30206. Metin
سورة الناس قوله: {مَلِكِ الناس إله الناس} : يجوزُ أَنْ يكونا وصفَيْنِ ل «ربِّ الناسِ» وأَنْ يكونا بَدَلَيْنِ، وأَنْ يكونا عطفَ بيانٍ. قال الزمخشري: «فإنْ قلَتَ: مَلِكِ الناسِ، إلهِ الناس، ما هما مَنْ ربُّ الناسِ؟ قلت: عطفُ بيانٍ كقولك: سيرةُ أبي حفصٍ عمرَ الفاروقِ، بُيِّنَ بمَلِكِ الناس، ثم زِيْدَ بياناً؛ لأنه قد يُقال لغيره» رَبُّ الناسِ «كقوله: {اتخذوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ الله} [التوبة: ٣١] . وقد يُقال: مَلِكُ الناس، وأمَّا إلهُ الناس فخاصٌّ لا شِرْكَةَ فيه، فَجُعِل غايةَ البيان» واعترض الشيخُ بأنَّ البيانَ بالجوامدِ. ويُجابُ عنه: بأنَّ هذا جارٍ مجرى الجوامِدِ. وقد تقدَّم في «الرحمن الرحيم» أولَ الفاتحةِ تقريرُه.
Nas Suresi Cenâb-ı Hakk'ın: {مَلِكِ الناس إله الناس} “İnsanların melikine, insanların ilahına” sözü: Bu iki ifadenin {رَبِّ النَّاسِ} için sıfat olmaları, bedel olmaları ve atf-ı beyân olmaları caizdir. Zemahşerî şöyle demiştir: «Eğer: "{مَلِكِ النَّاسِ} ve {إِلَهِ النَّاسِ} ifadelerinin {رَبِّ النَّاسِ} ile olan [irab] ilişkisi nedir?" dersen, derim ki: Atf-ı beyândır; tıpkı senin: "Ebû Hafs Ömer el-Fârûk'un sireti" demen gibidir. [Evvela] {مَلِكِ النَّاسِ} ile açıklanmış, sonra açıklık daha da artırılmıştır. Zira O'ndan başkası için de {رَبُّ النَّاسِ} denebilir; nitekim Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: {اتخذوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِّن دُونِ الله} “Onlar Allah'ı bırakıp hahamlarını ve rahiplerini rabler edindiler” [Tevbe: 31]. [Başkasına] {مَلِكُ النَّاسِ} da denebilir. {إِلَهُ النَّاسِ} ise [Allah'a] hastır, onda ortaklık yoktur; bu sebeple beyânın gayesi (nihai noktası) kılınmıştır.» Şeyh [Ebû Hayyân], beyânın câmid (türemiş olmayan) isimlerle olacağı gerekçesiyle [buna] itiraz etmiştir. Buna şöyle cevap verilir: Bu [kelimeler de] câmidler hükmündedir. Bunun açıklaması Fâtiha'nın başında {الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} bahsinde geçmişti.
30207. Metin
وقال الزمخشريُّ: «فإنْ قلتَ لِمَ قيل:» برَبِّ الناسِ «مضافاً إليهم
Zemahşerî şöyle demiştir: «Eğer: "Niçin özellikle insanlara izafe edilerek: {بِرَبِّ النَّاسِ} denilmiştir?" dersen,
30208. Metin
خاصةً؟ قلت: لأنَّ الاستعاذةَ وقعَتْ مِنْ شرِّ المُوَسُوِسِ في صدورِ الناسِ فكأنه قيل: أعوذُ مِنْ شَرِّ المُوَسْوِسِ إلى الناس بربِّهم الذي يملكُ أمْرَهم» ثم قال: «فإنْ قلتَ: فهلاَّ اكتُفِي بإظهارِ المضافِ إليه مرةً واحدة. قلت: لأنَّ عطفَ البيانِ فكان مَظِنَّةً للإِظهار» .
derim ki: Çünkü sığınma talebi, insanların göğüslerine vesvese verenin şerrinden vaki olmuştur. Dolayısıyla sanki şöyle denilmiş gibidir: İnsanlara vesvese verenin şerrinden, onların işlerine mâlik olan Rablerine sığınırım.» Sonra [şöyle] demiştir: «Eğer: "Muzafun ileyhin bir defa açıkça zikredilmesiyle (zâhir isim kılınmasıyla) yetinilseydi ya!" dersen; derim ki: Çünkü [sonrakiler] atf-ı beyândır, bu yüzden açıkça zikredilme yeridir.»
30209. Metin
قوله: {الوسواس} : قال الزمخشري: «اسمٌ بمعنى الوَسْوَسَةِ كالزَّلْزال بمعنى الزَّلْزَلة، وأمَّا المصدرُ فوِسْواسٌ بالكسرِ، كالزِّلْزال، والمرادُ به الشيطانُ سُمِّي بالمصدرِ كأنه وَسْوَسَةٌ في نفسِه، لأنها صَنْعَتُه وشُغْلُه. أو أُريد ذو الوَسْواس» انتهى. وقد مَضَى الكلامُ معه في أنَّ المكسورَ مصدرٌ، والمفتوحَ اسمٌ في الزلزلة فليُراجَعْ.
Cenâb-ı Hakk'ın: {الوسواس} “O sinsi vesvesecinin” sözü: Zemahşerî şöyle demiştir: «[Vesvâs (وَسْوَاس)], zelzele anlamındaki zelzâl (زَلْزَال) gibi vesvese anlamında bir isimdir. Masdarı ise zilzâl (زِلْزَال) gibi kesre ile visvâs (وِسْوَاس)'tır. Bununla kastedilen şeytandır; sanatı ve meşgalesi bu olduğu için bizzat vesvesenin kendisiymiş gibi masdar ile isimlendirilmiştir. Yahut "vesvese sahibi" kastedilmiştir.» [Zemahşerî'nin sözü] bitti. Kesreli olanın masdar, fethalı olanın ise isim olduğu hususunda onunla yapılan tartışma Zilzâl Suresi'nde geçmişti, oraya bakılsın.
30210. Metin
قوله {الخناس} ، أي: الرَّجَّاع، لأنه إذا ذُكِرَ اللَّهُ تعالى خَنَسَ وهو مثالُ مبالغةٍ من الخُنُوس. وقد تقدَّم اشتقاقُ هذه المادةِ في سورةِ التكوير.
Cenâb-ı Hakk'ın: {الخناس} “O sinsi” sözü: Yani çokça geri çekilen [demektir]; çünkü Allah Teâlâ zikredildiği zaman siner, gizlenir. Bu, hunûs (خُنُوس) kökünden mübalağa sîgasıdır. Bu kökün iştikakı Tekvîr Suresi'nde geçmişti.
30211. Metin
قوله: {الذى يُوَسْوِسُ} : يجوز جَرُّه نعتاً وبدلاً وبياناً لجَريانه مَجْرى الجوامِد، ونصبُه ورفعُه على القطع.
Cenâb-ı Hakk'ın: {الذى يُوَسْوِسُ} “O ki vesvese verir” sözü: Câmidler hükmünde cereyan etmesinden dolayı sıfat, bedel ve atf-ı beyân olarak mecrur olması; kat' yoluyla da mensub ve merfu olması caizdir.
30212. Metin
قوله: {مِنَ الجنة} : فيه أوجهٌ، أحدُها: أنه بدلٌ من «شَرِّ» بإعادة العاملِ، أي: مِنْ شَرِّ الجِنة. الثاني: أنه بدلٌ مِنْ ذي
Cenâb-ı Hakk'ın: {مَنَ الجنة} “Gerek cinlerden” sözü: Bunda birkaç vecih vardır: Birincisi: Âmilin tekrarıyla {شَرِّ} kelimesinden bedel olmasıdır, yani: "Cinlerin şerrinden" [demektir]. İkincisi: Vesvese sahibinden bedel olmasıdır;
30213. Metin
الوَسواس؛ لأنَّ المُوَسْوِسَ من الجنِّ والإِنس. الثالث: أنَّه حالٌ من الضمير في «يُوَسْوِسُ» أي: يُوَسْوِس حالَ كونِه مِنْ هذين الجنسَيْنِ. الرابع: أنه بدلٌ من «الناس» وجَعَلَ «مِنْ» تَبْييناً. وأَطْلَقَ على الجِنِّ اسمَ الناس؛ لأنهم يتحرَّكون في مُراداتهم، قاله أبو البقاء. إلاَّ أنَّ الزمخشري أبطلَ فقال بعد أَنْ حكاه: «واسْتَدَلُّوا ب {نَفَرٌ} [الجن: ١] و {رِجَالٌ} [الجن: ٦] ما أحقَّه؛ لأن الجنَّ سُمُّوا جِنَّاً لاجتنانِهم والناسَ ناساً لظهورِهم، من الإِيناس وهو الإِبصار، كما سُمُّوا بَشَراً. ولو كان يقع الناسُ على القبيلَيْنِ وصَحَّ وثَبَتَ لم يكن مناسِباً لفصاحةِ القرآن وبعده مِنَ التَصَنُّع، وأَجْوَدَ من أن يرادَ بالناس الناسي كقولِه: {يَوْمَ يَدْعُ الداع} القمر: ٦] وكما قرئ {مِنْ حيث أفاضَ الناسي} ثم بُيِّنَ بالجِنة والناس؛ لأنَّ الثَّقَلَيْن هما النوعان الموصوفانِ بنِسْيان حَقِّ اللَّهِ تعالى» قلت: يعني أنه اجتُزِئ بالكسرةِ عن الياء، والمرادُ اسمُ الفاعلِ، وقد تقدَّم تحقيق هذا في البقرة، وأَنْشَدْتُ عليه هناك شيئاً من الشواهد.
çünkü vesvese veren cinlerden de insanlardan da olur. Üçüncüsü: {يُوَسْوِسُ} fiilindeki zamirden hâl olmasıdır; yani: Bu iki cinsten olduğu halde vesvese verir [demektir]. Dördüncüsü: {الناس} kelimesinden bedel olması ve {مِنْ} edatının tebyîn (açıklama) için kılınmasıdır. Cinlere "nâs (insanlar)" ismi verilmiştir, çünkü onlar da murat ettikleri şeyler doğrultusunda hareket ederler; bunu Ebu'l-Bekâ söylemiştir. Ne var ki Zemahşerî bunu iptal etmiş ve bunu aktardıktan sonra şöyle demiştir: «Onlar {نَفَرٌ} “bir topluluk” [Cin: 1] ve {رِجَالٌ} “adamlar” [Cin: 6] [ayetleri] ile delil getirmişlerdir; bu ne kadar da temelsizdir! Zira cinlere gizlendikleri için "cin", insanlara da göründükleri için görme anlamındaki "înâs (إِينَاس)" kökünden "nâs" denilmiştir; nitekim [onlara] "beşer" de denilmiştir. Şayet "en-nâs" her iki fırkayı da kapsıyor, bu da sahih ve sabit bulunuyor olsaydı bile, Kur'an'ın fasahatına ve yapmacıklıktan uzaklığına uygun düşmezdi. [Bundan] daha iyisi, Cenâb-ı Hakk'ın: {يَوْمَ يَدْعُ الداع} “O çağırıcının çağıracağı gün” [Kamer: 6] sözünde olduğu gibi ve {مِنْ حيث أفاضَ الناسي} şeklinde okunduğu gibi "en-nâs" ile nâsî (unutan) [kelimesinin] kastedilmiş olması, ardından da cinler ve insanlarla açıklanmış olmasıdır; zira sekaleyn (cinler ve insanlar), Allah Teâlâ'nın hakkını unutmakla nitelenen iki türdür.» Derim ki: Yani [Zemahşerî], yâ harfi yerine kesre ile yetinildiğini ve kastedilenin ism-i fâil olduğunu kastetmektedir. Bunun tahkiki Bakara Suresi'nde geçmiş ve orada buna dair bazı şahit beyitler aktarmıştım.
30214. Metin
الخامس: أنه بيانٌ للذي يوسوِسُ، على أن الشيطان ضربان: إنسِيُّ وجنيُّ، كما قال {شَيَاطِينَ الإنس والجن} [الأنعام: ١١٢] . وعن أبي ذر: أنه قال
Beşincisi: Şeytanın tıpkı Cenâb-ı Hakk'ın: {شَيَاطِينَ الإنس والجن} “İnsan ve cin şeytanları” [En'âm: 112] buyurduğu gibi insanî ve cinnî olmak üzere iki kısım olduğu esasına binaen, vesvese verenin beyânı (açıklaması) olmasıdır. Ebû Zer'den rivayet edildiğine göre o, bir adama şöyle demiştir:
30215. Metin
لرجل: هل اسْتَعَذْتَ من شياطينِ الإِنس؟ السادس: أنَّه يتعلَّق ب «يُوَسْوِس» و «مِنْ» لابتداءِ الغاية، أي: يُوَسْوِسُ في صدورِهم من جهة الجنِّ ومِنْ جهة الإِنس. السابع: أنَّ «والناس» عطفٌ على «الوَسْواس» أي: مِنْ شَرِّ الوَسْواس والناس. ولا يجوزُ عطفُه على الجِنَّةِ؛ لأنَّ الناسَ لا يُوَسْوِسُوْنَ في صدورِ الناس إنما يُوَسْوِس الجنُّ، فلمَّا استحالَ المعنى حُمِل على العطف على الوَسْواس، قاله مكي وفيه بُعْدٌ كبيرٌ لِلَّبْسِ الحاصلِ. وقد تقدَّم أنَّ الناسَ يُوَسْوِسون أيضاً بمعنىً يليقُ بهم.
"İnsan şeytanlarından [Allah'a] sığındın mı?" Altıncısı: {يُوَسْوِسُ} fiiline müteallik olması ve {مِنْ} edatının ibtidâ-i gâye (başlangıç) için olmasıdır; yani: Cinler cihetinden ve insanlar cihetinden onların göğüslerine vesvese verir [demektir]. Yedincisi: {وَالنَّاسِ} kelimesinin {الْوَسْوَاسِ} üzerine matuf olmasıdır; yani: "Vesvesecinin ve insanların şerrinden" [demektir]. [Bu kelimenin] {الْجِنَّةِ} üzerine matuf olması ise caiz değildir; zira insanlar insanların göğüslerine vesvese vermezler, vesveseyi ancak cinler verir. Anlam imkânsız olunca, {الْوَسْوَاسِ} üzerine atfa hamledilmiştir; bunu Mekkî söylemiştir. Fakat ortaya çıkan iltibastan (anlam karışıklığından) ötürü bunda büyük bir uzaklık vardır. İnsanların da kendilerine uygun düşen bir manayla vesvese verdikleri hususu daha önce geçmişti.
30216. Metin
الثامن: أنَّ {مِنَ الجنة} حالٌ من «الناس» ، أي: كائنين من القبيلين، قاله أبو البقاء، ولم يُبَيِّنْ: أيُّ الناسِ المتقدمُ أنه صاحبُ الحالِ؟ وعلى كلِّ تقديرٍ فلا يَصِحُّ معنى الحاليةِ [في شيءٍ منها] ، لا الأولُ ولا ما بعدَه. ثم قال: «وقيل: هو معطوف على الجِنَّة» يريد «والناسِ» الأخيرَ معطوفٌ على «الجِنة» وهذا الكلامُ يَسْتدعي تقدُّمَ شيءٍ قبلَه: وهو أَنْ يكونَ «الناس» عطفاً على غير الجِنة كما قال به مكي ثم يقول: «وقيل هو معطوفٌ على» الجِنة «وفي الجملة فهو كلامٌ متسامَحٌ فيه [سامَحَنا الله] وإياه وجميعَ خلقِه بمنِّة وكَرَمِه وخَتَمَ لنا منه بخيرٍ، وخَتَم لنا رِضاه عنَّا وعن جميع المسلمين.
Sekizincisi: {مِنَ الجنة} “Gerek cinlerden” ifadesinin {الناس} kelimesinden hâl olmasıdır; yani: "Her iki fırkadan oldukları halde" [demektir]. Bunu Ebu'l-Bekâ söylemiştir; fakat daha önce geçen "en-nâs" kelimelerinden hangisinin zü'l-hâl (hâl sahibi) olduğunu açıklamamıştır. Hangi takdir üzere olursa olsun, ne birincisinde ne de sonrakilerde hâl olma anlamı sahih olmaz. Sonra [Ebu'l-Bekâ] şöyle demiştir: «[Bir görüşte de] onun {الجِنَّةِ} kelimesine matuf olduğu söylenmiştir.» Son {وَالنَّاسِ} kelimesinin {الجِنَّةِ} üzerine matuf olduğunu kastetmektedir. Bu söz ise kendisinden önce bir şeyin geçmiş olmasını gerektirir: O da Mekkî'nin dediği gibi {الناس} kelimesinin {الجِنَّةِ} dışındaki bir kelimeye matuf olması, ardından da: "[Bir görüşte de] onun {الجِنَّةِ} üzerine matuf olduğu söylenmiştir" demesidir. Velhasıl bu, müsamaha ile karşılanacak bir sözdür. Allah lütfu ve keremiyle bizi, onu ve bütün mahlûkatını bağışlasın; akıbetimizi O'ndan bir hayır ile nihayete erdirsin ve bize, kendisinin bizden ve bütün Müslümanlardan razı olmasıyla son versin.
30217. Metin
وهذا آخِرُ ما تَيَسَّر لي من إملاءِ هذا الموضوعِ وحَصْرِ ما في هذا المجموعِ متوسِّلاً إليه بكلامِه متشفِّعاً لديه برسولِه محمدٍ ﷺ في أن يجعلَه خالصاً لوجهِه مُوْجِباً للفوز لديه، فإنه حسبي ونِعْمَ الوكيلُ. ووافق الفراغُ منه تصنيفاً وكتابة في العُشْرِ الأوسط من شهر رجبٍ الفردِ من شهورِ سنةِ أربعٍ وثلاثين وسبعمئة أحسنَ الله تقضِّيَها بمَنِّه وكَرَمِه. قاله وكتبه افقرُ عبيدِه إليه أحمدُ بنُ يوسفَ بنِ محمدِ مسعودٍ الشافعيُّ الحلبيُّ حامداً لله ربِّ العالمين ومُصَلِّياً على رسولِه الأمين وآلهِ وصحبِه أجمعين وسلَّم.
Bu, O'nun rızasına halis kılması ve katında kurtuluşa vesile eylemesi için kelâmını vesile ederek ve Resulü Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'i O'nun katında şefaatçi kılarak, bu konuyu imlâ etmekten ve bu eserde bulunanları derlemekten bana müyesser olanın sonudur. Şüphesiz O bana yeter, O ne güzel vekildir! Bunun telif ve yazım olarak tamamlanması, -Allah lütuf ve keremiyle akıbetini güzelleştirsin- yedi yüz otuz dört senesi aylarından haram ay olan Receb'in ikinci on gününe rastlamıştır. Bunu, Âlemlerin Rabbi olan Allah'a hamdederek, O'nun güvenilir Resulüne, âline ve bütün ashabına salât ve selam ederek O'na en muhtaç kulu Ahmed b. Yûsuf b. Muhammed Mes'ûd eş-Şâfiî el-Halebî söylemiş ve yazmıştır.