27822. Metin
سورة الصف قوله: {كَبُرَ مَقْتاً} : فيه أوجهٌ، أحدها: أَنْ يكونَ مِنْ باب نِعْم وبِئْسَ، فيكون في «كَبُرَ» ضميرٌ مبهمٌ مفسَّرٌ بالنكرة بعدَه. «وأَنْ تقولوا» هو المخصوصُ بالذمِّ فيجيء فيه الخلافُ المشهورُ: هل رَفْعُه بالابتداء، وخبرُه الجملة مقدمةً عليه، أو خبرُه محذوفٌ، أو هو خبرُ مبتدأ محذوفٍ، كما تقدَّم تحريرُه. هذه قاعدةٌ مُطَّردةٌ: كلُّ فعلٍ يجوز التعجبُ منه يجوزُ أَنْ يُبْنَى على فَعُلَ بضم العين ويَجْري مَجْرى نِعْم وبئس في جميعِ الأحكام. والثاني: أنه من أمثلةِ التعجبِ. وقد عدَّه ابنُ عصفور في التعجبِ المبوبِ له في النحو فقال: «صيغة ما أفْعَلَه وأَفْعِلْ به ولَفَعُل نحو: لَرَمُوَ الرجل» . وإليه نحا الزمخشري فقال: «هذا مِنْ أفصحِ كلامٍ وأبلغِه في معناه. قَصَدَ في» كَبُرَ «التعجَب من غير لفظه كقوله:
Saf Suresi Allah Teâlâ'nın: {كَبُرَ مَقْتاً} “Büyük bir öfke [sebebi] oldu” sözünde birkaç vecih vardır: Birincisi: [Fiilin] نِعْمَ (ne güzel) ve بِئْسَ (ne kötü) babından olmasıdır; buna göre {كَبُرَ} fiilinde, kendisinden sonraki belirsiz isimle (nekre) açıklanmış müphem bir zamir bulunur. {أَنْ تَقُولُوا} “Söylemeniz” [ifadesi] ise yerginin konusu (el-mahsûsu bi'z-zemm) olur; bu durumda [onun hakkında] meşhur ihtilaf ortaya çıkar: [İrab bakımından] mübteda (özne) olup haberi (yüklemi) öne geçmiş cümle midir, yoksa haberi hazfedilmiş midir ya da daha önce açıklandığı üzere hazfedilmiş bir mübtedanın haberi midir? Bu kurallı/genel bir kaidedir: Kendisinden taaccüb (şaşma/hayret) [sığası] yapılması caiz olan her fiil, aynü'l-fiili (orta harfi) ötreli olarak فَعُلَ vezninde bina edilebilir ve bütün hükümlerde نِعْمَ ile بِئْسَ gibi işlem görür. İkincisi: Bunun taaccüb örneklerinden olmasıdır. İbn Usfûr, nahivde taaccüb için ayrılan babda bunu zikretmiş ve şöyle demiştir: «مَا أَفْعَلَهُ, أَفْعِلْ بِهِ ve لَفَعُلَ sığasıdır; لَرَمُوَ الرَّجُلُ (Adam ne kadar da iyi ok attı!) gibi.» Zemahşerî de bu görüşe meyletmiş ve şöyle demiştir: «Bu, sözün en fasihi ve mana bakımından en belig olanıdır. {كَبُرَ} ifadesinde, kendi lafzı dışındaki bir lafızla taaccüb kastetmiştir; tıpkı şu sözde olduğu gibi:
27823. Metin
٤٢٥٦ -. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . .
4256 - . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . .
27824. Metin
غلَتْ نابٌ كُلَيْبٌ بَواؤُها
«Kuleyb'in dengi olan yaşlı deve [ne kadar da] pahalı oldu!»
27825. Metin
ثم قال:» وأَسْند إلى «أَنْ تقولوا» ونَصَبَ «مَقْتاً» على تفسيره دلالةً على أنَّ قولَهم ما لا يفعلون مَقْتٌ خالِصٌ لا شَوْبَ فيه «. الثالث: أنَّ كَبُرَ ليس للتعجبِ ولا للذَّمِّ، بل هو مُسْنَدٌ إلى» أَنْ تقولوا «و» مَقْتاً «تمييزٌ محولٌ من الفاعلية، والأصل: كَبُرَ مَقْتُ أَنْ يقولوا أي: مَقْتُ قَوْلِكم. ويجوز أن يكونَ الفاعلُ مضمراً عائداً على المصدرِ المفهومِ مِنْ قولِه:» لِم تقولونَ «أي: كَبُر هو أي: القولُ مَقْتاً، و» أَنْ تقولوا «على هذا: إما بدلٌ من ذلك الضميرِ، أو خبرُ مبتدأ محذوفٍ أي: هو أن تقولوا. وقرأ زيد بن علي» يُقاتَلون «بفتح التاءِ على ما لم يُسَمَّ فاعلُه. وقُرِىء» يُقَتَّلون «بالتشديد.
Sonra şöyle demiştir: «[Fiili] {أَنْ تَقُولُوا} 'ya isnad etmiş ve yapmadıkları şeyleri söylemelerinin hiçbir şaibe taşımayan katıksız bir öfke ve nefret [sebebi] olduğuna delalet etmesi için {مَقْتاً} lafzını onun açıklaması (temyizi) olarak mansub (üstünlü) kılmıştır.» Üçüncüsü: {كَبُرَ} ne taaccüb ne de zem (yerme) içindir; bilakis {أَنْ تَقُولُوا} 'ya isnad edilmiştir ve {مَقْتاً} lafzı failden dönüştürülmüş temyizdir. Aslı: كَبُرَ مَقْتُ أَنْ تَقُولُوا yani 'sözünüzün nefret uyandırması büyüdü' şeklindedir. Failin, {لِمَ تَقُولُونَ} “Niçin söylüyorsunuz” sözünden anlaşılan masdara dönen gizli bir zamir olması da caizdir; yani: كَبُرَ هُوَ أَيِ الْقَوْلُ مَقْتاً (O yani söz, öfke ve nefret bakımından büyüdü) demektir. Bu durumda {أَنْ تَقُولُوا} : Ya o zamirden bedeldir ya da hazfedilmiş bir mübtedanın haberidir; yani: هُوَ أَنْ تَقُولُوا (O, söylemenizdir) takdirindedir. Zeyd b. Ali, meçhul fiil kalıbında te harfinin fethasıyla {يُقَاتَلُونَ} şeklinde okumuştur. Şeddeli olarak {يُقَتَّلُونَ} şeklinde de okunmuştur.
27826. Metin
قوله: {صَفّاً} : نصبٌ على الحال أي: صافِّين، أو مَصْفُوفين.
Allah Teâlâ'nın: {صَفّاً} “Saf halinde / sıra sıra” sözü hal olarak mansubdur (üstünlüdür); yani صَافِّينَ (saf tutanlar) veya مَصْفُوفِينَ (saf haline getirilmişler) demektir.
27827. Metin
قوله: {كَأَنَّهُم} يجوزَ أَنْ يكونَ حالاً ثانيةً مِنْ فاعل «يُقاتِلون» ، وأنْ يكونَ حالاً من الضمير في «صَفّاً» ، فتكونَ حالاً متداخلةً، قاله الزمخشريُّ، وأن يكونَ نعتاً لصَفَّاً، قاله الحوفيُّ: وعاد الضميرُ على «صَفّاً» جمعاً لأنه جمعٌ في المعنى كقولِه: {وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ المؤمنين اقتتلوا} [الحجرات: ٩] والمَرْصُوصُ قيل: المتلائمُ الأجزاءِ المُسْتَويها. وقيل: المعقود
Allah Teâlâ'nın: {كَأَنَّهُم} “Sanki onlar” sözü, {يُقَاتِلُونَ} fiilinin failinden ikinci bir hal olması da {صَفّاً} kelimesindeki zamirden hal olması da caizdir; bu durumda Zemahşerî'nin belirttiği gibi tedâhül etmiş (iç içe geçmiş) bir hal olur. Havfî'nin belirttiği üzere {صَفّاً} için sıfat olması da caizdir. Zamir {صَفّاً} lafzına mana bakımından çoğul olduğu için çoğul olarak dönmüştür; nitekim Allah Teâlâ'nın: {وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ المؤمنين اقتتلوا} [el-Hucurât: 9] “Eğer müminlerden iki topluluk birbiriyle savaşırlarsa” sözünde de böyledir. el-Mersûs (الْمَرْصُوصُ) için: 'Parçaları birbirine bitişmiş ve düzgün olan' denilmiştir. Bir görüşe göre de: Kurşunla
27828. Metin
بالرَّصاص. وقيل: هو من التضامِّ، مِنْ تراصِّ الأسنان. وقال الراعي:
birbirine perçinlenmiş demektir. Bir görüşe göre de: Birbirine kenetlenmekten, dişlerin birbirine sıkıca dizilmesinden (terâssü'l-esnân) gelir. er-Râî şöyle demiştir:
27829. Metin
٤٢٥٧ - ما لَقِيَ البيضُ من الحُرْقوصِ ... يَفْتَحُ بابَ المُغْلَقِ المَرْصوصِ
4257 - Hurkûs'tan beyaz tenli kadınların çektiği nedir! O, kurşunla sımsıkı perçinlenmiş kapalı kapıyı bile açar.
27830. Metin
الحُرْقوص: دُوَيِبَّةٌ تُولَعُ بالنساءِ الأَبْكار.
el-Hurkûs (الحُرْقُوص): Bakire kadınlara musallat olan küçük bir böcektir.
27831. Metin
قوله: و {وَقَد تَّعْلَمُونَ} : جملةٌ حالية.
Allah Teâlâ'nın: {وَقَد تَّعْلَمُونَ} “Bildiğiniz halde” sözü hal cümlesidir.
27832. Metin
قوله: {مُّصَدِّقاً} : حالٌ وكذلك «مُبَشِّراً» والعاملُ «رسول» لأنَّه بمعنى المُرْسَل. قال الزمخشري: «فإنْ قلتَ بِمَ انتصَبَ مُصَدِّقاً مُبَشِّراً، أبما في الرسول مِنْ معنى الإِرسال أم بإليكم؟ قلت: بمعنى الإِرسال؛ لأنَّ» إليكم «صلةٌ للرسول، فلا يجوزُ أن تعملَ شيئاً، لأنَّ حروفَ الجرِّ لا تعملُ بأنفسِها، ولكنْ بما فيها مِنْ معنى الفعل، فإذا وقعَتْ صِلاتٍ لم تتضمَّنْ معنى فعلٍ فمِنْ أين تعملُ» انتهى. يعني بقوله: «صلات» أنها متعلقةٌ برسول صلةً له، أي: متصلٌ معناها به، لا الصلةُ الصناعيةُ. و «يأتي مِنْ بعدي» و «اسمُه أحمدُ» جملتان في موضعِ جرٍّ نعتاً لرسول أو «اسمُه أحمدُ» في موضعِ نصبٍ على الحالِ مِنْ فاعل «يَأْتي» أو تكونُ الأولى نعتاً، والثانيةُ حالاً. وكونُهما حالَيْن ضعْيفٌ لإِتيانِهما من النكرة، وإنْ كان سيبويه يُجَوِّزه. و «أحمدُ» يَحْتمل النقلَ من الفعل المضارع، أو من أفعلِ التفضيل، والظاهرُ الثاني، وعلى كلا الوجهَين فمنعُه من الصَرفِ للعلميةِ والوزنِ الغالبِ، إلاَّ أنه على الأول يمتنعُ معرفةً
Allah Teâlâ'nın: {مُّصَدِّقاً} “Doğrulayıcı olarak” sözü haldir, aynı şekilde {مُبَشِّراً} “Müjdeleyici olarak” da [haldir]; amel eden amil ise gönderilen (el-mürsel) anlamında olduğu için {رَسُول} kelimesidir. Zemahşerî şöyle demiştir: «Eğer 'musaddikan ve mübeşşiran kelimeleri ne ile mansub olmuştur; resûl kelimesindeki irsâl (gönderme) manası ile mi yoksa ileyküm ile mi?' dersen; derim ki: İrsâl manası iledir; çünkü {إِلَيْكُمْ} 'resûl' için bir sıladır (bağlantıdır), dolayısıyla hiçbir şeyde amel etmesi caiz değildir. Zira harf-i cerler bizzat kendileri amel etmezler, ancak içlerinde bulunan fiil manasıyla amel ederler. Sıla (bağlantı) olarak vaki olduklarında ise bir fiil manası içermezler, o halde nereden amel edecekler?» İntihâ (Zemahşerî'nin sözü bitti). Onun 'sılat' (bağlantılar) sözüyle kastettiği; bunun resûl kelimesiyle irtibatlı bir bağ olmasıdır, yani manasının onunla bitişik olmasıdır, nahiv ıstılahındaki sıla kastedilmemiştir. {يَأْتِي مِنْ بَعْدِي} “Benden sonra gelecek” ve {اسْمُهُ أَحْمَدُ} “Adı Ahmed olan” cümleleri, {رَسُول} için sıfat olarak cer mahallindedir; yahut {اسْمُهُ أَحْمَدُ} cümlesi {يَأْتِي} fiilinin failinden hal olarak nasb mahallindedir; ya da birincisi sıfat, ikincisi hal olur. Sîbeveyh bunu caiz görse de, nekre (belirsiz) isimden gelmeleri sebebiyle her ikisinin de hal olması zayıftır. 'Ahmed' (أحمد) kelimesi muzari fiilden ya da efele't-tafdîl (üstünlük) kalıbından nakledilmiş olma ihtimalini taşır; zahir olan ikincisidir. Her iki veche göre de gayr-i munsarıf (tenvinsiz/kesresiz) olması özel isimlik (alemiyyet) ve fiile galip gelen vezin sebebiyledir. Ancak birinci ihtimale göre marife (belirli) iken gayr-i munsarıftır,
27833. Metin
وينصرف نكرةً، وعلى الثاني يمتنع تعريفاً وتنكيراً، لأنه تَخْلُفُ العلميةَ الصفةُ. وإذا نُكِّر بعد كونِه عَلَماً جَرى فيه خلافُ سيبويه والأخفشِ، وهي مسألةٌ مشهورة بين النحاة. وأنشد حسان ﵁ يمدح النبي ﷺ وصَرَفَه:
nekre (belirsiz) olunca munsarıf olur (tenvin alır). İkinci ihtimale göre ise hem marife hem nekre iken gayr-i munsarıftır; çünkü alemiyyetin (özel isimliğin) yerini sıfatlık alır. Alem (özel isim) olduktan sonra nekrelendirilirse, hakkında Sîbeveyh ile el-Ahfeş'in ihtilafı geçerli olur ki bu nahivciler arasında meşhur bir meseledir. Hassân radıyallâhu anh Peygamber'i sallallâhu aleyhi ve sellem överken şiir okumuş ve kelimeyi munsarıf kılmıştır (tenvinlemiştir):
27834. Metin
٤٢٥٨ - صلَّى الإِلهُ ومَنْ يَحُفُّ بعرشِه ... والطيبونَ على المباركِ أحمدِ
4258 - Allah, Arş'ını kuşatanlar Ve temiz kimseler salât eylesin o mübarek Ahmed'e.
27835. Metin
«أحمد» بدل أو بيان للمبارك.
«Ahmed», «el-Mubârek» kelimesinden bedel veya atf-ı beyandır.
27836. Metin
قوله: {هذا سِحْرٌ} قد تقدَّم خلافُ القراء فيها في المائدة.
Allah Teâlâ'nın: {هَذَا سِحْرٌ} “Bu bir büyüdür” sözünde, kıraat imamlarının buradaki ihtilafı Mâide Suresi'nde geçmişti.
27837. Metin
وقال الشيخ هنا: «وقرأ الجمهور» سِحْرٌ «وعبد الله وطلحة والأعمش وابن وثاب» ساحر «، وترك ذِكْرَ الأخوَيْن.
Şeyh [Ebû Hayyân] burada şöyle demiştir: «Cumhur {سِحْرٌ} şeklinde; Abdullah [b. Mes'ûd], Talha, el-A'meş ve İbn Vessâb ise {سَاحِرٌ} şeklinde okumuştur» ve iki kardeşi (Hamza ve Kisâî'yi) zikretmeyi terk etmiştir.
27838. Metin
قوله: {وَهُوَ يدعى إِلَى الإسلام} : جملةٌ حاليةٌ مِنْ فاعلِ «افترى» ، وهذه قراءةُ العامَّةِ. وقرأ طلحة «يَدَّعي» بفتح الياء والدال مشددة مبنياً للفاعل، وفيها تأويلان، أحدهما قاله الزمخشري وهو أن يكونَ يَفْتَعِل بمعنى يَفْعَلُ نحو: لَمَسَه والتمَسه. والضميران أعني «هو» والمستتر في «يَدَّعي» لله تعالى، وحينئذٍ تكون القراءتان/ بمعنى واحدٍ، كأنَّه قيل: واللَّهُ يدعو إلى الإِسلام. وفي
Allah Teâlâ'nın: {وَهُوَ يُدْعَى إِلَى الإِسْلاَمِ} “Kendisi İslam'a çağrıldığı halde” sözü: {افْتَرَى} fiilinin failinden hal cümlesidir; bu, genel kıraat ehlinin (âmmenin) kıraatidir. Talha, ye harfinin fethası ve dâl harfinin şeddesi ile etken (münâ-i li'l-fâil) olarak {يَدَّعِي} şeklinde okumuştur. Bu kıraatte iki tevcih vardır; Zemahşerî'nin belirttiği birincisi: لَمَسَهُ ve الْتَمَسَهُ kelimelerinde olduğu gibi يَفْتَعِلُ vezninin يَفْعَلُ manasında olmasıdır. İki zamir, yani {هُوَ} ve {يَدَّعِي} içindeki gizli zamir Allah Teâlâ'ya aittir; bu durumda iki kıraat tek bir manada olur; sanki şöyle denilmiş gibidir: 'Allah İslam'a çağırırken'.
27839. Metin
القراءة الأولى يكون الضميران عائدَيْن على «مَنْ» . والثاني: أنه مِنْ ادَّعى كذا دَعْوَى، ولكنه لَمَّا ضُمِّن «يَدَّعي» معنى يَنْتَمي وينتسبُ عُدِّي ب «إلى» وإلاَّ فهو متعدٍّ بنفسه، وعلى هذا الوجهِ فالضميران ل «مَنْ» أيضاً، كما هي في القراءةِ المشهورة.
İlk kıraatte ise her iki zamir {مَنْ} lafzına dönmektedir. İkincisi: Bunun bir şeyi iddia etmek (ادَّعَى كَذَا دَعْوَى) anlamından gelmesidir; ancak {يَدَّعِي} fiili intisap etmek ve mensup olmak (yentemî ve yentesibu) manasını tazammun ettiği (içerdiği) için {إِلَى} harf-i cerri ile geçişli kılınmıştır, yoksa bizzat geçişlidir (müteaddîdir). Bu veche göre de meşhur kıraatte olduğu gibi her iki zamir yine {مَنْ} lafzına aittir.
27840. Metin
وعن طلحة أيضاً «يُدَّعى» مشددَ الدال مبنياً للمفعولِ. وخَرَّجَها الزمخشريُّ على ما تقدَّم مِنْ: ادَّعاه ودَعاه بمعنىً نحو: لَمَسه والتمسه. والضميران عائدان على «مَنْ» عكسَ ما تقدَّم عنده في تخريج القراءة الأولى فإنَّ الضميرَيْن لله تعالى، كما تقدَّم تحريرُه.
Talha'dan ayrıca dâl harfinin şeddesi ile edilgen (mebnî li'l-mef'ûl) olarak {يُدَّعَى} kıraati de rivayet edilmiştir. Zemahşerî bunu, daha önce لَمَسَهُ ve الْتَمَسَهُ örneğinde geçtiği gibi ادَّعَاهُ ve دَعَاهُ kelimelerinin aynı manada olması esasına göre açıklamıştır. İki zamir {مَنْ} lafzına dönmektedir; bu durum, Zemahşerî'nin ilk kıraatin açıklamasında daha önce belirtildiği üzere iki zamirin Allah Teâlâ'ya dönmesi şeklindeki tercihinin aksinedir.
27841. Metin
قوله: {لِيُطْفِئُواْ} : في هذه اللامِ أوجهٌ، أحدُها: أنها مزيدةٌ في مفعولِ الإِرادةِ. قال الزمخشريُّ: «أصلُه: يُريدون أَنْ يُطْفِئوا، كما جاء في سورة التوبة. وكأنَّ هذه اللامَ زِيْدَتْ مع فعل الإِرادة توكيداً له لِما فيها من معنى الإِرادة في قولِك:» جِئتُ لأكرمَك «كما زِيْدَت اللامُ في» لا أبالك «تأكيداً لمعنى الإِضافةِ في» لا أباك «. وقال ابن عطية:» واللامُ في «لِيُطْفِئوا» لامٌ مؤكِّدة دخلَتْ على المفعول لأنَّ التقديرَ: يُريدون أَنْ يُطْفئوا. وأكثر ما تَلْزَمُ هذه اللامُ المفعولَ إذا تقدَّمَ. تقول: «لزيدٍ ضَرَبْتُ، ولِرؤيتِك قصَدْتُ» انتهى. وهذا ليس مذهبَ سيبويه وجمهورِ الناس. ثم قولُ أبي محمد: «وأكثرُ ما تَلْزَمُ» إلى آخره
Allah Teâlâ'nın: {لِيُطْفِئُواْ} “Söndürmek için” sözündeki bu lâm harfinde birkaç vecih vardır: Birincisi: İrade fiilinin mef'ûlünde (nesnesinde) zait (fazlalık) olmasıdır. Zemahşerî şöyle demiştir: «Aslı, Tevbe Suresi'nde geldiği gibi يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا (Söndürmek istiyorlar) şeklindedir. جِئْتُ لأُكْرِمَكَ (Sana ikram etmek için geldim) sözündeki irade manası sebebiyle bu lâm harfi, tekit için irade fiiliyle birlikte ziyade kılınmış gibidir; nitekim لاَ أَبَاكَ ifadesindeki izafet manasını tekit etmek için لاَ أَبَا لَكَ sözünde lâm harfinin ziyade kılınması gibi.» İbn Atiyye ise şöyle demiştir: «{لِيُطْفِئُوا} ifadesindeki lâm, mef'ûle dahil olan pekiştirici (müekkide) bir lâmdır; çünkü takdiri: يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا şeklindedir. Bu lâm çoğunlukla mef'ûl öne geçtiğinde ona lazım gelir (bitişir). لِزَيْدٍ ضَرَبْتُ (Zeyd'i dövdüm) ve لِرُؤْيَتِكَ قَصَدْتُ (Seni görmeyi kastettim) dersin.» İntihâ (İbn Atiyye'nin sözü bitti). Bu, Sîbeveyh'in ve insanların (âlimlerin) çoğunluğunun mezhebi değildir. Sonra Ebû Muhammed'in [İbn Atiyye'nin]: «Çoğunlukla lazım gelir...» sözü
27842. Metin
ليس بظاهرٍ لأنه لا قولَ بلزومِها البتةَ، بل هي جائزةُ الزيادةِ، وليس الأكثرُ أيضاً زيادتَها جوازاً، بل الأكثرُ عَدَمُها.
açık/doğru değildir; çünkü onun kesinlikle lazım geldiğini söyleyen hiç kimse yoktur, bilakis onun ziyade olması caizdir. Ziyadesinin caiz olması da en çok görülen durum değildir, bilakis çok olan durum onun bulunmamasıdır.
27843. Metin
الثاني: أنَّها لامُ العلة والمفعولُ محذوفٌ أي: يُريدون إبطالَ القرآنِ أو دَفْعَ الإِسلام أو هلاكَ الرسولِ ﵇ لِيُطْفِئوا.
İkincisi: Bunun illet (sebep) lâmı olması ve mef'ûlün (nesnenin) hazfedilmiş olmasıdır; yani: Kur'an'ı iptal etmeyi, İslam'ı defetmeyi veya söndürmek için Resûl'ün aleyhisselâm helakini istiyorlar takdirindedir.
27844. Metin
الثالث: أنها بمعنى «أَنْ» الناصبةِ، وأنها ناصبةٌ للفعل بنفسِها. قال الفراء: «العربُ تجعلُ لامَ كي في موضع» أَنْ «في أرادَ وأمر» وإليه ذهب الكسائيٌّ أيضاً. وقد تقدَّم لك نحوٌ مِنْ هذا في قوله: {يُرِيدُ الله لِيُبَيِّنَ لَكُمْ} في سورة النساء [الآية: ٢٦] .
Üçüncüsü: Nasbedici {أَنْ} manasında olması ve bizzat kendisinin fiili nasbetmesidir. Ferrâ şöyle demiştir: «Araplar أَرَادَ (istedi) ve أَمَرَ (emretti) fiillerinde lâm-ı key'i (sebep bildiren lâmı) {أَنْ} yerine koyarlar.» Kisâî de bu görüşe gitmiştir. Bunun bir benzeri, Nisâ Suresi'ndeki: {يُرِيدُ الله لِيُبَيِّنَ لَكُمْ} [Âyet: 26] “Allah size açıklamak ister” sözünde geçmişti.
27845. Metin
قوله: {مُتِمُّ نُورِهِ} قرأ الأخَوان وحفص وابن كثير بإضافة «مُتِمُّ» ل «نورِه» والباقون بتنوينه ونصبِ «نورَه» فالإِضافةُ تخفيفٌ، والتنوينُ هو الأصلُ. والشيخُ ينازعُ في كونِه الأصلَ وقد تقدَّم. وقوله: «واللَّهُ متمُّ» جملةٌ حالية مِنْ فاعلِ «يريدون» أو «يُطفئوا» وقوله: «ولو كَرِه» حالٌ من هذه الحالِ فهما متداخلان. وجوابُ «لو» محذوفٌ أي: أتَمَّه وأظهرَه، وكذلك {وَلَوْ كَرِهَ الكافرون} .
Allah Teâlâ'nın: {مُتِمُّ نُورِهِ} “Nurunu tamamlayıcıdır” sözünü iki kardeş (Hamza ve Kisâî), Hafs ve İbn Kesîr, {مُتِمُّ} kelimesini {نُورِهِ} kelimesine izafetle [tamlayan olarak]; diğerleri ise tenvin ile ve {نُورَهُ} kelimesini nasb ile okumuşlardır. İzafet hafifletme (tahfif) içindir, tenvin ise asıldır. Şeyh [Ebû Hayyân] bunun asıl olması konusunda itiraz etmiştir ve bu daha önce geçmişti. {وَاللَّهُ مُتِمُّ} “Ve Allah tamamlayıcıdır” sözü, {يُرِيدُونَ} veya {يُطْفِئُوا} fiilinin failinden hal cümlesidir; {وَلَوْ كَرِهَ} “Hoşlanmasa da” sözü ise bu halden bir haldir, dolayısıyla ikisi iç içedir (mütedâhildir). {لَوْ} edatının cevabı hazfedilmiştir; yani: 'O nurunu tamamlar ve üstün kılar' takdirindedir. {وَلَوْ كَرِهَ الكافرون} “Kâfirler hoşlanmasa da” ifadesi de böyledir.
27846. Metin
قوله: {تُنجِيكُم} : الجملةُ صفةٌ ل «تجارة» . وقرأ ابن عامر «تُنْجِّيكم» بالتشديد. والباقون بالتخفيف. مِنْ أَنْجى، وهما بمعنىً واحدٍ؛ لأن التضعيفَ والهمزةَ مُعَدِّيان.
Allah Teâlâ'nın: {تُنجِيكُم} “Sizi kurtaracak” sözü: Cümle olarak {تِجَارَةٍ} “Bir ticaret” için sıfattır. İbn Âmir, şeddeli olarak {تُنَجِّيكُمْ} şeklinde okumuştur. Diğerleri ise hafifleterek (şeddesiz) okumuştur. أَنْجَى (kurtardı) fiilindendir; her ikisi de aynı anlamdadır, çünkü şeddeleme (taz'îf) ve hemze geçişli (müteaddî) yapar.
27847. Metin
قوله: {تُؤْمِنُونَ} : لا محلَّ له لأنه تفسير لتجارة. ويجوز أَنْ يكونَ محلُّها الرفعَ خبراً لمبتدأ مضمرٍ أي: تلك التجارةُ تؤُمنون، والخبرُ نفسُ المبتدأ فلا حاجةَ إلى رابطٍ، وأَنْ تكونَ منصوبةَ المحلِّ بإضمارِ فعلٍ أي: أعني تؤْمنون. وجاز ذلك على تقديرِ «أَنْ» وفيه تَعَسُّفٌ. والعامَّةٌ على «تُؤْمنون» خبراً لفظاً ثابتَ النون. وعبد الله «آمِنوا» و «جاهِدوا» أمرَيْن. وزيد بن علي «تؤمنوا» و «تجاهِدوا» بحذف نونِ الرفع. فأمَّا قراءةُ العامَّة فالخبرُ بمعنى الأمرِ يَدُلُّ عليه القراءتان الشاذَّتان؛ فإن قراءةَ زيدِ بنِ علي على حَذْفِ لام الأمر أي: لِتؤمنوا ولتجاهِدوا كقوله:
Allah Teâlâ'nın: {تُؤْمِنُونَ} “İman edersiniz” sözü: Ticaretin tefsiri (açıklaması) olduğu için irabdan mahalli yoktur. Mahallen merfû olup gizli bir mübtedanın haberi olması da caizdir; yani: 'O ticaret, iman etmenizdir' (تِلْكَ التِّجَارَةُ تُؤْمِنُونَ) takdirindedir ve haber bizzat mübtedanın kendisi olduğu için bir bağlaca (râbıta) ihtiyaç yoktur. Gizli bir fiille nasb mahallinde olması da [caizdir]; yani: 'İman etmenizi kastediyorum' (أَعْنِي تُؤْمِنُونَ) takdirindedir. Bu, {أَنْ} takdiriyle caiz olmuştur ancak bunda bir zorlama (tekellüf) vardır. Âmme (kıraat imamlarının geneli), nun harfi sabit olarak lafzen haber şeklinde {تُؤْمِنُونَ} okumuştur. Abdullah [b. Mes'ûd] ise emir olarak {آمِنُوا} “İman edin” ve {جَاهِدُوا} “Cihad edin” şeklinde okumuştur. Zeyd b. Ali de ref alâmeti olan nun harfini hazfederek {تُؤْمِنُوا} ve {تُجَاهِدُوا} şeklinde okumuştur. Âmmenin kıraatine gelince; buradaki haber, şaz olan iki kıraatin de gösterdiği üzere emir manasındadır; nitekim Zeyd b. Ali'nin kıraati emir lâmının hazfedilmesi üzerinedir; yani: 'İman edesiniz ve cihad edesiniz' (لِتُؤْمِنُوا وَلِتُجَاهِدُوا) demektir; tıpkı şu sözde olduğu gibi:
27848. Metin
٤٢٥٩ - محمدُ تَفْدِ نَفْسَك كلُّ نفسٍ ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4259 - Ey Muhammed, her can senin canına feda olsun! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
27849. Metin
وقوله: {قُل لِّعِبَادِيَ الذين آمَنُواْ يُقِيمُواْ} [إبراهيم: ٣١] في وجهٍ أي: لِتَفْدِ، وليقيموا، ولذلك جُزِمَ الفعلُ في جوابِه في قولِه: «يَغْفِرْ» وكذلك قولُهم: «اتقى اللَّهَ امرؤ فَعَلَ خيراً يُثَبْ عليه» تقديرُه: ليتقِ اللهَ. وقال الأخفش: «إنَّ» تؤمنون «عطفُ بيان لتجارة» وهذا لا يُتَخَيَّلُ إلاَّ بتأويل أن يكونَ الأصلُ: أنْ تؤمنوا فلمَّا حَذَفَ «أن» ارتفع الفعلُ كقوله:
Ve bir veche göre Allah Teâlâ'nın: {قُل لِّعِبَادِيَ الذين آمَنُواْ يُقِيمُواْ} [İbrâhîm: 31] “İnanan kullarıma söyle, [namazı] dosdoğru kılsınlar” sözünde olduğu gibi; yani: لِتَفْدِ (feda olsun) ve لِيُقِيمُوا (kılsınlar) takdirindedir. Bundan dolayı Allah Teâlâ'nın: {يَغْفِرْ} “Bağışlasın” sözünde fiil, onun cevabında meczum olmuştur (cezm alâmeti almıştır). Nitekim onların: 'Bir kimse Allah'tan korkup hayır işlerse ona sevap verilir' (اتَّقَى اللَّهَ امْرُؤٌ فَعَلَ خَيْراً يُثَبْ عَلَيْهِ) sözlerinin takdiri de: 'Allah'tan korksun' (لِيَتَّقِ اللَّهَ) şeklindedir. el-Ahfeş şöyle demiştir: «{تُؤْمِنُونَ} ifadesi, تجارت kelimesinden atf-ı beyandır.» Bu ise ancak aslın أَنْ تُؤْمِنُوا olduğu, {أَنْ} hazfedilince fiilin merfû olduğu teviliyle tasavvur edilebilir; tıpkı şu sözde olduğu gibi:
27850. Metin
٤٢٦٠ - ألا أيُّهذا الزَّاجِريْ أَحْضُرُ الوغَى ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
4260 - Ey beni savaşa katılmaktan alıkoyan adam! . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
27851. Metin
الأصل: أن أَحْضُرَ. وكأنه قيل: هل أدلُّكم على تجارة مُنْجية: إيمانٍ وجهاد. وهو معنى حسنٌ لولا ما فيه من التأويل. وعلى هذا فيجوزُ أَنْ يكونَ بدلاً مِنْ تجارة. وقال الفراء: هو مجزومٌ على جوابِ الاستفهام وهو قولُه: «هل أدلُّكم» واختلف الناسُ في تصحيح هذا القولِ: فبعضُهم/ غلَّطه. قال الزجاج: ليسُوا إذا دَلَّهم على ما ينفعهم يَغْفِرُ لهم، إنما يغفر لهم إذا آمنوا وجاهدوا «يعني أنه ليس مرتَّباً على مجرد الاستفهام ولا على مجرَّدِ الدلالة. وقال المهدوي:» إنما يَصِحُّ حَمْلاً على المعنى: وهو أَنْ يكونَ «يؤمنون» ويُجاهدون عطفَ بيان على قولِه: «هل أدلُّكم» كأنَّ التجارةَ لم يُدْرَ ما هي؟ فبُيِّنَتْ بالإِيمان والجهاد، فهي هما في المعنى فكأنه قيل: هل تُؤْمنون وتجاهدون؟ قال: فإنْ لم تقدِّر هذا التقديرَ لم يَصِحَّ؛ لأنه يَصيرُ: إنْ دُلِلْتُمْ يَغْفِرْ لكم. والغُفْرانُ إنما يجبُ بالقَبولِ والإِيمانِ لا بالدَّلالةِ. وقال الزمخشري قريباً منه أيضاً. وقال أيضاً: «إنَّ» تُؤْمنون «استئنافٌ، كأنهم قالوا: كيف نعملُ؟ فقال: تؤْمنون» . وقال ابن عطية: «تُؤْمنون فعلٌ مرفوعٌ، تقديرُه: ذلك
Aslı: أَنْ أَحْضُرَ (katılmam) şeklindedir. Sanki şöyle denilmiştir: 'Size kurtarıcı bir ticareti: İmanı ve cihadı göstereyim mi?' İçerdiği tevile rağmen bu güzel bir manadır. Buna göre {تِجَارَةٍ} lafzından bedel olması da caizdir. Ferrâ şöyle demiştir: «Bu, Allah Teâlâ'nın {هَلْ أَدُلُّكُمْ} “Size göstereyim mi?” sözü olan istifhamın cevabı olarak meczumdur.» İnsanlar (âlimler) bu görüşün tashihinde ihtilaf etmişlerdir: Bazıları bunu hatalı bulmuştur. Zeccâc şöyle demiştir: «Onlara fayda veren şeyi gösterdiğinde onları bağışlayacak değildir; ancak iman edip cihad ettiklerinde onları bağışlar.» Yani bağışlanma, sırf istifhama veya sırf yol göstermeye bağlanmış değildir. Mehdevî ise şöyle demiştir: «Bu ancak mana üzerine hamledilmekle sahih olur; o da {تُؤْمِنُونَ} ve {تُجَاهِدُونَ} ifadelerinin {هَلْ أَدُلُّكُمْ} sözünden atf-ı beyan olmasıdır; sanki ticaretin ne olduğu bilinmiyordu da iman ve cihad ile açıklandı. Dolayısıyla mana bakımından ticaret bunlardan ibarettir; sanki: 'İman eder ve cihad eder misiniz?' denilmiş gibidir.» Şöyle devam etti: «Eğer bu şekilde takdir etmezsen sahih olmaz; çünkü [aksi halde anlam]: 'Size gösterilirse sizi bağışlar' şekline dönüşür. Oysa bağışlanma sırf yol göstermekle değil, kabul ve iman ile vacip olur/gerçekleşir.» Zemahşerî de buna yakın bir görüş belirtmiştir. O ayrıca şöyle demiştir: «{تُؤْمِنُونَ} istinaftır (yeni bir başlangıçtır); sanki onlar: 'Nasıl yapalım?' demişler de O da: 'İman edersiniz' buyurmuştur.» İbn Atiyye ise şöyle demiştir: «{تُؤْمِنُونَ} merfû bir fiildir, takdiri: ذَلِكَ أَنَّهُ تُؤْمِنُونَ (O şudur ki iman edersiniz) şeklindedir.» Böylece onu {أَنَّ} edatının haberi kılmıştır; {أَنَّ} ve onunla bağlantılı kısım ise hazfedilmiş bir mübtedanın haberidir. Bu, irabın tefsirine değil mananın tefsirine hamledilmiştir, zira [böyle bir irab takdirine] ihtiyaç yoktur.
27852. Metin
أنَّه تُؤْمنون» ، فجعله خبراً ل «أَنَّ» ، وهي وما في حَيِّزها خبرٌ لمبتدأ محذوفٍ. وهذا محمولٌ على تفسيرِ المعنى لا تفسيرِ الإِعرابِ، فإنَّه لا حاجةَ إليه.
[Bu parça önceki cümlenin devamıdır.]
27853. Metin
قوله: {يَغْفِرْ} : فيه أوجهٌ، أحدُها: أنه مجزومٌ على جوابِ الخبرِ بمعنى الأمر، كما تقدَّم تقريرُه. والثاني: أنه مجزومٌ على جواب الاستفهامِ، كما قاله الفراءُ، وتقدَّم تأويلُه. الثالث: أنه مجزومٌ بشرطٍ مقدَّرٍ أي: إنْ تُؤْمنوا يَغْفِرْ لكم.
Allah Teâlâ'nın: {يَغْفِرْ} “Bağışlasın” sözünde birkaç vecih vardır: Birincisi: Daha önce açıklandığı üzere, emir manasındaki haberin cevabı olarak meczumdur. İkincisi: Ferrâ'nın dediği ve tevcihi daha önce geçtiği üzere, istifhamın cevabı olarak meczumdur. Üçüncüsü: Takdir edilen bir şartın [cevabı] olarak meczumdur; yani: 'Eğer iman ederseniz sizi bağışlar' (إِنْ تُؤْمِنُوا يَغْفِرْ لَكُمْ) takdirindedir.
27854. Metin
قوله: {وأخرى} : فيها خمسةُ أوجهٍ، أحدُها، أنَّها في موضِع رفعٍ على الابتداءِ، وخبرُها مقدَّر أي: ولكم أو ثَمَّ، أو عنده خَصْلَةٌ أخرى، أو مَثُوْبةٌ أخرى. و «تُحبُّونها» نعتٌ لها. الثاني: أن الخبرَ جملةٌ حُذِفَ مبتدَؤُها تقديرُه: هي نصرٌ، والجملةُ خبرُ «أُخْرى» ، قاله أبو البقاء، وفيه بُعْدٌ كثيرٌ؛ لأنه تقديرٌ لا حاجةَ إليه. والثالث: أنها منصوبةٌ بفعلٍ محذوفٍ للدلالةِ عليه بالسِّياق، أي ويُعْطِكُمْ، أو يَمْنَحْكم مَثوبةً أخرى. و «تُحبونها» نعتٌ لها أيضاً.
Allah Teâlâ'nın: {وَأُخْرَى} “Ve diğer bir [nimet]” sözünde beş vecih vardır: Birincisi: Mübteda (özne) olarak ref mahallinde olmasıdır; haberi takdir edilmiştir; yani: 'Sizin için veya orada yahut O'nun katında başka bir haslet veya başka bir mükâfat vardır' takdirindedir. {تُحِبُّونَهَا} “Sevdiğiniz” [ifadesi] ise onun sıfatıdır. İkincisi: Haberin, mübtedası hazfedilmiş bir cümle olmasıdır; takdiri: هِيَ نَصْرٌ (O bir yardımdır) şeklindedir ve bu cümle {أُخْرَى} kelimesinin haberidir; bunu Ebü'l-Bekâ söylemiştir ancak bunda aşırı bir uzaklık vardır, çünkü bu ihtiyaç duyulmayan bir takdirdir. Üçüncüsü: Bağlamın delalet etmesi sebebiyle hazfedilmiş bir fiille mansub (üstünlü) olmasıdır; yani: 'Size başka bir mükâfat verir veya bahşeder' takdirindedir. {تُحِبُّونَهَا} ifadesi yine onun sıfatı olur.
27855. Metin
والرابع: أنها منصوبةٌ بفعلٍ مضمرٍ يُفَسِّره «تُحبُّونها» فيكونُ من الاشتغالِ، وحينئذٍ لا يكون «تُحِبُّونها» نعتاً؛ لأنه مفسِّرٌ للعاملِ قبله. الخامس: أنها مجرورةٌ عطفاً على «تجارة» . وضُعِّفَ هذا: بأنها ليسَتْ مِمَّا دَلَّ عليه، إنما هي ثوابٌ مِنْ عندِ الله. وهذا الوجهُ منقولٌ عن الأخفش.
Dördüncüsü: {تُحِبُّونَهَا} fiilinin tefsir ettiği gizli bir fiille mansub olmasıdır; bu durumda iştigâl babından olur ve bu takdirde {تُحِبُّونَهَا} sıfat olamaz; çünkü kendisinden önceki amili açıklayan müfessirdir. Beşincisi: {تِجَارَةٍ} kelimesine matuf olarak mecrur olmasıdır. Bu görüş şu gerekçeyle zayıf bulunmuştur: Bu [nimet], yol gösterilen şeylerden (amellerden) değildir; o sadece Allah katından bir mükâfattır. Bu vecih el-Ahfeş'ten nakledilmiştir.
27856. Metin
قوله: {نَصْرٌ مِّن الله} خبرُ مبتدأ مضمرٍ أي: «تلك النعمةُ أو الخَلَّةُ الأُخْرى نَصْرٌ. و» من الله «نعتٌ له، أو متعلِّقٌ به، أي: ابتداؤه منه. ورَفْعُ» نصرٌ وفَتْحٌ «قراءةُ العامَّةِ، ونَصَبَ ابنُ أبي عبلةَ الثلاثةَ. وفيه أوجهٌ، ذكرها الزمخشريُّ، أحدُها: أنها منصوبةٌ على الاختصاصِ. الثاني: أن ينتصِبْنَ على المصدريَّة أي: يُنْصَرون نَصْراً، ويُفتح لهم فتحاً قريباً. الثالث: أن ينتَصِبْنَ على البدلِ مِنْ» أُخْرى «و» أُخْرى «منصوبٌ بمقدَّرٍ كما تقدَّم أي: يَغْفِرْ لكم، ويُدْخِلْكم جناتٍ، ويؤْتِكم أُخْرى، ثم أبدل منها» نَصْراً وفَتْحاً قريباً «.
Allah Teâlâ'nın: {نَصْرٌ مِّنَ اللَّهِ} “Allah'tan bir yardım” sözü: Gizli bir mübtedanın haberidir; yani: 'O diğer nimet veya haslet bir yardımdır' takdirindedir. {مِّنَ اللَّهِ} ise onun sıfatıdır veya ona müteallıktır; yani: 'Başlangıcı O'ndandır' demektir. {نَصْرٌ وَفَتْحٌ} kelimelerinin merfû (ötreli) okunması âmmenin kıraatidir; İbn Ebî Able ise üçünü de mansub (üstünlü) okumuştur. Bunda Zemahşerî'nin zikrettiği birkaç vecih vardır: Birincisi: İhtisas üzere mansub olmalarıdır. İkincisi: Masdariyet üzere mansub olmalarıdır; yani: 'Onlara bir yardımla yardım edilir ve yakın bir fetihle fethedilir' takdirindedir. Üçüncüsü: {أُخْرَى} kelimesinden bedel olarak mansub olmalarıdır; {أُخْرَى} ise daha önce geçtiği üzere takdir edilen bir fiille mansubdur; yani: 'Sizi bağışlasın, sizi cennetlere koysun ve size diğerini versin' takdirindedir, sonra ondan {نَصْراً وَفَتْحاً قَرِيباً} şeklinde bedel yapılmıştır.
27857. Metin
قوله: {أَنصَارَ الله} : قرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو «أنصاراً» منوناً، «لله» جارَّاً ومجروراً. والباقون «أنصارَ» غيرَ منونٍ بل مضافاً للجلالة الكريمة، والرسمُ يحتمل القراءتَيْن معاً. واللامُ يُحتمل أَنْ تكونَ مزيدةً في المفعولِ للتقوية لكونِ العاملِ فَرْعاً، إذ الأصلُ: أنصاراً اللَّهَ، وأَنْ تكون غيرَ مزيدةٍ، ويكونَ الجارُّ والمجرورُ نعتاً ل «أَنْصاراً» والأولُ أظهرُ. وأمَّا قراءةُ الإِضافةِ ففرعُ الأصلِ المذكورِ. ويؤيِّدُ قراءةَ الإِضافةِ الإِجماعُ عليها في قوله: {نَحْنُ أَنصَارُ الله} . ولم يُتَصَوَّرْ جَرَيانُ الخلافِ هنا لأنه مرسومٌ بالألفِ.
Allah Teâlâ'nın: {أَنصَارَ اللَّهِ} “Allah'ın yardımcıları” sözünü: Nâfi', İbn Kesîr ve Ebû Amr tenvinle {أَنْصَاراً} ve car-mecrur olarak {لِلَّهِ} şeklinde okumuşlardır. Diğerleri ise tenvinsiz ve lafza-i celâle izafetle {أَنصَارَ اللَّهِ} şeklinde okumuşlardır; Mushaf hattı her iki kıraate de uygundur. Lâm harfinin, amilin fer' (fiil benzeri isim) olması sebebiyle kuvvetlendirme amacıyla mef'ûle ziyade edilmiş olması ihtimal dahilindedir; zira aslı: أَنْصَاراً اللَّهَ şeklindedir; zait olmayıp car-mecrurun {أَنْصَاراً} için sıfat olması da ihtimal dahilindedir, birincisi daha açıktır/kuvvetlidir. İzafetli kıraate gelince, o zikredilen aslın fer'idir. Allah Teâlâ'nın: {نَحْنُ أَنصَارُ الله} [Âl-i İmrân: 52] “Biz Allah'ın yardımcılarıyız” sözünde izafet üzerinde icma bulunması da izafet kıraatini desteklemektedir. Orada [lafız] elif harfiyle yazılmış olduğu için ihtilafın burada cereyan etmesi tasavvur edilememiştir.
27858. Metin
قوله: {كَمَا قَالَ عِيسَى} فيه أوجهٌ، أحدُها: أنَّ الكافَ في موضع
Allah Teâlâ'nın: {كَمَا قَالَ عِيسَى} “İsa'nın dediği gibi” sözünde birkaç vecih vardır: Birincisi: Kâf harfinin
27859. Metin
نصبٍ على إضمارِ القولِ أي: قُلْنا لهم ذلك، كما قال عيسى. الثاني: أنها نعتٌ لمصدرٍ محذوفٍ تقديرُه: كونوا كَوْناً، قاله مكي وفيه نظرٌ؛ إذ لا يُؤْمَرُون بأن يكونوا كَوْناً. الثالث: أنه كلامٌ محمولٌ على معناه دون لفظِه، وإليه نحا الزمخشريُّ، فإنه قال: «فإنْ قلتَ ما وجهُ صحةِ التشبيهِ، وظاهرُه تشبيهُ كونِهم أنصاراً بقولِ عيسى صلوات الله عليه مَنْ أنصاري؟ قلت: التشبيهُ محمولٌ على المعنى، وعليه يَصِحُّ، والمرادُ: كونوا أنصارَ الله كما كان الحواريُّون/ أنصارَ عيسى. حين قال لهم: {مَنْ أنصاري إِلَى الله} .
gizli bir söz (kavl) takdiriyle nasb mahallinde olmasıdır; yani: İsa'nın dediği gibi biz de onlara öyle dedik takdirindedir. İkincisi: Takdiri كُونُوا كَوْناً (Öyle bir oluşla olun) şeklinde olan hazfedilmiş bir masdarın sıfatı olmasıdır; bunu Mekkî söylemiştir fakat bunda eleştiriye açık bir yön vardır, zira onlara sadece 'oluşla var olmaları' emredilmez. Üçüncüsü: Sözün lafzına değil manasına hamledilmiş olmasıdır; Zemahşerî bu görüşe meyletmiştir; nitekim o şöyle demiştir: «Eğer 'teşbihin sıhhat vechi nedir? Oysa zahiri, onların yardımcı olmalarını İsa'nın -Allah'ın salâtı üzerine olsun- kim benim yardımcılarımdır sözüne benzetmektir' dersen; derim ki: Teşbih manaya hamledilmiştir ve bu sayede sahih olur; murad edilen ise şudur: Havarilerin İsa kendilerine: {مَنْ أنصاري إِلَى الله} “Allah yolunda benim yardımcılarım kimdir?” dediğinde onun yardımcıları oldukları gibi, siz de Allah'ın yardımcıları olun!»
27860. Metin
وتقدَّم في آل عمران تَعَدِّي» أَنْصَاري «ب» إلى «، واختلافُ الناسِ في ذلك. وقال الزمخشري هنا:» فإنْ قلتَ: ما معنى قولِه: {مَنْ أنصاري إِلَى الله} قلت: يجبُ أَنْ يكونَ معناه مطابقاً لجوابِ الحواريين: نحن أنصارُ الله. والذي يطابِقُه أَنْ يكونَ المعنى: مَنْ جُنْدِيٌّ متوجِّهاً إلى نصرةِ الله؟ وإضافةُ «أَنْصاري» خلافُ إضافةِ «أنصار الله» ؛ فإنَّ معنى «نحن أنصارُ الله» : نحن الذين يَنْصُرون الله، ومعنى «مَنْ أنصاري» : مَنْ الأنصارُ الذين يختصُّون بي، ويكونون معي في نُصْرَةِ اللَّهِ. ولا يَصِحُّ أَنْ يكونَ معناه مَنْ يَنْصُرني مع الله؛ لأنه لا يطابِقُ الجوابَ. والدليل عليه قراءةُ مَنْ قرأ «أنصارَ الله» انتهى. قلت: يعني أنَّ بعضَهم يَدَّعي أنَّ «إلى» بمعنى
Âl-i İmrân Suresi'nde {أَنْصَارِي} kelimesinin {إِلَى} ile geçişli kılınması ve âlimlerin bu konudaki ihtilafı geçmişti. Zemahşerî burada şöyle demiştir: «Eğer 'onun: {مَنْ أنصاري إِلَى الله} “Allah yolunda benim yardımcılarım kimdir?” sözünün manası nedir?' dersen; derim ki: Manasının, havarilerin: 'Biz Allah'ın yardımcılarıyız' şeklindeki cevabına mutabık olması gerekir. Buna mutabık olan mana ise şöyledir: 'Allah'ın yardımına yönelmiş olan ordum kimdir?' {أَنْصَارِي} izafeti {أَنْصَارَ اللَّهِ} izafetinden farklıdır; çünkü 'Biz Allah'ın yardımcılarıyız' ifadesinin manası: 'Biz Allah'a yardım edenleriz' demektir; {مَنْ أَنْصَارِي} ifadesinin manası ise: 'Bana mahsus olan ve Allah'ın dinine yardımda benimle beraber olacak yardımcılar kimdir?' demektir. Bunun 'Allah ile beraber bana kim yardım eder?' manasında olması ise sahih değildir, çünkü cevaba uymaz. Bunun delili ise {أَنْصَارَ اللَّهِ} şeklinde okuyanın kıraatidir.» İntihâ (Zemahşerî'nin sözü bitti). Derim ki: Yani bazılarının {إِلَى} harf-i cerrinin مَعَ (beraber) manasında olduğunu iddia ederek
27861. Metin
مع أي: مَنْ أنصاري مع الله؟ وقولُه: «قراءةُ مَنْ قرأ أنصارَ الله» أي: لو كانت بمعنى «مع» لَما صَحَّ سُقوطُها في هذه القراءةِ. وهذا غيرُ لازمٍ؛ لأنَّ كلَّ قراءةٍ لها معنىً يَخُصُّها، إلاَّ أن الأَوْلَى توافُقُ القراءتَيْن.
yani 'Allah ile beraber benim yardımcılarım kimdir?' anlamında olduğunu ileri sürmelerini kastetmektedir. Zemahşerî'nin: «{أَنْصَارَ اللَّهِ} şeklinde okuyanın kıraati...» sözü ise; şayet مَعَ manasında olsaydı bu kıraatte onun düşmesi sahih olmazdı demektir. Fakat bu bağlayıcı (zorunlu) değildir; zira her kıraatin kendine mahsus bir manası vardır, ancak evla olan iki kıraatin birbiriyle uyumlu olmasıdır.
27862. Metin
قوله: {فَأَيَّدْنَا الذين آمَنُواْ على عَدُوِّهِمْ} مِنْ إيقاع الظاهرِ موقعَ المضمرِ فيهما، تَنْبيهاً على عداوةِ الكافرِ للمؤمن؛ إذ الأصلُ: فأيَّدْناهم عليهم، أي: أيَّدْنا المؤمنين على الكافرين من الطائفتَيْن المذكورتَيْن.
Allah Teâlâ'nın: {فَأَيَّدْنَا الذين آمَنُواْ على عَدُوِّهِمْ} “İman edenleri düşmanlarına karşı destekledik” sözü: Kâfirin mümine olan düşmanlığına dikkat çekmek amacıyla her iki yerde de zamir yerine açık ismin (zahir) konulması kabilindendir; zira aslı: فَأَيَّدْنَاهُمْ عَلَيْهِمْ (onları onlara karşı destekledik) şeklindedir; yani: Zikredilen iki gruptan mümin olanları kâfir olanlara karşı destekledik demektir.