29446. Metin
سورة البروج قوله: {قُتِلَ} : هذا جوابُ القسمِ على المختارِ، وإنما حُذِفَتِ اللامُ، والأصلُ: لَقُتِلَ، كقولِ الشاعر:
Bürûc Suresi Cenâb-ı Hakk'ın: {قُتِلَ} “Kahrolsun” kavli: Tercih edilen görüşe göre bu, kasemin (yeminin) cevabıdır. [Başındaki] lâm harfi hazfedilmiştir (düşürülmüştür); aslı ise şairin şu sözünde olduğu gibi “لَقُتِلَ” şeklindedir:
29447. Metin
٤٥٣٣ - حَلَفْتُ لها باللَّهِ حَلْفَةَ فاجرٍ ... لَناموا فما إنْ مِنْ حديثٍ ولا صالِ
4533 - Ona günahkâr birinin yemini gibi Allah'a yemin ettim ki... / [Herkes] uyudu; artık ne bir konuşma ne de [ateş başında] ısınan biri var.
29448. Metin
وإنما حَسُن حَذْفُها للطُّولِ، كما سيأتي إن شاء اللَّهُ تعالى في قولِه: {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا} [الشمس: ٩] . وقيل: تقديرُه: لقد قُتِلَ، فحَذَفَ اللامَ وقد، وعلى هذا فقولُه: «قُتِلَ» خبرٌ لا دُعاءٌ. وقيل بل هي دعاءٌ فلا يكونُ جواباً. وفي الجواب حينئذٍ أوجهٌ، أحدُها: أنَّه قولُه: {إِنَّ الذين فَتَنُواْ} . الثاني: قولُه: {إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ} قاله المبرد. الثالث: أنه مقدرٌ. فقال الزمخشري: ولم يَذْكُرْ غيرَه «هو محذوفٌ يَدُلُّ عليه {قُتِلَ أَصْحَابُ الأخدود} ، كأنه قيل: أُقْسِمُ بهذه الأشياءِ إنَّ كفَّار قريشٍ مَلْعونون كما لُعِنَ
[Lâm harfinin] hazfedilmesi [sözün] uzamasından dolayı güzel görülmüştür; nitekim Yüce Allah'ın izniyle Şems Suresi 9. ayetindeki: {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا} “Onu arındıran kurtulmuştur” kavlinde gelecektir. Bir görüşe göre ise takdiri: “لَقَدْ قُتِلَ” şeklindedir; yani hem lâm'ı hem de “قَدْ” edatını hazfetmiştir. Bu yaklaşıma göre O'nun: «قُتِلَ» sözü bir beddua değil, haberdir. Diğer bir görüşe göre ise o bir bedduadır, dolayısıyla [kasemin] cevabı olamaz. Bu takdirde cevabın ne olduğu hususunda vecihler vardır: Birincisi, O'nun: {إِنَّ الذين فَتَنُواْ} “Şüphesiz inanan erkeklere ve inanan kadınlara işkence edenler...” kavlidir. İkincisi, O'nun: {إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ} “Şüphesiz Rabbinin yakalaması...” kavlidir; bunu el-Muberred söylemiştir. Üçüncüsü, onun mukadder (gizli) olmasıdır. Zemahşerî -başka bir görüş zikretmeksizin- şöyle demiştir: «O, {قُتِلَ أَصْحَابُ الأخدود} “O hendek ehli kahrolsun” ifadesinin delalet ettiği mahzuf bir cevaptır. Sanki şöyle denilmiştir: Bu şeylere yemin olsun ki Kureyş kâfirleri de tıpkı Hendek ehlinin lanetlendiği gibi
29449. Metin
أصحابُ الأُخدودِ» ثم قال: «وقُتِل دعاءٌ عليهم، كقوله: {قُتِلَ الإنسان} [عبس: ١٧] ، وقيل: التقدير: لَتُبْعَثُنَّ.
lanetlenmişlerdir.» Ardından şöyle demiştir: «“قُتِلَ” ise, Abese Suresi 17. ayetindeki: {قُتِلَ الإنسان} “Kahrolası o insan!” kavlinde olduğu gibi onlara yönelik bir bedduadır.» Bir görüşe göre de takdiri: “لَتُبْعَثُنَّ” (kesinlikle diriltileceksiniz) şeklindedir.
29450. Metin
وقرأ الحسن وابن مقسم» قُتِّلَ «بتشديدِ التاءِ مبالغةً أو تكثيراً. وقوله:» الموعودِ «، أي: الموعود به. قال مكي:» الموعود نعتٌ لليوم. وثَم ضميرٌ محذوفٌ يتمُّ الموعودُ به. ولولا ذلك لَما صَحَّتِ الصفةُ؛ إذ لا ضميرَ يعودُ على الموصوفِ مِنْ صفتِه «انتهى. وكأنَّه يعني أن اليومَ موعودٌ به غيرُه من الناس، فلا بُدَّ مِنْ ضمير يَرْجِعُ إليه، لأنه موعودٌ به لا موعودٌ. وهذا لا يُحتاج إليه؛ إذ يجوزُ أَنْ يكون قد تَجَوَّزَ بأنَّ اليومَ وَعَدَ بكذا فيصِحُّ ذلك، ويكونُ فيه ضميرٌ عائدٌ عليه، كأنَّه قيل: واليومِ الذي وَعَدَ أَنْ يُقْضَى فيه بين الخلائِقِ.
Hasan [el-Basrî] ve İbn Miksem, mübalağa veya çokluk ifade etmesi için tâ harfinin şeddesiyle «قُتِّلَ» şeklinde okumuşlardır. O'nun: «الموعودِ» sözü ise “vaad edilen” (kendisi vadedilen) anlamındadır. Mekkî şöyle demiştir: «“الموعودِ” kelimesi “el-Yevm” (gün) kelimesinin sıfatıdır. Burada “el-mev‘ûd” lafzının tamamlayıcısı olan mahzuf bir zamir vardır. Şayet bu olmasaydı sıfat sahih olmazdı; zira sıfatından mevsufa (nitelenene) dönen bir zamir bulunmamış olurdu.» [Mekkî'nin sözü] bitti. Sanki o, günün insanlardan başkasına vaad edilmiş olduğunu, dolayısıyla ona dönen bir zamirin zorunlu olduğunu kastetmektedir; zira o bizzat mev‘ûd (vaat edilen nesne) değil, mev‘ûdun bih (kendisi vaad edilen gün)dür. Oysa buna ihtiyaç yoktur; çünkü günün bir şeyi vadettiği mecazen kabul edilebilir ve bu caiz olur, içinde de ona dönen bir zamir bulunur; sanki şöyle denmiş gibidir: “Yaratılmışlar arasında hüküm verileceğini vaat eden o güne...”
29451. Metin
والأُخْدودُ: الشِّقُّ في الأرضِ. قال الزمخشري:» والأخْدودُ: الخَدُّ في الأرضِ، وهو الشِّقُّ. ونحوُهما بناءً ومعنىً: الخَقُّ والأُخْقُوق، ومنه: «فساخَتْ قوائمُه في أخاقيقِ جِرْذان» . انتهى. فالخَدُّ في الأصلِ مصدرٌ، وقد يقعُ على المفعولِ وهو الشِّقُّ نفسُه، وأمَّا الأخدودُ فاسمٌ له فقط. وقال الراغب: «الخَدُّ والأُخْدُوْدُ شِقٌّ في أرضٍ، مستطيلٌ غائِصٌ.
el-Uhdûd (الأُخْدود), yerdeki yarıktır (çukur / hendek). Zemahşerî şöyle demiştir: «el-Uhdûd (الأُخْدود): Yerdeki hat/çizgidir (الخَدّ), o da yarıktır. Yapı ve mana bakımından bunların benzeri el-Hakk (الخَقّ) ve el-Uhfûk (الأُخْقُوق) kelimeleridir. Şu ibare de bundandır: “فساخَتْ قوائمُه في أخاقيقِ جِرْذان” (Ayakları sıçan deliklerine battı).» [Zemahşerî'nin sözü] bitti. el-Hadd (الخَدّ) aslında bir masdardır, bazen meful (ism-i meful) anlamında yarığın kendisi için de kullanılır. el-Uhdûd (الأُخْدود) ise sadece onun ismidir. er-Râgıb şöyle demiştir: «el-Hadd ve el-Uhdûd; yerde uzunlamasına ve derinlemesine açılan yarıktır.
29452. Metin
وجمع الأخدود: أخاديدُ. وأصلُ ذلك مِن خَدَّيْ الإِنسان، وهما ما اكتنفا الأَنْفَ عن اليمينِ والشمالِ، والخَدُّ يُستعار للأرضِ ولغيرها كاستعارةِ الوجهِ، وتخدُّدُ اللحمِ زَوالُه عن وجهِ الجسم» ثم يُعَبَّرُ بالمُتَخَدِّدِ عن المهزول، والخِدادُ مِيْسَمٌ في الخَدِّ. وقال غيره: سُمِّيَ الخَدُّ خَدَّاً لأنَّ الدموعَ تَخُدُّ فيه أخاديدَ، أي: مجاريَ.
Uhdûd kelimesinin çoğulu “ahâdîd” (أخاديد)dir. Bunun aslı insanın iki yanağından (الخدين) gelir; bu ikisi burnu sağdan ve soldan çevreleyen kısımdır. Hadd (yanak) kelimesi, tıpkı vech (yüz) kelimesinin istiare edilmesi gibi yer ve başka şeyler için de istiare yoluyla kullanılır. Etin tehaddüd etmesi (تخدُّدُ اللحمِ) ise bedenin yüzeyinden çekilip gitmesidir.» Daha sonra zayıflamış kişi için “el-mütehaddid” (المُتَخَدِّد) tabiri kullanılır. el-Hıdâd (الخِداد) ise yanağa vurulan damgadır. Başkası ise şöyle demiştir: Yanağa “hadd” denilmesinin sebebi, gözyaşlarının orada ahâdîd, yani yollar/kanallar açmasıdır.
29453. Metin
قوله: {النار} : العامَّةُ على جَرِّها، وفيه أوجهٌ، أحدها: أنه بدلٌ من «الأخدود» بدلُ اشتمالٍ؛ لأنَّ الأخدودَ مشتملٌ عليها، وحينئذٍ فلا بُدَّ فيه من الضميرِ، فقال البصريون: هو مقدَّرٌ، تقديرُه: النارِ فيه. وقال الكوفيون: أل قائمةٌ مَقامَ الضميرِ، تقديرُه: نارِه ثم حُذِفَ الضميرُ، وعُوِّضَ عنه أل. وتقدَّم البحثُ معهم في ذلك. الثاني: أنه بدلُ كلٍّ مِنْ كل، ولا بدَّ حينئذٍ مِنْ حَذْفِ مضافٍ تقديرُه: أُخدودِ النار. الثالث: أنَّ التقديرَ: ذي النار؛ لأنَّ الأخدودَ هو الشِّقُّ في الأرض، حكاه أبو البقاء، وهذا يُفْهِمُ أنَّ النارَ خفضٌ بالإِضافةِ لتلك الصفةِ المحذوفة، فلمَّا حُذِف المضافُ قام المضافُ إليه مَقامَه في الإِعراب، واتَّفَقَ أنَّ المحذوفَ كان مجروراً، وقولُه: «لأنَّ الأُخْدودَ هو الشِّقُّ» تعليلٌ لصحةِ كونِه صاحبَ نارٍ، وهذا ضعيفٌ جداً، الرابع: أنَّ «النار» خفصٌ على الجوارِ، نقله مكيٌّ عن الكوفيين، وهذا
Cenâb-ı Hakk'ın: {النار} “O ateş...” kavli: Cumhûr bu kelimeyi cer (kesre) ile okumuştur. Bunda birkaç vecih vardır: Birincisi: “el-Uhdûd” kelimesinden bedel-i iştimaldir; çünkü hendek ateşi ihtiva etmektedir (kapsamaktadır). Bu durumda bir zamirin bulunması şarttır. Basralılar: «O [zamir] mukadderdir, takdiri: “النارِ فيه” (içindeki ateş) şeklindedir» demişlerdir. Kûfeliler ise: «Harf-i tarif (ال) zamirin yerine geçmiştir, takdiri “نارِه” (onun ateşi) idi, sonra zamir hazfedilip yerine harf-i tarif getirilmiştir» demişlerdir. Bu husustaki tartışma daha önce geçmişti. İkincisi: Bedel-i kül minel-küldür (mutabık bedeldir); bu takdirde “أُخدودِ النار” (ateş hendeği) şeklinde bir muzafın hazfedilmesi zorunludur. Üçüncüsü: Takdirin “ذي النار” (ateş sahibi) şeklinde olmasıdır; çünkü hendek yerdeki yarıktır; bunu Ebu'l-Bekâ nakletmiştir. Bu [ifade], “en-Nâr” kelimesinin bu mahzuf sıfata muzafun ileyh olması sebebiyle mecrur olduğunu hissettirir; muzaf hazfedilince muzafun ileyh irapta onun makamına geçmiştir, nitekim mahzuf olan da tesadüfen mecrurdu. Onun: «Çünkü hendek yerdeki yarıktır» sözü, onun ateş sahibi olabilmesinin sıhhati için bir gerekçelendirmedir; ancak bu son derece zayıftır. Dördüncüsü: “en-Nâr” kelimesinin civar (komşuluk) sebebiyle cer olmasıdır; bunu Mekkî Kûfelilerden nakletmiştir. Bu da...
29454. Metin
يقتضي أنَّ «النار» كانت مستحقةً لغيرِ الجرِّ فعدَلَ عنه إلى الجرِّ للجوارِ. والذي يقتضي الحالَ أنَّه عَدَلَ عن الرفع، ويَدُلُّ على ذلك أنه قد قُرِىء في الشاذِّ «النارُ» رفعاً، والرَفعُ على خبرِ ابتداءٍ مضمرٍ تقديرُه: قِتْلَتُهم النارُ. وقيل: بل هي مرفوعةً على الفاعليةِ تقديرُه: قَتَلَتْهم النارُ، أي: أَحْرَقَتْهم، والمرادُ حينئذٍ بأصحابِ الأخدودِ المؤمنون.
“en-Nâr” kelimesinin aslında cerden başka bir irabı hak ettiğini, ancak civar (komşuluk) sebebiyle cerre dönüldüğünü iktiza eder. Durumun gerektirdiği şey ise, ref'ten (ötre) dönülmüş olmasıdır. Buna delalet eden husus da şâzz kıraatte «النارُ» şeklinde ref ile okunmuş olmasıdır. Ref olması, takdiri “قِتْلَتُهم النارُ” (onların ölüm şekli ateştir) olan gizli bir mübtedanın haberi olması sebebiyledir. Bir görüşe göre de takdiri “قَتَلَتْهم النارُ” yani onları yaktı şeklinde fâil olarak merfudur. Bu durumda hendek ehlinden maksat müminler olur.
29455. Metin
وقرأ العامَّةُ «الوَقود» بفتح الواو، والحسن وأبو رجاء وأبو حيوة وعيسى بضمِّها، وتقدَّمت القراءتان وقولُ الناسِ فيهما في أولِ البقرة.
Cumhûr vâv harfinin fethasıyla «الوَقود» şeklinde; Hasan, Ebû Recâ, Ebû Hayve ve Îsâ ise zammesiyle [«الوُقود»] şeklinde okumuşlardır. Bu iki kıraat ve âlimlerin bu husustaki sözleri Bakara Suresi'nin başında geçmişti.
29456. Metin
قوله: {إِذْ هُمْ} : العامل في «إذ» إمَّا «قُتِلَ أصحابُ» ، أي: قُتِلوا في هذا الوقتِ. وقيل: «اذكُر» مقدَّراً، فيكونُ مفعولاً به. ومعنى قُعودِهم عليها: / أي: على ما يَقْرُبُ منها كحافَّتها، ومنه قولُ الأعشى:
Cenâb-ı Hakk'ın: {إِذْ هُمْ} “Hani onlar...” kavli: “إذْ” zarfında amel eden lafız ya “قُتِلَ أصحابُ” fiilidir; yani bu vakitte kahredilmişlerdir (öldürülmüşlerdir). Ya da takdiri “اذكُر” (hatırla) fiilidir; bu takdirde mef‘ûlün bih olur. Onların ateşin üzerinde oturmaları (kudûhüm aleyhâ) demek; yani kenarı gibi ona çok yakın bir yerde oturmaları demektir. el-A‘şâ'nın şu sözü de bu kabildendir:
29457. Metin
٤٥٣٤ -. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... وباتَ على النارِ النَّدى والمُحَلَّقُ
4534 - ... / Cömertlik ve el-Muhallek geceyi ateşin başında (kenarında) geçirdi.
29458. Metin
والضميرُ في «هم» يجوزُ أَنْ يكونَ للمؤمنين، وأنْ يكونَ للكافرين.
“هم” (onlar) zamirinin müminlere raci olması da kâfirlere raci olması da caizdir.
29459. Metin
قوله: {وَمَا نَقَمُواْ} : العامَّةُ على فتح القافِ، وزيد بن علي وأبو حيوةَ وابنُ أبي عبلة بكسرِها. وقد تقدَّم معنى ذلك في المائدة.
Cenâb-ı Hakk'ın: {وَمَا نَقَمُواْ} “İntikam almadılar / kızmadılar...” kavli: Cumhûr kāf harfinin fethasıyla [«نَقَمُوا»], Zeyd b. Ali, Ebû Hayve ve İbn Ebî Able ise kesresiyle [«نَقِمُوا»] okumuşlardır. Bunun anlamı Mâide Suresi'nde geçmişti.
29460. Metin
وقوله: {إِلاَّ أَن يُؤْمِنُواْ} كقولِه في المعنى:
O'nun: {إِلاَّ أَن يُؤْمِنُواْ} “İman etmelerinden başka [bir sebeple değil]” kavli, mana bakımından [şairin] şu sözü gibidir:
29461. Metin
٤٥٣٥ - ولا عَيْبَ فيها غيرَ شُكْلَةِ عَيْنِها ... كذاك عِتاقُ الطيرِ شُكْلٌ عُيونُها
4535 - Gözünün kırmızılık karışımı renginden başka onda hiçbir kusur yoktur; / asil kuşların gözleri de zaten böyledir.
29462. Metin
وكقولِ قيس الرقيات:
Ve Kays b. er-Rukayyât'ın şu sözü gibidir:
29463. Metin
٤٥٣٦ - ما نَقِموا من بني أُمَيَّةَ إلاَّ ... أنَّهم يَحْلُمُون إنْ غَضِبوا
4536 - Ümeyyeoğullarına tek kızdıkları şey, / öfkelendiklerinde hilm (yumuşaklık) göstermeleridir.
29464. Metin
يعني: أنهم جعلوا أحسنَ الأشياء قبيحاً. وتقدَّم الكلامُ على محلِّ «أَنْ» أيضاً في سورة المائدة.
Yani onlar en güzel şeyleri çirkin saymışlardır. “أَنْ” edatının [iraptaki] mahalli hakkındaki açıklama da Mâide Suresi'nde geçmişti.
29465. Metin
وقوله: {أَن يُؤْمِنُواْ} أتى بالفعلِ المستقبلِ تنبيهاً على أنَّ التعذيبَ إنما كان لأَجْلِ إيمانِهم في المستقبلِ، ولو كفروا في المستقبلِ لم يُعَذَّبُوا على ما مضى من الإِيمان.
O'nun: {أَن يُؤْمِنُواْ} “İman etmeleri” kavlinde muzari (gelecek zamanlı) fiil kullanılması, azabın ancak onların gelecekteki imanları sebebiyle olduğuna dikkat çekmek içindir; zira gelecekte inkâr etselerdi, geçmişteki imanlarından dolayı azap edilmezlerdi.
29466. Metin
قوله: {فَلَهُمْ عَذَابُ} : هو خبرُ «إنَّ الذين» ودخلت الفاءُ لِما تضمَّنه المبتدأُ مِنْ معنى الشرطِ، ولا يَضُرُّ نَسْخُه ب «إنَّ»
Cenâb-ı Hakk'ın: {فَلَهُمْ عَذَابُ} “Onlar için azap vardır” kavli: “إنَّ الذين” ifadesinin haberidir. Başındaki fâ harfi, mübtedanın şart anlamı içermesinden dolayı gelmiştir; cümlenin “إنَّ” ile neshedilmiş (başlangıç yapısının değişmiş) olması buna zarar vermez;
29467. Metin
خلافاً للأخفش. وارتفاع «عذابُ» يجوزُ على الفاعليَّةِ بالجارِّ قبله لوقوعِه خبراً، وهو الأحسنُ، وأَنْ يرتفعَ بالابتداء.
Ahfeş buna muhaliftir. “عذابُ” kelimesinin merfu olması, haber konumunda bulunan kendisinden önceki cârr-mecrûr sebebiyle fâil olmasıyla caizdir ki en güzel olanı budur; mübteda olarak merfu olması da caizdir.
29468. Metin
قوله: {الودود} : مبالغةٌ في الوُدِّ. قال ابن عباس: «هو المتودِّدُ لعبادِه بالمغفرة» ، وعن المبرد: «هو الذي لا وَلَدَ له» ، وأنشد:
Cenâb-ı Hakk'ın: {الودود} “Çok seven / çok sevilen” kavli: Vüdd (sevgi) hususunda mübalağadır. İbn Abbâs: «O, bağışlama ile kullarına sevgisini gösterendir» demiştir. el-Muberred'den ise: «O, çocuğu olmayandır» [dediği rivayet edilmiş] ve şu beyti okumuştur:
29469. Metin
٤٥٧٣ - وأَرْكَبُ في الرَّوْع خَيْفانَةً ... ذَلولَ الجِماحِ لِقاحاً وَدُوْدا
4573 - Korku anında çekirge gibi çevik bir kısrağa binerim; / serkeşliği uysal, gebe ve yavrusuzdur (sevendir).
29470. Metin
أي: لا ولدَ لها تَحِنُّ إليه. وقيل: هو فَعُول بمعنى مَفْعول كالرَّكوب والحَلُوْب، أي: يَوَدُّه عبادُه الصالحون.
Yani: Özleyip şefkat duyacağı bir yavrusu yoktur. Bir görüşe göre ise “rakûb” (binilen) ve “halûb” (sağılan) kelimelerinde olduğu gibi mef‘ûl anlamında fâûl kalıbıdır; yani: Salih kulları O'nu sever (yüce bir sevgiyle bağlanır).
29471. Metin
قوله: {المجيد} : قرأ الأخَوان بالجرِّ فقيل: نعتاً للعرش. وقيل: نعتاً ل «ربِّك» في قوله: {إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ} [البروج: ١٢] . قال مكي: «وقيل: لا يجوزُ أَنْ يكونَ نعتاً للعرش؛ لأنه مِنْ صفاتِ اللَّهِ تعالى» . والباقون بالرفع على أنه خبرٌ بعد خبرٍ. وقيل: هو نعتٌ ل «ذو» . واستدلَّ بعضُهم على تعدُّدِ الخبرِ بهذه الآيةِ. ومَنْ مَنَعَ قال: لأنهما في
Cenâb-ı Hakk'ın: {المجيد} “Şanı pek yüce olan” kavli: el-Ahaveyn (Hamza ve Kisâî) cer ile okumuşlardır; bu takdirde el-Arş'ın sıfatı olduğu söylenmiştir. Bir görüşe göre ise Bürûc Suresi 12. ayetindeki: {إِنَّ بَطْشَ رَبِّكَ لَشَدِيدٌ} “Şüphesiz Rabbinin yakalaması çok çetindir” kavlinde geçen “ربِّك” (Rabbin) lafzının sıfatıdır. Mekkî şöyle demiştir: «Bir görüşe göre ise Arş'ın sıfatı olması caiz değildir; çünkü o Yüce Allah'ın sıfatlarındandır.» Diğer kıraat imamları ise haberden sonra gelen bir haber olarak ref ile okumuşlardır. Bir görüşe göre de “ذو” lafzının sıfatıdır. Bazıları bu ayeti haberin birden fazla olabileceğine (taaddüdüne) delil getirmiştir. Bunu kabul etmeyenler ise şöyle demiştir: Çünkü bunlar...
29472. Metin
معنى خبرٍ واحدٍ، أي: جامعٌ بين هذه الأوصافِ الشريفةِ، أو كلٌّ منها خبرٌ لمبتدأ مضمرٍ.
tek bir haber hükmündedir; yani O, bu şerefli vasıfları kendisinde toplayandır ya da bunların her biri gizli bir mübtedanın haberidir.
29473. Metin
قوله: {فِرْعَوْنَ وَثَمُودَ} : يجوزُ أَنْ يكونَ بدلاً من «الجنود» ، وحينئذٍ فكان ينبغي أَنْ يأتيَ البدلُ مطابقاً للمبدلِ منه في الجمعية فقيل: هو على حَذْفِ مضافٍ، أي: جنودِ فرعون. وقيل: المرادُ فرعونُ وقومُه، واسْتَغْنى بذِكْرِه عن ذِكْرِهم؛ لأنهم أتباعُه. ويجوزُ أن يكونَ منصوباً بإضمار أعني؛ لأنَّه لَمَّا لم يُطابق ما قبلَه وجب قَطْعُه.
Cenâb-ı Hakk'ın: {فِرْعَوْنَ وَثَمُودَ} “Firavun ve Semûd” kavli: “el-Cunûd” (ordular) kelimesinden bedel olması caizdir. Bu takdirde bedelin çoğulluk bakımından mübdelün minhe uygun gelmesi gerekirdi; bundan dolayı “جنودِ فرعون” (Firavun'un orduları) şeklinde bir muzafın hazfi üzere olduğu söylenmiştir. Bir görüşe göre de kastedilen Firavun ve kavmidir; onlar Firavun'un tâbileri olduğu için sadece onu zikretmekle yetinilmiştir. Gizli bir “أعني” (kastederim ki) fiiliyle mansub olması da caizdir; çünkü kendisinden öncekine uymayınca kat‘ edilmesi (bağımsız bir cümle yapılması) vacip olmuştur.
29474. Metin
قوله: {قُرْآنٌ مَّجِيدٌ} : العامَّةُ على تبعيَّةِ «مَجيد» ل «قرآن» . وقرأ ابن السميفع بإضافةِ «قرآن» ل «مَجيد» فقيل: على حَذْفِ مضافٍ، أي: قرآنُ ربٍّ مَجيدٍ كقوله:
Cenâb-ı Hakk'ın: {قُرْآنٌ مَّجِيدٌ} “Şanlı bir Kur'an'dır” kavli: Cumhûr “مَجيد” kelimesinin [sıfat olarak] “قرآن” kelimesine tâbi olması [ve merfu okunması] üzere ittifak etmiştir. İbnü's-Sümeyfa‘ ise “قرآن” kelimesini “مَجيد” kelimesine izafe ederek [«قُرْآنُ مَجِيدٍ»] okumuştur. Bu takdirde [şairin] şu sözünde olduğu gibi mahzuf bir muzaf takdiriyle “قرآنُ ربٍّ مَجيدٍ” (şanı yüce bir Rabbin Kur'an'ı) manasında olduğu söylenmiştir:
29475. Metin
٤٥٣٨ -. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... ولكنَّ الغِنى رَبٌّ غفورُ
4538 - ... / Lakin zenginlik, bağışlayan bir Rabbin [vergisidir].
29476. Metin
أي: غنى رَبٍّ غفورٍ. وقيل: بل هو من إضافةِ الموصوف لصفتِه فتتحدُ القراءتان، ولكنْ البصريون لا يُجيزون هذه لئلا يلزَمَ إضافةُ الشيءِ إلى نفسِه، ويتأوّلُون ما وَرَدَ.
Yani: “غنى رَبٍّ غفورٍ” (bağışlayan bir Rabbin zenginliğidir). Bir görüşe göre ise bu, mevsufun sıfatına izafe edilmesidir; böylece iki kıraat mana bakımından birleşir. Ancak Basralılar, bir şeyin kendi nefsine izafe edilmesi gerekmesin diye buna cevaz vermezler ve bu şekilde gelen kullanımları tevil ederler.
29477. Metin
قوله: {مَّحْفُوظٍ} : قرأ نافع بالرفع نعتاً ل «قرآن» ، والباقون بالجرِّ نعتاً ل «لوحٍ» . والعامَّةُ على فتح اللام، وقرأ ابن السَّمَيْفع وابن يعمر بضمِّها. قال الزمخشري: «يعني اللوحَ فوق السماء السابعة الذي فيه اللوحُ محفوظٌ مِنْ وصولِ الشياطين إليه» . وقال أبو الفضل: «اللُّوح: الهواء» وتفسيرُ الزمخشري أمسُّ بالمعنى، وهو الذي أراده ابن خالويه «.
Cenâb-ı Hakk'ın: {مَّحْفُوظٍ} “Korunmuş...” kavli: Nâfi‘, “قرآن” kelimesinin sıfatı olarak ref ile [«مَحْفُوظٌ»]; diğerleri ise “لوحٍ” kelimesinin sıfatı olarak cer ile [«مَّحْفُوظٍ»] okumuşlardır. Cumhûr lâm harfinin fethasıyla [«لَوْحٍ»]; İbnü's-Sümeyfa‘ ve İbn Ya‘mer ise zammesiyle [«لُوْحٍ»] okumuşlardır. Zemahşerî şöyle demiştir: «Yedinci semanın üzerindeki levhayı kasteder ki levhanın içinde bulunduğu şey, şeytanların ona ulaşmasından korunmuştur.» Ebu'l-Fadl ise: «el-Lûh: havadır» demiştir. Zemahşerî'nin tefsiri anlama daha uygundur ve İbn Hâleveyh'in kastettiği de budur.