29814. Metin
سورة التين قوله: {وَطُورِ سِينِينَ} : الطُّور جَبَلٌ. وسينين: اسم مكانٍ فأُضيف الجبل للمكان الذي هو به. قال الزمخشري: «ونحو سِينون يَبْرُوْن في جواز الإِعرابِ بالواو والياء والإِقرارِ على الياءِ وتحريكِ النونِ بحركات الإِعراب» وقال أبو البقاء: «هو لغةٌ في سَيْناء» انتهى. وقرأ العامَّةُ بكسرِ السين. وابنُ أبي إسحاق وعمرو بن ميمون وأبو رجاءٍ بفتحها، وهي لغةُ بكرٍ وتميم. وقرأ عمر بن الخطاب وعبد الله والحسن وطلحة «سِيْناءَ» بالكسر، والمد، وعمرُ أيضاً وزيدُ بن علي بفتحِها والمدِّ، وقد ذُكِرا في المؤمنين، وهذه لغاتٌ اختلفَتْ في هذا الاسمِ السُّرْيانيِّ على عادةِ العرب في تلاعُبها بالأسماء الأعجميةِ. وقال الأخفش: «سينين شجرٌ، الواحدةُ سِيْنِية» وهو غريبٌ جداً غيرُ معروفٍ عن أهلِ التفسير.
Tîn Suresi Cenâb-ı Hakk'ın: {وَطُورِ سِينِينَ} “ve Sînâ Dağı'na” kavli: et-Tûr (الطُّور) dağ demektir. Sînîn (سينين) ise bir yer adıdır; böylece dağ, bulunduğu yere izafe edilmiştir. Zemahşerî şöyle demiştir: «Sînîn (سِينين) kelimesi; vav ve yâ ile irab edilmesinin, yâ üzere sabit kılınıp nûn harfinin irab harekesiyle harekelenmesinin caiz oluşu bakımından Yebrûn (يَبْرُوْن) gibidir.» Ebü'l-Bekâ da: «Bu, Sînâ (سَيْناء) kelimesinde bir lehçedir» demiştir. Genel kıraat (cumhur) sîn harfinin kesresiyle okumuştur. İbn Ebî İshâk, Amr b. Meymûn ve Ebû Recâ ise fetha ile okumuşlardır; bu da Bekr ve Temîm kabilelerinin lehçesidir. Ömer b. el-Hattâb, Abdullah [b. Mes'ûd], el-Hasan ve Talha kesre ve med ile «Sînâ’e» (سِيْناءَ) şeklinde; Ömer [b. el-Hattâb] yine ayrıca ve Zeyd b. Ali de fetha ve med ile okumuşlardır. Bu iki kıraat el-Mü'minûn Suresi'nde zikredilmişti. Bunlar, Arapların yabancı isimleri dillerine uydurma âdetleri üzere bu Süryanice isimde ihtilaf etmiş lehçelerdir. Ahfeş ise: «Sînîn ağaçlardır, tekili sîniyyedir (سِيْنِية)» demiştir ki bu, tefsir ehlinden bilinmeyen son derece garip [bir görüş]tür.
29815. Metin
قوله: {الأمين} : هذا فَعيل للمبالغةِ، أي: أمِنَ مَنْ فيه، ومَنْ دخله مِنْ إنسِيّ وطيرٍ وحيوانٍ، ويجوزُ أَنْ يكونَ مِنْ أَمُنَ الرجلُ بضمِ الميم أمانةً فهو أمينٌ، وأمانتُه. حِفْظُه مَنْ دَخَله كما يَحْفَظُ الأمينُ ما يُؤْتَمَنُ عليه. ويجوزُ أَنْ يكونَ بمعنى مَفْعول، مِنْ أَمِنَة لأنه مأمونُ الغَوائل.
Cenâb-ı Hakk'ın: {الأمين} “güvenli [beldeye]” kavli: Bu, mübalağa ifade eden faîl (فَعيل) veznindedir; yani: 'İnsan, kuş ve hayvandan onda bulunan ve oraya giren kimse güvende oldu' demektir. Mîm harfinin dammesiyle emune'r-raculü emâneten fe hüve emînün (أَمُنَ الرجلُ أمانةً فهو أمينٌ) [şeklinde türeyen fiil]den olması da caizdir; onun emâneti ise, emîn kimsenin kendisine emanet edilen şeyi koruduğu gibi, oraya gireni korumasıdır. [Kelimenin] emine (أَمِنَ) fiilinden mef'ûl (مَفْعُول) anlamında olması da caizdir; zira o, tehlikelerden yana güvenilirdir (münkirlerin kötülüklerinden emindir).
29816. Metin
قوله: {لَقَدْ خَلَقْنَا} : هذا هو المُقْسَمُ عليه.
Cenâb-ı Hakk'ın: {لَقَدْ خَلَقْنَا} “Doğrusu biz yarattık” kavli: Yeminin cevabı (muksemun aleyh) işte budur.
29817. Metin
قوله: {في أَحْسَنِ تَقْوِيم} صفةٌ لمحذوفٍ، أي: في تقويمٍ أحسنِ تقويم. وقال أبو البقاء: في أحسنِ تقويم في موضع الحالِ من «الإِنسان» وأراد بالتقويمِ القَوام لأنَّ التقويمَ فِعْلٌ وذاك وَصْفٌ للخالقِ لا للمخلوقِ. ويجوزُ أَنْ يكونَ التقديرُ: في أحسنِ قَوامِ التقويمِ، فحُذِف المضافُ. ويجوزُ أَنْ تكونَ «في» زائدةً، اي: «قَوَّمْناه أحسنَ تقويم» انتهى، ولا حاجةَ إلى هذه التكلُّفاتِ
Cenâb-ı Hakk'ın: {في أَحْسَنِ تَقْوِيم} “en güzel biçimde” kavli, mahzuf bir kelimenin sıfatıdır; yani: 'en güzel kıvamda olan bir kıvamda/biçimde' (fî takvîmin ahseni takvîm) demektir. Ebü'l-Bekâ şöyle demiştir: {في أَحْسَنِ تَقْوِيم} “en güzel biçimde”, “el-İnsân” (الإِنسان) kelimesinden hâl konumundadır. [Müellif] takvîm (تقويم) ile kıvâmı (قَوام / boy-bos, biçim) kastetmiştir; zira takvim bir eylemdir ve bu da yaratılanın değil, Yaratan'ın bir sıfatıdır. Takdirin: 'biçimin en güzel kıvamında' (fî ahseni kıvâmi't-takvîm) şeklinde olup muzafın hazfedilmiş olması da caizdir. “Fî” (في) harf-i cerrinin zâid olması da caizdir; yani: 'Onu en güzel biçimde yarattık/biçimlendirdik' (kavvemnâhu ahsene takvîm) demektir. [Ebü'l-Bekâ'nın sözü] bitti. [Fakat] bu zorlama yorumlara (tekellüflere) hiç gerek yoktur.
29818. Metin
قوله: {أَسْفَلَ سَافِلِينَ} : يجوزُ فيه وجهان، أحدهما: أنه حالٌ من المفعول. والثاني: أنه صفةٌ لمكانٍ محذوفٍ، أي: مكاناً أسفلَ سافِلين وقرأ عبد الله «السَّافِلين» معرَّفاً.
Cenâb-ı Hakk'ın: {أَسْفَلَ سَافِلِينَ} “aşağıların aşağısına” kavlinde iki vecih caizdir: Birincisi: Mef'ûlden hâl olmasıdır. İkincisi ise: Mahzuf bir mekânın sıfatı olmasıdır; yani: 'Aşağıların en aşağısı bir mekâna' (mekânen esfele sâfilîn) takdirindedir. Abdullah [b. Mes'ûd] ise marife olarak «es-Sâfilîn» (السَّافِلين) şeklinde okumuştur.
29819. Metin
قوله: {إِلاَّ الذين آمَنُواْ} : فيه وجهان أحدُهما: أنه متصلٌ على أنَّ المعنى: رَدَدْناه أسفلَ مِنْ سِفْلٍ خلْقاً وتركيباً يعني: أقبحَ مِنْ خَلْقِه وأَشْوَهَه صورةً، وهم أهلُ النار فالاتصالُ على هذا واضحٌ، والثاني: أنه منقطعٌ على أنَّ المعنى: ثم رَدَدْناه بعد ذلك التقويم
Cenâb-ı Hakk'ın: {إِلاَّ الذين آمَنُواْ} “İman edenler müstesna” kavlinde iki vecih vardır: Birincisi: Mananın 'Onu yaratılış ve terkip bakımından aşağıların aşağısına çevirdik; yani sûretçe yaratılışından daha çirkin ve daha biçimsiz kıldık ki onlar cehennem ehlidir' şeklinde olmasına binaen istisnanın muttasıl olmasıdır. Bu takdire göre [istisnanın] muttasıl oluşu açıktır. İkincisi ise: Mananın 'Sonra onu, o en güzel biçimde
29820. Metin
والتحسينِ أسفَل مِنْ سِفْل في أحسنِ الصورةِ والشكلِ حيث نَكَّسْناه في خلْقِه فقوَّسَ ظهرُه وضَعُفَ بصرُه وسَمْعُه. والمعنى: ولكن الذين كانوا صالحين مِنْ الهرمى فلهم ثوابٌ دائمٌ، قاله الزمخشري ملخصاً.
ve güzellikte yaratılışından sonra, sûret ve şekil bakımından aşağıların aşağısına çevirdik; öyle ki yaratılışını tersine çevirdik, beli büküldü, görmesi ve işitmesi zayıfladı' şeklinde olmasına binaen münkatı olmasıdır. Bu durumda mana: 'Fakat yaşlılardan sâlih kimseler olanlar için ise kesintisiz bir mükâfat vardır' şeklinde olur. Bunu Zemahşerî özetle ifade etmiştir.
29821. Metin
قوله: {فَمَا يُكَذِّبُكَ} : «ما» استفهاميةٌ في محلِّ رفع بالابتداء. والخبرُ الفعلُ بعدها، والمخاطَبُ الإِنسانُ على طريقةِ الالتفاتِ وقيل: المخاطَبُ رسولُ الله ﷺ، فعلى الأولِ يكون المعنى: فما يجعلك كاذباً بسبب الدِّين وإنكارِه بعد هذا الدليل، يعني أنك تُكَذِّب إذا كَذَّبْتَ بالجزاءِ؛ لأنَّ كلَّ مكذِّب بالحق فهو كاذبٌ فأيُّ شيءٍ يَضْطَرُّكَ إلى أن تكون كاذباً بسبب الجزاءِ والباءُ مِثْلُها في قولِه تعالى: {على الذين يَتَوَلَّوْنَهُ والذين هُم بِهِ مُشْرِكُونَ} [النحل: ١٠٠] . وعلى الثاني يكون المعنى: فماذا الذي يُكَذِّبُكَ فيما تُخْبِرُ به مِنْ الجزاء والبعث وهو الدِّين بعد هذه العِبَرِ التي يُوْجِبُ النظرُ فيها صحةَ ما قلتَ؟ قاله الفراء والأخفش.
Cenâb-ı Hakk'ın: {فَمَا يُكَذِّبُكَ} “Sana yalanlatan nedir?” kavli: “Mâ” (ما), mübteda olarak ref konumunda bir istifham (soru) edatıdır. Haber ise kendisinden sonraki fiildir. Kendisine hitap edilen kimse ise iltifat yoluyla insandır. Bir görüşe göre de kendisine hitap edilen kimse Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'dir. Birinci görüşe göre mana şöyledir: 'Bu delilden sonra, din sebebiyle ve onu inkâr ederek seni yalancı kılan nedir?' Yani: Sen ceza ve hesap gününü yalanladığında bizzat yalancı durumuna düşersin; çünkü hakkı yalanlayan herkes yalancıdır. O halde ceza ve hesap sebebiyle seni yalancı olmaya zorlayan şey nedir? Buradaki bâ (بـ) harf-i cerri, Cenâb-ı Hakk'ın: {على الذين يَتَوَلَّوْنَهُ والذين هُم بِهِ مُشْرِكُونَ} “Onu dost edinenlerin ve onun sebebiyle müşrik olanların üzerine...” [en-Nahl: 100] kavlindeki gibidir. İkinci görüşe göre ise mana şöyle olur: 'Üzerinde düşünülmesi söylediğin şeyin doğruluğunu zorunlu kılan bu ibretlerden sonra, haber verdiğin ceza ve diriliş hususunda -ki bu dindir- seni yalanlayan şey nedir?' Bu görüşü Ferrâ ve Ahfeş söylemiştir.