16608. Metin
مكية، وآياتها ٢٨ [نزلت بعد الأعراف] بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
Mekkîdir ve 28 ayettir. [A'râf'tan sonra inmiştir.] Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
16609. Metin
[سورة الجن (٧٢) : الآيات ١ الى ٥]
[Cin Suresi (72), Ayetler 1-5]
16610. Metin
﷽
Bismillâhirrahmânirrahîm
16611. Metin
قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً (١) يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنا أَحَداً (٢) وَأَنَّهُ تَعالى جَدُّ رَبِّنا مَا اتَّخَذَ صاحِبَةً وَلا وَلَداً (٣) وَأَنَّهُ كانَ يَقُولُ سَفِيهُنا عَلَى اللَّهِ شَطَطاً (٤)
{ قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً (١) يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ فَآمَنَّا بِهِ وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنا أَحَداً (٢) وَأَنَّهُ تَعالى جَدُّ رَبِّنا مَا اتَّخَذَ صاحِبَةً وَلا وَلَداً (٣) وَأَنَّهُ كانَ يَقُولُ سَفِيهُنا عَلَى اللَّهِ شَطَطاً (٤) } “De ki: Bana vahyolundu ki, cinlerden bir topluluk [Kur'an'ı] dinlemiş ve şöyle demişler: Gerçekten biz, hayranlık verici bir Kur'an dinledik. Doğru yola iletiyor, bu yüzden ona iman ettik. Artık Rabbimize hiç kimseyi ortak koşmayacağız. Doğrusu Rabbimizin şanı çok yücedir; O, ne bir eş edinmiştir ne de bir çocuk. Doğrusu bizim beyinsizimiz, Allah hakkında aşırı saçma sözler söylüyormuş.”
16612. Metin
وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى اللَّهِ كَذِباً (٥)
{ وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ تَقُولَ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى اللَّهِ كَذِباً (٥) } “Ve biz, insanların ve cinlerin Allah hakkında asla yalan söylemeyeceklerini sanmıştık.”
16613. Metin
قرئ: أحى، وأصله وحى، يقال: أوحى إليه ووحى إليه، فقلبت الواو همزة، كما يقال:
[Kelime] ühiye (أحى) şeklinde de okunmuştur; aslı vahâ'dır (وحى). [Arapçada] evhâ ileyhi (أوحى إليه) denildiği gibi vahâ ileyhi (وحى إليه) de denir. Böylece vav harfi, şunlarda söylendiği gibi hemzeye dönüştürülmüştür:
16614. Metin
أعد وأزن وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ وهو من القلب المطلق جوازه في كل واو مضمومة، وقد أطلقه المازني في المكسورة أيضا كإشاح وإسادة، وإعاء أخيه، وقرأ ابن أبى عبلة: وحى على الأصل أَنَّهُ اسْتَمَعَ بالفتح، لأنه فاعل أوحى. وإنا سمعنا: بالكسر: لأنه مبتدأ محكي بعد القول، ثم تحمل عليهما البواقي، فما كان من الوحى فتح، وما كان من قول الجنّ كسر:
u'idde (أعد) ve üzine (أزن) ve { وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ } “Elçilerin tayin edilen vakti geldiğinde” [örneklerinde olduğu gibi]. Bu durum, ötreli her vav harfinde caiz kılınan mutlak kalp (harf değişimi) kuralındandır. el-Mazinî bunu, işâh (إشاح), isâde (إسادة) ve i'âi ahîhi (إعاء أخيه) örneklerinde olduğu gibi kesreli [vav] için de mutlak kılmıştır. İbn Ebî Able ise kelimeyi aslı üzere vahâ (وحى) şeklinde okumuştur. { أَنَّهُ اسْتَمَعَ } “cinlerden bir topluluk [Kur'an'ı] dinlemiş” ifadesindeki [enne], { أُوحِيَ } fiilinin naib-i faili olduğu için fetha iledir. { إِنَّا سَمِعْنا } “Gerçekten biz dinledik” ifadesi ise [kavl] sözünden sonra hikâye edilen bir mübteda olduğu için kesre iledir. Geriye kalanlar da bu ikisine hamledilir; vahiyden olanlar fetha, cinlerin sözünden olanlar ise kesre ile okunur.
16615. Metin
وكلهن من قولهم إلا الثنتين الأخريين وَأَنَّ الْمَساجِدَ، وَأَنَّهُ لَمَّا قامَ ومن فتح كلهنّ فعطفا
Son iki ayet olan { وَأَنَّ الْمَساجِدَ } “Mescitler şüphesiz [Allah'ındır]”1 ile { وَأَنَّهُ لَمَّا قامَ } “Ve şüphesiz o [Allah'ın kulu] kalktığında”2 hariç, bunların hepsi onların (cinlerin) sözlerindendir. [Ayetlerin başındaki inne/enne edatlarının] hepsini fetha ile okuyan kimse ise bunları [şuna] atfetmiştir:
16616. Metin
على محل الجار والمجرور في آمنا به، كأنه قيل: صدقناه وصدقنا أنه تعالى جد ربنا، وأنه كان يقول سفيهنا، وكذلك البواقي نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ جماعة منهم ما بين الثلاثة إلى العشرة. وقيل:
{ آمَنَّا بِهِ } “ona iman ettik” ifadesindeki car ve mecrurun mahalline atfetmiştir; sanki şöyle denilmiştir: «Onu tasdik ettik ve Rabbimizin şanının yüce olduğunu, beyinsizimizin böyle söylediğini tasdik ettik.» Geriye kalanlar da böyledir. { نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ } “cinlerden bir topluluk”, onlardan sayısı üç ile on arasında olan bir gruptur. Şöyle de denilmiştir:
16617. Metin
كانوا من الشيصبان، وهم أكثر الجنّ عددا وعامة جنود إبليس منهم فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا أى:
Onlar Şeyseban [kabilesinden] idiler; bunlar cinlerin sayıca en çok olanlarıdır ve İblis'in ordusunun geneli onlardandır. { فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا } “ve şöyle demişler: Gerçekten biz dinledik” yani:
16618. Metin
قالوا لقومهم حين رجعوا إليهم، كقوله فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ قالُوا يا قَوْمَنا إِنَّا سَمِعْنا كِتاباً، عَجَباً بديعا مباينا لسائر الكتب في حسن نظمه وصحة معانيه، قائمة فيه دلائل الإعجاز. وعجب مصدر يوضع موضع العجيب. وفيه مبالغة: وهو ما خرج عن حد أشكاله ونظائره يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ يدعو إلى الصواب. وقيل: إلى التوحيد والإيمان. والضمير في بِهِ للقرآن، ولما كان الإيمان به إيمانا بالله وبوحدانيته وبراءة من الشرك: قالوا وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنا أَحَداً أى: ولن نعود إلى ما كنا عليه من الإشراك به في طاعة الشيطان. ويجوز أن يكون الضمير لله ﷿، لأنّ قوله بِرَبِّنا يفسره جَدُّ رَبِّنا عظمته من قولك: جدّ فلان في عينى، أى: عظم. وفي حديث عمر رضى الله عنه: كان الرجل منا إذا قرأ البقرة وآل عمران جدّ فينا. وروى في أعيننا «١» . أو ملكه وسلطانه. أو غناه، استعارة من الجد الذي هو الدولة والبخت، لأن الملوك والأغنياء هم المجدودون. والمعنى: وصفه بالتعالي عن الصاحبة والولد لعظمته. أو لسلطانه وملكوته. أو لغناه. وقوله مَا اتَّخَذَ صاحِبَةً وَلا وَلَداً بيان لذلك. وقرئ: جدّا ربنا، على التمييز. وجدّ ربنا، بالكسر: أى صدق ربوبيته وحق إلهيته عن اتخاذ الصاحبة والولد، وذلك أنهم لما سمعوا القرآن ووفقوا للتوحيد والإيمان:
Kavimlerine döndüklerinde onlara şöyle dediler; tıpkı şu ayette olduğu gibi: { فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ قالُوا يا قَوْمَنا إِنَّا سَمِعْنا كِتاباً } “[Okuma] bitirilince uyarıcılar olarak kavimlerine döndüler. Dediler ki: Ey kavmimiz! Şüphesiz biz bir kitap dinledik”. { عَجَباً } “hayret verici”; nazmının güzelliği ve manalarının sıhhati bakımından diğer bütün kitaplardan farklı, benzersiz, içinde mucizelik delilleri apaçık duran [bir kitap demektir]. 'Acb' (عجب), 'acîb' (hayret verici) yerine konulmuş bir masdardır ve mübalağa içerir; o, benzerlerinin ve emsallerinin sınırını aşan şeydir. { يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ } “doğruya iletiyor”; doğruya çağırıyor [demektir]. Tevhide ve imana [çağırıyor] da denilmiştir. { بِهِ } “ona” ifadesindeki zamir Kur'an'a aittir. Ona iman etmek Allah'a, O'nun birliğine iman etmek ve şirkten beri olmak anlamına geldiği için { وَلَنْ نُشْرِكَ بِرَبِّنا أَحَداً } “ve biz Rabbimize hiçbir kimseyi ortak koşmayacağız” dediler. Yani: Şeytana itaatte O'na şirk koşma hususunda eskiden üzerinde bulunduğumuz duruma bir daha dönmeyeceğiz. Zamirin Allah Teâlâ'ya ait olması da caizdir, çünkü { بِرَبِّنا } “Rabbimize” kavli bunu açıklamaktadır. { جَدُّ رَبِّنا } “Rabbimizin şanı/azameti”; senin «Falan kimse gözümde büyüdü» (جدّ فلان في عينى) yani yüceldi sözünden [alınma olup] O'nun azameti [demektir]. Ömer radıyallâhu anh'ın hadisinde: «Bizden bir kimse Bakara ve Âl-i İmrân'ı okuduğu zaman aramızda yücelirdi» -«gözlerimizde» şeklinde de rivayet edilmiştir- «١» [ifadesi geçer]. Veya O'nun mülkü ve saltanatı [demektir]. Yahut devlet ve baht/talih anlamına gelen 'cedd' kelimesinden istiare yoluyla zenginliği [demektir]; çünkü krallar ve zenginler talihli kimselerdir. Mana şudur: O'nun azametinden dolayı, yahut saltanatı ve mülkünden dolayı, yahut zenginliğinden ötürü eş ve çocuk edinmekten yüce oluşunun nitelenmesidir. { مَا اتَّخَذَ صاحِبَةً وَلا وَلَداً } “O, ne bir eş ne de bir çocuk edinmiştir” kavli bunun açıklamasıdır. Temyiz olarak «Cedden Rabbenâ» (جَدّاً رَبَّنا) şeklinde de okunmuştur. [Cim harfinin] kesresiyle «Ciddü Rabbinâ» (جِدُّ رَبِّنا) şeklinde de okunmuştur; yani eş ve çocuk edinmekten münezzeh kılınan rubûbiyyetinin doğruluğu ve ulûhiyyetinin hakikatidir. Bu da onların Kur'an'ı dinleyip tevhid ve imana muvaffak kılındıklarında [şöyle demeleridir]:
16619. Metin
تنبهوا على الخطإ فيما اعتقده كفرة الجنّ من تشبيه الله بخلقه واتخاذه صاحبة وولدا، فاستعظموه ونزهوه عنه. سفيههم: إبليس لعنه الله أو غيره من مردة الجن. والشطط: مجاوزة الحدّ في الظلم وغيره. ومنه: أشط في السوم، إذا أبعد فيه، أى: يقول قولا هو في نفسه شطط، لفرط ما أشط فيه، وهو نسبة الصاحبة والولد إلى الله، وكان في ظننا أنّ أحدا من الثقلين لن يكذب على الله ولن يفترى عليه ما ليس بحق، فكنا نصدّقهم فيما أضافوا إليه من ذلك، حتى تبين لنا بالقرآن كذبهم وافتراؤهم كَذِباً قولا كذبا، أى: مكذوبا فيه. أو نصب نصب المصدر لأنّ الكذب نوع من القول. ومن قرأ: أن لن تقوّل: وضع كذبا موضع تقوّلا، ولم يجعله صفة، لأنّ التقوّل لا يكون إلا كذبا.
Cinlerin kâfirlerinin Allah'ı yaratıklarına benzetme ve O'na eş ile çocuk isnat etme konusundaki inançlarının yanlışlığını fark ettiler; böylece O'nu yücelttiler ve bundan tenzih ettiler. Onların sefihi (beyinsizi): Allah'ın lanetlediği İblis'tir veya cinlerin diğer azgınlarıdır. Şatat (الشطط) ise zulümde ve diğer hususlarda haddi aşmaktır. Pazarlıkta haddi aşıp aşırı gittiğinde «aşatta fi's-sevmi» (أشط في السوم) denilmesi bundandır. Yani: Hadiseyi aşırı derecede saptırdığı için kendisi bizatihi haddi aşma olan bir söz söylüyor ki, bu da Allah'a eş ve çocuk isnat etmektir. Biz iki topluluktan (insan ve cinden) hiçbir kimsenin Allah'a karşı yalan söylemeyeceğini ve O'na karşı hak olmayan bir şeyi iftira etmeyeceğini sanıyorduk; bu yüzden O'na isnat ettikleri bu şeylerde Kur'an ile onların yalanı ve iftirası bize açıkça belli oluncaya kadar onları tasdik ediyorduk. { كَذِباً } “yalan”; yalan bir söz, yani içinde yalan söylenmiş bir söz [demektir]. Veya yalan söylemek sözün bir türü olduğu için masdar olarak nasbedilmiştir. «En len tekavvele» şeklinde okuyan kimse ise 'keziben' kelimesini 'tekavvülen' yerine koymuştur ve onu sıfat yapmamıştır, çünkü tekavvül (uydurma söz) ancak yalan olur.
16620. Metin
[سورة الجن (٧٢) : الآيات ٦ الى ٧]
[Cin Suresi (72), Ayetler 6-7]
16621. Metin
وَأَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزادُوهُمْ رَهَقاً (٦) وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا كَما ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَداً (٧)
{ وَأَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزادُوهُمْ رَهَقاً (٦) وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا كَما ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَبْعَثَ اللَّهُ أَحَداً (٧) } “Doğrusu insanlardan bazı adamlar, cinlerden bazı adamlara sığınırlardı da onların azgınlıklarını artırırlardı. (6) Ve doğrusu onlar da sizin sandığınız gibi, Allah'ın hiç kimseyi [yeniden] diriltmeyeceğini sanmışlardı. (7)”1
16622. Metin
والرهق: غشيان المحارم. والمعنى: أنّ الإنس باستعاذتهم بهم زادوهم كبرا وكفرا، وذلك أنّ الرجل من العرب كان إذا أمسى في واد قفر في بعض مسايره وخاف على نفسه قال: أعوذ بسيد هذا الوادي من سفهاء قومه، يريد الجن وكبيرهم، فإذا سمعوا بذلك استكبروا وقالوا:
Rehak (الرهق): Haramlara dalmaktır. Mana şudur: İnsanlar cinlere sığınmaları sebebiyle onların kibrini ve küfrünü artırdılar. Zira Araplardan bir adam yolculuklarının birinde ıssız bir vadide gecelediğinde ve canından endişe ettiğinde: «Bu vadinin efendisine, kavminin beyinsizlerinden sığınırım» derdi; bununla cinleri ve onların büyüğünü kastederdi. Cinler bunu işittiklerinde kibirlenir ve şöyle derlerdi:
16623. Metin
سدنا الجن والإنس، فذلك رهقهم. أو فزاد الجن الإنس رهقا بإغوائهم وإضلالهم لاستعاذتهم بهم وَأَنَّهُمْ وأنّ الإنس ظَنُّوا كَما ظَنَنْتُمْ وهو من كلام الجن، يقوله بعضهم لبعض.
«Cinlere de insanlara da efendi olduk.» İşte onların rehâkı (azgınlığı) budur. Yahut cinler, kendilerine sığınmaları sebebiyle onları ayartıp saptırmak suretiyle insanların azgınlığını artırdı. { وَأَنَّهُمْ } “Ve onlar da”; yani insanlar, { ظَنُّوا كَما ظَنَنْتُمْ } “sizin sandığınız gibi sanmışlardı”. Bu, cinlerin sözlerindendir; bunu birbirlerine söylemektedirler.
16624. Metin
وقيل: الآيتان من جملة الوحى. والضمير في وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا للجنّ، والخطاب في ظَنَنْتُمْ لكفار قريش.
Bu iki ayetin vahyin cümlesinden olduğu da söylenmiştir. { وَأَنَّهُمْ ظَنُّوا } “onlar da sanmışlardı” ifadesindeki zamir cinlere aittir, { ظَنَنْتُمْ } “sandığınız gibi” ifadesindeki hitap ise Kureyş kâfirlerinedir.
16625. Metin
[سورة الجن (٧٢) : الآيات ٨ الى ٩]
[Cin Suresi (72), Ayetler 8-9]
16626. Metin
وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ فَوَجَدْناها مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَشُهُباً (٨) وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْها مَقاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهاباً رَصَداً (٩)
{ وَأَنَّا لَمَسْنَا السَّماءَ فَوَجَدْناها مُلِئَتْ حَرَساً شَدِيداً وَشُهُباً (٨) وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ مِنْها مَقاعِدَ لِلسَّمْعِ فَمَنْ يَسْتَمِعِ الْآنَ يَجِدْ لَهُ شِهاباً رَصَداً (٩) } “Biz göğe dokunmak istedik; fakat onu sert bekçilerle ve alevli ateşlerle (ışık huzmeleriyle) doldurulmuş bulduk. Kuşkusuz biz, dinlemek için onun bazı mevkilerinde otururduk. Fakat şimdi kim dinlemek isterse, kendisini gözetleyen bir alev bulur.”
16627. Metin
اللمس: المس، فاستعير للطلب، لأنّ الماس طالب متعرّف. قال:
Lems (اللمس): Dokunmaktır (mes). Arama/talep etme anlamında istiare yapılmıştır; çünkü dokunan kişi arayan ve anlamaya çalışan kimsedir. [Şair] şöyle demiştir:
16628. Metin
مسسنا من الآباء شيئا وكلّنا … إلى نسب في قومه غير واضع «١»
Babalarımızdan bir pay aldık ve her birimiz … kavmi içinde asla alçalmayan bir nesebe [mensubuz] «١»
16629. Metin
يقال: لمسه والتمسه وتلمسه «كطلبه وأطلبه وتطلبه» ونحوه: الجس. وقولهم جسوه بأعينهم وتجسسوه. والمعنى: طلبنا بلوغ السماء واستماع كلام أهلها. والحرس: اسم مفرد في معنى الحرّاس، كالخدم في معنى الخدّام، ولذلك وصف بشديد، ولو ذهب إلى معناه لقيل:
«Talebehu, etlebehu ve tetallebehu» denildiği gibi «Lemesehu, iltemesehu ve telemmesehu» da denir. Bunun benzeri 'el-cess' (yoklama/araştırma) kelimesidir. «Gözleriyle onu yokladılar ve onu tecessüs ettiler» sözleri de böyledir. Mana şudur: Göğe ulaşmayı ve ehlinin kelamını dinlemeyi talep ettik. Hares (الحرس) kelimesi, 'huddâm' (hizmetçiler) manasındaki 'hadem' gibi 'hurrâs' (bekçiler) manasında tekil bir isimdir; bu yüzden tekil olarak 'şedîd' ile nitelenmiştir. Şayet manası gözetilseydi:
16630. Metin
شدادا، ونحوه
şidâden (شدادا) denilirdi. Bunun benzeri:
16631. Metin
أخشى رجيلا أو ركيبا غاديا «٢»
Erkenden yola çıkan bir yayadan yahut bir süvariden korkarım «٢»
16632. Metin
لأنّ الرجل والركب مفردان في معنى الرجال والركاب. والرصد: مثل الحرس: اسم جمع
Çünkü 'racul' (الرجل)1 ve 'rakb' (الركب)2 [kelimeleri], [lafzen] tekil olup 'ricâl' (الرجال / yayalar) ve 'rikâb' (الركاب / binekli topluluk) [çoğul] anlamındadır. 'Rasad' (الرصد) ise tıpkı 'haras' (الحرس) gibi bir topluluk ismidir.
16633. Metin
للراصد، على معنى: ذوى شهاب راصدين بالرجم، وهم الملائكة الذين يرجمونهم بالشهب، ويمنعونهم من الاستماع. ويجوز أن يكون صفة للشهاب، بمعنى الراصد أو كقوله:
topluluk ismidir; taşlamak için gözetleyen ve alev sahibi kimseler manasındadır. Bunlar, onları alevlerle taşlayan ve dinlemelerine engel olan meleklerdir. Bunun, gözeten manasında 'şihâb' kelimesinin sıfatı olması da caizdir yahut şu sözdeki gibi de olabilir:
16634. Metin
...... ومعى جياعا «١»
...... ve benimle birlikte aç kimseler [vardır] «١»
16635. Metin
يعنى. يجد شهابا راصدا له ولأجله. فإن قلت: كأن الرجم لم يكن في الجاهلية، وقد قال الله تعالى وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ وَجَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ فذكر فائدتين «٢» في خلق الكواكب: التزيين، ورجم الشياطين؟ قلت: قال بعضهم حدث بعد مبعث رسول الله ﷺ وهو إحدى آياته، والصحيح أنه كان قبل المبعث، وقد جاء ذكره في شعر أهل الجاهلية. قال بشر بن أبى خازم:
Yani onun için ve onun yüzünden gözetleyen bir alev bulur. Eğer: «Sanki Cahiliye döneminde taşlama yokmuş gibi görünüyor; oysa Allah Teâlâ: { وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ وَجَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ } “Andolsun biz en yakın göğü kandillerle donattık ve onları şeytanlara atılacak taşlar kıldık” buyurarak yıldızların yaratılışında iki fayda «٢» zikretmiştir: süsleme ve şeytanları taşlama?» dersen, derim ki: Bazıları bunun Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in peygamber olarak gönderilmesinden sonra meydana geldiğini ve bunun onun mucizelerinden biri olduğunu söylemişlerdir; doğru olan ise bunun peygamberlikten önce de var olduğudur. Nitekim Cahiliye ehlinin şiirlerinde bunun zikri geçmiştir. Bişr b. Ebî Hâzim şöyle demiştir:
16636. Metin
والعير يرهقها الغبار وجحشها … ينقض خلفهما انقضاض الكوكب «٣»
Yaban eşeği [dişi eşeği] toza boğar; sıpası da … bir yıldızın [akıp] süzülüşü gibi arkalarından süzülür.123
16637. Metin
وقال أوس بن حجر:
Evs b. Hacer de şöyle demiştir:
16638. Metin
وانقضّ كالدّرّي يتبعه … نقع يثور تخاله طنبا «١»
Ve parlak bir yıldız gibi süzüldü; peşi sıra … çadır ipi sanacağın savrulan bir toz duman yükselir «١»
16639. Metin
وقال عوف بن الخرع:
Avf b. el-Hıra' da şöyle demiştir:
16640. Metin
يردّ علينا العير من دون إلفه … أو الثّور كالدّرّىّ يتبعه الدّم «٢»
Bize eşini bırakmış yaban eşeğini … yahut parlak bir yıldız gibi arkasından kan akan boğayı geri çevirir «٢»
16641. Metin
ولكن الشياطين كانت تسترق في بعض الأحوال، فلما بعث رسول الله ﷺ:
Fakat şeytanlar bazı durumlarda kulak hırsızlığı yapabiliyorlardı. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem peygamber olarak gönderilince:
16642. Metin
كثر الرجم وزاد زيادة ظاهرة حتى تنبه لها الإنس والجن، ومنع الاستراق أصلا. وعن معمر: قلت للزهري: أكان يرمى بالنجوم في الجاهلية؟ قال: نعم. قلت: أرأيت قوله تعالى وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ فقال: غلظت وشدد أمرها حين بعث النبي ﷺ. وروى الزهري عن على بن الحسين عن ابن عباس رضى الله عنهما: بينا رسول الله ﷺ جالس في نفر من الأنصار إذ رمى بنجم فاستنار، فقال: ما كنتم تقولون في مثل هذا في الجاهلية؟
Taşlama çoğaldı ve insanlar ile cinlerin dikkatini çekecek derecede bariz bir şekilde arttı ve kulak hırsızlığı tamamen engellendi. Ma'mer'den rivayet edildiğine göre şöyle demiştir: ez-Zührî'ye: «Cahiliye döneminde yıldız fırlatılır mıydı?» diye sordum. «Evet» dedi. Ben: «Allah Teâlâ'nın: { وَأَنَّا كُنَّا نَقْعُدُ } “Doğrusu biz otururduk” kavline ne dersin?» dedim. Şöyle dedi: «Nebi sallallâhu aleyhi ve sellem gönderildiğinde bu iş şiddetlendi ve zorlaştırıldı.» ez-Zührî, Ali b. el-Hüseyin'den, o da İbn Abbas radıyallâhu anhümâ'dan rivayet etmiştir: «Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Ensâr'dan bir toplulukla otururken bir yıldız kaydı ve ortalık aydınlandı. Şöyle buyurdu: Cahiliye döneminde böyle bir şey olduğunda ne derdiniz?»
16643. Metin
فقالوا: كنا نقول: يموت عظيم أو يولد عظيم «٣» . وفي قوله مُلِئَتْ دليل على أن الحادث هو المل والكثرة، وكذلك قوله نَقْعُدُ مِنْها مَقاعِدَ أى كنا نجد فيها بعض المقاعد خالية من الحرس والشهب، والآن ملئت المقاعد كلها، وهذا ذكر ما حملهم على الضرب في البلاد حتى عثروا على رسول الله ﷺ واستمعوا قراءته.
[Ensâr] şöyle dediler: «Biz [böyle bir durum olduğunda]: “Büyük bir kişi ölecek ya da büyük bir kişi doğacak” derdik.»123 { مُلِئَتْ } “doldurulmuş” kavlinde, yeni meydana gelen durumun [göğün bekçilerle] doldurulması ve [sayılarının] çokluğu olduğuna bir delil vardır. Aynı şekilde { نَقْعُدُ مِنْها مَقاعِدَ } “onun bazı oturma yerlerinde otururduk” kavli de böyledir; yani biz orada bekçilerden ve alev huzmelerinden (şihâblardan) arınmış bazı oturma yerleri bulurduk; şimdiyse oturma yerlerinin tamamı dolduruldu. Bu ise, onları yeryüzünde dolaşmaya ve nihayetinde Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem’e ulaşıp onun kıraatini dinlemeye sevk eden şeyin zikridir.
16644. Metin
[سورة الجن (٧٢) : آية ١٠]
[Cin Suresi (72), Ayet 10]
16645. Metin
وَأَنَّا لا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً (١٠)
{ وَأَنَّا لا نَدْرِي أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَمْ أَرادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رَشَداً (١٠) } “Ve doğrusu biz bilmiyoruz; yeryüzündekilere bir kötülük mü istendi, yoksa Rableri onlar için bir hayır ve hidayet mi diledi?”
16646. Metin
يقولون: لما حدث هذا الحادث من كثرة الرجم ومنع الاستراق، قلنا: ما هذا إلا لأمر أراده الله بأهل الأرض، ولا يخلو من أن يكون شرا أو رشدا، أى: خيرا، من عذاب أو رحمة، أو من خذلان أو توفيق.
Diyorlar ki: Taşlamanın çoğalması ve kulak hırsızlığının engellenmesi gibi bu yeni hadise vuku bulunca: «Bu, ancak Allah'ın yeryüzü halkı hakkında dilediği bir işten ötürüdür; bu da azap veya rahmetten, yahut yardımsız bırakma veya muvaffak kılmaktan ibaret bir şer ya da bir reşad (yani hayır) olmaktan uzak değildir» dedik.
16647. Metin
[سورة الجن (٧٢) : آية ١١]
[Cin Suresi (72), Ayet 11]
16648. Metin
وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذلِكَ كُنَّا طَرائِقَ قِدَداً (١١)
{ وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذلِكَ كُنَّا طَرائِقَ قِدَداً (١١) } “Gerçekten bizden salih olanlar da var, bundan daha aşağı olanlar da var. Biz türlü türlü yollara ayrılmıştık.”
16649. Metin
مِنَّا الصَّالِحُونَ منا الأبرار المتقون وَمِنَّا دُونَ ذلِكَ ومنا قوم دون ذلك، فحذف الموصوف، كقوله وَما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ وهم المقتصدون في الصلاح غير الكاملين فيه.
{ مِنَّا الصَّالِحُونَ } “bizden salih olanlar da var”; bizden iyi ve takvalı olanlar vardır. { وَمِنَّا دُونَ ذلِكَ } “ve bizden bundan daha aşağı olanlar da var”; bizden bunun altında olan bir topluluk da vardır. Nitekim { وَما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ } “Bizden her birinin mutlaka bilinen bir makamı vardır” ayetinde olduğu gibi mevsuf (nitelenen isim) hazfedilmiştir. Bunlar salihlikte orta derecede olan, o hususta kemale ermemiş kimselerdir.
16650. Metin
أو أرادوا الطالحين كُنَّا طَرائِقَ قِدَداً بيان للقسمة المذكورة، أى: كنا ذوى مذاهب مفترقة مختلفة. أو كنا في اختلاف أحوالنا مثل الطرائق المختلفة. أو كنا في طرائق مختلفة، كقوله:
Yahut kötü kimseleri kastetmişlerdir. { كُنَّا طَرائِقَ قِدَداً } “farklı farklı yollardaydık”; zikredilen taksimin beyanıdır; yani biz ayrı ayrı, farklı mezheplere/yollara sahip kimselerdik. Yahut hallerimizin farklılığı bakımından muhtelif yollar gibiydik. Veya şu sözdeki gibi muhtelif yollardaydık [demektir]:
16651. Metin
كما عسل الطّريق الثّعلب «١»
Tıpkı tilkinin yolda hızlıca koştuğu gibi «١»
16652. Metin
أو كانت طرائقنا طرائق قددا على حذف المضاف الذي هو الطرائق وإقامة الضمير المضاف إليه مقامه والقدّة من قدّ، كالقطعة من قطع، ووصفت الطرائق بالقدد، لدلالتها على معنى التقطع والتفرّق.
Yahut yollar anlamına gelen muzâf hazfedilip muzâfun ileyh olan zamirin onun yerine ikame edilmesiyle «yollarımız parça parça yollardı» [demektir]. Kıdde (القدّة) kelimesi, 'kıt'a'nın (parça) 'kata'a'dan (kesti) gelmesi gibi 'kadde'den (yardı/ayırdı) gelir. Yolların 'kıded' (parça parça/farklı) olarak nitelenmesi, parçalanma ve ayrılma manasına delalet etmesi sebebiyledir.
16653. Metin
[سورة الجن (٧٢) : آية ١٢]
[Cin Suresi (72), Ayet 12]
16654. Metin
وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعْجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَباً (١٢)
{ وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعْجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَباً (١2) } “Ve biz anladık ki, yeryüzünde Allah'ı asla aciz bırakamayız ve kaçmakla da O'nu asla atlatamayız.”
16655. Metin
فِي الْأَرْضِ وهَرَباً حالان، أى: لن نعجزه كائنين في الأرض أينما كنا فيها، ولن نعجزه هاربين منها إلى السماء. وقيل: لن نعجزه في الأرض إن أراد بنا أمرا، ولن نعجزه هربا إن طلبنا. والظن بمعنى اليقين، وهذه صفة أحوال الجن وما هم عليه من أحوالهم وعقائدهم:
{ فِي الْأَرْضِ } “yeryüzünde” ve { هَرَباً } “kaçmakla” kelimeleri haldir; yani yeryüzünde nerede bulunursak bulunalım O'nu aciz bırakamayız ve yeryüzünden göğe kaçarak da O'nu aciz bırakamayız. Şöyle de denilmiştir: Bizim hakkımızda bir şey murad ederse yeryüzünde O'nu aciz bırakamayız ve bizi aradığında kaçmakla da O'nu atlatamayız. Zan, yakîn (kesin bilgi) anlamındadır. Bu, cinlerin durumlarının ve sahip oldukları halleri ile akidelerinin bir vasfıdır:
16656. Metin
منهم أخيار، وأشرار، ومقتصدون، وأنهم يعتقدون أنّ الله ﷿ عزيز غالب لا يفوته مطلب ولا ينجى عنه مهرب.
Onlardan iyiler, kötüler ve orta yolda olanlar vardır; onlar Allah Azze ve Celle'nin aziz ve galip olduğuna, dilediği hiçbir şeyin O'ndan kaçamayacağına ve hiçbir kaçış yerinin O'ndan kurtaramayacağına inanmaktadırlar.
16657. Metin
[سورة الجن (٧٢) : آية ١٣]
[Cin Suresi (72), Ayet 13]
16658. Metin
وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدى آمَنَّا بِهِ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخافُ بَخْساً وَلا رَهَقاً (١٣)
{ وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدى آمَنَّا بِهِ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخافُ بَخْساً وَلا رَهَقاً (١٣) } “Doğrusu biz o hidayet [rehberi Kur'an'ı] işittiğimiz zaman ona iman ettik. Kim Rabbine iman ederse artık o ne bir eksilmeden ne de bir haksızlıktan/alçaltılmaktan korkar.”
16659. Metin
لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدى هو سماعهم القرآن وإيمانهم به فَلا يَخافُ فهو لا يخاف، أى فهو غير خائف، ولأنّ الكلام في تقدير مبتدإ وخبر دخلت الفاء، ولولا ذاك لقيل: لا يخف. فإن
{ لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدى } “O hidayeti işittiğimiz zaman”; onların Kur'an'ı işitmeleri ve ona iman etmeleridir. { فَلا يَخافُ } “artık o korkmaz”; yani o korku içinde değildir. Cümle, mübteda (özne) ve haber (yüklem) takdirinde olduğu için [başına] fâ (فَـ) harfi girmiştir. Eğer böyle olmasaydı «lâ yehaf» (لا يَخَفْ)1 denilirdi. Eğer
16660. Metin
قلت: أى فائدة: في رفع الفعل وتقدير مبتدإ قبله حتى يقع خبرا له ووجوب إدخال الفاء، وكان ذلك كله مستغنى عنه بأن يقال. لا يخف؟ قلت: الفائدة فيه أنه إذا فعل ذلك، فكأنه قيل:
Fiilin merfû kılınmasında ve kendisinden önce haber düşeceği bir mübtedanın takdir edilmesinde ve fa'nın getirilmesinin zorunlu olmasında ne fayda vardır? Oysa «lâ yehaf» (لا يَخَفْ) denilerek bütün bunlara ihtiyaç duyulmayabilirdi dersen, derim ki: Bundaki fayda şudur: Böyle yapıldığında sanki şöyle denilmiş gibi olur:
16661. Metin
فهو لا يخاف، فكان دالا على تحقيق أنّ المؤمن ناج لا محالة وأنه هو المختص بذلك دون غيره وقرأ الأعمش: فلا يخف، على النهى بَخْساً وَلا رَهَقاً أى جزاء بخس ولا رهق، لأنه لم يبخس أحدا حقا ولا رهق ظلم أحد «١» فلا يخاف جزاءهما. وفيه دلالة على أن من حق من آمن بالله أن يجتنب المظالم. ومنه قوله ﵊ «المؤمن من أمنه الناس على أنفسهم وأموالهم» «٢» ويجوز أن يراد: فلا يخاف أن يبخس بل يجزى الجزاء الأوفى، ولا أن ترهقه ذلة، من قوله ﷿ وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ.
«O korkmaz» [demek olur]. Bu da müminin şüphesiz kurtuluşa ereceğini ve başkalarının değil, sadece onun bu duruma mahsus olduğunu kesinleştirmeye delalet etmektedir. A'meş nehiy (yasaklama) anlamıyla { فَلَا يَخَفْ } şeklinde okumuştur. { بَخْساً وَلا رَهَقاً } “ne bir eksilmeden ne de bir haksızlıktan [korkar]”; yani ne bir eksiltmenin ne de bir zulmün cezasından [korkar]. Zira o, hiç kimsenin hakkını eksiltmemiş ve hiç kimseye zulmetmemiştir «١», dolayısıyla bu ikisinin cezasından korkmaz. Bunda, Allah'a iman eden kimsenin haksızlıklardan sakınmasının gerekliliğine delil vardır. Nitekim Peygamber aleyhisselâm'ın şu hadisi de bu kabildendir: «Mümin, insanların canları ve malları hususunda kendisinden emin olduğu kimsedir.» «٢» Şöyle bir mana kastedilmiş olması da caizdir: [Hakkının] eksiltilmesinden korkmaz, bilakis tastamam mükâfatlandırılır; Allah Azze ve Celle'nin { وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ } “onları bir zillet kaplar” buyruğunda olduğu gibi kendisini bir zilletin kaplamasından da [korkmaz].
16662. Metin
[سورة الجن (٧٢) : الآيات ١٤ الى ١٥]
[Cin Suresi (72), Ayetler 14-15]
16663. Metin
وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً (١٤) وَأَمَّا الْقاسِطُونَ فَكانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً (١٥)
{ وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً (١٤) وَأَمَّا الْقاسِطُونَ فَكانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَباً (١٥) } “Ve gerçekten bizden teslim olanlar da var, haktan sapanlar da var. Kim teslim olursa işte onlar doğru yolu aramışlardır. Haktan sapanlara gelince, onlar cehenneme odun olmuşlardır.”
16664. Metin
الْقاسِطُونَ الكافرون الجائرون عن طريق الحق. وعن سعيد بن جبير رضى الله عنه:
{ الْقاسِطُونَ } “haktan sapanlar”; hak yoldan sapan kafirler ve zalimlerdir. Said b. Cübeyr radıyallâhu anh'tan rivayet edildiğine göre:
16665. Metin
أنّ الحجاج قال له حين أراد قتله: ما تقول فىّ؟ قال: قاسط عادل، فقال القوم: ما أحسن ما قال، حسبوا أنه يصفه بالقسط والعدل، فقال الحجاج: يا جهلة، إنه سماني ظالما مشركا، وتلا لهم قوله تعالى أَمَّا الْقاسِطُونَ
Haccâc onu öldürmek istediğinde kendisine: «Benim hakkımda ne dersin?» dedi. O da: «Kasıt (haktan sapan/zalim) ve adil (haktan sapan/müşrik) birisin» dedi. Oradakiler onun Haccâc'ı kıst (adalet) ve adl (adalet) ile vasıfladığını zannederek: «Ne güzel söyledi!» dediler. Bunun üzerine Haccâc: «Ey cahiller! O bana zalim ve müşrik dedi» dedi ve onlara Allah Teâlâ'nın: { أَمَّا الْقاسِطُونَ } “Haktan sapanlara gelince”
16666. Metin
وقوله تعالى ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ وقد زعم من لا يرى للجن ثوابا أنّ الله تعالى أوعد قاسطيهم وما وعد مسلميهم، وكفى به وعدا أن قال فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً فذكر سبب الثواب وموجبه، والله أعدل من أن يعاقب القاسط ولا يثيب الراشد.
ve Allah Teâlâ'nın: { ثُمَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ } “sonra da inkar edenler [başkalarını] Rablerine denk tutarlar” ayetlerini okudu. Cinlerin sevap almayacağı görüşünde olan kimseler, Allah Teâlâ'nın onların haktan sapanlarını tehdit ettiğini, teslim olanlarına ise [bir sevap] vaat etmediğini iddia etmişlerdir. Oysa O'nun: { فَأُولئِكَ تَحَرَّوْا رَشَداً } “işte onlar doğru yolu aramışlardır” buyurması vaat olarak yeterlidir; zira sevabın sebebini ve gerektiricisini zikretmiştir. Allah, haktan sapanı cezalandırıp doğru yolda olanı mükafatlandırmayacak olmaktan çok daha adildir.
16667. Metin
[سورة الجن (٧٢) : الآيات ١٦ الى ١٧]
[Cin Suresi (72), Ayetler 16-17]
16668. Metin
وَأَنْ لَوِ اسْتَقامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً (١٦) لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً (١٧)
{ وَأَنْ لَوِ اسْتَقامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً (١٦) لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً (١٧) } “Eğer [o cinler veya insanlar] doğru yol üzere dosdoğru gitselerdi, biz onlara bol bir su içirirdik ki, bununla onları sınayalım. Kim Rabbinin zikrinden yüz çevirirse, O onu gittikçe yükselen/şiddetli bir azaba sokar.”
16669. Metin
وَأَنْ لَوِ اسْتَقامُوا أن مخففة من الثقيلة، وهو من جملة الموحى. والمعنى: وأوحى إلىّ أن الشأن والحديث لو استقام الجن على الطريقة المثلى، أى: لو ثبت أبوهم الجان على ما كان
{ وَأَنْ لَوِ اسْتَقامُوا } “Ve eğer dosdoğru gitselerdi” [ifadesindeki] en (أَنْ), şeddeli olan [enne]'den hafifletilmiştir (muhaffefe-i mine's-sekîle) ve vahyedilen şeylerin cümlesindendir. Bunun anlamı şudur: Bana vahyolundu ki durum ve hakikat şudur: Şayet cinler en doğru/ideal yol üzere dosdoğru gitselerdi; yani ataları olan Cân, üzerinde bulunduğu... 12
16670. Metin
عليه من عبادة الله والطاعة ولم يستكبر عن السجود لآدم ولم يكفر وتبعه ولده على الإسلام، لأنعمنا عليهم ولوسعنا رزقهم. وذكر الماء الغدق وهو الكثير بفتح الدال وكسرها.
Allah'a ibadet ve itaatte sebat etseydi, Âdem'e secde etmekten büyüklenmeyip küfre girmeseydi ve çocukları da İslam üzere ona tabi olsaydı, elbette onlara nimetler bahşeder ve rızıklarını bollaştırırdık. Çok anlamına gelen el-Mâü'l-Gadek (الماء الغدق), dâl (د) harfinin fethası ve kesresi ile zikredilmiştir.
16671. Metin
وقرئ بهما، لأنه أصل المعاش وسعة الرزق لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ لنختبرهم فيه كيف يشكرون ما خوّلوا منه. ويجوز أن يكون معناه: وأن لو استقام الجن الذين استمعوا على طريقتهم التي كانوا عليها قبل الاسماع ولم ينتقلوا عنها إلى الإسلام لوسعنا عليهم الرزق مستدرجين لهم، لنفتنهم فيه: لتكون النعمة سببا في اتباعهم شهواتهم، ووقوعهم في الفتنة، وازديادهم إثما، أو لنعذبهم في كفران النعمة عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ عن عبادته أو عن موعظته أو عن وحيه يَسْلُكْهُ وقرئ بالنون مضمومة ومفتوحة، أى: ندخله عَذاباً والأصل: نسلكه في عذاب، كقوله ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ فعدّى إلى مفعولين: إمّا بحذف الجار وإيصال الفعل، كقوله وَاخْتارَ مُوسى قَوْمَهُ وإمّا بتضمينه معنى «ندخله» يقال: سلكه وأسلكه. قال:
Her iki şekilde de okunmuştur; çünkü su, maişetin ve rızık genişliğinin aslıdır. { لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ } “bununla onları sınayalım diye”; kendilerine ihsan olunan bu nimete nasıl şükredeceklerini sınamak için [demektir]. Şöyle bir mana verilmesi de caizdir: [Kur'an'ı] dinleyen cinler, dinlemeden önce üzerinde bulundukları yolda devam etselerdi ve ondan ayrılıp İslam'a geçmeselerdi, onları istidrâc (derece derece helake yaklaştırma) yoluyla rızıklarını bollaştırırdık ki { لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ } “bununla onları sınayalım”: ta ki bu nimet onların şehvetlerine uymalarına, fitneye düşmelerine ve günahlarını artırmalarına sebep olsun veya nimete nankörlükleri sebebiyle onları azaplandıralım. { عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ } “Rabbinin zikrinden”; O'na ibadetten yahut O'nun öğüdünden veya O'nun vahyinden [yüz çevirirse demektir]. { يَسْلُكْهُ } “onu sokar”; nûn harfinin zammeli ve fethalı haliyle de okunmuştur; yani onu girdiririz [demektir]. { عَذاباً } “bir azaba”; aslı { ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ } “Sizi Sekar'a (cehenneme) ne soktu?” ayetinde olduğu gibi «neslukuhû fî azâb» (onu bir azabın içine sokarız) şeklindedir. İki mef'ûle (nesneye) geçişli kılınmıştır: Ya { وَاخْتارَ مُوسى قَوْمَهُ } “Musa kavminden seçti” ayetinde olduğu gibi cer harfinin hazfedilip fiilin doğrudan bağlanması yoluyla ya da 'nudhiluhû' (onu girdiririz) manasını içermesi sebebiyledir. 'Selekehû' ve 'eslekehû' denilir. Şair şöyle demiştir:
16672. Metin
حتّى إذا أسلكوهم في قتائدة «١»
Nihayet onları Katâide [yoluna] soktuklarında «١»
16673. Metin
والصعد: مصدر صعد، يقال: صعد صعدا وصعودا، فوصف به العذاب، لأنه يتصعد المعذب أى يعلوه ويغلبه فلا يطيقه. ومنه قول عمر رضى الله عنه: ما تصعدنى شيء ما تصعدتنى خطبة النكاح «٢» ، يريد: ما شق علىّ ولا غلبني.
Sa'ad (الصعد), 'sa'ide' fiilinin masdarıdır; 'sa'ide sa'aden ve suûden' denir. Azap bununla nitelenmiştir, çünkü azap, azap göreni sarıp kuşatır; yani onun üstüne çıkar ve ona baskın gelir de [azap gören] buna güç yetiremez. Ömer radıyallâhu anh'ın: «Nikâh hutbesinin bana zor geldiği kadar hiçbir şey bana zor gelmemiştir» «٢» sözü de bu kabildendir; yani bana hiçbir şey bu kadar ağır gelmemiş ve beni alt etmemiştir demek istemiştir.
16674. Metin
[سورة الجن (٧٢) : آية ١٨]
[Cin Suresi (72), Ayet 18]
16675. Metin
وَأَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً (١٨)
{ وَأَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً (١٨) } “Şüphesiz ki mescitler Allah'ındır. O halde Allah ile birlikte hiç kimseye yalvarmayın/kulluk etmeyin.”
16676. Metin
وَأَنَّ الْمَساجِدَ من جملة الموحى. وقيل معناه: ولأن المساجد لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا على أنّ اللام متعلقة بلا تدعوا، أى: فلا تدعوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً في المساجد، لأنها لله خاصة ولعبادته.
{ وَأَنَّ الْمَساجِدَ } “Şüphesiz ki mescitler”; vahyedilen hususlardandır. Şöyle de denilmiştir: Lam (لِ) harfi «felâ ted'û» ifadesine taalluk etmekte olup manası şöyledir: Mescitler Allah'a ait olduğu için { فَلا تَدْعُوا } “artık yalvarmayın”, yani mescitlerde { مَعَ اللَّهِ أَحَداً } “Allah ile birlikte hiç kimseye” yalvarmayın; zira mescitler sadece Allah'a ve O'na ibadete mahsustur.
16677. Metin
وعن الحسن: يعنى الأرض كلها، لأنها جعلت للنبي ﷺ مسجدا. وقيل: المراد بها المسجد الحرام، لأنه قبلة المساجد. ومنه قوله تعالى وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَساجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ وعن قتادة: كان اليهود والنصارى إذا دخلوا بيعهم وكنائسهم أشركوا بالله، فأمرنا أن نخلص لله الدعوة إذا دخلنا المساجد. وقيل: المساجد أعضاء السجود السبعة. قال رسول الله ﷺ: «أمرت أن أسجد على سبعة آراب: وهي الجبهة، والأنف، واليدان،
Hasan[-ı Basrî]'den [nakledildiğine göre] o: «Bununla bütün yeryüzü kastedilmektedir; zira yeryüzü Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem için mescit kılınmıştır» demiştir. Bununla Mescid-i Harâm'ın kastedildiği de söylenmiştir; çünkü o, mescitlerin kıblesidir. Yüce Allah'ın şu buyruğu da bu kabildendir: { وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَساجِدَ اللَّهِ أَنْ يُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ } “Allah'ın mescitlerinde O'nun adının anılmasına engel olandan daha zalim kim olabilir?” Katâde'den ise [şöyle rivayet edilmiştir]: «Yahudiler ve Hristiyanlar havralarına ve kiliselerine girdiklerinde Allah'a ortak koşarlardı; bunun üzerine bize, mescitlere girdiğimizde kulluğu ve duayı yalnızca Allah'a halis kılmamız emredildi.» [Bir diğer görüşe göre] mescitler, yedi secde uzvudur. Nitekim Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: « أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ عَلَى سَبْعَةِ آرَابٍ: وَهِيَ الْجَبْهَةُ، وَالْأَنْفُ، وَالْيَدَانِ » «Yedi uzuv üzerine secde etmekle emrolundum: [Bunlar] alın, burun, iki el...»
16678. Metin
والركبتان، والقدمان «١» » . وقيل: هي جمع مسجد وهو السجود.
ve iki diz ile iki ayak[tır]» «١» buyurmuştur. [Mescitlerin] 'mescid'in çoğulu olup secde etmek anlamına geldiği de söylenmiştir.
16679. Metin
[سورة الجن (٧٢) : آية ١٩]
[Cin Suresi (72), Ayet 19]
16680. Metin
وَأَنَّهُ لَمَّا قامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً (١٩)
{ وَأَنَّهُ لَمَّا قامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ كادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً (١٩) } “Ve doğrusu Allah'ın kulu O'na yalvarmak/ibadet etmek üzere kalktığında, neredeyse [cinler/müşrikler] onun etrafında birbirine geçmiş keçeler gibi üst üste yığılıyorlardı.”
16681. Metin
عَبْدُ اللَّهِ النبي ﷺ. فإن قلت: هلا قيل: رسول الله أو النبي؟ قلت:
{ عَبْدُ اللَّهِ } “Allah'ın kulu”; Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'dir. Eğer: «Niçin 'Resûlullah' veya 'en-Nebî' denilmedi?» dersen, derim ki:
16682. Metin
لأن تقديره: وأوحى إلىّ أنه لما قام عبد الله. فلما كان واقعا في كلام رسول الله ﷺ عن نفسه: جيء به على ما يقتضيه التواضع والتذلل. أو لأن المعنى أن عبادة عبد الله لله ليست بأمر مستبعد عن العقل ولا مستنكر، حتى يكونوا عليه لبدا. ومعنى قامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ قام يعبده، يريد: قيامه لصلاة الفجر بنخلة حين أتاه الجن فاستمعوا لقراءته ﷺ كادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً أى يزدحمون عليه متراكمين تعجبا مما رأوا من عبادته واقتداء أصحابه به قائما وراكعا وساجدا، وإعجابا بما تلا من القرآن، لأنهم رأوا ما لم يروا مثله، وسمعوا بما لم يسمعوا بنظيره. وقيل معناه: لما قام رسولا يعبد الله وحده مخالفا للمشركين في عبادتهم الآلهة من دونه: كاد المشركون لتظاهرهم عليه وتعاونهم على عداوته يزدحمون عليه متراكمين لِبَداً جمع لبدة وهو ما تلبد بعضه على بعض، ومنها «لبدة الأسد» وقرئ: لبدا واللبدة في معنى اللبدة، ولبدا: جمع لا بد، كساجد وسجد. ولبدا بضمتين: جمع لبود، كصبور وصبر. وعن قتادة: تلبدت الإنس والجن على هذا الأمر ليطفئوه. فأبى الله إلا أن ينصره ويظهره على من ناوأه. ومن قرأ: وإنه، بالكسر: جعله من كلام الجن: قالوه لقومهم حين رجعوا إليهم حاكين ما رأوا من صلاته وازدحام أصحابه عليه في ائتمامهم به.
Çünkü takdiri şöyledir: «Bana vahyolundu ki; Allah'ın kulu kalktığı zaman...» Bu ifade Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in kendi nefsinden bahsettiği kelamında yer aldığı için tevazu ve tezellülün gerektirdiği şekilde getirilmiştir. Yahut manası şudur: Allah'ın kulunun Allah'a ibadet etmesi, akıldan uzak ve yadırganacak bir iş değildir ki onun etrafında keçe gibi birbirine girsinler. { قامَ عَبْدُ اللَّهِ يَدْعُوهُ } “Allah'ın kulu O'na yalvarmak üzere kalktığı” ifadesinin manası; O'na ibadet etmeye kalktığı [demektir]. Yani cinlerin kendisine gelip de sallallâhu aleyhi ve sellem'in kıraatini dinledikleri sırada Nahle mevkiinde sabah namazına kalkmasını kastetmektedir. { كادُوا يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً } “neredeyse onun etrafında birbirine geçmiş keçeler gibi üst üste yığılıyorlardı”; yani onun ibadetini, ashabının kıyamda, rükuda ve secdede ona uymalarını görmekten duydukları hayret ve okuduğu Kur'an'a olan hayranlıkları sebebiyle üst üste yığılarak etrafında toplanıyorlardı; çünkü daha önce benzerini görmedikleri bir şeyi görmüşler ve bir eşini işitmedikleri bir şeyi dinlemişlerdi. Bir görüşe göre manası şudur: O, Allah'tan başka ilahlara ibadet eden müşriklere muhalefet ederek bir elçi olarak yalnız Allah'a ibadet etmeye kalktığında, müşrikler ona karşı birleşmeleri ve düşmanlıkta yardımlaşmaları sebebiyle neredeyse onun üzerine yığılıp çullanacaklardı. Libed (لِبَد), 'libde'nin (لِبْدَة) çoğuludur; o da birbiri üzerine yapışıp keçeleşen şeydir. «Aslanın yelesi» (لِبْدَةُ الأسد) tabiri de buradan gelir. 'Lübden' (لُبَداً) şeklinde de okunmuştur; 'lübde' manasındadır. 'Lübbeden' (لُبَّداً) ise 'sâcid'in (ساجد) çoğulu 'sücced' (سُجَّد) gibi 'lâbid'in (لابد) çoğuludur. İki zammeyle 'lübuden' (لُبُداً) ise 'sabûr'un (صبور) çoğulu 'subur' (صُبُر) gibi 'lebûd'un (لبود) çoğuludur. Katâde'den rivayet edildiğine göre: İnsanlar ve cinler bu işi (İslam'ı) söndürmek için birbirine kenetlendiler. Fakat Allah, dinine yardım etmeyi ve ona karşı çıkanlara onu galip kılmayı diledi. Kesre ile { وَإِنَّهُ } okuyan kimse, bunu cinlerin sözü kılmıştır: Kavimlerine döndüklerinde, onun namazını ve ashabının ona uyarak etrafındaki izdihamını gördüklerini anlatırken bunu söylemişlerdir.
16683. Metin
[سورة الجن (٧٢) : الآيات ٢٠ الى ٢٨]
[Cin Suresi (72), Ayetler 20-28]
16684. Metin
قُلْ إِنَّما أَدْعُوا رَبِّي وَلا أُشْرِكُ بِهِ أَحَداً (٢٠) قُلْ إِنِّي لا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلا رَشَداً (٢١) قُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً (٢٢) إِلاَّ بَلاغاً مِنَ اللَّهِ وَرِسالاتِهِ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها أَبَداً (٢٣) حَتَّى إِذا رَأَوْا ما يُوعَدُونَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ أَضْعَفُ ناصِراً وَأَقَلُّ عَدَداً (٢٤)
{ قُلْ إِنَّما أَدْعُوا رَبِّي وَلا أُشْرِكُ بِهِ أَحَداً (٢٠) قُلْ إِنِّي لا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلا رَشَداً (٢١) قُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي مِنَ اللَّهِ أَحَدٌ وَلَنْ أَجِدَ مِنْ دُونِهِ مُلْتَحَداً (٢٢) إِلاَّ بَلاغاً مِنَ اللَّهِ وَرِسالاتِهِ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها أَبَداً (٢٣) حَتَّى إِذا رَأَوْا ما يُوعَدُونَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ أَضْعَفُ ناصِراً وَأَقَلُّ عَدَداً (٢٤) } “De ki: 'Ben ancak Rabbime dua ederim ve O'na hiç kimseyi ortak koşmam.' De ki: 'Şüphesiz ben size ne bir zarar vermeye ne de bir fayda sağlamaya mâlikim.' De ki: 'Gerçekten beni Allah'a karşı hiç kimse koruyamaz ve ben O'ndan başka sığınacak bir melce de bulamam. Ancak Allah'tan bir tebliğ ve O'nun elçilik görevleri müstesna. Kim Allah'a ve Resûlüne isyan ederse, şüphesiz onun için içinde ebediyen kalacakları cehennem ateşi vardır.' Nihayet kendilerine vaat olunan şeyi gördükleri zaman, kimin yardımcısının daha zayıf ve sayısının daha az olduğunu bileceklerdir.”
16685. Metin
قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ ما تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً (٢٥) عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً (٢٦) إِلاَّ مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً (٢٧) لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسالاتِ رَبِّهِمْ وَأَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ وَأَحْصى كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً (٢٨)
{ قُلْ إِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ ما تُوعَدُونَ أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً (٢٥) عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً (٢٦) إِلاَّ مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً (٢٧) لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسالاتِ رَبِّهِمْ وَأَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ وَأَحْصى كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً (٢٨) } “De ki: 'Tehdit olunduğunuz o şey yakın mıdır, yoksa Rabbim onun için uzun bir süre mi koyacaktır, bilmem.' (25) O gaybı bilendir; binaenaleyh gaybına hiç kimseyi muttali kılmaz; (26) Ancak razı olduğu/seçtiği bir elçi müstesnadır. Zira O, elçisinin önünden ve ardından gözetleyiciler dizer; (27) Tâ ki [o elçilerin] Rablerinin elçilik görevlerini bihakkın tebliğ ettiklerini bilsin. [Allah], onların nezdinde olan her şeyi [ilmiyle] kuşatmış ve her şeyi tek tek saymıştır. (28)”1
16686. Metin
قُلْ للمتظاهرين عليه «١» إِنَّما أَدْعُوا رَبِّي يريد: ما أتيتكم بأمر منكر، إنما أعبد ربى وحده وَلا أُشْرِكُ بِهِ أَحَداً وليس ذاك مما يوجب إطباقكم على مقتى وعداوتي. أو قال للجن عند ازدحامهم متعجبين: ليس ما ترون من عبادتي الله ورفضى الإشراك به بأمر يتعجب منه، إنما يتعجب ممن يدعو غير الله ويجعل له شريكا. أو قال الجن لقومهم ذلك حكاية عن رسول الله ﷺ وَلا رَشَداً ولا نفعا. أو أراد بالضر: الغىّ، ويدل عليه قراءة أبىّ «غيا ولا رشدا» والمعنى: لا أستطيع أن أضركم وأن أنفعكم، إنما الضارّ والنافع الله «٢» . أو لا أستطيع أن أقسركم على الغىّ والرشد، إنما القادر على ذلك الله ﷿:
{ قُلْ } “De ki”; kendisine karşı birleşenlere «١» [de ki]: { إِنَّما أَدْعُوا رَبِّي } “Ben ancak Rabbime dua ederim”; yani: Ben size münker (kötü/yadırganacak) bir şey getirmedim, ben sadece Rabbime ibadet ediyorum { وَلا أُشْرِكُ بِهِ أَحَداً } “ve O'na hiç kimseyi ortak koşmam”. Bu da sizin bana karşı nefret ve düşmanlıkta birleşmenizi gerektirecek bir şey değildir. Yahut cinler şaşırarak etrafında toplandıklarında onlara şöyle demiştir: Allah'a ibadet ettiğimi ve O'na şirk koşmayı reddettiğimi görmeniz şaşılacak bir şey değildir; asıl şaşılacak şey Allah'tan başkasına dua eden ve O'na ortak koşan kimsedir. Ya da cinler Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'den naklen kavimlerine bunu söylemişlerdir. { وَلا رَشَداً } “ne de bir fayda”; yahut zarardan kastı sapıklıktır; Übeyy'in «ğayyen ve lâ reşedâ» şeklindeki kıraati de buna delalet eder. Mana: Size ne zarar vermeye ne de fayda sağlamaya güç yetirebilirim; zarar veren de fayda veren de ancak Allah'tır «٢». Yahut: Sizi sapıklığa veya doğru yola zorlamaya güç yetiremem, buna gücü yeten yalnızca Allah Azze ve Celle'dir:
16687. Metin
وإِلَّا بَلاغاً استثناء منه. أى لا أملك إلا بلاغا من الله «٣» . وقُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي جملة معترضة اعترض بها لتأكيد نفى الاستطاعة عن نفسه وبيان عجزه، على معنى أنّ الله إن أراد به سوءا من مرض أو موت أو غيرهما: لم يصح أن يجيره منه أحد أو يجد من دونه ملاذا يأوى إليه:
{ إِلَّا بَلاغاً } “ancak bir tebliğ” [ifadesi] ondan istisnadır. Yani Allah'tan gelen bir tebliğden başkasına malik değilim «٣» [demektir]. { قُلْ إِنِّي لَنْ يُجِيرَنِي } “De ki: Beni asla kurtaramaz” [cümlesi] ise, kendisinden güç ve kudreti nefyetmeyi (olumsuzlamayı) pekiştirmek ve acziyetini beyan etmek için getirilmiş bir ara cümledir (cümle-i mu'tarıza). Manası şudur: Şayet Allah onun hakkında hastalık, ölüm veya başka bir kötülük dilerse, hiç kimsenin onu O'ndan koruması veya O'ndan başka sığınacağı bir sığınak bulması mümkün olmaz:
16688. Metin
والملتحد الملتجأ، وأصله المدّخل، من اللحد. وقيل: محيصا ومعدلا. وقرئ: قال لا أملك،
el-Mültehad (المُلْتَحَد), sığınak (ilticagâh) demektir3; aslı lahid (lahd) kelimesinden türemiş olup «girilecek yer» (müddehal) manasındadır. [Kaçıp] kurtulacak yer (mahîs) ve sapacak/yönelecek yer (ma‘dil) anlamında olduğu da söylenmiştir2. Bir kıraatte de: { قَالَ لا أَمْلِكُ } [şeklinde mazi sîgasıyla] okunmuştur1;
16689. Metin
أى قال عبد الله للمشركين أو للجن. ويجوز أن يكون من حكاية الجن لقومهم. وقيل بَلاغاً بدل من مُلْتَحَداً أى: لن أجد من دونه منجى إلا أن أبلغ عنه ما أرسلنى به. وقيل: إِلَّا هي «إن لا» ومعناه: أن لا أبلغ بلاغا، كقولك: إن لا قياما فقعودا وَرِسالاتِهِ عطف على بلاغا، كأنه قيل: لا أملك لكم إلا التبليغ والرسالات. والمعنى: إلا أن أبلغ عن الله فأقول:
yani Allah'ın kulu müşriklere veya cinlere dedi [demektir]. Cinlerin kavimlerine naklettiği bir söz olması da caizdir. { بَلاغاً } “bir tebliğ” kelimesinin { مُلْتَحَداً } “bir sığınak” kelimesinden bedel olduğu söylenmiştir; yani: O'nun beni kendisiyle gönderdiği şeyleri tebliğ etmem hariç, O'ndan başka bir kurtuluş yeri bulamam. Bir görüşe göre: { إِلَّا } edatı «in lâ» (şayet yapmazsam) anlamındadır; manası: Şayet bir tebliğde bulunmazsam [demektir], nitekim senin: «İn lâ kıyâmen fe kuûden» (Eğer ayakta durmayacaksan bari otur) sözünde olduğu gibidir. { وَرِسالاتِهِ } “ve O'nun elçilik görevleri” ifadesi 'belâgan' kelimesine atfedilmiştir; sanki: «Sizin için tebliğden ve risaletlerden başkasına malik değilim» denilmiş gibidir. Manası ise şudur: Ancak Allah'tan tebliğ edip sözünü O'na isnat ederek: «Allah şöyle buyurdu» demem ve beni kendisiyle gönderdiği elçilik vazifelerini eksiksiz ve fazlasız tebliğ etmem müstesnadır.
16690. Metin
قال الله كذا، ناسبا لقوله إليه، وأن أبلغ رسالاته التي أرسلنى بها من غير زيادة ولا نقصان.
Sözünü O'na isnat ederek «Allah şöyle buyurdu» demek ve beni kendisiyle gönderdiği elçilik görevlerini hiçbir artırma ve eksiltme yapmaksızın tebliğ etmek [hariç].
16691. Metin
فإن قلت: ألا يقال: بلغ عنه. ومنه قوله ﵊ «بلغوا عنى بلغوا عنى» ؟ «١» قلت: من ليست بصلة للتبليغ، إنما هي بمنزلة من في قوله بَراءَةٌ مِنَ اللَّهِ بمعنى بلاغا كائنا من الله. وقرئ: فأن له نار جهنم، على: فجزاؤه أنّ له نار جهنم، كقوله فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ أى:
«Belağa anhû» (ondan tebliğ etti) denilmez mi? Nitekim Peygamber aleyhisselâm'ın «Benden tebliğ ediniz, benden tebliğ ediniz» «١» sözü de bu kabildendir dersen, derim ki: 'Min' (من) harf-i ceri tebliğin sılası (bağlantı harfi) değildir; o sadece { بَراءَةٌ مِنَ اللَّهِ } “Allah'tan bir ültimatomdur” buyruğundaki 'min' gibidir; yani Allah'tan kaynaklanan bir tebliğ manasındadır. { فَأَنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ } şeklinde de okunmuştur ki; { فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ } “beşte biri Allah'ındır” buyruğunda olduğu gibi «onun cezası, cehennem ateşinin kendisi için olmasıdır» manasındadır, yani:
16692. Metin
فحكمه أنّ لله خمسه. وقال خالِدِينَ حملا على معنى الجمع في من. فإن قلت: بم تعلق «حتى» ، وجعل ما بعده غاية له؟ قلت: بقوله يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً على أنهم يتظاهرون عليه بالعداوة، ويستضعفون أنصاره ويستقلون عددهم حَتَّى إِذا رَأَوْا ما يُوعَدُونَ من يوم بدر وإظهار الله له عليهم. أو من يوم القيامة فَسَيَعْلَمُونَ حينئذ أنهم أَضْعَفُ ناصِراً وَأَقَلُّ عَدَداً ويجوز أن يتعلق بمحذوف دلت عليه الحال: من استضعاف الكفار له واستقلالهم لعدده، كأنه قال: لا يزالون على ما هم عليه حَتَّى إِذا رَأَوْا ما يُوعَدُونَ قال المشركون: متى يكون هذا الموعود؟ إنكارا له، فقيل قُلْ إنه كائن لا ريب فيه، فلا تنكروه، فإن الله قد وعد ذلك وهو لا يخلف الميعاد. وأما وقته فما أدرى متى يكون، لأنّ الله لم يبينه لما رأى في إخفاء وقته من المصلحة. فإن قلت: ما معنى قوله أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً والأمد يكون قريبا وبعيدا ألا ترى إلى قوله تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً؟ قلت: كان رسول الله ﷺ يستقرب الموعد، فكأنه قال: ما أدرى أهو حال متوقع في كل ساعة أم مؤجل ضربت له غاية أى: هو عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ فلا يطلع. ومِنْ رَسُولٍ تبيين لمن ارتضى، يعنى: أنه لا يطلع على الغيب إلا المرتضى الذي هو مصطفى للنبوة خاصة، لا كل مرتضى. وفي هذا إبطال للكرامات «٢» ، لأنّ الذين تضاف إليهم وإن كانوا أولياء مرتضين، فليسوا برسل «٣» . وقد
[Bunun anlamı,] «Onun hükmü, beşte birinin Allah'a ait olmasıdır» şeklindedir.1 «من» (men) edatındaki çoğul anlamı gözetilerek { خالِدِينَ } “[onlar orada] ebedî kalıcıdırlar” buyrulmuştur. Eğer «حتى» (hattâ - ...-e kadar) edatı neye taalluk etmektedir (bağlanmaktadır) ve sonrasındaki kısım neyin gayesi (nihai sonucu) kılınmıştır dersen; derim ki: { يَكُونُونَ عَلَيْهِ لِبَداً } “onun etrafında birbirine kenetlenmiş [bir topluluk] oluyorlardı” buyruğuna taalluk etmektedir. Bu da onların, [Bedir gününde ve Allah'ın peygamberini onlara galip kılmasında yahut kıyamet gününde] { حَتَّى إِذا رَأَوْا ما يُوعَدُونَ } “kendilerine vadedilen şeyi gördükleri zaman”a kadar Peygamber'e karşı düşmanlıkta birbirlerine arka çıktıkları, onun yardımcılarını zayıf, sayılarını ise az gördükleri anlamına gelir. İşte o vakit { فَسَيَعْلَمُونَ } “bileceklerdir” ki kendileri { أَضْعَفُ ناصِراً وَأَقَلُّ عَدَداً } “yardımcısı daha zayıf ve sayısı daha az olan” kimselermiş. Halin delalet ettiği mahzuf bir ifadeye taalluk etmesi de caizdir; bu da kâfirlerin peygamberi zayıf görmeleri ve sayısını azımsamaları durumudur. Sanki şöyle buyrulmuştur: Kendilerine vadedilen şeyi görünceye kadar bulundukları bu hal üzere devam edeceklerdir. Müşrikler, inkar maksadıyla «Bu vadedilen şey ne zaman gerçekleşecek?» dediler; bunun üzerine [şöyle] denildi: { قُلْ } “De ki:” Şüphesiz bu gerçekleşecektir, bunda hiçbir şüphe yoktur, onu inkâr etmeyin! Zira Allah bunu vaat etmiştir ve O vaadinden asla dönmez. Vaktine gelince, ne zaman olacağını ben bilmem; çünkü Allah, vaktini gizli tutmada gördüğü bir maslahattan ötürü onu açıklamamıştır. Eğer: { أَمْ يَجْعَلُ لَهُ رَبِّي أَمَداً } “Yoksa Rabbim onun için uzun bir süre mi belirler?” buyruğunun anlamı nedir? Oysa «emed» (أَمَد) hem yakın hem de uzak zaman için kullanılır; nitekim { تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً } “[kötülüklerle] arasında uzak bir mesafe (süre) olmasını ister” buyruğunu görmez misin? dersen, derim ki: Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem vaat edilen vakti yakın görüyordu; dolayısıyla sanki şöyle demiştir: «O her an gerçekleşmesi beklenen bir durum mudur, yoksa kendisi için nihai bir gaye (süre) tayin edilmiş tehirli bir durum mudur, bilmiyorum.» Yani O, { عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ } “gaybı bilendir, [kimseyi] muttali kılmaz”; yani göstermez, bildirmez. { مِنْ رَسُولٍ } “bir peygamber” ifadesi, { مَنِ ارْتَضَى } “razı olduğu kimse” ifadesinin beyanıdır (açıklamasıdır). Yani O, her razı olduğu kimseyi değil, bilhassa peygamberlik için seçtiği razı olduğu kimseden başkasını gayba muttali kılmaz. Bunda kerametlerin iptali (geçersizliği) söz konusudur2; zira kendilerine keramet nispet edilen kimseler razı olunmuş velî kullar olsalar dahi peygamber değildirler3. Ve...
16693. Metin
خصّ الله الرسل من بين المرتضين بالاطلاع على الغيب وإبطال الكهانة والتنجيم، لأنّ أصحابهما أبعد شيء من الارتضاء وأدخله في السخط فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ يدي من ارتضى للرسالة وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً حفظة من الملائكة يحفظونه من الشياطين يطردونهم عنه ويعصمونه من وساوسهم وتخاليطهم، حتى يبلغ ما أوحى به إليه. وعن الضحاك: ما بعث نبىّ إلا ومعه ملائكة يحرسونه من الشياطين أن يتشبهوا بصورة الملك لِيَعْلَمَ الله أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسالاتِ رَبِّهِمْ يعنى الأنبياء: وحد أولا على اللفظ في قوله مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ ثم جمع على المعنى، كقوله فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ والمعنى: ليبلغوا رسالات ربهم كما هي، محروسة من الزيادة والنقصان، وذكر العلم كذكره في قوله تعالى حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجاهِدِينَ وقرئ:
Allah, gayba muttali kılma hususunda razı olduğu kimseler arasından sadece peygamberleri tahsis etmiştir; kehanet ve astrolojiyi ise iptal etmiştir, çünkü bu ikisinin ehli, rızadan en uzak ve gazaba en layık olan kimselerdir. { فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ } “Çünkü O, onun önünden”; risalet için razı olduğu kimsenin önünden { وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً } “ve arkasından gözcüler”; yani onu şeytanlardan koruyan, onları ondan uzaklaştıran, kendisine vahyedilenleri tebliğ edinceye kadar onların vesveselerinden ve karıştırmalarından onu masum kılan meleklerden koruyucular sevk eder. Dahhâk'tan rivayet edildiğine göre: Meleğin suretine bürünmelerine karşı onu şeytanlardan koruyan melekler yanında bulunmaksızın hiçbir peygamber gönderilmemiştir. { لِيَعْلَمَ } “bilsin diye”; Allah bilsin diye: { أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسالاتِ رَبِّهِمْ } “Rablerinin elçilik görevlerini tebliğ ettiklerini”; yani peygamberlerin tebliğ ettiklerini. Önce lafza riayetle { مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ } “önünden ve arkasından” ifadesinde tekil getirilmiş, sonra { فَإِنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ } ayetinde olduğu gibi manaya riayetle çoğul getirilmiştir. Manası: Rablerinin risaletlerini artırma ve eksiltmeden korunmuş olarak olduğu gibi tebliğ etsinler diyedir. İlmin zikredilmesi, Allah Teâlâ'nın: { حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجاهِدِينَ } “cihad edenleri bilinceye kadar” buyruğundaki zikri gibidir. Şöyle de okunmuştur:
16694. Metin
ليعلم، على البناء للمفعول وَأَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ بما عند الرسل من الحكم والشرائع، لا يفوته منها شيء ولا ينسى منها حرفا، فهو مهيمن عليها حافظ لها وَأَحْصى كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً من القطر والرمل وورق الأشجار، وزبد البحار، فكيف لا يحيط بما عند الرسل من وحيه وكلامه.
Meçhul kalıbıyla «liyu'leme» (لِيُعْلَمَ) şeklinde de okunmuştur. { وَأَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ } “onların yanındakileri kuşatmıştır”; peygamberlerin yanındaki hikmet ve şeriatları kuşatmıştır, onlardan hiçbir şey O'na gizli kalmaz ve onlardan tek bir harfi dahi unutmaz; O bunların üzerinde gözetleyicidir ve koruyucusudur. { وَأَحْصى كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً } “ve her şeyi tek tek saymıştır”; yağmur damlalarından, kum tanelerinden, ağaç yapraklarından ve deniz köpüklerinden her şeyi saymıştır; öyleyse elçilerinin yanındaki vahyini ve kelamını nasıl kuşatmasın?
16695. Metin
وعددا: حال، أى: وضبط كل شيء معدودا محصورا. أو مصدر في معنى إحصاء.
'Adeden' (عدداً) kelimesi haldir; yani her şeyi sayılmış ve tespit edilmiş olarak zabtetti [demektir]. Yahut saymak/ihsâ manasında bir masdardır.
16696. Metin
عن رسول الله ﷺ: «من قرأ سورة الجن كان له بعدد كل جنى صدق محمدا ﷺ وكذب به عتق رقبة» «١» .
Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'den [rivayet edildiğine göre şöyle buyurmuştur]: « مَنْ قَرَأَ سُورَةَ الْجِنِّ كَانَ لَهُ بِعَدَدِ كُلِّ جِنِّيٍّ صَدَّقَ بِمُحَمَّدٍ ﷺ وَكَذَّبَ بِهِ عِتْقُ رَقَبَةٍ » «Kim Cin suresini okursa, Muhammed'i sallallâhu aleyhi ve sellem tasdik eden ve onu yalanlayan her bir cin sayısınca kendisine bir köle âzât etmiş [sevabı] verilir.»1