16769. Metin
مكية، وهي ست وخمسون آية [نزلت بعد المزمل] بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
Mekkîdir ve elli altı ayettir. [Müzzemmil'den sonra inmiştir.] Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
16770. Metin
[سورة المدثر (٧٤) : الآيات ١ الى ٥]
[Müddessir Suresi (74), Ayetler 1-5]
16771. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
16772. Metin
يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ (١) قُمْ فَأَنْذِرْ (٢) وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ (٣) وَثِيابَكَ فَطَهِّرْ (٤)
{ يا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ (١) قُمْ فَأَنْذِرْ (٢) وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ (٣) وَثِيابَكَ فَطَهِّرْ (٤) } “Ey örtüsüne bürünen! (1) Kalk ve uyar! (2) Rabbini tekbir et / yücelt! (3) Elbiseni de temizle / arındır! (4)”
16773. Metin
وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ (٥)
{ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ (٥) } “Pislikten de kaçın! (5)”
16774. Metin
الْمُدَّثِّرُ لابس الدثار، وهو ما فوق الشعار: وهو الثوب الذي يلي الجسد. ومنه قوله ﵊ «الأنصار شعار والناس دثار» «٢» وقيل: هي أوّل سورة نزلت. وروى جابر بن عبد الله عن رسول الله ﷺ: «كنت على جبل حراء فنوديت: يا محمد، إنك رسول الله، فنظرت عن يمينى ويساري فلم أر شيأ، فنظرت فوقى فرأيت شيأ» «٣» . وفي
el-Müddessir1, disâr giyen kimsedir. Disâr ise şiârın -ki bedene doğrudan temas eden iç elbisedir- üstüne giyilen elbisedir. Peygamber aleyhisselâm'ın şu buyruğu da bu köktendir: «الأنصار شعار والناس دثار» «Ensâr iç giysidir (şiar), [diğer] insanlar ise dış giysidir (disâr).»2 [Bu sûrenin] ilk inen sûre olduğu da söylenmiştir. Câbir b. Abdillâh, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'den şöyle rivayet etmiştir: «كنت على جبل حراء فنوديت: يا محمد، إنك رسول الله، فنظرت عن يمينى ويساري فلم أر شيأ، فنظرت فوقى فرأيت شيأ» «Hira dağındaydım; bana: 'Ey Muhammed! Sen şüphesiz Allah'ın elçisisin' diye seslenildi. Sağıma ve soluma baktım, hiçbir şey göremedim. Üstüme/yukarıya baktım ve bir şey gördüm.»3 Ve...
16775. Metin
رواية عائشة: «فنظرت فوقى فإذا به قاعد على عرش بين السماء والأرض- يعنى الملك الذي ناداه- فرعبت ورجعت إلى خديجة فقلت: دثروني دثروني، فنزل جبريل وقال: «يا أيها المدثر» »
Âişe rivayetinde ise: «Üzerime baktığımda, bana seslenen meleğin gökle yer arasında bir taht/kürsü üzerinde oturduğunu gördüm. Çok korktum ve Hatice'nin yanına dönüp: 'Beni örtün, beni örtün!' dedim. Bunun üzerine Cebrail indi ve { يا أيها المدثر } “Ey örtüsüne bürünen!” [ayetini] okudu.»
16776. Metin
وعن الزهري: أوّل ما نزل: سورة اقرأ باسم ربك إلى قوله ما لَمْ يَعْلَمْ فحزن رسول الله ﷺ وجعل يعلو شواهق الجبال، فأتاه جبريل فقال: إنك نبىّ الله، فرجع إلى خديجة وقال: دثروني وصبوا علىّ ماء باردا، فنزل: يا أيها المدثر «٢» . وقيل: سمع من قريش ما كرهه فاغتم، فتغطي بثوبه مفكرا كما يفعل المغموم. فأمر أن لا يدع إنذارهم وإن أسمعوه وآذوه.
Zührî'den nakledildiğine göre: İlk inen, { اقرأ باسم ربك } suresinin { ما لَمْ يَعْلَمْ } “bilmediği şeyleri” kavline kadar olan kısmıydı. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem hüzünlendi ve yüksek dağların tepelerine çıkmaya başladı. Bunun üzerine Cebrail ona gelip: 'Sen Allah'ın peygamberisin' dedi. O da Hatice'ye dönüp: 'Beni örtün ve üzerime soğuk su dökün' dedi; bunun üzerine { يا أيها المدثر } “Ey örtüsüne bürünen!” «٢» ayeti indi. Bir görüşe göre de Kureyş'ten hoşlanmadığı sözler işitip kederlenmiş, kederli kimselerin yaptığı gibi elbisesine bürünüp düşünceye dalmıştı. Bunun üzerine, kendisine işittirip eziyet etseler bile onları uyarmayı bırakmaması emredildi.
16777. Metin
وعن عكرمة أنه قرأ على لفظ اسم المفعول. من دثره. وقال: دثرت هذا الأمر وعصب بك، كما قال في المزمّل: قم من مضجعك. أو قم قيام عزم وتصميم فَأَنْذِرْ فحذر قومك من عذاب الله إن لم يؤمنوا. والصحيح أنّ المعنى: فافعل الإنذار من غير تخصيص له بأحد وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ واختص ربك بالتكبير: وهو الوصف بالكبرياء، وأن يقال: الله أكبر. ويروى أنه لما نزل قال رسول الله ﷺ: «الله أكبر» فكبرت خديجة وفرحت، وأيقنت أنه الوحى، وقد يحمل على تكبير الصلاة، ودخلت الفاء لمعنى الشرط. كأنه قيل: وما كان فلا تدع تكبيره وَثِيابَكَ فَطَهِّرْ أمر بأن تكون ثيابه طاهرة من النجاسات، لأنّ طهارة الثياب شرط في الصلاة لا تصح إلا بها، وهي الأولى والأحب في غير الصلاة، وقبيح بالمؤمن الطيب أن يحمل خبثا. وقيل: هو أمر بتقصيرها، ومخالفة العرب في تطويلهم الثياب وجرهم الذيول، وذلك ما لا يؤمن معه إصابة النجاسات. وقيل: هو أمر بتطهير النفس مما يستقذر من الأفعال ويستهجن من العادات. يقال: فلان طاهر الثياب وطاهر الجيب والذيل والأردان إذا وصفوه بالنقاء من المعايب ومدانس الأخلاق. وفلان دنس الثياب للغادر، وذلك لأنّ الثوب يلابس الإنسان ويشتمل عليه، فكنى به عنه. ألا ترى إلى قولهم: أعجبنى زيد ثوبه، كما يقولون: أعجبنى زيد عقله وخلقه، ويقولون: المجد في ثوبه، والكرم تحت حلته، ولأنّ الغالب أنّ من طهر باطنه ونقاه عنى بتطهير الظاهر وتنقيته، وأبى إلا اجتناب الخبث وإيثار الطهر في كل شيء وَالرُّجْزَ قرئ بالكسر والضم، وهو العذاب، ومعناه: اهجر ما يؤدى إليه من عبادة الأوثان وغيرها من المآثم. والمعنى: الثبات على هجره، لأنه كان بريئا منه.
İkrime’den, bu kelimeyi [tedess̱ere fiilinden türeyen müddes̱s̱ir değil] des̱s̱ere (دَثَّرَهُ) fiilinden ism-i mef'ûl kalıbıyla [el-müdes̱s̱er şeklinde] okuduğu rivayet edilmiştir. O: “Sen bu işle donatıldın ve bu [vazife] sana yüklendi; nitekim [Allah Teâlâ] el-Müzzemmil [suresinde de]: Yatağından kalk! buyurmuştur” demiştir. Yahut [bunun anlamı]: Azim ve kararlılıkla kalk! { فَأَنْذِرْ } “Uyar!” [yani] iman etmedikleri takdirde kavmini Allah'ın azabıyla korkut! Doğru olan ise [buradaki] anlamın, herhangi bir kimse tahsis edilmeksizin: “Uyarma işini yerine getir!” şeklinde olmasıdır. { وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ } “Ve sadece Rabbini yücelt!” [yani] tekbiri sadece Rabbine tahsis et; o da [O’nu] kibriyâ ile nitelemek ve “Allâhu ekber” demektir. Rivayet edildiğine göre bu ayet indiğinde Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem: «الله أكبر» «Allâhu ekber» demiş; bunun üzerine Hatice de tekbir getirmiş, sevinmiş ve bunun vahiy olduğunu kesin olarak anlamıştır. Bu ifade namaz tekbirine de hamledilebilir. [Ayetin başındaki] fâ (ف) harfi şart anlamı kazandırmak için gelmiştir; sanki: “Her ne olursa olsun, O’nu tekbir etmeyi / yüceltmeyi bırakma!” denilmiştir. { وَثِيابَكَ فَطَهِّرْ } “Elbiselerini de temizle!” [ifadesiyle], elbiselerinin necasetlerden temiz olması emredilmiştir. Zira elbiselerin temizliği namazda bir şarttır ve namaz ancak onunla sahih olur. Namaz dışında ise en evla ve en sevimli olanıdır; tertemiz bir mümine necis/pis bir şey taşıması yakışmaz. Bir görüşe göre bu, elbiseleri kısaltma ve Arapların elbiseleri uzatıp etekleri [yerde] sürükleme âdetlerine muhalefet etme emridir; çünkü bu durumda [elbiseye] necaset bulaşmasından emin olunamaz. Bir diğer görüşe göre ise, nefsi iğrenç fiillerden ve çirkin adetlerden temizleme emridir. Nitekim bir kimse ayıplardan ve ahlakın kirlerinden arınmış olmakla nitelendiğinde: “Falancanın elbisesi temizdir”, “yakası, eteği ve kolları temizdir” denir. Ahdini bozan/hıyanet eden kimse için de “elbisesi pistir” denir. Çünkü elbise insana bitişik durur ve onu kuşatır; bu sebeple elbise [zikredilerek] insanın kendisi kinaye edilmiştir. Görmez misin ki Araplar: “Zeyd'in aklı ve ahlakı hoşuma gitti” dedikleri gibi “Zeyd'in elbisesi hoşuma gitti” derler. Yine “Şeref onun elbisesindedir” ve “Cömertlik onun kaftanının altındadır” derler. Zira çoğunlukla iç âlemini temizleyip arındıran kimse, dışını da temizleyip arındırmaya özen gösterir; pislikten kaçınmaktan ve her şeyde temizliği tercih etmekten başka bir şeye razı olmaz. { وَالرُّجْزَ } [kelimesi] r harfinin kesresiyle [ricz] ve dammesiyle [rucz] okunmuştur; o azap demektir. Anlamı ise: Putlara tapmak ve diğer günahlar gibi azaba götüren şeyleri terk et! [demektir]. [Buradaki] mana, [zaten] onu terk etme hâlinde sebat etmektir; çünkü o [zaten] bundan uzaktı.
16778. Metin
[سورة المدثر (٧٤) : الآيات ٦ الى ٧]
[Müddessir Suresi (74), Ayetler 6-7]
16779. Metin
وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ (٦) وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ (٧)
{ وَلا تَمْنُنْ تَسْتَكْثِرُ (٦) وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ (٧) } “Çok görerek başa kakma! (6) Ve Rabbin için sabret! (7)”
16780. Metin
قرأ الحسن: ولا تمنّ. وتستكثر، مرفوع منصوب المحل على الحال، أى: ولا تعط مستكثرا رائيا لما تعطيه كثيرا، أو طالبا للكثير: نهى عن الاستغزار: وهو أن يهب شيئا وهو يطمع أن يتعوّض من الموهوب له أكثر من الموهوب، وهذا جائز. ومنه الحديث «المستغزر يثاب من هبته» «١» وفيه وجهان، أحدهما: أن يكون نهيا خاصا برسول الله ﷺ:
Hasen: { ولا تمنّ } şeklinde okumuştur. { تَسْتَكْثِرُ } lafzı merfûdur, hal olarak mahallen mansubdur; yani: Verdiğin şeyi çok görerek veya [karşılığında] daha fazlasını isteyerek verme! Burada *istiğzâr*dan nehyedilmiştir: Bu da bir kimsenin, hediye ettiği kişiden hediye ettiğinden daha fazlasını elde etme tamahıyla bir şey bağışlamasıdır; bu ise [başkaları için] caizdir. Nitekim: «Fazlasını uman kimse hibesinden dolayı karşılık görür» «١» hadisi bundandır. Bunda iki vecih vardır: Birincisi, bunun Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e özel bir nehiy olmasıdır;
16781. Metin
لأنّ الله تعالى اختار له أشرف الآداب وأحسن الأخلاق. والثاني: أن يكون نهى تنزيه لا تحريم له ولأمّته. وقرأ الحسن: تستكثر، بالسكون. وفيه ثلاثة أوجه، الإبدال من تمنن. كأنه قيل: ولا تمنن لا تستكثر، على أنه من المنّ في قوله ﷿ ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَلا أَذىً لأنّ من شأن المنان بما يعطى أن يستكثره، أى: يراه كثيرا ويعتدّ به، وأن يشبه ثرو بعضد، فيسكن تخفيفا، وأن يعتبر حال الوقف. وقرأ الأعمش بالنصب بإضمار «أن» كقوله:
çünkü Yüce Allah onun için edeplerin en şereflisini ve ahlakın en güzelini seçmiştir. İkincisi: Kendisi ve ümmeti için haramlık değil, tenzîhî bir nehiy olmasıdır. Hasen, { تستكثر } kelimesini sükûn ile okumuştur. Bunda üç vecih vardır: { تمنن } fiilinden bedel olmasıdır. Sanki: { ولا تمنن لا تستكثر } denmiş gibidir; bu da Yüce Allah'ın { ثُمَّ لا يُتْبِعُونَ ما أَنْفَقُوا مَنًّا وَلا أَذىً } “sonra infak ettiklerinin ardından başa kakmayan ve gönül kırmayanlar” kavlindeki *başa kakma* (menn) kökünden gelir. Zira verdiğini başa kakanın şanı, onu çok görmek, yani büyük ve önemli saymaktır. Diğer vecih, *serv* (ثرو) kelimesinin *adud* (عضد) kelimesine benzetilmesi gibi hafifletme amacıyla sükûn verilmesidir. Bir diğer vecih de vakıf halinin dikkate alınmasıdır. A'meş ise gizli bir *en* (أن) takdiriyle mansub olarak okumuştur; tıpkı şairin şu sözünde olduğu gibi:
16782. Metin
ألا أيّهذا الزّاجرى أحضر الوغى «٢»
«Ey beni savaşa katılmaktan meneden kişi!» «٢»
16783. Metin
وتؤيده قراءة ابن مسعود: ولا تمنن أن تستكثر. ويجوز في الرفع أن تحذف «أن» ويبطل عملها، كما روى: أحضر الوغى بالرفع، وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ ولوجه الله، فاستعمل الصبر. وقيل:
İbn Mes'ûd'un { ولا تمنن أن تستكثر } kıraati de bunu destekler. Merfû okuyuşta ise *en* harfinin hazfedilip amelinin iptal edilmesi caizdir; nitekim şiirde *ahduru'l-veğâ* ref ile de rivayet edilmiştir. { وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ } “Rabbin için sabret”, yani Allah rızası için sabrı kuşan. Şöyle de denilmiştir:
16784. Metin
على أذى المشركين. وقيل: على أداء الفرائض. وعن النخعي: على عطيتك، كأنه وصله بما قبله، وجعله صبرا على العطاء من غير استكثار. والوجه أن يكون أمرا بنفس الفعل، وأن يتناول على العموم كل مصبور عليه ومصبور عنه، ويراد الصبر على أذى الكفار، لأنه أحد ما يتناوله العام.
Müşriklerin eziyetlerine karşı [sabret]. Farzları eda etmeye [sabret] de denilmiştir. Nehaî'den nakledildiğine göre: 'Verdiğin bağış üzerine sabret' manasındadır; sanki onu öncesine bağlamış ve çok görmeksizin vermeye sabretmek kılmıştır. Uygun olan ise emrin fiilin bizzat kendisine yönelik olması ve sabredilmesi gereken ve sabırla kaçınılması gereken her şeyi genel olarak kapsamasıdır; kâfirlerin eziyetine sabır da murat edilir, zira bu da genel kapsamın içine giren şeylerden biridir.
16785. Metin
[سورة المدثر (٧٤) : الآيات ٨ الى ١٠]
[Müddessir Suresi (74), Ayetler 8-10]
16786. Metin
فَإِذا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ (٨) فَذلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ (٩) عَلَى الْكافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (١٠)
{ فَإِذا نُقِرَ فِي النَّاقُورِ (٨) فَذلِكَ يَوْمَئِذٍ يَوْمٌ عَسِيرٌ (٩) عَلَى الْكافِرِينَ غَيْرُ يَسِيرٍ (١٠) } “O Sûr'a üflendiği zaman, (8) İşte o gün, pek zorlu bir gündür, (9) Kâfirler için hiç de kolay olmayan! (10)”
16787. Metin
والغاء في قوله فَإِذا نُقِرَ للتسبيب، كأنه قال: اصبر على أذاهم، فبين أيديهم يوم عسير يلقون فيه عاقبة أذاهم، وتلقى فيه عاقبة صبرك عليه. والفاء في فَذلِكَ للجزاء. فإن قلت:
{ فَإِذا نُقِرَ } kavlindeki *fâ* harfi sebebiyet içindir; sanki şöyle demiştir: Onların eziyetlerine sabret; zira önlerinde öyle zorlu bir gün vardır ki, onda eziyetlerinin cezasını bulacaklar, sen de buna sabretmenin karşılığını göreceksin. { فَذلِكَ } lafzındaki *fâ* ise ceza (cevap) içindir. Eğer:
16788. Metin
بم انتصب إذا، وكيف صح أن يقع يَوْمَئِذٍ ظرفا ليوم عسير؟ قلت: انتصب إذا بما دلّ
«{ إِذَا } ne ile mansub kılınmıştır1 ve { يَوْمَئِذٍ } lafzının { يَوْمٌ عَسِيرٌ } için zarf olması nasıl sahih olmuştur?2» [dersen], derim ki: { إِذَا }, delalet ettiği
16789. Metin
عليه الجزاء، لأنّ المعنى: فإذا نقر في الناقور عسر الأمر على الكافرين، والذي أجاز وقوع يَوْمَئِذٍ ظرفا ليوم عسير: أنّ المعنى: فذلك وقت النقر وقوع يوم عسير، لأنّ يوم القيامة يأتى ويقع حين ينقر في الناقور. واختلف في أنها النفخة الأولى أم الثانية. ويجوز أن يكون يومئذ مبنيا مرفوع المحل، بدلا من فَذلِكَ ويَوْمٌ عَسِيرٌ خبر، كأنه قيل: فيوم النقر يوم عسير. فإن قلت: فما فائدة قوله غَيْرُ يَسِيرٍ وعَسِيرٌ مغن عنه؟ قلت: لما قال عَلَى الْكافِرِينَ فقصر العسر عليهم قال: غَيْرُ يَسِيرٍ ليؤذن بأنه لا يكون عليهم كما يكون على المؤمنين يسيرا هينا، ليجمع بين وعيد الكافرين وزيادة غيظهم وبشارة المؤمنين وتسليتهم.
şeyle mansub olmuştur; çünkü mana: 'Sûr'a üflendiği zaman iş kâfirlere güçleşir' demektir. { يَوْمَئِذٍ } lafzının { يَوْمٌ عَسِيرٌ } için zarf olmasını caiz kılan husus ise mananın: 'İşte o Sûr'a üflenme vakti, zorlu bir günün vuku bulma vaktidir' şeklinde olmasıdır; zira kıyamet günü Sûr'a üflendiği anda gelir ve vuku bulur. Bunun birinci üfleme mi yoksa ikinci üfleme mi olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir. { يومئذ } lafzının mebnî olup mahallen merfû olması, { فَذلِكَ } lafzından bedel ve { يَوْمٌ عَسِيرٌ } lafzının haber olması da caizdir; sanki: 'Sûr'a üflenme günü zorlu bir gündür' denilmiş gibidir. Eğer: '{ غَيْرُ يَسِيرٍ } “kolay olmayan” sözünün faydası nedir, oysa { عَسِيرٌ } “zorlu” lafzı buna ihtiyaç bırakmamaktadır?' dersen, derim ki: { عَلَى الْكافِرِينَ } deyip zorluğu onlara has kılınca, müminlere olduğu gibi onlar için kolay ve hafif olmayacağını bildirmek, böylece kâfirlere yönelik tehdit ve öfkelerinin artırılması ile müminlere yönelik müjde ve teselliyi bir arada toplamak için { غَيْرُ يَسِيرٍ } buyurmuştur.
16790. Metin
ويجوز أن يراد أنه عسير لا يرجى أن يرجع يسيرا، كما يرجى تيسر العسير من أمور الدنيا.
Dünya işlerinden zor olanın kolaylaşması umulduğu gibi, bunun kolaylaşması asla umulmayan bir zorluk olmasının kastedilmiş olması da caizdir.
16791. Metin
[سورة المدثر (٧٤) : الآيات ١١ الى ٢٥]
[Müddessir Suresi (74), Ayetler 11-25]
16792. Metin
ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً (١١) وَجَعَلْتُ لَهُ مالاً مَمْدُوداً (١٢) وَبَنِينَ شُهُوداً (١٣) وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيداً (١٤) ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ (١٥)
{ ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيداً (١١) وَجَعَلْتُ لَهُ مالاً مَمْدُوداً (١٢) وَبَنِينَ شُهُوداً (١٣) وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيداً (١٤) ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ (١٥) } “Beni, tek başına yarattığım o kimseyle baş başa bırak! (11) Kendisine alabildiğine geniş servet verdiğim, (12) Yanında hazır duran oğullar bahşettiğim, (13) Ve önüne [bütün imkânları] serdikçe serdiğim kimseyle! (14) Sonra da o [hâlâ] artırmamı umuyor! (15)”
16793. Metin
كَلاَّ إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنِيداً (١٦) سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً (١٧) إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ (١٨) فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (١٩) ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (٢٠)
{ كَلاَّ إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنِيداً (١٦) سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً (١٧) إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ (١٨) فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (١٩) ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ (٢٠) } “Hayır, asla! Çünkü o, ayetlerimize karşı pek inatçı kesildi! (16) Onu sarp bir yokuşa sardıracağım! (17) Çünkü o düşündü ve ölçüp biçti. (18) Kahrolası, nasıl da ölçüp biçti! (19) Yine kahrolası, nasıl da ölçüp biçti! (20)”
16794. Metin
ثُمَّ نَظَرَ (٢١) ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ (٢٢) ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ (٢٣) فَقالَ إِنْ هذا إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ (٢٤) إِنْ هذا إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ (٢٥)
{ ثُمَّ نَظَرَ (٢١) ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ (٢٢) ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ (٢٣) فَقالَ إِنْ هذا إِلاَّ سِحْرٌ يُؤْثَرُ (٢٤) إِنْ هذا إِلاَّ قَوْلُ الْبَشَرِ (٢٥) } “Sonra baktı, (21) Sonra yüzünü ekşitti ve kaşlarını çattı, (22) Sonra da arkasını döndü ve büyüklük tasladı. (23) Nihayet şöyle dedi: 'Bu, nakledilegelen bir büyüden başka bir şey değildir! (24) Bu, insan sözünden başka bir şey değildir!' (25)”
16795. Metin
وَحِيداً حال من الله ﷿ على معنيين، أحدهما. ذرني وحدي معه، فأنا أجزيك في الانتقام منه عن كل منتقم. والثاني: خلقته وحدي لم يشركني في خلقه أحد. أو حال من المخلوق على معنى: خلقته وهو وحيد فريد لا مال له ولا ولد، كقوله وَلَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وقيل: نزلت في الوليد بن المغيرة المخزومي وكان يلقب في قومه بالوحيد، ولعله لقب بذلك بعد نزول الآية، فإن كان ملقبا به قبل فهو تهكم به وبلقبه، وتغيير له عن الغرض الذي كانوا يؤمونه- من مدحه، والثناء عليه بأنه وحيد قومه لرياسته ويساره وتقدّمه في الدنيا- إلى وجه الذم والعيب: وهو أنه خلق وحيدا لا مال له ولا ولد، فآتاه الله ذلك، فكفر بنعمة الله وأشرك به واستهزأ بدينه مَمْدُوداً مبسوطا كثيرا: أو ممدّا بالنماء، من مدّ الهر ومدّ نهره آخر. قيل: كان له الزرع والضرع والتجارة. وعن ابن عباس: هو ما كان له بين مكة والطائف من صنوف الأموال. وقيل: كان له بستان بالطائف لا ينقطع ثماره صيفا وشتاء.
{ وَحِيداً } lafzı, iki manaya göre Yüce Allah'tan haldir: Birincisi: Beni onunla tek başıma bırak; ondan intikam alma konusunda her intikam alıcının yerine ben sana yeterim. İkincisi: Onu tek başıma yarattım, onun yaratılmasında hiç kimse bana ortak olmadı. Yahut mahlûktan haldir; bu takdirde mana: Ben onu malı ve çocuğu olmaksızın yapayalnız, tek başına yarattım; nitekim: { وَلَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ } “Andolsun ki sizi ilk defa yarattığımız gibi bize teker teker geldiniz” kavlinde olduğu gibidir. Bu ayetin Velîd b. el-Muğîre el-Mahzûmî hakkında indiği söylenmiştir. O, kavmi içinde 'el-Vahîd' (biricik/tek) lakabıyla anılırdı; belki de bu lakap ona ayet indikten sonra verilmiştir. Eğer ayetten önce bu lakapla anılıyor idiyse, bu onunla ve lakabıyla bir alaydır; onların onu riyaseti, zenginliği ve dünyadaki üstünlüğü sebebiyle kavminin biriciği olarak övüp sena etme hedefini yergi ve kusur yönüne çevirmektir: O da malı ve evladı olmaksızın tek başına yaratılmışken Allah'ın ona bunları bahşetmesi, onun ise Allah'ın nimetine nankörlük edip O'na şirk koşması ve diniyle alay etmesidir. { مَمْدُوداً } “geniş/yayılmış”, yaygın, çok; yahut nehrin diğer bir nehirle beslenip artması gibi artışla desteklenen demektir. Onun ekinleri, davarları ve ticaretinin olduğu söylenmiştir. İbn Abbas'tan nakledildiğine göre bu, Mekke ile Tâif arasında sahip olduğu çeşitli mallardır. Tâif'te yaz ve kış meyvesi kesilmeyen bir bahçesi olduğu da söylenmiştir.
16796. Metin
وقيل: كان له ألف مثقال. وقيل: أربعة آلاف. وقيل تسعة آلاف. وقيل: ألف ألف. وعن ابن
Onun bin miskal [altını] olduğu söylenmiştir. Dört bin olduğu da söylenmiştir. Dokuz bin olduğu da söylenmiştir. Bir milyon olduğu da söylenmiştir. İbn
16797. Metin
جريج: غلة شهر بشهر وَبَنِينَ شُهُوداً حضورا معه بمكة لا يفارقونه للتصرف في عمل أو تجارة، لأنهم مكفيون لوفور نعمة أبيهم واستغنائهم عن التكسب وطلب المعاش بأنفسهم، فهو مستأنس بهم لا يشتغل قلبه بغيبتهم، وخوف معاطب السفر عليهم ولا يحزن لفراقهم والاشتياق إليهم. ويجوز أن يكون معناه: أنهم رجال يشهدون معه المجامع والمحافل. أو تسمع شهادتهم فيما يتحاكم فيه. وعن مجاهد: كان له عشرة بنين. وقيل: ثلاثة عشر. وقيل:
Cüreyc'den: Aydan aya [sürekli gelen] bir gelir [olduğu nakledilmiştir]. { وَبَنِينَ شُهُوداً } “yanında hazır duran oğullar”, Mekke'de onun yanında bulunan, iş veya ticaret için oradan ayrılmayan oğullar demektir; zira babalarının nimetinin bolluğu ve bizzat kazanıp maişet peşinde koşmaktan müstağni olmaları sebebiyle onların geçimi temin edilmiştir. Böylece babaları onlarla ünsiyet kurar, onların yokluğuyla kalbi meşgul olmaz, yolculuğun tehlikelerinden korkmaz, ayrılıklarından ve onlara duyulan özlemden dolayı üzülmezdi. Manasının: Meclislerde ve toplantılarda onunla birlikte hazır bulunan adamlar olması da caizdir; yahut mahkemelik olunan konularda şahitlikleri dinlenir kimselerdir. Mücâhid'den: On tane oğlu olduğu nakledilmiştir. On üç olduğu da söylenmiştir.
16798. Metin
سبعة كلهم رجال: الوليد بن الوليد، وخالد، وعمارة، وهشام، والعاص، وقيس، وعبد شمس:
Hepsi erkek yedi oğlu olduğu da söylenmiştir: Velîd b. el-Velîd, Hâlid, Umâre, Hişâm, Âs, Kays ve Abdüşems.
16799. Metin
أسلم منهم ثلاثة: خالد، وهشام، وعمارة وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيداً وبسطت له الجاه العريض والرياسة في قومه، فأتممت عليه نعمتي المال والجاه واجتماعهما: هو الكمال عند أهل الدنيا. ومنه قول الناس: أدام الله تأييدك وتمهيدك، يريدون: زيادة الجاه والحشمة. وكان الوليد من وجهاء قريش وصناديدهم، ولذلك لقب الوحيد وريحانة قريش ثُمَّ يَطْمَعُ استبعاد واستنكار لطمعه وحرصه «١» ، يعنى أنه لا مزيد على ما أوتى سعة وكثرة. وقيل: إنه كان يقول: إن كان محمد صادقا فما خلقت الجنة إلا لي كَلَّا ردع له وقطع لرجائه وطمعه إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنِيداً تعليل للردع على وجه الاستئناف، كأن قائلا قال: لم لا يزاد؟ فقيل: إنه عاند آيات المنعم وكفر بذلك نعمته، والكافر لا يستحق المزيد: ويروى: أنه ما زال بعد نزول هذه الآية في نقصان من ماله حتى هلك سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً سأغشيه عقبة شاقة المصعد: وهو مثل لما يلقى من العذاب الشاق الصعد الذي لا يطاق. وعن النبي ﷺ: «يكلف أن يصعد عقبة في النار كلما وضع عليها يده ذابت «٢» ، فإذا رفعها عادت، وإذا وضع رجله ذابت، فإذا رفعها عادت» وعنه ﵇: الصعود جبل من نار يصعد فيه سبعين خريفا ثم يهوى فيه كذلك أبدا «٣» ، إِنَّهُ فَكَّرَ تعليل الوعيد، كأن الله تعالى عاجله بالفقر بعد الغنى، والذل بعد العز في الدنيا بعناده، ويعاقب في الآخرة بأشدّ العذاب وأفظعه لبلوغه بالعناد غايته وأقصاه في تفكيره، وتسميته القرآن سحرا. ويجوز أن تكون كلمة الردع متبوعة بقوله سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً
Onlardan üçü Müslüman oldu: Hâlid, Hişâm ve Umâre. { وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيداً } “Ve kendisine alabildiğine imkân serip yaydım”, [yani] kavmi içinde ona geniş bir itibar ve reislik bahşettim; böylece mal ve itibar nimetlerini onda tamamladım. Bu ikisinin bir arada bulunması dünya ehli nezdinde yetkinliğin ta kendisidir. İnsanların: "Allah desteğini ve imkânlarını daim kılsın" sözü de bundandır; bununla itibar ve haşmetin artmasını kastederler. Velîd, Kureyş'in ileri gelenlerinden ve elebaşlarındandı; bu yüzden "el-Vahîd" (eşsiz) ve "Reyhânetü Kureyş" (Kureyş'in gülü) lakaplarıyla anılmıştır. { ثُمَّ يَطْمَعُ } “Sonra da hırsla umar”, onun bu tamahkârlığını ve hırsını 1 uzak görme ve yadırgama [ifadesidir]. Yani ona genişlik ve çokluk bakımından verilmiş olanın daha fazlası yoktur. Şöyle dediği de rivayet edilmiştir: "Eğer Muhammed doğru sözlü ise, cennet ancak benim için yaratılmıştır." { كَلَّا } “Hayır, asla!”, onu bir azarlama ve umudunu, tamahını kesmedir. { إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنِيداً } “Çünkü o, Bizim ayetlerimize karşı pek inatçı kesildi”, istînâf (yeni bir başlangıç) yoluyla azarlamanın gerekçesidir; sanki birisi: "Niçin artırılmasın?" diye sormuş da "O, nimet verenin (Mün'im) ayetlerine karşı inat etti ve böylece O'nun nimetine nankörlük etti; kâfir ise artırılmayı hak etmez" denilmiştir. Rivayet edildiğine göre, bu ayet indikten sonra helak oluncaya kadar malı sürekli eksilmeye devam etmiştir. { سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً } “Onu sarp bir yokuşa sardıracağım”, onu tırmanması son derece meşakkatli bir yokuşa süreceğim. Bu, göreceği katlanılmaz, çetin ve sarp azap için bir meseldir. Hz. Peygamber'den sallallâhu aleyhi ve sellem [şöyle rivayet edilmiştir]: «Cehennemde sarp bir yokuşa tırmanmakla mükellef tutulur; elini her koyduğunda eli erir2, kaldırdığında eski hâline döner; ayağını koyduğunda ayağı erir, kaldırdığında eski hâline döner.» Yine ondan aleyhisselâm [şöyle rivayet edilmiştir]: «Sa‘ûd, ateşten bir dağdır; onda yetmiş yıl tırmanır, sonra ebediyen aynı şekilde oradan aşağı yuvarlanır.»3 { إِنَّهُ فَكَّرَ } “Çünkü o düşündü”, vaîdin (tehdidin) gerekçesidir. Sanki Allah Teâlâ, inadı sebebiyle dünyada zenginlikten sonra fakirlikle ve izzetten sonra zilletle onu çarçabuk cezalandırmış; ahirette ise inadında son noktaya ulaşıp düşünmesi ve Kur'an'ı büyü diye nitelemesi sebebiyle en şiddetli ve en korkunç azapla cezalandıracaktır. Azarlama sözünün { سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً } kavliyle takip edilmiş olması da caizdir.
16800. Metin
ردّا لزعمه أن الجنة لم تخلق إلا له، وإخبارا بأنه من أشدّ أهل النار عذابا، ويعلل ذلك بعناده، ويكون قوله إِنَّهُ فَكَّرَ بدلا من قوله إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنِيداً بيانا لكنه عناده. ومعناه فكر ماذا يقول في القرآن وَقَدَّرَ في نفسه ما يقول وهيأه فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ تعجيب من تقديره وإصابته فيه المحز. ورميه الغرض الذي كان تنتحيه قريش. أو ثناء عليه على طريقة الاستهزاء به. أو هي حكاية لما كرروه من قولهم. قتل كيف قدّر تهكما بهم وبإعجابهم بتقديره، واستعظامهم لقوله. ومعنى قول القائل: قتله الله ما أشجعه. وأخزاه الله ما أشعره: الإشعار بأنه قد بلغ المبلغ الذي هو حقيق بأن يحسد ويدعو عليه حاسده بذلك. روى أنّ الوليد قال لبنى مخزوم: والله لقد سمعت من محمد آنفا كلاما ما هو من كلام الإنس ولا من كلام الجن، إنّ له لحلاوة، وإنّ عليه لطلاوة، وإن أعلاه لمثمر، وإن أسفله لمغدق، وإنه يعلو وما يعلى، فقالت قريش: صبأ والله الوليد، والله لتصبأن قريش كلهم، فقال أبو جهل: أنا أكفيكموه، فقعد إليه حزينا وكلمه بما أحماه فقام فأتاهم فقال: تزعمون أن محمدا مجنون، فهل رأيتموه يخنق، وتقولون إنه كاهن، فهل رأيتموه قط يتكهن، وتزعمون أنه شاعر، فهل رأيتموه يتعاطى شعرا قط، وتزعمون أنه كذاب، فهل جربتم عليه شيئا من الكذب، فقالوا في كل ذلك: اللهم لا، ثم قالوا: فما هو؟ ففكر فقال: ما هو إلا ساحر. أما رأيتموه يفرّق بين الرجل وأهله وولده ومواليه، وما الذي يقوله إلا سحر يأثره عن مسيلمة وعن أهل بابل، فارتج النادي فرحا، وتفرّقوا معجبين بقوله متعجبين منه ثُمَّ نَظَرَ في وجوه الناس «١» ، ثم قطب وجهه «٢» ، ثم زحف مدبرا، وتشاوس مستكبرا لما خطرت بباله الكلمة الشنعاء، وهمّ بأن يرمى بها وصف أشكاله التي تشكل بها حتى استنبط ما استنبط، استهزاء به. وقيل: قدّر ما يقوله، ثم نظر فيه، ثم عبس لما ضاقت عليه الحيل ولم يدر ما يقول. وقيل: قطب في وجه رسول الله ﷺ ثُمَّ أَدْبَرَ عن الحق وَاسْتَكْبَرَ عنه فقال ما قال. وثُمَّ نَظَرَ عطف على فَكَّرَ وَقَدَّرَ والدعاء: اعتراض بينهما. فإن قلت: ما معنى ثُمَّ الداخلة في تكرير الدعاء؟
cennetin sadece kendisi için yaratıldığı zannını reddetmek ve cehennem ehlinin azabı en şiddetli olanlarından olduğunu bildirmek için olması caizdir; bu da onun inadıyla gerekçelendirilir. { إِنَّهُ فَكَّرَ } kavli de { إِنَّهُ كانَ لِآياتِنا عَنِيداً } kavlinden bedel olup inadının mahiyetini beyan eder. Manası: Kur'an hakkında ne diyeceğini düşündü; { وَقَدَّرَ } “ve ölçüp biçti”, söyleyeceği şeyi kendi içinde tasarlayıp hazırladı. { فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ } “Kahrolası, nasıl da ölçüp biçti!”, onun ölçüp biçmesine ve bunda tam damara basmasına, Kureyş'in hedeflediği gayeyi tam vurmasına şaşmadır; yahut onunla alay etme yoluyla bir övgüdür. Ya da onların ölçüp biçişine hayran olmalarını ve sözünü büyütmelerini alaya alarak söyledikleri 'Kahrolası, nasıl da ölçüp biçti!' sözünün bir hikâyesidir. Söz söyleyenin: 'Allah canını alsın, ne kadar da cesur!' veya 'Allah onu rezil etsin, ne kadar da şair!' sözünün manası, haset edilmeye ve hasetçisinin kendisine bu şekilde beddua etmesine layık bir dereceye ulaştığını bildirmektir. Rivayet edildiğine göre Velîd, Mahzûmoğullarına şöyle dedi: 'Vallahi az önce Muhammed'den öyle bir söz işittim ki o ne insan sözüdür ne de cin sözü! Şüphesiz onun bir tatlılığı, üzerinde bir parlaklığı vardır; üstü meyvedar, altı ise gürdür; o muhakkak üstün gelir, ona üstün gelinemez.' Bunun üzerine Kureyş: 'Vallahi Velîd dininden döndü; vallahi bütün Kureyş dininden dönecektir' dedi. Ebû Cehil: 'Ben onun hakkından gelirim' dedi ve hüzünlü bir şekilde yanına oturup onu kızdıracak sözler söyledi. Bunun üzerine Velîd kalkıp onların yanına geldi ve: 'Muhammed'in deli olduğunu iddia ediyorsunuz; onun hiç boğulup çırpındığını gördünüz mü? Onun kâhin olduğunu söylüyorsunuz; onun hiç kâhinlik yaptığını gördünüz mü? Onun şair olduğunu iddia ediyorsunuz; onun hiç şiir söylediğini gördünüz mü? Onun yalancı olduğunu iddia ediyorsunuz; onda hiç yalan tecrübe ettiniz mi?' dedi. Onlar bütün bunlara: 'Allah için hayır' dediler. Sonra: 'Peki o nedir?' dediler. O da düşündü ve: 'O ancak bir büyücüdür. Görmüyor musunuz, kişi ile ailesinin, çocuğunun ve kölelerinin arasını ayırıyor! Söylediği şey de Müseylime'den ve Babil ehlinden naklettiği bir büyüden başka bir şey değildir' dedi. Bunun üzerine meclis sevinçle çalkalandı ve onun sözüne hayran kalıp şaşırarak dağıldılar. { ثُمَّ نَظَرَ } “Sonra baktı”, insanların yüzlerine baktı «١», sonra yüzünü ekşitti «٢», sonra o çirkin söz aklına gelip onu fırlatmaya yeltendiğinde arkasını dönüp gitti ve büyüklük tasladı. Onunla alay etmek için, o çıkarımı yapıncaya kadar büründüğü haller tasvir edilmiştir. Şöyle de denilmiştir: Söyleyeceği şeyi tasarladı, sonra onun üzerinde düşündü; çareler tükenip ne diyeceğini bilemeyince yüzünü ekşitti. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in yüzüne karşı yüzünü ekşittiği de söylenmiştir. { ثُمَّ أَدْبَرَ } “Sonra arkasını döndü”, haktan yüz çevirdi; { وَاسْتَكْبَرَ } “ve büyüklük tasladı”, ona karşı kibirlendi ve söylediği şeyi söyledi. { ثُمَّ نَظَرَ } kavli, { فَكَّرَ وَقَدَّرَ } üzerine matuftur; beddua ise aralarındaki itiraz [cümlesi]dir. Eğer: Bedduanın tekrarında yer alan { ثُمَّ } harfinin manası nedir? dersen,
16801. Metin
قلت، الدلالة على أن الكرّة الثانية أبلغ من الأولى. ونحوه قوله.
derim ki: İkinci defanın birinciden daha beliğ olduğuna delalet etmektir. Şairin şu sözü de bunun gibidir:
16802. Metin
ألا يا أسلمي ثمّ أسلمي ثمّت أسلمي
«Haberin olsun, [ey sevgili] esen kal, sonra esen kal, sonra yine esen kal!»12
16803. Metin
فإن قلت: ما معنى المتوسطة بين الأفعال التي بعدها؟ قلت، الدلالة على أنه قد تأتى في التأمّل وتمهل، وكأنّ بين الأفعال المنناسقة تراخ وتباعد. فإن قلت: فلم قيل فَقالَ إِنْ هذا بالفاء بعد عطف ما قبله بثم؟ قلت: لأن الكلمة لما خطرت بباله بعد التطلب لم يتمالك أن نطق بها من غير تلبث.
Eğer: Ondan sonraki fiillerin arasına giren [sümme'lerin] manası nedir? dersen, derim ki: Düşünmede yavaş ve temkinli davrandığına, peş peşe sıralanan fiiller arasında sanki bir gecikme ve uzaklık bulunduğuna delalet etmektir. Eğer: Öncesi *sümme* ile atfedilmişken neden { فَقالَ إِنْ هذا } denilerek *fâ* ile getirilmiştir? dersen, derim ki: Çünkü bu kelime arayıştan sonra aklına gelince, hiç duraksamadan onu telaffuz etmekten kendini alamamıştır.
16804. Metin
فإن قلت: فلم لم يوسط حرف العطف بين الجملتين؟ قلت: لأن الأخرى جرت من الأولى مجرى التوكيد من المؤكد.
Eğer: İki cümlenin arasına neden atıf harfi konulmamıştır? dersen, derim ki: Çünkü ikincisi, pekiştirilen karşısında pekiştireç (tekit) konumundadır.
16805. Metin
[سورة المدثر (٧٤) : الآيات ٢٦ الى ٣١]
[Müddessir Suresi (74), Ayetler 26-31]
16806. Metin
سَأُصْلِيهِ سَقَرَ (٢٦) وَما أَدْراكَ ما سَقَرُ (٢٧) لا تُبْقِي وَلا تَذَرُ (٢٨) لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ (٢٩) عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ (٣٠)
{ سَأُصْلِيهِ سَقَرَ (٢٦) وَما أَدْراكَ ما سَقَرُ (٢٧) لا تُبْقِي وَلا تَذَرُ (٢٨) لَوَّاحَةٌ لِلْبَشَرِ (٢٩) عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ (٣٠) } “Ben onu Sekar'a (cehenneme) sokacağım! (26) Bilir misin sen, nedir Sekar? (27) O ne geriye bir şey bırakır ne de vazgeçer! (28) İnsanın derisini kavurup kavurandır! (29) Üzerinde on dokuz [görevli] vardır. (30)”
16807. Metin
وَما جَعَلْنا أَصْحابَ النَّارِ إِلاَّ مَلائِكَةً وَما جَعَلْنا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَيَزْدادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيماناً وَلا يَرْتابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْكافِرُونَ ماذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلاً كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ وَما يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ وَما هِيَ إِلاَّ ذِكْرى لِلْبَشَرِ (٣١)
{ وَما جَعَلْنا أَصْحابَ النَّارِ إِلاَّ مَلائِكَةً وَما جَعَلْنا عِدَّتَهُمْ إِلاَّ فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا لِيَسْتَيْقِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَيَزْدادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيماناً وَلا يَرْتابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَالْمُؤْمِنُونَ وَلِيَقُولَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْكافِرُونَ ماذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلاً كَذلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ وَما يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إِلاَّ هُوَ وَما هِيَ إِلاَّ ذِكْرى لِلْبَشَرِ (٣١) } “Biz cehennemin bekçilerini sadece meleklerden kıldık. Onların sayısını da inkâr edenler için bir imtihandan başka bir şey yapmadık ki kendilerine kitap verilenler kesin bilgiye ulaşsın, iman edenlerin imanı artsın, kendilerine kitap verilenler ve müminler şüpheye düşmesin; kalplerinde hastalık bulunanlar ile kâfirler de: 'Allah bu misalle neyi murat etti?' desinler. İşte Allah dilediğini böyle saptırır, dilediğini de doğru yola iletir. Rabbinin ordularını ancak Kendisi bilir. Bu ise insanlık için ancak bir öğüttür. (31)”
16808. Metin
سَأُصْلِيهِ سَقَرَ بدل من سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً. لا تُبْقِي شيئا يلقى فيها إلا أهلكته، وإذا هلك لم تذره هالكا حتى يعاد. أو لا تبقى على شيء ولا تدعه من الهلاك، بل كل ما يطرح فيها هالك لا محالة لَوَّاحَةٌ من لوح الهجير. قال:
{ سَأُصْلِيهِ سَقَرَ } “Onu Sekar'a sokacağım”, { سَأُرْهِقُهُ صَعُوداً } kavlinden bedeldir. { لا تُبْقِي } “Geriye bırakmaz”, içine atılan hiçbir şeyi helak etmeksizin bırakmaz; helak olduğunda da yeniden yaratılıncaya kadar onu helak olmuş halde bırakmaz. Yahut hiçbir şeye acımaz ve hiçbir şeyi helakten esirgemez; bilakis içine atılan her şey muhakkak helak olur. { لَوَّاحَةٌ } “kavurandır”, sıcağın deriyi karartması manasındaki *levh* kökündendir. Şair şöyle demiştir:
16809. Metin
تقول ما لاحك يا مسافر … يا ابنة عمّى لاحنى الهواجر «١»
«Diyor ki: Seni ne kararttı ey yolcu? / Dedim ki: Ey amcamın kızı, beni kavurucu sıcaklar kararttı!» «١»
16810. Metin
قيل. تلفح الجلد لفحة فتدعه أشدّ سوادا من الليل. والبشر: أعالى الجلود. وعن الحسن.
Şöyle denilmiştir: Deriyi öyle bir kavurur ki onu geceden daha siyah bırakır. *Beşer* ise derilerin dış yüzeyidir. Hasen'den:
16811. Metin
تلوح للناس، كقوله ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ وقرئ: لواحة، نصبا على الاختصاص للتهويل عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ أى يلي أمرها ويتسلط على أهلها تسعة عشر ملكا. وقيل: صنفا من الملائكة.
{ ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَيْنَ الْيَقِينِ } “Sonra onu kesin bir görüşle mutlaka göreceksiniz” kavlinde olduğu gibi insanlara görünür [manasında olduğu nakledilmiştir]. Korkutma amacıyla ihtisas üzere mansub olarak { لَوَّاحَةً } şeklinde de okunmuştur. { عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ } “Üzerinde on dokuz [vardır]”, yani onun işini idare eden ve cehennem ehline musallat olan on dokuz melek vardır. Meleklerden on dokuz sınıf olduğu da söylenmiştir.
16812. Metin
وقيل: صفة. وقيل: نقيبا. وقرئ: تسعة عشر، بسكون العين لتوالى الحركات في ما هو في حكم
Şöyle de denilmiştir: [On dokuz] saf/fırka.1 [On dokuz] nakip (önder/temsilci) [demektir] de denilmiştir. Tek bir kelime hükmünde olan bir yapıda harekelerin peş peşe gelmesi sebebiyle 'ayn harfinin sükûnuyla { تِسْعَةَ عْشَرَ } şeklinde de okunmuştur;
16813. Metin
اسم واحد. وقرئ: تسعة أعشر، جمع عشير، مثل: يمين وأيمن. جعلهم ملائكة لأنهم خلاف جنس المعذبين من الجن والإنس، فلا يأخذهم ما يأخذ المجانس من الرأفة والرقة، ولا يستروحون إليهم، ولأنهم أقوم خلق الله بحق الله وبالغضب له، فتؤمن هوادتهم، ولأنهم أشد الخلق بأسا وأقواهم بطشا. عن عمرو بن دينار: واحد منهم يدفع بالدفعة الواحدة في جهنم أكثر من ربيعة ومضر. وعن النبي ﷺ. «كأن أعينهم البرق، وكأن أفواههم الصياصي، «١» يجرون أشعارهم، لأحدهم مثل قوّة الثقلين، يسوق أحدهم الأمة وعلى رقبته جبل فيرمى بهم في النار ويرمى بالجبل عليهم» «٢» . وروى أنه لما نزلت عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ قال أبو جهل لقريش. ثكلتكم أمهاتكم، أسمع ابن أبى كبشة يخبركم أنّ خزنة النار تسعة عشر وأنتم الدهم، أيعجز كل عشرة منكم أن يبطشوا برجل منهم، فقال أبو الأشد بن أسيد بن كلدة الجمحي وكان شديد البطش. أنا أكفيكم سبعة عشر، فاكفوني أنتم اثنين، فأنزل الله وَما جَعَلْنا أَصْحابَ النَّارِ إِلَّا مَلائِكَةً أى ما جعلناهم رجالا من جنسكم يطاقون. فإن قلت: قد جعل افتنان الكافرين بعدة الزبانية سببا لاستيقان أهل الكتاب وزيادة إيمان المؤمنين واستهزاء الكافرين والمنافقين، «٣» فما وجه صحة ذلك؟ قلت. ما جعل افتتانهم بالعدة سببا لذلك، وإنما العدة نفسها هي التي جعلت سببا، وذلك أن المراد بقوله وَما جَعَلْنا عِدَّتَهُمْ إِلَّا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا وما جعلنا عدتهم إلا تسعة عشر، فوضع فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا موضع تِسْعَةَ عَشَرَ لأن حال هذه العدة الناقصة واحدا من عقد العشرين. أن يفتتن بها من لا يؤمن بالله وبحكمته ويعترض ويستهزئ، ولا يذعن إذعان المؤمن، وإن خفى عليه وجه الحكمة، كأنه قيل.
*Yemîn* ve *eymün* gibi *aşîr* kelimesinin çoğulu olarak { تسعة أعشر } şeklinde de okunmuştur. Onları meleklerden kılmıştır; çünkü onlar, azap gören cin ve insan cinsinden farklıdırlar; dolayısıyla aynı cinsten olanlara arız olan şefkat ve acıma duygusu onlara arız olmaz, onlara meyletmezler; ayrıca onlar Allah'ın hakkını yerine getirmede ve O'nun için öfkelenmede Allah'ın en kaim mahlûklarıdır, bu yüzden yumuşak davranmalarından emin olunur; hem de mahlûkatın en zorlusu ve yakalayışı en güçlü olanlarıdır. Amr b. Dînâr'dan: Onlardan biri cehenneme tek bir itişle Rebîa ve Mudar kabilelerinden daha fazlasını iter. Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den şöyle rivayet edilmiştir: «Sanki gözleri şimşek, ağızları kale surları «١» gibidir; saçlarını sürürler, birinde cinlerin ve insanların kuvveti kadar kuvvet vardır; biri bir ümmeti sürer, boynunda bir dağ vardır, onları ateşe atar ve dağı da üzerlerine fırlatır.» «٢» Rivayet edildiğine göre { عَلَيْها تِسْعَةَ عَشَرَ } ayeti indiğinde Ebû Cehil Kureyş'e: 'Analarınız sizden ayrı kalsın! İbn Ebî Kebşe'nin size cehennem bekçilerinin on dokuz kişi olduğunu haber verdiğini duyuyorum; oysa siz kalabalıksınız. Her onunuz onlardan bir adamı yakalamaktan aciz midir?' dedi. Bunun üzerine son derece zorba ve güçlü biri olan Ebü'l-Eşedd b. Useyd b. Kelede el-Cümehî: 'Ben size on yedisini hallederim, siz de benim için iki tanesini halledin' dedi. Bunun üzerine Allah Teâlâ: { وَما جَعَلْنا أَصْحابَ النَّارِ إِلَّا مَلائِكَةً } “Biz cehennemin bekçilerini sadece meleklerden kıldık” [ayetini] indirdi; yani biz onları sizin cinsinizden, baş edilebilecek adamlar kılmadık. Eğer: Kâfirlerin zebânilerin sayısıyla fitneye düşürülmesi, Ehl-i Kitab'ın kesin bilgiye ulaşmasının, müminlerin imanının artmasının, kâfir ve münafıkların ise alay etmelerinin «٣» sebebi kılınmıştır; bunun sıhhat vechi nedir? dersen, derim ki: Onların bu sayıyla fitneye düşürülmeleri buna sebep kılınmamıştır; bilakis bizzat sayının kendisi sebep kılınmıştır. Şöyle ki: { وَما جَعَلْنا عِدَّتَهُمْ إِلَّا فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا } “Onların sayısını da inkâr edenler için ancak bir imtihan kıldık” kavlinden murat: 'Biz onların sayısını on dokuzdan başkası kılmadık' demektir; böylece { فِتْنَةً لِلَّذِينَ كَفَرُوا } ifadesi { تِسْعَةَ عَشَرَ } yerine konulmuştur. Çünkü yirmi onluğundan bir eksik olan bu sayının durumu, Allah'a ve O'nun hikmetine iman etmeyen kimsenin onunla fitneye düşmesi, itiraz edip alay etmesi ve hikmetin vechi kendisine gizli kalsa bile müminin boyun eğişi gibi boyun eğmemesidir. Sanki şöyle denilmiştir:
16814. Metin
ولقد جعلنا عدتهم عدة من شأنها أن يفتتن بها، لأجل استيقان المؤمنين وحيرة الكافرين واستيقان
Andolsun ki biz onların sayısını1, müminlerin kesin bilgiye ulaşması2, inkârcıların şaşkınlığa düşmesi ve [Ehl-i Kitab'ın]3 kesin bilgiye ulaşması için, doğası gereği kendisiyle fitneye düşülecek (imtihan olunacak) bir sayı kıldık.
16815. Metin
أهل الكتاب، لأن عدتهم تسعة عشر في الكتابين، فإذا سمعوا بمثلها في القرآن أيقنوا أنه منزل من الله، وازدياد المؤمنين إيمانا لتصديقهم بذلك كما صدقوا سائر ما أنزل، ولما رأوا من تسليم أهل الكتاب وتصديقهم أنه كذلك. فإن قلت: لم قال وَلا يَرْتابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَالْمُؤْمِنُونَ والاستيقان وازدياد الإيمان دالا على انتفاء الارتياب؟ قلت. لأنه إذا جمع لهم إثبات اليقين ونفى الشك. كان آكد وأبلغ لوصفهم «١» بسكون النفس وثلج الصدر، ولأن فيه تعريضا بحال من عداهم، كأنه قال: ولتخالف حالهم حال الشاكين المرتابين من أهل النفاق والكفر. فإن قلت: كيف ذكر الذين في قلوبهم مرض وهم المنافقون، والسورة مكية، ولم يكن بمكة نفاق، وإنما نجم بالمدينة؟ قلت: معناه وليقول المنافقون الذين ينجمون في مستقبل الزمان بالمدينة بعد الهجرة وَالْكافِرُونَ بمكة ماذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلًا وليس في ذلك إلا إخبار بما سيكون كسائر الإخبارات بالغيوب، وذلك لا يخالف كون السورة مكية. ويجوز أن يراد بالمرض: الشك والارتياب، لأن أهل مكة كان أكثرهم شاكين وبعضهم قاطعين بالكذب. فإن قلت: قد علل جعلهم تسعة عشر بالاستيقان وانتفاء الارتياب وقول المنافقين والكافرين ما قالوا، فهب أن الاستيقان وانتفاء الارتياب يصح أن يكونا غرضين، فكيف صح أن يكون قول المنافقين والكافرين غرضا؟ قلت: أفادت اللام معنى العلة والسبب، ولا يجب في العلة أن تكون غرضا، ألا ترى إلى قولك: خرجت من البلد لمخافة الشر، فقد جعلت المخافة علة لخروجك وما هي بغرضك. مَثَلًا تمييز لهذا، أو حال منه، كقوله هذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً. فإن قلت: لم سموه مثلا؟ قلت: هو استعارة من المثل المضروب. لأنه مما غرب من الكلام وبدع، استغرابا منهم لهذا العدد واستبداعا له. والمعنى: أى شيء أراد الله بهذا العدد العجيب، وأى غرض قصد في أن جعل الملائكة تسعة عشر لا عشرين سواء، ومرادهم إنكاره من أصله، وأنه ليس من عند الله، وأنه لو كان من عند الله لما جاء بهذا العدد الناقص.
Ehl-i Kitab'ın kesin bilgiye ulaşması [şundandır]: Çünkü onların iki kitapta da sayıları on dokuzdur; Kur'an'da da bunun benzerini işittiklerinde onun Allah katından indirildiğine kesin olarak inanırlar. Müminlerin imanının artması ise indirilen diğer şeyleri tasdik ettikleri gibi bunu da tasdik etmelerinden ve Ehl-i Kitab'ın teslimiyetini ve bunun böyle olduğunu tasdik ettiklerini görmelerindendir. Eğer: Kesin bilgiye ulaşmak ve imanın artması şüphenin yokluğuna delalet ettiği halde neden { وَلا يَرْتابَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ وَالْمُؤْمِنُونَ } “kendilerine kitap verilenler ve müminler şüpheye düşmesin” buyrulmuştur? dersen, derim ki: Çünkü yakînin ispatı ile şüphenin nefyini onlar için bir araya getirmek, onların «١» nefislerinin sükûnete ermesini ve göğüslerinin ferahlamasını nitelemek bakımından daha tekitli ve daha beliğdir; ayrıca bunda onların dışındakilerin durumuna bir tariz vardır; sanki: 'Onların hali, nifak ve küfür ehlinden olan şüphecilerin ve tereddüt edenlerin haline muhalif olsun' denilmiştir. Eğer: Münafıklar olan 'kalplerinde hastalık bulunanlar' nasıl zikredilmiştir? Oysa sure Mekkîdir ve Mekke'de nifak yoktu, o ancak Medine'de ortaya çıkmıştır, dersen; derim ki: Bunun manası: Hicretten sonra gelecekte Medine'de ortaya çıkacak olan münafıklar ile Mekke'deki { وَالْكافِرُونَ } “kâfirler”: { ماذا أَرادَ اللَّهُ بِهذا مَثَلًا } “Allah bu misalle neyi murat etti?” desinler diyedir. Bunda, diğer gayb haberlerinde olduğu gibi ileride vuku bulacak şeyleri haber vermekten başka bir şey yoktur; bu da surenin Mekkî olmasına aykırı değildir. Hastalıktan kastın şüphe ve tereddüt olması da caizdir; zira Mekke ehlinin çoğu şüphe içindeydi, bir kısmı ise kesin olarak yalanlıyordu. Eğer: On dokuz kılınması; kesin bilgiye ulaşma, şüphenin yok olması ve münafıklarla kâfirlerin söylediklerini söylemesi ile gerekçelendirilmiştir. Farz edelim ki kesin bilgiye ulaşma ve şüphenin yok olması iki gaye olmaya elverişlidir; peki münafıkların ve kâfirlerin bu sözü söylemeleri nasıl bir gaye olabilir? dersen; derim ki: Buradaki *lâm* harfi illet ve sebebiyet manası ifade etmiştir; illette ise onun mutlaka [failin razı olduğu] bir gaye olması gerekmez. Nitekim senin: 'Şerden korktuğum için şehirden çıktım' sözünü görmez misin? Burada korkuyu çıkışının illeti kıldın, oysa o senin gayen değildir. { مَثَلًا } lafzı { هذا } için temyizdir yahut { هذِهِ ناقَةُ اللَّهِ لَكُمْ آيَةً } kavlinde olduğu gibi ondan haldir. Eğer: Neden onu bir mesel olarak isimlendirdiler? dersen, derim ki: Bu, darbımeselden bir istiaredir; zira bu sayıya şaşırmaları ve onu yadırgamaları sebebiyle garip ve alışılmadık söz kabilindendir. Mana şudur: Allah bu acayip sayıyla neyi diledi ve melekleri tam yirmi değil de on dokuz kılmakla hangi gayeyi kastetti? Onların maksadı ise bunu kökünden inkâr etmek, bunun Allah katından olmadığını, eğer Allah katından olsaydı bu eksik sayıyla gelmeyeceğini iddia etmektir.
16816. Metin
الكاف في كَذلِكَ نصب، وذلك: إشارة إلى ما قبله من معنى الإضلال والهدى، أى:
{ كَذلِكَ } kavlindeki *kâf* harfi mansubdur; *zâlike* ise öncesinde geçen saptırma ve hidayet manasına işarettir; yani:
16817. Metin
مثل ذلك المذكور من الإضلال والهدى يضل الكافرين ويهدى المؤمنين، يعنى: يفعل فعلا حسنا مبنيا على الحكمة والصواب، فيراه المؤمنون حكمة ويذعنون له لاعتقادهم أن أفعال الله كلها حسنة وحكمة فيزيدهم إيمانا، وينكره الكافرون ويشكون. فيه فيزيدهم كفرا وضلالا
Saptırma ve hidayet hususunda zikredilen bu durumun benzeriyle [Allah] kâfirleri saptırır ve müminleri doğru yola iletir; yani O, hikmet ve doğruluğa dayanan güzel bir fiil işler; müminler de Allah'ın bütün fiillerinin güzel ve hikmetli olduğuna inandıkları için bunu bir hikmet olarak görür ve ona boyun eğerler; böylece bu onların imanını artırır. Kâfirler ise bunu inkâr eder ve onda şüpheye düşerler; böylece bu onların küfrünü ve sapkınlığını artırır.1
16818. Metin
وَما يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ وما عليه. كل جدد من العدد الخاص من كون بعضها على عقد كامل وبعضها على عدد ناقص، وما في اختصاص كل جند بعدده من الحكمة إِلَّا هُوَ ولا سبيل لأحد إلى معرفة ذلك كما لا يعرف الحكمة في أعداد السماوات والأرضين وأيام السنة والشهور والبروج والكواكب وأعداد النصب والحدود والكفارات والصلوات في الشريعة. أو: وما يعلم جنود ربك لفرط كثرتها إلا هو، فلا يعز عليه تتميم الخزنة عشرين، ولكن له في هذا العدد الخاص حكمة لا تعلمونها وهو يعلمها. وقيل: هو جواب لقول أبى جهل: أما لرب محمد أعوان إلا تسعة عشر، وما جعلنا أصحاب النار- إلى قوله- إلا هو: اعتراض. وقوله وَما هِيَ إِلَّا ذِكْرى متصل بوصف سقر وهي ضميرها، أى: وما سقر وصفتها إلا تذكرة لِلْبَشَرِ أو ضمير الآيات التي ذكرت فيها.
{ وَما يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ } “Rabbinin ordularını bilmez”, her bir ordunun, bazısının tam bir onluk bazısının ise eksik bir sayı üzere bulunması gibi kendine has sayısını ve her ordunun kendi sayısına tahsis edilmesindeki hikmeti; { إِلَّا هُوَ } “ancak O bilir”. Göklerin, yerlerin, yılın günlerinin, ayların, burçların, yıldızların sayılarındaki ve şeriattaki nisapların, hadlerin, kefaretlerin ve namazların sayılarındaki hikmeti bilemediği gibi hiç kimsenin bunu bilmesine de bir yol yoktur. Yahut: Rabbinin ordularını, aşırı çokluğundan ötürü ancak O bilir; bekçileri yirmiye tamamlamak O'na zor gelmez, fakat O'nun bu özel sayıda sizin bilmediğiniz, ancak Kendisinin bildiği bir hikmeti vardır. Bunun Ebû Cehil'in: 'Muhammed'in Rabbinin sadece on dokuz yardımcısı mı var?' sözüne bir cevap olduğu da söylenmiştir. { وما جعلنا أصحاب النار } kavlinden { إلا هو } kavline kadar olan kısım itiraz [cümlesi]dir. { وَما هِيَ إِلَّا ذِكْرى } “Bu ancak bir öğüttür” kavli ise Sekar'ın vasfına bağlıdır ve zamir ona aittir; yani: Sekar ve onun niteliği { لِلْبَشَرِ } “insanlık için” ancak bir öğüttür; yahut onun zikredildiği ayetlerin zamiridir.
16819. Metin
[سورة المدثر (٧٤) : الآيات ٣٢ الى ٣٧]
[Müddessir Suresi (74), Ayetler 32-37]
16820. Metin
كَلاَّ وَالْقَمَرِ (٣٢) وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ (٣٣) وَالصُّبْحِ إِذا أَسْفَرَ (٣٤) إِنَّها لَإِحْدَى الْكُبَرِ (٣٥) نَذِيراً لِلْبَشَرِ (٣٦)
{ كَلَّا وَالْقَمَرِ (٣٢) وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ (٣٣) وَالصُّبْحِ إِذا أَسْفَرَ (٣٤) إِنَّها لَإِحْدَى الْكُبَرِ (٣٥) نَذِيراً لِلْبَشَرِ (٣٦) } “Hayır, [andolsun] aya, dönüp gittiği zaman geceye, ağardığı zaman sabaha ki o [cehennem/Sekar], insanlık için uyarıcı olarak en büyük [belalar]dan biridir;”
16821. Metin
لِمَنْ شاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ (٣٧)
{ لِمَنْ شاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ (٣٧) } “sizden öne geçmek yahut geri kalmak isteyenler için.”
16822. Metin
كَلَّا إنكار بعد أن جعلها ذكرى أن تكون لهم ذكرى، لأنهم لا يتذكرون. أو ردع لمن ينكر أن تكون إحدى الكبر نذيرا. و «دبر» بمعنى أدبر «١» ، كقبل بمعنى أقبل. ومنه صاروا كأمس الدابر. وقيل: هو من دبر الليل النهار إذا خلفه. وقرئ: إذ أدبر إِنَّها لَإِحْدَى الْكُبَرِ جواب القسم. أو تعليل لكلا، والقسم معترض للتوكيد. والكبر: جمع الكبرى، جعلت ألف التأنيث كتائها «٢» ، فلما جمعت فعلة على فعل: جمعت فعلى عليها، ونظير ذلك:
{ كَلَّا } “Hayır!” ifadesi, öğüt kılındıktan sonra onların öğüt almayacakları için bunun onlar adına bir öğüt olmasını inkârdır. Yahut onun en büyük belalardan ve bir uyarıcı olduğunu inkâr eden kimseyi bir menetmedir. *Debere* (دَبَرَ) kelimesi, *kable*nin (قَبِلَ) *akbele* (أَقْبَلَ) anlamına gelmesi gibi, *edbere* (أَدْبَرَ) «١» manasındadır. “Geçip gitmiş dünkü gün gibi oldular” sözü de bundandır. Bir görüşe göre bu, gecenin gündüzün peşinden gelmesi halindeki *debere el-leylu en-nehâre* (دَبَرَ اللَّيْلُ النَّهَارَ) ifadesinden gelir. { إذ أدبر } şeklinde de okunmuştur. { إِنَّها لَإِحْدَى الْكُبَرِ } “O, en büyük [belalar]dan biridir” ifadesi yeminin cevabıdır. Yahut *kellâ*nın gerekçesidir; yemin ise pekiştirme için araya girmiştir. *el-Kuber* (الْكُبَر), *el-kübrâ*nın (الْكُبْرَى) çoğuludur; [kelimenin sonundaki] müenneslik elifi onun tası gibi kılınmıştır «٢». *Fa‘le* (فَعْلَة) vezni *fu‘al* (فُعَل) olarak çoğul yapıldığında, *fu‘lâ* (فُعْلَى) vezni de ona kıyasla çoğul yapılmıştır. Bunun benzeri:
16823. Metin
السوافي في جمع السافياء، والقواصع في جمع القاصعاء، كأنها جمع فاعلة، أى: لإحدى البلايا أو الدواهي الكبر، ومعنى كونها إحداهنّ: أنها من بينهن واحدة في العظم لا نظيرة لها، كما تقول: هو أحد الرجال، وهي إحدى النساء. ونَذِيراً تمييز من إحدى، على معنى: إنها لإحدى الدواهي إنذارا، كما تقول: هي إحدى النساء عفافا. وقيل: هي حال. وقيل: هو متصل بأوّل السورة، يعنى: قم نذيرا، وهو من بدع التفاسير. وفي قراءة أبى: نذير بالرفع
...[ve benzeri de] sanki fâilenin (فاعلة) çoğuluymuş gibi, es-sâfiyânın (السافياء) çoğulunda es-sevâfî (السوافي) ve el-kâsı‘ânın (القاصعاء) çoğulunda el-kavâsı‘ (القواصع) kelimeleridir. Yani: Büyük belalardan veya felaketlerden biridir. Onun bunlardan biri olmasının manası; büyüklükte benzeri bulunmayan, onların arasından eşsiz biri olmasıdır; nitekim senin: “O, adamların tekidir” ve “O, kadınların tekidir” demen gibidir. { نَذِيراً } “uyarıcı olarak” kelimesi, “O, uyarma bakımından felaketlerin tekidir” manasında { إِحْدَى } kelimesinden temyizdir; nitekim senin: “O, iffet bakımından kadınların tekidir” demen gibidir. [Bunun] hal olduğu da söylenmiştir. Surenin başına bağlı olduğu, yani [ey peygamber] “kalk da uyarıcı ol” manasına geldiği de söylenmiştir ki bu, bidat tefsirlerdendir (uydurma/asılsız yorumlardandır). Übeyy'in kıraatinde ise ref ile { نَذِيرٌ } şeklindedir.
16824. Metin
خبر بعد خبر «لأن» أو بحذف المبتدإ أَنْ يَتَقَدَّمَ في موضع الرفع بالابتداء. ولمن شاء: خبر مقدّم عليه، كقولك: لمن توضأ أن يصلى، ومعناه مطلق لمن شاء التقدّم أو التأخر أن يتقدّم أو يتأخر، والمراد بالتقدّم والتأخر: السبق إلى الخير والتخلف عنه، وهو كقوله فَمَنْ شاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شاءَ فَلْيَكْفُرْ ويجوز أن يكون لِمَنْ شاءَ بدلا من لِلْبَشَرِ على أنها منذرة للمكلفين الممكنين: الذين إن شاءوا تقدّموا ففازوا، وإن شاءوا تأخروا فهلكوا.
{ إِنَّ } edatının haberinden sonraki diğer bir haberdir yahut mübtedanın hazfi iledir. { أَنْ يَتَقَدَّمَ } “öne geçmek” ifadesi, mübteda olmakla ref mahallindedir. { لِمَنْ شاءَ } “isteyenler için” ifadesi ise onun önüne geçmiş bir haberdir; nitekim 'Abdest alan kimse için namaz kılmak vardır' demen gibidir. Manası: İlerlemek veya geri kalmak isteyen kimse için ilerlemek veya geri kalmak serbest kılınmıştır. İlerlemek ve geri kalmaktan kasat; hayra koşmak ve ondan geri kalmaktır. Bu durum, O'nun { فَمَنْ شاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شاءَ فَلْيَكْفُرْ } “Dileyen iman etsin, dileyen inkâr etsin” kavli gibidir. { لِمَنْ شاءَ } ifadesinin { لِلْبَشَرِ } ifadesinden bedel olması da caizdir; bu durumda o [cehennem], güç yetirebilen mükellefler için bir uyarıcıdır: Onlar dilerlerse öne geçer ve kurtulurlar, dilerlerse geri kalır ve helak olurlar.
16825. Metin
[سورة المدثر (٧٤) : الآيات ٣٨ الى ٤٨]
[Müddessir Suresi (74), Ayetler 38-48]
16826. Metin
كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ (٣٨) إِلاَّ أَصْحابَ الْيَمِينِ (٣٩) فِي جَنَّاتٍ يَتَساءَلُونَ (٤٠) عَنِ الْمُجْرِمِينَ (٤١) ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (٤٢)
{ كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ (٣٨) إِلَّا أَصْحابَ الْيَمِينِ (٣٩) فِي جَنَّاتٍ يَتَساءَلُونَ (٤٠) عَنِ الْمُجْرِمِينَ (٤١) ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (٤٢) } “Her nefis kazandığına karşılık bir rehindir; ancak amel defteri sağından verilenler (ashâb-ı yemîn) müstesna. Onlar cennetlerdedirler; birbirlerine suçluların durumunu sorarlar: 'Sizi bu Sekar'a (cehenneme) ne soktu?'”
16827. Metin
قالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ (٤٣) وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ (٤٤) وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخائِضِينَ (٤٥) وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ (٤٦) حَتَّى أَتانَا الْيَقِينُ (٤٧)
{ قالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ (٤٣) وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ (٤٤) وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخائِضِينَ (٤٥) وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ (٤٦) حَتَّى أَتانَا الْيَقِينُ (٤٧) } “[Suçlular] derler ki: 'Biz namaz kılanlardan değildik, yoksulu doyurmuyorduk, [bâtıla] dalanlarla birlikte dalıyorduk ve ceza gününü yalanlıyorduk; ta ki bize kesin olan ölüm gelinceye kadar.'”
16828. Metin
فَما تَنْفَعُهُمْ شَفاعَةُ الشَّافِعِينَ (٤٨)
{ فَما تَنْفَعُهُمْ شَفاعَةُ الشَّافِعِينَ (٤٨) } “Artık şefaatçilerin şefaati onlara fayda vermez.”
16829. Metin
رَهِينَةٌ ليست بتأنيث رهين «١» في قوله كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ لتأنيث النفس، لأنه لو قصدت الصفة لقيل: رهين، لأنّ فعيلا بمعنى مفعول يستوي فيه المذكر والمؤنث، وإنما هي اسم بمعنى الرهن، كالشتيمة بمعنى الشتم، كأنه قيل: كل نفس بما كسبت رهن، ومنه بيت الحماسة:
{ رَهِينَةٌ } kelimesi, nefsin müennesliğinden dolayı { كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ } kavlindeki *rehîn*in «١» müennesi değildir. Çünkü sıfat kastedilseydi *rehîn* denilirdi; zira *mef‘ûl* anlamındaki *fa‘îl* vezninde müzekker ile müennes eşittir. Aksine o, *eş-şetîme*nin (الشَّتِيمَة) *eş-şetm* (الشَّتْم / sövme) manasına gelmesi gibi *er-rehn* (الرَّهْن / rehin) manasında bir isimdir. Sanki şöyle denilmiştir: 'Her nefis kazandığına karşılık bir rehindir.' Hamâse'deki şu beyit de bu kabildendir:
16830. Metin
أبعد الّذى بالنّعف نعف كويكب … رهينة رمس ذى تراب وجندل «٢»
Kuvevkeb’in ne‘finde 1 [yatan], toprak ve taş dolu bir kabrin rehini 2 olan o kimseden sonra mı?..
16831. Metin
كأنه قال: رهن رمس. والمعنى: كل نفس رهن بكسبها عند الله غير مفكوك إِلَّا أَصْحابَ الْيَمِينِ فإنهم فكوا عنه رقابهم بما أطابوه من كسبهم، كما يخلص الراهن رهنه بأداء الحق. وعن على رضى الله عنه أنه فسر أصحاب اليمين بالأطفال، لأنهم لا أعمال لهم يرتهنون بها. وعن ابن عباس رضى الله عنه: هم الملائكة فِي جَنَّاتٍ أى هم في جنات لا يكتنه وصفها يَتَساءَلُونَ عَنِ الْمُجْرِمِينَ يسأل بعضهم بعضا عنهم «١» . أو يتساءلون غيرهم عنهم، كقولك: دعوته وتداعيناه. فإن قلت: كيف طابق قوله ما سَلَكَكُمْ وهو سؤال للمجرمين: قوله يَتَساءَلُونَ عَنِ الْمُجْرِمِينَ وهو سؤال عنهم؟ وإنما كان يتطابق ذلك لو قيل: يتساءلون المجرمين ما سلككم قلت: ما سلككم ليس ببيان للتساؤل عنهم، وإنما هو حكاية قول المسئولين عنهم، لأنّ المسئولين يلقون إلى السائلين ما جرى بينهم وبين المجرمين، فيقولون: قلنا لهم ما سلككم فِي سَقَرَ قالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ إلا أن الكلام جيء به على الحذف والاختصار، كما هو نهج التنزيل في غرابة نظمه. الخوض: الشروع في الباطل وما لا ينبغي. فإن قلت: لم يسألونهم وهم عالمون بذلك قلت: توبيخا لهم وتحسيرا، وليكون حكاية الله ذلك في كتابه تذكرة للسامعين. وقد عضد بعضهم تفسير أصحاب اليمين بالأطفال: أنهم «٢» إنما سألوهم لأنهم ولدان لا يعرفون موجب دخول النار. فإن قلت: أيريدون أنّ كل واحد منهم بمجموع هذه الأربع دخل النار، أم دخلها بعضهم بهذه وبعضهم بهذه؟ قلت: يحتمل الأمرين جميعا. فإن قلت: لم أخر التكذيب وهو أعظمها؟ قلت: أرادوا أنهم بعد ذلك كله كانوا مكذبين بيوم الدين تعظيما للتكذيب. كقوله ثُمَّ كانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا والْيَقِينُ الموت ومقدماته، أى: لو شفع لهم الشافعون جميعا من الملائكة والتبيين وغيرهم لم تنفعهم شفاعتهم، لأنّ الشفاعة لمن ارتضاه الله وهم مسخوط عليهم. وفيه دليل على أنّ الشفاعة تنفع يومئذ، لأنها تزيد في درجات المرتضين.
Sanki o, *kabir rehini* demiştir. Anlam şudur: { إِلَّا أَصْحابَ الْيَمِينِ } “Ancak amel defterleri sağından verilenler (ashâb-ı yemîn) müstesna”, her nefis Allah katında kazandığı [amelleri] karşılığında [kurtarılmamış bir] rehindir. Zira onlar, tıpkı borçlunun hakkı ödeyerek rehnini kurtarması gibi, kazandıklarının en güzel ve temiz olanlarıyla boyunlarını [ve canlarını] rehin olmaktan kurtarmışlardır. Hz. Ali'den (radıyallâhu anh), ashâb-ı yemîni çocuklar olarak tefsir ettiği rivayet edilmiştir; zira onların kendisi sebebiyle rehin tutulacakları amelleri yoktur. İbn Abbâs'tan (radıyallâhu anh) ise onların melekler olduğu rivayet edilmiştir. { فِي جَنَّاتٍ } “Onlar cennetlerdedir”; yani vasfına tam olarak ulaşılamayacak cennetlerdedirler. { يَتَساءَلُونَ عَنِ الْمُجْرِمِينَ } “Günahkârların durumunu birbirlerine sorarlar”; birbirlerine onların durumunu sorarlar1 veya başkalarına onları sorarlar. Nitekim senin [tekil için] “Ona seslendim (دَعَوْتُهُ)” ve [müştereklik için] “Ona karşılıklı seslendik (تَدَاعَيْنَاهُ)” demen böyledir. Şayet: “Günahkârlara yönelik bir hitap ve soru olan { ما سَلَكَكُمْ } “Sizi buraya ne soktu?” kavli, onlar hakkında bir soru olan { يَتَساءَلُونَ عَنِ الْمُجْرِمِينَ } “Günahkârların durumunu birbirlerine sorarlar” kavliyle nasıl uyum sağlamaktadır? Bu uyum ancak ‘Günahkârlara sizi buraya ne soktu diye sorarlar’ denilseydi sağlanırdı” dersen, derim ki: { ما سَلَكَكُمْ } ifadesi onlar hakkındaki karşılıklı soru sormanın bir açıklaması değildir; bilakis kendilerine soru sorulanların sözünün bir aktarımıdır. Çünkü kendilerine soru sorulanlar, kendileriyle günahkârlar arasında geçenleri soranlara aktararak şöyle derler: “Onlara: { ما سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ } ‘Sizi bu Sekar (cehennemine) ne soktu?’ dedik. Onlar da: { قالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ } ‘Biz namaz kılanlardan değildik dediler’.” Ancak söz, Kur'an'ın eşsiz nazmındaki üslubuna uygun olarak hazif ve ihtisar (kısaltma) yoluyla getirilmiştir. *el-Havd* (الْخَوْضُ), batıla ve uygunsuz şeylere dalmak demektir. Şayet: “Onlar bunu bildikleri halde niçin onlara soruyorlar?” dersen, derim ki: Onları kınamak, azarlamak ve pişmanlıklarını artırmak için; ayrıca Allah'ın bunu Kitabı'nda anlatması dinleyenlere bir öğüt olsun diyedir. Nitekim bazısı ashâb-ı yemînin çocuklar olduğu şeklindeki tefsiri şu gerekçeyle desteklemiştir: Onlar2 ancak cehenneme giriş sebebini bilmeyen küçük çocuklar oldukları için onlara sormuşlardır. Şayet: “Onlardan her birinin bu dört sebebin tamamı yüzünden mi cehenneme girdiğini, yoksa bazısının şu sebeple, bazısının da bu sebeple mi girdiğini kastediyorlar?” dersen, derim ki: Her iki ihtimal de mümkündür. Şayet: “En büyükleri olduğu halde yalanlama niçin en sona bırakılmıştır?” dersen, derim ki: Yalanlamanın vahametini ve büyüklüğünü vurgulamak amacıyla, bütün bunlardan sonra onların aynı zamanda din gününü de yalanlamakta olduklarını belirtmek istemişlerdir. Tıpkı: { ثُمَّ كانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا } “Sonra da iman edenlerden oldu” kavlinde olduğu gibi. { الْيَقِينُ } ise ölüm ve onun öncülleridir. Yani meleklerden, nebilerden ve başkalarından şefaat edecek olanların tamamı onlara şefaat etseydi dahi, şefaatleri onlara fayda vermezdi. Çünkü şefaat ancak Allah'ın razı olduğu kimseler içindir, bunlar ise kendilerine gazap edilmiş kimselerdir. Bu ayette, razı olunan kimselerin derecelerini artıracağı için şefaatin o gün fayda vereceğine dair bir delil bulunmaktadır.
16832. Metin
[سورة المدثر (٧٤) : الآيات ٤٩ الى ٥٦]
[Müddessir Suresi (74), Ayetler 49-56]
16833. Metin
فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ (٤٩) كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ (٥٠) فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ (٥١) بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتى صُحُفاً مُنَشَّرَةً (٥٢) كَلاَّ بَلْ لا يَخافُونَ الْآخِرَةَ (٥٣)
{ فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ (٤٩) كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُسْتَنْفِرَةٌ (٥٠) فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَةٍ (٥١) بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتى صُحُفاً مُنَشَّرَةً (٥٢) كَلاَّ بَلْ لا يَخافُونَ الْآخِرَةَ (٥٣) } “Böyleyken onlara ne oluyor da öğütten yüz çeviriyorlar? Sanki onlar arslandan/avcılardan ürküp kaçan yaban eşekleridirler. Doğrusu onlardan her biri, kendisine açılmış sahifeler verilmesini istiyor. Hayır! Doğrusu onlar ahiretten korkmuyorlar.”
16834. Metin
كَلاَّ إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ (٥٤) فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ (٥٥) وَما يَذْكُرُونَ إِلاَّ أَنْ يَشاءَ اللَّهُ هُوَ أَهْلُ التَّقْوى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ (٥٦)
{ كَلاَّ إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ (٥٤) فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ (٥٥) وَما يَذْكُرُونَ إِلاَّ أَنْ يَشاءَ اللَّهُ هُوَ أَهْلُ التَّقْوى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ (٥٦) } “Hayır! Şüphesiz o bir öğüttür. Artık dileyen ondan öğüt alır. Allah dilemedikçe onlar öğüt alamazlar. Sakınılmaya layık olan da O'dur, bağışlamaya ehil olan da O'dur.”
16835. Metin
عَنِ التَّذْكِرَةِ عن التذكير وهو العظة، يريد: القرآن أو غيره من المواعظ.
{ عَنِ التَّذْكِرَةِ } “öğütten” ifadesi, hatırlatmadan yani vaazdan demektir; bununla Kur'an'ı veya diğer vaazları kastetmektedir.
16836. Metin
ومُعْرِضِينَ نصب على الحال، كقولك: مالك قائما. والمستنفرة: الشديدة النفار كأنها تطلب النفار من نفوسها في جمعها له وحملها عليه «١» . وقرئ بالفتح: وهي المنفرة المحمولة على النفار: والقسورة: جماعة الرماة الذين يتصيدونها. وقيل: الأسد. يقال: ليوث قساور وهي فعولة من القسر: وهو القهر والغلبة، وفي وزنه «الحيدرة» من أسماء الأسد. وعن ابن عباس: ركز الناس وأصواتهم. وعن عكرمة: ظلمة الليل، شبههم في إعراضهم عن القرآن واستماع الذكر والموعظة وشرادهم عنه، بحمر جدت في نفارها مما أفزعها. وفي تشبيههم بالحمر:
{ مُعْرِضِينَ } kelimesi, 'Ayakta dururken sana ne oluyor?' demen gibi, hal olarak mansubdur. *el-Müstenfire* (المستنفرة): Sanki ürkme duygusunu kendi içlerinde toplayıp ona yöneldikleri için «١» son derece ürkek olan demektir. Fetha ile [*müstenfere*] de okunmuştur ki bu da ürkütülen, kaçmaya sevk edilen demektir. *el-Kasvere* (القسورة): Onları avlayan okçular topluluğudur. Aslan olduğu da söylenmiştir. *Lüyûsun kasâvir* (ليوث قساور / güçlü aslanlar) denilir; bu kelime *el-kasr*dan (الْقَسْر) türemiş *fa‘ûle* (فَعُولَة) veznindedir ki zorlama ve galip gelme demektir; bu vezinde aslanın isimlerinden olan *el-haydere* (الحَيْدَرَة) de vardır. İbn Abbas'tan rivayetle: İnsanların fısıltısı ve sesleridir. İkrime'den rivayetle: Gecenin karanlığıdır. Kur'an'dan, zikri ve vaazı dinlemekten yüz çevirmeleri ve ondan kaçıp uzaklaşmaları hususunda onları, kendilerini dehşete düşüren şeyden var güçleriyle kaçan eşeklere benzetmiştir. Onların eşeklere benzetilmesinde:
16837. Metin
مذمة ظاهرة وتهجين لحالهم بين، كما في قوله كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً وشهادة عليهم بالبله وقلة العقل. ولا ترى مثل نفار حمير الوحش واطرادها في العدو إذا رابها رائب، ولذلك كان أكثر تشبيهات العرب في وصف الإبل وشدّة سيرها بالحمر، وعدوها إذا وردت ماء فأحست عليه بقانص صُحُفاً مُنَشَّرَةً قراطيس تنشر وتقرأ كالكتب التي يتكاتب بها. أو كتبا كتبت في السماء ونزلت بها الملائكة ساعة كتبت منشرة على أيديها غضة رطبة لم تطو بعد، وذلك أنهم قالوا لرسول الله ﷺ: لن نتبعك حتى تأتى كل واحد منا بكتب من السماء عنوانها من رب العالمين إلى فلان بن فلان، نؤمر فيها باتباعك. ونحوه قوله وَقالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنا كِتاباً نَقْرَؤُهُ وقال: وَلَوْ نَزَّلْنا عَلَيْكَ كِتاباً فِي قِرْطاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ … الآية وقيل: قالوا إن كان محمد صادقا فليصبح عند رأس كل رجل منا صحيفة فيها براءته وأمنه من النار. وقيل: كانوا يقولون: بلغنا أن الرجل من بنى إسرائيل كان يصبح مكتوبا على رأسه ذنبه وكفارته، فأتنا بمثل ذلك، وهذا من الصحف المنشرة بمعزل. إلا أن براد بالصحف المنشرة:
O'nun { كَمَثَلِ الْحِمارِ يَحْمِلُ أَسْفاراً } “Ciltlerle kitap taşıyan eşeğin durumu gibidir” kavlinde olduğu gibi açık bir kınama ve durumlarını açıkça çirkin gösterme ile onların ahmaklıklarına ve akıl kıtlıklarına bir şahitlik vardır. Kendisini şüphelendiren bir şey olduğunda yaban eşeklerinin ürkmesi ve koşudaki sürekliliği gibisini göremezsin. Bu sebepledir ki Arapların develeri ve onların hızlı yürüyüşlerini vasfederken yaptıkları benzetmelerin çoğu, suya vardıklarında bir avcı hisseden eşekler ve onların koşuşu iledir. { صُحُفاً مُنَشَّرَةً } “açılmış sahifeler”; insanların birbirine yazdığı mektuplar gibi açılıp okunan kağıtlardır. Yahut gökte yazılmış, meleklerin yazıldığı anda ellerinde henüz katlanmamış, taptaze ve nemli olarak açılmış halde indirdikleri mektuplardır. Bu durum, onların Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e: 'Her birimize gökten, başlığı Âlemlerin Rabbi'nden falan oğlu falana diye başlayan ve içinde sana uymamız emredilen mektuplar getirmedikçe sana asla uymayacağız' demelerindendir. Nitekim O'nun şu buyruğu da bunun gibidir: { وَقالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنا كِتاباً نَقْرَؤُهُ } “Ve dediler ki: 'Bize okuyacağımız bir kitap indirinceye kadar sana asla inanmayacağız'” ve { وَلَوْ نَزَّلْنا عَلَيْكَ كِتاباً فِي قِرْطاسٍ فَلَمَسُوهُ بِأَيْدِيهِمْ … الآية } “Eğer sana kağıt üzerinde yazılı bir kitap indirseydik de ona elleriyle dokunsalardı... [ayetin sonuna kadar]”. Bir görüşe göre şöyle demişlerdir: 'Eğer Muhammed doğru sözlü ise her birimizin başucunda ateşten beratı ve güvencesi bulunan bir sahife ile sabahlasın.' Bir görüşe göre de şöyle diyorlardı: 'Bize ulaştığına göre İsrailoğullarından bir adam, günahı ve kefareti alnında yazılı olarak sabahlardı; sen de bize bunun bir benzerini getir.' Bu ise açılmış sahifelerden uzaktır; meğerki açılmış sahifelerden kasıt:
16838. Metin
الكتابات الظاهرة المكشوفة. وقرأ سعيد بن جبير: صحفا منشرة بتخفيفهما، على أن أنشر الصحف ونشرها: واحد، كأنزله ونزله. ردعهم بقوله كَلَّا عن تلك الإرادة، وزجرهم عن اقتراح الآيات، ثم قال بَلْ لا يَخافُونَ الْآخِرَةَ فلذلك أعرضوا عن التذكرة لا لامتناع إيتاء
...açık ve ortada olan yazılar [şeklinde ellerine verilmiş sahifeler olmasını ister]. Saîd b. Cübeyr her iki kelimeyi de hafifleterek (tahfif ile şeddesiz) { صُحُفاً مُنْشَرَةً } şeklinde okumuştur; zira { أَنْزَلَ } ve { نَزَّلَ } fiillerinin aynı olması gibi sahifeleri 'enşere' (أنشر) ve 'neşere' (نشر) etmek de aynı manadadır. [Allah Teâlâ] { كَلَّا } “Hayır!” buyruğuyla onları bu istekten menetmiş ve [kendi kafalarına göre] ayet/mucize teklif etmekten sakındırmıştır. Sonra { بَلْ لا يَخافُونَ الْآخِرَةَ } “Aksine onlar ahiretten korkmuyorlar” buyurmuştur. İşte bu sebeple öğütten yüz çevirdiler; yoksa kendilerine [sahifelerin] verilmemesinden ötürü değil.
16839. Metin
الصحف، ثم ردعهم عن إعراضهم عن التذكرة وقال إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ يعنى تذكرة بليغة كافية، مبهم أمرها في الكفاية فَمَنْ شاءَ أن يذكره ولا ينساه ويجعله نصب عينه فعل، فإنّ نفع ذلك راجع إليه. والضمير في إِنَّهُ وذَكَرَهُ للتذكرة في قوله فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ وإنما ذكر لأنها في معنى الذكر أو القرآن وَما يَذْكُرُونَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ يعنى: إلا أن يقسرهم على الذكر ويلجئهم إليه. لأنهم مطبوع على قلوبهم. معلوم أنهم لا يؤمنون اختيارا هُوَ أَهْلُ التَّقْوى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ هو حقيق بأن يتقيه عباده ويخافوا عقابه، فيؤمنوا ويطيعوا، وحقيق بأن يغفر لهم إذا آمنوا وأطاعوا. وروى أنس عن رسول الله ﷺ: «هو أهل أن يتقى، وأهل أن يغفر لمن اتقاه» «١» وقرئ: يذكرون. بالياء والتاء مخففا ومشددا.
öğütten yüz çevirdiler. Sonra onları öğütten yüz çevirmelerinden menetti ve { إِنَّهُ تَذْكِرَةٌ } “Şüphesiz o bir öğüttür” buyurdu; yani o, yeterliğinde şüphe olmayan, beliğ ve kâfi bir öğüttür. { فَمَنْ شاءَ } “Artık dileyen” onu hatırlar, unutmaz ve gözünün önüne koyarsa bunu yapsın; zira bunun faydası kendisine dönecektir. { إِنَّهُ } ve { ذَكَرَهُ } kelimelerindeki zamir, { فَما لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ } kavlindeki *et-Tezkire*ye (التذكرة) aittir. Müzekker getirilmesi ise onun *ez-Zikr* (الذكر) veya *el-Kur'ân* (القرآن) manasında olmasındandır. { وَما يَذْكُرُونَ إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ } “Allah dilemedikçe onlar öğüt alamazlar”; yani O onları öğüt almaya zorlamadıkça ve mecbur bırakmadıkça. Çünkü onların kalpleri mühürlenmiştir; kendi tercihleriyle iman etmeyecekleri bilinmektedir. { هُوَ أَهْلُ التَّقْوى وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ } “Sakınılmaya layık olan da O'dur, bağışlamaya ehil olan da O'dur”; O, kullarının Kendisinden sakınmasına, azabından korkup iman ve itaat etmelerine layıktır; iman edip itaat ettiklerinde de onları bağışlamaya ehildir. Enes, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'den rivayet etmiştir: «O, sakınılmaya layıktır ve Kendisinden sakınanı bağışlamaya ehildir» «١». *Yezkürûn* (يذكرون) kelimesi ye ve te ile, şeddeli ve şeddesiz olarak okunmuştur.
16840. Metin
عن رسول الله ﷺ: «من قرأ سورة المدثر أعطاه الله عشر حسنات بعدد من صدق بمحمد وكذب به بمكة» «٢» .
Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'den rivayetle: «Kim Müddessir suresini okursa, Allah ona Mekke'de Muhammed'i tasdik eden ve yalanlayanların sayısınca on sevap verir» «٢».