16906. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla
16907. Metin
سورة السّجدة
Secde Suresi
16908. Metin
هذه السورة مكية غير ثلاث آيات نزلت بالمدينة وهي قوله أَفَمَنْ كانَ مُؤْمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لا يَسْتَوُونَ [السجدة: ١٨] إلى تمام ثلاث آيات، ويأتي تفسيرها، وقال جابر بن عبد الله: ما كان رسول الله ﷺ ينام حتى يقرأ الم «السجدة» و «تبارك» [الملك: ١] .
Bu sure, Medine'de inen şu üç ayet müstesna Mekkîdir: "Hiç mümin olan kimse, yoldan çıkmış (fâsık) kimse gibi olur mu? Onlar eşit olamazlar" [Secde: 18] ayetinden itibaren tam üç ayettir; bunların tefsiri gelecektir. Câbir b. Abdillâh şöyle demiştir: Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem, Elif-lâm-mîm es-Secde ve Tebâreke [surelerini] okumadan uyumazdı.
16909. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
16910. Metin
[سورة السجده (٣٢) : الآيات ١ الى ٤]
[Secde Suresi (32), 1-4. Ayetler]
16911. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla
16912. Metin
الم (١) تَنْزِيلُ الْكِتابِ لا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ (٢) أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (٣) اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ ما لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا شَفِيعٍ أَفَلا تَتَذَكَّرُونَ (٤)
Elif, Lâm, Mîm. (1) Bu Kitab'ın indirilişi -ki onda asla şüphe yoktur- Âlemlerin Rabbi tarafındandır. (2) Yoksa "Onu kendisi uydurdu" mu diyorlar? Bilakis o, senden önce kendilerine hiçbir uyarıcı gelmemiş bir toplumu uyarman için Rabbinden [gelen] haktır; umulur ki doğru yolu bulurlar. (3) Allah O'dur ki gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri altı günde yaratmış, sonra Arş'a istiva etmiştir. Sizin için O'ndan başka ne bir dost ne de bir şefaatçi vardır. Hâlâ düşünüp öğüt almaz mısınız? (4)
16913. Metin
تَنْزِيلُ يصح أن يرتفع بالابتداء والخبر لا رَيْبَ ويصح أن يرتفع على أنه خبر ابتداء، وهو إما الحروف المشار إليها على بعض الأقوال في أوائل السور، وإما ذلك تنزيل أو نحو هذا من التقدير بحسب القول في الحروف وقوله تعالى: لا رَيْبَ فِيهِ أي هو كذا في نفسه ولا يراعى ارتياب الكفرة، وقوله مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ متعلق ب تَنْزِيلُ، ففي الكلام تقديم وتأخير، ويجوز أن يتعلق بقوله لا رَيْبَ أي لا شك فيه من جهة الله تعالى وإن وقع شك للفكرة فذلك لا يراعى، والريب الشك وكذلك هو في كل القرآن إلا قوله رَيْبَ الْمَنُونِ [الطور: ٣٠] وقوله أَمْ يَقُولُونَ إضراب، كأنه قال بل أيقولون، وافْتَراهُ اختلقه، ثم رد تعالى على مقالتهم هذه وأخبر أنه الْحَقُّ من عند الله، واللام في قوله لِتُنْذِرَ يجوز أن تتعلق بما قبلها، ولا يجوز الوقف على قوله مِنْ رَبِّكَ ويجوز أن تتعلق بفعل مضمر تقديره أنزله لتنذر فيوقف حينئذ على قوله مِنْ رَبِّكَ، وقوله ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ أي لم يباشرهم ولا رأوه هم ولا آباؤهم العرب، وقوله تعالى: وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ [فاطر: ٢٤] يعم من بوشر من النذر ومن سمع به فالعرب من الأمم التي خلت فيها النذر على هذا الوجه لأنها علمت بإبراهيم وبنيه ودعوتهم وهم ممن لم يأتهم نذير مباشر لهم سوى محمد ﷺ، وقال ابن عباس ومقاتل: المعنى لم يأتهم نذير في الفترة بين عيسى ومحمد ﵉، وقوله تعالى: فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ يقضي بأن يوما من أيام الجمعة بقي لم يخلق فيه شيء، وتظاهرت الأحاديث الصحاح أن الخلق ابتدئ يوم الأحد، وخلق آدم يوم الجمعة آخر الأشياء فهذا مستقيم مع هذه الآية.
"Tenzîl" (تَنْزِيلُ) kelimesinin mübteda (özne) olarak merfû olması ve haberin (yüklemin) de "Lâ raybe" (لا رَيْبَ) olması caizdir; bir mübtedanın haberi olarak merfû olması da caizdir ki o [mübteda], sure başları hakkındaki bazı görüşlere göre ya işaret edilen harflerdir ya da harfler konusundaki görüşe göre takdiri "zâlike tenzîlun" (bu, bir indirmedir) veya benzeri bir ifadedir. Yüce Allah'ın "Lâ raybe fîh" (لا رَيْبَ فِيهِ) sözü, [Kitab'ın] kendi nefsinde böyle olduğu ve kâfirlerin şüpheye düşüşünün dikkate alınmayacağı anlamına gelir. "Min Rabbi'l-âlemîn" (مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ) ifadesi "Tenzîl"e müteallıktır (bağlıdır); dolayısıyla sözde bir takdim ve tehir (öne alma ve erteleme) vardır. Bu ifadenin "Lâ raybe"ye müteallık olması da caizdir; yani Allah Teâlâ katından onda hiçbir şüphe yoktur, kâfirlerde bir şüphe vuku bulsa bile bunun bir kıymeti yoktur. Rayb (رَيْب), şüphe demektir; Kur'an'ın tamamında, "Raybe'l-menûn" (رَيْبَ الْمَنُونِ) [Tûr: 30] ayeti hariç bu anlamdadır. "Em yekûlûne" (أَمْ يَقُولُونَ) ifadesi idrâb (vazgeçiş/itiraz) bildirir; sanki "Bel eyekûlûne" (Yoksa onlar ... mı diyorlar?) demiştir. "İfterâhu" (افْتَراهُ) ise onu uydurdu demektir. Sonra Allah Teâlâ onların bu sözünü reddetmiş ve onun Allah katından gelen "el-Hak" (الْحَقُّ) olduğunu bildirmiştir. "Li-tünzira" (لِتُنْذِرَ) ifadesindeki lâm harfinin kendisinden öncesine bağlanması caizdir; [bu durumda] "Min Rabbik" (مِنْ رَبِّكَ) üzerinde durulması (vakıf yapılması) caiz olmaz. Gizli bir fiile bağlanması da caizdir ki takdiri "li-tünzira enzelehû" (uyarasın diye onu indirdi) şeklindedir; o vakit "Min Rabbik" üzerinde durulabilir. "Mâ etâhüm min nezîr" (ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ) ifadesi, ne kendilerine ne de Arap atalarına bizzat bir uyarıcının temas etmediği ve [onu] görmedikleri anlamına gelir. Yüce Allah'ın "İçinde bir uyarıcı gelip geçmiş olmayan hiçbir ümmet yoktur" [Fâtır: 24] sözü ise, bizzat uyarıcı gönderilenleri de onu işitenleri de kapsar; dolayısıyla Araplar bu açıdan içlerinden uyarıcı geçmiş ümmetlerdendir, zira İbrahim'i, oğullarını ve onların davetini bilmişlerdir; ancak onlar Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem dışında bizzat kendilerine bir uyarıcı gelmemiş olan kimselerdendir. İbn Abbas ve Mukâtil şöyle demiştir: Anlamı, İsa ile Muhammed aleyhimesselâm arasındaki fetret döneminde kendilerine bir uyarıcı gelmedi demektir. Yüce Allah'ın "Fî sitteti eyyâm" (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) sözü, haftanın günlerinden bir günün içinde hiçbir şey yaratılmaksızın kaldığına hükmeder. Sahih hadisler, yaratılışın pazar günü başladığı ve cuma günü her şeyin en sonuncusu olarak Âdem'in yaratıldığı hususunda birbiri ardınca gelmiştir; bu da bu ayetle uyumludur.
16914. Metin
ووقع في كتاب مسلم أن الخلق ابتدئ يوم السبت، فهذا يخالف الآية اللهم إلا أن يكون أراد في الآية جميع الأشياء غير آدم، ثم يكون يوم الجمعة هو الذي لم يخلق فيه شيء مما بين السماء والأرض، لأن آدم لم يكن حينئذ مما بينهما، وقد تقدم القول في قوله: اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ بما فيه كفاية، وثُمَّ في هذا الموضع لترتيب الجمل لأن الاستواء كان بعد أن لم يكن، وهذا على المختار في معنى اسْتَوى ونفي «الشفاعة» محمول على أحد وجهين: إما عن الكفرة وإما نفي الشفعاء من ذاتهم على حد شفاعة الدنيا لأن شفاعة الآخرة إنما هي بعد إذن من الله تعالى.
Müslim'in kitabında ise yaratılışın cumartesi günü başladığı rivayeti yer almıştır ki bu ayete aykırıdır; meğerki ayette Âdem dışındaki bütün varlıkların kastedildiği kabul edilsin; o takdirde cuma günü, gök ile yer arasında bulunan şeylerden hiçbir şeyin yaratılmadığı gün olur, zira Âdem o sırada ikisi arasındakilerden değildi. "İstevâ ale'l-arş" (اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ) sözü hakkında yeterli açıklama daha önce geçmişti. Bu makamda "sümme" (ثُمَّ - sonra) bağlacı cümlelerin tertibi içindir; zira istiva, yok iken sonradan olmuştur. Bu da "istevâ"nın anlamında tercih edilen görüşe göredir. Şefaatin nefyedilmesi (olumsuzlanması) iki vecihten birine hamledilir: Ya kâfirlerden nefyedilmiştir ya da bizzat kendilerinden hareketle şefaatçilerin varlığı dünya şefaati tarzında nefyedilmiştir, zira ahiret şefaati ancak Allah Teâlâ'nın izninden sonradır.
16915. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
16916. Metin
[سورة السجده (٣٢) : آية ٥]
[Secde Suresi (32), 5. Ayet]
16917. Metin
يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ (٥)
Gökten yere kadar bütün işleri O yönetip düzenler. Sonra o [işler], sizin sayageldiklerinizle bin yıl miktarında olan bir günde O'na yükselir. (5)
16918. Metin
الْأَمْرَ اسم جنس لجميع الأمور، والمعنى ينفذ الله تعالى قضاءه بجميع ما يشاؤه، ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ خبر ذلك فِي يَوْمٍ من أيام الدنيا مِقْدارُهُ أن لو سير فيه السير المعروف من البشر أَلْفَ سَنَةٍ لأن ما بين السماء والأرض خمسمائة سنة هذا أحد الأقوال، وهو قول مجاهد وابن عباس وقتادة وعكرمة والضحاك، وقال مجاهد أيضا: إن المعنى أن الضمير في مِقْدارُهُ عائد على «التدبير» ، أي كان مقدار التدبير المنقضي في يوم ألف سنة لو دبرها البشر، وقال مجاهد أيضا المعنى أن الله تعالى يدبر ويلقي إلى الملائكة أمور ألف سنة من عندنا وهو اليوم عنده فإذا فرغت ألقى إليهم مثلها، فالمعنى أن الأمور تنفذ عنده لهذه المدة ثم تصير إليه آخرا لأن عاقبة الأمور إليه، وقيل المعنى يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ في مدة الدنيا ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ يوم القيامة ويوم القيامة مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ من عندنا وهو على الكفار قدر خمسين ألف سنة لهوله وشنعته حسبما في سورة «سأل سائل» وسنذكر هنالك ما فيه من الأقوال والتأويل إن شاء الله، وحكى الطبري في هذه الآية عن بعضهم أنه قال قوله فِي يَوْمٍ إلى آخر الآية متعلق بقوله قبل هذا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ [السجدة: ٤] ومتصل به أي أن تلك الستة كل واحد منها من ألف سنة.
"El-Emr" (الْأَمْرَ) kelimesi bütün işler için bir cins ismidir. Anlamı şudur: Allah Teâlâ dilediği her şeyle ilgili kazasını yürütür. "Sümme ya'rucu ileyh" (ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ) ifadesi, bunun haberinin dünya günlerinden bir günde O'na yükselmesi demektir; "Mıkdâruhû" (مِقْدارُهُ) yani eğer insanlardan bilinen yürüyüşle onda yürünseydi, miktarı "Elfe sene" (أَلْفَ سَنَةٍ - bin yıl) olurdu; çünkü gök ile yer arası beş yüz yıldır. Bu, görüşlerden biridir ve Mücâhid, İbn Abbas, Katâde, İkrime ve Dahhâk'ın görüşüdür. Mücâhid ayrıca şöyle demiştir: "Mıkdâruhû"daki zamir "tedbîr"e (yönetip düzenlemeye) dönmektedir; yani bir günde tamamlanan tedbirin miktarı, şayet insanlar onu yönetip düzenleseydi bin yıl olurdu. Mücâhid yine şöyle demiştir: Anlamı şudur: Allah Teâlâ, bizim hesabımızla bin yıllık işleri yönetip düzenler ve meleklere bildirir; bu süre O'nun katında bir gündür. O bitince meleklere yine benzerini bildirir. Buna göre mana, işlerin O'nun katında bu süre zarfında geçerli olup sonra neticede O'na dönmesidir; zira işlerin akıbeti O'na varır. Bir görüşe göre anlam şudur: Dünya süresince "gökten yere kadar bütün işleri yönetir, sonra kıyamet gününde O'na yükselir"; kıyamet gününün miktarı da bizim hesabımızla bin yıldır; kâfirlere ise onun dehşeti ve çetinliği sebebiyle Mearic Suresi'nde [geçtiği] üzere elli bin yıl kadardır; inşallah oradaki görüşleri ve tevili orada zikredeceğiz. Taberî bu ayet hakkında bazılarından şunu nakletmiştir: "Fî yevm"den (فِي يَوْمٍ) ayetin sonuna kadar olan kısım, bundan önceki "fî sitteti eyyâm" (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) [Secde: 4] ifadesine müteallıktır ve onunla bağlantılıdır; yani o altı günün her biri bin yıldır.
16919. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا قول ضعيف مكرهة ألفاظ هذه الآية عليه رادة له الأحاديث التي بينت أيام خلق الله تعالى المخلوقات، وحكي أيضا عن ابن زيد عن بعض أهل العلم أن الضمير في مِقْدارُهُ عائد على العروج، والعروج الصعود، والمعارج الأدراج التي يصعد عليها، وقالت فرقة معنى الآية يدبر أمر الشمس في أنها تصعد وتنزل في يوم وذلك قدر ألف سنة.
Fakih İmam Kadı [İbn Atiyye] şöyle dedi: Bu zayıf bir görüştür; bu ayetin lafızları buna zorlanmış olup Allah Teâlâ'nın varlıkları yaratma günlerini açıklayan hadisler de bunu reddetmektedir. Yine İbn Zeyd'den ve bazı ilim ehlinden nakledildiğine göre "mıkdâruhû"daki zamir "urûc"a (yükselmeye) dönmektedir; urûc (العروج) yukarı çıkmak, meâric (المعارج) ise üzerine çıkılan basamaklardır. Bir topluluk da şöyle demiştir: Ayetin manası, güneşin bir günde yükselip inmesi işini O'nun yönetip düzenlemesidir ki bu da bin yıl kadardır.
16920. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا أيضا ضعيف وظاهر عود الضمير في إِلَيْهِ على اسم الله تعالى كما قال ذاهِبٌ إِلى رَبِّي [الصافات: ٩٩] وكما قال «مهاجر إلى ربي» ، وهذا كله بريء من التحيز، وقيل إن الضمير يعود على السَّماءِ لأنها قد تذكر، وقرأ جمهور الناس «تعدون» بالتاء، وقرأ الأعمش والحسن بخلاف عنه «يعدون» بالياء من تحت.
Fakih İmam Kadı [İbn Atiyye] şöyle dedi: Bu da zayıftır; zâhir olan, "İleyhi"deki (إِلَيْهِ) zamirin, "Zâhibun ilâ Rabbî" (ذاهِبٌ إِلى رَبِّي - Rabbime gidiyorum) [Sâffât: 99] ve "Muhâcirun ilâ Rabbî" (مهاجر إلى ربي - Rabbime hicret ediyorum) ayetlerinde olduğu gibi Allah Teâlâ'nın ismine dönmesidir; bütün bunlar mekân tutmaktan (tahayyüzden) münezzehtir. Zamirin "es-semâ" (السَّماءِ - gök) lafzına döndüğü de söylenmiştir, zira o müzekker olarak da kullanılabilir. İnsanların cumhuru "ta'uddûn" (تَعُدُّونَ) kelimesini te harfiyle okumuştur. A'meş ve bir rivayette Hasan ise alttan ye harfiyle "ye'uddûn" (يعدون) şeklinde okumuştur.
16921. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
16922. Metin
[سورة السجده (٣٢) : الآيات ٦ الى ١١]
[Secde Suresi (32), 6-11. Ayetler]
16923. Metin
ذلِكَ عالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (٦) الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ (٧) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ (٨) ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلاً ما تَشْكُرُونَ (٩) وَقالُوا أَإِذا ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ كافِرُونَ (١٠)
İşte gaybı da görünen âlemi de bilen, Azîz ve Rahîm olan O'dur. (6) O ki, yarattığı her şeyi güzel yapan ve insanın yaratılışına çamurdan başlayandır. (7) Sonra onun neslini değersiz bir suyun özünden (sülâle) var etmiştir. (8) Sonra onu düzeltip tamamlamış ve içine kendi ruhundan üflemiştir. Sizin için işitme [duyusu], gözler ve gönüller var etmiştir. Ne kadar da az şükrediyorsunuz! (9) Dediler ki: "Biz toprakta kaybolup gittiğimiz zaman, gerçekten biz mi yeni bir yaratılışta olacağız?" Bilakis onlar, Rablerine kavuşmayı inkâr edenlerdir. (10)
16924. Metin
قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (١١)
De ki: "Sizin için görevlendirilen ölüm meleği canınızı alacak, sonra Rabbinize döndürüleceksiniz." (11)
16925. Metin
قالت فرقة أراد ب الْغَيْبِ الآخرة، وب الشَّهادَةِ الدنيا، وقيل أراد ب الْغَيْبِ ما غاب عن المخلوقين وب الشَّهادَةِ ما شوهد من الأشياء فكأنه حصر بهذه الألفاظ جميع الأشياء، وقرأ جمهور الناس «خلقه» بفتح اللام على أنه فعل ماض، ومعنى أَحْسَنَ أتقن وأحكم فهو حسن من جهة ما هو لمقاصده التي أريد لها، ومن هذا المعنى ما قال ابن عباس وعكرمة: ليست است القرد بحسنة ولكنها متقنة محكمة، والجملة في خَلَقَهُ يحتمل أن تكون في موضع نصب صفة ل كُلَّ أو في موضع خفض صفة ل شَيْءٍ، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وابن عامر «خلقه» بسكون اللام وذلك منصوب على المصدر، والضمير فيه إما عائد على الله تعالى وإما على المفعول، ويصح أن يكون بدلا من كُلَّ وذهب بعض الناس على هذه القراءة إلى أن أَحْسَنَ بمعنى ألهم، وأن هذه الآية بمعنى قوله تعالى: أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى [طه: ٥٠] أي ألهم الرجل إلى المرأة، والجمل إلى الناقة، وهذا قول فيه بعد ورجحه الطبري، وقرأ جمهور الناس «وبدأ» ، وقرأ الزهري «وبدا خلق الإنسان» بألف دون همزة وبنصب القاف وذلك على البدل لا على التخفيف.
Bir grup, el-Gayb (الْغَيْبِ) ile ahiretin, eş-Şehâde (الشَّهادَةِ) ile de dünyanın kastedildiğini söylemiştir. el-Gayb ile yaratılmışlardan gizli kalanların, eş-Şehâde ile de görülen eşyanın kastedildiği de söylenmiştir; böylece bu lafızlarla bütün eşyayı kuşatmış gibidir. İnsanların cumhuru "halakahû" (خَلَقَهُ) kelimesini lâm'ın fethasıyla mazi bir fiil olarak okumuştur. Ahsene (أَحْسَنَ) fiilinin anlamı ise sağlam ve muhkem yaptı demektir; dolayısıyla o, kendisi için murat edilen maksatları açısından güzeldir. Bu manadan hareketle İbn Abbas ve İkrime şöyle demiştir: "Maymunun kıçı güzel değildir ama sağlam ve muhkem yaratılmıştır." "Halakahû" (خَلَقَهُ) cümlesinin mansub olarak "küll"ün (كُلَّ) sıfatı konumunda olması da mecrur olarak "şey'in" (شَيْءٍ) sıfatı konumunda olması da muhtemeldir. İbn Kesîr, Ebû Amr ve İbn Âmir ise lâm'ın sükûnuyla "halkahû" (خَلْقَهُ) şeklinde okumuşlardır; bu da masdar olarak mansubdur. Buradaki zamir ya Allah Teâlâ'ya ya da mef'ûle döner; ayrıca "küll"den bedel olması da caizdir. Bu kıraate göre bazı kimseler, "ahsene"nin ilham etti manasında olduğunu ve bu ayetin Yüce Allah'ın "Her şeye yaratılışını veren, sonra da yolunu gösterendir" [Tâhâ: 50] ayeti manasında olduğunu, yani erkeğe kadını, deveye dişisini ilham ettiğini savunmuşlardır; bu uzak bir görüştür ancak Taberî bunu tercih etmiştir. İnsanların cumhuru "ve bede'e" (وَبَدَأَ) okumuştur; Zührî ise hemzesiz elifle ve kaf'ın fethasıyla "ve bedâ halka'l-insân" (وبدا خلق الإنسان) şeklinde okumuştur ki bu, teshil (hafifletme) yoluyla değil, bedel yoluyladır.
16926. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: كأنه أبدل الياء من بدى ألفا، وبدى لغة الأنصار، وقال ابن رواحة:
Fakih İmam Kadı [İbn Atiyye] şöyle dedi: Sanki "bedâ"daki (بدى) ye harfini elife tebdil etmiştir; "bedâ" Ensâr'ın lehçesidir. İbn Revâha [bir şiirinde] şöyle demiştir:
16927. Metin
[الرجز]
[Recez]
16928. Metin
«بسم الإله وبه بدينا ... ولو عبدنا غيره شقينا»
"Allah'ın adıyla ve O'nunla başladık ... O'ndan başkasına tapsaydık helak olurduk."
16929. Metin
والْإِنْسانِ آدم عدد أمره على بنيه إذ خلقه خلق لهم من حيث هو منسلهم، و «النسل» ما يكون عن الحيوان من الولد كأنه مأخوذ من نسل الشيء إذا خرج من موضعه، ومنه قوله تعالى: وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ [الأنبياء: ٩٦] ومنه نسل ريش الطائر إذا تساقط، و «السلالة» من سل يسل فكأن الماء يسل من الإنسان ومن ذلك قول الشاعر: [الطويل]
"El-İnsân" (الْإِنْسانِ) Âdem'dir; onun yaratılışı onların da [oradan] türemesi bakımından bir yaratılış olduğundan, onun durumu evlatlarına sayılmıştır. Nesil (النَّسْل), hayvanın dölünden olan yavrudur; sanki bir şey yerinden çıktığında kullanılan "neselen-neslü" ifadesinden alınmıştır. Yüce Allah'ın "Onlar her tepeden akın ederler (yensilûn)" [Enbiyâ: 96] ayeti de bundandır; döküldüğü zaman kuşun tüyünün dökülmesine de "nesle" denir. Sülâle (السُّلالَةِ) ise süzüp çekmek anlamındaki selle-yesüllü (سل يسل) kökündendir; sanki meni insandan çekilip süzülmektedir. Şairin şu sözü de bu kabildendir: [Tavîl]
16930. Metin
فجاءت به عضب الأديم غضنفرا ... سلالة فرج كان غير حصين
"Böylece derisi sert, aslan gibi birini dünyaya getirdi ... Korunaksız bir fercin süzülen dölünden."
16931. Metin
و «المهين» الضعيف، مهن الإنسان إذا ضعف وذل، وقوله وَنَفَخَ عبارة عن إفاضة الروح في جسد آدم، والضمير في رُوحِهِ لله تعالى، وهي إضافة ملك إلى مالك وخلق إلى خالق، ثم أظهر تعديد النعم عليهم في أن خصهم في قوله لَكُمُ بضمير السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ وهي لمن تقدم ذكره أيضا كما خص آدم بالتسوية ونفخ الروح وهو لجميع ذريته، وهذا كله إيجاز واقتضاب وترك لما يدل عليه المنطوق به.
Mehîn (الْمَهِينُ), zayıf demektir; insan zayıflayıp zelil olduğunda "mehene'l-insân" denir. "Ve nefeha" (وَنَفَخَ) sözü, Âdem'in cesedine ruhun akıtılmasından kinayedir. "Rûhihî"deki (رُوحِهِ) zamir Allah Teâlâ'ya aittir; bu izafet, mülkün malike, yaratılanın yaratıcıya izafetidir. Sonra "leküm" (لَكُمُ) sözünde onları "es-sem'a ve'l-ebsâra ve'l-ef'ideh" (السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ) zamiriyle muhatap kılarak nimetleri onlara sayıp dökmeyi açıkça ortaya koymuştur; bunlar daha önce zikredilen kimse için de geçerlidir; tıpkı Âdem'i şekillendirme ve ruh üflemeyle hususileştirdiği halde bunun bütün zürriyeti için geçerli olması gibi. Bütün bunlar bir îcaz, sözü kısa kesme ve söylenmiş olanın delalet ettiği şeyi [ayrıca zikretmeyip] bırakmadır.
16932. Metin
ويحتمل أن يكون الْإِنْسانِ في هذه الآية اسم الجنس، وقوله تعالى: قَلِيلًا صفة لمصدر محذوف، وهو في موضع الحال حين حذف الموصوف به، والضمير في قالُوا للكفار الجاحدين البعث من القبور والمستبعدين لذلك دون حجة ولا دليل. وموضع إِذا نصب بما في قوله إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ لأن معناه لنعاد، واختلفت القراءة في أَإِذا وقد تقدم استيعاب ذكره في غير هذا الموضع. وقرأ جمهور القراء «ضللنا» بفتح اللام، وقرأ ابن عامر وأبو رجاء وطلحة وابن وثاب «ضللنا» بكسر اللام والمعنى تلفنا وتقطعت أوصالنا فذهبنا حتى لم نوجد، ومنه قول الأخطل: [الكامل]
Bu ayetteki "el-İnsân" (الْإِنْسانِ) lafzının cins ismi olması da muhtemeldir. Yüce Allah'ın "Kalîlen" (قَلِيلًا) sözü mahzuf bir masdarın sıfatıdır ve mevsufu hazfedildiği için hâl konumundadır. "Kâlû" (قالُوا) fiilindeki zamir, kabirlerden dirilişi inkâr eden ve hiçbir delil ve kanıt olmaksızın bunu uzak gören kâfirlere aittir. "İzâ" (إِذا) zarfının nasb konumu, "İnnâ lefî halkın cedîd" (إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) sözündeki anlam iledir; zira onun anlamı "kesinlikle yeniden diriltileceğiz" demektir. "E-izâ" (أَإِذا) lafzındaki kıraat farklılıkları daha önce başka yerlerde etraflıca zikredilmişti. Kurrânın cumhuru "dalelnâ" (ضَلَلْنا) kelimesini lâm'ın fethasıyla okumuştur. İbn Âmir, Ebû Recâ, Talha ve İbn Vessâb ise lâm'ın kesresiyle "dalilnâ" (ضَلِلْنا) şeklinde okumuştur; anlamı ise "yok olup gittik, uzuvlarımız parçalanıp dağıldı, öyle ki bulunmaz hale geldik" demektir. Ahtal'ın şu sözü de bundandır: [Kâmil]
16933. Metin
كنت القذا في متن أكدر مزبد ... قذف الأتيّ به فضلّ ضلالا
"Bulanık, köpüklü bir selin yüzeyindeki çer çöp gibiydin ... Taşan sel onu fırlatıp attı da tamamen kaybolup gitti."
16934. Metin
ومنه قول النابغة:
Nâbiğa'nın şu sözü de bundandır:
16935. Metin
فآب مضلوه بعين جلية ... وغودر بالجولان حزم ونائل
"Onu kaybedip [toprağa gömenler] apaçık bir yakin ile döndüler ... Cevlân'da ise azim ve cömertlik terk edilip bırakıldı."
16936. Metin
أي متلفوه دفنا، ومنه قول امرئ القيس: «تضل المداري في مثنى ومرسل» . وقرأ الحسن البصري «صللنا» بالصاد غير منقوطة وفتح اللام، قال الفراء وتروى عن علي بن أبي طالب ﵁ ومعناه صرنا من الصلة وهي الأرض اليابسة الصلبة، ويجوز أن يريد به من التغير كما يقال صل اللحم، ورويت هذه القراءة عن ابن عباس وأبان بن سعيد بن العاصي، وقرأ الحسن أيضا «صللنا» بالصاد غير منقوطة وكسر اللام، وقرأ علي بن أبي طالب وأبو حيوة «ضلّلنا» بضم الضاد وكسر اللام وشدها، وقولهم إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ أي إنا لفي هذه الحالة نعاد ويجدد خلقنا. وقوله تعالى: بَلْ إضراب عن معنى استفهامهم كأنه قال ليسوا مستفهمين «بل هم كافرون» جاحدون بلقاء الله تعالى، ثم أمر تعالى نبيه أن يخبرهم بجملة الحال غير مفصلة، فبدأ بالإخبار من وقت يفقد روح الإنسان إلى الوقت الذي يعود فيه إلى ربه فجمع الغايتين الأولى والآخرة، ويَتَوَفَّاكُمْ معناه يستوفيكم.
Yani onu defnederek kaybettiler. İmruü'l-Kays'ın "Örgülü ve salık saçlar arasında taraklar kaybolur" sözü de bundandır. Hasan-ı Basrî, noktasız sâd ve lâm'ın fethasıyla "salelnâ" (صللنا) şeklinde okumuştur; Ferrâ, bunun Ali b. Ebî Tâlib radıyallâhu anh'tan da rivayet edildiğini söylemiştir. Anlamı ise, kurumuş sert toprak demek olan "sallet"ten (الصلة) türeyerek [o hale geldik] demektir. Etin kokup bozulması durumunda "salle'l-lahm" denildiği gibi, kokuşup değişme manasını kastetmiş olması da caizdir. Bu kıraat İbn Abbas ve Ebân b. Saîd b. el-Âs'tan da rivayet edilmiştir. Hasan ayrıca noktasız sâd ve lâm'ın kesresiyle "salilnâ" (صللنا) şeklinde okumuştur. Ali b. Ebî Tâlib ve Ebû Hayve ise dâd'ın zammı, lâm'ın kesresi ve şeddesiyle "dullilnâ" (ضلّلنا) şeklinde okumuşlardır. Onların "İnnâ lefî halkın cedîd" (إِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ) sözleri, "Biz bu durumdayken mi yeniden diriltilecek ve yaratılışımız yenilenecek?" demektir. Yüce Allah'ın "Bel" (بَلْ) sözü, onların istifham (soru) anlamından vazgeçiştir (idrâbdır); sanki "Onlar soru sormuyorlar, bilakis onlar kâfirdirler", Allah Teâlâ'ya kavuşmayı inkâr edenlerdir demiştir. Sonra Allah Teâlâ Peygamberine, durumun tafsilatsız genel halini onlara haber vermesini emretmiş ve insanın ruhunun kaybedildiği vakitten Rabbine döndüğü vakte kadar olan haberle başlayarak ilk ve son iki gayeyi bir arada toplamıştır. "Yeteveffâküm" (يَتَوَفَّاكُمْ) ifadesinin anlamı ise canınızı eksiksiz alacaktır demektir.
16937. Metin
ومنه قول الشاعر: [الرجز]
Şairin şu sözü de bundandır: [Recez]
16938. Metin
أزيني الأردم ليسوا من أحد ... ولا توفيهم قريش في العدد
"Erdem'in süsleri kimseden değildir ... Kureyş de onları sayıca tam yapmaz."
16939. Metin
ومَلَكُ الْمَوْتِ اسمه عزرائيل وتصرفه كله بأمر الله وبخلقه واختراعه وروي في الحديث أن البهائم كلها يتوفى الله روحها دون ملك.
Ölüm meleğinin (Melekü'l-Mevt) ismi Azrâil'dir; onun bütün tasarrufu Allah'ın emriyle, yaratmasıyla ve var etmesiyledir. Hadiste, bütün hayvanların ruhunu bir melek olmaksızın bizzat Allah'ın kabzettiği rivayet edilmiştir.
16940. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: كأنه يعدم حياتها، وكذلك الأمر في بني آدم إلا أنه نوع شرف بتصرف ملك وملائكة معه في قبض أرواحهم، وكذلك أيضا غلظ العذاب على الكافرين بذلك، وروي عن مجاهد: أن الدنيا بين يدي ملك الموت كالطست بين يدي الإنسان يأخذ من حيث أمر.
Fakih İmam Kadı [İbn Atiyye] şöyle dedi: Sanki onların hayatını yok etmektedir. Âdemoğullarında da durum böyledir; ancak onların ruhlarının kabzedilmesinde bir melek ve onunla beraber meleklerin tasarrufta bulunması bir tür şereftir; aynı şekilde bu vesileyle kâfirlere azabın şiddetlenmesi de söz konusudur. Mücâhid'den şöyle rivayet edilmiştir: Dünya, ölüm meleğinin önünde, insanın önündeki bir leğen gibidir; emrolunduğu yerden alır.
16941. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
16942. Metin
[سورة السجده (٣٢) : الآيات ١٢ الى ١٥]
[Secde Suresi (32), 12-15. Ayetler]
16943. Metin
وَلَوْ تَرى إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنا أَبْصَرْنا وَسَمِعْنا فَارْجِعْنا نَعْمَلْ صالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ (١٢) وَلَوْ شِئْنا لَآتَيْنا كُلَّ نَفْسٍ هُداها وَلكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (١٣) فَذُوقُوا بِما نَسِيتُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا إِنَّا نَسِيناكُمْ وَذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (١٤) إِنَّما يُؤْمِنُ بِآياتِنَا الَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِها خَرُّوا سُجَّداً وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَهُمْ لا يَسْتَكْبِرُونَ (١٥)
O günahkârların, Rableri huzurunda başlarını öne eğerek: "Rabbimiz! Gördük ve işittik; artık bizi [dünyaya] geri döndür de salih amel işleyelim; kesinlikle biz artık kesin olarak inanıyoruz" dediklerini bir görsen! (12) Eğer dileseydik herkese hidayetini verirdik; fakat benden: "Cehennemi mutlaka cinlerden ve insanlardan [inkârcılarla] tamamen dolduracağım" sözü hak olmuştur. (13) "O halde bu gününüze kavuşmayı unutmanız sebebiyle tadın [azabı]! Doğrusu biz de sizi unuttuk. Yapmakta olduklarınız sebebiyle ebedîlik azabını tadın!" (14) Bizim ayetlerimize ancak, kendilerine o ayetlerle hatırlatma yapıldığı zaman secdeye kapanan, Rablerini hamd ile tesbih eden ve büyüklük taslamayan kimseler inanır. (15)
16944. Metin
قوله تعالى: لَوْ تَرى تعجيب لمحمد وأمته من حال الكفرة وما حل بهم، وجواب لَوْ محذوف لأن حذفه أهول إذ يترك الإنسان فيه مع أقصى تخيله، والْمُجْرِمُونَ هم الكافرون بدليل التوعد بالنار وبدليل قولهم إِنَّا مُوقِنُونَ أي أنهم كانوا في الدنيا غير موقنين، وتنكيس الرؤوس هو من الذل واليأس والهم بحلول العذاب وتعلق نفوسهم بالرجعة إلى الدنيا، وفي القول محذوف تقديره يقولون رَبَّنا وقولهم أَبْصَرْنا وَسَمِعْنا أي ما كنا نخبر به في الدنيا فكنا مكذبين به، ثم طلبوا الرجعة حين لا ينفع ذلك، ثم أخبر تعالى عن نفسه أنه لو شاء لهدى الناس أجمعين بأن يلطف بهم لطفا يؤمنون به ويخترع الإيمان في نفوسهم، هذا مذهب أهل السنة، وقال بعض المفسرين تعرض عليهم آية يضطرهم بها إلى الإيمان.
Yüce Allah'ın "Lev terâ" (وَلَوْ تَرى) sözü, kâfirlerin halinden ve başlarına gelenlerden dolayı Muhammed'e ve ümmetine hayret bildirmedir. "Lev"in cevabı hazfedilmiştir; zira onun hazfedilmesi daha dehşet vericidir, çünkü insanı hayal gücünün son sınırıyla baş başa bırakır. "El-Mücrimûn" (الْمُجْرِمُونَ) ise ateşle tehdit edilmeleri ve "İnnâ mûkınûn" (إِنَّا مُوقِنُونَ) yani dünyada kesin olarak inanmadıklarını itiraf eden sözleri deliliyle kâfirlerdir. Başların öne eğilmesi (tenkîsü'r-ruûs) ise zilletten, ümitsizlikten, azabın inmesi kederinden ve nefislerinin dünyaya geri dönmeye bağlanmasındandır. Sözde mahzuf bir ifade vardır ki takdiri "Rabbena derler" şeklindedir. Onların "Ebsarnâ ve semi'nâ" (أَبْصَرْنا وَسَمِعْنا) sözleri, "Dünyada bize bildirilen fakat yalanladığımız şeyleri [şimdi gördük ve işittik]" demektir. Sonra bunun fayda vermediği bir anda geri dönüşü talep etmişlerdir. Ardından Yüce Allah, dileseydi insanlara inanacakları bir lütufta bulunarak ve nefislerinde imanı bizzat yaratarak hepsine hidayet vereceğini kendisi hakkında haber vermiştir; Ehl-i Sünnet'in mezhebi budur. Bazı müfessirler ise, onlara kendilerini imana mecbur kılacak bir mucize (ayet) gösterirdi şeklinde açıklamışlardır.
16945. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا قول بعض المعتزلة، إلا أن من أشرنا إليه من المفسرين لم يقدر قدر القول ولا مغزاه ولذلك حكاه، والذي يقود المعتزلة إلى هذه المقالة أنهم يرون أن من يقدر على اللطف بإنسان حتى يؤمن ولا يفعل فإن ذلك ليس من الحكمة ولا من الأمر المستقيم، والكلام على هذه المسألة يطول وله تواليفه، والْجِنَّةِ الشياطين، وقوله فَذُوقُوا بمعنى يقال لهم ذوقوا، ونَسِيتُمْ معناه تركتم، قاله ابن عباس وغيره، وفي الكلام حذف مضاف تقديره عمل أو عدة ونحوه، وقوله إِنَّا نَسِيناكُمْ سمى العقوبة باسم الذنب، وقوله بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ أي بتكسبكم الآثام، ثم أثنى ﷿ على القوم الذين يؤمنون بآياته ووصفهم بالصفة الحسنى بسجودهم عند التذكير وتسبيحهم وعدم استكبارهم بخلاف ما يصنع الكفر من الإعراض عند التذكير وقول الهجر وإظهار التكبر. وهذه السجدة من عزائم سجود القرآن، وقال ابن عباس: السجود هنا بمعنى الركوع، وقد روي عن ابن جريج ومجاهد أن هذه الآية نزلت بسبب قوم من المنافقين كانوا إذا أقيمت الصلاة خرجوا من المسجد فكان الركوع يقصد من هذا، ويلزم على هذا أن تكون الآية مدنية، وأيضا فمن مذهب ابن عباس أن القارئ للسجدة يركع واستدل بقوله وَخَرَّ راكِعاً وَأَنابَ [ص: ٢٤] .
Fakih İmam Kadı [İbn Atiyye] şöyle dedi: Bu, Mu'tezile'nin bazılarının görüşüdür; ancak işaret ettiğimiz müfessirler bu sözün kıymetini ve asıl gayesini takdir edememiş, bu yüzden onu nakletmişlerdir. Mu'tezile'yi bu söze sevk eden şey şudur: Onlar, bir insana inanması için lütufta bulunmaya gücü yettiği halde bunu yapmamanın hikmetten ve dosdoğru bir işten olmadığını kabul ederler. Bu mesele üzerine kelam uzundur ve buna dair telif edilmiş eserler vardır. "El-Cinneti" (الْجِنَّةِ) şeytanlardır. "Fezûkû" (فَذُوقُوا) sözü, onlara "tadın" denilir anlamındadır. "Nesîtüm" (نَسِيتُمْ) sözünün manası terk ettiniz demektir; bunu İbn Abbas ve başkaları söylemiştir. Sözde takdiri "amel" veya "vaat" gibi mahzuf bir muzaf vardır. "İnnâ nesînâküm" (إِنَّا نَسِيناكُمْ) sözünde cezayı günahın ismiyle isimlendirmiştir. "Bimâ küntüm ta'melûn" (بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) sözü ise, günahları kesbetmeniz sebebiyle demektir. Sonra Aziz ve Celil olan [Allah], ayetlerine inanan topluluğu övmüş ve hatırlatma yapıldığı zaman secde etmeleri, tesbih etmeleri ve kibirlenmemeleri gibi güzel sıfatlarla onları nitelemiştir; bu da kâfirlerin hatırlatma esnasında yüz çevirmesi, hezeyan dolu çirkin sözler söylemesi ve kibir göstermesinin aksinedir. Bu secde, Kur'an'ın azimet olan (yapılması kesinleşmiş) secdelerindendir. İbn Abbas: "Buradaki secde rükû anlamındadır" demiştir. İbn Cüreyc ve Mücâhid'den bu ayetin, namaz kılındığı zaman mescitten çıkan münafıklardan bir topluluk hakkında indiği rivayet edilmiştir; dolayısıyla bundan rükû kastedilmiş olmaktadır; buna göre ayetin Medenî olması gerekir. Ayrıca İbn Abbas'ın mezhebine göre secde ayetini okuyan kimse rükû eder; nitekim "Rükû ederek yere kapandı ve [Rabbine] yöneldi" [Sâd: 24] ayetini delil getirmiştir.
16946. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
16947. Metin
[سورة السجده (٣٢) : الآيات ١٦ الى ٢٠]
[Secde Suresi (32), 16-20. Ayetler]
16948. Metin
تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ (١٦) فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (١٧) أَفَمَنْ كانَ مُؤْمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لا يَسْتَوُونَ (١٨) أَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَلَهُمْ جَنَّاتُ الْمَأْوى نُزُلاً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (١٩) وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا فَمَأْواهُمُ النَّارُ كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها أُعِيدُوا فِيها وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذابَ النَّارِ الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ (٢٠)
Yanları yataklardan uzaklaşır; korku ve umutla Rablerine dua ederler ve kendilerine rızık olarak verdiğimiz şeylerden infak ederler. (16) Yaptıklarına karşılık olarak onlar için göz aydınlığı nelerin saklandığını hiç kimse bilemez. (17) Hiç mümin olan kimse, yoldan çıkmış (fâsık) kimse gibi olur mu? Onlar eşit olamazlar. (18) İman edip salih ameller işleyenlere gelince, yaptıklarına karşılık bir konaklama yeri (nüzül) olarak onlar için Me'vâ cennetleri vardır. (19) Yoldan çıkanlara gelince, onların barınağı da ateştir. Oradan her çıkmak istediklerinde tekrar oraya döndürülürler ve onlara: "Yalanlayıp durduğunuz o ateş azabını tadın!" denilir. (20)
16949. Metin
جفا الرجل الموضع إذا تركه، و «تجافى الجنب» عن مضجعه إذا تركه وجافى الرجل جنبه عن مضجعه، ومنه في الحديث «ويجافي بضبعيه» أي يبعدهما عن الأرض وعن يديه، فقوله تَتَجافى جُنُوبُهُمْ أي تبعد وتزول، ومنه قول عبد الله بن رواحة: [الطويل]
Kişi bir yeri terk ettiğinde "cefâ'r-raculü'l-mevdi'" denir. Yan yatağını terk ettiğinde "tecâfe'l-cenbü ani'l-madca'" ve kişi yanını yatağından uzaklaştırdığında "câfe'r-raculü cenbehû an madca'ıhî" denir. Hadiste geçen "ve yücâfî bi-dab'ayh" (kollarını açıp uzaklaştırır) ifadesi de bundandır; yani onları yerden ve ellerinden uzaklaştırır demektir. Yüce Allah'ın "Tetecâfâ cünûbühüm" (تَتَجافى جُنُوبُهُمْ) sözü, [yanları] uzaklaşır ve kalkar demektir. Abdullah b. Revâha'nın şu sözü de bu kabildendir: [Tavîl]
16950. Metin
نبيّ تجافى جنبه عن فراشه ... إذا استثقلت بالمشركين المضاجع
"Müşriklere yataklar ağır bastığı zaman ... Yanı yatağından uzaklaşan bir Peygamber!"
16951. Metin
ويروى يبيت يجافي، قال الزجاج والرماني: التجافي التنحي إلى جهة فوق.
"Yebîtu yücâfî" şeklinde de rivayet edilmiştir. Zeccâc ve Rummânî: "Tecâfî, yukarı yöne doğru çekilip uzaklaşmaktır" demişlerdir.
16952. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا قول حسن، وكذلك في الصفح عن المخطي في سب ونحوه، و «الجنوب» جمع جنب، و «المضجع» موضع الاضطجاع للنوم، وقال أنس بن مالك: أراد بهذه الآية الصلاة بين المغرب والعشاء، وقال عطاء وأبو سلمة أراد صلاة العشاء الآخرة، وقال أبو محمد: وكانت الجاهلية ينامون من أول المغرب ومن أي وقت شاء الإنسان فجاء انتظار وقت العشاء الآخرة غريبا شاقا، وقال أنس بن مالك أيضا: أراد انتظار العشاء الآخرة لأن رسول الله ﷺ كان يؤخرها إلى نحو ثلث الليل وفي ذلك أحاديث كثيرة، وقال الضحاك: «تجافي الجنب» هو أن يصلي الرجل العشاء والصبح في جماعة وهذا قول حسن يساعده لفظ الآية، وقال الجمهور من المفسرين: أراد بهذا التجافي صلاة النوافل بالليل.
Fakih İmam Kadı [İbn Atiyye] şöyle dedi: Bu güzel bir sözdür; sövme ve benzeri şeylerde hata edeni bağışlama konusunda da böyledir. el-Cünûb (الْجُنُوبُ), cenb (yan/böğür) kelimesinin çoğuludur. el-Madca' (الْمَضْجَعُ) ise uyku için yatılan yerdir. Enes b. Mâlik: "Bu ayetle akşam ile yatsı arasındaki namaz kastedilmiştir" demiştir. Atâ ve Ebû Seleme yatsı namazının kastedildiğini söylemişlerdir. Ebû Muhammed [İbn Atiyye] şöyle demiştir: Câhiliye halkı akşamın başından itibaren ve kişinin dilediği herhangi bir vakitte uyurlardı; dolayısıyla yatsı namazı vaktini beklemek garip ve meşakkatli geldi. Enes b. Mâlik yine şöyle demiştir: "Yatsı namazını beklemek kastedilmiştir; zira Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem onu gecenin yaklaşık üçte birine kadar tehir ederdi." Bu hususta pek çok hadis vardır. Dahhâk: "Yanların uzaklaşması, kişinin yatsı ve sabah namazlarını cemaatle kılmasıdır" demiştir; bu da ayetin lafzının desteklediği güzel bir görüştür. Müfessirlerin cumhuru ise şöyle demiştir: Bu tecâfî (uzaklaşma) ile geceleri kılınan nafile namazlar kastedilmiştir.
16953. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: وعلى هذا التأويل أكثر الناس، وهو الذي فيه المدح، وفيه أحاديث عن النبي ﷺ يذكر قيام الليل ثم يستشهد بالآية، ذكره الطبري عن معاذ بن جبل، ورجح الزجاج هذا القول بأنهم جزوا بإخفاء فدل ذلك على أن العمل إخفاء أيضا وهو قيام الليل، وقوله يَدْعُونَ يحتمل أن يكون في موضع الحال من الموصوفين، أي في وقت التجافي، ويحتمل أن يكون صفة مستأنفة، أي تَتَجافى جُنُوبُهُمْ وهم أيضا في كل أحوالهم يَدْعُونَ ليلهم ونهارهم. و «الخوف» من عذاب الله، و «الطمع» في ثواب الله. ويُنْفِقُونَ قيل معناه الزكاة المفروضة وقيل النوافل والصدقات غير المفروضة وهذا القول أمدح، ثم ذكر تعالى وعدهم من النعيم بما لم تعلمه نفس ولا بشر ولا ملك، وقرأ حمزة وحده «أخفي» بسكون الياء كأنه قال أخفي أنا وهي قراءة الأعمش، وروي عنه «ما أخفيت لهم من قرة أعين» ، وقرأ عبد الله «ما نخفي لهم» بالنون مضمومة، وروى المفضل عن الأعمش «ما يخفى لهم» بالياء المضمومة وفتح الفاء، وقرأ محمد بن كعب «ما أخفى» بفتح الهمزة، أي ما أخفى الله، وقرأ جمهور الناس «أخفي» بفتح الياء على بناء الفعل للمفعول، وما يحتمل أن تكون بمعنى الذي، فعلى القراءة الأولى فثم ضمير محذوف تقديره أخفيه، وعلى قراءة الجمهور فالضمير الذي لم يسم فاعله يجري في العودة على الذي، ويحتمل أن تكون استفهاما، فعلى القراءة الأولى فهي في موضع نصب ب «أخفي» وعلى القراءة الثانية هي في موضع رفع بالابتداء، وقُرَّةِ أَعْيُنٍ ما تلذه وتشتهيه وهي مأخوذة من القر كما
Fakih İmam Kadı [İbn Atiyye] şöyle dedi: İnsanların çoğu bu tevil üzeredir ve övgü içeren de budur. Bu hususta Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den gece ibadetini (kıyâmü'l-leyl) zikrettiği ve ardından bu ayeti delil getirdiği hadisler vardır; Taberî bunu Muâz b. Cebel'den zikretmiştir. Zeccâc bu görüşü, onların gizlilikle ödüllendirilmeleriyle tercih etmiştir; zira bu, amelin de gizli olduğuna delalet eder ki o da gece ibadetidir. Yüce Allah'ın "Yed'ûne" (يَدْعُونَ) sözünün, nitelenen kimselerden hâl konumunda olması muhtemeldir; yani uzaklaşma vaktinde [dua ederler]; müste'nef (yeni) bir sıfat olması da muhtemeldir; yani yanları yataklardan uzaklaşır ve onlar ayrıca her hallerinde, gecelerinde ve gündüzlerinde dua ederler. "El-Havf" (الْخَوْفُ) Allah'ın azabından korkmak, "et-Tama'" (الطَّمَعُ) ise Allah'ın sevabını ummaktır. "Yünfikûn" (يُنْفِقُونَ) ifadesinin farz olan zekât anlamına geldiği söylenmiştir; farz olmayan nafileler ve sadakalar olduğu da söylenmiştir ki bu görüş daha çok övgü ifade eder. Sonra Allah Teâlâ, hiçbir kimsenin, hiçbir insanın ve hiçbir meleğin bilmediği nimetlerden onlara olan vaadini zikretmiştir. Hamza tek başına, sanki "ben gizledim" dercesine ye'nin sükûnuyla "uhfî" (أُخْفِي) şeklinde okumuştur ki bu A'meş'in de kıraatidir; ondan "mâ uhfıytü lehüm min kurrati a'yün" şeklinde de rivayet edilmiştir. Abdullah [b. Mes'ûd] nûn'un zammıyla "mâ nuhfî lehüm" (ما نُخْفِي لَهُمْ) şeklinde okumuştur. Mufaddal, A'meş'ten zammeli ye ve fethalı fâ ile "mâ yuhfâ lehüm" (ما يُخْفَى لَهُمْ) şeklinde rivayet etmiştir. Muhammed b. Ka'b hemzenin fethasıyla "mâ ahfâ" (ما أَخْفى) yani "Allah'ın gizlediği şey" şeklinde okumuştur. İnsanların cumhuru ise fiilin meçhul (edilgen) bina edilmesiyle ye'nin fethasıyla "uhfiye" (أُخْفِيَ) şeklinde okumuştur. "Mâ" (ما) edatının "ellezî" (olan şey) manasında olması muhtemeldir; birinci kıraate göre orada takdiri "uhfîhi" (onu gizlediğim) olan mahzuf bir zamir vardır; cumhurun kıraatine göre ise nâib-i fâil olan zamir "ellezî"ye dönmektedir. İstifham (soru) edatı olması da muhtemeldir; birinci kıraate göre "uhfî" fiili ile nasb konumundadır, ikinci kıraate göre ise mübteda olarak ref' konumundadır. "Kurratü a'yün" (قُرَّةِ أَعْيُنٍ), nefsin lezzet aldığı ve arzuladığı şeydir; bu kelime "kurr"dan (soğukluktan) alınmıştır; nitekim
16954. Metin
أن سخنة العين مأخوذة من السخانة، وأصل هذا فيما يزعمون أن دمع الفرح بارد ودمع الحزن سخن، وفي معنى هذه الآية قال رسول الله ﷺ قال الله ﷿: «أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر. واقرؤوا إن شئتم: فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ ما أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ.
gözün harareti de "sehânet"ten (sıcaklıktan) alınmıştır. İddialarına göre bunun aslı şudur: Sevinç gözyaşı serin, hüzün gözyaşı ise sıcaktır. Bu ayetin anlamı hakkında Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: Aziz ve Celil olan Allah buyurdu ki: "Salih kullarım için hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulağın işitmediği ve hiçbir insanın kalbinden geçmeyen şeyler hazırladım. Dilerseniz şu ayeti okuyun: 'Yaptıklarına karşılık olarak onlar için göz aydınlığı nelerin saklandığını hiç kimse bilemez.'"
16955. Metin
وقال ابن مسعود: «في التوراة مكتوب على الله للذين تتجافى جنوبهم عن المضاجع ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر» . وقرأ ابن مسعود وأبو هريرة وأبو الدرداء، «قرات» على الجمع، وقوله جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ أي بتكسبهم، وقوله تعالى: أَفَمَنْ كانَ مُؤْمِناً الآية، روي عن عطاء بن يسار أنها نزلت في علي بن أبي طالب: والوليد بن عقبة بن أبي معيط وذلك أنهما تلاحيا فقال له الوليد: أنا أبسط منك لسانا وأحد سنانا وأرد للكتيبة، فقال له علي بن أبي طالب: اسكت فإنك فاسق، فنزلت الآية.
İbn Mes'ûd şöyle demiştir: "Tevrat'ta şöyle yazılıdır: Yanları yataklardan uzaklaşanlar için hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulağın işitmediği ve hiçbir insanın kalbinden geçmeyen şeyleri vermek Allah'ın üzerinedir." İbn Mes'ûd, Ebû Hüreyre ve Ebû'd-Derdâ çoğul olarak "kurrât" (قرات) şeklinde okumuşlardır. Yüce Allah'ın "Cezâen bimâ kânû ya'melûn" (جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) sözü, yani onların kazandıkları ameller sebebiyle demektir. Yüce Allah'ın "Efe-men kâne mü'minen..." (أَفَمَنْ كانَ مُؤْمِناً) ayetinin, Atâ b. Yesâr'dan rivayet edildiğine göre Ali b. Ebî Tâlib ile Velîd b. Ukbe b. Ebî Muayt hakkında indiği rivayet edilmiştir; şöyle ki ikisi tartışmış ve Velîd ona: "Ben senden daha tatlı dilli, mızrakça daha keskin ve birliğe karşı daha dirençliyim" demiş, Ali b. Ebî Tâlib de ona: "Sus, çünkü sen bir fâsıksın!" demiştir; bunun üzerine bu ayet inmiştir.
16956. Metin
وذكر الزجاج والنحاس وغيرهما أنها نزلت في علي وعقبة بن أبي معيط، وعلى هذا يلزم أن تكون الآية مكية، لأن عقبة لم يكن بالمدينة وإنما قتل في طريق مكة منصرف رسول الله ﷺ من بدر، ويعترض القول الآخر بإطلاق اسم الفسق على الوليد وذلك يحتمل أن يكون في صدر إسلام الوليد لشيء كان فيه أو لما روي من نقله عن بني المصطلق ما لم يكن حتى نزلت فيه إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ [الحجرات: ٦] ويحتمل أيضا أن تطلق الشريعة ذلك عليه لأنه كان على طرف مما يبغي وهو الذي شرب الخمر في خلافة عثمان وصلى الصبح بالناس أربعا ثم التفت وقال: أتريدون أن أزيدكم ونحو هذا مما يطول ذكره. ثم قسم الله تعالى المؤمنين والفاسقين الذين فسقهم بالكفر لأن التكذيب الذي في آخر الآية يقتضي ذلك، وقرأ طلحة «جنة» بالإفراد، وقرأ أبو حيوة «نزلا» بإسكان الزاي، والجمهور على ضمها وسائر باقي الآية بين.
Zeccâc, Nehhâs ve başkaları bu ayetin Ali ile Ukbe b. Ebî Muayt hakkında indiğini zikretmişlerdir. Bu görüşe göre ayetin Mekkî olması gerekir; çünkü Ukbe Medine'de bulunmamış, ancak Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Bedir'den dönerken Mekke yolunda öldürülmüştür. Diğer görüşe ise Velîd'e fısk isminin verilmesi gerekçesiyle itiraz edilir; bunun da Velîd'in İslam'ın ilk dönemlerinde kendisinde bulunan bir şeyden ötürü olması veya Benî Mustalık hakkında gerçek olmayan bir haber aktarması üzerine kendisi hakkında { إِنْ جاءَكُمْ فاسِقٌ بِنَبَإٍ } "...eğer yoldan çıkmışın biri size bir haber getirirse..." [el-Hucurât: 6] ayetinin inmesi sebebiyle olması muhtemeldir. Şeriatın bunu ona, arzuladığı şeyin bir sınırında bulunması sebebiyle ıtlak etmiş olması da muhtemeldir; zira o, Osman'ın hilafeti döneminde şarap içen, insanlara sabah namazını dört rekat kıldıran, sonra da dönüp: "Daha artırayım mı?" diyen kişidir; zikri uzayacak benzeri durumlar da mevcuttur. Ardından Yüce Allah müminleri ve fıskları küfür olan fâsıkları kısımlara ayırmıştır; çünkü ayetin sonundaki yalanlama bunu gerektirmektedir. Talha tekil olarak "cenneten" (جنة) şeklinde okumuştur. Ebû Hayve ze harfinin sükûnu ile "nüzlen" (نزلا) şeklinde okumuştur. Cumhur ise zammeli okumuştur; ayetin geri kalanı ise açıktır.
16957. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan Allah'ın sözü:
16958. Metin
[سورة السجده (٣٢) : الآيات ٢١ الى ٢٢]
[Secde Suresi (32): Ayetler 21'den 22'ye]
16959. Metin
وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذابِ الْأَدْنى دُونَ الْعَذابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (٢١) وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْها إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ (٢٢)
{ وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذابِ الْأَدْنى دُونَ الْعَذابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (٢١) وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ ذُكِّرَ بِآياتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْها إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ (٢٢) } “Belki dönerler diye, onlara o en büyük azaptan önce mutlaka daha yakın azaptan da tattıracağız. (21) Kendisine Rabbinin ayetleri hatırlatıldıktan sonra onlardan yüz çevirenden daha zalim kim olabilir? Şüphesiz biz, suçlulardan intikam alıcıyız. (22)”
16960. Metin
الضمير في قوله لَنُذِيقَنَّهُمْ لكفار قريش، أعلم الله تعالى أنه يصيبهم بعذاب دون عذاب الآخرة، واختلف المتأولون في تعيين الْعَذابِ الْأَدْنى، فقال إبراهيم النخعي ومقاتل: هم السنون التي أجاعهم الله تعالى فيها، وقال ابن عباس وأبي بن كعب: هو مصائب الدنيا من الأمراض ونحوها وقاله ابن زيد، وقال ابن مسعود والحسن بن علي هو القتل بالسيف كبدر وغيرها.
{ لَنُذِيقَنَّهُمْ } sözündeki zamir Kureyş kâfirlerine aittir. Yüce Allah, ahiret azabından önce kendilerini bir azaba uğratacağını bildirmiştir. Müteevviller { الْعَذابِ الْأَدْنى } (daha yakın azap) ifadesinin tayini hususunda ihtilaf etmişlerdir: İbrâhim en-Nehaî ve Mukâtil: "Bu, Allah Teâlâ'nın onları aç bıraktığı kıtlık yıllarıdır" demişlerdir. İbn Abbâs ve Übey b. Ka'b: "Bu, hastalıklar ve benzeri dünya musibetleridir" demişlerdir; İbn Zeyd de böyle demiştir. İbn Mes'ûd ve Hasan b. Ali ise: "Bu, Bedir ve diğer yerlerde kılıçla öldürülmektir" demişlerdir.
16961. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: فيكون على هذا التأويل الراجع غير الذي يذوق بل الذي يبقى بعده وتختلف رتبتا ضمير الذوق مع ضمير «لعل» ، وقال أبيّ بن كعب أيضا هي البطشة، واللزام، والدخان.
Fakih İmam Kadı der ki: Bu tefsire göre [haktan] dönecek olan kişi, azabı tadan değil, onun ardından hayatta kalan kişi olur ve tadıcı zamiri ile "lealle" (لعل) zamirinin mertebeleri farklılaşır. Übey b. Ka'b da şöyle demiştir: O, şiddetli yakalama (batşe), kaçınılmaz azap (lizâm) ve dumandır (duhân).
16962. Metin
وقال ابن عباس أيضا عنى بذلك الحدود.
İbn Abbâs da bununla had cezalarının kastedildiğini söylemiştir.
16963. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: ويتجه على هذا التأويل أن تكون في فسقة المؤمنين، وقال مجاهد: عنى
Fakih İmam Kadı der ki: Bu yoruma göre [ayetin] müminlerin fâsıkları hakkında olması uygun düşer. Mücâhid ise bununla
16964. Metin
بذلك عذاب القبر، ثم قال تعالى: وَمَنْ أَظْلَمُ على جهة التعجب، والتقدير أي لا أحد أظلم ممن هذه صفته، وهي بخلاف ما تقدم في صفة المؤمنين من أنهم إذا ذكروا بآيات الله خروا سجدا، ثم توعد تعالى الْمُجْرِمِينَ وهم المتجاسرون على ركوب الكفر والمعاصي بالنقمة، وظاهر الإجرام هنا أنه الكفر، وحكى الطبري عن يزيد بن رفيع أنه قال: إن قول الله تعالى في القرآن إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ إنما هو في أهل القدر.
kabir azabının kastedildiğini söylemiştir. Sonra Yüce Allah taaccüp (şaşkınlık bildirme) yoluyla { وَمَنْ أَظْلَمُ } “...daha zalim kim olabilir?” buyurmuştur. Takdiri ise; bu nitelikte olandan daha zalim hiç kimse yoktur, demektir. Bu durum, müminlerin niteliği olarak daha önce geçen, kendilerine Allah'ın ayetleri hatırlatıldığında secdeye kapanmaları halinin zıddıdır. Ardından Yüce Allah, küfür ve günahlara cüretle dalan { الْمُجْرِمِينَ } suçluları intikamla tehdit etmiştir. Buradaki "icrâm"ın (suçun) zahiri küfürdür. Taberî, Yezîd b. Rufey'den, onun şöyle dediğini rivayet etmiştir: Yüce Allah'ın Kur'an'daki { إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنْتَقِمُونَ } “Şüphesiz biz, suçlulardan intikam alıcıyız.” sözü ancak Kaderiyye ehli hakkındadır.
16965. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: يريد القائلين بأن الأمر أنف، وأن أفعال العبد من قبله، قال ثم قرأ يزيد بن رفيع إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ. [القمر ٤٧- ٤٩] .
Fakih İmam Kadı der ki: O, işin önceden takdir edilmeyip yeni başladığını ve kulun fiillerinin bizzat kendisinden kaynaklandığını söyleyenleri kastetmektedir. Devamında Yezîd b. Rufey'in şu ayetleri okuduğunu nakletmiştir: { إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ } “Şüphesiz suçlular bir sapıklık ve çılgınlık içindedirler. Yüzüstü ateşte sürüklenecekleri gün: 'Cehennemin dokunuşunu tadın!' [denir]. Şüphesiz biz her şeyi bir ölçüye (kadere) göre yarattık.” [el-Kamer 47-49].
16966. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: في هذا المنزع من البعد ما لا خفاء به، وروى معاذ بن جبل عن النبي ﷺ أنه قال: «ثلاث من فعلهن فقد أجرم، من عقد لواء في غير حق، ومن عق والديه، ومن نصر ظالما» .
Fakih İmam Kadı der ki: Bu yaklaşımda gizlenemeyecek derecede bir uzaklık vardır. Muâz b. Cebel Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir: «Üç şey vardır ki kim onları yaparsa cürüm işlemiş (mücrim) olur: Haksız yere sancak açan, anne babasına isyan eden ve bir zalime yardım eden.»
16967. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan Allah'ın sözü:
16968. Metin
[سورة السجده (٣٢) : الآيات ٢٣ الى ٢٥]
[Secde Suresi (32): Ayetler 23'ten 25'e]
16969. Metin
وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقائِهِ وَجَعَلْناهُ هُدىً لِبَنِي إِسْرائِيلَ (٢٣) وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَكانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ (٢٤) إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (٢٥)
{ وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقائِهِ وَجَعَلْناهُ هُدىً لِبَنِي إِسْرائِيلَ (٢٣) وَجَعَلْنا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنا لَمَّا صَبَرُوا وَكانُوا بِآياتِنا يُوقِنُونَ (٢٤) إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (٢٥) } “Andolsun ki biz Musa'ya Kitab'ı verdik; sakın sen onunla karşılaşmaktan şüphe içinde olma! Ve onu İsrailoğullarına bir hidayet rehberi kıldık. (23) Sabrettikleri ve ayetlerimize kesin olarak inandıkları zaman, içlerinden emrimizle doğru yola ileten önderler tayin ettik. (24) Şüphesiz Rabbin, ihtilaf edip durdukları şeyler hakkında kıyamet günü aralarında hüküm verecektir. (25)”
16970. Metin
قرأ الناس «في مرية» بكسر الميم، وقرأ الحسن بضمها، واختلف المتأولون في الضمير الذي في لِقائِهِ على من يعود فقال أبو العالية الرياحي وقتادة: يعود على موسى، والمعنى لا تكن في شك من أن تلقى موسى، أي في ليلة الإسراء، وهذا قول جماعة من السلف، وقاله المبرد حين امتحن أبا إسحاق الزجاج بهذه المسألة، وقالت فرقة الضمير عائد على الْكِتابَ أي أنه لقي موسى حين لقيه موسى، والمصدر في هذا التأويل يصح أن يكون مضافا للفاعل بمعنى لقي الكتاب موسى، ويصح أن يكون مضافا إلى المفعول بمعنى لقي الكتاب- بالنصب- موسى، وقال الحسن الضمير عائد على ما يتضمنه القول من الشدة والمحنة التي لقي موسى، وذلك أن إخباره بأنه آتى موسى الكتاب كأنه قال وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى هذا العبء الذي أنت بسبيله فلا تمتر أنك تلقى ما لقي هو من المحنة بالناس، وكأن الآية تسلية لمحمد ﷺ، وقالت فرقة معناه فلا تكن في شك من لقائه في الآخرة.
İnsanlar mimin kesresiyle «fî miryetin» (في مرية) şeklinde okumuş, Hasan ise zammesiyle okumuştur. Müteevviller { لِقائِهِ } ifadesindeki zamirin kime döndüğü hususunda ihtilaf etmişlerdir: Ebu'l-Âliye er-Riyâhî ve Katâde: "Musa'ya dönmektedir; anlamı ise, İsrâ gecesinde Musa ile karşılaşacağından şüphe içinde olma, demektir" demişlerdir. Bu, Selef'ten bir cemaatin görüşüdür; el-Müberred de bu mesele ile Ebû İshak ez-Zeccâc'ı imtihan ettiğinde bu görüşü söylemiştir. Bir grup ise zamirin { الْكِتابَ } (Kitap) kelimesine döndüğünü, yani Musa'nın ona kavuştuğu sırada Kitab'ın Musa'ya kavuştuğunu söylemiştir. Bu yoruma göre masdarın fâile izafe edilmesi caiz olup "Kitab'ın Musa ile buluşması" anlamına gelir; mef'ûle izafe edilmesi de caiz olup mansub olarak "Kitap ile Musa'nın buluşması" manasını ifade eder. Hasan ise zamirin, Musa'nın karşılaştığı meşakkat ve imtihanın sözün bağlamında içerdiği anlama döndüğünü söylemiştir. Şöyle ki; Musa'ya Kitap verildiğinin bildirilmesi adeta: { وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى } "Musa'ya senin muhatap olduğun şu yükü verdik; dolayısıyla onun insanlardan gördüğü sıkıntılarla senin de karşılaşacağından şüphe etme" denilmesidir. Sanki bu ayet Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem için bir tesellidir. Bir grup ise anlamın; ahirette onunla karşılaşacağından şüphe içinde olma, şeklinde olduğunu söylemiştir.
16971. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا قول ضعيف، وقالت فرقة الضمير عائد على مَلَكُ الْمَوْتِ [السجدة: ١١] الذي تقدم ذكره، وقوله فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقائِهِ اعتراض بين الكلامين.
Fakih İmam Kadı der ki: Bu zayıf bir görüştür. Bir grup da zamirin daha önce zikri geçen { مَلَكُ الْمَوْتِ } [es-Secde: 11] (ölüm meleği) ifadesine döndüğünü, { فَلا تَكُنْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقائِهِ } sözünün ise iki kelam arasında bir itiraz (ara cümle) olduğunu söylemiştir.
16972. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا أيضا ضعيف، و «المرية» الشك، والضمير في جَعَلْناهُ يحتمل أن يعود على موسى، وهو قول قتادة، ويحتمل أن يعود على الْكِتابَ وأَئِمَّةً جمع إمام وهو الذي يقتدى
Kadı Ebû Muhammed der ki: Bu da zayıftır. "Mirye" şüphe demektir. { جَعَلْناهُ } kelimesindeki zamirin Musa'ya dönmesi muhtemeldir ki bu Katâde'nin görüşüdür; { الْكِتابَ } kelimesine dönmesi de muhtemeldir. { أَئِمَّةً } kelimesi, kendisine uyulan kişi demek olan "imâm"ın çoğuludur; aslı
16973. Metin
به وأصله خيط البناء وجمهور النحويين على «أئمة» بياء وتخفيف الهمزة، إلا ابن أبي إسحاق فإنه جوز اجتماع الهمزتين وقرأ «أئمة» ، وقرأ جمهور القراء «لمّا صبروا» بفتح اللام وشد الميم، وقرأ حمزة والكسائي «لما» بكسر اللام وتخفيف الميم وهي قراءة ابن مسعود وطلحة والأعمش، فالأولى في معنى الظرف والثانية كأنه قال لأجل صبرهم، ف «ما» مصدرية، وفي القراءتين معنى المجازاة أي جعلهم أئمة جزاء على صبرهم عن الدنيا وكونهم موقنين بآيات الله وأوامره وجميع ما تورده الشريعة، وقرأ ابن مسعود «بما صبروا» . وقوله تعالى: إِنَّ رَبَّكَ الآية، حكم يعم جميع الخلق، وذهب بعض المتأولين إلى تخصيص الضمير وذلك ضعيف.
ise yapı ipidir (şakül ipidir). Nahivcilerin cumhuru ye harfiyle ve hemzenin teshili ile «eimmeten» (أئمة) kıraati üzerindedir; ancak İbn Ebî İshak iki hemzenin yan yana gelmesini caiz görmüş ve «e'immeten» (أئمة) şeklinde okumuştur. Kurrâ cumhuru lâmın fethası ve mimin şeddesiyle «lemmâ saberû» (لمّا صبروا) şeklinde okumuştur. Hamza ve Kisâî ise lâmın kesresi ve mimin tahfifi ile «limâ» (لما) şeklinde okumuşlardır; bu İbn Mes'ûd, Talha ve A'meş'in kıraatidir. Birincisi zarf anlamındadır; ikincisi ise sanki "sabırları sebebiyle" demiş gibi olur ve "mâ" masdariyyedir. Her iki kıraatte de ceza (karşılık) anlamı vardır; yani dünyaya karşı sabretmelerine, Allah'ın ayetlerine, emirlerine ve şeriatın getirdiği her şeye kesin olarak inanmalarına karşılık onları önderler kılmıştır. İbn Mes'ûd «bimâ saberû» (بما صبروا) şeklinde okumuştur. Yüce Allah'ın { إِنَّ رَبَّكَ } “Şüphesiz Rabbin...” ayeti bütün mahlukatı kapsayan bir hükümdür. Bazı müteevviller zamiri tahsis etme yoluna gitmişlerdir; fakat bu zayıftır.
16974. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan Allah'ın sözü:
16975. Metin
[سورة السجده (٣٢) : الآيات ٢٦ الى ٣٠]
[Secde Suresi (32): Ayetler 26'dan 30'a]
16976. Metin
أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَساكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ أَفَلا يَسْمَعُونَ (٢٦) أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْماءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلا يُبْصِرُونَ (٢٧) وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٢٨) قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمانُهُمْ وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ (٢٩) فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ (٣٠)
{ أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَساكِنِهِمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ أَفَلا يَسْمَعُونَ (٢٦) أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَسُوقُ الْماءَ إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعامُهُمْ وَأَنْفُسُهُمْ أَفَلا يُبْصِرُونَ (٢٧) وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْفَتْحُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٢٨) قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ لا يَنْفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمانُهُمْ وَلا هُمْ يُنْظَرُونَ (٢٩) فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ وَانْتَظِرْ إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ (٣٠) } “Kendilerinden önceki nice nesilleri helak etmiş olmamız, hâlâ onların yurtlarında gezip dururlarken kendilerine doğru yolu göstermedi mi? Şüphesiz bunda ibretler vardır. Hâlâ kulak vermezler mi? (26) Görmediler mi ki biz, suyu çorak toprağa sürüklüyoruz da onunla hem hayvanlarının hem de kendilerinin yedikleri ekinleri çıkarıyoruz? Hâlâ görmezler mi? (27) 'Eğer doğru söyleyenlerseniz bu fetih (hüküm) ne zaman?' diyorlar. (28) De ki: 'Fetih günü, inkâr edenlere iman etmeleri fayda vermez ve kendilerine mühlet de verilmez.' (29) Artık onlardan yüz çevir ve bekle! Şüphesiz onlar da beklemektedirler. (30)”
16977. Metin
يَهْدِ معناه يبين قاله ابن عباس، وقرأ جمهور الناس «يهد» بالياء فالفاعل الله تعالى في قول فرقة، والرسول في قول فرقة، كأنه قال «أو لم يبين لهم الهدى» ، وجوز الكوفيون أن يكون الفاعل كَمْ، ولا يجوز ذلك عند البصريين لأنها في الخبر على حكمها في الاستفهام في أنها لا يعمل فيها ما قبلها، وقرأ أبو عبد الرحمن «نهد» بالنون وهي قراءة الحسن وقتادة، فالفاعل الله تعالى، وكَمْ في موضع نصب، فعند الكوفيين ب «نهد» وعند البصريين ب أَهْلَكْنا، على القراءتين جميعا، وقرأ جمهور الناس «يمشون» بفتح الياء وتخفيف الشين، وقرأ ابن السميفع اليماني «يمشّون» بضم الياء وفتح الميم وشد الشين، وقرأ عيسى بن عمر «يمشون» بضم الياء وسكون الميم وشين مضمومة مخففة، والضمير في يَمْشُونَ يحتمل أن يكون للمخاطبين بالتنبيه المحتج عليهم، ويحتمل أن يكون للمهلكين، ف يَمْشُونَ في موضع الحال، أي أهلكوا وهم ماشون في مساكنهم، والضمير في يَسْمَعُونَ للمنبهين، ومعنى هذه الآية إقامة الحجة على الكفرة بالأمم السالفة الذين كفروا فأهلكوا، ثم أقام ﷿ الحجة عليهم في معنى الإيمان بالقدرة وبالبعث بأن نبههم على إحياء الأرض الموات بالماء والنبات، و «السوق» هو بالسحاب، وإن كان سوق بنهر فأصله من السحاب والْجُرُزِ الأرض العاطشة التي قد أكلت نباتها من العطش والغيظ، ومنه قيل للأكول جروز. قالة الشاعر:
{ يَهْدِ } kelimesinin anlamı açıklar/gösterir demektir; bunu İbn Abbâs söylemiştir. İnsanların cumhuru ye ile «yehdi» (يهد) şeklinde okumuştur; bu durumda bir grubun görüşüne göre fail Allah Teâlâ'dır, bir grubun görüşüne göre ise Resûl'dür; sanki "onlara hidayeti açıklamadı mı?" denilmiş gibidir. Kûfeliler fâilin { كَمْ } olmasını caiz görmüşlerdir; Basralılara göre ise bu caiz değildir, çünkü haber cümlesindeki "kem", istifhamdaki hükmü üzere olup öncesindeki amil onda amel edemez. Ebû Abdirrahmân nûn ile «nehdi» (نهد) şeklinde okumuştur; bu Hasan ve Katâde'nin de kıraatidir; buna göre fâil Allah Teâlâ'dır. { كَمْ } ise nasb konumundadır; her iki kıraatte de Kûfelilere göre «nehdi» fiili ile, Basralılara göre ise { أَهْلَكْنا } fiili iledir. İnsanların cumhuru ye'nin fethası ve şînin tahfifi ile «yemşûne» (يمشون) şeklinde okumuştur. İbnü's-Sümeyfe' el-Yemânî ye'nin zammesi, mimin fethası ve şînin şeddesiyle «yümeşşûne» (يمشّون) şeklinde okumuştur. Îsâ b. Ömer ise ye'nin zammesi, mimin sükûnu ve şînin zammesiyle ve muhaffef olarak «yümşûne» (يمشون) şeklinde okumuştur. { يَمْشُونَ } kelimesindeki zamirin, kendilerine hüccet ikame edilip uyarılan muhataplara ait olması muhtemeldir; helak edilenlere ait olması da muhtemeldir; bu takdirde { يَمْشُونَ } hal konumunda olur; yani yurtlarında yürüyüp dururlarken helak edildiler, demek olur. { يَسْمَعُونَ } kelimesindeki zamir uyarılanlara aittir. Bu ayetin anlamı; inkâr edip bu yüzden helak edilen geçmiş ümmetler üzerinden kâfirlere karşı hüccet ikame edilmesidir. Sonra Aziz ve Celil olan Allah, ölü toprağın su ve bitkiyle diriltilmesine dikkatlerini çekerek kudrete ve yeniden dirilmeye iman hususunda onlara karşı hüccet ikame etmiştir. Sevk etmek (sevk), bulutlarladır; nehir vasıtasıyla bir sevk olsa bile onun aslı da buluttandır. { الْجُرُزِ }, susuzluktan ve şiddetli kuraklıktan bitkisini yutmuş (kurutmuş) susuz topraktır; bundan dolayı çok yiyen kimseye "cerûz" denilmiştir. Şair şöyle demiştir:
16978. Metin
خب جروز وإذا جاع بكى ومن عبر عنها بأنها الأرض التي لا تنبت فإنها عبارة غير مخلصة، وعم تعالى كل أرض هي بهذه
«O kurnaz bir oburdur (cerûz), acıktığında ise ağlar.» Bu kelimeyi "hiç bitki bitirmeyen toprak" diye açıklayan kimsenin bu ifadesi tam ve kusursuz bir açıklama değildir. Yüce Allah bu
16979. Metin
الصفة لأن الآية فيها والعبرة بينة، وقال ابن عباس أيضا وغيره الْأَرْضِ الْجُرُزِ أرض أبين من اليمن، وهي أرض تشرب بسيول لا بمطر، وجمهور الناس على ضم الراء، وقال الزجاج وتقرأ «الجرز» بسكون الراء، ثم خص تعالى «الزرع» بالذكر تشريفا ولأنه عظم ما يقصد من النبات، وإلا فعرف أكل الأنعام إنما هو من غير الزرع، لكنه أوقع الزرع موقع النبات على العموم، ثم فصل ذلك بأكل الأنعام وبني آدم، وقرأ أبو بكر بن عياش وأبو حيوة «يأكل» بالياء من تحت، وقرأ ابن مسعود «يبصرون» ، وقرأ جمهور الناس «تبصرون» بالتاء من فوق، ثم حكي عن الكفرة أنهم يستفتحون ويستعجلون فصل القضاء بينهم وبين الرسول على معنى الهزء والتكذيب، والْفَتْحُ الحكم هذا قول جماعة من المفسرين، وهذا أقوى الأقوال، وقالت فرقة الإشارة إلى فتح مكة.
nitelikteki bütün toprakları kapsamına almıştır; çünkü ayet ve ibret onda apaçıktır. İbn Abbâs ve başkaları { الْأَرْضِ الْجُرُزِ } ifadesinin Yemen'deki Ebyen toprağı olduğunu da söylemiştir; orası yağmurla değil sellerle sulanan bir arazidir. İnsanların cumhuru râ'nın zammesi iledir; Zeccâc ise râ'nın sükûnu ile «el-curz» (الجرز) şeklinde de okunduğunu söylemiştir. Ardından Yüce Allah, şereflendirmek amacıyla ve bitkilerden asıl kastedilen şeyin büyüklüğünden ötürü "ekin"i (zer') özellikle zikretmiştir; aksi takdirde hayvanların bilinen otlaması ekinden başkasıyladır, fakat O, ekini genel anlamda bitki yerine koymuştur. Sonra bunu hayvanların ve ademoğullarının yemesi olarak detaylandırmıştır. Ebû Bekir b. Ayyâş ve Ebû Hayve alttan ye ile «ye'külü» (يأكل) şeklinde okumuştur. İbn Mes'ûd «yübsırûne» (يبصرون), insanların cumhuru ise üstten te ile «tübsırûne» (تبصرون) şeklinde okumuştur. Sonra kâfirlerin, alay etme ve yalanlama yoluyla Resûl ile kendi aralarındaki hükmün kesinleşmesini ve fethi istedikleri nakledilmektedir. { الْفَتْحُ } hüküm demektir; bu, müfessirlerden bir cemaatin görüşüdür ve görüşlerin en kuvvetlisidir. Bir grup ise Mekke'nin fethine işaret olduğunu söylemiştir.
16980. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا ضعيف يرده الإخبار بأن الكفرة لا ينفعهم الإيمان، فلم يبق إلا أن يكون الْفَتْحُ إلا إما حكم الآخرة، وهذا قول مجاهد، وإما فصل في الدنيا كبدر ونحوها. وقوله تعالى:
Kadı Ebû Muhammed der ki: Bu zayıf bir görüştür; kâfirlere imanın fayda vermeyeceğinin haber verilmesi bunu reddeder. Dolayısıyla { الْفَتْحُ } kelimesinin ya ahiret hükmü olması -ki bu Mücâhid'in görüşüdür- ya da dünyada Bedir ve benzeri kesin bir ayrım olması ihtimalinden başkası kalmaz. Yüce Allah'ın:
16981. Metin
قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ إشارة إلى الْفَتْحِ الأول حسب محتملاته، فالألف واللام في الْفَتْحِ الثاني للعهد، ويَوْمَ ظرف، والعامل فيه يَنْفَعُ، ويُنْظَرُونَ معناه يؤخرون، ثم أمره تعالى بالإعراض عن الكفار وانتظار الفرج، وهذا مما نسخته آية السيف. وقوله تعالى: إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ أي العذاب، بمعنى هذا حكمهم وإن كانوا لا يشعرون، وقرأ محمد بن السميفع «منتظرون» بفتح الظاء أي للعذاب النازل بهم.
{ قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ } “De ki: 'Fetih günü...'” sözü, ihtimallerine göre birinci { الْفَتْحُ } kelimesine işarettir; ikinci { الْفَتْحِ } kelimesindeki elif-lâm ahd içindir. { يَوْمَ } zarftır ve onda amel eden { يَنْفَعُ } fiilidir. { يُنْظَرُونَ } kelimesinin anlamı ertelenirler, demektir. Sonra Yüce Allah kâfirlerden yüz çevirmesini ve kurtuluşu beklemesini emretmiştir; bu kılıç ayetinin neshettiği hususlardandır. Yüce Allah'ın { إِنَّهُمْ مُنْتَظِرُونَ } “Şüphesiz onlar da beklemektedirler.” sözü, yani azabı beklemektedirler demektir; kendileri farkında olmasalar bile onların hükmü budur manasındadır. Muhammed b. es-Sümeyfe' zâ harfinin fethasıyla «müntezaran» (منتظرون) şeklinde okumuştur; yani başlarına inecek olan azap için bekletilmektedirler demektir.