22038. Metin
﷽
Bismillâhirrahmânirrahîm.
22039. Metin
سورة الملك
Mülk Suresi
22040. Metin
وهي مكية بإجماع، وكان رسول الله ﷺ يقرؤها كل ليلة عند أخذ مضجعه. رواه جماعة مرفوعا إلى جابر بن عبد الله، ويروى عنه أنه قال: «إنها لتنجي من عذاب القبر وتجادل عن حافظها حتى لا يعذب» ، ويروى أن في التوراة سورة الملك، من قرأها في ليلة فقد أجاد وطيب، وروي عن ابن عباس، أن رسول الله ﷺ قال: «وددت أن سورة تَبارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ [الملك: ١] في قلب كل مؤمن» .
İcma ile Mekkîdir. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem her gece yatağına yattığında onu okurdu. Bunu bir topluluk Câbir b. Abdullah'a merfû olarak rivayet etmiştir. Ondan şöyle dediği rivayet edilir: «Şüphesiz o, kabir azabından kurtarır ve ezberleyip koruyan kimse azap görmesin diye onun adına savunmada bulunur.» Tevrat'ta Mülk suresi bulunduğu, onu bir gecede okuyanın iyi ve güzel bir iş yapmış olacağı da rivayet edilmiştir. İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: «{ تَبارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ } “Hükümranlık elinde olan [Allah] yüceler yücesidir” [Mülk: 1] suresinin her müminin kalbinde olmasını çok arzu ederdim.»
22041. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
22042. Metin
[سورة الملك (٦٧) : الآيات ١ الى ٤]
[Mülk Suresi (67), Âyetler 1-4]
22043. Metin
﷽
Bismillâhirrahmânirrahîm.
22044. Metin
تَبارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَياةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (٢) الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ (٣) ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ (٤)
{ تَبارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَياةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (٢) الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ (٣) ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خاسِئاً وَهُوَ حَسِيرٌ (٤) } “Hükümranlık elinde olan [Allah] yüceler yücesidir; O, her şeye hakkıyla güç yetirendir. (1) Hanginizin daha güzel amel işleyeceğini sınamak için ölümü ve hayatı yaratan O’dur. O, mutlak güç sahibidir, çok bağışlayandır. (2) Yedi göğü birbiriyle uyumlu tabakalar halinde yaratan O’dur. Rahmân’ın yaratışında hiçbir düzensizlik göremezsin. Gözünü bir çevir bak, hiçbir çatlak/kusur görüyor musun? (3) Sonra gözünü iki defa daha çevir bak; göz hor hakir ve yorgun bitkin bir halde sana geri dönecektir. (4)”
22045. Metin
تَبارَكَ تفاعل من البركة، وهي التزيد في الخيرات، ولم يستعمل بيتبارك ولا متبارك، وقوله:
{ تَبارَكَ } “Yüceler yücesidir” [ifadesi], hayırların artıp çoğalması anlamına gelen 'bereket' (البركة) kökünden türemiş tefâ'ul (تَفَاعُل) kalıbındadır. Ondan "yetebâreku" [muzari] ve "mütebârik" [ismi fail] kalıpları kullanılmamıştır. [Allah Teâlâ'nın] şu buyruğuna gelince:
22046. Metin
بِيَدِهِ عبارة عن تحقيق «الملك» ، وذلك أن اليد في عرف الآدميين هي آلة التملك فهي مستعرة، والْمُلْكُ على الإطلاق هو الذي لا يبيد ولا يختل منه شيء، وذلك هو ملك الله تعالى، وقيل المراد في هذه الآية: ملك الملوك، فهو بمنزلة قوله: اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ [آل عمران: ٢٦] ، عن ابن عباس ﵁. وقوله تعالى: وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ عموم، والشيء معناه في اللغة الموجود، والْمَوْتَ وَالْحَياةَ معنيان يتعاقبان جسم الحيوان يرتفع أحدهما بحلول الآخر، وما في الحديث من قوله ﷺ: «يؤتى بالموت يوم القيامة في صورة كبش أملح فيذبح على الصراط» ، فقال أهل العلم: ذلك تمثال كبش يوقع الله عليه العلم الضروري لأهل الدارين، إنه الموت الذي ذاقوه في الدنيا، ويكون ذلك التمثال حاملا للموت على أنه يحل الموت فيه، فتذهب عنه حياة، ثم يقرن الله تعالى بذبح ذلك التمثال إعدام الموت. وقوله تعالى: خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَياةَ لِيَبْلُوَكُمْ أي ليختبركم في حال الحياة ويجازيكم بعد الموت، وقال أبو قتادة نحوه عن ابن عمر: قلت يا رسول الله: ما معنى قوله تعالى:
{ بِيَدِهِ } “Elindedir” [ifadesi], mülkün gerçekliğini pekiştiren bir ifadedir. Çünkü insanların örfünde el, mülkiyet elde etme aracıdır; bu sebeple burada istiare yoluyla kullanılmıştır. Mutlak anlamda { الْمُلْكُ } “hükümranlık/mülk” ise asla yok olmayan ve hiçbir şekilde bozulmayan mülktür; bu da Allah Teâlâ'nın mülküdür. İbn Abbâs radıyallâhu anhümâ'dan gelen bir rivayete göre bu ayetteki maksadın "kralların mülkü" olduğu da söylenmiştir ki bu, O'nun { اللَّهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ } “Ey mülkün sahibi olan Allah'ım!” [Âl-i İmrân: 26] buyruğu mesabesindedir. Allah Teâlâ'nın { وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ } “O, her şeye hakkıyla güç yetirendir” buyruğu umum (kapsayıcılık) ifade eder; lügatte şey (شَيْء) kelimesinin anlamı "mevcut olan" demektir. { الْمَوْتَ وَالْحَياةَ } “Ölüm ve hayat”, canlı bedeninde birbiri ardınca gelen iki manadır; birinin girmesiyle diğeri ortadan kalkar. Hadiste geçen Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in: «Kıyamet gününde ölüm, alaca bir koç suretinde getirilir ve Sırat üzerinde boğazlanır» buyruğuna gelince; ilim ehli şöyle demiştir: Bu, Allah'ın her iki yurt (cennet ve cehennem) ehline, dünyada tattıkları ölümün bu olduğuna dair zaruri bilgi vereceği bir koç timsalidir. Bu timsal, içine ölümün girmesi ve hayatın ondan gitmesi suretiyle ölümü taşıyıcı kılınır; sonra Allah Teâlâ o timsalin boğazlanmasıyla ölümün büsbütün yok edilmesini birleştirir. Allah Teâlâ'nın { خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَياةَ لِيَبْلُوَكُمْ } “Hanginizin ... olduğunu sınamak için ölümü ve hayatı yaratan O’dur” buyruğu; yani hayat halindeyken sizi imtihan etmek, ölümden sonra da sizi cezalandırmak/mükâfatlandırmak içindir. Ebû Katâde de buna benzer bir manayı İbn Ömer'den rivayet etmiştir: "Ey Allah'ın Resûlü! Allah Teâlâ'nın:
22047. Metin
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا فقال: «يقول: أيكم أحسن عقلا، وأشدكم لله خوفا، وأحسنكم في أمره ونهيه، نظرا وإن كانوا أقلكم تطوعا. وقال ابن عباس وسفيان الثوري والحسن بن أبي الحسن: أَيُّكُمْ
{ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا } “Hanginizin daha güzel amel işleyeceğini sınamak için” buyruğunun anlamı nedir? diye sordum. O da şöyle buyurdu: «Şöyle buyurmaktadır: Nafile ibadetleri daha az olsa bile, aklı en güzel olanınız, Allah'tan en çok korkanınız ve O'nun emir ve yasakları hususunda en güzel basiretle bakanınız hanginizdir.» İbn Abbâs, Süfyân es-Sevrî ve el-Hasan b. Ebi'l-Hasan şöyle demişlerdir: { أَيُّكُمْ }
22048. Metin
أَحْسَنُ عَمَلًا أزهدكم في الدنيا. وقوله تعالى: «ليبلو» دال على فعل تقديره: فينظر أو فيعلم أيكم، وقال جماعة من المتأولين: الموت والحياة، عبارة عن الدنيا والآخرة، سمى هذه موتا من حيث إن فيها الموت، وسمى تلك الحياة من حيث لا موت فيها، فوصفهما بالمصدرين على تقدير حذف المضاف، كعدل وزور، وقدم الْمَوْتَ في اللفظ، لأنه متقدم في النفس هيبة وغلظة، وطِباقاً قال الزجاج: هو مصدر، وقيل: هو جمع طبقة أو جمع طبق مثل: رحبة ورحاب، أو جمل وجمال، والمعنى بعضها فوق بعض، وقال أبان بن ثعلب: سمعت أعرابيا يذم رجلا، فقال: «شره طباق، خيره غير باق» ، وما ذكر بعض المفسرين في السماوات من أن بعضها من ذهب وفضة وياقوت ونحو هذا ضعيف كله، ولم يثبت بذلك حديث، ولا يعلم أحد من البشر حقيقة لهذا. وقوله تعالى: ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ معناه من قلة تناسب، ومن خروج عن إتقان، والأمر المتفاوت، هو الذي يجاوز الحدود التي توجب له زيادة أو نقصانا، وقرأ جمهور القراء: «من تفاوت» ، وقرأ حمزة والكسائي وابن مسعود وعلقمة والأسود وابن جبير وطلحة والأعمش: «من تفوت» وهما بمعنى واحد، وقال بعض العلماء: فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ يعني به السماوات فقط، وهي التي تتضمن اللفظ، وإياها أراد بقوله: هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ، وإياها أراد بقوله:
{ أَحْسَنُ عَمَلًا } “Daha güzel amel işleyeceğinizi” [ifadesi], dünyada en çok zahit olanınız demektir. Allah Teâlâ'nın «sınamak için» buyruğu, takdiri "hanginizin ... olduğunu baksın yahut bilsin diye" şeklinde olan bir fiile delalet eder. Müteevvillerden bir topluluk şöyle demiştir: Ölüm ve hayat, dünya ve ahiretten ibarettir. İçinde ölüm bulunduğu cihetle bu dünyayı ölüm diye, içinde hiç ölüm bulunmadığı cihetle de ahireti hayat diye isimlendirmiştir; adl (عدل) ve zûr (زور) kelimelerinde olduğu gibi muzafın hazfi takdiriyle ikisini masdarla nitelemiştir. Lafızda { الْمَوْتَ } “ölüm” kelimesi öne alınmıştır; çünkü nefisteki heybet ve ağırlık bakımından daha öndedir. { طِباقاً } “Tabakalar halinde” kelimesine gelince; ez-Zeccâc bunun masdar olduğunu söylemiştir. Denildi ki: 'Tabaka'nın (طبقة) veya 'tabak'ın (طبق) çoğuludur; 'rahbe' (رحبة) - 'rihâb' (رحاب) ya da 'cemel' (جمل) - 'cimâl' (جمال) gibi. Anlamı, biri diğerinin üzerinde demektir. Ebân b. Sa'leb şöyle demiştir: Bir bedevînin bir adamı yererken şöyle dediğini işittim: «Kötülüğü kat kattır (şerruhu tıbâk), hayrı ise kalıcı değildir.» Bazı müfessirlerin gökler hakkında bazısının altın, gümüş, yakut vb. olduğunu zikretmeleri ise tamamen zayıftır; bu konuda hiçbir hadis sabit olmamıştır ve beşerden hiç kimse bunun hakikatini bilemez. Allah Teâlâ'nın { ما تَرى فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ مِنْ تَفاوُتٍ } “Rahmân’ın yaratışında hiçbir düzensizlik göremezsin” buyruğunun manası; uyumsuzluktan ve sağlam/kusursuz olmaktan uzaklaşmadan hiçbir şey göremezsin demektir. Mütefâvit (düzensiz/tutarsız) olan şey, kendisi için fazlalık veya eksiklik gerektiren sınırları aşan şeydir. Kıraat imamlarının cumhuru { مِنْ تَفاوُتٍ } şeklinde okumuştur. Hamza, el-Kisâî, İbn Mes'ûd, Alkame, el-Esved, İbn Cübeyr, Talha ve el-A'meş ise { مِنْ تَفَوُّتٍ } şeklinde okumuşlardır; her ikisi de aynı manadadır. Bazı âlimler şöyle demiştir: { فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ } “Rahmân'ın yaratışında” ifadesiyle sadece gökler kastedilmiştir; lafız bunu içermektedir ve { هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ } “Hiçbir çatlak/kusur görüyor musun?” buyruğuyla da onu kastetmiştir. Şu buyruğuyla da onu kastetmiştir:
22049. Metin
يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ الآية، قالوا وإلا ففي الأرض فطور، وقال آخرون: فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ يعني به جميع ما في خلق الله تعالى من الأشياء، فإنها لا تفاوت فيها ولا فطور، جارية على غير إتقان، ومتى كانت فطور لا تفسد الشيء المخلوق من حيث هو ذلك الشيء، بل هي إتقان فيه، فليست تلك المرادة في الآية، وقال منذر بن سعيد: أمر الله تعالى بالنظر إلى السماء وخلقها ثم أمر بالتكرير في النظر، وكذلك جميع المخلوقات متى نظرها ناظر، ليرى فيها خللا أو نقصا، فإن بصره ينقلب خاسِئاً حسيرا، ورجع البصر ترديده في الشيء المبصر. وقوله: كَرَّتَيْنِ معناه مرتين، ونصبه على المصدر، والخاسئ المبعد بذل عن شيء أراده وحرص عليه، ومنه الكلب الخاسئ، ومنه قول النبي ﷺ لابن صياد:
{ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ } “Göz sana geri dönecektir” ayeti. Onlar şöyle demişlerdir: Aksi takdirde yeryüzünde çatlaklar ve yarıklar vardır. Başkaları ise şöyle demiştir: { فِي خَلْقِ الرَّحْمنِ } “Rahmân'ın yaratışında” ifadesiyle, Allah Teâlâ'nın yarattığı bütün varlıklar kastedilmektedir; nitekim onlarda sağlam/kusursuz olmaktan uzak hiçbir düzensizlik ve kusur yoktur. Yaratılan şeyin bizatihi varlığını bozmayan, bilakis onda bir sağlamlık/hikmet teşkil eden yarıklar ve çatlaklar ise bu ayette kastedilenler değildir. Münzir b. Saîd şöyle demiştir: Allah Teâlâ göğe ve onun yaratılışına bakmayı emretmiş, ardından bakışı tekrarlamayı emretmiştir. Aynı şekilde bütün yaratılmışlara, onlarda bir bozukluk veya noksanlık görmek amacıyla bakan kimsenin gözü hor hakir ve bitkin bir halde geri döner. Gözü geri çevirmek (rec'u'l-basar), bakılan şeyde bakışı tekrar tekrar gezdirmektir. [Allah Teâlâ'nın] { كَرَّتَيْنِ } “İki defa daha” buyruğunun anlamı iki keredir; masdar olduğu için mansubdur. Hâsi' (الخاسئ), arzu edip hırsla peşine düştüğü bir şeyden zilletle uzaklaştırılan kimsedir; kovulmuş/aşağılanmış köpek (el-kelbü'l-hâsi') tabiri de buradan gelir. Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in İbn Sayyâd'a:
22050. Metin
«اخسأ فلن تعد وقدرك» ، ومنه قوله تعالى للكفار الحريصين على الخروج من جهنم: اخْسَؤُا فِيها [المؤمنون: ١٠٨] ، وكذلك هنا البصر يحرص على روية فطور أو تفاوت فلا يجد ذلك، فينقلب خاسِئاً، والحسير العييّ الكالّ، ومنه قول الشاعر: [الطويل]
«Defol, haddini asla aşamayacaksın!» sözü ve cehennemden çıkmaya can atan kâfirlere Allah Teâlâ'nın: { اخْسَؤُا فِيها } “Aşağılık bir halde kalın orada!” [Mü'minûn: 108] buyruğu da bu köktendir. İşte burada da göz, bir çatlak/kusur veya düzensizlik görmeye hırsla yönelir ama bunu bulamaz ve hor hakir ({ خاسِئاً }) olarak geri döner. Hasîr (الحسير) ise aciz kalmış, yorgun ve bitkin düşmüş kimsedir. Şairin şu sözü de bu anlamdadır: [Tavîl]
22051. Metin
لهن الوجا لم كن عونا على النوى ... ولا زال منها طالح وحسير
"Ayrılığa yardımcı olduklarında ayakları ağrısın / Onlardan yorgun ve bitkin olanlar eksik olmasın."
22052. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
22053. Metin
[سورة الملك (٦٧) : الآيات ٥ الى ٩]
[Mülk Suresi (67), Âyetler 5-9]
22054. Metin
وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ وَجَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ وَأَعْتَدْنا لَهُمْ عَذابَ السَّعِيرِ (٥) وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (٦) إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقاً وَهِيَ تَفُورُ (٧) تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ (٨) قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا وَقُلْنا ما نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ (٩)
{ وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ وَجَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ وَأَعْتَدْنا لَهُمْ عَذابَ السَّعِيرِ (٥) وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (٦) إِذا أُلْقُوا فِيها سَمِعُوا لَها شَهِيقاً وَهِيَ تَفُورُ (٧) تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ (٨) قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا وَقُلْنا ما نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ (٩) } “Andolsun biz en yakın göğü kandillerle donattık ve onları şeytanlara atılan taşlar kıldık. Onlara alevli ateş azabını da hazırladık. (5) Rablerini inkâr edenler için de cehennem azabı vardır. Ne kötü bir varış yeridir orası! (6) Oraya atıldıklarında, kaynayıp coşarken onun korkunç uğultusunu işitirler. (7) Neredeyse öfkeden paralanacak! Oraya her bir topluluk atıldıkça bekçileri onlara: «Size bir uyarıcı gelmedi mi?» diye sorar. (8) Onlar şöyle derler: «Evet, bize bir uyarıcı geldi ama biz yalanladık ve: 'Allah hiçbir şey indirmemiştir, siz ancak büyük bir sapıklık içindesiniz' dedik.» (9)”
22055. Metin
أخبر تعالى أنه زين السماء الدنيا التي تلينا بمصابيح وهي النجوم، فإن كانت جميع النجوم في
Allah Teâlâ bize en yakın olan dünya semasını kandillerle, yani yıldızlarla süslediğini haber vermiştir. Eğer bütün yıldızlar
22056. Metin
السماء الدنيا فهذا اللفظ عام للكواكب، وإن كان في سائر السماوات كواكب، فإما أن يريد كواكب سماء الدنيا فقط، وإما أن يريد الجميع على أن ما في غيرها لما كانت هي تشق عنه، ويظهر منها، فقد زينت به بوجه ما، ومن تكلف القول بمواضع الكواكب وفي أي سماء هي، فقوله ليس من الشريعة. وقوله تعالى: وَجَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ معناه وجعلنا منها، وهذا كما تقول: أكرمت بني فلان وصنعت بهم وأنت إنما فعلت ذلك ببعضهم دون بعض، ويوجب هذا التأويل في الآية أن الكواكب الثابتة والبروج، وكل ما يهتدى به في البر والبحر فليست براجم، وهذا نص في حديث السير، وقال قتادة ﵀: خلق الله تعالى النجوم زينة للسماء ورجوما للشياطين وليهتدى بها في البر والبحر، فمن قال غير هذه الخصال الثلاث فقد تكلف وأذهب حظه من الآخرة. وَأَعْتَدْنا معنا: أعددنا والضمير في: لَهُمْ عائد على الشياطين، وقرأ جمهور الناس: «وللذين كفروا بربهم عذاب جهنم» بالرفع على الابتداء والخبر في المجرور المتقدم، وقرأ الحسن في رواية هارون عنه: «عذاب» بالنصب على معنى «وأعتدنا للذين كفروا عذاب جهنم» ، قالوا: وعاطفة فعل على فعل، وتضمنت هذه الآية، أن عذاب جهنم للكافرين المخلدين، وقد جاء في الأثر أنه يمر على جهنم زمن تخفق أبوابها قد أخلتها الشفاعة، فالذي قال في هذا إن جَهَنَّمَ اسم تختص به الطبقة العليا من النار ثم قد تسمى الطبقات كلها جهنم باسم بعضها، وهكذا كما يقال النجم للثريا، ثم يقال ذلك للكواكب اسم جنس فالذي في هذه الآية هي جهنم بأسرها، أي جميع الطبقات، والتي في الأثر هي الطبقة العليا، لأنها مقر العصاة، والشهيق: أقبح ما يكون من صوت الحمار، فاحتدام النار وغليانها بصوت مثل ذلك، قوله تعالى: تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ أي يزايل بعضها بعضا لشدة الاضطراب كما قال الشاعر في صفة الكلب المحتدم في جربه: [الرجز] :
dünya semasındaysa, bu lafız bütün gezegenleri/yıldızları kapsar. Şayet diğer semalarda da yıldızlar varsa; ya sadece dünya semasındaki yıldızları kastetmiştir ya da diğerlerindekiler dünya semasından yarılıp göründüğü için bir bakıma onunla süslenmiş olduğu cihetiyle hepsini kastetmiştir. Yıldızların mevkileri ve hangi semada bulundukları konusunda zorlama görüşler ileri süren kimsenin sözü şeriata dayanmaz. Allah Teâlâ'nın { وَجَعَلْناها رُجُوماً لِلشَّياطِينِ } “Onları şeytanlara atılan taşlar kıldık” buyruğunun manası: "Onlardan [bir kısmını] taşlar kıldık" demektir. Bu, bir kimsenin falan oğullarının sadece bir kısmına ikram edip bir kısmına etmediği halde "Filanoğullarına ikram ettim, onlara şöyle şöyle yaptım" demesi gibidir. Ayetteki bu tevil, sabit yıldızların, burçların ve karada ve denizde kendisiyle yol bulunan her şeyin atıcı olmadığını gerektirir; bu husus siyer hadisinde de açıkça belirtilmiştir. Katâde rahimehullâh şöyle demiştir: "Allah Teâlâ yıldızları gök için bir süs, şeytanlar için taşlama aracı ve karada ve denizde kendileriyle yol bulunsun diye yaratmıştır. Kim bu üç özelliğin dışında bir şey söylerse kendini zorlamış ve ahiretteki nasibini zayi etmiş olur." { وَأَعْتَدْنا } kelimesinin anlamı "hazırladık" demektir; { لَهُمْ } “onlara” ifadesindeki zamir şeytanlara döner. İnsanların cumhuru { وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذابُ جَهَنَّمَ } ibaresini mübteda olarak { عَذابُ } kelimesinin ref'iyle okumuştur; haber ise öne geçen mecrur kısımdır. el-Hasan ise Hârûn'un kendisinden yaptığı rivayette «وأعتدنا للذين كفروا عذاب جهنم» manasında { عَذابَ } kelimesini nasb ile okumuştur; onlar bunun fiilin fiile atfı olduğunu söylemişlerdir. Bu ayet, cehennem azabının ebedî kalacak kâfirlere mahsus olduğunu içermektedir. Eserde ise, şefaatin orayı boşaltması sebebiyle cehennemin kapılarının rüzgardan çarpıp durduğu bir zamanın geçeceği rivayet edilmiştir. Bu konuda şöyle denmiştir: { جَهَنَّمَ } ismi ateşin en üst tabakasına has bir isimdir; sonra bazısının ismiyle bütün tabakalara birden cehennem denilmiştir. Tıpkı Ülker (Süreyyâ) yıldızına "en-Necm" denilip sonra cins ismi olarak bütün yıldızlara denilmesi gibi. Dolayısıyla bu ayette geçen cehennem, bütünüyle cehennemdir, yani bütün tabakalardır; eserde geçen ise en üst tabakadır çünkü orası günahkârların yeridir. Şehîk (الشَّهِيقُ), eşek sesinin en çirkin halidir; ateşin şiddetli kaynaması ve fokurdaması da buna benzer bir sesledir. Allah Teâlâ'nın { تَكادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ } “Neredeyse öfkeden paralanacak” buyruğu; yani şiddetli çalkantı sebebiyle bir kısmının diğerinden ayrılması demektir; nitekim şair, uyuzundan dolayı kıvranan köpeğin niteliği hakkında şöyle demiştir: [Recez]
22057. Metin
يكاد أن يخرج عن إهابه وقرأ الضحاك: «تمايز» بألف، وقرأ طلحة: «تتميز» بتاءين، وقرأ الجمهور: «تكاد تميز» بضم الدال وفتح التاء مخففة، وقرأ البزي: «تكاد» بضم الدال وشد التاء أنها «تتميز» وأدغم إحدى التاءين في الأخرى.
"Neredeyse derisinden çıkacak." ed-Dahhâk elif ile «تمايز» şeklinde okumuştur. Talha iki te ile «تتميز» şeklinde okumuştur. Cumhur ise dâl'ın zammesi ve te'nin şeddesiz fethasıyla «تكاد تميز» şeklinde okumuştur. el-Bezzî ise dâl'ın zammesi ve te'nin şeddesiyle «تكاد تتميز» takdirinde okuyup te'lerden birini diğerine idgam etmiştir.
22058. Metin
وقرأ أبو عمرو بن العلاء: تَكادُ تَمَيَّزُ بإدغام الدال في التاء، وهذا فيه إدغام الأقوى في الأضعف، وقوله تعالى: مِنَ الْغَيْظِ معناه على الكفرة بالله، وقوله تعالى: كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ، الفوج: الفريق من الناس، ومنه قوله تعالى: فِي دِينِ اللَّهِ أَفْواجاً [النصر: ٢] الآية، تقتضي أنه لا يلقى فيها أحد إلا سئل على جهة التوبيخ عن النذر فأقر بأنهم جاؤوا وكذبوهم، وقوله: كُلَّما حصر. فإذا الآية تقتضي في الأطفال من أولاد المشركين وغيرهم، وفيمن نقدره صاحب فترة أنهم لا يدخلون النار لأنهم لم يأتهم نذير، واختلف الناس في أمر الأطفال، فأجمعت الأمة على أن أولاد الأنبياء في الجنة، واختلفوا في أولاد المؤمنين، فقال الجمهور: هم في الجنة، وقال قوم هم في المشيئة، واختلفوا في أولاد المشركين، فقالت فرقة: هم في النار، واحتجوا بحديث روي من آبائهم، وتأول مخالف هذا الحديث، أنهم في أحكام الدنيا، وقال: هم في المشيئة، وقال فريق: هم في الجنة، واحتج هذا الفريق بهذه الآية في مساءلة
Ebû Amr b. el-Alâ ise dâl harfini te'ye idgam ederek { تَكادُ تَمَيَّزُ } şeklinde okumuştur; bunda daha güçlü olanın daha zayıf olana idgamı söz konusudur. Allah Teâlâ'nın { مِنَ الْغَيْظِ } “Öfkeden” buyruğunun anlamı, Allah'ı inkâr eden kâfirlere karşı [duyulan öfkeden] demektir. Allah Teâlâ'nın { كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ } “Oraya her bir topluluk atıldıkça” buyruğundaki fevc (فَوْج), insanlardan oluşan topluluk/fırka demektir. Allah Teâlâ'nın { فِي دِينِ اللَّهِ أَفْواجاً } “Allah'ın dinine bölük bölük [girdiklerini]” [Nasr: 2] buyruğu da bu kabildendir. Ayet gerektirir ki, oraya atılan herkes kınama ve azarlama kabilinden uyarıcılar hakkında sorguya çekilir ve onlar da uyarıcıların geldiğini ve kendilerinin onları yalanladığını itiraf ederler. { كُلَّما } “Her ne zaman / her defasında” ifadesi hasr (sınırlandırma/kapsama) bildirir. Dolayısıyla ayet, müşriklerin ve diğerlerinin çocukları ile fetret ehli saydığımız kimselerin, kendilerine bir uyarıcı gelmediği için ateşe girmeyeceklerini gerektirir. İnsanlar çocukların durumu hakkında ihtilaf etmişlerdir: Ümmet, peygamberlerin çocuklarının cennette olduğu hususunda icma etmiştir. Müminlerin çocukları hakkında ise ihtilaf etmişlerdir; cumhur onların cennette olduğunu söylemiş, bir grup ise onların durumunun [ilâhî] meşîete bağlı olduğunu söylemiştir. Müşriklerin çocukları hakkında da ihtilaf etmişlerdir: Bir fırka onların ateşte olduğunu söylemiş ve babalarından rivayet edilen bir hadisi delil getirmiştir. Bu hadise muhalif olanlar ise bunu dünya hükümleri çerçevesinde tevil etmiş ve durumlarının meşîete bağlı olduğunu söylemiştir. Bir grup da onların cennette olduğunu söylemiş ve bu grup, bekçilerin sorgulamasına dair bu ayeti
22059. Metin
الخزنة، وبحديث وقع في صحيح البخاري في كتاب التفسير، يتضمن أنهم في الجنة. وبقوله ﵇: «كل مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه، فالأطفال لم يبلغوا أن يصنع بهم شيء من هذا» . وقوله تعالى: إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ يحتمل أن يكون من قول الملائكة للكفار حين أخبروا عن أنفسهم أنهم كذبوا النذر، ويحتمل أن يكون من كلام الكفار للنذر.
ve Sahîh-i Buhârî'nin Tefsir kitabında yer alan, onların cennette olduğunu içeren hadisi ve Hz. Peygamber aleyhisselâm'ın: «Her doğan fıtrat üzere doğar; anne babası onu yahudileştirir, hıristiyanlaştırır veya mecûsileştirir. Çocuklar ise kendilerine bunlardan birinin yapılacağı yaşa ulaşmamışlardır» buyruğunu delil getirmiştir. Allah Teâlâ'nın { إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ كَبِيرٍ } “Siz ancak büyük bir sapıklık içindesiniz” buyruğunun, kâfirlerin uyarıcıları yalanladıklarını kendi haklarında haber verdiklerinde meleklerin kâfirlere söylediği bir söz olması da, kâfirlerin uyarıcılara söylediği bir söz olması da muhtemeldir.
22060. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
22061. Metin
[سورة الملك (٦٧) : الآيات ١٠ الى ١٥]
[Mülk Suresi (67), Âyetler 10-15]
22062. Metin
وَقالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ (١٠) فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لِأَصْحابِ السَّعِيرِ (١١) إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (١٢) وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ (١٣) أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (١٤)
{ وَقالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ ما كُنَّا فِي أَصْحابِ السَّعِيرِ (١٠) فَاعْتَرَفُوا بِذَنْبِهِمْ فَسُحْقاً لِأَصْحابِ السَّعِيرِ (١١) إِنَّ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ (١٢) وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ (١٣) أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ (١٤) } “Ve şöyle derler: «Şayet kulak vermiş veya aklımızı kullanmış olsaydık, şu alevli ateşin halkı arasında olmazdık!» (10) Böylece günahlarını itiraf ederler. Artık o alevli ateşin halkı [rahmetten] uzak olsun! (11) Görmedikleri halde Rablerinden derin bir saygıyla korkanlar var ya, işte onlar için bir bağışlanma ve büyük bir mükâfat vardır. (12) Sözünüzü ister gizleyin ister açığa vurun; şüphesiz O, göğüslerin özünü hakkıyla bilendir. (13) Yaratan bilmez mi hiç? O, en ince işleri bilendir, her şeyden hakkıyla haberdardır. (14)”
22063. Metin
هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَناكِبِها وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (١٥)
{ هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولاً فَامْشُوا فِي مَناكِبِها وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (١٥) } “Yeryüzünü sizin için boyun eğdiren O'dur. O halde onun omuzlarında (üzerinde) yürüyün ve O'nun rızkından yiyin; dönüş ancak O'nadır. (15)”
22064. Metin
المعنى وقال الكفار للخزنة في محاورتهم: لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ سمعا أو عقلا ينتفع به ويغني شيئا لآمنا ولم نستوجب الخلود في السعير، ثم أخبر تعالى محمدا أنهم اعترفوا بذنبهم في وقت لا ينفع فيه الاعتراف، وقوله تعالى: فَسُحْقاً نصب على جهة الدعاء عليهم وجاز ذلك فيه، وهو من قبل الله تعالى من حيث هذا القول مستقرا فيهم أزلا ووجوده لم يقع ولا يقع إلا في الآخرة، فكأنه لذلك في حيز المتوقع الذي يدعى فيه، كما تقول: سحقا لزيد وبعدا، والنصب في هذا كله بإضمار فعل، وأما ما وقع وثبت، فالوجه فيه الرفع كما قال تعالى: وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ [المطففين: ١] ، وسَلامٌ عَلَيْكُمْ [الأنعام: ٥٤، الأعراف: ٤٦، الرعد: ٢٤، القصص: ٥٥، الزمر: ٧٣] ، وغير هذا من الأمثلة، وقرأ الجمهور:
Manası şudur: Kâfirler cehennem bekçileriyle konuşmalarında şöyle derler: { لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ } “Şayet kulak vermiş veya aklımızı kullanmış olsaydık”, yani kendisinden faydalanılacak ve bir işe yarayacak bir işitme veya akletmeyle [dinleyip düşünseydik], iman eder ve alevli ateşte ebedî kalmayı hak etmezdik. Sonra Allah Teâlâ Hz. Muhammed'e, onların itirafın fayda vermeyeceği bir zamanda günahlarını itiraf ettiklerini haber vermiştir. Allah Teâlâ'nın { فَسُحْقاً } “[Rahmetten] uzak olsun!” buyruğu, onlara beddua etme kabilinden mansubdur. Bu sözün ezeli olarak haklarında sabit olması ve fiilen gerçekleşmesinin ancak ahirette vuku bulması hasebiyle, sanki beddua edilen beklenen bir durum konumunda olması cihetiyle Allah Teâlâ tarafından bu caiz kılınmıştır; nitekim "Zeyd'e uzaklık ve helak olsun" (sehkan li-Zeydin ve bu'den) denilmesi gibidir. Bütün bunlarda nasb, gizli bir fiil iledir. Gerçekleşmiş ve sabit olmuş hususlarda ise uygun olan ref'tir; nitekim Allah Teâlâ: { وَيْلٌ لِلْمُطَفِّفِينَ } “Ölçü ve tartıda hile yapanların vay haline!” [Mutaffifîn: 1] ve { سَلامٌ عَلَيْكُمْ } “Size selam olsun” [En'âm: 54, A'râf: 46, Ra'd: 24, Kasas: 55, Zümer: 73] buyurmuştur ve buna benzer başka örnekler de vardır. Kıraat cumhuru:
22065. Metin
«فسحقا» بسكون الحاء، وقرأ الكسائي: «فسحقا» بضم الحاء وهما لغتان، ثم وصف تعالى أهل الإيمان، وهم الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ، وقوله تعالى: بِالْغَيْبِ يحتمل معنيين، أحدهما: بِالْغَيْبِ الذي أخبروا به من الحشر والصراط والميزان والجنة والنار، فآمنوا بذلك، وخشوا ربهم فيه، ونحا إلى هذا قتادة والمعنى الثاني: أنهم يخشون ربهم إذا غابوا عن أعين الناس، أي في خلواتهم، ومنه تقول العرب: فلان سالم الغيب، أي لا يضر، فالمعنى يعملون بحسب الخشية في صلاتهم وعباداتهم، وانفرادهم، فالاحتمال الأول: مدح بالإخلاص والإيمان، والثاني: مدح بالأعمال الصالحة في الخلوات، وذلك أحرى أن يعملوها علانية، وقوله تعالى: وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ مخاطبة لجميع الخلق.
hâ harfinin sükûnuyla «فسُحْقاً», el-Kisâî ise hâ harfinin zammesiyle «فسُحُقاً» şeklinde okumuştur; bunlar iki ayrı lügattir. Sonra Allah Teâlâ iman ehlini nitelemiştir ki onlar: { الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ } “Rablerinden korkanlar”dır. Allah Teâlâ'nın { بِالْغَيْبِ } “Görmedikleri halde / gayb ile” buyruğu iki manaya ihtimallidir: Birincisi; haşir, sırat, mizan, cennet ve cehennem gibi kendilerine haber verilen gayba iman edip bu hususta Rablerinden korkmalarıdır; Katâde bu görüşe meyletmiştir. İkinci mana ise; insanların gözlerinden uzak kaldıklarında, yani yalnızlıklarında (tenhada) Rablerinden korkmalarıdır. Nitekim Araplar: "Filan kişi gaybı salimdir (arkadan zarar vermez)" derler. Yani namazlarında, ibadetlerinde ve yalnız kaldıklarında bu korkunun gereğince amel ederler. İlk ihtimal ihlâs ve iman ile övgüdür; ikinci ihtimal ise yalnızken salih ameller işleme ile övgüdür ki bunu yalnızken yapanların açıktan yapmaları daha da evladır. Allah Teâlâ'nın { وَأَسِرُّوا قَوْلَكُمْ أَوِ اجْهَرُوا بِهِ } “Sözünüzü ister gizleyin ister açığa vurun” buyruğu bütün yaratılmışlara bir hitaptır.
22066. Metin
قال ابن عباس: سببها أن المشركين قال بعضهم لبعض: أسروا قولكم لا يسمعكم إله محمد، فالمعنى أن الأمر سواء عند الله لأنه يعلم ما هجس في الصدور دون أن ينطق به، فكيف إذا ينطق به سرا أو جهرا، وذات الصُّدُورِ، ما فيها، وهذا كما قال: الذئب مغبوط بذي بطنه، وقد تقدم تفسيره غير ما مرة.
İbn Abbâs şöyle demiştir: [Bu ayetin] iniş sebebi şudur: Müşrikler birbirlerine: "Sözünüzü gizleyin ki Muhammed'in ilâhı sizi işitmesin" demişlerdi. Manası şudur: Durum Allah katında eşittir; zira O, dille telaffuz edilmese bile göğüslerde/kalplerde vesvese olarak geçen şeyleri bilir; nerede kaldı ki gizlice yahut açıktan telaffuz edilsin! { ذاتِ الصُّدُورِ } “Göğüslerin özü”, göğüslerin/kalplerin içinde olanlardır. Bu, "Kurt karnındakinden dolayı gıpta edilir" sözü gibidir; bunun tefsiri daha önce defalarca geçmiştir.
22067. Metin
وقوله تعالى: أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ اختلف الناس في إعراب: مَنْ، فقال بعض النحاة: إعرابها رفع، كأنه قال: ألا يعلم الخالق خلقه؟ فالمفعول على هذا محذوف، وقال قوم: إعرابها نصب، كأنه قال: ألا
Allah Teâlâ'nın { أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ } “Yaratan bilmez mi hiç? / Yarattığını bilmez mi?” buyruğunda { مَنْ } kelimesinin irabı hakkında ihtilaf edilmiştir: Bazı nahivciler onun irabının ref olduğunu söylemişlerdir; sanki: "Yaratıcı yarattığını bilmez mi?" demiştir; buna göre mef'ûl hazfedilmiştir. Bir grup ise irabının nasb olduğunu söylemiştir; sanki: "Allah
22068. Metin
يعلم الله من خلق؟ قال مكي: وتعلق أهل الزيغ بهذا التأويل لأنه يعطي أن الذين خلقهم الله هم العباد من حيث قال: مَنْ فتخرج الأعمال عن ذلك، لأن المعتزلة تقول: العباد يخلقون أعمالهم.
yarattığı kimseyi bilmez mi?" demiştir. Mekkî şöyle demiştir: Bâtıl fırkalar (ehl-i zeyğ) bu tevile sarılmışlardır; çünkü { مَنْ } dediği için Allah'ın yarattığı şeylerin kullar olduğu sonucunu verir, böylece ameller bunun dışına çıkar; zira Mu'tezile: "Kullar kendi amellerini yaratırlar" demektedir.
22069. Metin
قال القاضي أبو محمد: وتعلقهم بهذا التأويل ضعيف، والكلام مع المعتزلة في مسألة خلق الأعمال مأخذه غير هذا، لأن هذه الآية حجة فيها لهم ولا عليهم، والذلول فعول بمعنى مفعول أي مذلول. فهي كركوب وحلوب، يقال: ذلول، بين الذل بضم الذال، واختلف المفسرون في معنى: المناكب، فقال ابن عباس: أطرافها وهي الجبال، وقال الفراء ومنذر بن سعيد: جوانبها، وهي النواحي، وقال مجاهد: هي الطرف والفجاج، وهذا قول جار مع اللغة، لأنها تنكب يمنة ويسرة، وينكب الماشي فيها، في مناكب.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Onların bu tevile sarılmaları zayıftır. Amellerin yaratılması meselesinde Mu'tezile ile yapılacak münazaranın dayanağı bundan başkadır; zira bu ayette onlar lehine de aleyhine de bir delil yoktur. Zelûl (الذَّلُولُ), mef'ûl anlamında fe'ûl (فَعُول) kalıbındadır, yani "boyun eğdirilmiş" (mezlûl) demektir; rekûb (binilen) ve halûb (sağılan) gibi. Dâl harfinin zammesiyle "açık bir uysallık/boyun eğmişlik içinde" denilir. Müfessirler { مَناكِبِها } “Omuzları / yolları” kelimesinin anlamında ihtilaf etmişlerdir: İbn Abbâs: "Uçlarıdır ki onlar da dağlardır" demiştir. el-Ferrâ ve Münzir b. Saîd: "Yanlarıdır, yani bölgeleridir" demiştir. Mücâhid: "Yolları ve geniş geçitleridir" demiştir; bu da lügata uygun bir sözdür; çünkü o sağa sola meyleder (tenkib) ve onda yürüyen kimse de omuzlarında/yollarında (menâkib) saparak ilerler.
22070. Metin
وهذه الآية تعديد نعم في تقريب التصرف للناس، وفي التمتع فقي رزق الله تعالى، والنُّشُورُ: الحياة بعد الموت.
Bu ayet, insanların tasarruflarının kolaylaştırılmasındaki ve Allah Teâlâ'nın rızkından istifade etmelerindeki nimetleri sayıp dökmektedir. Nüşûr (النُّشُورُ) ise ölümden sonraki hayattır.
22071. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
22072. Metin
[سورة الملك (٦٧) : الآيات ١٦ الى ٢٠]
[Mülk Suresi (67), Âyetler 16-20]
22073. Metin
أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذا هِيَ تَمُورُ (١٦) أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (١٧) وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ (١٨) أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ما يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (١٩) أَمَّنْ هذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ إِنِ الْكافِرُونَ إِلاَّ فِي غُرُورٍ (٢٠)
{ أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ فَإِذا هِيَ تَمُورُ (١٦) أَمْ أَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّماءِ أَنْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حاصِباً فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (١٧) وَلَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَكَيْفَ كانَ نَكِيرِ (١٨) أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ فَوْقَهُمْ صافَّاتٍ وَيَقْبِضْنَ ما يُمْسِكُهُنَّ إِلاَّ الرَّحْمنُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ بَصِيرٌ (١٩) أَمَّنْ هذَا الَّذِي هُوَ جُنْدٌ لَكُمْ يَنْصُرُكُمْ مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ إِنِ الْكافِرُونَ إِلاَّ فِي غُرُورٍ (٢٠) } “Gökte olanın sizi yere geçirmesinden güvende misiniz? O zaman bir de bakarsınız ki yer çalkalanıp duruyor! (16) Yoksa gökte olanın üzerinize taş yağdıran bir rüzgâr göndermesinden güvende misiniz? Benim tehdidimin nasıl olduğunu yakında bileceksiniz! (17) Andolsun, onlardan öncekiler de yalanlamıştı; fakat benim inkârım (cezalandırmam) nasıl oldu! (18) Üstlerinde kanatlarını aça kapaya uçan kuşları görmezler mi? Onları Rahmân’dan başkası havada tutmuyor. Şüphesiz O, her şeyi hakkıyla görendir. (19) Rahmân'dan başka size yardım edecek şu ordunuz kimdir? Kâfirler ancak büyük bir aldanış içindedirler. (20)”
22074. Metin
قرأ عاصم وحمزة والكسائي وابن عامر: «أأمنتم» بهمزتين مخففتين دون مد، وقرأ أبو عمرو ونافع:
Âsım, Hamza, el-Kisâî ve İbn Âmir, med olmaksızın iki teshilsiz hemze ile «أأمنتم» şeklinde okumuşlardır. Ebû Amr ve Nâfi ise:
22075. Metin
«النشور آمنتم» بمد وهمزة، وقرأ ابن كثير: «النشور وأمنتم» ببدل الهمزة واوا لكونها بعد ضمة وهو بعد الواو. وقوله تعالى: مَنْ فِي السَّماءِ جار على عرف تلقي البشر أوامر الله تعالى، ونزول القدر بحوادثه ونعمه ونقمه وآياته من تلك الجهة، وعلى ذلك صار رفع الأيدي والوجوه في الدعاء إلى تلك الناحية.
bir med ve hemze ile «النشور آمنتم» şeklinde okumuşlardır. İbn Kesîr ise zammeden sonra gelmesi sebebiyle hemzeyi vâv'a dönüştürerek vâv'dan sonra «النشور وأمنتم» şeklinde okumuştur. Allah Teâlâ'nın { مَنْ فِي السَّماءِ } “Gökte olan” buyruğu, insanların Allah Teâlâ'nın emirlerini telakki etme ve kaderin olaylarıyla, nimetleriyle, intikamlarıyla ve ayetleriyle o cihetten inmesi konusundaki beşerî örfüne göre varid olmuştur. Duada ellerin ve yüzlerin o yöne kaldırılması da buna dayanmaktadır.
22076. Metin
وخسف الأرض: أن تذهب سفلا، وتَمُورُ معناه: تذهب وتتموج كما يذهب التراب الموار وكما يذهب الدم الموار. ومنه قول الأعرابي: وغادرت التراب مورا، والحاصب: البرد وما جرى مجراه لأنه في اللغة الريح ترمي بالحصباء، ومنه قول الفرزدق: [البسيط]
Yere geçirmek (hasf), alta doğru batıp gitmesidir. { تَمُورُ } ifadesinin manası; savrulan tozun ve fışkıran kanın gidip gelmesi gibi gidip gelmesi ve dalgalanmasıdır. Bedevînin: "Tozu toprağı dalga dalga/savrulur bıraktın" sözü de bundandır. Hâsıb (الحاصب) ise dolu ve benzeri şeylerdir; çünkü lügatte çakıl taşı savuran rüzgâr demektir. el-Ferezdak'ın şu sözü de bu anlamdadır: [Basît]
22077. Metin
مستقبلين شمال الريح ترجمهم ... بحاصب كنديف القطن منشور
"Kuzey rüzgârını karşılayarak ilerlerler; rüzgâr onları / Atılmış pamuk gibi savrulan dolu ile taşlar."
22078. Metin
وقرأ جمهور السبعة: «فستعلمون» بالتاء، وقرأ الكسائي وحده: «فسيعلمون» بالياء، وقرأ السبعة وغيرهم: «نذير» بغير ياء على طريقهم في الفواصل المشبهة بالقوافي، وقرأ نافع في رواية ورش وحده:
Yedi kıraat imamının cumhuru te harfiyle «فستعلمون» şeklinde, yalnızca el-Kisâî ye harfiyle «فسيعلمون» şeklinde okumuştur. Yedi imam ve diğerleri, kafiyelere benzeyen fasılalardaki usullerine binaen { نَذِيرِ } kelimesini ye harfi olmaksızın okumuşlardır. Sadece Nâfi'nin Verş rivayetinde ise:
22079. Metin
«نذيري» بالياء على الأصل، وكذلك في «نكيري» والنكير: مصدر بمعنى الإنكار، والنذير كذلك. ومنه قول حسان بن ثابت: [الوافر]
asla uygun olarak ye harfiyle «نذيري» şeklinde okunmuştur; «نكيري» kelimesinde de durum böyledir. Nekîr (النكير), inkâr (ceza verme/reddetme) anlamında bir masdardır; nezîr (النذير) de böyledir (uyarma anlamında masdardır). Hassân b. Sâbit'in şu sözü de bu anlamdadır: [Vâfir]
22080. Metin
فأنذر مثلها نصحا قريشا ... من الرحمن ان قلبت نذيري
"Uyarıma kulak asmadıkları takdirde Kureyş'i / Rahmân'dan gelecek benzer bir azapla nasihat yollu uyar."
22081. Metin
ثم أحال على العبرة في أمر الطَّيْرِ، وما أحكم من خلقتها وذلك بين عجز الأصنام والأوثان عنه، و: صافَّاتٍ جمع صافة، وهي التي تبسط جناحيها وتصفهما حتى كأنها ساكنة، وقبض الجناح: ضمه إلى الجثة ومنه قول أبي خراش: [الطويل] يحث الجناح بالتبسط والقبض وهاتان حالان للطائر يستريح من إحداهما للأخرى. وقوله تعالى: وَيَقْبِضْنَ عطف المضارع على اسم الفاعل وذلك جائز كما عطف اسم الفاعل على المضارع في قول الشاعر: [الرجز]
Sonra { الطَّيْرِ } “kuşlar” konusundaki ibrete ve onların yaratılışındaki mükemmelliğe dikkat çekmiştir; putların ve heykellerin bundan aciz olduğu ise apaçıktır. { صافَّاتٍ } kelimesi 'sâffe'nin (صافة) çoğuludur; bu, kanatlarını açıp adeta hareketsizmiş gibi düz tutan kuştur. Kanadın kabzedilmesi (kapatılması) ise kanadı gövdeye bitiştirmektir. Ebû Hırâş'ın şu sözü de bu kabildendir: [Tavîl] "Kanadını açarak ve kapatıp toplayarak hızlandırır." Bunlar kuşun birinden diğerine geçerek dinlendiği iki durumudur. Allah Teâlâ'nın { وَيَقْبِضْنَ } “ve kanatlarını kapatırlar” buyruğunda muzari fiil ismi fail üzerine atfedilmiştir; bu caizdir, nitekim şairin şu sözünde de ismi fail muzari fiile atfedilmiştir: [Recez]
22082. Metin
بات يغشّيها بعضب باتر ... يقصد في أسوقها وجائر
"Geceyi keskin bir kılıçla onu bürüyerek geçirdi; / Kimi zaman bacaklarını düzgün kesiyor, kimi zaman da yoldan sapıyordu."
22083. Metin
وقرأ طلحة بن مصرف: «أمن» بتخفيف الميم في هذه، وقرأ التي بعدها مثقلة كالجماعة والجند أعوان الرجل على مذاهبه، وقوله تعالى: إِنِ الْكافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ خطاب لمحمد بعد تقرير، قل لهم يا محمد أَمَّنْ هذَا.
Talha b. Musarrif buradaki ayette mîm'in şeddesizliğiyle «أَمَنْ» şeklinde okumuş, bundan sonrakinde ise cemaat gibi şeddeli okumuştur. Cünd (الجُنْد), kişinin kendi yolunda/amacında kendisine yardımcı olan kimselerdir. Allah Teâlâ'nın { إِنِ الْكافِرُونَ إِلَّا فِي غُرُورٍ } “Kâfirler ancak büyük bir aldanış içindedirler” buyruğu, bir tahrirden sonra Hz. Muhammed'e bir hitaptır; yani: Ey Muhammed! Onlara { أَمَّنْ هذَا } “Şu kimdir?” de.
22084. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
22085. Metin
[سورة الملك (٦٧) : الآيات ٢١ الى ٢٥]
[Mülk Suresi (67) : 21 ila 25. Ayetler]
22086. Metin
أَمَّنْ هذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ (٢١) أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلى وَجْهِهِ أَهْدى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (٢٢) قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلاً ما تَشْكُرُونَ (٢٣) قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (٢٤) وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٢٥)
{ أَمَّنْ هذَا الَّذِي يَرْزُقُكُمْ إِنْ أَمْسَكَ رِزْقَهُ بَلْ لَجُّوا فِي عُتُوٍّ وَنُفُورٍ (٢١) أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا عَلى وَجْهِهِ أَهْدى أَمَّنْ يَمْشِي سَوِيًّا عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (٢٢) قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلاً ما تَشْكُرُونَ (٢٣) قُلْ هُوَ الَّذِي ذَرَأَكُمْ فِي الْأَرْضِ وَإِلَيْهِ تُحْشَرُونَ (٢٤) وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٢٥) } “O rızkını kesiverse, size rızık verecek olan kimdir? Hayır, onlar azgınlık ve nefret içinde direnip durmaktadırlar. (21) Yüzüstü sürünen mi daha doğru yoldadır, yoksa dosdoğru bir yol üzerinde dimdik yürüyen mi? (22) De ki: «Sizi yaratan, size işitme duyusu, gözler ve kalpler veren O'dur. Ne kadar da az şükrediyorsunuz!» (23) De ki: «Sizi yeryüzünde çoğaltıp yayan O'dur ve ancak O'nun huzurunda toplanacaksınız.» (24) Onlar: «Eğer doğru söylüyorsanız bu vaat (tehdit) ne zaman?» derler. (25)”
22087. Metin
هذا أيضا توقيف على أمر لا مدخل للأصنام فيه، والإشارة بالرزق إلى المطر، لأنه عظم الأرزاق، ثم أخبر تعالى عنهم أنهم: لَجُّوا وتمادوا في التمنع عن طاعة الله، وهو العتو في نفور، أي بعد عن الحق بسرعة ومبادرة، يقال: نفر عن الأمر نفورا، وإلى الأمر نفيرا، ونفرت الدابة نفارا.
Bu da putların hiçbir müdahalesinin bulunmadığı bir hususa dikkat çekmedir. Rızık ile kastedilen yağmurdur; çünkü o rızıkların en büyüğüdür. Sonra Allah Teâlâ onların { لَجُّوا } inatla direndiklerini ve Allah'a itaatten kaçınmakta ısrar ettiklerini haber vermiştir; bu da { فِي نُفُورٍ } yani hakikatten süratle ve hemen uzaklaşmak suretiyle meydana gelen { عُتُوٍّ } azgınlıktır. Bir şeyden nefretle kaçındığında "nefera ani'l-emri nufûran", bir şeye yöneldiğinde "nefîran", binek hayvanı ürküp kaçtığında ise "nefâran" denilir.
22088. Metin
واختلف أهل التأويل في سبب قوله: أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا الآية، فقال جماعة من رواة الأسباب:
Tefsir ehli { أَفَمَنْ يَمْشِي مُكِبًّا } ayetinin iniş sebebi hakkında ihtilaf etmişlerdir. Nüzul sebeplerini rivayet eden bir topluluk şöyle demiştir:
22089. Metin
نزلت مثلا لأبي جهل بن هشام وحمزة بن عبد المطلب، وقال ابن عباس وابن الكلبي وغيره: نزلت مثلا لأبي جهل بن هشام ومحمد ﷺ، وقال ابن عباس أيضا ومجاهد والضحاك: نزلت مثالا للمؤمنين والكافرين على العموم، وقال قتادة: نزلت مخبرة عن حال القيامة، وإن الكفار يمشون فيها على وجوههم، والمؤمنون يمشون على استقامة، وقيل للنبي: كيف يمشي الكافر على وجهه؟ قال: «إن الذي أمشاه في الدنيا على رجليه قادر على أن يمشيه في الآخرة على وجهه» .
Bu ayet Ebû Cehil b. Hişâm ile Hamza b. Abdilmuttalib hakkında bir temsil olarak inmiştir. İbn Abbâs, İbnü'l-Kelbî ve başkaları ise şöyle demiştir: Ebû Cehil b. Hişâm ile Hz. Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem hakkında bir temsil olarak inmiştir. Yine İbn Abbâs, Mücâhid ve Dahhâk şöyle demiştir: Genel olarak müminler ve kâfirler hakkında bir temsil olarak inmiştir. Katâde ise şöyle demiştir: Kıyametteki durumu haber vermek üzere inmiştir; kâfirler orada yüzleri üstünde yürürler, müminler ise dosdoğru yürürler. Peygamber'e: «Kâfir yüzü üstünde nasıl yürür?» diye sorulunca: «Dünyada onu iki ayağı üzerinde yürüten, ahirette de yüzü üstünde yürütmeye kâdirdir» buyurmuştur.
22090. Metin
قال القاضي أبو محمد: فوقف الكفار على هاتين الحالتين حينئذ، ففي الأقوال الثلاثة الأول المشي مجاز يتخيل، وفي القول الرابع هو حقيقة يقع يوم القيامة ويقال: أكب الرجل، إذا رد وجهه إلى الأرض، وكبه: غبره، قال ﵇: «وهل يكب الناس في النار إلا حصائد ألسنتهم» ، فهذا الفعل
Kâdı Ebû Muhammed şöyle dedi: Böylece o vakit kâfirler bu iki duruma dikkat çekilmiştir. İlk üç görüşe göre yürüme, tahayyül edilen mecazi bir durumdur; dördüncü görüşe göre ise kıyamet günü gerçekleşecek olan hakiki bir durumdur. Bir kimse yüzünü yere doğru eğdiğinde / kapaklandığında "ekebbe'r-racul" denir. "Kebbehu" ise onu yüzüstü düşürdü demektir. Peygamber aleyhisselâm: «İnsanları yüzüstü ateşe döken, dillerinin hasadından başkası mıdır?» buyurmuştur. Bu fiil,
22091. Metin
خلاف للباب: أفعل لا يتعدى وفعل يتعدى، ونظيره قشعت الريح فأقشع، وأَهْدى في هذه الآية أفعل من الهدى، وقرأ طلحة: «أمن يمشي» بتخفيف الميم، وإفراد «السمع» لأنه اسم جنس يقع للكثير وقَلِيلًا نصب بفعل مضمر، وما: مصدرية، وهي في موضع رفع، وقوله: قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ يقتضي ظاهره أنهم يشكرون قليلا، فهذا إما أن يريد به ما عسى أن يكون للكافر من شكر وهو قليل غير نافع، وإما أن يريد جملة فعبر بالقلة كما تقول العرب: هذه أرض قل ما تنبت كذا، وهي لا تنبته بتة، ومن شكر رسول الله ﷺ على هذه النعمة أنه كان يقول في سجوده: «سجد وجهي للذي خلقه وشق سمعه وبصره» ، و «ذرأكم» معناه: بثكم والحشر المشار إليه، هو بعث القيامة، وإليه أشار بقوله: هذَا الْوَعْدُ فأخبر تعالى أنهم يستعجلون أمر القيامة، ويوقفون على الصدق، في الإخبار بذلك.
genel kuralın hilafınadır; [zira burada] ef'ale (أفعل) babı geçişsiz (lâzım), fa'ale (فعل) babı ise geçişli (müteaddî) olmuştur. Bunun bir benzeri "kaşati'r-rîhu fe-akşaa" (rüzgâr bulutları dağıttı, o da dağıldı) ifadesidir. Bu ayetteki { أَهْدى } kelimesi hidâyetten türemiş ef'alu veznidir. Talha, mîm'in şeddesizliğiyle «أَمَنْ يَمْشِي» şeklinde okumuştur. "Sem'" kelimesinin tekil getirilmesi, çoğula da delalet eden bir cins ismi olmasındandır. { قَلِيلًا } kelimesi gizli bir fiille mansubdur; { ما } ise masdariyyedir ve merfu konumdadır. Allah Teâlâ'nın { قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ } “Ne kadar da az şükrediyorsunuz!” buyruğunun zahiri, onların az da olsa şükrettiklerini gerektirir. Bundan maksat, ya kâfirden sâdır olması muhtemel olan ve faydası bulunmayan az şükürdür; ya da Arapların hiç bitki bitirmeyen bir yer için "hâzihî ardun kalle mâ tunbitu kezâ" (bu, falanca şeyi pek az bitiren bir arazidir) demeleri gibi, büsbütün yokluğu ifade etmek üzere azlık lafzıyla dile getirilmiştir. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in bu nimete karşı şükründen biri de secdesinde şöyle demesiydi: «Yüzüm, kendisini yaratan, kulağını ve gözünü yarıp açan Zât'a secde etti.» { ذَرَأَكُمْ } ifadesinin anlamı, sizi yayıp çoğalttı demektir. İşaret edilen haşir ise kıyametteki diriliştir. Allah Teâlâ: { هذَا الْوَعْدُ } “bu vaat” buyruğuyla buna işaret etmiştir. Böylece Allah Teâlâ, onların kıyamet emrini acele istediklerini ve bu haberin doğruluğu hususunda uyarıldıklarını bildirmiştir.
22092. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
22093. Metin
[سورة الملك (٦٧) : الآيات ٢٦ الى ٣٠]
[Mülk Suresi (67) : 26 ila 30. Ayetler]
22094. Metin
قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّما أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ (٢٦) فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ (٢٧) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنا فَمَنْ يُجِيرُ الْكافِرِينَ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ (٢٨) قُلْ هُوَ الرَّحْمنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٢٩) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِماءٍ مَعِينٍ (٣٠)
{ قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّما أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ (٢٦) فَلَمَّا رَأَوْهُ زُلْفَةً سِيئَتْ وُجُوهُ الَّذِينَ كَفَرُوا وَقِيلَ هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَدَّعُونَ (٢٧) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنا فَمَنْ يُجِيرُ الْكافِرِينَ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ (٢٨) قُلْ هُوَ الرَّحْمنُ آمَنَّا بِهِ وَعَلَيْهِ تَوَكَّلْنا فَسَتَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٢٩) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً فَمَنْ يَأْتِيكُمْ بِماءٍ مَعِينٍ (٣٠) } “De ki: «O bilgi ancak Allah katındadır. Ben ise sadece apaçık bir uyarıcıyım.» (26) Onu yakından gördükleri zaman inkâr edenlerin yüzleri kararır ve «İşte sizin iddia edip durduğunuz şey budur!» denilir. (27) De ki: «Söyleyin bakalım: Allah beni ve beraberimdekileri helak etse yahut bize merhamet buyursa, kâfirleri elem verici bir azaptan kim kurtarabilir?» (28) De ki: «O Rahmân'dır; O'na inandık ve O'na tevekkül ettik. Kimin apaçık bir sapıklık içinde olduğunu yakında bileceksiniz!» (29) De ki: «Söyleyin bakalım: Suyunuz çekilip yerin dibine batsa, size kim akar bir su getirebilir?» (30)”
22095. Metin
أمر الله تعالى نبيه أن يخبرهم بأن علم القيامة والوعد الصدق هو مما تفرد الله به، وأن محمدا إنما هو نذير يعلم ما علم ويخبر بما أمر أن يخبر به، وقوله: فَلَمَّا رَأَوْهُ الضمير للعذاب الذي تضمنه الوعد، وهذه حكاية حال تأتي المعنى: فإذا رَأَوْهُ و: زُلْفَةً معناه قريبا. قال الحسن: عيانا. وقال ابن زيد:
Allah Teâlâ Peygamberine, kıyametin ve o doğru vaadin bilgisinin yalnızca Allah'a ait olduğunu, Muhammed'in ise ancak kendisine bildirilen şeyleri bilen ve bildirilmesi emredilen hususları haber veren bir uyarıcı olduğunu onlara bildirmesini emretmiştir. { فَلَمَّا رَأَوْهُ } buyruğundaki zamir, vaadin içerdiği azaba aittir. Bu, gelecekte vuku bulacak bir halin hikâye edilmesidir; yani mana «fe-izâ raevhu» (onu gördükleri zaman) şeklindedir. { زُلْفَةً } ifadesinin anlamı ise yakından demektir. Hasan: «Gözle görülür bir şekilde» demiştir. İbn Zeyd ise:
22096. Metin
حاضرا، و: سِيئَتْ معناه: ظهر فيها السوء، وقرأ جمهور الناس: «سيئت» بكسر السين، وقرأ أبو جعفر الحسن ونافع أيضا وابن كثير وأبو رجاء وشيبة وابن وثاب وطلحة: بالإشمام بين الضم والكسر. وقرأ جمهور الناس ونافع بخلاف عنه: «تدّعون» بفتح الدال وشدها، على وزن: تفتعلون، أي تتداعون أمره بينكم، وقال الحسن: يدّعون أنه لا جنة ولا نار، وقرأ أبو رجاء والحسن والضحاك وقتادة وابن يسار وسلام:
«Hazır olarak» demiştir. { سِيئَتْ } kelimesinin anlamı: Yüzlerinde kötülük/keder belirtisi belirdi, demektir. İnsanların cumhuru sîn harfinin kesresiyle «سِيئَتْ» şeklinde okumuştur. Ebû Ca'fer, el-Hasan, Nâfi'den bir rivayet, İbn Kesîr, Ebû Recâ', Şeybe, İbn Vessâb ve Talha ise damme ile kesre arası işmâm ile okumuşlardır. İnsanların cumhuru ve ondan gelen bir rivayetle Nâfi', tefta'ilûne (تفتعلون) vezninde dâl'ın fethası ve şeddesiyle «تدّعون» şeklinde okumuşlardır; yani onun meselesini aranızda iddia edip duruyordunuz demektir. Hasan şöyle demiştir: Cennetin ve cehennemin olmadığını iddia ediyorlardı. Ebû Recâ', el-Hasan, ed-Dahhâk, Katâde, İbn Yesâr ve Sellâm ise:
22097. Metin
«يدعون» بسكون الدال على معنى: يستعجلون، كقولهم: عجل لنا قطنا، وأمطر علينا حجارة وغير ذلك، وروي في تأويل قوله: قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنا الآية، أنهم كانوا يدعون على محمد وأصحابه بالهلاك، وقيل بل كانوا يترامون بينهم بأن يهلكوه بالقتل ونحوه فقال الله تعالى: قل لهم أرأيتم إن كان هذا الذي تريدون بنا وتم ذلك فينا، أو أرأيتم إن رحمنا الله فنصرنا ولم يهلكنا من يجيركم من العذاب الذي يوجبه كفركم على كل حال؟ وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر وحفص، وعن عاصم: «إن أهلكني الله ومن معي» بنصب الياءين، وأسكن الكسائي وعاصم في رواية أبي بكر الياء في:
dâl harfinin sükûnuyla «يدعون» şeklinde okumuşlardır ki bu, «acele istiyorlar» anlamındadır; nitekim onların: «Payımızı bize acele ver», «Üzerimize taş yağdır» ve benzeri sözleri gibi. { قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَنْ مَعِيَ أَوْ رَحِمَنا } ayetinin tefsirinde rivayet edildiğine göre onlar, Muhammed ve ashabının helak olması için beddua ediyorlardı. Bir diğer görüşe göre ise aralarında onu öldürmek ve benzeri yollarla helak etmeyi konuşup duruyorlardı. Bunun üzerine Allah Teâlâ şöyle buyurdu: Onlara de ki: «Söyleyin bakalım, bize yapmak istediğiniz bu şey gerçekleşse ve başımıza gelse yahut Allah bize merhamet edip bizi muzaffer kılsa ve bizi helak etmese; her halükârda küfrünüzün gerektirdiği o azaptan sizi kim kurtarabilir?» İbn Kesîr, Nâfi', Ebû Amr, İbn Âmir ve Hafs ile Âsım'dan gelen bir rivayette her iki yâ'nın fethasıyla «إِنْ أَهْلَكَنِيَ اللَّهُ وَمَنْ مَعِيَ» şeklinde okunmuştur. Kisâî ile Ebû Bekr rivayetinde Âsım ise şu kelimedeki yâ'yı sakin okumuşlardır:
22098. Metin
«معي» وقرأ حمزة: بإسكان الياءين، وروى المسيب عن نافع أنه أسكن ياء: «أهلكني» ، قال أبو علي التحريك في الياءين حسن وهو الأصل، والإسكان كراهية الحركة في حرف اللين، يتجانس ذلك، وقرأ
«معي» kelimesi. Hamza ise her iki yâ'nın sükûnuyla okumuştur. el-Müseyyebî, Nâfi'den «أهلكني» kelimesindeki yâ'yı sakin okuduğunu rivayet etmiştir. Ebû Ali şöyle demiştir: İki yâ'nın harekelenmesi güzeldir ve asıl olan budur; sükûn ise lîn (uzatma) harfinde harekeyi ağır bulmaktan ileri gelir, böylece bir uyum sağlanır. Bir tek
22099. Metin
الكسائي وحده: «فسيعلمون» بالياء، وقرأ الباقون بالتاء على المخاطبة، ثم وقفهم تعالى على مياههم التي يعيشون منها إن غارت أي ذهبت في الأرض، ومن يجيئهم بماء كثير واف، والغور: مصدر يوصف به على معنى المبالغة، ومنه قول الأعرابي: وغادرت التراب مورا والماء غورا.
Kisâî yâ ile «فسيعلمون» şeklinde okumuş; diğer kıraat imamları ise muhatap kipi olarak tâ ile okumuşlardır. Sonra Allah Teâlâ, hayatlarını sürdürdükleri suları çekilip yerin dibine batsa ve kaybolsa, kendilerine bol ve yeterli suyu kimin getirebileceği hususunda onları durdurup düşündürmüştür. el-Gavru (الغور), mübalağa kastıyla sıfat olarak kullanılan bir masdardır; nitekim bir bedevînin şu sözünde de bu anlamda kullanılmıştır: "Toprağı çalkantılı, suyu da yerin dibine batmış halde bıraktın."
22100. Metin
والمعين: فعيل من معنى الماء إذا كثر أو مفعول من العين، أي جار كالعين، أصله معيون، وقيل هو من العين، لكن من حيث يرى بعين الإنسان، لا من حيث يشبه بالعين الجارية، وقال ابن عباس:
el-Maîn (المعين) kelimesi, suyun çoğalması anlamındaki "ma'n" kökünden faîl veznindedir yahut "ayn" kökünden mef'ûl veznindedir; yani kaynak gibi akan demektir ve aslı "me'yûn"dur. Bir görüşe göre de "ayn" (göz) kökündendir, ancak bu, akan kaynağa benzetilmesinden ötürü değil, insan gözüyle apaçık görülmesi yönündendir. İbn Abbâs:
22101. Metin
مَعِينٍ عذب وعنه في كتاب الثعلبي: مَعِينٍ جار، وفي كتاب النقاش: مَعِينٍ ظاهر، وقال بعض المفسرين وابن الكلبي: أشير في هذا الماء إلى بئر زمزم، وبئر ميمون، ويشبه أن تكون هاتان عظم ماء مكة، وإلا فكانت فيها بئار كثيرة كخم والجفر وغيرهما. والله المستعان.
{ مَعِينٍ } tatlı su demektir, demiştir. Sa'lebî'nin kitabında ondan nakledildiğine göre { مَعِينٍ } akan su demektir; Nakkâş'ın kitabında ise { مَعِينٍ } görünür/açıkta su demektir. Bazı müfessirler ve İbnü'l-Kelbî şöyle demiştir: Bu su ile Zemzem kuyusuna ve Meymûn kuyusuna işaret edilmiştir. Bu iki kuyunun Mekke'nin en büyük su kaynağı olduğu anlaşılmaktadır; aksi takdirde orada Hum ve Cefr gibi daha pek çok kuyu bulunmaktaydı. Yardımına başvurulacak olan yalnız Allah'tır.