22564. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
22565. Metin
سورة القيمة
Kıyâme Suresi
22566. Metin
وهي مكية بإجماع من المفسرين وأهل التأويل، وروي عن عمر بن الخطاب ﵁ أنه قال:
Müfessirlerin ve tevil ehlinin icmaıyla Mekkîdir. Ömer b. el-Hattâb'dan (radıyallâhu anh) şöyle dediği rivayet edilmiştir:
22567. Metin
من سأل عن القيامة أو أراد أن يعرف حقيقة وقوعها، فليقرأ هذه السورة، وقال المغيرة بن شعبة: يقول الناس القيامة القيامة، وإنما قيامة المرء موته، وروي أيضا عن ابن جبير أنه حضر جنازة رجل فقال: أما هذا فقد قامت قيامته. ويروى مثله عن علقمة، وذكره الثعلبي.
«Kıyameti soran veya onun gerçekleşmesinin hakikatini bilmek isteyen kimse bu sureyi okusun.» Mugīre b. Şu‘be şöyle demiştir: «İnsanlar kıyamet kıyamet deyip duruyor; oysa insanın kıyameti ancak kendi ölümüdür.» İbn Cübeyr'den de bir adamın cenazesinde bulunup: «Şu kimseye gelince, muhakkak onun kıyameti kopmuştur» dediği rivayet edilmiştir. Benzer bir rivayet Alkame'den de aktarılmış olup bunu Sa‘lebî zikretmiştir.
22568. Metin
قال القاضي أبو محمد: وقيامة الرجل في خاصته ليست بالقيامة الجامعة لجميع الخلق بعد البعث.
Kādî Ebû Muhammed der ki: Kişinin şahsına has olan kıyameti, ba's (yeniden diriliş) sonrasında bütün mahlukatı bir araya getiren umumi kıyamet demek değildir.
22569. Metin
لكن المغيرة ﵁ كأنه قال: هذا لمن يستبعد قيام الآخرة، ويظن طول الأمد بينه وبينها فتوعده بقيام نفسه.
Fakat Mugīre (radıyallâhu anh) bunu, âhiretin kopuşunu uzak gören ve kendisiyle onun arasında uzun bir zaman olduğunu zanneden kimseye yönelik olarak söylemiş ve onu kendi şahsî kıyametiyle uyarmış gibidir.
22570. Metin
قوله ﷿:
Yüce Allah'ın şu buyruğu:
22571. Metin
[سورة القيامة (٧٥) : الآيات ١ الى ١٥]
[Kıyâme Suresi (75), Âyetler 1-15]
22572. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
22573. Metin
لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيامَةِ (١) وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ (٢) أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ (٣) بَلى قادِرِينَ عَلى أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ (٤)
{ لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيامَةِ (١) وَلا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ (٢) أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ (٣) بَلى قادِرِينَ عَلى أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ (٤) } “Yemin ederim kıyamet gününe! Ve yemin ederim [kendini] kınayan nefse! İnsan, onun kemiklerini asla bir araya toplayamayacağımızı mı sanır? Evet, parmak uçlarını dahi tastamam düzenlemeye gücümüz yeter!”
22574. Metin
بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ لِيَفْجُرَ أَمامَهُ (٥) يَسْئَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ (٦) فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ (٧) وَخَسَفَ الْقَمَرُ (٨) وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ (٩)
{ بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ لِيَفْجُرَ أَمامَهُ (٥) يَسْئَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ (٦) فَإِذا بَرِقَ الْبَصَرُ (٧) وَخَسَفَ الْقَمَرُ (٨) وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ (٩) } “Fakat insan, önündekini yalanlayıp günah işlemeye devam etmek ister. «Kıyamet günü ne zamanmış?» diye sorar. Göz kamaştığı, ay tutulduğu, güneş ile ay bir araya getirildiği zaman...”
22575. Metin
يَقُولُ الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ (١٠) كَلاَّ لا وَزَرَ (١١) إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (١٢) يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ (١٣) بَلِ الْإِنْسانُ عَلى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (١٤)
{ يَقُولُ الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ (١٠) كَلاَّ لا وَزَرَ (١١) إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ (١٢) يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ (١٣) بَلِ الْإِنْسانُ عَلى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (١٤) } “O gün insan «Kaçacak yer neresi?» der. Hayır, hiçbir sığınak yoktur! O gün varıp durulacak yer ancak Rabbinin huzurudur. O gün insana önden gönderdiği ve geride bıraktığı şeyler haber verilir. Doğrusu insan, kendi aleyhine bizzat şahittir.”
22576. Metin
وَلَوْ أَلْقى مَعاذِيرَهُ (١٥)
{ وَلَوْ أَلْقى مَعاذِيرَهُ (١٥) } “Mazeretlerini ortaya koysa bile.”
22577. Metin
قرأ جمهور السبعة: «لا أقسم بيوم القيامة. ولا أقسم بالنفس اللوامة» وقرأ ابن كثير والحسن بخلاف عنه والأعرج «لأقسم بيوم القيامة ولأقسم بالنفس» ، فأما القراءة الأولى فاختلف في تأويلها فقال ابن جبير: «لا» استفتاح كلام بمنزلة ألا وأنشدوا على ذلك [المتقارب]
Yedi kıraat imamının cumhuru «لا أقسم بيوم القيامة. ولا أقسم بالنفس اللوامة» şeklinde okumuştur. İbn Kesîr, kendisinden gelen bir rivayette Hasan ve el-A‘rec ise «لأقسم بيوم القيامة ولأقسم بالنفس» şeklinde okumuştur. Birinci kıraatin tevilinde ihtilaf edilmiştir: İbn Cübeyr, «لا» harfinin tıpkı «ألا» (dikkat edin) gibi bir kelâm istiftahı (söze başlama edatı) olduğunu söylemiştir. Buna dair şu beyti inşad etmişlerdir: [Mütekārib]
22578. Metin
فلا وأبيك ابنة العامري ... لا يعلم القوم أني أفر
«Hayır, babana yemin olsun ey Âmir'in kızı, kavim benim kaçtığımı bilmez!»
22579. Metin
وقال أبو علي الفارسي: «لا» صلة زائدة كما زيدت في قوله لِئَلَّا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتابِ [الحديد: ٢٩] ويعترض هذا بأن هذه في ابتداء كلام. ولا تزاد «لا» وما نحوها من الحروف إلا في تضاعيف كلام.
Ebû Ali el-Fârisî şöyle demiştir: «لا» edatı, { لِئَلَّا يَعْلَمَ أَهْلُ الْكِتابِ } [Hadîd: 29] ayetinde ziyade kılındığı gibi zaid bir sıladır (pekiştirme edatıdır). Buna ise bu kelimenin sözün başında yer alması gerekçesiyle itiraz edilir; zira «لا» ve benzeri harfler ancak sözün aralarında zaid kılınır.
22580. Metin
فينفصل عن هذا بأن القرآن كله كالسورة الواحدة وهو في معنى الاتصال فجاز فيه هذا، وقال الفراء: «لا» نفي لكلام الكفار وزجر لهم ورد عليهم، ثم استأنف على هذه الأقوال الثلاثة قوله: أُقْسِمُ، ويوم القيامة أقسم الله به تنبيها منه لعظمه وهوله. وقوله تعالى: «ولا أقسم بالنفس اللوامة» القول في «لا» على نحو ما
Bu itiraza, Kur'an'ın tamamının tek bir sure gibi olduğu ve mana bakımından bitişik sayıldığı, dolayısıyla burada bunun caiz olduğu şeklinde cevap verilir. Ferrâ ise şöyle demiştir: «لا» edatı, kâfirlerin sözünü nefiy (inkâr), onları zecredip (azarlayıp) reddetmektir. Sonra bu üç görüşe göre de { أُقْسِمُ } sözüyle yeni bir cümleye başlanmıştır (istinaf). Yüce Allah'ın kıyamet gününe yemin etmesi, onun büyüklüğüne ve dehşetine dikkat çekmek içindir. Yüce Allah'ın «ولا أقسم بالنفس اللوامة» buyruğundaki «لا» hakkındaki söz de
22581. Metin
تقدم، وأما القراءة الثانية فتحتمل أمرين. إما أن تكون اللام دخلت على فعل الحال. التقدير لأنا أقسم فلا تلحق لأن النون نون التوكيد إنما تدخل في الأكثر لتفرق بين فعل الحال والفعل المستقبل فهي تلزم المستقبل في الأكثر، وإما أن يكون الفعل خالصا للاستقبال فكأن الوجه والأكثر أن تلحق النون إما الخفيفة وإما الثقيلة، لكن قد ذكر سيبويه أن النون قد تسقط مع إرادة الاستقبال وتغني اللام عنها. كما تسقط اللام وتغني النون عنها وذلك في قول الشاعر: [الكامل]
yukarıda geçtiği gibidir. İkinci kıraate gelince, o iki ihtimale açıktır: Ya lâm harfi şimdiki zaman fiilinin (hal fiili) başına dahil olmuştur ki takdiri «لأنا أقسم» (muhakkak ben yemin ederim) şeklindedir ve nûn harfi bitişmez; zira tekit nûnu çoğunlukla şimdiki zaman fiili ile gelecek zaman fiilini ayırt etmek için dahil olur ve çoğunlukla gelecek zamana (istikbal) lazım gelir. Yahut da fiil sırf gelecek zaman için (istikbal) olur; bu takdirde fasih ve yaygın olan, ona ya hafif ya da şeddeli tekit nûnunun bitişmesidir. Ancak Sîbeveyh, istikbal kastedilmekle beraber nûnun düşebileceğini ve lâm'ın onun yerine geçebileceğini belirtmiştir; tıpkı lâm'ın düşüp nûnun onun yerine geçebildiği gibi. Bu durum şairin şu sözünde yer almaktadır: [Kâmil]
22582. Metin
وقتيل مرة أثأرن فإنه ... فرغ وإن قتيلهم لم يثأر
«Ve Mürre'nin maktulünün intikamını mutlaka alacağım; çünkü o boşa gitmiştir, oysa onların maktulünün intikamı alınmamış değildir.»
22583. Metin
المراد لأثارن، وأما قوله «ولا أقسم بالنفس اللوامة» فقيل «لا» نافية، وإن الله تعالى أقسم بيوم القيامة، ونفى أن يقسم بالنفس اللوامة نص عليه الحسن، وقد ذهب هذا المذهب قوم ممن قرأ «لا أقسم ولأقسم» ، وذلك قلق وهو في القراءة الثانية أمكن وجمهور المتأولين على أن الله تعالى أقسم بالأمرين، واختلف الناس في النفس اللَّوَّامَةِ ما معناه، فقال الحسن هي اللَّوَّامَةِ لصاحبها في ترك الطاعة ونحوه، فهي على هذا ممدوحة، ولذلك أقسم الله تعالى بها، وقال ابن عباس: هي الفاجرة الجشعة اللَّوَّامَةِ لصاحبها على ما فاته من سعي الدنيا وأعراضها فهي على هذا ذميمة وعلى هذا التأويل يحسن نفي القسم بها والنفس في الآية اسم جنس لنفوس البشر، وقال ابن جبير ما معناه: إن القسم بها هي اسم الجنس لأنها تلوم على الخير وعلى الشر، وقيل المراد نفس آدم لأنها لم تزل اللائمة له على فعله الذي أخرجه من الجنة.
Kastedilen «لأثارن» (mutlaka intikam alacağım) demektir. Yüce Allah'ın «ولا أقسم بالنفس اللوامة» buyruğuna gelince; «لا» edatının nefyedici olduğu, Yüce Allah'ın kıyamet gününe yemin edip levvâme nefse yemin etmeyi nefyettiği söylenmiştir ki Hasan bunu açıkça ifade etmiştir. «لا أقسم ولأقسم» şeklinde okuyanlardan bir topluluk da bu görüşe meyletmiştir; ancak bu zorlama bir tevildir ve ikinci kıraatte daha mümkündür. Müteevvillerin cumhuru ise Yüce Allah'ın her iki şeye de yemin ettiği görüşündedir. İnsanlar { النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ } terkibinin anlamı konusunda ihtilaf etmişlerdir: Hasan demiştir ki: O, taati terk etmesi ve benzeri hususlarda sahibini çokça kınayan nefistir. Bu takdirde o övülmüştür ve bu sebeple Yüce Allah ona yemin etmiştir. İbn Abbas ise şöyle demiştir: O, fasık ve haris olup dünyalık kazanç ve metalardan kaçırdığı şeyler yüzünden sahibini kınayan nefistir. Bu takdirde o yerilmiştir ve bu tevile göre ona yemin etmenin nefyedilmesi uygun düşer. Ayetteki nefis lafzı, insan nefisleri için bir cins ismidir. İbn Cübeyr'in sözünün anlamı şudur: Ona yemin edilmesi, onun hayırda da şerde de kınayan bir cins ismi olmasındandır. [Diğer bir görüşte ise] kastedilenin Âdem'in nefsi olduğu söylenmiştir; çünkü o, kendisini cennetten çıkaran eyleminden dolayı kendisini sürekli kınamıştır.
22584. Metin
قال القاضي أبو محمد: وكل نفس متوسطة ليست بالمطمئنة ولا بالأمارة بالسوء، فإنها لوامة في الطرفين مرة تلوم على ترك الطاعة، ومرة تلوم على فوت ما تشتهي، فإذا اطمأنت خلصت وصفت. وقوله تعالى: أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ تقرير وتوبيخ، والْإِنْسانُ اسم جنس وهذه أقوال كانت لكفار قريش فعليها هو الرد، وقرأ جمهور الناس: «نجمع عظامه» بالنون ونصب الميم من العظام، وقرأ قتادة «أن لن يجمع عظامه» بالياء ورفع الميم من العظام، ومعنى ذلك في القيامة وبعد البعث من القبور، وقرأ أبو عمرو بإدغام العين ثم قال تعالى: بَلى وهي إيجاب ما نفي، وبابها أن تأتي بعد النفي والمعنى بل يجمعها قادِرِينَ بنصب قادِرِينَ على الحال. وقرأ ابن أبي عبلة «قادرون» بالرفع، وقال القتبي: نُسَوِّيَ بَنانَهُ معناه نتقنها سوية، والبنان: الأصابع، فكأن الكفار لما استبعدوا جمع العظام بعد الفناء والإرمام، قيل لهم إنما تجمع ويسوى أكثرها تفرقا وأدقها أجزاء وهي عظام الأنامل ومفاصلها، وهذا كله عند البعث، وقال ابن عباس وجمهور المفسرين: نُسَوِّيَ بَنانَهُ معناه نجعلها في حياته هذه بضعة أو عظما واحدا كخف البعير لا تفاريق فيه، فكأن المعنى قادرين لأن في الدنيا على أن نجعلها دون تفرق، فتقل منفعته بيده، فكأن التقدير بَلى نحن أهل أن نجمعها قادِرِينَ على إزالة منفعة بيده، ففي هذا توعد ما، والقول الأول أحرى مع رصف الكلام، ولكن على هذا القول جمهور العلماء، وقوله تعالى: بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ لِيَفْجُرَ أَمامَهُ قال بعض المتأولين: الضمير في أَمامَهُ عائد على الْإِنْسانُ، ومعنى الآية أن الإنسان إنما يريد شهواته ومعاصيه ليمضي فيها أبدا قدما راكب رأسه ومطيع أمله ومسوفا بتوبته، قاله مجاهد والحسن وعكرمة وابن جبير والضحاك والسدي، وقال السدي: المعنى ليظلم على قدر طاقته، وقال الضحاك
Kādî Ebû Muhammed der ki: Ne mutmainne ne de kötülüğü emreden (emmâre bi's-sû') olan her orta nefis, iki uçta da kınayıcıdır; bazen taati terk ettiği için kınar, bazen de arzuladığı şeyleri kaçırdığı için kınar. Mutmain olduğu zaman ise arınır ve saf hale gelir. Yüce Allah'ın { أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ } buyruğu bir takrir (söyletme) ve tevbihtir (azarlamadır). { الْإِنْسانُ } cins ismidir ve bu sözler Kureyş kâfirlerine aitti; işte reddiye bunadır. İnsanların cumhuru nûn harfiyle ve { العظام } kelimesinin mîm harfinin fethasıyla «نجمع عظامه» şeklinde okumuştur. Katâde ise yâ harfiyle ve mîm'in zammesiyle «أن لن يجمع عظامه» şeklinde okumuştur. Bunun anlamı kıyamette ve kabirlerden dirilişten sonradır. Ebû Amr ise ayn harfini idgam ederek okumuştur. Sonra Yüce Allah { بَلى } buyurmuştur ki bu, nefyedilen şeyin ispatıdır (olumlu kılınmasıdır) ve usulü nefyin ardından gelmesidir; anlamı «bilakis onları toplayacağız» demektir. { قادِرِينَ } kelimesinin fethası hal konumunda olmasındandır. İbn Ebî Able ise merfû olarak «قادرون» şeklinde okumuştur. Kutebî der ki: { نُسَوِّيَ بَنانَهُ } ifadesinin anlamı: «Onu tastamam ve düzgün yaparız» demektir. Benân ise parmaklardır. Sanki kâfirler çürüyüp ufalandıktan sonra kemiklerin toplanmasını uzak görünce onlara şöyle denilmiştir: «Aksine onlar toplanacak, hatta en çok dağılan ve en ince parçalara sahip olan kısımları, yani parmak uçları kemikleri ve mafsalları bile düzeltilip bir araya getirilecektir.» Bunların hepsi ba's (yeniden diriliş) esnasındadır. İbn Abbas ve müfessirlerin cumhuru ise şöyle demiştir: { نُسَوِّيَ بَنانَهُ } ifadesinin anlamı, bu dünya hayatında onu devenin tabanı gibi tek parça bir et veya tek bir kemik haline getirmemiz, onda parmak ayrımı olmamasıdır. Sanki mana şöyle olur: Dünyada onları ayrı ayrı olmaksızın yapmaya kâdiriz ki böylece elinin faydası azalsın. Takdir sanki şöyledir: «Evet, biz onları toplamaya ehil olduğumuz gibi, elindeki menfaati gidermeye de kâdiriz.» Bunda bir tür tehdit vardır. Birinci görüş sözün dizilişine daha uygundur; ancak âlimlerin cumhuru bu [ikinci] görüş üzeredir. Yüce Allah'ın { بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ لِيَفْجُرَ أَمامَهُ } buyruğuna gelince, tevil ehlinden bazıları şöyle demiştir: { أَمامَهُ } lafzındaki zamir { الْإِنْسانُ } kelimesine dönmektedir. Ayetin anlamı şudur: İnsan sırf şehvetlerini ve günahlarını ister; ta ki burnunun dikine giderek, emeline boyun eğerek ve tövbesini erteleyerek bunlarda daima ileri gitsin. Bunu Mücâhid, Hasan, İkrime, İbn Cübeyr, Dahhâk ve Süddî söylemiştir. Süddî: «Anlamı gücü yettiğince zulmetmesidir» demiştir. Dahhâk ise şöyle demiştir:
22585. Metin
المعنى يركب رأسه في طلب الدنيا دائما، وقوله تعالى: لِيَفْجُرَ أَمامَهُ تقديره لكن يفجر، وقال ابن عباس ما يقتضي أن الضمير في أَمامَهُ عائد على يوم الْقِيامَةِ، والمعنى أن الإنسان هو في زمن وجوده أمام يوم القيامة وبين يديه، ويوم القيامة خلفه فهو يريد شهواته ليفجر في تكذيبه بالبعث وغير ذلك بين يدي يوم القيامة، وهو لا يعرف قدر الضرر الذي هو فيه، ونظيره قوله تعالى: لِيَفْجُرَ قول قيس بن سعد (أردت لكيما يعرف الناس أنها سراويل قيس والوفود شهود) .
«Anlamı, daima dünyayı elde etme peşinde burnunun dikine gitmesidir.» Yüce Allah'ın { لِيَفْجُرَ أَمامَهُ } buyruğunun takdiri «ancak günah işler» şeklindedir. İbn Abbas ise { أَمامَهُ } lafzındaki zamirin kıyamet gününe döndüğünü gerektiren bir açıklama yapmıştır; buna göre anlam: İnsan var olduğu sürece kıyamet gününün önünde ve huzurundadır, kıyamet günü ise onun arkasındadır. O, kıyamet gününün önünde ba'sı (yeniden dirilişi) ve diğer şeyleri yalanlama hususunda fücur işlemek (günaha dalmak) için şehvetlerini ister; oysa içinde bulunduğu zararın derecesini bilmemektedir. Yüce Allah'ın { لِيَفْجُرَ } buyruğunun bir benzeri Kays b. Sa‘d'ın şu sözüdür: «İnsanlar bunun Kays'ın şalvarı olduğunu bilsinler ve gelen heyetler de şahit olsun diye istedim.»
22586. Metin
وبَلْ في أول الآية هي إضراب على معنى الترك لا على معنى إبطال الكلام الأول، وقد تجيء بل لإبطال القول الذي قبلها، وسؤال الكافر أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ هو على معنى التكذيب والهزء كما تقول لمحدث بأمر تكذبه متى يكون هذا؟ وأَيَّانَ لفظة بمعنى متى، وهي مبينة لتضمنها معنى الاستفهام فأشبهت الحروف المتضمنة للمعاني. وكان حقها أن تبنى على السكون، لكن فتحت النون لالتقاء الساكنين الألف وهي وقرأ أبو عمرو والحسن ومجاهد وقتادة والجحدري وعاصم والأعمش وأبو جعفر وشيبة «برق البصر» بكسر الراء بمعنى شخص وشق وحار. وقرأ نافع وعاصم بخلاف، وعبد الله بن أبي إسحاق وزيد بن ثابت ونصر بن عاصم «برق» بفتح الراء، بمعنى لمع وصار له بريق وحار عند الموت، والمعنى متقارب في القراءتين، وقال أبو عبيدة «برق» بالفتح شق، وقال مجاهد هذا عند الموت، وقال الحسن هذا في يوم القيامة، وقرأ جمهور الناس: «وخسف القمر» على أنه فاعل، وقرأ أبو حيوة: «خسف» بضم الخاء وكسر السين و «القمر» مفعول لما يسم فاعله. يقال خسف القمر وخسفه الله، وكذلك الشمس، وقال أبو عبيدة وجماعة من اللغويين الخسوف والكسوف بمعنى واحد، قال ابن أبي أويس: الكسوف ذهاب بعض الضوء والخسوف ذهاب جميعه، وروي عن عروة وسفيان أن رسول الله ﷺ قال: «لا تقولوا كسفت الشمس ولكن قولوا خسفت» . وقوله تعالى: وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ غلب عليه التذكير على التأنيث، وقيل ذلك لأن تأنيث الشمس غير حقيقي، وقيل المراد بين الشمس والقمر، وكذلك قرأ ابن أبي عبلة. واختلف المتأولون في معنى الجمع بينهما فقال عطاء بن يسار: يجمعان فيقذفان في النار، وقيل في البحر، فتصير نار الله العظمى، وقيل يجمع الضوءان فيذهب بهما، وقرأ جمهور الناس «أين المفر» بفتح الميم والفاء على المصدر أي أين الفرار، وقرأ ابن عباس والحسن وعكرمة وأيوب السختياني وكلثوم بن عياض ومجاهد ويحيى بن يعمر وحماد بن سلمة وأبو رجاء وعيسى وابن أبي إسحاق: «أين المفر» بفتح الميم وكسر الفاء على معنى أين موضع الفرار، وقرأ الزهري: «أين المفر» بكسر الميم وفتح الفاء بمعنى أين الجيد الفرار، وكَلَّا زجر يقال للإنسان يومئذ ثم يعلن أنه لا وَزَرَ له أي ملجأ، وعبر المفسرون عن الوزر بالحبل، قال مطرف بن الشخير وغيره، وهو كان وزر فرار العرب في بلادهم، فلذلك استعمل، والحقيقة أنه الملجأ كان جبلا أو حصنا أو سلاحا أو رجلا أو غيره. وقوله تعالى: إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
Ayetin başındaki { بَلْ } edatı, önceki kelâmı iptal etme anlamında değil, terk anlamında bir ıdrâbtır (başka bir konuya geçiştir). Bazen «بل» kendisinden önceki sözü iptal etmek için de gelebilir. Kâfirin { أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيامَةِ } şeklindeki sorusu ise yalanlama ve alay etme babındandır; tıpkı sözünü yalanladığın bir konuşmacıya «Bu ne zaman olacakmış?» demen gibidir. { أَيَّانَ } lafzı «ne zaman» (متى) anlamında bir kelimedir ve soru manası içerdiği için mebnî kılınmıştır; böylece manaları içeren harflere benzemiştir. Aslında sükûn üzere mebnî olması gerekirdi; fakat elif ve kendisi olmak üzere iki sakinin karşılaşmasından ötürü nûn harfi fethalanmıştır. Ebû Amr, Hasan, Mücâhid, Katâde, Cahderî, Âsım, A‘meş, Ebû Ca‘fer ve Şeybe «برق البصر» ibaresini râ harfinin kesrasıyla okumuşlardır ki bu; dikilip kalmak, yarılmak ve hayrete düşmek anlamındadır. Nâfi‘, kendisinden gelen bir rivayette Âsım, Abdullah b. Ebî İshak, Zeyd b. Sâbit ve Nasr b. Âsım ise râ'nın fethasıyla «برق» şeklinde okumuşlardır ki bu da; parıldamak, bir parıltı oluşmak ve ölüm anında dehşete düşüp şaşırmak anlamındadır. İki kıraatte anlam birbirine yakındır. Ebû Ubeyde «برق» fetha ile yarıldı demektir, demiştir. Mücâhid: «Bu, ölüm anındadır» derken, Hasan: «Bu, kıyamet günündedir» demiştir. İnsanların cumhuru «وخسف القمر» ibaresini fail olarak okumuştur. Ebû Hayve ise hā'nın zammesi ve sîn'in kesrasıyla «خسف» şeklinde okumuş olup «القمر» kelimesi fâili zikredilmeyen fiilin mef‘ûlüdür (nâib-i fâildir). «خسف القمر» (ay tutuldu) ve «خسفه الله» (Allah ayı tuttu) denir; aynı şey güneş için de geçerlidir. Ebû Ubeyde ve bir grup dilci husûf ile küsûfun aynı manada olduğunu söylemiştir. İbn Ebî Üveys ise: «Küsûf ışığın bir kısmının gitmesi, husûf ise tamamının gitmesidir» demiştir. Urve ve Süfyân'dan, Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: «Güneş küsûf etti (كسفت) demeyiniz; lâkin husûf etti (خسفت) deyiniz.» Yüce Allah'ın { وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ } buyruğunda müzekkerlik müennesliğe galip kılınmıştır. Güneşin müennesliğinin hakiki olmamasından dolayı böyle yapıldığı da söylenmiştir. Güneş ile ayın arası kastedilmiştir de denmiştir; nitekim İbn Ebî Able de böyle okumuştur. Müteevviller ikisinin bir araya getirilmesinin manasında ihtilaf etmişlerdir: Atâ b. Yesâr: «İkisi bir araya getirilip ateşe atılır» demiştir. «Denize atılır da Allah'ın en büyük ateşi haline gelir» denmiştir. «İkisinin ışığı bir araya getirilip giderilir» de denmiştir. İnsanların cumhuru «أين المفر» ibaresini mîm ve fâ harflerinin fethasıyla mastar olarak okumuştur; yani kaçış nerede demektir. İbn Abbas, Hasan, İkrime, Eyyûb es-Sahtiyânî, Gülsüm b. İyâd, Mücâhid, Yahyâ b. Ya‘mer, Hammâd b. Seleme, Ebû Recâ, Îsâ ve İbn Ebî İshak: «أين المفر» ibaresini mîm'in fethası ve fâ'nın kesrasıyla kaçılacak yer neresi anlamında okumuşlardır. Zührî ise mîm'in kesrası ve fâ'nın fethasıyla «أين المفر» şeklinde okumuştur ki bu, kaçışı iyi olan nerede anlamındadır. { كَلَّا } bir zecirdir (azarlamadır), o gün insana söylenir; sonra onun için hiçbir { وَزَرَ } yani sığınak olmadığı ilan edilir. Müfessirler «vezr» kelimesini dağ ile tefsir etmişlerdir; Mutarrif b. eş-Şıhhîr ve başkaları bunu söylemiştir. Arapların kendi beldelerindeki kaçış sığınağı dağ idi; bu sebeple bu kelime kullanılmıştır. Hakikatte ise o; ister dağ, ister kale, ister silah, ister bir adam yahut başka bir şey olsun sığınılan yerdir. Yüce Allah'ın { إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ } buyruğuna gelince,
22587. Metin
معناه إلى حكم ربك أو نحوه من التقدير والْمُسْتَقَرُّ
Bunun anlamı: «Rabbinin hükmüne» veya takdire uygun benzeri bir ifadedir. { الْمُسْتَقَرُّ } kelimesi,
22588. Metin
رفع بالابتداء وخبره في المقدر الذي يتعلق به المجرور المتقدم. تقدير الكلام المستقر ثابت أو كائن إلى ربك يومئذ، والْمُسْتَقَرُّ
mübteda (özne) olarak merfûdur; haberi (yüklemi) ise öne geçmiş olan mecrûr ifadenin taalluk ettiği mukadder yerdedir. Sözün takdiri: «Karar kılınacak yer o gün Rabbinin huzurunda sabittir veya vâkidir» şeklindedir. { الْمُسْتَقَرُّ } ise,
22589. Metin
: موضع الاستقرار، وقوله تعالى: بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ
karar kılınacak, durulacak yerdir. Yüce Allah'ın { بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ } buyruğu ise,
22590. Metin
قسمة تستوي في كل عمل، أي يعلم بكل ما فعل ويجده محصلا، قال ابن عباس وابن مسعود المعنى بِما قَدَّمَ
her amelde eşit olan bir taksimattır; yani yaptığı her şeyi bilir ve onu kaydedilmiş olarak bulur. İbn Abbas ve İbn Mes‘ûd şöyle demiştir: Mana, { بِما قَدَّمَ } ifadesiyle,
22591. Metin
في حياته وَأَخَّرَ
hayatında önden gönderdikleri; { وَأَخَّرَ } ifadesiyle ise,
22592. Metin
من سنة يعمل بها بعده، وقال ابن عباس أيضا:
kendisinden sonra amel edilecek bir sünnetten (çığırdan) geride bıraktıklarıdır. İbn Abbas yine şöyle demiştir:
22593. Metin
بِما قَدَّمَ
{ بِما قَدَّمَ } günahlardan öne sürdükleri,
22594. Metin
من المعاصي وَأَخَّرَ
{ وَأَخَّرَ } ise taatlerden geriye bıraktıklarıdır.
22595. Metin
من الطاعات، وقال زيد بن أسلم: بِما قَدَّمَ
Zeyd b. Eslem ise şöyle demiştir: { بِما قَدَّمَ } malından kendisi için önden gönderdiği,
22596. Metin
لنفسه من ماله وبما أخر منه للوارث، وقوله تعالى: بَلِ الْإِنْسانُ
ondan vâris için geride bıraktığı şeylerdir. Yüce Allah'ın { بَلِ الْإِنْسانُ } buyruğu ise,
22597. Metin
إضراب بمعنى الترك لا على معنى إبطال القول الأول، وبَصِيرَةٌ
önceki sözü iptal anlamında değil, terk anlamında bir ıdrâbtır. { بَصِيرَةٌ } kelimesi,
22598. Metin
يحتمل أن يكون خبرا عن الإنسان ولحقته هاء التأنيث كما لحقت علامة ونسابة، والمعنى فيه وفي عقله وفطرته حجة وطليعة وشاهد مبصر على نفسه، والهاء للتأنيث، ويراد ب «البصيرة» جوارحه أو الملائكة الحفظة وهذا تأويل ابن عباس، و «المعاذير» هنا قال الجمهور: هي الأعذار جمع معذرة، وقال السدي والضحاك: هي الستور بلغة اليمن يقولون للستر المعذار، وقال الحسن: المعنى بَلِ الْإِنْسانُ عَلى نَفْسِهِ
insanın haberi olması muhtemeldir ve tıpkı «allâme» ile «nessâbe» kelimelerine bitiştiği gibi ona da müenneslik te'si (hâ'sı) bitişmiştir. Mana: «Onun bizzat kendisinde, aklında ve fıtratında kendi aleyhine bir hüccet, bir öncü ve basiret sahibi (gören) bir şahit vardır» demektir; hâ harfi müenneslik içindir. «Basîret» ile onun uzuvları veya hafaza melekleri kastedilir; bu da İbn Abbas'ın tevilidir. Buradaki «معاذير» kelimesine gelince; cumhur bunun «mazeret» (معذرة) kelimesinin çoğulu olan özürler olduğunu söylemiştir. Süddî ve Dahhâk ise bunların Yemen lügatinde perdeler olduğunu söylemişlerdir; perdeye «mi‘zâr» derler. Hasan ise şöyle demiştir: Mana, { بَلِ الْإِنْسانُ عَلى نَفْسِهِ } [ifadesinde],
22599. Metin
بلية ومحنة، كأنه ذهب إلى البصيرة التي هي طريقة الدم وداعية طلب الثأر وفي هذا نظر.
kendi aleyhine bir bela ve mihnettir; sanki o, kan izi ve intikam talep etme sebebi olan basirete gitmiştir ki bunda tutarsızlık vardır.
22600. Metin
قوله ﷿:
Yüce Allah'ın şu buyruğu:
22601. Metin
[سورة القيامة (٧٥) : الآيات ١٦ الى ٣٠]
[Kıyâme Suresi (75), Âyetler 16-30]
22602. Metin
لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ (١٦) إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ (١٧) فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (١٨) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ (١٩) كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ (٢٠)
{ لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ (١٦) إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ (١٧) فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ (١٨) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ (١٩) كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ (٢٠) } “Onu acelece bellemek için dilini kımıldatma! Şüphesiz onu toplamak ve onu okutmak bize aittir. O halde biz onu okuduğumuz zaman, onun okunuşuna uy! Sonra şüphe yok ki onu açıklamak da bize aittir. Hayır, bilakis siz peşin olanı (dünyayı) seviyorsunuz.”
22603. Metin
وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ (٢١) وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ (٢٢) إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ (٢٣) وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ باسِرَةٌ (٢٤) تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِها فاقِرَةٌ (٢٥)
{ وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ (٢١) وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ (٢٢) إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ (٢٣) وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ باسِرَةٌ (٢٤) تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ بِها فاقِرَةٌ (٢٥) } “Ve âhireti bırakıyorsunuz. O gün birtakım yüzler pırıl pırıl parlar. Rablerine bakarlar. O gün birtakım yüzler de asıktır. Kendilerine bel kemiklerini kıran bir felaketin yapılacağını anlarlar.”
22604. Metin
كَلاَّ إِذا بَلَغَتِ التَّراقِيَ (٢٦) وَقِيلَ مَنْ راقٍ (٢٧) وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِراقُ (٢٨) وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (٢٩) إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَساقُ (٣٠)
{ كَلاَّ إِذا بَلَغَتِ التَّراقِيَ (٢٦) وَقِيلَ مَنْ راقٍ (٢٧) وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِراقُ (٢٨) وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ (٢٩) إِلى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَساقُ (٣٠) } “Hayır! Can köprücük kemiklerine dayandığı zaman, «Kimdir kurtaracak şifacı?» dendiğinde, ve [insan] bunun gerçekten ayrılış olduğunu anladığında, bacak da bacağa dolaştığında; işte o gün sevk ediliş ancak Rabbinedir!”
22605. Metin
الضمير في بِهِ
{ بِهِ } ifadesindeki zamir,
22606. Metin
عائد على كتاب الله تعالى ولم يجر له ذكر، ولكن القرائن تبينه، فهذا كقوله تعالى: تَوارَتْ بِالْحِجابِ [ص: ٣٢] ، وكقوله تعالى: كَلَّا إِذا بَلَغَتِ التَّراقِيَ يعني النفس، واختلف المتأولون في السبب الموجب أن يؤمر رسول الله ﷺ هذا الأمر، فقال الشعبي: كان رسول الله ﷺ لحرصه على أداء الرسالة والاجتهاد في ذات الله تعالى ربما أراد النطق ببعض ما أوحي إليه قبل كمال إيراد الوحي، فأمر أن لا يجعل بالقرآن من قبل أن يفضى إليه وحيه. وجاءت هذه الآية في هذا المعنى. وقال الضحاك: كان سببها أن رسول الله ﷺ كان يخاف أن ينسى القرآن فكان يدرسه حتى غلب ذلك عليه وشق، فنزلت الآية في ذلك، وقال كثير من المفسرين وهو في صحيح البخاري عن ابن عباس: كان رسول الله ﷺ يعالج من التنزيل شدة، وكان مما يحرك شفتيه مخافة أن يذهب عنه ما يوحى إليه، فنزلت الآية بسبب ذلك وأعلمه الله تعالى أنه يجمعه له في صدره، وَقُرْآنَهُ
daha önce zikri geçmemiş olsa da Yüce Allah'ın Kitabı'na racidir; lâkin karineler onu açıklamaktadır. Bu durum, Yüce Allah'ın { تَوارَتْ بِالْحِجابِ } [Sâd: 32] buyruğu ile { كَلَّا إِذا بَلَغَتِ التَّراقِيَ } buyruğundaki can kastedilmesi gibidir. Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) bu emrin verilmesini gerektiren sebep konusunda müteevviller ihtilaf etmişlerdir: Şa‘bî demiştir ki: Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem), risaleti tebliğ etme hırsından ve Yüce Allah yolundaki gayretinden ötürü, bazen vahiy henüz tamamlanmadan kendisine vahyedilen şeyin bir kısmını telaffuz etmek isterdi; bu sebeple vahyedilmesi bitmeden Kur'an'ı acelece okumaması emredildi ve bu ayet bu anlamda nazil oldu. Dahhâk ise şöyle demiştir: Bunun sebebi, Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) Kur'an'ı unutmaktan korkması, bu yüzden onu aşırı derecede ve kendisine meşakkat verecek şekilde tekrarlaması idi; bunun üzerine bu ayet nazil oldu. Sahîh-i Buhârî'de İbn Abbas'tan nakledildiği üzere müfessirlerin çoğu şöyle demiştir: Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) vahiy inerken şiddetli bir zorluk çekerdi ve kendisine vahyedilen şeyin zihninden kayıp gitmesi korkusuyla dudaklarını kıpırdatırdı; işte bu ayet bu sebeple nazil oldu ve Yüce Allah onu kendisinin göğsünde toplayacağını bildirdi. { وَقُرْآنَهُ } ifadesiyle,
22607. Metin
يحتمل أن يريد به وقراءته أي تقرأه أنت يا محمد، والقرآن مصدر كالقراءة ومنه قول الشاعر [حسان بن ثابت] في عثمان ﵁ وأرضاه: [البسيط]
«ve onu okuman» yani «ey Muhammed, senin onu okuman» manasının kastedilmiş olması muhtemeldir. «Kur'an» kelimesi kıraat gibi bir mastardır. Şairin [Hassân b. Sâbit] Osman (radıyallâhu anh ve ardâh) hakkında söylediği şu beyitte de bu anlamdadır: [Basît]
22608. Metin
ضحوا بأشمط عنوان السجود به ... يقطّع الليل تسبيحا وقرآنا
«Secde izi yüzünde belirgin olan ak saçlı bir piri kurban ettiler; o ki geceyi tesbih ve Kur'an okumakla geçirirdi.»
22609. Metin
ويحتمل أن يريد إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ
Yine { إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ } ifadesiyle,
22610. Metin
وتأليفه في صدر صدرك فهو مصدر من قولك قرأت أي جمعت، ومنه قولهم في المرأة التي لم تلد ما قرأت سلاقط، ومنه قول الشاعر [عمرو بن كلثوم] : [الوافر]
ve onun senin göğsünde derlenip toparlanmasının kastedilmiş olması da muhtemeldir. Bu durumda o, «topladım» anlamına gelen «قرأت» sözünden bir mastardır. Nitekim hiç doğurmamış kadın hakkında söylenen «ما قرأت سلاقط» (rahmi döl tutmadı/toplamadı) sözü ve şairin [Amr b. Külsûm] şu beyti de bu köktendir: [Vâfir]
22611. Metin
ذراعي عيطل أدماء بكر ... هجان اللون لم تقرأ جنينا
«Uzun boylu, kızıl-esmer, ilk yavrusuna hamile kalmamış, saf beyaz tenli bir dişi devenin kolları gibi...»
22612. Metin
وقوله تعالى: فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ
Yüce Allah'ın { فَإِذا قَرَأْناهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ } buyruğu ise,
22613. Metin
أي قراءة الملك الرسول عنا. وقوله تعالى: فَاتَّبِعْ
yani «Elçimiz olan melek bizim adımıza onu okuduğu vakit» demektir. Yüce Allah'ın { فَاتَّبِعْ } buyruğu ise,
22614. Metin
يحتمل
şunun kastedilmiş olması muhtemeldir:
22615. Metin
أن يريد بذهنك وفكرك، أي فاستمع قراءته وقاله ابن عباس، ويحتمل أن يريد فَاتَّبِعْ
Zihninle ve fikrinle [onu takip et], yani «onun okunuşunu dinle». Bunu İbn Abbas söylemiştir. Yine { فَاتَّبِعْ } ifadesiyle,
22616. Metin
في الأوامر والنواهي، قاله ابن عباس أيضا وقتادة والضحاك. وقرأ أبو العالية: «قرته» ، «فإذا قرته فاتبع قرته» بفتح القاف والراء والتاء من غير همز ولا ألف في الثالثة، وقوله تعالى: ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ، قال قتادة وجماعة معه: معناه أن نبينه لك ونحفظكه، وقال كثير من المتأولين معناه أن تبينه أنت، وقال قتادة أيضا وغيره معناه أن نبين حلاله وحرامه ومجمله ومفسره، وقوله تعالى: كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ رجوع إلى مخاطبة قريش، فرد عليهم وعلى أقوالهم في رد الشريعة بقوله: كَلَّا ليس ذلك كما تقولون. وإنما أنتم قوم قد غلبتكم الدنيا بشهواتها، فأنتم تحبونها حبا تتركون معه الآخرة والنظر في أمرها. وقرأ الجمهور «تحبون» بالتاء على المخاطبة، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو والحسن ومجاهد والجحدري وقتادة «يحبون» بالياء على ذكر الغائب وكذلك «يذرون» . ولما ذكر الآخرة أخبر بشيء من حال أهلها بقوله: وُجُوهٌ رفع بالابتداء وابتداء بالنكرة لأنها تخصصت بقوله يَوْمَئِذٍ وناضِرَةٌ خبر وُجُوهٌ. وقوله تعالى: إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ جملة هي في موضع خبر بعد خبر، وقال بعض النحويين: ناضِرَةٌ نعت ل وُجُوهٌ، وإِلى رَبِّها ناظِرَةٌ خبر عن وُجُوهٌ، فعلى هذا كثر تخصص الوجوه فحسن الابتداء بها. وناضِرَةٌ معناه ناعمة، والنضرة النعمة وجمال البشرة، قال الحسن: وحق لها أن تنضر وهي تنظر إلى الخالق، وقوله تعالى: إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ حمل هذه الآية أهل السنة على أنها متضمنة رؤية المؤمنين لله تعالى، وهي رؤية دون محاذاة ولا تكييف ولا تحديد كما هو معلوم، موجود لا يشبه الموجودات كذلك هو لا يشبه المرئيات في شيء، فإنه ليس كمثله شيء لا إله إلا هو، وروى عبادة بن الصامت أن النبي ﷺ قال: «حدثتكم عن الدجال أنه أعور وأن ربكم ليس بأعور وأنكم لن تروا ربكم حتى تموتوا» ، وقال ﷺ: «إنكم ترون ربكم يوم القيامة كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون في رؤيته» ، وقال الحسن: تنظرون إلى الله تعالى بلا إحاطة، وأما المعتزلة الذين ينفون رؤية الله تعالى، فذهبوا في هذه الآية إلى أن المعنى إلى رحمة ربها ناظرة أو إلى ثوابه أو ملكه، فقدروا مضافا محذوفا، وهذا وجه سائغ في العربية كما تقول، فلان ناظر إليك في كذا، أي إلى صنعك في كذا. والرواية إنما تثبتها بأدلة قاطعة غير هذه الآية، فإذا
emir ve yasaklarda ona uyulmasının kastedilmiş olması muhtemeldir; bunu da İbn Abbas, Katâde ve Dahhâk söylemiştir. Ebûl-Âliye ise hemzesiz ve üçüncüsünde elif olmaksızın kaf, ra ve te harflerinin fethasıyla «قرته», «فإذا قرته فاتبع قرته» şeklinde okumuştur. Yüce Allah'ın: { ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنا بَيانَهُ } “Sonra şüphesiz onu açıklamak da bize aittir” buyruğu hakkında Katâde ve beraberindeki bir topluluk şöyle demiştir: Bunun anlamı, «onu sana açıklamak ve sana ezberletmek [bize aittir]» demektir. Müfessirlerin çoğu ise bunun anlamının «onu senin açıklaman» olduğunu söylemiştir. Katâde ve başkaları da bunun anlamının «onun helalini, haramını, mücmelini ve müfesserini açıklamak» olduğunu belirtmişlerdir. Yüce Allah'ın: { كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعاجِلَةَ } “Hayır, aksine siz çarçabuk geçen [dünya hayatını] seviyorsunuz” buyruğu Kureyş'e hitaba dönüştür; Yüce Allah: { كَلَّا } “Hayır!” buyurarak onlara ve şeriatı reddetme yönündeki sözlerine karşı çıkmıştır; yani durum sizin dediğiniz gibi değildir. Aksine siz, dünyanın şehvetleriyle kendinizi alt ettiği bir topluluksunuz; dolayısıyla onu öyle bir seversiniz ki onunla beraber ahireti ve onun durumunu düşünmeyi terk edersiniz. Cumhur, muhatap kipiyle te harfiyle «تحبون» şeklinde okumuştur. İbn Kesîr, Ebû Amr, Hasan, Mücâhid, Cahderî ve Katâde ise gaib kipiyle ye harfiyle «يحبون» şeklinde okumuşlardır; aynı şekilde «يذرون» kelimesini de [böyle okumuşlardır]. Ahiret zikredilince, { وُجُوهٌ } buyruğuyla onun ehlinin halinden bir şey haber vermiştir; [bu kelime] mübteda (özne) olarak merfudur ve nekire (belirsiz) ile başlanmıştır, çünkü { يَوْمَئِذٍ } sözüyle tahsis edilmiştir (özelleşmiştir); { ناضِرَةٌ } ise { وُجُوهٌ } kelimesinin haberidir (yüklemidir). Yüce Allah'ın: { إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ } “Rablerine bakarlar” buyruğu ise haberden sonra ikinci haber konumunda olan bir cümledir. Bazı dilbilgisi âlimleri ise şöyle demiştir: { ناضِرَةٌ } kelimesi { وُجُوهٌ } kelimesinin sıfatıdır, { إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ } ise { وُجُوهٌ } kelimesinin haberidir; buna göre «وجوه» kelimesinin tahsisi çoğalmış ve onunla cümleye başlamak güzel olmuştur. { ناضِرَةٌ } kelimesinin anlamı «nimet içinde, güzel ve tazedir»; en-Nadra (النضرة), nimet ve cilt güzelliğidir. Hasan[-ı Basrî] şöyle demiştir: «Yaratıcıya bakarken parıldayıp güzelleşmek onun hakkıdır.» Yüce Allah'ın: { إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ } “Rablerine bakarlar” buyruğunu Ehl-i Sünnet, müminlerin Yüce Allah'ı görmesini (rü'yetullahı) kapsadığı şeklinde yorumlamıştır; bu ise bilindiği üzere karşılıklı hizalanma, nasıllık (keyfiyet) ve sınırlandırma olmaksızın bir görmedir. O, varlıklara benzemeyen bir varlık olduğu gibi, hiçbir şekilde görülen şeylere de benzemez; zira O'nun benzeri hiçbir şey yoktur ve O'ndan başka ilah yoktur. Ubâde b. Sâmit, Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir: «Size Deccal'den bahsettim; o tek gözlüdür, Rabbiniz ise tek gözlü değildir ve siz ölünceye kadar Rabbinizi asla göremezsiniz.» Yine [Peygamber] (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur: «Şüphesiz siz dolunay gecesinde ayı gördüğünüz gibi Rabbinizi kıyamet gününde göreceksiniz; O'nu görmekte bir sıkıntı çekmeyeceksiniz.» Hasan[-ı Basrî] de: «Kuşatmaksızın (ihata etmeksizin) Yüce Allah'a bakarsınız» demiştir. Allah Teâlâ'nın görülmesini reddeden Mutezile'ye gelince; onlar bu ayette anlamın «Rabbinin rahmetine bakar» yahut «O'nun sevabına veya mülküne [bakar]» şeklinde olduğunu savunmuşlar ve hazfedilmiş bir muzâf (tamlanan) takdir etmişlerdir. Bu, Arapçada caiz bir yöndür; nitekim «Falan kimse şu hususta sana bakıyor» dersin, yani «şu husustaki senin ihsanına/yaptığına [bakıyor]» demektir. Rivayet ise O'nu bu ayetin dışındaki kesin delillerle sabit kılmaktadır. Dolayısıyla
22617. Metin
ثبتت حسن تأويل أهل السنة في هذه الآية وقوي، وذهب بعض المعتزلة في هذه الآية إلى أن قوله إِلى ليست بحرف الجر وإنما هي إلى واحد الآلاء فكأنه قال نعمة ربها منتظرة، أو ناظِرَةٌ من النظر بالعين، ويقال نظرتك بمعنى انتظرتك، ومنه قول الحطيئة: [البسيط]
bu sabit olunca, Ehl-i Sünnet'in bu ayetteki tevili güzelleşmiş ve kuvvet kazanmıştır. Mutezile'den bazıları bu ayetteki { إِلى } kelimesinin harf-i cer olmadığını, aksine «el-Âlâ» (nimetler) kelimesinin tekili olan «ilâ/elâ» olduğunu; dolayısıyla sanki «Rabbinin nimeti beklenmektedir» dediğini ileri sürmüşlerdir; yahut [onlara göre] { ناظِرَةٌ }, gözle bakmaktan değil, «seni bekledim» manasında kullanılan «نظرتك» (nazar) kökündendir. Hutay'e'nin şu beyti de bu anlamdadır: [Basît]
22618. Metin
وقد نظرتكم أبناء عائشة ... للخمس طال بها حبسي وتبساسي
«Ey Âişeoğulları! Beş günlük susuzluktan sonra su içme vaktinde sizi bekledim; orada hapsoluşum ve devemi pışpışlamam uzayıp gitti.»
22619. Metin
والتبساس أن يقال للناقة بس بس لتدر على الحالب، وفسر أبو عبيدة في غريبه هذا البيت على رواية أخرى وهي: طال بها حوزي وتنساسي بالنون وهو السير الشديد فتأمله، و «الباسرة» العابسة المغمومة النفوس. والبسور أشد العبوس، وإنما ذكر تعالى الوجوه لأنه فيها يظهر ما في النفس من سرور أو غم، والمراد أصحاب الوجوه، وقوله تعالى: تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ إن جعلناه بمعنى توقن فهو لم يقع بعد على ما بيناه وإن جعلنا الظن هنا على غلبته، فذلك محتمل، و «الفاقرة» : المصيبة التي تكسر فقار الإنسان، قال ابن المسيب: هي قاصمة الظهر، وقال أبو عبيدة: هي من فقرت البعير إذا وسمت أنفه بالنار، وقوله
Tebsâs (التبساس), sağıcıya sütünü bol versin diye deveye «bes bes» denilmesidir. Ebû Ubeyde ise Garîb'inde bu beyti, nûn harfiyle şiddetli yürüyüş anlamına gelen «طال بها حوزي وتنساسي» şeklindeki diğer bir rivayete göre tefsir etmiştir; bunu iyi düşün! «el-Bâsire» (الباسرة) ise asık suratlı, kederli nefislerdir. el-Busûr (البسور), asık suratlılığın en şiddetlisidir. Yüce Allah yüzleri zikretmiştir, çünkü nefisteki sevinç veya keder yüzde ortaya çıkar; kastedilen ise yüzlerin sahipleridir. Yüce Allah'ın: { تَظُنُّ أَنْ يُفْعَلَ } buyruğunu «kesin olarak bilir» anlamında kabul edersek, açıkladığımız üzere bu henüz gerçekleşmemiştir; şayet buradaki zannı kendi galip anlamında kabul edersek bu da muhtemeldir. «el-Fâkıra» (الفاقرة) ise insanın bel kemiklerini kıran musibettir. İbnü'l-Müseyyeb: «O, beli kıran felakettir» demiştir. Ebû Ubeyde ise: «Bu, burnunu dağladığın zaman söylenen 'deveyi fakarttım (فقرت البعير)' sözündendir» demiştir. Yüce Allah'ın:
22620. Metin
تعالى: كَلَّا إِذا بَلَغَتِ زجر آخر لقريش وتذكير لهم بموطن من مواطن الهول وأمر الله تعالى الذي لا محيد لبشر عنه وهي حالة الموت والمنازعة التي كتبها الله على كل حيوان، وبَلَغَتِ يريد النفس، والتَّراقِيَ ترقوة وهي عظام أعلى الصدر، ولكل أحد ترقوتان، لكن من حيث هذا الأمر في كثير من جمع، إذ النفس المرادة اسم جنس، والتَّراقِيَ هي موازية للحلاقيم، فالأمر كله كناية عن حال الحشرجة ونزاع الموت، يسره الله علينا بمنه، واختلف الناس في معنى قوله تعالى: مَنْ راقٍ
{ كَلَّا إِذا بَلَغَتِ } buyruğu, Kureyş için başka bir azarlama ve korku anlarından biri ile hiçbir insanın kaçamayacağı Yüce Allah'ın emrini onlara bir hatırlatmadır; bu da Allah'ın her canlıya yazdığı ölüm ve can çekişme halidir. { بَلَغَتِ } ifadesiyle canı (ruhu) kastetmektedir. { التَّراقِيَ } köprücük kemikleri (terkuve) demektir ki bunlar göğsün üst kısmındaki kemiklerdir. Herkesin iki köprücük kemiği vardır; fakat bu durum birçok kişide meydana geldiğinden çoğul getirilmiştir, zira kastedilen nefis cins ismidir. Köprücük kemikleri boğaz hizasındadır; dolayısıyla bütün bu ifade, can çekişme ve ölüm sancısı halinden kinayedir; Allah lütfuyla onu bize kolaylaştırsın! İnsanlar Yüce Allah'ın: { مَنْ راقٍ }
22621. Metin
فقال ابن عباس والضحاك وقتادة وأبو قلابة: معناه من يرقى ويطب ويشفى ونحو هذا مما يتمناه أهل المريض، وقال ابن عباس أيضا وسليمان التيمي ومقاتل وابن سليمان: هذا القول للملائكة: والمعنى من يرقى بروحه، أي يصعد إلى السماء أملائكة الرحمة أم ملائكة العذاب؟ وقرأ حفص عن عاصم بالوقف على مَنْ
buyruğunun anlamında ihtilaf etmişlerdir: İbn Abbas, Dahhâk, Katâde ve Ebû Kılâbe şöyle demiştir: Bunun anlamı «Kim efsun yapar, tedavi eder ve şifa verir?» ve hasta yakınlarının temenni ettiği benzeri sözlerdir. İbn Abbas'tan başka bir rivayette, Süleyman et-Teymî, Mukâtil ve İbn Süleyman ise şöyle demiştir: Bu söz meleklere aittir ve anlamı «Onun ruhunu kim yükseltecek? Yani rahmet melekleri mi yoksa azap melekleri mi göğe çıkaracak?» demektir. Âsım'dan rivayetle Hafs, { مَنْ } üzerinde vakf yaparak (durarak)
22622. Metin
ويبتدىء راقٍ
ve { راقٍ } kelimesiyle başlayarak okumuştur.
22623. Metin
. وأدغم الجمهور، قال أبو علي: لا أعرف وجه قراءة عاصم، وكذلك قرأ «بل ران» ، وقوله تعالى:
Cumhur ise idgam yapmıştır. Ebû Ali: «Âsım'ın kıraatinin [bu şekildeki sekte] vechini bilmiyorum; aynı şekilde o, «بل ران» ifadesini de [böyle sekteli] okumuştur» demiştir. Yüce Allah'ın:
22624. Metin
وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِراقُ يريد وتيقن المريض أنه فراق الأحبة والأهل والمال والحياة، وهذا يقين فيما لم يقع بعد ولذلك استعملت فيه لفظة الظن، وقرأ ابن عباس «أيقن أنه الفراق» ، وقال في تفسيره ذهب الظن واختلف في معنى قوله وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ، فقال ابن عباس والحسن والربيع بن أنس وإسماعيل بن أبي خالد هذه استعارة لشدة كرب الدنيا في آخر يوم منها وشدة كرب الآخرة في أول يوم منها لأنه بين الحالين قد اختلطا له، وهذا كما تقول شمرت الحرب عن ساق، وعلى بعض التأويلات في قوله تعالى: يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ ساقٍ [القلم: ٤٢] وقال ابن المسيب والحسن: هي حقيقة، والمراد ساق الميت عند تكفينه أي لفهما الكفن. وقال الشعبي وأبو مالك وقتادة: هو التفافهما بشدة المرض لأنه يقبض ويبسط ويركب هذا على هذا، وقال الضحاك: المراد أسوق حاضريه من الإنس والملائكة لأن هؤلاء يجهزون روحه إلى السماء وهولاء بدنه إلى قبره، وقوله تعالى: إِلى رَبِّكَ معناه إلى حكم ربك وعدله، فإما إلى جنة وإما إلى نار، والْمَساقُ مصدر من السوق.
{ وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِراقُ } “Ve bunun ayrılık olduğunu anladığı zaman” buyruğu, hastanın bunun sevdiklerinden, ailesinden, malından ve hayattan ayrılık olduğunu kesin olarak bilmesini kastetmektedir; bu, henüz gerçekleşmemiş bir şey hakkındaki bir yakîndir (kesin bilgidir), bu sebeple onda zan lafzı kullanılmıştır. İbn Abbas «أيقن أنه الفراق» şeklinde okumuş ve tefsirinde: «Zan gitmiştir [artık yakîn olmuştur]» demiştir. { وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ } “Ve bacak bacağa dolaştığında” buyruğunun anlamında ise ihtilaf edilmiştir: İbn Abbas, Hasan, Rebî' b. Enes ve İsmâil b. Ebî Hâlid bunun, dünyanın son günündeki şiddetli sıkıntısı ile ahiretin ilk günündeki şiddetli sıkıntısı için bir istiare olduğunu söylemişlerdir; çünkü o, birbirine karışmış bu iki hal arasındadır. Bu, «savaş paçaları sıvadı / kızıştı» demen gibidir; nitekim Yüce Allah'ın: { يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ ساقٍ } [Kalem: 42] buyruğu hakkındaki bazı tevillere göre de böyledir. İbnü'l-Müseyyeb ve Hasan ise bunun hakikat olduğunu ve kastedilenin kefenlendiği sırada ölünün iki bacağı olduğunu, yani kefenin onları sarması olduğunu söylemişlerdir. Şa'bî, Ebû Mâlik ve Katâde ise hastalığın şiddeti sebebiyle bacakların birbirine dolaşması olduğunu, zira ölünün bacaklarını büküp uzattığını ve birini diğerinin üstüne bindirdiğini söylemişlerdir. Dahhâk ise kastedilenin, oradaki insan ve meleklerin bacakları olduğunu söylemiştir; çünkü melekler onun ruhunu göğe, insanlar ise bedenini kabre hazırlamaktadır. Yüce Allah'ın: { إِلى رَبِّكَ } “Rabbinedir” buyruğunun anlamı, Rabbinin hükmüne ve adaletinedir; yani ya cennete ya da cehennemedir. { الْمَساقُ } ise sevk etmekten (sevk) bir mastardır.
22625. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın buyruğu:
22626. Metin
[سورة القيامة (٧٥) : الآيات ٣١ الى ٤٠]
[Kıyâme Suresi (75), Ayet 31-40]
22627. Metin
فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى (٣١) وَلكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى (٣٢) ثُمَّ ذَهَبَ إِلى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى (٣٣) أَوْلى لَكَ فَأَوْلى (٣٤) ثُمَّ أَوْلى لَكَ فَأَوْلى (٣٥)
{ فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى (٣١) وَلكِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى (٣٢) ثُمَّ ذَهَبَ إِلى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى (٣٣) أَوْلى لَكَ فَأَوْلى (٣٤) ثُمَّ أَوْلى لَكَ فَأَوْلى (٣٥) } “Fakat o ne tasdik etti ne de namaz kıldı. Aksine yalanladı ve yüz çevirdi. Sonra da çalım satarak ailesinin yanına gitti. Lâyıktır sana [o azap], lâyık! Evet, lâyıktır sana [o azap], lâyık!”
22628. Metin
أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً (٣٦) أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنى (٣٧) ثُمَّ كانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى (٣٨) فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنْثى (٣٩) أَلَيْسَ ذلِكَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى (٤٠)
{ أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ يُتْرَكَ سُدىً (٣٦) أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِنْ مَنِيٍّ يُمْنى (٣٧) ثُمَّ كانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى (٣٨) فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنْثى (٣٩) أَلَيْسَ ذلِكَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى (٤٠) } “İnsan başıboş bırakılacağını mı sanır? O dökülen meniden bir nutfe (damla) değil miydi? Sonra bir alaka (embriyo) oldu da [Allah onu] yarattı ve ona şekil verdi. Ondan iki çifti, erkeği ve dişiyi var etti. Peki bunları yapan, ölüleri diriltmeye güç yetiremez mi?”
22629. Metin
قال جمهور المتأولين: هذه الآية كلها إنما نزلت في أبي جهل بن هشام.
Müfessirlerin cumhuru şöyle demiştir: Bu ayetlerin tamamı Ebû Cehil b. Hişâm hakkında nazil olmuştur.
22630. Metin
قال القاضي أبو محمد: ثم كادت هذه الآية أن تصرح له في قوله تعالى: يَتَمَطَّى فإنها كانت مشية بني مخزوم، وكان أبو جهل يكثر منها، وقوله تعالى: فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى تقديره فلم يصدق ولم يصل، وهذا نحو قول الشاعر [طرفة بن العبد] : [الطويل]
Kâdı Ebû Muhammed şöyle demiştir: Ardından bu ayet, Yüce Allah'ın: { يَتَمَطَّى } buyruğunda adeta onun adını açıkça verecek gibi olmuştur; zira bu, Mahzûmoğulları'nın yürüyüşüydü ve Ebû Cehil bunu çok yapardı. Yüce Allah'ın: { فَلا صَدَّقَ وَلا صَلَّى } buyruğunun takdiri «ne tasdik etti ne de namaz kıldı» (فلم يصدق ولم يصل) şeklindedir; bu, şairin [Tarafe b. el-Abd] şu sözü gibidir: [Tavîl]
22631. Metin
فأي خميس فإنا لا نهابه ... وأسيافنا يقطرن من كبشه دما
«Hangi ordu olursa olsun biz ondan korkmayız; zira kılıçlarımız o ordunun reisinin kanını damlatmaktadır.»
22632. Metin
وقول الآخر [أبي خيراش الهذلي] : [الرجز]
ve diğer şairin [Ebû Hırâş el-Hüzelî] şu sözü gibidir: [Recez]
22633. Metin
إن تغفر اللهم تغفر جمّا ... وأي عبد لك لا ألمّا
«Allahım! Bağışlarsan pek çok günahı bağışlarsın; senin hangi kulun günaha yaklaşmadı ki?»
22634. Metin
فَلا في الآية عاطفة، وصَدَّقَ معناه برسالة الله ودينه، وذهب قوم إلى أنه من الصدقة، والأول أصوب، ويَتَمَطَّى معناه يمشي المطيطى وهي مشية بتبختر قال زيد بن أسلم: كانت مشية بني مخزوم، وهي مأخوذة من المطا وهو الظهر لأنه يتثنى فيها، وقال النبي ﷺ: «إذا مشت أمتي المطيطى وخدمتهم الروم وفارس سلط بعضهم على بعض» . وقال مجاهد: نزلت هذه الآية في أبي جهل ... وقوله تعالى: أَوْلى لَكَ وعيد ثان ثم كرر ذلك تأكيدا، والمعنى أَوْلى لَكَ الازدجار والانتهاء وهو مأخوذ من ولى، والعرب تستعمل هذه الكلمة زجرا، ومنه قوله تعالى: فَأَوْلى لَهُمْ طاعَةٌ [محمد: ٢٠] ، وروي أن رسول الله ﷺ لبب أبا جهل يوما في البطحاء وقال له: «إن الله يقول لك أَوْلى لَكَ فَأَوْلى» ، فنزل القرآن على نحوها. وفي شعر الخنساء: [المتقارب]
Ayetteki { فَلا } atıf edatıdır. { صَدَّقَ } kelimesinin anlamı «Allah'ın elçiliğini ve dinini tasdik etti» demektir. Bir topluluk bunun «sadaka vermek» kökünden olduğunu ileri sürmüşse de birincisi daha doğrudur. { يَتَمَطَّى } ise «el-Mutaytâ» (المطيطى) şeklinde yürüdü demektir ki bu, kibirle çalım satarak yürümektir. Zeyd b. Eslem: «Bu, Mahzûmoğulları'nın yürüyüşüydü» demiştir; bu kelime, sırt anlamına gelen «el-matâ» (المطا) kökünden alınmıştır, çünkü kişi bu yürüyüşte sırtını eğer büker. Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem): «Ümmetim çalım satarak (mutaytâ) yürüdüğü, onlara Rum ve Fars hizmet ettiği zaman, birbirlerine musallat edilirler» buyurmuştur. Mücâhid: «Bu ayet Ebû Cehil hakkında nazil olmuştur...» demiştir. Yüce Allah'ın: { أَوْلى لَكَ } buyruğu ikinci bir tehdittir; ardından pekiştirme amacıyla bu tekrarlanmıştır. Anlamı ise «Vazgeçmek ve sakınmak sana daha lâyıktır/yakındır» demektir ve «velâ» (ولى) kökünden alınmıştır; Araplar bu kelimeyi azarlama/sakındırma için kullanırlar. Yüce Allah'ın: { فَأَوْلى لَهُمْ طاعَةٌ } [Muhammed: 20] buyruğu da bu kabildendir. Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) bir gün Bathâ'da Ebû Cehil'in yakasına yapışıp ona: «Allah sana: { أَوْلى لَكَ فَأَوْلى } buyuruyor» dediği ve Kur'an'ın bu minval üzere nazil olduğu rivayet edilmiştir. Hansâ'nın şiirinde de şöyle geçer: [Mütekârib]
22635. Metin
سئمت بنفسي كل الهموم ... فأولى لنفسي أولى لها
«Bütün dertlerden nefsimle usandım; artık nefsime yazıklar olsun, yazıklar olsun!»
22636. Metin
وقوله تعالى: أَيَحْسَبُ توقيف وتوبيخ، وسُدىً معناه مهملا لا يؤمر ولا ينهى، ثم قرر تعالى على أحوال ابن آدم في بدايته التي إذا تؤملت لم ينكر معها جواز البعث من القبور عاقل. وقرأ الجمهور:
Yüce Allah'ın: { أَيَحْسَبُ } buyruğu durdurup ikaz etme ve kınamadır. { سُدىً } kelimesinin anlamı ise «emredilmeden ve yasaklanmadan başıboş bırakılmış» demektir. Sonra Yüce Allah, Âdemoğlunun başlangıçtaki hallerini ikrar ettirmiştir ki bu haller düşünüldüğünde hiçbir akıl sahibi kabirlerden diriltilmenin caiz/mümkün oluşunu inkâr edemez. Cumhur:
22637. Metin
«ألم يك» بالياء من تحت، وقرأ الحسن: «ألم تك» بالتاء من فوق، و «النطفة» : القطعة من الماء. يقال ذلك للقليل والكثير، و «المني» معروف، وقرأ ابن عامر وحفص عن عاصم وأبو عمرو بخلاف وابن محيصن والجحدري وسلام ويعقوب: «يمنى» بالياء، يراد بذلك المني، ويحتمل أن يكون يمنى من قولك أمنى الرجل، ويحتمل أن يكون من قولك منى الله الخلق، فكأنه قال: من مني تخلق، وقرأ جمهور السبعة والناس. «تمنى» بالتاء، يراد بذلك النطفة، و «تمنى» يحتمل الوجهين اللذين ذكرت، و «العلقة» : القطعة من الدم، لأن الدم هو العلق، وقوله تعالى: فَخَلَقَ فَسَوَّى معناه فخلق الله منه بشرا مركبا من أشياء مختلفة فسواه شخصا مستقلا، وفي مصحف ابن مسعود «يخلق» بالياء فعلا مستقبلا، والزَّوْجَيْنِ:
alttan iki noktalı ye ile «ألم يك» şeklinde okumuştur; Hasan ise üstten iki noktalı te ile «ألم تك» şeklinde okumuştur. «en-Nutfe» (النطفة), sudan bir parçadır; bu, az için de çok için de söylenir. «el-Menî» (المني) ise bilinmektedir. İbn Âmir, Âsım'dan rivayetle Hafs, ihtilaflı olarak Ebû Amr, İbn Muhaysın, Cahderî, Sellâm ve Ya'kūb; bununla meni kastedilerek ye ile «يمنى» şeklinde okumuşlardır; «يمنى» kelimesinin «adam meni akıttı (أمنى الرجل)» sözünden olması muhtemel olduğu gibi, «Allah mahlukatı takdir edip yarattı (منى الله الخلق)» sözünden olması da muhtemeldir; sanki «yaratılan meniden» demiş gibi olur. Yedi kıraat imamının cumhuru ve diğer insanlar ise bununla nutfe kastedilerek te ile «تمنى» şeklinde okumuşlardır; «تمنى» zikrettiğim iki veçhi de taşır. «el-Alaka» (العلقة) ise pıhtılaşmış kandan bir parçadır, zira kanın kendisi alakadır. Yüce Allah'ın: { فَخَلَقَ فَسَوَّى } buyruğunun anlamı; «Allah ondan farklı unsurlardan mürekkep bir insan yarattı ve onu müstakil bir şahıs olarak düzene koyup şekillendirdi» demektir. İbn Mes'ûd'un mushafında ise muzari fiil olarak ye harfiyle «يخلق» şeklindedir. { الزَّوْجَيْنِ } ise,
22638. Metin
النوعين، ويحتمل أن يريد المزدوجين من البشر، ثم وقف تعالى توقيف التوبيخ وإقامة الحجة بقوله:
iki tür demektir; insanlardan birbirine eş olan iki cinsi kastetmiş olması da muhtemeldir. Sonra Yüce Allah:
22639. Metin
أَلَيْسَ ذلِكَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى وقرأ الجمهور بفتح الياء الأخيرة من «يحيي» ، وقرأ طلحة بن مصرف وسليمان والفياض بن غزوان بسكونها، وهي تنحذف من اللفظ لسكون اللام من الْمَوْتى، ويروى أن رسول الله ﷺ كان إذا قرأ هذه الآية قال: «سبحانك اللهم وبحمدك وبلى» ، ويروى أنه كان يقول: «بلى» فقط.
{ أَلَيْسَ ذلِكَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى } “Peki bunları yapan, ölüleri diriltmeye güç yetiremez mi?” buyruğuyla kınama ve hüccet ikame etme kabilinden [onları] durdurup ikaz etmiştir. Cumhur, «يحيي» kelimesinin sonundaki ye harfini fethalı okumuştur. Talha b. Musarrif, Süleyman ve Feyyâz b. Gazvân ise cezimli okumuşlardır; bu ye, { الْمَوْتى } kelimesinin lâmının sükûnundan dolayı telaffuzdan düşer. Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) bu ayeti okuduğu zaman: «Sübhâneke Allâhümme ve bi-hamdik ve belâ (Allahım! Seni hamdinle tenzih ederim, evet elbette güç yetirirsin)» dediği rivayet edilir; sadece «Belâ (Evet elbette)» dediği de rivayet edilmiştir.
22640. Metin
نجز تفسير سورة الْقِيامَةِ والحمد لله رب العالمين.
Kıyâme Suresi'nin tefsiri tamamlandı. Âlemlerin Rabbi olan Allah'a hamdolsun.