1. Metin
سورة الفاتحة بسم الله الرحمن الرحيم
Fâtiha Suresi. Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
2. Metin
الفاتحة (٧ - ١)
el-Fâtiha (1-7)
3. Metin
سورة فاتحة الكتاب وهي سبع آيات
Fâtihatu'l-Kitâb (Kitabın Açılışı) Suresi. Bu sure yedi ayettir.
4. Metin
الفاتحة في الأصل أولُ ما مِن شأنه أن يُفتح كالكتاب والثوب أُطلقت عليه لكونه واسطةً في فتحِ الكل ثم أُطلقت على أول كلِّ شيء فيه تدريجٌ بوجه من الوجوه كالكلام التدريجي حصولاً والسطور والأوراق التدريجية قراءةً وعداً والتاء للنقل من الوصفية إلى الاسمية أو هي مصدر بمعنى الفتح أطلقت عليه تسميةً للمفعول باسم المصدر إشعاراً بأصالته كأنه نفس الفتح فإن تعلقه به بالذات وبالباقي بواسطته لكنْ لا على مَعْنى أنه واسطة في تعلقه بالباقي ثانياً حتى يرد أنه لا يتسنى في الخاتمة لما أن خَتْم الشيء عبارة عن بلوغ آخره وذلك إنما يتحقق بعد انقطاع الملابسة عن أجزائه الأُوَل بل على مَعْنى أنَّ الفتح المتعلق بالأول فتح له أولاً وبالذات وهو بعينه فتح للجموع بواسطته لكونه جزأ منه وكذا الكلامُ في الخاتمة
el-Fâtiha (الْفَاتِحَةُ) aslen kitap ve elbise gibi açılması şanından olan bir şeyin ilk kısmıdır; bütünün açılmasına bir vasıta olması sebebiyle bu ismi almıştır. Daha sonra, oluşumu aşamalı olan söz ile okunuşu ve sayımı aşamalı olan satırlar ve yapraklar gibi herhangi bir yönden tedricilik içeren her şeyin ilk kısmına da ad olarak verilmiştir. Sondaki tâ (ة) harfi, sıfatlıktan isimliğe geçiş içindir yahut da "fetih" (açmak) anlamında bir mastardır; asıllığına dikkat çekmek amacıyla, sanki fethin bizzat kendisiymiş gibi mef'ule mastar ismi verilmesi kabilinden ona ad yapılmıştır. Çünkü [açma eyleminin] ona taalluku bizzat, geri kalanına ise onun vasıtasıyladır. Fakat bu, [bunun] geri kalanına taallukunda ikinci dereceden bir vasıta olduğu anlamına gelmez; aksi takdirde bir şeyin hatmi (sona erdirilmesi), onun nihayetine ulaşmaktan ibaret olup bu da ancak ilk parçalarıyla olan irtibat kesildikten sonra gerçekleştiği için, bu durumun "hâtime" (sonuç/kapanış) hakkında geçerli olamayacağı itirazı vârid olurdu. Bilakis mana şudur: İlk parçaya taalluk eden fetih, öncelikle ve bizzat onun için bir fetihtir; onun bir parçası olması hasebiyle de aynı zamanda bütünü için bir vasıta vasıtasıyla fetihtir. "Hâtime" konusundaki söz de böyledir.
5. Metin
فإن بلوغَ آخِرِ الشئ يعرِضُ للآخر أولاً وبالذات وللكل بواسطته على الوجه الذي تحقَّقْتَه والمراد بالأول ما يعُم الإضافيَّ فلا حاجة إلى الإعتذار بأن إطلاقَ الفاتحة على السورة الكريمة بتمامها باعتبار جزئها الأول والمرادُ بالكتاب هو المجموع الشخصي لا القدر المشترك بينه وبين أجزائه على ما عليه اصطلاحُ أهل الأصول ولا ضيرَ في اشتهار السورة الكريمة بهذا الاسم في أوائل عهد النبوة قبل تحصل المجموع بنزول الكل لما أن التسمية من جهةِ الله عزَّ اسمه أو من جهة الرسول ﷺ بالإذن فيكفي فيها تحصُّلُهُ باعتبار تحققه في علمه ﷿ أو في اللَّوحِ أو باعتبار أنه أُنزل جُملةً إلى السماءِ الدُّنيا وأملاهُ جبريل على السَفَرة ثُمَّ كانَ يُنزِله على النبيِّ ﷺ نجو ما في ثلاثٍ وعشرينَ سنةٍ كما هو المشهور والإضافة بمعنى اللام كما في جزء الشئ لا بمعنى مِنْ كما في خاتم فضة لما عرفت أن المضاف جزء من المضاف إليه لا جزئي له ومدار التسمية كونه مبدأً للكتاب على الترتيب المعهود لا في القراءة في الصلاة ولا في التعليم ولا في
Çünkü bir şeyin sonuna ulaşmak, öncelikle ve bizzat o son parçaya, senin de kavradığın veçhile bütüne ise onun vasıtasıyla arız olur. "İlk"ten kasıt izâfî olanı da kapsayan şeydir; dolayısıyla Fâtiha isminin yüce surenin tamamına ilk cüzü itibarıyla verildiği şeklinde bir mazeret beyanına ihtiyaç yoktur. "Kitap"tan kasıt ise usul ehlinin ıstılahı üzere, kendisi ile cüzleri arasındaki ortak müşterek pay değil, şahsî/bütünsel mecmuadır. Nübüvvet döneminin ilk başlarında, tamamının inmesiyle mecmu gerçekleşmeden önce yüce surenin bu isimle meşhur olmasında hiçbir sakınca yoktur. Zira isimlendirme, ismi yüce olan Allah katından yahut izinle Resulullah sallallâhu aleyhi ve sellem tarafındandır; bu durumda isimlendirme için, mecmuun Allah Teâlâ'nın ilminde veya Levh'te tahakkuk etmesi itibarıyla yahut meşhur olduğu üzere dünya semasına toptan indirilip Cibril'in onu meleklere yazdırdığı ve ardından yirmi üç yılda peyderpey Hz. Peygamber'e sallallâhu aleyhi ve sellem indirdiği itibarıyla hâsıl olması yeterlidir. İzafet ise "gümüş yüzük" ifadesindeki min (مِنْ / ...den) anlamında değil, "şeyin cüzü" ifadesindeki lâm (لِ / aidiyet) anlamındadır; çünkü bilindiği üzere muzaf, muzafun ileyhin bir cüzüdür, onun bir cüz'îsi (ferdi) değildir. İsimlendirmenin dayanağı, namazdaki kıraatte, öğretimde veya...
6. Metin
النزول كما قيل أما الأول فبيِّنٌ إذ ليس المرادُ بالكتاب القدرَ المشترك الصادقَ على ما يقرأ في الصلاة حتى تُعتبرَ في التسمية مبدئيتَها له وأما الأخيران فلأن اعتبار المبدئية من حيث التعليمُ أو من حيث النزولُ يستدعي مراعاةَ الترتيب في بقية أجزاء الكتاب من تينك الحيثيتين ولا ريب في أن الترتيب التعليمي والترتيب النزولي ليسا على نسق الترتيب المعهود وتسمى أمَّ القرآن لكونها أصلاً ومنشأً له إما لمبدئيتها له وإما لا شتمالها على ما فيه من الثناء على الله ﷿ والتعبُّدِ بأمره ونهيه وبيانِ وعدِه ووعيده أو على جملة معاينه من الحِكَم النظرية والأحكام العملية التي هي سلوكُ الصراط المستقيم والاطلاعُ على معارج السعداء ومنازلِ الأشقياء والمرادُ بالقرآن هو المراد بالكتاب وتسمى أمَّ الكتاب أيضاً كما يسمَّى بها اللوحُ المحفوظ لكونِهِ أصلاً لكل الكائنات والآياتُ الواضحةُ الدالة على معانيها لكونها بينةً تُحْمل عليها المتشابهاتُ ومناطُ التسمية ما ذُكر في أم القرآن لا ما أورده الإمامُ البخاري في صحيحه من أنه يُبدأ بقراءتها في الصلاة فإنه مما لا تعلُّقَ له بالتسمية كما أشير إليه وتسمى سورةَ الكنز لقوله ﷺ إنَّها أُنْزِلَتْ مِنْ كَنْزٍ تَحْتَ الْعَرْشِ أو لِمَا ذكر في أم القرآن كما أنه الوجهُ في تسميتها الأساسَ والكافية والوافية وتسمى سورةَ الحمد والشكر والدعاء وتعليم المسئلة لاشتمالها عليها وسورةَ الصلاة لوجوب قراءتها فيها وسورةَ الشفاء والشافية لقوله ﷺ هي شفاءٌ من كُلِّ داءٍ والسبع المثاني لأنها سبعُ آيات تُثَنَّى في الصلاة أو لتكرّر نزولِها على ما رُوي أنها نزلت مرة بمكَّة حين فرضت الصلاة وبالمدينة أخرى حين حُوِّلت القبلة وقد صح أنها مكيةٌ لقوله تعالى وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعاً مِّنَ المثاني وهو مكي بالنص
...iddia edildiği gibi nüzulde değil, bilinen tertip üzere Kitab'ın başlangıcı olmasıdır. Birincisine gelince bu açıktır; zira Kitap'tan maksat, namazda okunan şeylere uyan ortak müşterek pay değildir ki isimlendirmede ona başlangıç olması dikkate alınsın. Son iki hususa gelince; başlangıç olmanın öğretim veya nüzul bakımından dikkate alınması, Kitab'ın geri kalan kısımlarında da bu iki yönden tertibe riayet edilmesini gerektirir. Oysa öğretim tertibi ile nüzul tertibinin bilinen tertip üzere olmadığında şüphe yoktur. Sure, Kur'an'ın aslı ve menşei olması hasebiyle "Ümmü'l-Kur'an" (Kur'an'ın Anası) olarak da adlandırılır; bu da ya ona başlangıç olması sebebiyle ya da Kur'an'daki Allah celle celâluhu'ya hamdüsenâyı, O'nun emir ve yasaklarıyla ibadeti, vaad ve vaîdinin (müjde ve tehditlerinin) beyanını içermesi veya dosdoğru yolda yürümek, saadet ehlinin derecelerine ve bedbahtların konaklarına vâkıf olmak demek olan nazarî hikmetler ve amelî hükümlerden ibaret anlamlar manzumesini ihtiva etmesi sebebiyledir. "Kur'an"dan kasıt, "Kitap"tan kastedilen şeyin aynısıdır. Sure, Levh-i Mahfuz'un bütün varlıkların aslı olması sebebiyle "Ümmü'l-Kitâb" diye adlandırıldığı ve manalarına açıkça delalet eden muhkem ayetlerin, müteşabihlerin kendisine irca edildiği açık kanıtlar olması sebebiyle "Ümmü'l-Kitâb" olarak isimlendirildiği gibi "Ümmü'l-Kitâb" diye de adlandırılır. İsimlendirmenin gerekçesi "Ümmü'l-Kur'an" bahsinde zikredilen husustur; İmam Buhârî'nin Sahih'inde yer verdiği üzere namaza onun kıraatiyle başlanması değildir; zira işaret edildiği gibi bunun isimlendirmeyle bir ilgisi yoktur. Sureye, Hz. Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem "O, Arş'ın altındaki bir hazineden indirilmiştir" buyruğundan ötürü yahut "Ümmü'l-Kur'an"da zikredilen husustan dolayı "Kenz (Hazine) Suresi" de denir; nitekim onun "el-Esâs" (Temel), "el-Kâfiye" (Yeten) ve "el-Vâfiye" (Eksiksiz) diye isimlendirilmesinin veçhi de budur. Bunları içerdiği için "Hamd", "Şükür", "Dua" ve "Talîmu'l-Mesele" (İstemeyi Öğretme) Suresi olarak; namazda okunması farz/vacip olduğu için "Salât (Namaz) Suresi" olarak; Hz. Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem "O her derde şifadır" buyurmasından ötürü "Şifâ" ve "Şâfiye" Suresi olarak; namazda tekrarlandığı yahut -bir kere Mekke'de namaz farz kılındığında, bir kere de Medine'de kıble değiştirildiğinde indiği rivayetine göre- nüzulü tekrar ettiği için yedi ayet olması hasebiyle "es-Seb'u'l-Mesânî" (Tekrarlanan Yedi) olarak adlandırılır. Doğrusu onun Mekkî olduğudur; nitekim Allah Teâlâ: {وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعاً مِّنَ المثاني} “Andolsun ki biz sana tekrarlanan yediyi verdik” buyurmuştur ve bu ayet nass ile Mekkîdir.
7. Metin
{بسم الله الرحمن الرحيم} اختلف الأئمة في شأن التسمية في أوائل السور الكريمة فقيل إنها ليست من القرآن أصلاً وهو قولِ ابنِ مسعودٍ ﵁ ومذهبُ مالك والمشهورُ من مذهب قدماء الحنفية وعليه قرّاءُ المدينة والبصرة والشام وفقهاؤها وقيل إنها آية فذة من القرآن أنزلت للفصل والتبرك بها وهو الصحيحُ من مذهب الحنفية وقيل هي آية تامة من كل سورة صُدِّرت بها وهو قولُ ابن عبَّاسٍ وقد نُسب إلى ابن عمر أيضا ﵃ وعليه يُحمل إطلاقُ عبارة ابن الجوزي في زاد المسير حيث قال روي عن ابنِ عمرَ ﵄ أنها أنزلت مع كل سورة وهو أيضاً مذهبُ سعيد بنِ جبيرٍ والزُّهري وعطاءٍ وعبدِ الله بن المبارك وعليه قُرَّاءُ مكَّة والكوفةِ وفقهاؤهما وهو القولُ الجديد للشافعي رحمة الله ولذلك يُجْهر بها عنده فلا عبرة بما نُقِلَ عن الجصاص من أن هذا القول من الشافعي لم يسبقه إليه أحد وقيل إنها آية من الفاتحة مع كونها قرآناً في سائر السور أيضاً من غير تعرض لكونها جزأ منها أَوْ لا ولا لكونها آية تامَّةً أولا وهو أحدُ قولَي الشافعي على ما ذكره القرطبي ونقل عن الخطابي أنه قول ابن عباس وأبي هريرة ﵃ وقيل إنها آية تامة في الفاتحة وبعضٌ في البواقي وقيل بعضُ آية في الفاتحة وآية تامة في البواقي وقيل إنها بعض آية في الكل وقيل إنها آياتٌ من القرآن متعددة بعدد السور المصدرة بها من غير أن تكون جزء منها وهذا القول غير معزى في الكتب إلى أحد وهناك قول آخرُ ذكره بعض المتأخرين ولم ينسُبْه إلى أحد وهو إنها آية تامة في الفاتحة وليست بقرآن في سائر السور ولولا اعتبارُ كونها آيةً تامةً لكان ذلك أحدَ محملَيْ ترددِ الشافعي فإنه قد نقل عنه أنها بعض آية في الفاتحة وأما في غيرها فقوله فيها
{بسم الله الرحمن الرحيم} “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla”. İmamlar, yüce surelerin başlarındaki besmelenin mahiyeti konusunda ihtilaf etmişlerdir: Besmelenin kesinlikle Kur'an'dan olmadığı söylenmiştir; bu, İbn Mes'ûd'un radıyallâhu anh sözü, Mâlik'in mezhebi ve eski Hanefîlerin meşhur görüşüdür; Medine, Basra ve Şam kurrâsı ile fakihleri de bu görüştedir. Besmelenin, surelerin arasını ayırmak ve kendisiyle teberrük edilmek üzere indirilmiş müstakil bir Kur'an ayeti olduğu söylenmiştir ki Hanefî mezhebinin sahih görüşü budur. Başında bulunduğu her surenin tam bir ayeti olduğu söylenmiştir; bu İbn Abbâs'ın sözüdür, İbn Ömer'e radıyallâhu anhümâ de nispet edilmiştir ve İbnü'l-Cevzî'nin Zâdü'l-Mesîr'deki şu mutlak ifadesi buna hamledilir: "İbn Ömer'den radıyallâhu anhümâ onun her sure ile birlikte indirildiği rivayet edilmiştir." Bu aynı zamanda Saîd b. Cübeyr, Zührî, Atâ ve Abdullah b. el-Mubârek'in de mezhebidir; Mekke ve Kûfe kurrâsı ile fakihleri de bu görüştedir. Bu, İmam Şâfiî'nin -Allah'ın rahmeti üzerine olsun- yeni görüşüdür (kavl-i cedîd) ve bundan dolayı onun mezhebinde besmele açıktan okunur (cehr yapılır); binaenaleyh Cessâs'tan nakledilen, Şâfiî'nin bu sözünde kendisinden önce kimsenin bulunmadığı iddiasına itibar edilmez. Surelerin bir parçası olup olmadığına yahut tam bir ayet olup olmadığına temas edilmeksizin, diğer surelerde de Kur'an'dan olmakla birlikte, sadece Fâtiha'dan bir ayet olduğu da söylenmiştir; bu, Kurtubî'nin zikrettiğine göre Şâfiî'nin iki görüşünden biridir ve Hattâbî'den bunun İbn Abbâs ile Ebû Hüreyre'nin radıyallâhu anhümâ kavli olduğu nakledilmiştir. Besmelenin Fâtiha'da tam bir ayet, diğer surelerde ise ayetin bir parçası olduğu söylenmiştir. Fâtiha'da ayetin bir parçası, diğer surelerde tam bir ayet olduğu söylenmiştir. Hepsinde ayetin bir parçası olduğu söylenmiştir. Surelerin bir cüzü olmaksızın, başında yer aldığı surelerin sayısınca Kur'an'dan müteaddit ayetler olduğu da söylenmiştir; bu görüş kitaplarda belirli bir kimseye nispet edilmemiştir. Son dönem âlimlerinden bazılarının zikrettiği ve kimseye nispet etmediği bir başka görüş daha vardır ki o da: Fâtiha'da tam bir ayet olduğu, diğer surelerde ise Kur'an'dan olmadığıdır. Şayet onun tam bir ayet oluşu dikkate alınmasaydı, bu durum Şâfiî'nin tereddüdünün iki ihtimalinden biri olurdu; zira ondan, besmelenin Fâtiha'da ayetin bir parçası olduğu, diğer surelerdeki durumu hakkında ise sözünün...
8. Metin
متردد فقيل بين أن يكون قرآنا أولا وقيل بين أن يكون آيه تامة اولا قال الإمام الغزالي والصحيح من الشافعي هو التردد الثاني وعن أحمدَ بنِ حنبلٍ في كونها آيةً كاملة وفي كونها من الفاتحة روايتان ذكرهما ابن الجوزي ونقل أنه مع مالك وغيره مما يقول أنها ليست من القرآن هذا والمشهور من هذه الأقاويل هي الثلاث الأُول والاتفاقُ على إثباتها في المصاحف مع الإجماع على أنَّ مَا بُينَ الدفتين كلام الله ﷿ يقضي وبنفي القول الأول وثبوت القدر المشترك بين الأخيرين من غير دلالة على خصوصية أحدهما فإن كونها جزأ من القرآن لا يستدعي كونها حزا من كل سورة منه كما لا يستدعي كونها آية منفردة منه وأمَّا ما رُوي عن ابنِ عباس ﵄ من أن مَنْ تركها فقد ترك مائة وأربعَ عشرةً آيةً من كتاب الله تعالى وما روي عن أبي هريرة من أنه ﷺ قال فاتحةُ الكتاب سبعُ آيات اولا هن بسم الله الرحمن الرحيم وما روي عن أم سلمة من انه ﷺ قرأ سورة الفاتحة وعدَّ بسم الله الرحمن الرحيم الحمد للَّهِ رَبّ العالمين آية وإن دل كلُ واحد منها على نفي القول الثاني فليس شيء منها نصاً في إثبات القولِ الثالث أما الأول فلأنه لا يدل إلا على كونها آياتٍ من كتاب الله تعالى متعددةً بعدد السور المصدرة بها لا على ما هو المطلوبُ من كونها آية تامة من كل واحدة منها إلا أن يُلْتجأ إلى أن يقال أن كونها آيةً متعددةً بعدد السور المصدرة بها من غير أن تكون جزأ منها قولٌ لم يقل به أحد وأما الثاني فساكت عن التعرض لحالها في بقية السور وأما الثالثُ فناطقٌ بخلافه مع مشاركته للثاني في السكوت المذكور والباء فيها متعلقةٌ بمضمر ينبئ عنه الفعلُ المصدَّرُ بها كما أنها كذلك في تسمية المسافر عند الحلول والارتحال وتسمية كل فاعل عند مباشرة الأفعال ومعناها الإستعانةُ أو الملابسةُ تبركاً أي باسم الله أقرأ أو أتلو وتقديم المعمول للإعتناء به والقصد إلى التخصيص كما في إياك نعبد وتقديرُ أبدأ لاقتضائه اقتصارَ التبرك على البداية مُخلّ بما هو المقصودُ أعني شمولَ البركة للكل وادعاءُ أن فيه امتثالاً بالحديث الشريف من جهة اللفظ والمعنى معاً وفي تقدير أقرأُ من جهة المعنى فقط ليس بشيء فإن مدارَ الامتثالِ هو البدءُ بالتسمية لا تقديرُ فعله إذ لم يقل في الحديث الكريم كلُّ أمرٍ ذي بال لم يُقَل فيه أو لم يُضْمَر فيه أَبدأُ وهذا إلى آخرِ السُّورةِ الكريمةِ مقولٌ على ألسنة العباد تلقيناً لهم وإرشاداً إلى كيفية التبرك باسمه تعالى وهدايةً إلى منهاج الحمد وسؤالِ الفضل ولذلك سُميت السورةُ الكريمة بما ذكر من تعليم المسألة وإنما كُسرت ومن حق الحروف المفردة أن تُفتَحَ لاختصاصها بلزوم الحرفية والجركما كسرت لامُ الأمر ولامُ الإضافة داخلةً على المُظْهَر للفصل بينهما وبين لام الابتداء والاسم عند البصريين من الأسماء المحذوفة الأعْجَاز المبنية الأوائل على السكون قد أُدخلت عليها عند الابتداء همزة لأن مِنْ دأبهم البدءَ بالمتحرِّك والوقفَ على الساكن ويشهد له تصريفُهم على أسماء وسُمَيٌّ وسمَّيتُ وسُميً كهُدىً لغة فيه قال واللَّه أسماكَ سُمى مباركا آثرك اللَّهُ به إيثاركا والقلبُ بعيدٌ غير مطرد واشتقاقه من السُمو لأنه رفعٌ للمُسمَّى وتنويهٌ له وعند الكوفيين من السِّمة وأصله وَسَمَ حذفت الواو وعوضت منها همزةُ الوصل ليقِلَّ إعلالُها ورد عليه لأن الهمزة لم تُعهَدْ داخلةً على ما حُذف صدرُه في كلامهم ومن لغاتهم سِمٌ وسُمٌ قال باسمِ الذي في كلِّ سورةٍ سِمُهْ وإنما لم يقل باللَّهِ للفرق بين اليمين والتيمُّن أو لتحقيق ما هو المقصود بالإستعانة ههنا فإنها تكون تارة بذاته تعالى وحقيقتها طلبُ المعونة على إيقاع
...tereddütlü olduğu nakledilmiştir: Bir rivayette onun Kur'an olup olmadığı hususunda, diğer bir rivayette ise tam bir ayet olup olmadığı hususunda tereddüt ettiği söylenmiştir. İmam Gazâlî, Şâfiî'den sahih olanın ikinci tereddüt olduğunu belirtmiştir. Ahmed b. Hanbel'den ise onun tam bir ayet oluşu ve Fâtiha'dan oluşu hakkında, İbnü'l-Cevzî'nin zikrettiği iki rivayet vardır ve onun Mâlik ve diğerleriyle birlikte besmelenin Kur'an'dan olmadığını söyleyenler arasında yer aldığı da nakledilmiştir. Bu görüşlerden meşhur olanları ilk üçüdür. İki kapak arasındakilerin Allah celle celâluhu'nun kelamı olduğuna dair icma ile birlikte besmelenin mushaflarda yazılması hususundaki ittifak, birinci görüşün reddini ve son iki görüş arasındaki müşterek payın sabit olduğunu gerektirir; fakat bunlardan birinin hususiyetine delalet etmez. Çünkü onun Kur'an'dan bir cüz olması, ondaki her surenin bir cüzü olmasını gerektirmediği gibi, ondan müstakil tek bir ayet olmasını da gerektirmez. İbn Abbâs'tan radıyallâhu anhümâ rivayet edilen: "Kim onu terk ederse Allah Teâlâ'nın kitabından yüz on dört ayeti terk etmiş olur" sözü, Ebû Hüreyre'den rivayet edilen Resulullah'ın sallallâhu aleyhi ve sellem: "Fâtihatu'l-Kitâb yedi ayettir, onların ilki 'Bismillâhirrahmânirrahîm'dir" hadisi ve Ümmü Seleme'den rivayet edilen Hz. Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem Fâtiha suresini okuyup "Bismillâhirrahmânirrahîm. Elhamdü lillâhi rabbi'l-âlemîn"i bir ayet saydığına dair rivayetlerin her biri ikinci görüşün nefyine delalet etse de, hiçbiri üçüncü görüşün ispatında nass değildir. Birincisine gelince; çünkü o ancak başında yer aldığı sureler sayısınca Allah Teâlâ'nın kitabından ayetler olduğuna delalet eder; matlup olan her bir surenin tam bir ayeti olduğuna delalet etmez; meğerki surelerin bir cüzü olmaksızın başında yer aldığı sureler sayısınca müteaddit bir ayet olmasının kimsenin söylemediği bir görüş olduğu ileri sürülmüş olsun. İkincisine gelince; diğer surelerdeki durumu ele alma konusunda sükût etmektedir. Üçüncüsüne gelince; söz konusu sükûtta ikinciye ortak olmakla birlikte onun aksini ifade etmektedir. Buradaki bâ (ب / ile) harf-i ceri, başında bulunduğu eylemin haber verdiği gizli bir fiile müteallıktır; nitekim yolcunun konaklama ve hareket anındaki besmelesinde ve her failin fiillere başlama esnasındaki besmelesinde de böyledir. Anlamı ise teberrük amacıyla istiane (yardım dileme) veya mülâbesettir (beraberlik); yani "Allah'ın adıyla okuyorum veya tilavet ediyorum" demektir. Mamulün öne alınması, ona ihtimam göstermek ve {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} ayetinde olduğu gibi tahsisi (yalnızlaştırmayı) kastetmek içindir. "Başlıyorum" [fiilinin] takdir edilmesi, teberrükün sadece başlangıçla sınırlı kalmasını gerektireceğinden, asıl maksat olan bereketin bütünü kuşatmasına halel getirir. Bunda hadis-i şerife hem lafız hem mana yönünden uyulduğu, "okuyorum" takdirinde ise sadece mana yönünden uyulduğu iddiası ise bir şey değildir. Zira emre uymanın esası fiili takdir etmek değil, besmele ile başlamaktır; çünkü hadis-i şerifte "Kendisinde 'başlıyorum' denilmeyen veya gizlenmeyen her mühim iş..." buyrulmamıştır. Bu kısımdan yüce surenin sonuna kadar olan bölüm, kullara telkin edilmek, Allah Teâlâ'nın adıyla nasıl teberrük edecekleri gösterilmek, hamd etme ve lütuf isteme usulüne hidayet edilmek üzere kulların dillerinden söylenmiştir; bu sebepledir ki yüce sureye zikredilen "Talîmu'l-Mesele" adı verilmiştir. Tek harfli harflerin hakkı fetha ile okunmak iken bâ harfi, harfiyyet ve cerr üzere olmaya mahsus kılındığı için esre ile okunmuştur; nitekim emir lâm'ı ile zâhir ismin üzerine dahil olan izafet lâm'ı da ibtida lâm'ı ile aralarını ayırmak için esre ile okunmuştur. Basralılara göre "isim" (الِاسْمُ) kelimesi, son harfleri hazfedilmiş, baş tarafları sükûn üzere mebni olan isimlerdendir; ibtida halinde başlarına hemze dahil edilmiştir, zira onların âdeti harekeli harfle başlamak ve sâkin harf üzerinde durmaktır. Kelimenin çoğulunun "esmâ" (أَسْمَاء), ism-i tasğîrinin "sümeyy" (سُمَيٌّ), fiilinin "semmeytü" (سَمَّيْتُ) ve bir lehçede "hüdâ" (هُدًى) vezninde "sümâ" (سُمىً) şeklinde çekilmesi buna şahittir; şair şöyle demiştir: "Allah sana mübarek bir isim verdi, Allah seni onunla üstün kıldı." İştikakın kalb yoluyla olduğunu söylemek ise uzaktır ve kurallı değildir. Kelimenin iştikakı "sümüvv"den (السُّمُوّ / yücelik) gelmektedir; çünkü o, isimlendirileni yüceltir ve onu tanıtır. Kûfelilere göre ise "sime"den (السِّمَة / alamet) gelmektedir ve aslı "veseme"dir (وَسَمَ); illeti azalsın diye vâv hazfedilmiş ve yerine vasıl hemzesi getirilmiştir. Ancak buna itiraz edilmiştir, zira onların kelamında baş tarafı hazfedilen kelimelerin başına hemzenin dahil olduğu görülmemiştir. Kelimenin lehçelerinden biri "sim" (سِمٌ), diğeri de "süm"dür (سُمٌ); şair şöyle demiştir: "Her surede ismi bulunan Zat'ın adıyla." "Billâh" denilmeyip de "Bismillâh" denilmesi, yemin ile teberrük arasındaki farkı belirtmek veya burada istianeden maksat olan şeyi gerçekleştirmek içindir. Zira istiane bazen Allah'ın zatıyla olur ki bunun hakikati, fiilin meydana getirilmesi ve ortaya çıkarılması için yardım talep etmektir; yani bizim ashabımızdan usulcülerin, kulun üzerine lâzım olan görevi yerine getirebilmesini sağlayan imkân olarak tefsir ettikleri, mümkün kılıcı ve kolaylaştırıcı kısımlarına ayrılan kudretin ifazasıdır ve {إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} ile talep edilen de budur. Bazen de O'nun aziz ve yüce ismiyle olur ki bunun hakikati, fiilin şer'an muteber olması hususunda yardım talep etmektir; zira Allah'ın ismiyle başlanmayan fiil yok hükmündedir. Bu iki yardım dilemenin her biri vâki olduğuna göre, "isim" zikredilerek muradın tayin edilmesi vacip olmuştur; aksi takdirde mutlak olarak "billâh" dediğimizde, bilhassa "Rahmân" ve "Rahîm" sıfatlarıyla nitelendiğinde ilk akla gelen birinci tür istianedir. Eğer, "Bâ harfi teberrüke hamledilsin ve teberrük ancak O'nun ismiyle olacağına göre isim zikredilmekten müstağni kılınsın" denilirse; deriz ki: Bu, Allah lafzından muradın isim olması durumuna bağlıdır; oysa tartışma zaten bu hususta değil midir? Binaenaleyh müsemmânın kastedilmesi ihtimalini ortadan kaldırmak ve bâ harfinin ikinci tür istianeye veya teberrüke hamledilmesini tayin etmek için "isim" kelimesinin zikredilmesi kaçınılmazdır. Çok kullanıldığı için elif yazılmamıştır; demişlerdir ki elifin yerine bâ harfi uzatılmıştır.
9. Metin
الفعل وإحداثه أي إفاضةُ القدرةِ المفسرةِ عند الأصوليين من أصحابنا بما يتمكن به العبدُ من أداء مالزِمه المنقسمةِ إلى ممكِنة وميسِّرة وهي المطلوبة بإياك نستعين وتارة أخرى باسمه عز وعلا وحقيقتها طلبُ المعونة في كون الفعل معتداً به شرعاً فإنه ما لم يُصَدَّر باسمهِ تعالى يكون بمنزلةِ المعدوم ولما كانت كل واحدة من الإستعانتين واقعةً وجب تعيينُ المراد بذكر الاسم وإلا فالمتبادَرُ من قولنا بالله عند الإطلاق لا سيما عند الوصف بالرحمن الرحيم هي الإستعانة الأولى إن قيل فليُحمل الباء على التبرك وليستَغْنَ عن ذكر الاسم لما أن التبرك لا يكون إلا به قلنا ذاك فرعُ كون المراد بالله هو الاسم وهل التشاجرُ إلا فيه فلا بد من ذكر الاسم لينقطعَ احتمالُ إرادة المسمَّى ويتَعَينُ حمل الباء على الإستعانة الثانية أو التبرك وإنما لم يكتب الألف لكثرة الإستعمال قالوا وطُوِّلتِ الباءُ عوضاً عنها
...fiilin meydana getirilmesi ve ortaya çıkarılması için [yardım talep etmektir]; yani bizim ashabımızdan usulcülerin, kulun üzerine lâzım olan görevi yerine getirebilmesini sağlayan imkân olarak tefsir ettikleri, mümkün kılıcı ve kolaylaştırıcı kısımlarına ayrılan kudretin ifazasıdır ve {إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} ile talep edilen de budur. Bazen de O'nun aziz ve yüce ismiyle olur ki bunun hakikati, fiilin şer'an muteber olması hususunda yardım talep etmektir; zira Allah Teâlâ'nın ismiyle başlanmayan fiil yok hükmündedir. Bu iki yardım dilemenin her biri vâki olduğuna göre, "isim" zikredilerek muradın tayin edilmesi vacip olmuştur; aksi takdirde mutlak olarak "billâh" sözümüzden, bilhassa "Rahmân" ve "Rahîm" ile nitelendiğinde ilk akla gelen birinci tür istianedir. Şayet: "Bâ harfi teberrüke hamledilsin ve teberrük ancak O'nun ismiyle olacağına göre isim zikredilmesin" denilirse; deriz ki: Bu, Allah lafzından kastedilenin isim olması durumunun bir sonucudur; oysa ihtilaf zaten bunun üzerinde değil midir? Dolayısıyla müsemmânın (ismin sahibinin) kastedilmesi ihtimalini kesmek ve bâ harfinin ikinci tür istianeye yahut teberrüke hamledilmesini tayin etmek için "isim" kelimesinin zikredilmesi şarttır. Çok kullanıldığı için elif yazılmamıştır; demişlerdir ki, elifin bedeli olarak bâ harfi uzatılmıştır.
10. Metin
و {الله} أصله الإله فحذفت همزته على غير قياس كما يُنْبِىءُ عنه وجوب الإدغام وتعويض الألف واللام عنها حيث لزماه وجردا عن معنى التعريف ولذلك قيل يالله بالقطع فإن المحذوف القياسيَّ في حكم الثابت فلا يحتاج إلى التدارك بما ذُكِرَ من الإدغام والتعويض وقيل على قياس تخفيف الهمزة فيكون الإدغام والتعويض من خواص الاسم الجليل ليمتاز بذلك عما عداه امتياز مسمّاه عما سواه بمالا يوجد فيه من نعوت الكمال والإله في الأصل اسمُ جنسٍ يقع على كل معبود بحقٍ أو باطل أي مع قطع النظرِ عن وصف الحقية والبطلان لا مع اعتبارِ احدهما لا بعينه ثم غلب على المعبود بالحق كالنجم والصَّعِقْ وأما الله بحذف الهمزة فعلمٌ مختصٌّ بالمعبود بالحقِّ لم يطلق على غيره أصلاً واشتقاقه من الإلاهة والأُلوهَة والأُلوهِية بمعنى العبادة حسبما نص عليه الجوهري على أنه اسمٌ منها بمعنى المألوه كالكتاب لا على أنه صفة منها بدليل أنه يوصف ولا يوصف به حيث يُقال إله واحد ولا يُقال شيء إلهٌ كما يُقال كتاب مرقوم ولا يقال شيء كتاب والفرق بينهما أن الموضوع له في الصفة هو الذاتُ المبهمةُ باعتبار اتصافِها بمعنىً معيّنٍ وقيامِهِ بها فمدلولها مركبٌ من ذاتٍ مُبهمةٍ لم يُلاحظ معها خصوصية أصلاً ومِن معنىً معينٍ قائمٍ بها على أن مَلاك الأمرِ تلك الخصوصية فبأيِّ ذاتٍ يقومُ ذلك المعنى يصحّ إطلاقُ الصفة عليها كما في الأفعال ولذلك تَعْمَلُ عملها كاسمي الفاعلِ والمفعول والموضوع له في الاسم المذكور هو الذاتُ المعينة والمعنى الخاص فمدلوله مركب من ذَيْنِكَ المعنيين من غيرِ رجحانٍ للمنى على الذات كما في الصفة ولذلك لم يعمل عملها وقيل اشتقاقه من إلِهَ بمعنى تحير لأنه سبحانه يحارُ في شأنه العقول والأفهام وأما أَلَهَ كعَبَدَ وزناً ومعنىً فمشتق من الإلَه المشتق من إلِهَ بالكسر وكذا تألَّه واستَأْلَه اشتقاق استنوق واستحجر من الناقة والحَجَر وقيل من أَلِهَ إلى فلان أي سكن إليه لاطمئنان القلوب بذكره تعالى وسكون الأرواح إلى معرفته وقيل من أَلِهَ إذا فزِع من أمرٍ نزل به وآلَهَهُ غيرُه إذا أجاره إذ العائذُ به تعالى يفزَع إليه وهو يُجيره حقيقة أو في زعمه وقيل أصله لاهٌ على أنه مصدرٌ من لاهَ يَلِيهُ بمعنى احتجب وارتفع أطلق على الفاعل مبالغة وقيل هو اسمُ علمٍ للذات الجليل ابتداء وعليه مدار أمر التوحيد في قولنا لا إله إلَاّ الله ولا يخفى أن اختصاصَ الاسم الجليل بذاته سبحانه بحيث لا يمكن إطلاقُه على غيره أصلاً كافٍ في ذلك ولا يقدَح فيه كونُ ذلك الاختصاصِ بطريق الغَلَبة بعد أن كان اسمَ جنسٍ في الأصل وقيل هو وصف الأصل لكنه لما
{الله} kelimesinin aslı "el-ilâh"tır (الإِلَاه); idgamın vacip olması ve elif-lâm'ın onun yerine getirilip kelimeden ayrılmaz kılınarak tarif anlamından soyutlanmasıyla gösterildiği üzere, kural dışı (gayr-i kıyâsî) olarak hemzesi hazfedilmiştir. Bu yüzdendir ki kat' hemzesiyle "yâ Allâh" (يَا اَللهُ) denilmiştir; zira kurala uygun hazfedilen şey sabit hükmündedir, dolayısıyla zikredilen idgam ve bedel gibi telafilere ihtiyaç duymaz. Hemzenin tahfifi kuralına göre olduğu da söylenmiştir; bu takdirde idgam ve bedel, ismin müsemmâsının, kendisinde bulunmayan kemal sıfatlarıyla diğerlerinden ayrılması gibi, bu yüce ismin de bu yolla diğer isimlerden ayrılması için ona has kılınmış özelliklerden olur. "el-İlâh" kelimesi aslen, hak olsun batıl olsun her mabuda verilen bir cins ismidir; yani hak ve batıl olma vasfı dikkate alınmaksızın böyledir, ikisinden birinin bizzat tayin edilmesiyle değil. Daha sonra "en-Necm" ve "es-Sa'ık" kelimelerinde olduğu gibi hak mabuda galip gelmiştir. Hemzenin hazfedildiği "Allah" lafzı ise hak mabuda has bir özel isimdir (alem), O'ndan başkasına kesinlikle ıtlak olunmamıştır. İştikakı, Cevherî'nin açıkça belirttiği üzere ibadet manasında "el-ilâhe" (الإِلَاهَة), "el-ülûhe" (الأُلُوهَة) ve "el-ulûhiyyet"ten (الأُلُوهِيَّة) türemiştir; "kitâb" kelimesi gibi mef'ul manasında "me'lûh" (ibadet edilen) anlamında bir isimdir, sıfat değildir. Bunun delili, onun mevsuf olması fakat sıfat olmamasıdır; nitekim "tek ilah" (إِلَهٌ وَاحِدٌ) denilir de "falanca şey ilahtır" denilmez; tıpkı "yazılmış kitap" (كِتَابٌ مَرْقُومٌ) denilip de "falanca şey kitaptır" denilmediği gibi. İkisi arasındaki fark şudur: Sıfatta vazedilen mana, belirli bir mana ile nitelenmesi ve bu mananın kendisinde kaim olması itibarıyla müphem zattır. Dolayısıyla sıfatın medlulü, kendisiyle birlikte hiçbir hususiyet dikkate alınmamış müphem bir zat ile onda kaim olan belirli bir manadan mürekkeptir; esas belirleyici olan o hususiyettir. Bu sebeple söz konusu mana hangi zatta kaim olursa sıfatın ona ıtlakı sahih olur; nitekim fiillerde de böyledir ve bu yüzden ism-i fail ve ism-i mef'ul gibi fiilin amelini yaparlar. Zikredilen isimde (Allah lafzında) ise vazedilen mana muayyen zat ve özel manadır; dolayısıyla onun medlulü, sıfatta olduğu gibi mananın zata üstünlüğü olmaksızın bu iki manadan mürekkeptir ve bu yüzden fiilin amelini yapmamıştır. Kelimenin hayrete düşmek anlamındaki "elihe"den (إِلَهَ) türediği de söylenmiştir; çünkü O'nun şanında akıllar ve anlayışlar hayrete düşer. Vezin ve mana bakımından "abede" (عَبَدَ) gibi olan "elehe" (أَلَهَ) ise esreli olan "elihe"den (إِلَهَ) türetilmiş olan "el-ilâh" kelimesinden iştikak etmiştir; nitekim "teellehe" (تَأَلَّهَ) ve "iste'lehe" (اسْتَأْلَهَ) kelimeleri de deve (nâka) ve taştan (hacer) türetilen "istenvaka" ve "istahcera" gibidir. Kalplerin Allah Teâlâ'nın zikriyle mutmain olması ve ruhların O'nun marifetiyle sükûn bulması sebebiyle, "birine sığınmak, sükûn bulmak" anlamındaki "elihe ilâ fülân" (أَلِهَ إِلَى فُلَانٍ) ifadesinden geldiği de söylenmiştir. Başına gelen bir işten dolayı feryat edip korktuğunda kullanılan "elihe" (أَلِهَ) fiilinden, başkası onu koruduğunda ise "âlehehû" (آلَهَهُ) fiilinden geldiği de söylenmiştir; zira Allah Teâlâ'ya sığınan kimse O'na feryat eder, O da hakikatte veya sığınanın zannında onu korur. Gizlenmek ve yükselmek anlamındaki "lâhe-yelîhü" (لَاهَ يَلِيهُ) fiilinin mastarı olarak aslının "lâh" (لَاهٌ) olduğu ve mübalağa için faile isim kılındığı da söylenmiştir. İlk olarak yüce zata alem olan bir isim olduğu da söylenmiştir ki "Lâ ilâhe illallâh" sözümüzdeki tevhid meselesinin esası buna dayanır. Yüce ismin O'nun zatına, başkasına ıtlakı kesinlikle mümkün olmayacak şekilde has kılınmasının bu hususta yeterli olduğu ve aslen bir cins ismi iken galebe yoluyla bu haslığın meydana gelmesinin buna zarar vermeyeceği gizli değildir. Aslen bir sıfat olduğu, ancak...
11. Metin
غلب عليه بحيث لا يطلق على غيره أصلا صار كالعلم ويردّه امتناعُ الوصف به وأعلم أن المراد بالمنَكَّر في كلمة التوحيد هو المعبودُ بالحق فمعناها لافرادَ من أفراد المعبود بالحق إلا ذلك المعبودُ بالحق وقيل أصلُه لَاهَا بالسريانية فعُرِّب بحذف الألف الثانية وإدخال الألف واللام عليه وتفخيم لامه إذا لم ينكسر ما قبله سنة وقيل مطلقاً وحذفُ ألفِه لحنٌ تفسد به الصلاة ولا ينعقد به صريحُ اليمين وقد جاء لضرورة الشعر في قوله ألا لا بارك اللَّهُ في سُهيل إذا ما اللَّهُ باركَ في الرجال
...başkasına kesinlikle ıtlak olunmayacak derecede O'na galip gelince alem gibi olduğu da söylenmiştir; fakat onunla sıfat yapılmasının imkânsızlığı bu görüşü reddeder. Bil ki kelime-i tevhiddeki nekre kılınan [ilâh] kelimesinden maksat hak mabuddur; dolayısıyla manası, "Hak mabudun fertlerinden hiçbir ferdi yoktur, ancak şu hak mabud vardır" demektir. Aslının Süryanicede "lâhâ" (لَاهَا) olduğu, ikinci elif hazfedilip başına elif-lâm getirilerek ve öncesi esreli olmadığında lâm'ı kalın okunmak suretiyle -ki bunun sünnet olduğu söylenmiştir, mutlak olarak kalın okunacağı da söylenmiştir- Arapçalaştırıldığı da söylenmiştir. Elifinin hazfedilmesi namazı bozan bir lahndir (telaffuz hatası) ve bununla açık yemin münakit olmaz; nitekim şu beyitte şiir zarureti sebebiyle böyle gelmiştir: "Haberiniz olsun! Allah Süheyl'e bereket vermesin, Allah insanlara bereket ihsan ettiği zaman."
12. Metin
{الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} صفتان مبنيتان من رَحِمَ بعد جعله لازماً بمنزلة الغرائز بنقله إلى رَحُمَ بالضمِّ كما هُوَ المشهورُ وقد قيل إن الرحيم ليس بصفة مشبَّهة بل هي صيغة مبالغة نص عليه سِيبَويه في قولهم هو رحيمٌ فلاناً والرحمة في اللغة رقة القلب والانعطاف ومنه الرَّحِمُ لانعطافها على ما فيها والمراد ههنا التفضل والإحسان وإرادتهما بطريق إطلاقِ اسمِ السبب بالنسبة إلينا على مسَبّبِهِ البعيد أو القريب فإنَّ أسماء الله تعالى تؤخذ باعتبار الغايات التي هي أفعال دون المبادىء التي هي انفعالات والأولُ من الصفات الغالبة حيث لم يطلق على غيره تعالى وإنما امتنع صرفُه إلحاقاً له بالأغلب في بابه من غير نظر الى الاختصاص العارض فإنه كما حظِر وجود فعلى حُظِر وجود فعلانة فاعتبارُه يوجب اجتماعَ الصرف وعدمَه فلزم الرجوع إلى أصل هذه الكلمة قبل الاختصاص بأن تقاس إلى نظائرها من باب فعل يفعل فإذا كان كلها ممنوعة من الصرف لتحقق وجود فَعْلى فيها علم أن هذه الكلمة أيضاً في أصلها مما تحقق فيها وجود فعلى فتُمنع من الصرف وفيه من المبالغة ما ليس في الرحيم ولذلك قيل يا رحمن الدنيا والآخرة ورحيم الدنيا وتقديمه مع كون القياسِ تأخيرَه رعايةً لأسلوب الترقي إلى الأعلى كما في قولهم فلانٌ عالمٌ نِحْرير وشجاعٌ باسل وجَوَادٌ فيَّاض لأنه باختصاصه به ﷿ صار حقيقاً بأن يكون قريناً للاسم الجليل الخاص به تعالى ولأن ما يدل على جلائل النعم وعظائمها وأصولها أحقُّ بالتقديم مما يدل على دقائقها وفروعها وإفراد الوصفين الشريفين بالذكر لتحريك سلسلة الرحمة
{الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} “Rahmân ve Rahîm”, meşhur olduğu üzere zammeli olarak "rahume"ye (رَحُمَ) nakledilip fıtrî sıfatlar derecesinde lâzım kılındıktan sonra "rahime"den (رَحِمَ) türetilmiş iki sıfattır. "Rahîm" kelimesinin sıfat-ı müşebbehe değil, mübalağa sîgası olduğu da söylenmiştir; nitekim Sîbeveyh, Arapların "O, falancaya çok merhamet edendir" (هُوَ رَحِيمٌ فُلَاناً) sözünde bunu açıkça belirtmiştir. Rahmet lügatte kalp inceliği ve şefkattir; içindekilere şefkat gösterip sardığı için ana rahmine de bu kökten "rahim" denilmiştir. Buradaki maksat ise lütuf ve ihsandır; bu iki mananın irade edilmesi, bize nispetle sebep isminin uzak veya yakın müsebbebine (sonucuna) ıtlak edilmesi yoluyladır. Zira Allah Teâlâ'nın isimleri, infiâl (duygulanma) olan başlangıçlar itibarıyla değil, fiil olan gayeler itibarıyla alınır. Bu sıfatların ilki (Rahmân), Allah Teâlâ'dan başkasına ıtlak olunmaması sebebiyle gâlip sıfatlardandır. Gayri munsarif (tenvinsiz) oluşu, arızî olan bu hususiyete bakılmaksızın kendi babındaki galip duruma ilhak edilmesindendir; zira "fa'lâ" (فَعْلَى) vezninin bulunması menedildiği gibi "fa'lâne" (فَعْلَانَة) vezninin bulunması da menedilmiştir. Dolayısıyla bunun dikkate alınması, hem munsarif olmayı hem de olmamayı bir arada gerektirir; bu yüzden bu kelimenin bu hususiyetten önceki aslına dönülmesi ve "fe'ile - yef'alü" babındaki benzerleriyle kıyaslanması zorunlu olmuştur. Bu babdakilerin tamamı kendilerinde "fa'lâ" vezninin tahakkuk etmesi sebebiyle gayri munsarif olduğuna göre, bu kelimenin de aslında kendisinde "fa'lâ" vezni gerçekleşenlerden olduğu anlaşılır ve böylece gayri munsarif kılınır. Onda, "Rahîm" kelimesinde olmayan bir mübalağa vardır; bu sebepledir ki "Ey dünyanın ve ahiretin Rahmân'ı ve dünyanın Rahîm'i" denilmiştir. Kıyasa göre sonra gelmesi gerekirken önce getirilmesi, "falanca âlimdir, allâmedir; cesurdur, yiğittir; cömerttir, feyezanlıdır" sözlerinde olduğu gibi yukarıya doğru yükseliş (terakki) üslubuna riayet edilmesindendir; zira Allah celle celâluhu'ya has kılınmasıyla, O'nun zatına mahsus yüce isme yakın olmaya lâyık hale gelmiştir ve nimetlerin büyüklerine, azametlilerine ve asıllarına delalet eden lafız, onların ince ve fer'î olanlarına delalet edenden önce gelmeye daha lâyıktır. Bu iki şerefli sıfatın zikirde müstakil olarak yer alması ise rahmet silsilesini harekete geçirmek içindir.
13. Metin
{الحمد للَّهِ} الحمد هو النعتُ بالجميل على الجميل اختيارياً كان أو مبدأً له على وجه يُشْعِرُ ذلك بتوجيهه إلى المنعوت وبهذه الحيثية يمتازُ عن المدحِ فإنَّهُ خالٍ عنها يرشدك إلى ذلك ما ترى بينهما من الاختلاف في كيفية التعلق بالمفعول في قولك حمدته ومدحته فإن تعلق الثاني بمفعوله على منهاج تعلق عامة الأفعال بمفعولاتها وأما الأولُ فتعلقه بمفعوله مُنْبىء عن معنى الإنهاء كما في قولك كَلَّمْتُه فإنه مُعْرَبٌ عما يقيده لام التبليغ في قولك قلت له ونظيرُه وشَكَرْتُه وعبدتُه وخدمتُه فإن تعلّق كلَ منها منبىء عن المعنى المذكور وتحقيقُه أن مفعول كلِّ فعلٍ في الحقيقة هو الحدث الصادرُ عن فاعله ولا يُتصور في كيفية تعلق الفعل به أيَّ فعل كان اختلافٌ أصلاً وأما المفعولُ به الذي هو محلُّه وموقِعُه فلما كان تعلقه به ووقوعُه عليه على أنحاءَ مختلفةٍ حسبما يقتضيه خصوصياتُ الأفعال بحسب معانيها المختلفة فإن بعضها يقتضي أن يلابسه ملابسةً تامَّةً مؤثرة فيه كعامة الأفعال وبعضها يستدعي أن يلابسَه أدنى ملابسة إما بالانتهاء إليه كالإعانة مثلاً أو بالإبتداءِ منه كالإستعانة مثلاً اعتبر في كل نحو من أنحاءِ تعلّقِه به كيفية لائقةٌ بذلك النحو مغايرةٌ لما اعتبر في النحْوَيْنِ الأخيرين فنظمُ القسمِ الأول من التعلق في سلك التعلقِ بالمفعولِ الحقيقي مراعاةً لقوة الملابسة وجُعِل كلُّ واحدٍ من القسمين الأخيرين
{الحمد للَّهِ} “Hamd Allah'adır”. Hamd; ister ihtiyârî olsun ister ihtiyârın kaynağı olsun, övülen zata yönlendirildiğini hissettirecek bir tarzda güzel olanı güzel sıfatlarla nitelemektir. Bu yönüyle medih'ten ayrılır; zira medih bundan uzaktır. "Ona hamdettim" ve "onu methettim" sözlerindeki mef'ule taalluk ediş tarzları arasında gördüğün farklılık seni bu gerçeğe ulaştırır. Nitekim ikincisinin mef'ulüne taalluku, genel fiillerin mef'ullerine taalluku yolundadır. Birincisinin mef'ulüne taalluku ise, "onunla konuştum" (كَلَّمْتُهُ) sözünde olduğu gibi bir ulaştırma/iletme manasını bildirir; zira bu söz, "ona söyledim" (قُلْتُ لَهُ) sözündeki tebliğ lâm'ının ifade ettiği manayı beyan etmektedir. "Ona şükrettim", "ona ibadet ettim" ve "ona hizmet ettim" sözleri de bunun benzeridir; zira bunların her birinin taalluku zikredilen manayı bildirmektedir. Bunun tahkiki şudur: Her fiilin mef'ulü hakikatte failinden sâdır olan mastardır (eylemdir) ve hangi fiil olursa olsun, fiilin ona taalluk ediş keyfiyetinde hiçbir ihtilaf tasavvur olunamaz. Fiilin mahalli ve vuku bulduğu yer olan mef'ulün bihe gelince; fiilin ona taalluku ve onun üzerinde vuku bulması, fiillerin farklı manalarına göre hususiyetlerinin gerektirdiği üzere çeşitli şekillerde gerçekleştiği için -zira bazı fiiller genel fiiller gibi ona tam ve tesirli bir şekilde temas etmeyi gerektirir; bazıları ise meselâ yardım etmekte (iâne) ona ulaşmak suretiyle veya meselâ yardım istemekte (istiâne) ondan başlamak suretiyle ona en az derecede temas etmeyi iktiza eder- fiilin ona taalluk şekillerinin her birinde, son iki şekilde kabul edilenden farklı olarak, o tarza uygun bir keyfiyet kabul edilmiştir. Böylece taallukun birinci kısmı, temasın kuvvetine riayet edilerek hakiki mef'ule taalluk dizisine dahil edilmiş; son iki kısmın her biri ise...
14. Metin
من قبيل التعلق بواسطة الجارّ المناسب له فإن قولَكَ أعنتُه مشعرٌ بانتهاء الإعانةِ إليه وقولك استعنتُه بابتدائها منه وقد يكون لفعلٍ واحدٍ مفعولان يتعلق بأحدهما على الكيفية الأولى وبالآخَرِ على الثانية أو الثالثة كما في قولك حدثني الحديث وسألني المالَ فإن التحديثَ مع كونه فعلاً واحداً قد تعلّقَ بك على الكيفية الثانية وبالحديث على الأولى وكذا السؤال فإنه فعل واحد وقد تعلّق بك على الكيفية الثالثة وبالمال على الأولى ولا ريب في أن اختلافَ هذه الكيفيات الثلاثِ وتبايُنَها واختصاصَ كلَ من المفاعيلِ المذكورةِ بما نُسِبَ إليه منها مما لا يُتصور فيه تردُّدٌ ولا نَكيرٌ وإن كان لا يتضحُ حقَّ الاتضاح إلا عند الترجمة والتفسير وإن مدارَ ذلك الاختلاف ليس إلا اختلافَ الفعل أو اختلاف المفعول وإذ لاختلاف في مفعول الحمد والمدح تَعَيَّنَ أن اختلافهما في كيفيةِ التعلق لاختلافهما في المعنى قطعاً هذا وقد قيلَ المدحُ مطلقٌ عن قيدِ الإختيار يُقال مدحتُ زيداً على حُسْنِهِ ورشاقةِ قَدِّهِ وأيًّاما كان فليس بينهما ترادفٌ بل أُخوّةٌ من جهةِ الاشتقاق الكبير وتناسبٌ تام في المعنى كالنصر والتأييد فإنهما متناسبان معنىً من غير ترادفٍ لما ترى بينهما من الاختلاف في كيفية التعلق بالمفعول وإنما مرادفُ النصر الإعانة ومرادف التأييد التقوية فتدبر ثم أن ما ذُكِرَ من التفسير هو المشهورُ من معنى الحمد واللائق بالإدارة في مقام التعظيم وأما ما ذُكِرَ في كُتُبِ اللغةِ من معنى الرضى مطلقاً كما في قوله تعالى عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحْمُودًا وفي قولهم لهذا الأمر عاقبةٌ حميدةٌ وفي قول الأطباء بُحْرَانٌ محمود مما لا يختص بالفاعل فضلاً عن الإختيار فبمعزل عن استحقاق الإرادة ههنا استقلالاً أو استتباعاً بحملِ الحمدِ على ما يعم المعنيين إذ ليس في إثباته له ﷿ فائدةٌ يُعْتَدُ بها وأما الشكْرُ فهو مقابلة النعمة بالثناء وآداب الجوارح وعقدُ القلبِ على وصفِ المنعم بنعت الكمال كما قال من قال أفادتكم النَّعْمَاءُ مني ثلاثة يدي ولساني والضميرَ المُحجبا فإذن هو أعمُّ منهما من جهة وأخص من أخرى ونقيضُهُ الكفران ولما كان الحمد من بين شُعَبِ الشكر أَدْخَلَ في إشاعةِ النعمةِ والاعتدادِ بشأنِها وأدلَّ على مكانها لِما في عمل القلب من الخفاء وفي أعمال الجوارحِ من الاحتمال جُعِلَ الحمدُ رأسَ الشكر ومِلاكاً لأمره في قوله ﷺ الحمدُ رأسُ الشُّكرِ ما شكر الله عبده لم يحمدْهُ وارتفاعُهُ بالابتداء وخبرُه الظرف وأصلُه النَصْبُ كما هو شأن المصادر المنصوبة بأفعالها المُضمرة التي لا تكاد تُستعمل معها نحو شُكراً وعجباً كأنه قيل نحمد الله حمداً بنون الحكاية ليوافق ما في قوله تعالى إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ لاتحاد الفاعل في الكل وأما ما قيل من أنه بيانٌ لحمدِهم له تعالى كأنَّهُ قيل كيف تحمَدون فقيل إياكَ نعبد فمع أنه لا حاجة إليه مما لا صحةَ له في نفسِهِ فإنَّ السؤالَ المقدرَ لا بدَّ أنْ يكون بحيثُ يقتضيهِ انتظامُ الكلامِ وينساقُ إليه الأذهانُ والأفهام ولاريب في أن الحامد بعد ما ساق حمده تعالى على تلك الكيفيةِ اللائقةِ لا يخطر ببال أحد أن يسألَ عن كيفيتهِ على أنَّ ما قُدِرَ من السؤال غيرُ مطابقٍ للجواب فإنه مسوقٌ لتعيين المعبود لا لبيان العبادة حتى يُتَوَهم كونُه بياناً لكيفية حمدهم والاعتذارُ بأن المعنى نخصك بالعبادة وبه يتبين كيفيةُ الحمد تعكيسٌ للأمرِ وتَمَحّلٌ لتوفيق المُنَّزَل المقرَّرِ بالموهومِ المُقدّر وبعدَ اللينا والتي أنْ فُرِضَ السؤال من جهته ﷿ فأتَتْ نُكْتَت الإلتفاتِ التي أجمع عليها السلف والخلف وإن فُرِضَ من جهةِ الغيرِ يختلُ النظام لابتناءِ الجوابِ على خطابِهِ تعالى
...kendisine uygun harf-i cer vasıtasıyla gerçekleşen taalluk kabilinden kılınmıştır. Zira senin "ona yardım ettim" sözün yardımın ona ulaştığını, "ondan yardım istedim" sözün ise yardımın ondan başladığını hissettirir. Bazen tek bir fiilin iki mef'ulü bulunur; bunlardan birine birinci keyfiyet üzere, diğerine ise ikinci veya üçüncü keyfiyet üzere taalluk eder; nitekim "bana sözü anlattı" ve "benden malı istedi" sözlerinde olduğu gibi. Zira anlatma eylemi tek bir fiil olmakla birlikte sana ikinci keyfiyet üzere, söze ise birinci keyfiyet üzere taalluk etmiştir. Sorma/isteme eylemi de böyledir; o tek bir fiildir, sana üçüncü keyfiyet üzere, mala ise birinci keyfiyet üzere taalluk etmiştir. Bu üç keyfiyetin farklılığında, tebâyününde ve zikredilen mef'ullerin her birinin kendilerine nispet edilen şeylere has kılınmasında hiçbir tereddüt ve inkâr tasavvur edilemeyeceğinde şüphe yoktur; her ne kadar tercüme ve tefsir anı dışında tam anlamıyla vuzuha kavuşmasa da. Bu farklılığın dayanağı ancak fiilin veya mef'ulün farklılığıdır. Hamd ile medhin mef'ulünde bir farklılık bulunmadığına göre, taalluk keyfiyetindeki farklılıklarının kesinlikle manalarındaki farklılıktan ileri geldiği sabit olur. Bununla birlikte medhin, ihtiyâr kaydından mutlak olduğu söylenmiştir; nitekim "Zeyd'i güzelliği ve boyunun endamı üzerine methettim" denilir. Her ne olursa olsun aralarında tam bir eş anlamlılık (teradüf) yoktur; bilakis iştikâk-ı kebîr yönünden bir kardeşlik ve mana bakımından tam bir uygunluk vardır; tıpkı "nasr" (yardım) ile "teyîd" (destekleme) gibi. Zira bu ikisi, mef'ule taalluk keyfiyetlerindeki farklılığı gördüğün üzere, aralarında eş anlamlılık olmaksızın mana bakımından birbirine uygundur. "Nasr"ın eş anlamlısı "iâne" (yardım), "teyîd"in eş anlamlısı ise "takviye"dir (güçlendirme); iyi düşün! Sonra, hamdin manasından zikredilen bu tefsir meşhur olanıdır ve tazim makamında kastedilmeye lâyık olanıdır. Lügat kitaplarında zikredilen mutlak rıza manasına gelince -nitekim Allah Teâlâ'nın: {عَسَى أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَاماً مَّحْمُودًا} “Rabbinin seni övgüye değer bir makama ulaştırması umulur” buyruğunda, insanların "bu işin akıbeti حميدة (övgüye değer/hoş) oldu" sözünde ve tabiplerin "محمود (iyi/dönüm noktası olan) kriz" sözünde olduğu gibi- bu faille sınırlı olmadığı gibi ihtiyârla da sınırlı değildir; dolayısıyla hamdi iki manayı birden kapsayan bir kavrama hamlederek burada müstakil olarak veya dolaylı yoldan irade edilmeye lâyık olmaktan uzaktır; zira bunun Allah celle celâluhu için ispat edilmesinde kayda değer bir fayda yoktur. Şükre gelince; o nimetin karşılığını övgüyle, uzuvların edebiyle ve kalbin, nimeti vereni kemal vasfıyla niteleme inancıyla karşılamaktır; nitekim şair şöyle demiştir: "Nimetiniz benden üç şeyi kazandı: Elimi, dilimi ve örtülü olan kalbimi." O halde şükür, bir yönden bu ikisinden daha genel, diğer bir yönden ise daha özeldir; zıddı ise küfrandır (nankörlük). Şükrün şubeleri arasından hamd, nimetin yayılmasına, şanının yüceltilmesine daha fazla dahil olduğu ve kalbin amelindeki kapalılık ile uzuvların amellerindeki ihtimaller sebebiyle nimetin yerini daha açık gösterdiği için, Hz. Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem: "Hamd şükrün başıdır; Allah'a hamdetmeyen bir kul O'na şükretmiş olmaz" buyruğunda hamd, şükrün başı ve işinin esası kılınmıştır. İbtidâ (özne) olması hasebiyle merfudur; haberi ise zarftır (car-mecrurdur). Aslı ise, "şükran" (şükürler olsun) ve "aceben" (şaşılacak şey) gibi kendileriyle birlikte nerede ise hiç kullanılmayan gizli fiilleriyle mansub olan mastarların şanında olduğu gibi nasbdır; sanki hepsinde failin birliği sebebiyle Allah Teâlâ'nın: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} buyruğundaki ifadeye uygun olsun diye hikâye nun'u ile "Allah'a hamdederiz" denilmiş gibidir. Bunun, onların Allah Teâlâ'ya hamdinin beyanı olduğu, sanki "Nasıl hamdedersiniz?" denilmiş de "Yalnız sana kulluk ederiz" denildiği şeklindeki iddiaya gelince; buna ihtiyaç bulunmamakla birlikte, işin aslı bakımından da sahih değildir. Zira takdir edilen sorunun, sözün intizamının gerektirdiği ve zihinlerin, anlayışların ona sevk edildiği bir mahiyette olması gerekir. Şüphe yoktur ki hamdeden kimse, Allah Teâlâ'ya hamdini o lâyık keyfiyet üzere sevk ettikten sonra, kimsenin aklına onun keyfiyetini sormak gelmez; kaldı ki takdir edilen soru cevaba uygun da değildir. Zira bu söz ibadetin beyanı için değil, mabudun tayini için sevk edilmiştir ki onların hamdinin keyfiyetine beyan olduğu tevehhüm edilebilsin. "Mana 'kulluğu sana has kılarız' demektir ve bununla hamdin keyfiyeti açıklığa kavuşur" şeklindeki mazeret ise işi tersine çevirmektir ve indirilmiş, sabit olan lafzı hayalî ve takdirî olana uydurmaya çalışmaktır. Binbir meşakkatten sonra; şayet soru Allah celle celâluhu tarafından farz edilirse, seleften ve haleften ulemanın üzerinde icma ettiği iltifat nüktesi ortadan kalkar; şayet başkası tarafından farz edilirse, cevabın Allah Teâlâ'ya hitap üzerine bina edilmesi sebebiyle sözün intizamı bozulur.
15. Metin
وبهذا يتضحُ فسادَ ما قيل أنه استئنافٌ جواباً لسؤال يقتضيه إجراءُ تلك الصفات العظامِ على الموصوف بها فكأنه قيل ما شأنُكم معه وكيف توجُّهكم إليه فأجيب بحصْر العبادة والاستعانة فيه فإن تناسِيَ جانبِ السائل بالكلية وبناءَ الجواب على خِطابه عز وعلا مما يجب تنزيهُ ساحةِ التنزيلِ عن أمثاله والحقُّ الذي لا محيدَ عنه أنَّهُ استئنافٌ صدرَ عن الحامد بمحضِ ملاحظةِ اتصافِهِ تعالى بما ذُكِرَ من النعوتِ الجليلةِ الموجبة للإقبال الكليّ عليه من غير أن يتوسط هناك شيء آخرُ كما ستحيطُ به خبرا أو إيثار الرفعِ على النصب الذي هو الأصلُ للإيذان بأن ثبوتَ الحمد له تعالى لذاته لا لإثبات مُثبت وأن ذلك أمرٌ دائمٌ مستمرٌ لا حادثٌ متجددٌ كما تفيده قراءةُ النصب وهو السر في كون تحية الخليل للملائكة عليهم التحيةُ والسَّلامُ أحسنَ منْ تحيتهم له في قولِه تعالَى قَالُواْ سَلَاماً قَالَ سَلَامٌ وتعريفُه للجنس ومعناه الإشارةُ إلى الحقيقة من حيث هي حاضرةٌ في ذهن السامع والمراد تخصيصُ حقيقةِ الحمدِ به تعالى المستدعي لتخصيص جميعِ أفرادِها به سبحانه على الطريق البرهاني لكنْ لا بناءً عَلى أن أفعال العبادِ مخلوقةٌ له تعالى فتكونَ الأفرادُ الواقعة بمقابلة ما صدرَ عنهُم من الأفعال الجميلة راجعةً إليه تعالى بل بناءً على تنزيل تلك الأفراد ودواعيها في المقام الخطابيّ منزلةَ العدم كيفاً وكماً وقد قيل للإستغراق الحاصل بالقصد إلى الحقيقة من حيث تحققُها في ضمن جميع أفرادها حسبما يقتضيه المقام وقرئ الحمدُ لُلَّهِ بكسر الدال إتباعاً لها باللام وبضم اللام إتباعاً لها بالدال بناء على تنزيل الكلمتين لكثرة استعمالهما مقترنتين منزلة كلمةٍ واحدة مثل المِغِيرة ومُنْحَدُرُ الجبل
Bununla, bu kısmın, o yüce sıfatların mevsufa verilmesinin gerektirdiği bir soruya cevap olarak istînâf (yeni bir başlangıç) olduğu iddiasının fasitliği açıklığa kavuşur; sanki "O'nunla durumunuz nedir ve O'na yönelişiniz nasıldır?" denilmiş de ibadet ve yardım dilemenin O'na has kılınmasıyla cevap verilmiş gibi gösterilmiştir. Zira soran tarafı tamamen unutup cevabı aziz ve celil olan Allah'a hitap üzerine bina etmek, tenzilin (Kur'an'ın) yüce makamını benzerlerinden tenzih etmeyi gerektiren hususlardandır. Kaçınılması mümkün olmayan hakikat şudur ki: Bu, hamdedenin, araya başka hiçbir şey girmeksizin -ileride tam olarak kavrayacağın üzere- Allah Teâlâ'nın O'na tam bir yönelişi gerektiren zikredilmiş yüce sıfatlarla nitelenmesini sırf müşahede etmesinden kaynaklanan bir istînâftır. Asıl olan nasb yerine ref'in (ötreli okuyuşun) tercih edilmesi; hamdin Allah Teâlâ'ya sabit oluşunun bir ispat edenin ispatıyla değil zatından ötürü olduğunu, nasb kıraatinin ifade ettiği gibi sonradan meydana gelen ve yenilenen bir durum değil, dâim ve mütemâdi bir durum olduğunu bildirmek içindir. İşte Allah Teâlâ'nın: {قَالُواْ سَلَاماً قَالَ سَلَامٌ} “Onlar 'Selâm!' dediler, o da 'Selâm!' dedi” buyruğunda Halîl'in [İbrahim'in] meleklere -üzerlerine tahiyyet ve selâm olsun- selâmının meleklerin ona selâmından daha güzel olmasının sırrı da budur. [Hamd kelimesindeki] elif-lâm cins içindir; anlamı ise muhatabın zihninde hazır olması hasebiyle hakikate işaret etmektir. Kastedilen, hamd hakikatinin Allah Teâlâ'ya has kılınmasıdır ki bu da bürhânî (kesin delil) yolla onun bütün fertlerinin O Yüce Zat'a has kılınmasını gerektirir. Fakat bu, kulların fiillerinin Allah Teâlâ tarafından yaratılmış olması ve dolayısıyla onlardan sâdır olan güzel fiillerin karşılığı olarak vâki olan fertlerin Allah Teâlâ'ya râci olması esasına göre değil; bilakis hitap makamında bu fertlerin ve gerekçelerinin keyfiyet ve kemiyet bakımından yok hükmünde sayılması esasına göredir. Makamın gerektirdiği üzere, bütün fertleri bünyesinde gerçekleşmesi hasebiyle hakikatin kastedilmesiyle hâsıl olan istiğrâk (bütün fertleri kapsama) için olduğu da söylenmiştir. Dâl harfinin lâm'a tâbi kılınmasıyla "el-Hamdü lillâhi" yerine dâl'ın kesresiyle "el-Hamdi lillâhi", yahut dâl'a tâbi kılınmasıyla lâm'ın zammesiyle "el-Hamdü lüllâhi" şeklinde de okunmuştur; bu, çokça beraber kullanılmaları sebebiyle iki kelimenin "el-miğyere" ve "münhedürü'l-cebel" kelimelerinde olduğu gibi tek bir kelime makamına indirilmesi esasına dayanır.
16. Metin
{رَبّ العالمين} بالجر على أنه صفةٌ لله فإن إضافته حقيقيةً مفيدةٌ للتعريف على كل حال ضرورةَ تعيُّن إرادة الاستمرار وقرئ منصوباً على المدح أو بما دلَّ عليهِ الجملةُ السابقة كأنه قيل نحمد الله ربَّ العالمين ولا مساغَ لنصبه بالحمد لقلة أعمال المصدر المُحلى باللام وللزوم الفصل بين العامل والمعمول بالخبر والرب في الأصل مصدرٌ بمعنى التربية وهي تبليغُ الشئ إلى كمالِه شيئاً فشيئاً وُصف به الفاعل مبالغة كالعدل وقيل صفة مشبهة من ربَّه يرُبُّه مثل نمَّه يُنمُّه بعد جعله لازماً بنقله إلى فعُل بالضمِّ كما هو المشهور سُمّي به المالكُ لأنه يحفظ ما يملِكه ويربيه ولا يطلق على غيره تعالى إلا مقيد كربُّ الدار وربُّ الدابة ومنه قوله تعالى فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا وقوله تعالى ارْجِعْ إِلَى رَبّكَ وما في الصحيحين من أنه ﷺ قال لا يَقُل أحدُكم أطعم ربك وضئ ربَّك ولا يَقُلْ أحدُكم ربِّي ولْيَقُل سَيّدي ومولاي فقد قيل إن النهيَ فيه للتنزيه وأما الأ رباب فحيث لم يكن إطلاقُه على الله سبحانه جاز في إطلاقه الإطلاق والتقييد كما في قوله تعالى أأرباب متفرقون خير الآية والعالم اسمٌ لما يُعْلَم به كالخاتَم والقالَب غلب فيما يُعْلَم به الصانعُ تعالى من المصنوعات أي في القَدْرِ المشترك بين أجناسها وبين مجموعِها فإنه كما يُطلق على كل جنسٍ جنسٌ منها في قولهم عالم الأفلاك وعالمُ العناصر وعالمُ النبات وعالم الحيوان إلى غير ذلك يطلق على المجموع أيضاً كما في قولنا العالم بجميع أجزائه مُحْدَث وقيل هو اسم لأولي العلم من الملائكة والثقلين وتناولُه لما سواهم بطريق الاستتباع وقيل أريد به الناسُ فقط فإنَّ كلَّ واحدٍ منهم من حيث اشتمالُه على نظائِر ما في العالم الكبير من الجواهر والأعراض يُعلم بها الصانع كما يعلم بما فيه عالَم على حِيالِه ولذلك أمُر بالنظر في الأنفس كالنظر في الآفاق فقيل وَفِى أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ والأول هو الأحق الأظهر وإيثارُ صيغة الجمع لبيان شمول ربوبيته تعالى لجميع
{رَبّ العالمين} “Âlemlerin Rabbi”. Cerr ile [okunması], Allah lafzının sıfatı olması yönüyledir; zira onun izafeti, devamlılığın kastedilmesinin zorunluluğundan dolayı her halükarda marifelik ifade eden hakiki bir izafettir. Medih üzere yahut önceki cümlenin delalet ettiği mana üzere mansub olarak da okunmuştur; sanki "Âlemlerin Rabbi olan Allah'a hamdederiz" denilmiş gibidir. Lâm ile belirlenmiş mastarın amel etmesinin azlığı ve amil ile mamul arasının haberle ayrılmasının gerekmesi sebebiyle onun "el-hamd" ile nasb edilmesine imkân yoktur. "er-Rabb" aslen terbiye manasında bir mastardır; terbiye ise bir şeyi azar azar kemaline ulaştırmaktır. Mübalağa amacıyla faile sıfat yapılmıştır, tıpkı "adl" (adaletli kimse) gibi. Meşhur olduğu üzere zammeli olarak "fa'ule"ye nakledilip lâzım kılındıktan sonra, "nemmehû yenümmühû" gibi "rabbehû yerubbühû"dan türetilmiş bir sıfat-ı müşebbehe olduğu da söylenmiştir. Mâlik olana bu isim verilmiştir; çünkü o mülkünü korur ve onu terbiye eder/geliştirir. Kayıtlı olmaksızın Allah Teâlâ'dan başkasına ıtlak olunmaz; ancak "rabbu'd-dâr" (ev sahibi) ve "rabbu'd-dâbbe" (binek sahibi) gibi kayıtlı olarak kullanılır. Nitekim Allah Teâlâ'nın: {فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْرًا} “Efendisine şarap sunacak” ve {ارْجِعْ إِلَى رَبّكَ} “Efendine dön” buyrukları ile Sahîhayn'da geçen Resulullah'ın sallallâhu aleyhi ve sellem: "Hiçbiriniz 'Rabbine yedir, rabbini abdestlendir' demesin; hiçbiriniz 'Rabbim' demesin, 'Efendim ve mevlâm' desin" hadisi bundandır; zira buradaki nehyin tenzih için olduğu söylenmiştir. Çoğulu olan "erbâb"a gelince; Allah Teâlâ'ya ıtlakı söz konusu olmadığı için, Allah Teâlâ'nın: {أأرباب متفرقون خير} “Ayrı ayrı rabler mi daha hayırlıdır...” ayetinde olduğu gibi mutlak ve kayıtlı olarak kullanılmasında bir sakınca yoktur. "el-Âlem" ise mühür (hâtem) ve kalıp (kâlep) gibi, kendisiyle bir şeyin bilindiği alettir; Yaratan Teâlâ'nın kendisiyle bilindiği mahlûkat için, yani cinsleri ile toplamı arasındaki ortak payda için galip olarak kullanılmıştır. Zira insanların "felekler âlemi, unsurlar âlemi, bitkiler âlemi, hayvanlar âlemi" vb. sözlerinde olduğu gibi her bir cinse ayrı ayrı ıtlak olunduğu gibi, "Bütün cüzleriyle âlem sonradan yaratılmıştır" sözümüzde olduğu gibi bütününe de ıtlak olunur. Melekler ve sekaleyn (insanlar ve cinler) gibi ilim sahiplerinin ismi olduğu, bunların dışındakileri kapsamasının ise tebaiyet (dolaylı olma) yoluyla olduğu da söylenmiştir. Bununla sadece insanların kastedildiği de söylenmiştir; zira insanlardan her biri, büyük âlemde bulunan cevher ve arazların benzerlerini içermesi yönüyle -âlemdeki şeylerle Sanatkâr bilindiği gibi- kendisiyle Sanatkâr'ın bilindiği müstakil bir âlemdir. Bu sebepledir ki afaktaki (dış dünyadaki) tefekkür gibi nefislerdeki tefekküre de emredilmiş ve: {وَفِى أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ} “Kendi nefislerinizde de [ayetler vardır], görmüyor musunuz?” buyrulmuştur. Birinci görüş en doğru ve en açık olanıdır. Çoğul sîgasının tercih edilmesi, Allah Teâlâ'nın rubûbiyyetinin bütün...
17. Metin
الأجناس والتعريفُ لاستغراق أفراد كلَ منها بأسرها إذ لو أفرد لربما تُوهِّم أن المقصود بالتعريف هو الحقيقة من حيث هي أو استغراقُ أفرادِ جنسٍ واحد على الوجه الذي أشير إليه في تعريف الحمد وحيث صح ذلك بمساعدة التعريف نُزِّلَ العالم وإن لم ينطلق على آحاد مدلوله منزلة الجمع حتى قيل إنه جمع لا واحد له من لفظه فكما أن الجمعَ المعَرَّفَ يستغرق آحادَ مُفرَدِه وإن لم يصدُقْ عليها كما في مثلِ قولِه تعالى وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ أي كلَّ محسن كذلك العالمُ يشملُ أفرادَ الجنسِ المسمَّى به وإن لم ينطلق عليها كأنها آحادُ مفردِه التقديريّ ومن قضية هذا التنزيلِ تنزيلُ جمعِه منزلةَ جمعِ الجمع فكما أن الأقاويل يتناول كلَّ واحد من آحادِ الأقوال يتناول لفظُ العالمين كلَّ واحد من آحادِ الجناس التي لا تكاد تُحصى روي عن وهْب ابن منبه أنه قال لله تعالى ثمانيةَ عشرَ ألفَ عالَم والدنيا عالم منها وإنما جُمِع بالواو والنون مع اختصاصِ ذلك بصفاتِ العُقلاء وما في حكمها من الأعلام لدلالته على معنى العَلَم مع اعتبار تغليبِ العقلاء على غيرهم واعلم ان عدم انطلاق اسم العالَم على كل واحدٍ من تلك الآحادِ ليس الاباعتبار الغلبة والاصطلاح واما باعتبارالاصل فلا ريب في صحة الاطلاق قطعا لتحقيق المصداقِ حتماً فإنه كما يُستدل على الله سبحانه بمجموع ما سواه وبكل جنسٍ من أجناسِه يُستدل عليه تعالى بكل جزءٍ من أجزاءِ ذلكَ المجموع وبكل فردٍ من أفراد تلك الأجناس لتحقّق الحاجةِ إلى المؤثِّر الواجب لذاته في الكُلِّ فإنَّ كل ما ظهرَ في المظاهر مما عزو هان وحضَرَ في هذه المحاضر كائناً ما كان دليلٌ لائحٌ على الصانع المجيد وسبيلٌ واضحٌ إلى عالم التوحيد وأما شمولُ ربوبيته ﷿ للكل فما لا حاجةَ إلى بيانه إذ لا شيءَ مما أحدق به نطاقُ الإمكان والوجود من العُلويات والسُفليات والمجرّدات والماديات والروحانيات والجسمانيات إلا وهو في حدّ ذاته بحيث لو فُرض انقطاعُ آثارِ التربية عنه آناً واحداً لما استقر له القَرار ولا اطمأنت به الدار إلا في مطمورة العدم ومهاوي البوار لكن يُفيضُ عليه من الجناب الأقدس تعالى شأنُه وتقدّس في كل زمانٍ يمضي وكل آنٍ يمرّ وينقضي من فنون الفيوضِ المتعلقةِ بذاته ووجودِه وصفاتِه وكمالاته ما لا يحيطُ به فَلَكُ التعبير ولا يعلمُه إلا العليمُ الخبيرُ ضرورةَ أنه كما لا يستحق شيءٌ من الممكنات بذاتِه الوجودَ ابتداءً لا يستحقه بقاءً وإنما ذلك من جناب المُبدأ الأول عز وعلا فكما لا يُتصور وجودُه ابتداءً ما لم ينسدَّ عليه جميعُ أنحاءِ عدمِه الأصلي لا يتصور بقاؤُه على الوجود بعد تحققِه بعِلَّته ما لم ينسدَّ عليه جميعُ أنحاءِ عدمِه الطارىء لما أن الدوام من خصائص الوجودِ الواجبي وظاهرٌ أن ما يتوقف عليه وجودُه من الأمور الوجودية التي هي عِلَلُهُ وشرائِطُه وإن كانت متناهيةً لوجوب تناهي ما دخلَ تحتَ الوجود لكنِ الأمورُ العدميةُ التي لها دخلٌ في وجوده وهي المعبَّر عنها بارتفاع الموانع ليست كذلك إذْ لا استحالةَ في أن يكون لشيءٍ واحدٍ موانعُ غيرُ متناهية يتوقف وجودُه أو بقاؤه على ارتفاعها أي بقائها على العدم مع إمكان وجودها في نفسها فإبقاءُ تلك الموانِع التي لا تتناهى على العدم تربيةٌ لذلك الشيءِ من وجوهٍ غيرِ متناهية وبالجملة فآثار تربيته ﷿ الفائضةُ على كلَّ فردٍ من أفراد الموجودات في كلِّ آنٍ من آنات الوجود غيرُ متناهية فسبحانه سبحانه ما اعظم سلطانه لا تلاحظه العيونُ بأنظارها ولا تطالعُه العقولُ بأفكارها شأنُه لا يُضاهى وإحسانُه لا يتناهى ونحن في معرفته حائِرون وفي إقامة مراسمِ شكرِه قاصرون نسألك اللهم الهدايةَ
...cinsleri kuşattığını beyan etmek içindir. Belirlilik takısı (elif-lâm) ise, her bir cinsin bütün fertlerini tastamam kuşatması (istiğrâk) içindir. Zira tekil kullanılsaydı, elif-lâm ile kastedilenin hamdin tarifinde işaret edildiği veçhile kendi zatı hasebiyle hakikat olduğu yahut tek bir cinsin fertlerini kuşatması olduğu tevehhüm edilebilirdi. Bu durum elif-lâm'ın yardımıyla sahih olunca, medlulünün tek tek fertlerine ıtlak olunmasa bile "âlem" kelimesi çoğul menzilesine indirilmiştir; hatta kendi lafzından tekili olmayan bir çoğul olduğu söylenmiştir. Binaenaleyh, harf-i tarifli çoğul, Allah Teâlâ'nın: {وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} “Allah iyilik edenleri sever” yani her bir iyilik edeni sever ayetindeki gibi ferdî fertleri tek tek karşılamasa da tekilinin fertlerini nasıl istiğrak ediyorsa; aynı şekilde "âlem" kelimesi de sanki takdirî müfredinin tekil fertleriymiş gibi, tek tek fertlerine ıtlak olunmasa bile bu isimle adlandırılan cinsin fertlerini şamil olur. Bu kabulün bir gereği olarak, onun çoğulu da cem'u'l-cem' (çoğulun çoğulu) menzilesine indirilmiştir. Nitekim "ekâvîl" (sözler) lafzı söz fertlerinin her birine nasıl şamil oluyorsa, "âlemîn" lafzı da sayılamayacak kadar çok olan cins fertlerinin her birine öylece şamil olur. Vehb b. Münebbih'ten, Allah Teâlâ'nın on sekiz bin âlemi olduğunu ve dünyanın bunlardan yalnızca bir âlem olduğunu söylediği rivayet edilmiştir. Bu çoğulun vâv ve nûn ile yapılması -oysa bu akıllılara mahsus sıfatlar ve alem hükmünde olanlar içindir- alem manasına delalet etmesi ve akıllıların akılsızlara tağlîb edilmesi (üstün tutulması) dikkate alınarak yapılmıştır. Bil ki âlem isminin bu tekil fertlerin her birine tek tek ıtlak olunmaması ancak galebe ve ıstılah itibarıyladır; aslî mana itibarıyla ise kesinlikle böylesi bir ıtlakın sahih olduğunda şüphe yoktur, çünkü mısdakı (örneği) muhakkak mevcuttur. Zira O'nun dışındaki varlıkların bütünüyle ve O'nun cinslerinin her biriyle Allah Teâlâ'ya nasıl istidlal ediliyorsa; bu mecmuun her bir cüzüyle ve bu cinslerin her bir ferdiyle de Allah Teâlâ'ya öylece istidlal edilir; çünkü bütünde zâtı gereği Vâcib olan bir Müessir'e (Etkene) ihtiyaç gerçekleşmiştir. Nitekim tecelli mahallerinde ortaya çıkan, ister yüce ister mütevazı olsun, bu hazır varlık alanına gelen her ne varsa, Yüce Yaratıcı'ya apaçık bir delil ve tevhid âlemine aydınlık bir yoldur. O'nun rubûbiyyetinin bütünü kuşatmasına gelince; bunu beyan etmeye ihtiyaç bile yoktur. Zira imkân ve varlık alanının kuşattığı ulvî ve süflî, mücerred ve maddî, ruhanî ve cismanî varlıklardan hiçbir şey yoktur ki, zatı itibarıyla, şayet terbiye eserlerinin kendisinden bir an kesildiği farz edilirse, yokluk dehlizleri ve helâk çukurları dışında kendisine hiçbir karar ve sebat bulamasın! Fakat şânı yüce ve mukaddes olan Zât-ı Akdes'ten, geçen her zamanda ve akıp giden her anda, onun zatı, varlığı, sıfatları ve kemâlâtı ile ilgili öyle feyiz çeşitleri taşar ki bunu ifadelerin feleği kuşatamaz ve onu ancak Alîm ve Habîr olan Allah bilir. Bu bir zorunluluktur; zira mümkün varlıklardan hiçbir şey başlangıçta zatıyla var olmayı hak etmediği gibi, varlığını sürdürmeyi de zatıyla hak etmez; bu ancak İlk Varedici olan aziz ve celil Allah'ın katındandır. Nasıl ki başlangıçta aslî yokluğunun bütün yolları üzerine tıkanmadıkça onun varlığı tasavvur olunamazsa, illetiyle gerçekleştikten sonra ârızî yokluğunun bütün yolları üzerine tıkanmadıkça varlığını sürdürmesi de tasavvur olunamaz; çünkü devamlılık, Vâcibu'l-Vücûd'un varlığının hususiyetlerindendir. Açıktır ki, varlığın altına dahil olan şeylerin sonlu olması zorunluluğundan dolayı, onun varlığının bağlı olduğu vücûdî hususlar -ki bunlar onun illetleri ve şartlarıdır- sonlu olsalar bile; varlığında dahli olan ve mânilerin kalkması (irtifâ-ı mevâni') olarak ifade edilen ademî (yoklukla ilgili) hususlar öyle değildir. Zira tek bir şey için, varlığı veya bekası onların kalkmasına -yani bizzat varlıkları mümkün olmakla birlikte yokluk üzere kalmalarına- bağlı olan sonsuz engellerin bulunmasında hiçbir imkânsızlık yoktur. İşte sonu gelmeyen bu engellerin yokluk üzere bırakılması, sonsuz cihetlerden o şeyin terbiyesidir. Hâsılı, O'nun varlık anlarının her birinde mevcudat fertlerinin her birine taşan terbiye eserleri nihayetsizdir. O'nu tenzih ederiz, O'nu tenzih ederiz! O'nun saltanatı ne büyüktür! Gözler O'nu bakışlarıyla idrak edemez, akıllar O'nu fikirleriyle kuşatamaz. O'nun şânına denk olunamaz ve O'nun ihsanı nihayete ermez. Bizler O'nun marifetinde hayret içindeyiz, O'na şükür vazifelerini ifa etmekte ise kusurluyuz. Allah'ım! Senden marifetinin yollarına hidayet...
18. Metin
إلى مناهج معرفتِك والتوفيقَ لأداء حقوقِ نعمتك لا نُحصي ثناءً عليك لا إله إلا أنت نستغفرُك ونتوب إليك
...ve nimetinin haklarını eda etmeye muvaffakiyet dileriz. Sana layık senâyı sayıp bitiremeyiz. Senden başka hiçbir ilah yoktur; Senden mağfiret diler ve Sana tevbe ederiz.
19. Metin
{الرحمن الرحيم} صفتان لله فإن أريد بما فيهما من الرحمة ما يختص بالعقلاء من العالمين أو ما يَفيضُ على الكل بعد الخروج إلى طوْر الوجودِ من النعم فوجهُ تأخيرِهما عن وصف الربوبية ظاهرٌ وإنْ أُريدَ ما يعمّ الكلَّ في الأطوار كلِّها حسبما في قوله تعالى وَرَحْمَتِى وَسِعَتْ كُلَّ شَىْء فوجهُ الترتيب أن التربية لا تقتضي المقارنة للرحمة فإيرادُهما في عقبها للإيذان بأنه تعالى متفضلٌ فيها فاعلٌ بقضية رحمتِه السابقةِ من غير وجوبٍ عليه وبأنها واقعةٌ على أحسنِ ما يكون والاقتصارُ على نعته تعالى بهما في التسمية لما أنه الأنسبُ بحال المتبرِّك المستعين باسمه الجليل والأوفقُ لمقاصده
{الرحمن الرحيم} “Rahmân ve Rahîm”, Allah'ın iki sıfatıdır. Şayet bu iki sıfatta bulunan rahmet ile âlemlerden akıl sahiplerine has olan yahut varlık merhalesine çıktıktan sonra bütüne feyzolan nimetler kastediliyorsa, bunların rubûbiyyet vasfından sonraya bırakılmasının veçhi açıktır. Eğer Allah Teâlâ'nın: {وَرَحْمَتِى وَسِعَتْ كُلَّ شَىْء} “Rahmetim her şeyi kuşatmıştır” buyruğunda olduğu gibi bütün merhalelerde her şeyi kuşatan rahmet kastediliyorsa; tertibin veçhi şudur: Terbiye, rahmetle beraberliği gerektirmez; dolayısıyla bu iki sıfatın terbiyenin hemen ardından getirilmesi, Allah Teâlâ'nın terbiyede lütufkâr olduğunu, üzerine hiçbir vaciplik olmaksızın önceki rahmetinin bir gereği olarak bunu yaptığını ve bu terbiyenin olabilecek en güzel şekilde vuku bulduğunu bildirmek içindir. Besmelede Allah Teâlâ'nın sadece bu iki sıfatla nitelenmesiyle yetinilmesi ise, O'nun yüce ismiyle teberrük edip yardım dileyenin haline en uygun ve maksatlarına en muvafık olan vasıf olması sebebiyledir.
20. Metin
{مالك يَوْمِ الدين} صفةٌ رابعة له تعالى وتأخيرُها عن الصفات الأُوَل مما لا حاجة إلى بيان وجهِه وقرأ أهلُ الحرمَيْن المحترمَيْن ملِك من المُلْك الذي هو عبارة عن السلطان القاهر والاستيلاء الباهر والغلبةِ التامة والقُدرةِ على التصرف الكليّ في أمور العامة بالأمر والنهي وهو الأنسبُ بمقام الإضافة إلى يوم الدين كما في قوله تعالى لّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ وقرئ ملك بالتخفيف وملك بلفظ الماضي ومَالِكَ بالنَّصبِ على المدحِ أو الحال وبالرفع منوناً ومضافاً على أنه خبر مبتدأ محذوف وملك مضافا بالرفع والنصب واليومُ في العرف عبارةٌ عما بين طلوعِ الشمس وغروبها من الزمان وفي الشرع عما بين طلوعِ الفجرِ الثاني وغروبِ الشمس والمراد ههنا مطلقُ الوقت والدينُ الجزاءُ خيرا كان أو شرا ومنه الثاني في المثل السائر كما تَدين تُدان والأول في بيت الحماسة ولم يبق سوى العدوان دِنّاهم كما دانوا وأما الأول في الأولِ والثَّاني في الثاني فليس بجزاءٍ حقيقة وإنما سُمّي به مشاكلة أو تسميةٌ للشيء باسم مسبَّبِهِ كما سُميت إرادةُ القيام والقراءة باسمهما في قوله عز اسمُه إِذَا قُمتُم إِلَى الصلاة وقوله تعالى فَإِذَا قَرَأْتَ القرآن فاستعذ بِاللَّهِ ولعلَّه هو السرُّ في بناء المفاعلة من الأفعال التي تقوم أسبابُها بمفعولاتها نحو عاقبتُ اللصَّ ونظائرِه فإن قيام السرقة التي هي سببٌ للعقوبة باللص نُزّل منزلةَ قيام المسبَّبِ به وهي العقوبة فصار كأنها قامت بالجانبين وصدَرَت عنهما فَبُنيت صيغةُ المفاعلةِ الدالَّةِ على المشاركة بين الإثنين وإضافةُ اليوم إليه لأدنى ملابسةٍ كإضافة سائرِ الظروفِ الزمانية إلى ما وقع فيها من الحوادث كيوم الأحزابِ وعامِ الفتح وتخصيصُه منْ بينِ سائرِ ما يقع فيه من القيامة والجمعِ والحسابِ لكونه أدخلَ في الترغيب والترهيب فإنَّ ما ذُكر من القيامة وغيرها من مبادئ الجزاءِ ومقدِّماته وإضافةُ مالك إلى اليوم منْ إضافِه اسمِ الفاعلِ إلى الظرف على نهج الاتساعِ المبنيّ على إجرائه مجرى المفعول به مع بقاء المعنى على حاله كقولهم يا سارق الليلة أهل الدار أي مالِكَ أمورِ العالمين كلِّها في يومِ الدين وخُلوُّ إضافتِه عن إفادة التعريفِ المسوّغ لوقوعه صفةً للمعرفة إنما هو إذا أُريد به الحالُ أو الاستقبالُ وأما عند إرادة الاستمرارِ الثبوتيّ كما هو اللائقُ بالمقام فلا ريب في كونها إضافةً حقيقية كإضافة الصفة المشبهة إلى غير معمولها في قراءة ملك يوم الدين ويومُ الدين وإن لم يكن مستمراً في جميع الأزمنةِ إلا أنه لتحقق وقوعِه وبقائه أبداً أُجْرِيٍ مجرى المتحقّقِ المستمر ويجوزُ أن يُراد بهِ الماضي بهذا الأعتبار كما يشهد به القراءةُ على صيغة الماضي وما ذكر من إجراء الظرفِ مُجرى المفعولِ به إنما هو من حيث المعنى لا من حيث الإعراب حتى يلزمَ كونُ الإضافة لفظية ألا ترى أنك تقول في مالكُ عبدِه
{مالك يَوْمِ الدين} “Din gününün mâliki”, O'nun dördüncü sıfatıdır; önceki sıfatlardan sonraya bırakılmasının veçhini beyan etmeye ihtiyaç yoktur. İki muhterem Harem ehli (Mekke ve Medine kurrâsı), kahredici sultan, apaçık istila, tam bir galebe ve emir-yasak ile halkın işlerinde küllî tasarruf yetkisinden ibaret olan "mülk" (el-Mülk) kökünden "melik" (مَلِكِ) şeklinde okumuştur; Allah Teâlâ'nın: {لّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ} “Bugün mülk kimindir? Tek ve kahhâr olan Allah'ındır” buyruğunda olduğu gibi din gününe izafet makamına en uygun olan da budur. Şeddesiz olarak "melk" (مَلْكِ), mazi lafzıyla "meleke" (مَلَكَ), medih yahut hal olarak nasb ile "mâlike" (مَالِكَ), hazfedilmiş bir mübtedânın haberi olarak tenvinli ve muzaf ref ile "mâlikün" (مَالِكٌ) ve "mâlikü" (مَالِكُ), muzaf olarak ref ve nasb ile "melikü" (مَلِكُ) ve "melike" (مَلِكَ) şeklinde de okunmuştur. Gün (yevm), örfte güneşin doğuşu ile batışı arasındaki zamandan, şeriatta ise ikinci fecrin doğuşu ile güneşin batışı arasındaki zamandan ibarettir. Buradaki maksat ise mutlak vakittir. Din ise, hayır olsun şer olsun cezadır (karşılıktır); nitekim dillerde dolaşan "Nasıl davranırsan öyle muamele görürsün" (كَمَا تَدِينُ تُدَانُ) darb-ı meselindeki ikinci lafız ve Hamâse beytindeki "Düşmanlıktan başka bir şey kalmadı, bize davrandıkları gibi onlara karşılık verdik" mısraındaki birinci lafız bu anlamdadır. Birinci ifadedeki ilk kelime ile ikinci ifadedeki ikinci kelimeye gelince; bunlar hakikatte karşılık/ceza değildir, ancak müşâkele yoluyla yahut -Allah Teâlâ'nın: {إِذَا قُمتُم إِلَى الصلاة} “Namaza kalktığınız zaman” ve {فَإِذَا قَرَأْتَ القرآن فاستعذ بِاللَّهِ} “Kur'an okuduğun zaman Allah'a sığın” buyruklarında kalkma ve okuma iradesinin bizzat kendi isimleriyle adlandırılması gibi- bir şeye müsebbebinin (sonucunun) isminin verilmesi kabilinden böyle adlandırılmıştır. Nitekim sebepleri mef'ulleriyle kaim olan fiillerden müşâreke (mufâale) kalıbının türetilmesinin sırrı da belki budur; meselâ "hırsızı cezalandırdım" (عَاقَبْتُ اللِّصَّ) ve benzerlerinde olduğu gibi. Zira cezanın sebebi olan hırsızlığın hırsızla kaim olması, müsebbebin (cezanın) onunla kaim olması menzilesine indirilmiş; böylece sanki ceza her iki tarafla kaim olmuş ve her ikisinden sâdır olmuş gibi kabul edilmiş, böylece iki taraf arasındaki ortaklığa delalet eden mufâale kalıbı bina edilmiştir. Günün ona izafeti, Ahzâb günü veya Fetih yılı gibi diğer zaman zarflarının içlerinde meydana gelen hadiselere izafeti kabilinden en küçük bir irtibattan ötürüdür. O günde meydana gelecek kıyamet, toplanma (haşir) ve hesap gibi diğer haller arasından dinin tahsis edilmesi, rağbet ettirme ve korkutma konusunda daha tesirli olması sebebiyledir; zira kıyamet ve diğer zikredilenler cezanın başlangıçları ve mukaddimeleridir. Mâlik kelimesinin güne izafeti, "Ey bu gece evin ahalisini soyan!" (يَا سَارِقَ اللَّيْلَةِ أَهْلَ الدَّارِ) sözlerinde olduğu gibi mananın kendi halinde kalmasıyla birlikte zarfın mef'ulün bih yerine konulmasına dayanan genişletme (ittisâ') yoluyla ism-i failin zarfa izafetidir; yani "din gününde bütün âlemlerin işlerinin mâliki" demektir. Onun izafetinin, marifeye sıfat olmasına imkân tanıyan marifelik kazandırmaktan uzak oluşu, ancak şimdiki zaman veya gelecek zaman kastedildiğinde geçerlidir. Makama lâyık olduğu üzere sübûtî devamlılık kastedildiğinde ise, "meliki yevmi'd-dîn" kıraatinde sıfat-ı müşebbehenin mamulü dışındakine izafetinde olduğu gibi hakiki bir izafet olduğunda şüphe yoktur. Din günü bütün zamanlarda devam eden bir gün olmasa da, vukuunun kesinliği ve ebedî kalıcılığı sebebiyle gerçekleşmiş ve mütemâdi bir gün menzilesine indirilmiştir. Bu itibarla, mazi kalıbındaki kıraatin de şahitlik ettiği üzere, onunla geçmiş zamanın kastedilmesi de caizdir. Zarfın mef'ulün bih menzilesine konulduğuna dair zikredilen husus ise, izafetin lafzî olmasını gerektirecek şekilde irap bakımından değil, mana bakımındandır; görmez misin ki dün kölesine sahip olan kimse için "mâlikü abdihî emsi" (مَالِكُ عَبْدِهِ أَمْسِ) dediğinde, lafzan mahallen mansub olduğu anlamında değil, mana bakımından böyle olduğu anlamında mef'ulün bihe muzaftır dersin.
21. Metin
أمسِ إنه مضاف إلى المفعول به على معنى أنه كذلك معنىً لا أنه منصوب محلاً وتخصيصُه بالإضافة إما لتعظيمه وتهويله أو لبيان تفرّدهِ تعالى بإجراء الأمر فيه وانقطاعِ العلائق المجازية بين المُلَاّك والأمْلَاك حينئذٍ بالكلية وإجراءُ هاتيك الصفاتِ الجليلةِ عليه سبحانه تعليلٌ لما سبق من اختصاص الحمدِ به تعالى المستلزمِ لاختصاص استحقاقِه به تعالى وتمهيدٌ لما لَحِقَ من اقتصار العبادةِ والاستعانةِ عليه فإنَّ كلَّ واحدةٍ منها مفصِحةٌ عن وجوب ثبوتِ كلِّ واحدٍ منها له تعالى إمتناع ثبوتِها لما سواه أما الأولى والرابعةُ فظاهرٌ لأنهما متعرِّضتان صراحةً لكونه تعالى رباً مالكاً وما سواه مربوباً مملوكاً له تعالى وأما الثانية والثالثة فلأن اتصافَه تعالى بهما ليس إلا بالنسبة إلى ما سواه من العالمين وذلك يستدعي أن يكون الكلُّ منعماً عليهم فظهر أن كل واحدةٍ من تلك الصفات كما دلت على وجوب ثبوتِ الأمورِ المذكورةِ له تعالى دلت على امتناع ثبوتِها لما عداه على الإطلاق وهو المعنى بالاختصاص
...izafet ile tahsis edilmesi; ya o günü tazim ve dehşetini bildirmek için yahut o günde emri yürütmede Allah Teâlâ'nın tekliğini ve o anda mâlikler ile mülkler arasındaki mecazi irtibatların tamamen kesildiğini beyan etmek içindir. Bu yüce sıfatların O Yüce Zat'a verilmesi; daha önce geçen hamdin Allah Teâlâ'ya has kılınmasının -ki bu hamde müstahak olmanın O'na has kılınmasını gerektirir- bir gerekçesi (ta'lîli) ve sonradan gelen ibadet ve yardım dilemenin yalnızca O'na hasredilmesinin bir mukaddimesidir. Zira bu sıfatların her biri, bu vasıfların her birinin Allah Teâlâ'ya sübûtunun vacip olduğunu, O'ndan başkasına sübûtunun ise imkânsızlığını açıkça ifade eder. Birinci ve dördüncü sıfatlara gelince bu açıktır; çünkü bu ikisi, Allah Teâlâ'nın Rab ve Mâlik, O'nun dışındakilerin ise terbiye edilen (merbûb) ve O'nun mülkü (memlûk) olduğunu sarih olarak ele almaktadır. İkinci ve üçüncü sıfatlara gelince; çünkü Allah Teâlâ'nın bu iki sıfatla nitelenmesi ancak âlemlerden O'nun dışındakilere nispetledir ve bu da hepsinin kendilerine nimet verilenler olmasını iktiza eder. Böylece ortaya çıkmıştır ki, bu sıfatların her biri zikredilen hususların Allah Teâlâ'ya sübûtunun vacip olduğuna delalet ettiği gibi, mutlak surette O'ndan başkasına sübûtunun imkânsızlığına da delalet etmiştir; işte tahsis ile kastedilen mana da budur.
22. Metin
{إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} التفات من الغيبة إلى الخطاب وتلوينٌ للنظم من بابِ إلى بابٍ جارٍ على نهج البلاغة في افتنان الكلام ومسلَكِ البراعة حسبما يقتضي المقام لما أن التنقلَ من أسلوب إلى أسلوب أدخلُ في استجلاب النفوسِ واستمالةِ القلوب يقع من كل واحدٍ من التكلم والخطاب والغَيبة إلى كلِّ واحدٍ من الآخَرَيْن كما في قوله ﷿ {والله الذى أَرْسَلَ الرياح فَتُثِيرُ سَحَاباً} الآية وقولُه تعالى {حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الفلك وَجَرَيْنَ بِهِم} إلى غير ذلك من الالتفاتات الواردةِ في التنزيل لأسرارٍ تقتضيها ومزايا تستدعيها ومما استَأثر به هذا المقام الجليلِ من النُكت الرائقةِ الدالةِ على أن تخصيصَ العبادةِ والاستعانةِ به تعالى لما أُجريَ عليه من النعوت الجليلة التي أوجبت له تعالى أكملَ تميّز وأتمَّ ظهورٍ بحيث تبدّل خفاءُ الغَيبة بجلاءِ الحضور فاستدعى استعمالَ صيغةِ الخطاب والإيذانَ بأن حقّ التالي بعدما تأمل فيما سَلَف من تفرّده تعالى بذاته الأقدس المستوجبِ للعبودية وامتيازِه بذاته عما سواه بالكلية واستبدادِه بجلائل الصفات وأحكام الربوبية المميِّزة له عن جميع أفرادِ العالمين وافتقارِ الكلِّ إليه في الذات والوجودِ ابتداءً وبقاءً على التفصيل الذي مرَّت إليه الإشارةُ أن يترقى من رتبة البرهان إلى طبقة العيان وينتقلَ من عالم الغَيبة إلى معالم الشهود ويلاحظَ نفسَه في حظائر القدْسِ حاضراً في محاضر الأنس كأنه واقفٌ لدى مولاه ماثلٌ بين يديه وهو يدعو بالخضوع والإخبات ويقرَعُ بالضَّراعة بابَ المناجاة قائلاً يا من هذه شئون ذاتهِ وصفاتهِ نخصُّك بالعبادة والإستعانة فإن كل ما سواك كائناً ما كانَ بمعزلٍ من استحقاق الوجود فضلاً عن استحقاق أن يعبد أو يستعان ولعل هذا هو السرُ في اختصاص السورةِ الكريمة بوجوب القراءة في كل ركعةٍ من الصلاة التي هي مناجاةُ العبدِ لمولاه ومئنة للتبتل إليه بالكلية
{إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} “Yalnız sana kulluk eder ve yalnız senden yardım dileriz”. Gayb sîgasından hitap sîgasına iltifattır; sözü bir kapıdan diğerine renklendirmektir; makamın gerektirdiği şekilde sözün çeşitlendirilmesinde ve üstün belagat yolunda cereyan eden bir üsluptur. Zira bir üsluptan diğerine geçmek, nefisleri cezbetmede ve kalpleri meylettirmede daha tesirlidir. Mütekellim, muhatap ve gâib sîgalarının her birinden diğer ikisine geçiş şeklinde vuku bulur; nitekim Allah celle celâluhu'nun: {والله الذى أَرْسَلَ الرياح فَتُثِيرُ سَحَاباً} “Rüzgârları gönderip de bulutu harekete geçiren Allah'tır...” ayetinde ve Allah Teâlâ'nın: {حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الفلك وَجَرَيْنَ بِهِم} “Hatta siz gemilerde bulunduğunuz ve o gemiler de onları yüzdürdüğü zaman...” ayetinde olduğu gibi, gerektirdiği sırlar ve iktiza ettiği meziyetler sebebiyle tenzilde vârid olan diğer iltifatlarda da böyledir. Bu yüce makama has latif nüktelerden biri şudur: İbadet ve yardım dilemenin Allah Teâlâ'ya has kılınması, O'na verilen yüce sıfatlar sebebiyledir ki bu sıfatlar O'nun için en mükemmel temeyyüzü ve en tam zuhûru gerektirmiş, öyle ki gaybın gizliliği huzurun açıklığına dönüşmüş ve bu durum hitap sîgasının kullanılmasını iktiza etmiştir. Ayrıca bu durum, okuyucunun hakkının; daha önce geçen Allah Teâlâ'nın kulluğu gerektiren Zât-ı Akdes'i ile teferrüdünü, zatıyla O'nun dışındaki her şeyden tamamen ayrıldığını, âlemlerin bütün fertlerinden O'nu ayıran yüce sıfatları ve rubûbiyyet hükümlerini zatında topladığını, işaret edilen tafsilat üzere başlangıçta ve devamda zat ve varlık bakımından herkesin O'na muhtaç olduğunu tefekkür ettikten sonra, delil rütbesinden ayân (bizzat görme) tabakasına yükselmesi, gayb âleminden şuhûd menzillerine intikal etmesi ve kendisini kudsiyet avlularında, ünsiyet meclislerinde hazır olarak sanki Mevlâ'sının huzurunda durmuş, O'nun önünde boyun bükmüş, huşû ve itaatle dua eden, yakarışla münacat kapısını çalan bir halde mülahaza ederek şöyle demesi olduğunu bildirmek içindir: "Ey zatının ve sıfatlarının şanları böyle olan Yüce Zat! İbadeti ve yardım dilemeyi yalnızca Sana has kılarız; zira Senin dışındaki her ne varsa, kendisine kulluk edilmeyi veya kendisinden yardım dilenmeyi hak etmek bir yana, var olmayı hak etmekten bile uzaktır." Kulun Mevlâ'sına münacatı ve O'na tamamen yönelmesinin bir nişanesi olan namazın her rekâtında bu yüce surenin okunmasının farz/vacip kılınmasındaki sır da belki budur.
23. Metin
وإيا ضميرٌ منفصلٌ منصوبٌ وما يلحَقه من الكاف والياءِ والهاءِ حروفٌ زيدت لتعيين الخطاب والتكلمُ والغَيبةُ لا محلَّ لها من الإعراب كالتاء في أنت والكاف في أرأيتَكَ وما ادعاه الخليلُ من الإضافة محتجاً عليه بما حكاه عن بعض العرب إذا بلغ الرجلُ الستين فإياه وإيا الشواب فما لا يعول عليه وقيل هي الضمائر وإيا دِعامةٌ لها لتُصيرَها منفصلة وقيل الضمير هو المجموع وقرئ إَيَّاك بالتخفيف وبفتح الهمزة والتشديد وهياك بقلب الهمزة هاء والعبادةُ أقصى غايةِ التذلل والخضوع ومنه طريقٌ معبّدٌ أي مذَلَّل والعبوديةُ أدنى منها وقيل العبادةُ فعلُ ما يرضَى بهِ الله والعبوديةُ
"İyyâ" (إِيَّا) mansub munfasıl zamirdir; ona bitişen kâf, yâ ve he harfleri ise "ente"deki tâ ve "eraeyteke"deki kâf gibi iraptan mahalli olmayan, hitap, mütekellim ve gaybı tayin etmek için zâid kılınmış harflerdir. Halîl'in, bazı Araplardan naklettiği "Kişi altmışına ulaştığında genç kadınlardan sakınsın" (إِذَا بَلَغَ الرَّجُلُ السِّتِّينَ فَإِيَّاهُ وَإِيَّا الشَّوَابِّ) sözünü delil getirerek iddia ettiği izafet görüşü ise itibar edilecek bir şey değildir. Zamirlerin bu [harfler] olduğu, "iyyâ"nın ise onları munfasıl kılmak için bir dayanak olduğu söylenmiştir. Zamirin bunların toplamı olduğu da söylenmiştir. Şeddesiz olarak "iyâke" (إِيَاكَ), hemzenin fethası ve şedde ile "eyyâke" (أَيَّاكَ) ve hemzenin he'ye kalbi ile "heyyâke" (هَيَّاكَ) şeklinde de okunmuştur. İbadet; zillet ve boyun eğmenin en son noktasıdır; nitekim boyun eğdirilmiş/düzeltilmiş yola "tarîkun müabbadün" (طَرِيقٌ مُعَبَّدٌ) denilmesi bundandır. Ubudiyyet ise bundan daha alt derecededir. İbadetin Allah'ın razı olduğu şeyi yapmak, ubudiyyetin ise...
24. Metin
الرضى بما فعلَ الله تعالَى والاستعانةُ طلبُ المعونةِ على الوجه الذي مر بيانه وتقديم المفعول فيهما لما ذُكر من القصر والتخصيص كما في قوله تعالى {وَإِيَّاىَ فارهبون} مع ما فيه من التعظيم والاهتمامِ بِهِ قال ابنُ عبَّاسٍ ﵄ معناهُ نعبدك ولا نعبد غيرَك وتكريرُ الضمير المنصوبِ للتنصيص على تخصيصه تعالى بكل واحدة من العبادة والاستعانة ولإبراز الاستلذاذِ بالمناجاة والخطاب وتقديمُ العبادة لِما أنها من مقتَضَيات مدلولِ الأسم الجليل وان ساعده الصفاتُ المُجْراةُ عليه أيضاً وأما الاستعانةُ فمن الأحكامِ المبنية على الصفات المذكورة ولأن العبادةَ من حقوق الله تعالى والاستعانة من حقوق المُستعين ولأن العبادة واجبة حتماً والاستعانةُ تابعةٌ للمستعان فيه في الوجوب وعدمِه وقيل لأن تقديمَ الوسيلة على المسئول أدعى إلى الإجابة والقبول هذا على تقديرِ كونِ إطلاقِ الاستعانةِ على المفعول فيه ليتناول كلَّ مستعانٍ فيه كما قالوا وقد قيل انه لما ان المسئول هو المعونةَ في العبادة والتوفيق لأقامة مراسمها على ما ينبغي وهو اللائقُ بشأن التنزيل والمناسبُ لحال الحامد فإن استعانتَه مسبوقةٌ بملاحظة فعلٍ من أفعاله ليستعينَه تعالى في إيقاعه ومن البيِّن أنه عند استغراقه في ملاحظة شئونه تعالى واشتغالِهِ بأداء ما يوجبه تلك الملاحظةُ من الحمد والثناء لا يكادُ يخطُر بباله من أفعاله وأحواله إلا الإقبالُ الكليُّ عليه والتوجهُ التامّ إليه ولقد فَعل ذلك بتخصيص العبادةِ به تعالى أولاً وباستدعاء الهدايةِ إلى ما يوصِلُ إليه آخِراً فكيف يُتصور أن يَشتغل فيما بينهما بما لا يَعنيه من أمور دنياه أو بما يعمُّها وغيرَها كأنه قيل وإياك نستعين في ذلك فإنّا غيرُ قادرين على اداء حقوقه من غير إعانةٍ منك فوجهُ الترتيب حينئذٍ واضح وفيه من الإشعار بعلوّ رُتبةِ عبادته تعالى وعزّةِ منالِها وبكونها عند العابدِ أشرفَ المباغي والمقاصدِ وبكونها من مواهبهِ تعالى لا من أعمال نفسِه ومن الملائمة لما يعقبُه من الدعاء ما لا يخفى وقيل الواوُ للحال أي إياك نعبدُ مستعينين بك وإيثارُ صيغةِ المتكلم مع الغير في الفعلين للإيذان بقصورِ نفسه وعدم لياقته بالوقوف في مواقف الكبرياءِ منفرداً وعَرْضِ العبادة واستدعاءِ المعونة والهداية مستقلاً وأن ذلك إنما يُتصور من عصابةٍ هو من جُملتهم وجماعةٍ هو من زُمرتهم كما هو ديدَنُ الملوكِ أو للإشعار باشتراك سائر الموحِّدين له في الحال العارضة له بناءً على تعاضُد الأدلةِ المُلْجئة إلى ذلك وقرئ نِسْتعين بكسر النون على لغة بني تميم
...Allah Teâlâ'nın yaptığına razı olmak olduğu söylenmiştir. İstiane ise daha önce beyan edildiği veçhile yardım talep etmektir. Her ikisinde de mef'ulün öne alınması, Allah Teâlâ'nın: {وَإِيَّاىَ فارهبون} “Yalnızca benden korkun” buyruğunda olduğu gibi zikredilen hasr ve tahsis içindir; bununla birlikte onda O'na tazim ve ihtimam gösterme manası da vardır. İbn Abbâs radıyallâhu anhümâ: "Manası, 'Sana ibadet ederiz, Senden başkasına ibadet etmeyiz' demektir" demiştir. Mansub zamirin tekrarlanması, ibadet ve istianenin her birinde Allah Teâlâ'nın tahsis edildiğini nass ile belirtmek ve münacattan, hitaptan lezzet almayı ortaya koymak içindir. İbadetin öne alınması, O'na verilen sıfatlar da buna yardımcı olmakla birlikte, yüce ismin (Allah lafzının) medlulünün gereklerinden olması sebebiyledir. İstiane ise zikredilen sıfatlar üzerine bina edilen hükümlerdendir; ayrıca ibadet Allah Teâlâ'nın haklarından, istiane ise yardım dileyenin haklarındandır; yine ibadet kesin bir şekilde vaciptir, istiane ise kendisinde yardım dilenen şeye vücub ve gayr-i vücub hususunda tabidir. Vesilenin talep edilenden önce getirilmesinin icabet ve kabule daha lâyık olması sebebiyle böyle yapıldığı da söylenmiştir. Bu açıklama, âlimlerin belirttiği gibi, istianenin her yardım dilenen şeyi kapsaması için mef'ulün fîh üzerine mutlak bırakılması takdirine göredir. İstenen şeyin ibadette yardım ve ibadetin gereklerini lâyıkı veçhile yerine getirmeye muvaffakiyet olduğu da söylenmiştir ki tenzilin şanına lâyık ve hamdedenin haline uygun olan da budur. Zira onun yardım dilemesi, onu meydana getirmede Allah Teâlâ'dan yardım istemek üzere kendi fiillerinden bir fiili mülahaza etmesinden sonradır. Açıktır ki kul, Allah Teâlâ'nın şanlarını müşahedeye daldığında ve bu müşahedenin gerektirdiği hamd ve sena vazifesini eda etmekle meşgul olduğunda, fiillerinden ve hallerinden aklına O'na tam bir yöneliş ve teslimiyetten başka bir şey gelmez. Nitekim o, bunu önce ibadeti Allah Teâlâ'ya has kılarak, sonra da O'na ulaştıracak şeye hidayet talebinde bulunarak yapmıştır. Bu ikisi arasında dünya işlerinden kendisini ilgilendirmeyen şeylerle yahut dünyayı ve başkasını kapsayan şeylerle meşgul olması nasıl tasavvur edilebilir? Sanki şöyle denilmiştir: "Bu konuda yalnız Senden yardım dileriz; zira Senden bir yardım olmaksızın onun haklarını eda etmeye muktedir değiliz." Bu durumda tertibin veçhi gayet açıktır; bunda Allah Teâlâ'ya ibadetin mertebesinin yüceliğine, ona ulaşmanın zorluğuna, kulun nezdinde ibadetin en şerefli gaye ve maksat olduğuna, onun kulun kendi amelinden değil Allah Teâlâ'nın mevhibelerinden olduğuna ve ardından gelen duaya uygunluğuna işaretler bulunduğu gizli değildir. Vâv harfinin hal için olduğu, yani "Sana yardım dileyerek kulluk ederiz" manasında olduğu da söylenmiştir. Her iki fiilde başkasıyla birlikte mütekellim sîgasının (biz sîgası) tercih edilmesi; kulun kendi nefsinin kusurunu, kibriyâ makamlarında tek başına durmaya, ibadeti arz edip tek başına yardım ve hidayet talep etmeye liyakatsizliğini bildirmek; bunun ancak kralların huzurundaki âdet olduğu üzere kendisinin de aralarında bulunduğu bir topluluk ve zümre ile tasavvur olunabileceğini hissettirmek yahut buna mecbur bırakan delillerin birbirini desteklemesine binaen, kendisine arız olan bu halde diğer muvahhidlerin de kendisine ortak olduğunu hissettirmek içindir. Benî Temîm lehçesi üzere nûn'un kesresiyle "niste'în" (نِسْتَعِينُ) şeklinde de okunmuştur.
25. Metin
{اهدنا الصراط المستقيم} إفراد لمعظم أفراد المعونة المسئولة بالذكر وتعيينٌ لما هو الأهمُ أو بيان لها كأنه قيل كيف أُعينكم فقيل أهدينا والهدايةُ دلالةٌ بلطفٍ على ما يوصلُ إلى البغية ولذلك اختصّتْ بالخير وقولِهِ تَعَالَى {فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِراطِ الجحيم} وارد على نهج التهكم والأصل تعديته بإلى واللام كما في قوله تعالى {قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُمْ مَّن يَهْدِى إِلَى الحق قُلِ الله يَهْدِى لِلْحَقّ} فعومل معاملةَ اختارٍ في قوله تعالى {واختار مُوسَى قَوْمَهُ} وعليه قولُه تعالى {لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا} وهدايةُ الله تعالى مع تنوعها إلى أنواع لا تكاد تُحصر منحصرةٌ في أجناس مترتبة منها أنفسيةٌ كإفاضة القُوى الطبيعيةِ والحيوانية التي بها يصدُر عن المرء أفاعيله الطبيعية والحيوانية والقوى المدرِكة والمشاعرُ الظاهرةُ والباطنة التي بها يتمكن من إقامة مصالِحه المعاشيةِ والمعاديّة ومنها آفاقيةٌ فإما تكوينيةٌ مُعْرِبة عن الحق بلسان الحال وهي نصبُ الأدلةِ المُودَعةِ في كل فردٍ من أفراد العالم حسبما لُوِّحَ به فيما سلف وإما تنزيليةٌ مُفْصِحةٌ عن تفاصيل الأحكامِ النظريةِ والعمليةِ بلسان المقالِ بإرسال الرسلِ
{اهدنا الصراط المستقيم} “Bizi dosdoğru yola ilet”. İstenen yardımın en büyük fertlerinin zikirle teker teker belirtilmesi ve en mühim olanın tayin edilmesidir yahut sanki "Size nasıl yardım edeyim?" denilmiş de "Bizi hidayete erdir" denilmiş gibi onun beyanıdır. Hidayet; arzu edilen hedefe ulaştıracak şeye lütufla kılavuzluk etmektir; bu sebepledir ki hayra mahsus kılınmıştır. Allah Teâlâ'nın: {فَاهْدُوهُمْ إِلَى صِراطِ الجحيم} “Onları cehennemin yoluna iletin” buyruğu ise tehekküm (alay ve kınama) yoluyla vârid olmuştur. Asıl olan, Allah Teâlâ'nın: {قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُمْ مَّن يَهْدِى إِلَى الحق قُلِ الله يَهْدِى لِلْحَقّ} “De ki: 'Ortaklarınızdan hakka ileten var mı?' De ki: 'Allah hakka iletir'” buyruğunda olduğu gibi "ilâ" (إِلَى) ve "lâm" (لِ) harfleriyle geçişli olmasıdır; fakat Allah Teâlâ'nın: {واختار مُوسَى قَوْمَهُ} “Musa kavmini seçti” buyruğundaki "ihtâra" fiili gibi muamele görmüştür; Allah Teâlâ'nın: {لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا} “Onları kesinlikle yollarımıza iletiriz” buyruğu da bu kabildendir. Allah Teâlâ'nın hidayeti, sayılamayacak kadar çok çeşitlere ayrılmakla birlikte, birbiri ardınca gelen cinsler halinde toplanır: Bunlardan biri enfüsî (içsel) hidayettir; insanın kendisiyle tabii ve hayvani eylemlerinin sâdır olduğu tabii ve hayvani kuvvetlerin, kendisiyle dünya ve ahiret maslahatlarını yerine getirmeye muktedir olduğu idrak edici kuvvetlerin, zâhirî ve bâtınî duyguların ifazası gibi. Bir diğeri âfâkî (dışsal) hidayettir; bu ya daha önce işaret edildiği üzere âlemin her bir ferdine yerleştirilen delillerin vaz'edilmesi demek olan ve hal diliyle hakkı ifade eden tekvînî hidayettir; ya da peygamberler göndererek...
26. Metin
وإنزال الكتبِ المنطويةِ على فنون الهدايات التي من جملتها الإرشادُ إلى مسلك الاستدلالِ بتلك الأدلة التكوينيةِ الآفاقيةِ والأنفسية والتنبيهُ على مكانها كما أشير إليه مُجملاً في قولِه تعالَى وَفِى الأرضِ آيات لّلْمُوقِنِينَ وَفِى أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ وفي قوله عز وعلا {إِنَّ فِى اختلاف الليل والنهار وَمَا خَلَقَ الله فِى السماوات والأرض لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ} ومنها الهدايةُ الخاصة وهي كشفُ الأسرارِ على قلب المُهْدَى بالوحي أو الإلهام ولكل مرتبةٍ من هذه المراتبِ صاحبٌ ينتحيها وطالبٌ يستدعيها والمطلوب إما زيادتُها كما في قوله تعالى {والذين اهتدوا زَادَهُمْ هُدًى} وإما الثباتُ عليها كما روي عن علي وأبي ﵄ إهدنا ثبّتنا ولفظ الهداية على الوجه الأخير مَجازٌ قطعاً وأما على الأول فإن اعتُبر مفهومُ الزيادة داخلاً في المعنى المستعمل فيه كان مجازاً أيضاً وإن اعتُبر خارجاً عنه مدلولاً عليه بالقرائنِ كان حقيقة لأن الهداية الزائدةَ هداية كما أن العبادة الزائدةَ عبادة فلا يلزم الجمعُ بين الحقيقة والمجاز وقرئ أرشدنا والصراط الجادة أصله السين قُلبت صاداً لمكان الطاء كمصيطر في مسيطر من سرط الشئ إذا ابتلعه سُمّيت به لأنها تسترِطُ السابلةَ إذا سلكوها كما سميت لَقْماً لأنها تلتقمهم وقد تُشَمُّ الصاد صوت الزائ تحرياً للقرب من المبدَل منه وقد قرئ بهن جميعاً وفُصحاهن إخلاصُ الصاد وهي لغة قريش وهي الثابتةُ في الإمام وجمعه صُرُط ككتاب وكُتب وهو كالطريق والسبيل في التذكير والتأنيث والمستقيم المستوي والمراد به طريقُ الحق وهي الملة الحنفية السمْحة المتوسطةُ بين الإفراط والتفريط
...ve hidayet çeşitlerini ihtiva eden kitaplar indirerek nazarî ve amelî hükümlerin tafsilatını kâl diliyle (sözle) açıklayan tenzîlî hidayettir. Bu hidayetlerin cümlesinden biri de, Allah Teâlâ'nın: "Yeryüzünde kesin inananlar için ayetler vardır. Kendi nefislerinizde de; görmüyor musunuz?" buyruğunda ve aziz ve celil olan Allah'ın: {إِنَّ فِى اختلاف الليل والنهار وَمَا خَلَقَ الله فِى السماوات والأرض لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ} “Gece ile gündüzün birbiri ardınca gelmesinde ve Allah'ın göklerde ve yerde yarattığı şeylerde sakınan bir kavim için elbette ayetler vardır” buyruğunda mücmel olarak işaret edildiği üzere, o tekvînî âfâkî ve enfüsî delillerle istidlal yoluna kılavuzluk etmek ve onların yerlerine dikkat çekmektir. Bu hidayetlerden biri de özel hidayettir ki o da vahiy veya ilham ile hidayete erdirilen kimsenin kalbine sırların açılmasıdır (keşf). Bu mertebelerden her birinin yöneldiği bir sahibi ve onu talep eden bir isteklisi vardır. İstenen şey; ya Allah Teâlâ'nın: {والذين اهتدوا زَادَهُمْ هُدًى} “Hidayete erenlerin ise hidayetlerini artırmıştır” buyruğunda olduğu gibi hidayetin artırılmasıdır; ya da Ali ve Übeyy'den radıyallâhu anhümâ rivayet edilen "Bizi hidayete erdir, yani bizi sabit kıl" kavli üzere onda sebat etmektir. Hidayet lafzı son veçhe göre kesinlikle mecazdır. Birinci veçhe gelince; şayet ziyade mefhumu kelimenin kullanıldığı manaya dahil kabul edilirse yine mecaz olur; şayet mananın dışında kalıp karinelerle delalet edilen bir husus kabul edilirse hakikat olur. Çünkü ziyade hidayet de hidayettir, tıpkı ziyade ibadetin ibadet olduğu gibi; dolayısıyla hakikat ile mecazın bir arada toplanması gerekmez. "Bizi irşad et" (أَرْشِدْنَا) şeklinde de okunmuştur. Sırat (الصِّرَاطُ) ana caddedir; aslı sîn (س) iledir, tıpkı "müsaytır" (مُسَيْطِر) kelimesinin "musaytır" (مُصَيْطِر) yapılması gibi tâ (ط) harfinin bulunması sebebiyle sâd'a (ص) dönüştürülmüştür; bir şeyi yuttuğunda kullanılan "serata'ş-şey'e" (سَرَطَ الشَّيْءَ) kökünden gelir. Yolcular oradan geçtiklerinde onları yutarcasına içine aldığı için bu ismi almıştır; nitekim onları bir lokma gibi yuttuğu için yola "lakm" (لَقْم) da denilmiştir. Dönüştürüldüğü harfe yakınlığı gözetilerek sâd harfi zâ (ز) sesiyle de hissettirilebilir (işmâm). Bunların hepsiyle kıraat edilmiştir; en fasih olanı ise hâlis sâd iledir ki bu Kureyş'in lehçesidir ve İmam Mushaf'ta sabit olan da budur. Çoğulu, "kitâb-kütüb" gibi "surut"tur (صُرُط). Müzekkerlik ve müenneslik bakımından "tarîk" ve "sebîl" kelimeleri gibidir. Müstakîm (الْمُسْتَقِيمُ) ise dosdoğru, düzgün olandır; bundan murat ise hak yoldur ki o da ifrat ile tefrit arasında orta yolu tutan müsamahakâr Hanîf dinidir.
27. Metin
{صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} بدلٌ من الأول بدلَ الكل وهو في حكم تكريرِ العامل من حيث إنه المقصودُ بالنسبة وفائدتُه التأكيدُ والتنصيصُ على أن طريق الذين أَنْعَمَ الله عَلَيْهِم وهم المسلمون هو العَلَمُ في الاستقامة والمشهودُ له بالاستواء بحيث لا يذهب الوهمُ عند ذكر الطريقِ المستقيم إلا إليه وإطلاقُ الإنعامِ لقصد الشمول فإن نِعمةَ الإسلام عنوانُ النعم كلِّها فمن فاز بها فقد حازها بحذافيرها وقيل المراد بهم الأنبياء ﵈ ولعل الأظهرَ أنهم المذكورون في قوله عز قائلاً {فَأُوْلَئِكَ مَعَ الذين أَنْعَمَ الله عَلَيْهِم مّنَ النبيين والصديقين والشهداء والصالحين} بشهادة ما قبله من قوله تعالى {وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِراطاً مُّسْتَقِيماً} وقيل هم أصحابُ مُوسى وعيسى ﵉ قبل النسخ والتحريف وقرئ صراطَ مَنْ أنعمتَ عليهم والإنعامُ إيصالُ النعمة وهي في الأصل الحالةُ التي يستلِذُّها الإنسان من النعمة وهي اللينُ ثم أطلقت على ما تستلذّه النَّفسُ من طيّبات الدنيا ونِعَمُ الله تعالى مع استحالة احصائها ينحصر أصولُها في دنيويٍ وأُخروي والأول قسمان وهبيّ وكسبيّ والوهبي أيضاً قسمان روحاني كنفخ الروح فيه وإمدادِه بالعقل وما يتبعه من القُوى المدرِكة فإنها مع كونها من قبيل الهدايات نعمٌ جليلة في أنفسها وجُسماني كتخليق البدن والقُوى الحالَّةِ فيه والهيئاتِ العارضةِ له من الصّحة وسلامةِ الأعضاء والكسبيُّ تخليةُ النفسِ عن الرذائل وتحليتُها بالأخلاقِ السَّنية والملَكات البهيَّة وتزيينُ البدن بالهيئات المطبوعة والحلى المرضية وحصول الحاه والمال والثاني مغفرةُ ما فَرط منه والرضى عنه وتَبْوئتُه في أعلى عليين مع المقربين والمطلوبُ هو القسم الأخير وما هو ذريعةٌ إلى نيلِه من القسم الأول اللهم ارزُقنا ذلك بفضلك العظيم ورحمتِك الواسعة
{صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} “Kendilerine nimet verdiğin kimselerin yoluna”. Birinciden bedel-i küldür; nispet bakımından asıl kastedilen olması hasebiyle amilin tekrarı hükmündedir. Faydası ise tekit ve Allah'ın kendilerine nimet verdiği kimselerin -ki onlar Müslümanlardır- yolunun istikamette bir alem (sembol) ve düzgünlüğüne şahitlik edilmiş bir yol olduğunu, öyle ki dosdoğru yol anıldığında zihnin ancak ona gideceğini açıkça belirtmektir. İnamın (nimet vermenin) mutlak bırakılması kapsamı kastetmek içindir; zira İslam nimeti bütün nimetlerin başıdır, binaenaleyh ona nail olan kimse bütün nimetleri eksiksiz elde etmiş olur. Onlardan maksadın peygamberler -üzerlerine selâm olsun- olduğu da söylenmiştir. En açık olanı ise, sözü en yüce olan Allah'ın şu kavlinde zikredilenler olmasıdır: {فَأُوْلَئِكَ مَعَ الذين أَنْعَمَ الله عَلَيْهِم مّنَ النبيين والصديقين والشهداء والصالحين} “İşte onlar; Allah'ın kendilerine nimet verdiği peygamberler, sıddîklar, şehitler ve salihlerle beraberdirler”; nitekim öncesindeki Allah Teâlâ'nın: {وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِراطاً مُّسْتَقِيماً} “Ve onları dosdoğru bir yola iletirdik” buyruğu da buna şahittir. Bunların nesih ve tahriften önceki Musa ve İsa'nın -ikisine de selâm olsun- ashabı olduğu da söylenmiştir. "Kendilerine nimet verdiğin kimsenin yoluna" (صِرَاطَ مَنْ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ) şeklinde de okunmuştur. İnam; nimeti ulaştırmaktır. Nimet ise aslen insanın lezzet aldığı haldir ve yumuşaklık/kolaylık (el-lîn) anlamındaki "en-na'me"den gelir; daha sonra nefsin lezzet aldığı dünya güzelliklerine isim olarak verilmiştir. Allah Teâlâ'nın nimetlerinin sayılması imkânsız olmakla birlikte asılları dünyevî ve uhrevî olmak üzere iki kısımda toplanır. Birincisi vehbî (bağış) ve kesbî (kazanım) olmak üzere iki kısımdır. Vehbî olan da iki kısımdır: İnsana ruhun üflenmesi, akıl ve onu takip eden idrak edici kuvvetlerle desteklenmesi gibi ruhanî olanlar -ki bunlar hidayetler kabilinden olmakla birlikte bizzat kendi zatlarında yüce nimetlerdir-; bedenin, onda yerleşen kuvvetlerin yaratılması, sıhhat ve azaların selameti gibi ona arız olan heyetler gibi cismanî olanlar. Kesbî olan ise; nefsin rezilliklerden arındırılması, yüce ahlak ve parlak melekelerle süslenmesi, bedenin sevimli heyetler ve beğenilen ziynetlerle bezenmesi, makam ve malın elde edilmesidir. İkincisi (uhrevî olan) ise; geçmiş kusurlarının bağışlanması, kendisinden razı olunması ve mukarreblerle (yakın kılınanlarla) birlikte İlliyyîn'in en yüce makamlarına yerleştirilmesidir. İstenen ise işte bu son kısımdır ve birinci kısımdan da buna ulaşmaya vesile olan şeylerdir. Allah'ım! Yüce lütfun ve geniş rahmetinle bunu bize rızık olarak ihsan eyle!
28. Metin
{غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالّينَ} صفةٌ للموصول على أنه عبارةٌ عن إحدى الطوائفِ المذكورةِ المشهورةِ بالإنعام عليهم وباستقامة المسْلك ومن ضرورة
{غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالّينَ} “Gazaba uğramışların ve sapmışların değil”. İsmi mevsulün sıfatıdır; çünkü o, kendilerine nimet verilmesiyle ve yollarının istikametiyle meşhur olan zikredilmiş fırkalardan birinden ibarettir ve...
29. Metin
هذه الشهرة شهر تهم بالمغايَرَة لما أضيف إليه كلمةُ غير من المتصفين بضدَّي الوصفين المذكورين أعني مطلقَ المغضوب عليهم والضالين فاكتسبت بذلك تَعرُّفاً مصححاً لوقوعها صفةً للمعرفة كما في قولك عليك بالحركة غيرِ السكون وُصفوا بذلك تكملةً لما قبله وإيذاناً بأن السلامة مما ابتُلي به أولئك نعمةٌ جليلةٌ في نفسها أي الذين جمعوا بين النعمة المُطلقة التي هي نعمةُ الإيمان ونعمةُ السلامة من الغضب والضلال وقيل المرادُ بالموصول طائفةٌ من المؤمنين لا بأعيانهم فيكون بمعنى النكرة كذي اللام إذا أريد به الجنسُ في ضمن بعضِ الأفراد لا بعينه وهو المسمى بالمعهود الذهني وبالمغضوب عليهم والضالين اليهودُ والنصارى كما ورد في مسند أحمدَ والترمذي فيبقى لفظُ غير على إبهامه نكرة كمثل موصوفِه وأنت خبير بأن جعْلَ الموصول عبارةَ عما ذُكر من طائفةٍ غيرِ معيَّنة مُخلٌّ ببدليةِ ما أضيف إليه مما قبله فإن مدارَها كونُ صراطِ المؤمنين علَماً في الاستقامة مشهوداً له بالاستواء على الوجه الذي تحقَّقْتَه فيما سلف ومن البيِّن أن ذلك من حيثُ إضافتُه وانتسابُه إلى كلهم لا إلى بعضٍ مُبْهَمٍ منهم وبهذا تبين أن لا سبيل إلى جعل غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ بدلاً من الموصول لما عرفتَ من أنَّ شأنَ البدلِ أن يُفيدَ متبوعَهُ مزيدَ تأكيدٍ وتقرير وفضلَ إيضاحٍ وتفسيرٍ ولا ريب في أن قصارى أمرِ مَا نحنُ فيهِ إِنَّ يكتسبَ مما أضيف إليه نوعَ تعرُّفٍ مصحِّحٍ لوقوعه صفةً للموصول وأما استحقاقُ أن يكون مقصوداً بالنسبة مفيداً لما ذُكر من الفوائدِ فكل وقرئ بالنصبِ على الحالِ والعاملُ أنعمتَ أو على المدحِ أو على الاستثناء إنْ فُسّر النعمةُ بما يعمُّ القبيلين والغصب هيجانُ النفس لإرادة الانتقام وعند إسنادِه إلى الله سبحانه يُراد به غايتُه بطريق إطلاقِ اسمِ السبب بالنسبة إلينا على مسببه القريبِ إنْ أريد به إرادةُ الانتقام وعلى مسبّبِهِ البعيدِ إن أريد به نفسُ الانتقام ويجوز حملُ الكلام على التمثيل بأنْ يُشبه الهيئةُ المنتزعةُ من سَخَطه تعالى للعصاة وإرادةُ الانتقام منهم لمعاصيهم بما يُنتَزَعُ من حال الملِك إذا غضِب على الذين عصَوْه وأراد أن ينتقم منهم ويعاقِبَهم وعليهم مرتفِعٌ بالمغضوب قائم مَقامَ فاعلِه والعدولُ عن إسناد الغضب إليه تعالى كالإنعام جرَى على منهاج الآداب التنزيلية في نسبة النعم والخيرات إليه ﷿ دون أضدادها كما في قوله تعالى {الَّذِى خَلَقَنِى فَهُوَ يَهْدِينِ والذى هُوَ يُطْعِمُنِى وَيَسْقِينِ وَإِذَا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ} وقوله تعالى {وَأَنَّا لَا نَدْرِى أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِى الأرض أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رشدا} ولا مزيدةٌ لتأكيد ما أفاده غير من مَعْنَى النَّفي كأنَّه قيلَ لا المغضوبِ عليهم ولا الضالين ولذلك جازانا زيداً غيرُ ضاربٍ جوازَ أنا زيداً لا ضَارِبٌ وإن امتنع أنا زيداً مثلُ ضاربٍ والضلالُ هو العدول عن الصراط السوي وقرئ وغير الضالين وقرئ ولا الضأْلين بالهمزة على لغةِ مَنْ جدَّ في الهربِ من التقاءِ الساكنين
...bu şöhretin zorunlu bir sonucu olarak, zikredilen iki vasfın zıtlarıyla nitelenenlerden -yani mutlak olarak gazaba uğramışlardan ve sapmışlardan- "gayr" (غَيْرِ) kelimesinin kendisine muzaf olduğu kimselerden farklı oluşlarıyla da şöhret bulmuşlardır. Böylece "Hareketsiz olan sükûna değil, harekete sarıl" sözünde olduğu gibi, marifeye sıfat olmasına imkân tanıyan bir belirlilik kazanmıştır. Öncesini tamamlamak ve onların müptela olduğu şeylerden salim olmanın bizzat kendi zatında yüce bir nimet olduğunu bildirmek üzere böyle nitelenmişlerdir; yani mutlak nimet olan iman nimeti ile gazap ve dalaletten salim olma nimetini kendilerinde toplayan kimselerdir. İsmi mevsul ile belirli kimseler olmaksızın müminlerden bir fırkanın kastedildiği de söylenmiştir; bu takdirde, belirli bir ferdi tayin edilmeksizin bazı fertler bünyesindeki cins kastedildiğinde harf-i tarifli kelimede olduğu gibi nekre manasında olur ki buna zihnî ahd denir. Ahmed'in Müsned'inde ve Tirmizî'de vârid olduğu üzere gazaba uğrayanlardan maksat Yahudiler, sapmışlardan maksat ise Hristiyanlardır; bu durumda "gayr" lafzı mevsufu gibi nekre olarak kapalılığı üzere kalır. Sen de bilirsin ki, ismi mevsulü zikredilen belirlenmemiş bir fırkadan ibaret kılmak, kendisine muzaf olan şeyin önceki ifadeden bedel olmasına halel getirir. Zira bedel olmanın esası, daha önce kavradığın veçhile, müminlerin yolunun istikamette bir alem ve düzgünlüğüne şahitlik edilmiş bir yol olmasıdır. Açıktır ki bu, yolun müminlerin müphem bir kısmına değil, tamamına izafeti ve nispeti yönüyledir. Bununla açıklığa kavuşmuştur ki, {غَيْرِ المَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} ifadesini ismi mevsulden bedel kılmaya hiçbir yol yoktur; zira bildiğin gibi bedelin şanı, metbuuna daha fazla tekit ve pekiştirme, daha fazla açıklık ve tefsir kazandırmaktır. Şüphe yoktur ki üzerinde bulunduğumuz kelimenin en son varacağı nokta, ismi mevsule sıfat olmasına imkân tanıyan bir tür marifeliği muzafun ileyhten kazanmasıdır. Nispet bakımından asıl kastedilen olma ve zikredilen faydaları sağlama liyakatine gelince, bu asla söz konusu değildir. "En'amte" fiilinin amil olmasıyla hal olarak, medih olarak yahut nimet her iki fırkayı da kapsayacak şekilde tefsir edilirse istisna olarak nasb ile de okunmuştur. Gazap; intikam iradesi sebebiyle nefsin galeyana gelmesidir. Allah Teâlâ'ya isnat edildiğinde ise; intikam iradesi kastedilirse bize nispetle sebep isminin yakın müsebbebine, intikamın bizzat kendisi kastedilirse uzak müsebbebine ıtlak edilmesi yoluyla O'nun gayesi (sonucu) murat edilir. Allah Teâlâ'nın isyankârlara gazabından ve isyanları sebebiyle onlardan intikam alma iradesinden intiza edilen heyetin, bir hükümdarın kendisine isyan edenlere gazap edip onlardan intikam almayı ve onları cezalandırmayı murat ettiği andaki halinden intiza edilen şeye benzetilmesi suretiyle sözün temsilî istiareye hamledilmesi de caizdir. "Aleyhim" ifadesi "el-mağdûb" ile merfudur ve failinin makamına kaimdir. İnamda olduğu gibi gazabın Allah Teâlâ'ya isnat edilmeyip meçhul sîgaya dönüştürülmesi (udûl); Allah Teâlâ'nın: {الَّذِى خَلَقَنِى فَهُوَ يَهْدِينِ والذى هُوَ يُطْعِمُنِى وَيَسْقِينِ وَإِذَا مَرِضْتُ فَهو يشفين} “Beni yaratan ve bana hidayet eden O'dur; beni yediren ve içiren O'dur; hastalandığım zaman bana şifa veren O'dur” buyruğunda ve Allah Teâlâ'nın: {وَأَنَّا لَا نَدْرِى أَشَرٌّ أُرِيدَ بِمَن فِى الأرض أَمْ أَرَادَ بِهِمْ رَبُّهُمْ رشدا} “Doğrusu biz bilmiyoruz, yeryüzündekilere bir şer mi murat edildi, yoksa Rableri onlar için bir hayır mı murat etti?” buyruğunda olduğu gibi nimetleri ve hayırları O aziz ve celil olan Allah'a nispet edip zıtlarını isnat etmeme hususundaki tenzîlî edebin yolu üzere cereyan etmiştir. "Lâ" (لَا) harfi, sanki "Gazaba uğrayanlar değil, sapanlar da değil" denilmiş gibi, "gayr" kelimesinin ifade ettiği nefy manasını pekiştirmek için zâiddir. Bu sebepledir ki "Ben Zeyd'i döven biri gibi değilim" (أَنَا زَيْداً مِثْلُ ضَارِبٍ) sözü caiz olmazken, "Ben Zeyd'i dövmeyen biriyim" (أَنَا زَيْداً لَا ضَارِبٌ) sözünün caiz olması gibi "Ben Zeyd'i dövenin gayrıyım" (أَنَا زَيْداً غَيْرُ ضَارِبٍ) sözü de caiz olmuştur. Dalâlet ise dosdoğru yoldan sapmaktır. "Ve gayri'd-dâllîn" (وَغَيْرِ الضَّالِّينَ) şeklinde ve iki sâkinin karşılaşmasından kaçınmada aşırıya gidenlerin lehçesi üzere hemze ile "vele'd-da'llîn" (وَلَا الضَّأْلِّينَ) şeklinde de okunmuştur.
30. Metin
{أَمِينٌ} اسم فعلٍ هو استجبْ وعن ابن عباس ﵄ سألت رسول الله ﷺ عن معنى آمِين فقال افعل بُني على الفتح كأينَ لالتقاء الساكنين وفيه لغتان مدُّ ألفه وقصرُها قال ويرحم الله عبداً قال آمينا وقال أمينَ فزاد الله ما بيننا بعداً عنِ النبيِّ ﷺ لقّنني جبريلُ آمينَ عند فراغي من قراءة فاتحةِ الكتاب وقال إنه كالختم على الكتاب وليست من القرآن وِفاقاً ولكن يسن ختمُ السورة الكريمة بها والمشهورُ عن أبي حنيفةَ ﵀ أن المصلّيَ يأتي بها مخافتةً وعنه أنه لا يأتي بها الإمامُ لأنه الداعي وعنِ الحسنِ ﵀ مثلُه وروَى الإخفاءَ عبدُ اللَّه بنُ مغفّل وأنسُ بنُ مالك عنِ النبيِّ صلَّى الله عليه وسلم
{أَمِينٌ} “Âmîn”, "Kabul et" (istecib) anlamında bir isim-fiildir. İbn Abbâs'tan radıyallâhu anhümâ: "Resulullah'a sallallâhu aleyhi ve sellem 'Âmîn'in manasını sordum; 'Yap/Kabul et' buyurdu" rivayeti nakledilmiştir. İki sâkin harfin karşılaşması sebebiyle "eyne" (أَيْنَ) kelimesi gibi fetha üzere mebnidir. Onda iki lehçe vardır: Elifinin uzatılması (med) ve kısaltılması (kasr). Şair şöyle demiştir: "Allah 'Âmîn' diyen bir kula rahmet eylesin." Bir diğeri de şöyle demiştir: "Âmîn dedi; Allah aramızdaki uzaklığı daha da artırsın." Hz. Peygamber'den sallallâhu aleyhi ve sellem rivayet edilmiştir: "Fâtihatu'l-Kitâb'ın kıraatini bitirdiğimde Cibril bana 'Âmîn'i telkin etti ve 'O, kitabın üzerine vurulan mühür gibidir' dedi." İttifakla Kur'an'dan değildir; ancak yüce surenin onunla bitirilmesi sünnettir. Ebû Hanîfe'den rahmetullâhi aleyh meşhur olan görüş; namaz kılanın onu gizlice (hafiyyen) söyleyeceğidir. Ondan, imamın dua eden kişi olması sebebiyle onu söylemeyeceği de rivayet edilmiştir; Hasan'dan rahmetullâhi aleyh de bunun benzeri nakledilmiştir. Abdullah b. Muğaffel ve Enes b. Mâlik de Hz. Peygamber'den sallallâhu aleyhi ve sellem gizli okumayı (ihfâ) rivayet etmişlerdir.
31. Metin
سورة البقرة (١)
Bakara Suresi (1)
32. Metin
وعندَ الشافعيِّ ﵀ يُجهر بها لما روى وائلُ بنُ حجر أن النبيِّ ﷺ كان اذا قرأولا الضالين قال آمين ورفع بها صوته عن رسول الله ﷺ أنه قال لأبيّ بنِ كعب ألا أخبرك بسورة لم ينزِلْ في التوراة والإنجيل والقرآن مثلُها قلت بلى يا رسولَ الله قالَ فاتِحةُ الكتاب إنها السبعُ المثاني والقرآنُ العظيم الذي أوتيتُه وعن حذيفة بن اليمان ﵁ إن النبيِّ ﷺ قال إن القومَ ليبعثُ الله عليهم العذابَ حتماً مقضياً فيقرأ صبيٌّ من صبيانهم في الكتاب الحمدُ للَّهِ رَبّ العالمين فيسمعه الله تعالى فيرفعُ عنهم بذلك العذابَ أربعين سنة
İmam Şâfiî'ye rahmetullâhi aleyh göre ise, Vâil b. Hucr'ün rivayet ettiği Hz. Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem "vele'd-dâllîn"i okuduğu zaman "Âmîn" deyip sesini yükselttiği hadisi sebebiyle açıktan (cehren) söylenir. Resulullah'ın sallallâhu aleyhi ve sellem Übeyy b. Ka'b'a şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Sana Tevrat'ta, İncil'de ve Kur'an'da bir benzeri indirilmemiş olan bir sureyi haber vereyim mi?" 'Evet, ey Allah'ın Resulü' dedim. Şöyle buyurdu: "O, Fâtihatu'l-Kitâb'dır; o, bana verilen Seb'u'l-Mesânî ve Yüce Kur'an'dır." Huzeyfe b. el-Yemân'dan radıyallâhu anh rivayet edildiğine göre Resulullah sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: "Kuşkusuz Allah Teâlâ bir topluluğa kesinleşmiş bir azap gönderir; derken onların çocuklarından bir çocuk Kitap'tan 'Elhamdü lillâhi rabbi'l-âlemîn'i okur. Allah Teâlâ onu işitir de bu sebeple onlardan azabı kırk yıl kaldırır."