9936. Metin
الرعد ١ ٢
er-Ra'd 1, 2
9937. Metin
سورة الرعد مدنية وقيل مكية إلا قوله ويقول الذين كفروا الآية وآيها ثلاث وأربعون {بسم الله الرحمن الرحيم}
Ra'd Suresi Medine döneminde inmiştir; "İnkâr edenler derler ki..." ayeti müstesna olmak üzere Mekke döneminde indiği de söylenmiştir. Ayetlerinin sayısı kırk üçtür. {بسم الله الرحمن الرحيم} “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.”
9938. Metin
{المر} اسمٌ للسورة ومحلُّه إمَّا الرفعُ عَلَى أنه خبرٌ لمبتدأ محذوفٍ أي هذه السورة مسماة بهذا الاسمِ وهو أظهرُ من الرَّفع على الابتداء إذ لم يسبِق العلَم بالتسمية كما مرَّ مِراراً وقولُه تعالى {تِلْكَ} على الوجه الأول مبتدأٌ مستقلٌ وعلى الوجه الثاني مبتدأٌ ثانٍ أو بدلٌ من الأول أشير به إليه إيذاناً بفخامته وإما النصبُ بتقدير فعلٍ يناسب المقامَ نحوُ اقرأ أو اذكر فتلك مبتدأٌ كما إذا جعل آلمر مسروداً على نمطِ التعديدِ أو بمعنى أنا الله أعلمُ وأرى على ما رُوي عن ابن عباس ﵄ والخبر على التقادير قوله تعالى {آياتِ الكتاب} أي الكتابِ العجيب الكامل الغنيِّ عن الوصف به المعروفِ بذلك من بين الكتب الحقيق باختصاص اسم الكتاب به فهو عبارةٌ عن جميع القرآن أو عن الجميعِ المنزلِ حينئذ حسبما مرَّ في مطلعِ سورة يونس إذ هو المتبادرُ من مطلق الكتابِ المستغني عن النعت وبه يظهر ما أريد من وصف الآياتِ بوصف ما أضيفت إليه من نعوت الكمالِ بخلاف ما إذا جُعل عبارةً عن السورة فإنها ليست بتلك المثابة من الشهرة في الاتصاف بذلك المغنية عن التصريح بالوصف على أنَّها عبارةٌ عن جميع آياتها فلا بد من جعل تلك إشارة إلى كل واحدةٍ منها وفيه مالا يخفى من التعسف الذي مرَّ تفصيلُه في سورة يونس {والذى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبّكَ} أي الكتابَ المذكور بكماله لا هذه السورةُ وحدها {الحق} الثابتُ المطابق للواقع في كل ما نطق به الحقيقُ بأن يُخصَّ به الحقّيةُ لعراقته فيها وليس فيه ما يدل على أن ما عداه ليس بحق أصلاً على أن حقّيتَه مستتبِعةٌ لحقية سائرِ الكتبِ السماوية لكونه مُصَدّقاً لّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ومهيمِناً عليه وفي التعبير عنه بالموصول وإسنادِ الإنزال إليه بصيغة المبنيِّ للمفعول والتعرّضِ لوصف الربوبية مضافاً إلى ضميرِه ﵇ من الدلالة على فخامة المنزَّل التابعةِ لجلالة شأنِ المنزَّل وتشريفِ المنزَّل إليه والإيماءِ إلى وجه بناء الخبر مالا يخفى {ولكن أَكْثَرَ الناس لَا يُؤْمِنُونَ} بذلك الحقِّ المبين لإخلالهم بالنظر والتأملِ فيه فعدمُ إيمانهم متعلقٌ بعنوان حقّيتِه لأنه المرجِعُ للتصديق والتكذيب لا بعنوان كونِه منزلاً كما قيل ولأنه واردٌ على طريقة الوصفِ دون الإخبار
{المر} “Elif-Lâm-Mîm-Râ.” Bu surenin adıdır. İrabtaki mahalli; hazfedilmiş bir mübtedanın haberi olması hasebiyle ya merfudur, yani "Bu sure bu isimle isimlendirilmiştir" demektir ki defalarca geçtiği üzere özel isimlerin isimlendirilmeden önce bir kullanımı bulunmadığından mübteda olarak merfu olmasından daha zahir olan görüş budur. Yüce Allah'ın {تِلْكَ} “İşte bunlar” kavli birinci veche göre bağımsız bir mübteda, ikinci veche göre ise ikinci bir mübteda veya birincisinden bedeldir; şanının yüceliğine dikkat çekmek için onunla işaret edilmiştir. Yahut "oku" veya "hatırla" gibi makama uygun düşen takdiri bir fiille mensuptur. Bu durumda Elif-Lâm-Mîm-Râ sayma üslubuyla sıralanmış kabul edildiğinde ya da İbn Abbâs'tan (radıyallâhu anhümâ) rivayet edildiğine göre "Ben Allah'ım, bilirim ve görürüm" anlamında kabul edildiğinde {تِلْكَ} mübteda olur. Bütün bu takdirlere göre haber, Yüce Allah'ın {آياتِ الكتاب} “Kitab'ın ayetleridir.” kavlidir. Yani vasfedilmekten müstağni kılacak derecede eşsiz, mükemmel, kitaplar arasında bu vasıfla bilinen ve "el-Kitâb" ismini almaya bütünüyle layık olan Kitap demektir. Bu, Yûnus Suresi'nin başında geçtiği üzere ya Kur'an'ın tamamından ya da o ana kadar indirilmiş olanların tamamından ibarettir. Çünkü sıfata ihtiyaç duymayan mutlak Kitap lafzından ilk akla gelen budur. Nitekim ayetlerin, kendisine izafe edildikleri şeyin kemal vasıflarıyla vasfedilmesinden neyin kastedildiği bununla açıklık kazanmaktadır. Eğer surenin kendisinden ibaret kılınsaydı durum böyle olmazdı; zira sure, açıkça vasfedilmeye ihtiyaç bırakmayacak düzeyde bu niteleme ile meşhur değildir. Kaldı ki sure onun bütün ayetlerinden ibaret olunca, "tilke" lafzını ayetlerin her birine işaret kılmak gerekir ki bunda da Yûnus Suresi'nde ayrıntısı geçen aşikâr bir zorlama (tekellüf) vardır. {والذى أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبّكَ} “Sana Rabbinden indirilen” yani sadece bu sure değil, zikredilen Kitab'ın bütünü {الحق} “haktır,” yani söylediği her şeyde sabit ve gerçeğe mutabık olan, hakikatteki köklülüğü sebebiyle hak oluşun yalnızca kendisine tahsis edilmesine layık bulunandır. Bunda, onun dışındakilerin hiçbir surette hak olmadığına dair bir delil yoktur; kaldı ki onun hak oluşu, önceki kitapları tasdik edici ve onları denetleyici (müheymin) olması hasebiyle diğer semavi kitapların da hak oluşunu beraberinde getirir. Ondan ism-i mevsul ile bahsedilmesinde, indirilişin meçhul sîgasıyla ona isnat edilmesinde ve [Hz. Peygamber'in] (aleyhisselâm) zamirine muzaf kılınarak rubûbiyyet vasfına yer verilmesinde, indirilenin indiriliş şanının yüceliğine ve kendisine indirilenin şerefine bağlı olan büyüklüğüne delalet ve haberin kurgulanış tarzına dair apaçık bir işaret vardır. {ولكن أَكْثَرَ الناس لَا يُؤْمِنُونَ} “Fakat insanların çoğu inanmazlar.” Düşünüp taşınmayı ve ibret nazarıyla bakmayı terk ettikleri için o apaçık gerçeğe iman etmezler. Onların iman etmeyişleri onun hak oluş unvanıyla ilgilidir; zira söylendiği gibi indirilmiş oluş unvanıyla değil, tasdik ve tekzibin asıl mercii hak oluşudur; nitekim bu ifade ihbar tarzında değil, vasıf tarzında gelmiştir.
9939. Metin
{الله الذي رفع السماوات}
{الله الذي رفع السماوات} “Gökleri yükselten Allah'tır.”
9940. Metin
الرعد ٣ أي خلقهن مرتفعاتٍ على طريقة قولِهم سبحان من كبّر الفيل وصغّر البعوض لا أنه رفعها بعد أن لم تكن كذلك والجملةُ مبتدأ وخبرٌ كقوله وَهُوَ الذى مَدَّ الأرض {بِغَيْرِ عَمَدٍ} أي بغير دعائمَ جمع عِماد كإهاب وأَهَب وهو ما يُعمَد به أي يُسند يُقال عمَدتُ الحائطَ أي أدعمته وقرىء عُمُد على جمع عَمود بمعنى عماد كرُسُل ورسول إيراد صيغةِ الجمع لجمع السموات لا لأن المنفيَّ عن كل واحدة منها عَمدٌ لا عماد {تَرَوْنَهَا} استئنافٌ استُشهد به على ما ذكرَ من رفع السموات بغير عمد وقيل صفة لعَمَدٍ جيء بها إيهاماً لأن لها عمداً غيرَ مرئيةٍ هي قدرة الله تعالى {ثُمَّ استوى} أي استولى {عَلَى العرش} بالحفظ والتدبير أو استوى أمرُه وعن أصحابنا أن الاستواءَ على العرش صفةٌ لله ﷿ بلا كيف وأياما كان فليس المرادُ به القصدَ إلى إيجاد العرش وخلقِه فلا حاجة إلى جعل كلمة ثُم للتَّراخي في الرُّتبةِ {وَسَخَّرَ الشمس والقمر} ذللهما وجعلهما طائعَين لما أريد منهما من الحركات وغيرها {كُلٌّ} من الشمس والقمر {يَجْرِى} حسبما أريد منها {لاِجَلٍ مُّسَمًّى} لمدة معينةٍ فيها تتم دورتُه كالسنة للشمس والشهر للقمر فان كل منهما يجري كلَّ يوم على مدار معينٍ من المدارات اليوميةِ أو لمدة ينتهي فيها حركاتُهما ويخرج جميعُ ما أريد منهما من القوةِ إلى الفعلِ أو لغاية يتم عندها ذلك والجملةُ بيانٌ لحكم تسخيرهما {يُدَبّرُ} بما صنع من الرَّفْع والاستواء والتسخير أي يقضي ويقدرُ حسبما تقتضيهِ الحكمةُ والمصلحة {الأمر} الخلق كلَّه وأمرَ ملكوتِه وربو بيته {يفصل الآيات} الدلالةِ عَلى كمالِ قدرتِه وبالغِ حكمتِه أي يأتي بها مفصلةً وهي ما ذُكرَ من الأفعالِ العجيبةِ وما يتلوها من الأوضاع الفلكيةِ الحادثةِ شيئاً فشيئاً المستتبعةِ للآثار الغريبة في السُّفليات على موجب التدبيرِ والتقديرِ فالجملتان إما حالان من ضمير استوى وقوله وَسَخَّرَ الشمس والقمر من تتمة الاستواءِ وإما مفسّرتان له أو الأولى حالٌ منه والثانية من الضمير فيها أو كلاهما من ضمائر الأفعالِ المذكورة وقوله كُلٌّ يَجْرِى لاِجَلٍ مُّسَمًّى من تتمة التسخيرِ أو خبران عن قوله الله خبراً بعد خبر والموصولُ صفةٌ للمبتدأ جيء به للدلالة على تحقيق الخبرِ وتعظيمِ شأنِه كما في قول الفرزدق ... إن الذي سمك السماءَ بنى لنا ...
er-Ra'd 3. Yani "Fili büyüten ve sivrisineği küçülten Zat her türlü noksanlıktan münezzehtir" sözlerindeki yöntem uyarınca onları yüksek olarak yaratmıştır; yoksa öyle değilken sonradan yükseltmiş değildir. Cümle, "Yeri uzatıp yayan O'dur" kavlinde olduğu gibi mübteda ve haberdir. {بِغَيْرِ عَمَدٍ} “Direksiz olarak,” yani dayanaklar olmaksızın. İhâb ve eheb gibi 'imâd kelimesinin çoğuludur. O da kendisine dayanılan, yani destek yapılan şeydir; duvara destek vurdum denir. 'İmâd manasında 'amûd'un çoğulu olarak resûl ve rusül gibi 'umud şeklinde de kıraat edilmiştir. Çoğul sîgasının gelmesi göklerin çokluğundan ötürüdür; yoksa her birinden nefyedilen şeyin tek bir dayanak ('imâd) değil de çok dayanak ('amed) olmasından dolayı değildir. {تَرَوْنَهَا} “Gördüğünüz” ifadesi, göklerin direksiz olarak yükseltilmesine şahit gösterilen yeni bir cümledir (isti'nâf). 'Amed kelimesinin sıfatı olduğu da söylenmiştir; bu takdirde göklerin görülmeyen direkleri varmış da onlar Allah Teâlâ'nın kudretiymiş gibi bir zannı hissettirmek için getirilmiştir. {ثُمَّ استوى} “Sonra istiva etti,” yani {عَلَى العرش} “Arş'a” muhafaza ve tedbir ile hükmetti ya da emri kemale erdi. Ashabımızdan nakledildiğine göre Arş'a istiva, keyfiyetsiz olarak Allah (celle celâluhu) için bir sıfattır. Her ne olursa olsun, bundan kastedilen Arş'ın var edilmesi ve yaratılması kastı değildir; dolayısıyla "sümme" edatını rütbe bakımından sonralık (terâhî) ifade eder saymaya gerek yoktur. {وَسَخَّرَ الشمس والقمر} “Güneşi ve ayı da boyun eğdirdi;” onları kendilerinden murat edilen hareketlere ve diğer durumlara ram ve itaatkâr kıldı. Güneş ve aydan {كُلٌّ} “her biri” kendisinden murat edilen doğrultuda {يَجْرِى} “akıp gitmektedir,” {لاِجَلٍ مُّسَمًّى} “belirlenmiş bir süreye kadar;” güneş için bir yıl, ay için bir ay gibi devrini tamamladığı muayyen bir vakte kadar. Zira her biri her gün günlük yörüngelerden belirli bir yörüngede seyreder. Veya hareketlerinin sona ereceği ve kendilerinden murat edilenlerin kuvveden fiile bütünüyle çıkacağı bir vakte kadar yahut bunun tamamlanacağı nihai bir gayeye kadar. Bu cümle, onların teshir edilmelerinin hükmünü açıklamaktadır. {يُدَبّرُ} “O idare eder,” yükseltme, istiva ve teshir ile yaptıklarını; yani hikmet ve maslahatın gerektirdiği şekilde hükmedip takdir eder, {الأمر} “bütün işleri;” bütün mahlukatı, melekûtunun ve rubûbiyyetinin idaresini. {يفصل الآيات} “Ayetleri açıklar;” kemal-i kudretine ve sonsuz hikmetine delalet eden ayetleri ayrıntılı olarak ortaya koyar ki bunlar zikredilen harika fiiller, onları peş peşe takip eden tedbir ve takdir uyarınca aşağı âlemde garip eserler doğuran sonradan olma felekî durumlardır. Bu iki cümle ya "istevâ" fiilindeki zamirden hâldir -ki bu takdirde "Güneşi ve ayı boyun eğdirdi" kavli istivanın tamamlayıcısıdır- ya onu açıklayan (müfessir) cümlelerdir; yahut birincisi ondan hâl, ikincisi de bu hâldeki zamirden hâldir; ya da her ikisi mezkûr fiillerin zamirlerinden hâldir -ki bu takdirde "Her biri belirlenmiş bir süreye kadar akıp gitmektedir" kavli teshirin tamamlayıcısıdır-; yahut "Allah" lafzından peş peşe gelen haberlerdir. İsmi mevsul ise, Ferezdak'ın şu sözünde olduğu gibi haberin tahakkukunu ve şanının yüceliğini göstermek için mübtedanın sıfatı olarak getirilmiştir: "Şüphesiz göğü yükselten Zat, bizim için öyle bir ev inşa etti ki, ..."
9941. Metin
بيتاً دعائمُه أعزُّ وأطول ...
...direkleri daha üstün ve daha uzundur.
9942. Metin
{لَعَلَّكُمْ} عند معاينتِكم لها وعثورِكم على تفاصيلها {بِلِقَاء رَبّكُمْ} بملاقاته للجزاء {تُوقِنُونَ} فإن من تدبّرها حقَّ التدبر أيقن أن من قدَر على إبداع هذه الصنائعِ البديعةِ على كل شىء قديرٌ وأن لهذه التدبيراتِ المتينة عواقبَ وغاياتٍ لا بد من وصولها وقد بُيّنتْ على ألسنة الأنبياءِ ﵈ أن ذلك ابتلاء المكلفين ثم جزاؤهم حسب أعمالِهم فإذن لا بد من الإيقان بالجزاء ولمّا قرر الشواهدَ العلوية أردفها بذكر الدلائلِ السفلية فقال
{لَعَلَّكُمْ} “Ola ki siz” onları bizzat müşahede ettiğinizde ve ayrıntılarına vakıf olduğunuzda {بِلِقَاء رَبّكُمْ} “Rabbinize kavuşmaya,” karşılık görmek üzere O'nun huzuruna çıkmaya {تُوقِنُونَ} “kesin olarak inanırsınız.” Zira bunları hakkıyla tefekkür eden kimse, bu eşsiz sanatları icat etmeye kadir olanın her şeye gücünün yeteceğini, bu muhkem tedbirlerin mutlaka ulaşması gereken nihai akıbetleri ve gayeleri bulunduğunu kesinlikle anlar. Peygamberlerin (aleyhimüsselâm) diliyle bunun mükelleflerin imtihanı ve ardından amellerine göre karşılık görmeleri olduğu açıklanmıştır. Dolayısıyla ceza ve mükâfata kesin olarak inanmak kaçınılmazdır. Yüce Allah yukarı âleme ait delilleri ortaya koyduktan sonra onları aşağı âleme ait delillerin zikriyle takip ederek şöyle buyurdu:
9943. Metin
(وَهُوَ الذى مَدَّ الأرض) أي بسطها طولاً وعَرضاً قال الأصم المد هو البسطُ إلى ما لا يدرك منتهاه ففيه دَلالةٌ على بعد مداها وسَعةِ أقطارها {وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِىَ} أي جبالاً ثوابتَ في أحيازها من الرُّسوّ وهو ثباتُ الأجسام الثقيلة ولم يُذكر الموصوفُ لإغناء غلبة الوصفِ بها
(وَهُوَ الذى مَدَّ الأرض) “Yeri uzatıp yayan O'dur;” yani onu uzunlamasına ve enlemesine sermiştir. el-Asamm şöyle demiştir: "Med, nihayetine ulaşılamayacak şekilde yaymaktır." Dolayısıyla bunda yerin mesafelerinin uzaklığına ve ufuklarının genişliğine delalet vardır. {وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِىَ} “Ve orada sabit dağlar kıldı;” yani kendi mekanlarında sabit duran dağlar var etti. Bu kelime, ağır cisimlerin sabit durması demek olan rüsûv (رُسُوّ) kökündendir. Sıfatın baskın kullanımının mevsuftan müstağni kılması sebebiyle mevsuf zikredilmemiştir.
9944. Metin
عن ذلك وانحصارُ مجيءِ فواعل جمعاً لفاعل في فوارس وهو الك ونواكسَ إنما هو في صفات العقلاءِ وأما في غيرهم فلا يراعى ذلك أصلاً كما في قوله تعالى أَيَّامًا معدودات وقوله الحج أَشْهُرٌ معلومات إلى غير ذلك فلا حاجة إلى أن يُجعل مفردُها صفةً لجمع القلة أعني أجبُلاً ويعتبر في جمع الكثرة أعني جبالاً انتظامُها لطائفة من جموع القلة وتنزيلُ كلَ منها منزلة مفردِها كما قيل على أنه لا مجال لذلك فإن جمعيةَ كلَ من صبغتي الجمعَين إنما هي باعتبار الأفرادِ التي تحتها لا باعتبار انتظام جمعِ القلةِ للأفراد وجمعِ الكثرة لجموع القلة فكل منها جمعُ جبلٍ لا أن جبالاً جمعُ أجبل كما أن طوائفَ جمعُ طائفة ولا إلى أن يُلتجأَ إلى جعل الوصفِ المذكور بالغلبة في عداد الأسماءِ التي تُجمع على فواعل كما ظن على أنه لا وجه له لما أن الغلبةَ إنما هي في الجمع دون المفردِ والتعبيرُ عن الجبال بهذا العنوانِ لبيان تفرّعِ قرارِ الأرض على ثباتها {وأنهارا} مجاريَ واسعةً والمرادُ ما يجري فيها من المياه وفي نظمها مع الجبال في معمولية فعلٍ واحد إشارةٌ إلى أن الجبالَ منشأٌ للأنهار وبيانٌ لفائدة أخرى للجبال غيرِ كونها حافظةً للأرض عن الاضطراب المُخِلّ بثبات الأقدام وتقلّب الحيوان متفرّعةً على تمكنه وتقلّبه وهي تعيُّشُه بالماء والكلأ {وَمِن كُلّ الثمرات} متعلقٌ بجعل في قوله تعالى {جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثنين} أي اثنينية حقيقية وهما الفردان اللذان كلٌّ منهما زوجُ الآخر وأكدبه الزوجين لئلا يُفهم أن المرادَ بذلك الشفْعان إذ يطلق الزوجُ على المجموع ولكن اثنينية ذلك اثنينيةً اعتبارية أي جعل من كل نوع من أنواع الثمرات الموجودة في الدنيا ضر بين صنفين إما في اللون كالأبيض والأسود أو في الطعم كالحُلو والحامض أو في القدر كالصغير والكبير أو في الكيفية كالحار والبارد وما أشبه ذلك ويجوز أن يتعلق بجعَلَ الأولِ ويكونَ الثاني استئنافاً لبيان كيفيةِ ذلك الجعْل {يُغْشِى الليل النهار} استعارةٌ تبعيةٌ تمثيليةٌ مبنيَّةٌ على تشبيه إزالةِ نورِ الجو بالظلمة بتغطية الأشياءِ الظاهرةِ بالأغطية أي يستر النهارَ بالليل والتركيب وإن احتمل العكسَ أيضاً بالحمل على تقديم المفعولِ الثاني على الأول فإن ضوء النهار أيضاً ساترٌ لظلمة الليلِ إلا أن الأنسبَ بالليل أن يكون هو الغاشي وعدُّ هذا في تضاعيف الآيات السفلية وإن كان تعلقُه بالآيات العلوية ظاهراً باعتبار أن ظهورَه في الأرض فإن الليل إنما هو ظلُّها وفيما فرق موقعِ ظلها لا ليلَ أصلاً ولأن الليل والنهار لهما تعلقٌ بالثمرات من حيث العقدُ والإنضاج على أنهما أيضاً زوجان متقابلان مثلُها وقرىء يُغشّي من التغشية {إِنَّ فِى ذَلِكَ} أي فيما ذكر من مد الأرضِ وإيتادِها بالرواسي وإجراءِ الأنهار وخلق الثمرات وإغشاءِ الليل النهارَ وفي الإشارة بذلك تنبيهٌ على عِظَمِ شأنِ المُشار إليه في بابه (لَايَاتٍ) باهرةً وهي آثارُ تلك الأفاعيل البديعة جلت حكمت صانعِها ففي على معناها فإن تلك الآثارَ مستقرةٌ في تلك الأفاعيل منوطةٌ بها ويجوز أنْ يُشار بذلكَ إلى تلك الآثار المدلولِ عليها بتلك الأفاعيل ففي تجريدية {لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} فإن التفكر فيها يؤدّي إلى الحكم بأن تكوين كلَ من ذلك على هذا النمط الرائِق والأسلوب اللائق لا بد له من مكوّن قادرٍ حكيم يفعل ما يشاء ويخار ما يريدُ لا معقِّبَ لحكمه وهو الحميد المجيد
Fâil vezninin çoğulunun fevâil kalıbında gelmesinin fevâris, hevâlik ve nevâkis kelimelerine has kılınması sadece akıl sahiplerinin sıfatlarındadır; bunların dışındakilerde ise Yüce Allah'ın "sayılı günler" ve "Hac bilinen aylardır" kavillerinde olduğu gibi buna kesinlikle itibar edilmez. Dolayısıyla tekilinin azlık çoğulu olan 'ecbül'ün sıfatı kılınmasına ve çokluk çoğulu olan 'cibâl'de bir grup azlık çoğulunu kapsadığının ve her birinin tekil makamına indirgendiğinin kabul edilmesine gerek yoktur; zira her iki çoğul kalıbının çoğulluğu, azlık çoğulunun fertleri ve çokluk çoğulunun da azlık çoğullarını kapsaması bakımından değil, altlarındaki fertler bakımından geçerlidir. Nitekim tavâifin tâifenin çoğulu olması gibi bunların her biri de cebel'in çoğuludur; yoksa cibâl ecbül'ün çoğulu değildir. Sanıldığı gibi söz konusu galebe yoluyla isimleşmiş sıfatın fevâil kalıbında çoğul yapılan isimler arasına katılmasına da sığınılmaz; çünkü bu galebe tekilde değil, çoğulda söz konusudur. Dağların bu nitelemeyle anılması, yeryüzünün sükûnet bulup durmasının dağların sabitliğine bağlı olduğunu beyan etmek içindir. {وأنهارا} “Ve nehirler [kıldı];” geniş su yolları var etti. Kastedilen ise oralarda akan sulardır. Dağlarla birlikte tek bir fiilin mef'ulü olarak dizilmesinde, dağların nehirlerin kaynağı olduğuna işaret ve dağlar için ayakların sabit kalmasını ve hayvanların hareketini engelleyen sarsıntılardan yeryüzünü korumasının yanı sıra, yerleşme ve hareket edebilmeye bağlı diğer bir faydasının da su ve ot ile geçinmeyi sağlamak olduğunu beyan vardır. {وَمِن كُلّ الثمرات} “Ve her türlü meyveden” ifadesi, Yüce Allah'ın şu kavlindeki fiile mütealliktir: {جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ اثنين} “Orada ikişer çift kıldı;” yani hakiki iki çift kıldı. Bunlar, her biri diğerinin eşi olan iki ferttir. Çiftlerden kastedilenin ikişerli gruplar olduğu zannedilmesin diye "isneyn" ile tekit edilmiştir; zira zevc toplam için de kullanılır, fakat o takdirde ikilik itibari olur. Yani dünyada bulunan her türlü meyveden; ya siyah ve beyaz gibi renkte, ya tatlı ve ekşi gibi tatta, ya küçük ve büyük gibi boyutta, ya da sıcak ve soğuk gibi nitelikte ve benzeri durumlarda iki tür, iki sınıf kıldı demektir. İlk "ce'ale" fiiline taalluk etmesi ve ikincisinin bu kılınışın keyfiyetini beyan eden yeni bir cümle (isti'nâf) olması da caizdir. {يُغْشِى الليل النهار} “Gündüzü gece ile bürüyüp örter;” havanın aydınlığının karanlıkla giderilmesini açık nesnelerin örtülerle örtülmesine benzetmeye dayanan tebeî ve temsili bir istiaredir; yani gündüzü gece ile örter. Her ne kadar bu terkip ikinci mef'ulün birinciye takdim edildiği kabul edilerek aksi anlama da ihtimal taşısa da -çünkü gündüzün aydınlığı da gecenin karanlığını örter- yine de örtücü olmaya daha uygun olan gecedir. Yeryüzü ayetlerinin arasında sayılması -her ne kadar gök ayetleriyle irtibatı aşikâr olsa da- görünüşünün yeryüzünde olması bakımındandır; zira gece yeryüzünün gölgesinden ibarettir ve gölgesinin düştüğü yerin ötesinde asla gece yoktur; ayrıca gece ve gündüzün meyvelerin olgunlaşması ve tatlanmasıyla ilgisi vardır, kaldı ki onlar da meyveler gibi birbirine karşıt iki çifttir. Şedde ile "yuğaşşî" şeklinde de okunmuştur. {إِنَّ فِى ذَلِكَ} “Şüphesiz bunda,” yani yeryüzünün yayılması, sabit dağlarla perçinlenmesi, nehirlerin akıtılması, meyvelerin yaratılması ve gecenin gündüze bürünmesinde; işaret zamirinin getirilmesinde kendi alanında işaret edilenin büyüklüğüne dikkat çekme vardır; (لَايَاتٍ) “nice ayetler vardır;” Yaratıcısının hikmeti pek yüce olan o eşsiz fiillerin apaçık izleri olan ayetler. "Fî" harf-i cerri kendi hakiki anlamındadır; zira o izler o fiillerde yerleşiktir ve onlara bağlıdır. "Zâlike" ile o fiillerin delalet ettiği izlere işaret edilmesi de mümkündür; bu takdirde tecridiyye olur. {لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} “Düşünen bir topluluk için.” Zira bunları düşünmek; bütün bunların bu harika nizam ve layık üslup üzere meydana getirilmesinin, dilediğini yapan, murat ettiğini seçen, hükmünü bozacak hiçbir güç bulunmayan, her türlü övgüye layık ve şanı pek yüce olan kadîr ve hakîm bir Yaratıcı'nın varlığına hükmetmeyi zorunlu kılar.
9945. Metin
الرعد
er-Ra'd
9946. Metin
٤ - {وَفِى الأرض قِطَعٌ} جملةٌ مستأنفة مشتملةٌ على طائفة أخرى من الآيات أي بقاعٌ كثيرةٌ مختلفة في الأوصاف فمن طيِّبة إلى سَبْخة وكريمة إلى زهيدة وصُلبة إلى رِخْوة إلى غير ذلك {متجاورات} أي متلاصقاتٌ وفي بعض المصاحف قطعاً متجاوراتٍ أي جعل في الأرض قطعاً {وجنات مّنْ أعناب} أي بساتينُ كثيرة منها {وَزَرْعٌ} من كل نوع من أنواع الحبوبِ وإفرادُه لمراعاة أصله ولعل تقديمَ ذكرِ الجنات عليه مع كونه عمودَ المعاشِ لظهور حالها في اختلافها ومبايَنتِها لسائرها ورسوخ ذلك فيها وتأخيرُ قوله تعالى {وَنَخِيلٌ} لئلا يقعَ بينها وبين صفتها وهي قوله تعالى {صنوان وَغَيْرُ صنوان} فاصلة والصنوان جمع صِنْو كقِنوان وقِنْو وهي النخلةُ التي لها رأسان وأصلُها واحدٌ وقرىء بضم الصاد على لغة بني تميم وقيس وقرىء جناتٍ بالنصب عطفاً على زوجين وبالجر على كل الثمرات فلعل عدمَ نظمِ قولِه تعالَى وَفِى الأرضِ قِطَعٌ متجاورات في هذا السلكِ مع أن اختصاصَ كل من تلك القِطع بما لها من الأحوال والصفات بمحض جعْل الخالقِ الحكيم جلت قدرتُه حين مد الأرضَ ودحاها للإيماء إلى كون تلك الأحوال صفاتٍ راسخةً لتلك القطع وقرىء وزرعٍ ونخيلٍ بالجر عطفاً على أعناب أو جناتٍ {يسقى} أي ما ذكر من القِطع والجنات والزرع والنخيل وقرىء بالتأنيث مراعاةً للّفظ والأول أوفقُ بمقام بيان اتحادِ الكل في حالة السقْي {بِمَاء واحد} اختلاف في طبعه سواءٌ كان السقيُ بماء الأمطار أو بماء الأنهار {وَنُفَضّلُ} مع تآخذ أسبابِ التشابه بمحض قدرتِنا واختيارنا {بَعْضَهَا على بَعْضٍ} آخَرَ منها {فِى الأكل} فيما يحصُل منها من الثمر والطعْمِ وقرىء بالياء على بناء الفاعل رداً على يدبّر ويفصّلُ ويغشي وعلى بناء المفعول وفيه مالا يخفى من الفخامة والدلالة على أن عدمَ احتمال استنادِ الفعل إلى فاعل آخرَ مغنٍ عن بناء الفعل للفاعل {إِنَّ فِى ذَلِكَ} الذي فُصّل من أحوال القِطع والجنات {لَايَاتٍ} كثيرةً عظيمةً ظاهرة {لّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} يعلمون على قضية عقولِهم فإن من عقَل هذه الأحوالَ العجيبةَ لا يتعلثم في الجزم بأن مَن قدَر على إبداع هذه البدائعِ وخلقَ تلك الثمارَ المختلفة في الأشكال والألوان والطعومِ والروائحِ في تلك القِطع المتباينةِ المتجاورةِ وجعَلَها حدائقَ ذاتَ بهجةٍ قادرٌ على إعادة ما أبداه بل هي أهونُ في القياس وهذه الأحوالُ وإن كانت هي الآياتِ أنفسَها لا أنها فيها إلا أنه قد جُرّدت عنها أمثالُها مبالغةً في كونها آيةً ففي تجريديةٌ مثلُها في قولِه تعالَى لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ أو المشارُ إليه الأحوالُ الكلية والآياتُ أفرادُها الحادثةُ شيئاً فشيئاً في الأزمنة وآحادُها الواقعةُ في الأقطار والأمكنةِ المشاهدة لأهلها ففي على معناها وحيث كانت دلالةُ هذه الأحوالِ على مدلولاتها أظهرَ مما سبق علق كونُها آياتٍ بمحض التعقّل ولذلك لم يتعرض لغير تفضيل بعضِها على بعض في الأكُل الظاهرِ لكل عاقلٍ مع تحقق ذلك في الخواصّ والكيفيات مما يتوقف العثورُ عليه على نوع تأملٍ وتفكر كأنه لا حاجة في ذلكَ إلى التفكر أيضاً وفيه تعريضٌ بأن المشركين غيرُ عاقلين
4 - {وَفِى الأرض قِطَعٌ} “Ve yeryüzünde toprak parçaları vardır;” başka bir ayetler grubunu içeren yeni bir cümledir; yani vasıfları farklı pek çok arazi parçası vardır: verimlisinden çorak olanına, cömert olanından kıt olanına, sertinden yumuşağına kadar. {متجاورات} “Birbirine komşu,” yani yan yana bitişik. Bazı mushaflarda "kıt'an mütecavirâtin" şeklindedir; yani yeryüzünde birbirine komşu kıtalar kıldı demektir. {وجنات مّنْ أعناب} “Ve üzüm bağları,” yani onlardan pek çok bahçeler {وَزَرْعٌ} “ve ekinler;” her türlü tahıldan ekinler. Tekil getirilmesi aslına riayet içindir. Geçimin direği olmasına rağmen cennetlerin zikrinin ona takdim edilmesi, bağların diğerlerinden farklılığının ve ayrılığının daha belirgin ve köklü olmasından dolayıdır. Yüce Allah'ın {وَنَخِيلٌ} “ve hurmalıklar” kavlinin tehir edilmesi ise onunla sıfatı olan {صنوان وَغَيْرُ صنوان} “çatallı ve çatalsız” kavli arasına fasıla girmemesi içindir. Sınvân; gınvân ve gınv gibi sınv'ın çoğuludur; o da tek bir kökten çıkan iki gövdeli hurma ağacıdır. Benî Temîm ve Kays lügatine göre sâd harfinin zammesiyle de okunmuştur. Cennet kelimesi "zevcyn"e atıfla mansup, "külli's-semerât"a atıfla mecrur da okunmuştur. Yüce Allah'ın "Yeryüzünde birbirine komşu parçalar vardır" kavlinin bu dizilişe dahil edilmemesi -oysa o parçaların her birinin sahip olduğu hâl ve sıfatlara tahsis edilmesi, Yüce Yaratıcı'nın yeri uzatıp yaydığı andaki sırf takdiri iledir- bu durumların o araziler için kökleşmiş sıfatlar olduğuna işaret etmek için olabilir. "Ve zer'in ve nahîlin" şeklinde "a'nâb" veya "cennât" kelimesine atıfla mecrur olarak da okunmuştur. {يسقى} “Sulanır,” yani zikredilen parçalar, cennetler, ekinler ve hurmalar. Lafza riayetle müennes olarak da okunmuştur; birincisi sulanma durumunda hepsinin bir arada olduğunu beyan makamına daha uygundur. {بِمَاء واحد} “Bir tek su ile;” ister yağmur suyu ister nehir suyu olsun tabiatında farklılık bulunmayan tek bir su ile. {وَنُفَضّلُ} “Ve üstün kılarız,” benzerlik sebepleri bir araya gelmişken sırf kudretimiz ve irademizle, {بَعْضَهَا على بَعْضٍ} “onların bazısını bazısına” {فِى الأكل} “yemişinde;” yani onlardan elde edilen meyve ve tatta. "Yudebbiru", "yufassılu" ve "yuğşî" fiillerine döndürülerek etken (mâlûm) sîga ile "yufaddilu" ve edilgen (meçhul) sîga ile "yufaddalu" şeklinde de okunmuştur; bunda ise fiilin başka bir faile isnat edilme ihtimalinin bulunmayışının fiili faile bina etmekten müstağni kıldığına delalet eden apaçık bir azamet vardır. {إِنَّ فِى ذَلِكَ} “Şüphesiz bunda,” toprak parçalarının ve cennetlerin durumlarından ayrıntılı olarak anlatılanlarda {لَايَاتٍ} “nice ayetler vardır;” pek çok, büyük ve apaçık deliller vardır, {لّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ} “akleden bir topluluk için;” akıllarının gereğince bilen kimseler için. Zira bu harika durumları akleden kimse; bu eşsiz varlıkları icat etmeye, birbirine bitişik o farklı topraklarda şekilleri, renkleri, tatları ve kokuları farklı olan bu meyveleri yaratmaya ve onları göz alıcı bahçeler kılmaya kadir olan Zat'ın, ilk başta yarattığını yeniden diriltmeye de kadir olduğunu -hatta kıyasa göre bunun daha kolay olduğunu- kesinlikle kabul etmekte tereddüt etmez. Bu durumların kendileri ayetlerin ta kendisi olup onların içinde bulunmasalar da, ayet oluşlarındaki mübalağa sebebiyle benzerlerinden tecrit edilmişlerdir; dolayısıyla Yüce Allah'ın "Onlar için orada ebedîlik yurdu vardır" kavlinde olduğu gibi tecridiyyedir. Yahut işaret edilen şey külli durumlardır, ayetler ise zaman içinde peyderpey meydana gelen fertleri ve bölgelerde vuku bulup ehline müşahede ettirilen tekil hadiselerdir; bu takdirde "fî" kendi manasındadır. Bu durumların delalet ettikleri hususlara delaleti öncekilerden daha açık olduğu için, bunların ayet oluşu sırf akletmeye bağlanmıştır. Bu sebeple, üzerinde biraz düşünmeyi ve tefekkür etmeyi gerektiren özellik ve keyfiyetlerdeki üstünlük sabit olmakla birlikte, her akıl sahibine açık olan sadece meyvelerdeki üstünlük zikredilmiş, sanki bunda ayrıca derin düşünmeye ihtiyaç yokmuş gibi sunulmuştur. Bunda müşriklerin akletmez kimseler olduğuna dair bir tariz vardır.
9947. Metin
الرعد
er-Ra'd
9948. Metin
٥ - ٦ {وَإِن تَعْجَبْ} يا محمد من شيء {فَعَجَبٌ} لا أعجبُ منه حقيقٌ بأن يُقصَرَ عليه التعجب {قَوْلُهُمْ} بعد مشاهدةِ ما عدد لك من الآيات الشاهدةِ بأنه تعالَى على كُلِّ شيءٍ قدير {أئذا كُنَّا تُرَابًا} على طريقة الاستفهامِ الإنكاريِّ المفيدِ لكمال الاستبعادِ والاستنكارِ وهو في محلِ الرفعِ على البدلية من قولهم على أنه بمعنى المقول أو في محلِّ النصبِ على المفعولية منه على أنَّه مصدرٌ فالعجبُ على الأول كلامُهم وعلى الثاني تكلّمُهم بذلك والعاملُ فِي إذَا ما دل عليه قوله {أئنا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ} وهو نُبعث أو نعاد وتقديمُ الظَّرفِ لتقويةِ الإنكارِ بالبعث بتوجيهه إليه في حالةٍ منافيةٍ له وتكريرُ الهمزة في قولهم أئنا لتأكيد الإنكارِ وليس مدارُ إنكارِهم كونَهم ثابتين في الخلق الجديد بالفعل عند كونِهم بعريضة ذلك واستعدادِهم له وفيه من الدلالة على عتوّهم وتماديهم في النكير ما لا يخفى وقيل إن تعجب من قولهم في إنكار البعثِ فعجبٌ قولُهم والمآلُ وإن تعجبْ فقد تعجّبت في موضع التعجّبِ وقيل وإن تعجب من إنكارِهم البعثَ فعجبٌ قولُهم الدالُّ عليه فتأمل وقد جُوّز كونُ الخطاب لكلِّ من يصلُح له أي إن تعجبْ يا من ينظُر في هذه الآياتِ من قدرة مَنْ هذه أفعالُه فازددْ تعجباً ممن ينكر مع هذه الدلائلِ قدرتِه تعالى على البعث وهو أهونُ من هذه والأنسبُ بقوله ويستعجلونك بالسيئة هُو الأولُ وقولُه تعالى فَعَجَبٌ خبرٌ قُدّم على المبتدأ للقصر والتسجيل من أول الأمر بكون قولهم ذاك أمراً عجيباً ويجوز أن يكون مبتدأً لكونه موصوفاً بالوصف المقدر كما أشير إليه فالمعنى وإن تعجب فالعجب الذي لا عجب وراءه قولُهم هذا فاعجب منه وعلى الأول وإن تعجب فقولُهم هذا عجبٌ لا عجبَ فوقه {أولئك} مبتدأٌ والموصولُ خبرُه أي أولئك المنكرون لقدرته تعالى على البعث ريثما عاينوا ما فُصّل من الآيات الباهرةِ المُلْجئة لهم إلى الإيمان لو كانوا يبصرون {الذين كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ} وتمادَوْا في ذلك فإن إنكارهم لقدرته ﷿ كفرٌ به وأيُّ كفر {وَأُوْلئِكَ} مبتدأ خبرُه قوله {الأغلال فِى أعناقهم} أي مقيّدون بقيود الضلال لا يرجى خلاصُهم أو مغلولون يوم القيامة {وَأُوْلئِكَ} الموصوفون بما ذكر من الصفات {أصحاب النار هُمْ فِيهَا خالدون} لا ينفكوّن عنها وتوسيطُ ضمير الفصلِ ليس لتخصيص الخلودِ بمنكري البعثِ خاصة بل بالجميع المدلولِ عليه بقوله تعالى {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ}
5 - 6 {وَإِن تَعْجَبْ} “Eğer şaşacaksan” ey Muhammed, herhangi bir şeye, {فَعَجَبٌ} “asıl şaşılacak şey,” bundan daha şaşırtıcısı olmayan ve şaşkınlığın yalnızca kendisine has kılınması gereken şey {قَوْلُهُمْ} “onların şu sözüdür;” Yüce Allah'ın her şeye kadir olduğuna şahitlik eden sana sayılan bu ayetleri gördükten sonra: {أئذا كُنَّا تُرَابًا} “‘Biz toprak olduğumuz zaman mı,” tam bir imkânsız görme ve inkâr ifade eden inkârî istifham tarzında gelmiştir; sözlerinin söylenen söz manasında olmasına göre "kavlühüm"den bedel olarak merfu mahalde, ya da masdar olmasına göre ondan mef'ul olarak mansup mahaldedir; birinciye göre şaşılacak olan sözlerinin kendisi, ikinciye göre ise bunu söylemeleridir. "İzâ" zarfındaki amil, {أئنا لَفِى خَلْقٍ جَدِيدٍ} “gerçekten biz mi yeni bir yaratılışta olacağız?’” kavlinin delalet ettiği "diriltilecek miyiz veya iade edilecek miyiz" fiilidir. Zarfın takdim edilmesi, dirilişe tamamen zıt bir hâlde iken ona yöneltilmesi suretiyle inkârı pekiştirmek içindir. "E-innâ" sözlerindeki hemzenin tekrarı inkârı tekit etmek içindir. Onların inkârlarının mihveri, fiilen yeni bir yaratılışta bulunmaları değil, buna maruz kalmaları ve hazır bulunmalarıdır; bunda onların azgınlıklarına ve inkârda diretmede aşırı gitmelerine apaçık bir delalet vardır. Şöyle de denilmiştir: Eğer onların dirilişi inkâr eden sözlerine şaşacaksan, asıl şaşılacak olan onların sözüdür; netice itibariyle: "Eğer şaşacaksan, tam şaşılacak yerde şaşırmışsındır." Şöyle de denilmiştir: Eğer onların dirilişi inkâr etmelerine şaşacaksan, asıl şaşılacak olan buna delalet eden sözleridir; iyi düşün. Hitabın buna ehil olan herkese yönelik olması da caiz görülmüştür; yani: Ey bu ayetlere bakan kişi! Fiilleri bunlar olan Zat'ın kudretine şaşıyorsan, bu delillere rağmen Allah Teâlâ'nın bunlardan daha kolay olan diriltmeye kadir olduğunu inkâr eden kimseye daha çok şaş. "Senden çarçabuk kötülüğü istiyorlar" kavline en uygun olanı birinci izahtır. Yüce Allah'ın {فَعَجَبٌ} kavli, hasr ve daha ilk baştan onların bu sözünün şaşılacak bir şey olduğunu tescil etmek için mübtedaya takdim edilmiş bir haberdir. İşaret edildiği üzere takdiri bir vasıfla mevsuf olması sebebiyle mübteda olması da caizdir; bu takdirde mana: "Eğer şaşacaksan, arkasında başka bir şaşkınlık bulunmayan asıl şaşılacak şey onların bu sözüdür, öyleyse buna şaş" demektir. Birinciye göre ise: "Eğer şaşacaksan, onların bu sözü üzerinde başka bir şaşkınlık bulunmayan bir acayipliktir." {أولئك} “İşte onlar,” mübtedadır; ism-i mevsul ise onun haberidir: yani basiretleri olsaydı kendilerini imana mecbur kılacak olan bu apaçık ayetleri gördükleri hâlde Allah Teâlâ'nın diriltme kudretini inkâr edenler, {الذين كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ} “Rablerini inkâr edenlerdir;” ve bu inkârda diretenlerdir. Zira O'nun (celle celâluhu) kudretini inkâr etmek O'na küfretmektir, hem de nasıl bir küfür! {وَأُوْلئِكَ} “Ve işte onlar,” mübtedadır, haberi şu kavlidir: {الأغلال فِى أعناقهم} “Boyunlarında demir halkalar olanlardır;” yani kurtuluşları umulmayan sapıklık bağlarıyla bağlanmışlardır veya kıyamet günü boyunlarına halkalar geçirileceklerdir. {وَأُوْلئِكَ} “Ve işte onlar,” zikredilen sıfatlarla mevsuf olanlar, {أصحاب النار هُمْ فِيهَا خالدون} “ateş ehlidirler; onlar orada ebedî kalacaklardır;” oradan asla ayrılmazlar. Fasıl zamirinin araya girmesi, ebedîliği sadece dirilişi inkâr edenlere tahsis etmek için değil, Yüce Allah'ın {أُوْلَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ} kavlinin delalet ettiği kâfirlerin bütününe tahsis etmek içindir.
9949. Metin
{وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بالسيئة} بالعقوبة التي أُنذِروها وذلك حين سألوا رسول الله ﷺ أن يأتيَهم بالعذاب استهزاءً منهم بإنذاره {قَبْلَ الحسنة} أي العافيةِ والإحسانِ إليهم بالإمهال {وَقَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ المثلات} أي عقوباتُ أمثالِهم من المكذبين فما لهم لا يعتبرون بها ولا يحترزون حلولَ مثلها
{وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بالسيئة} “Senden kötülüğü çarçabuk istiyorlar;” kendilerine vadedilen azabı. Bu da Resûlullah'tan (sallallâhu aleyhi ve sellem) onun uyarmasını alaya alarak kendilerine azap getirmesini istedikleri zamandır. {قَبْلَ الحسنة} “İyilikten önce;” yani afiyetten ve kendilerine mühlet verilerek iyilik edilmesinden önce. {وَقَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِمُ المثلات} “Oysa onlardan önce nice ibret verici cezalar gelip geçmiştir;” yani yalanlayan emsallerinin cezaları geçmiştir; öyleyse neden bunlardan ibret almıyorlar ve benzerlerinin başlarına gelmesinden sakınmıyorlar?
9950. Metin
الرعد ٧ ٨ بهم والجملة الحاليةُ لبيان ركاكةِ رأيِهم في الاستعجال بطريق الاستهزاءِ أي يستعجلونك بها مستهزئين بإنذارك منكِرين لوقوع ما أنذرتَهم إياه والحالُ أنه قد مضت العقوباتُ النازلةُ على أمثالهم من المكذبين والمستهزئين والمُثْلة بوزن السُّمْرة العقوبةُ سميت بها لما بينها وبين المعاقَب عليه من المماثلة ومنه المثال القصاص وقرىء المُثُلات بضمتين بإتباع الفاء العين والمَثْلات بفتح الميم وسكون الثاء كما يقال السَّمْرة والمُثْلات بضم الميم وسكون الثاء تخفيف المُثُلات جمع مُثْلة كرُكبة ورُكْبات {وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ} عظيمةٍ {لّلنَّاسِ على ظُلْمِهِمْ} أنفسهم بالذنوب والمعاصي ومحلُّه النصبُ عَلى الحاليّةِ أي ظالمين والعاملُ فيه المغفرة والمعنى إن ربك لغفورٌ للناس لا يعجّل لهم العقوبةَ وإن كانوا ظالمين بل يمهلهم بتأخيرها {وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ العقاب} يعاقب من يشاء منهم حين يشاء فتأخيرُ ما استعجلوه ليس للإهمال وعنه ﵊ لولا عفوُ الله وتجاوزُه ما هنأ لأحد العيشُ ولولا وعيده وعقابه لا تكل كُلُّ أحد
er-Ra'd 7, 8. Onların başına gelenler; hâl cümlesi, alay yoluyla azabı çarçabuk istemelerindeki görüşlerinin tutarsızlığını beyan etmek içindir. Yani onlar senin uyarını alaya alarak ve uyardığın şeyin vukuunu inkâr ederek senden onu çarçabuk istiyorlar, oysa kendileri gibi yalanlayanların ve alay edenlerin başına inen cezalar gelip geçmiştir. el-Müsle (المُثْلة) semura vezninde olup cezadır; suç ile ceza arasındaki denklik (mümâselet) sebebiyle bu adı almıştır, kısas manasındaki "el-misâl" de bundandır. Ayn harfinin fâ harfine tebiyetiyle iki zamme ile "el-müsülât", "semure" denildiği gibi mîmin fethi ve se'nin sükûnu ile "el-meslât", "el-müsülât"ın hafifletilmesi olarak "rükbe" ve "rükbât" gibi mîmin zammesi ve se'nin sükûnu ile "el-müslât" şeklinde de okunmuştur. {وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ} “Ve şüphesiz senin Rabbin büyük bir mağfiret sahibidir,” {لّلنَّاسِ على ظُلْمِهِمْ} “insanlara zulümlerine rağmen;” günah ve isyanlarla nefislerine zulmetmelerine rağmen. İrabtaki mahalli hâl olmak üzere mansuptur; yani "onlar zalimler iken" demektir, buradaki amil mağfirettir. Mana şudur: Şüphesiz Rabbin insanlara karşı çok bağışlayıcıdır; zalim de olsalar cezalarını hemen vermez, aksine onu erteleyerek kendilerine mühlet tanır. {وَإِنَّ رَبَّكَ لَشَدِيدُ العقاب} “Ve şüphesiz senin Rabbinin cezalandırması pek şiddetlidir;” onlardan dilediğini dilediği vakitte cezalandırır. Dolayısıyla acele istedikleri şeyin ertelenmesi ihmalden kaynaklanmamaktadır. Hz. Peygamber'den (aleyhisselâm) şöyle rivayet edilmiştir: "Eğer Allah'ın affı ve bağışlaması olmasaydı kimseye yaşamak tat vermezdi; eğer tehdidi ve cezalandırması olmasaydı herkes gevşer ve güvene kapılırdı."
9951. Metin
{وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ} وهم المستعجلون أيضاً وإنما عدَل عن الإضمار إلى الموصول ذماً لهم ونعياً عليهم كفرَهم بآياتِ الله تعالى التي تخِرُّ لها صُمُّ الجبال حيث لم يرفعُوا لها رأساً ولم يعُدّوها من جنس الآيات وَقَالُواْ {لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ آية مّن رَّبّهِ} مثلَ آياتِ موسى وعيسى عليهما الصلاة السلام عناداً ومكابرةً وإلا ففي أدنى آيةٍ أُنزلت ﵊ غُنيةٌ وعِبرةٌ لأولي الألباب {إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ} مرسَلٌ للإنذار من سوء عاقبةِ ما يأتون ويذرون كدأب مَنْ قبلك من الرسل وليس عليك إلا الإتيانُ بما يُعلم به نُبوَّتُك وقد حصل ذلكَ بما لا مزيدَ عليهِ ولا حاجةَ إلى إلزامهم وإلقامِهم الحجرَ بالإتيان بما اقترحوا من الآيات {وَلِكُلّ قَوْمٍ هَادٍ} معينٌ لا بالذات بل بعنوان الهدايةِ يعني لكل قوم نبيٌّ مخصوصٌ له هدايةٌ مخصوصةٌ يقتضي اختصاصُ كلَ منهم بما يختص به حكم لا يعلمُها إلا الله أو لكل قوم هادٍ عظيمُ الشأنِ قادرٌ على ذلك هو الله سبحانه وما عليك إلا إنذارُهم فلا يُهِمَنك عنادُهم وإنكارُهم للآيات المنزّلةِ عليك وازدراؤهم بها ثم عقّبه بما يدل على كمال علمِه وقدرتِه وشمولِ قضائِه وقدَره المبنيَّين على الحِكَم والمصالحِ تنبها على أن تخصيصَ كلِّ قوم بنبي وكل نبي بجنس معين من الآيات إنما هو للحِكَم الداعية إلى ذلك إظهاراً لكمال قدرتِه على هدايتهم لكن لا يهدي إلا من تعلّق بهدايته مشيئتُه التابعةُ لِحكَم استأثر بعلمها فقال
{وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ} “İnkâr edenler derler ki:” Bunlar aynı zamanda azabı acele isteyenlerdir. Zamir yerine ism-i mevsule dönülmesi, onları yermek ve sarp dağların bile heybetinden boyun büktüğü Allah Teâlâ'nın ayetlerine hiç aldırış etmeyip onları ayet cinsinden saymamak suretiyle işledikleri küfrü ilan etmek içindir. Şöyle dediler: {لَوْلا أُنزِلَ عَلَيْهِ آية مّن رَّبّهِ} “‘Ona Rabbinden bir mucize indirilmeli değil miydi?’” İnat ve kibirlerinden ötürü Mûsâ ve Îsâ'nın (aleyhimesselâm) mucizeleri gibi mucizeler istediler; oysa ona indirilen en küçük bir ayette dahi akıl sahipleri için yeterli delil ve ibret vardır. {إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ} “Sen ancak bir uyarıcısın;” senden önceki resullerin adeti olduğu üzere, onların yapıp ettikleri şeylerin kötü akıbetinden uyarmak için gönderilmiş bir elçisin. Senin vazifen ancak peygamberliğinin bilineceği delili getirmektir; bu da fazlasıyla gerçekleşmiştir. Onların teklif ettikleri mucizeleri getirerek onları ilzam etmeye ve susturmaya gerek yoktur. {وَلِكُلّ قَوْمٍ هَادٍ} “Ve her kavim için bir yol gösterici vardır;” bizzat şahsıyla değil, hidayet unvanıyla tayin edilmiş bir yol gösterici; yani her kavim için kendilerine has bir hidayeti olan özel bir peygamber vardır; onların her birinin kendine has şeylere tahsis edilmesi ancak Allah'ın bildiği bir hikmetin gereğidir. Ya da her kavim için buna muktedir yüce şanlı bir hidayet edici vardır ki O da Yüce Allah'tır. Sana düşen ancak onları uyarmaktır; binaenaleyh onların inadı, sana indirilen ayetleri inkâr edip küçümsemeleri seni tasalandırmasın. Ardından, her kavmi bir peygambere ve her peygamberi belirli bir mucize türüne tahsis etmenin onları hidayete erdirmedeki tam kudretini göstermeye sevk eden hikmetlerden kaynaklandığına dikkat çekmek üzere; hikmet ve maslahatlara dayanan ilminin, kudretinin, kaza ve kaderinin kuşatıcılığına delalet eden hususları zikretti; ancak O, ilmini sırf Kendine sakladığı hikmetlere tabi olan iradesi kimin hidayetine taalluk etmişse sadece onu hidayete erdirir. Şöyle buyurdu:
9952. Metin
{الله يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أنثى} أي تحمِله فما موصولةٌ أُريد بها ما في بطنها من حين العُلوقِ إلى زمن الولادةِ لا بعد تكاملِ الخلقِ فقط والعلمُ متعدَ إلى واحد أو أيَّ شيءٍ تحملُ وعلى أي حال هو من الأحوال المتواردةِ عليه طوراً فطوراً فهي استفهاميةٌ معلقةٌ للعلم أو حملَها فهي مصدرية {وَمَا تَغِيضُ الأرحام وَمَا تَزْدَادُ} أي تنقُصه وتزداده في الجُثة كالخَديج والتام وفي المدة كالمولود في أقلِّ مدة الحملِ والمولود في أكثرها وفيما بينهما قيل إن الضحاك ولد في سنتين وهرم بن حيان في أربع ومن ذلك سُمِّي هرِماً وفي العدد كالواحد فما فوقه يروى أن شريكاً كان رابعَ أربعةٍ أو يعلم نقصها وإزديادها
{الله يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أنثى} “Allah her dişinin ne taşıdığını bilir;” yani taşıdığı şeyi. "Mâ" mevsûledir; bununla sadece yaratılışı tamamlandıktan sonraki hâl değil, döllenme anından doğum vaktine kadar rahminde olan şey kastedilmiştir ve fiil tek bir mef'ule geçişlidir. Ya da "ne taşıdığını ve evre evre onun başına gelen durumlardan hangi hâl üzere olduğunu" demektir ki bu durumda istifhamiyyedir ve ilim fiilini amelden alakoymuştur; yahut "gebelik yükünü" demektir ki masdariyyedir. {وَمَا تَغِيضُ الأرحام وَمَا تَزْدَادُ} “Rahimlerin neyi eksilttiğini ve neyi artırdığını da bilir;” yani eksik doğan ve tam doğan gibi cüssede, hamileliğin en az ve en çok süresinde veya bu ikisi arasında doğan gibi sürede eksilttiğini ve artırdığını [bilir]. Dahhâk'ın iki yılda, Herim b. Hayyân'ın dört yılda doğduğu ve bu yüzden kendisine Herim dendiği söylenmiştir. Sayıda ise bir veya birden fazla olmasıdır; rivayet edilir ki Şerîk dördün dördüncüsü idi. Yahut rahimlerin eksilmesini ve artmasını bilir;
9953. Metin
الرعد ٩ ١١ لما فيها فالفعلان متعدّيان كما في قوله تعالى {وَغِيضَ الماء} وقوله تعالى {وازدادوا تسعا} وقوله تزداد كيل بعير أولا زمان قد أسند إلى الأرحام مجازاً وهما لما فيها {وَكُلَّ شىْء} من الأشياءِ {عِندَهُ بِمِقْدَارٍ} بقدر لا يمكن تجاوزُه عنه كقوله إِنَّا كُلَّ شَىْء خلقناه بِقَدَرٍ فإن كل حادثٍ من الأعيان والأعراضِ له في كل مرتبةٍ من مراتب التكوينِ ومباديها وقتٌ معينٌ وحالٌ مخصوص لا يكاد يجاوزه والمرادُ بالعندية الحضورُ العلميُّ بل العلمُ الحضوريُّ فإن تحقق الأشياءِ في أنفسها في أي مرتبة كانت من مراتبُ الوجود والاستعداد لذلك علمٌ له بالنسبة إلى الله عزَّ وجلَّ
er-Ra'd 9-11. İçindekilere bağlı olarak; bu durumda her iki fiil de geçişlidir, nitekim Yüce Allah'ın {وَغِيضَ الماء} “ve su çekildi” kavlinde, {وازدادوا تسعا} “ve dokuz [yıl] daha artırdılar” kavlinde ve bir devenin yükünü artırırız sözünde olduğu gibidir. Veya iki lâzım fiildir, mecazen rahimlere isnat edilmiştir, oysa durum içindekilere aittir. {وَكُلَّ شىْء} “Ve her şey,” varlıklardan olan her şey, {عِندَهُ بِمِقْدَارٍ} “O'nun katında bir ölçü iledir;” aşılamayacak bir ölçü iledir. Nitekim "Şüphesiz Biz her şeyi bir kaderle (ölçüyle) yarattık" buyrulmuştur. Zira varlık ve arazlardan sonradan olan her şeyin oluşum mertebelerinden ve başlangıçlarından her birinde asla aşamayacağı belirli bir vakti ve özel bir hâli vardır. Katında olmaktan murat ilmi huzurdur, hatta huzuri ilimdir; zira varlık mertebelerinden ve buna istidat mertebelerinden hangi mertebede olursa olsun şeylerin kendi zatlarında tahakkuk etmesi, Allah (azze ve celle) katında O'nun için bir ilimdir.
9954. Metin
{عالم الغيب} أي الغائبِ عن الحس {والشهادة} أي الحاضرِ له عبر عنهما بهما مبالغةً وقيل أريد بالغيب المعدومُ وبالشهادة الموجودُ وهو خبرُ مبتدإٍ محذوفٍ أو خبرٌ بعد خبر وقرىء بالنصب على المدح وهذا كالدليلِ على ما قبلَهُ من قوله تعالى الله يَعْلَمُ الخ {الكبير} العظيمُ الشأنِ الذي كلُّ شيء دونه {المتعال} المستعلي على كل شيء بقدرته أو المنزَّهُ عن نعوت المخلوقات وبعد ما بيَّن سبحانَه أنه عالم بجميع أحوالِ الإنسان في مراتبِ فطرتِه ومحيطٌ بعالَمي الغيب والشهادة بين أنه تعالى عالمٌ بجميع ما يأتون وما يذرون من الأفعال والأقوال وأنه لا فرق بالنسبة إليه بين السرِّ والعلن فقال
{عالم الغيب} “Gaybı bilendir;” yani duyulardan gizli olanı, {والشهادة} “ve görüneni de;” yani duyulara açık olanı. Mübalağa amacıyla ikisi bu lafızlarla ifade edilmiştir. Gayb ile yokluğun, şehadet ile de varlığın kastedildiği söylenmiştir. Mahzuf bir mübtedanın haberidir veya haber üstüne haberdir. Medih üzere mansup olarak da okunmuştur. Bu, önceki "Allah bilir..." kavlinin bir delili gibidir. {الكبير} “Büyüktür;” her şeyin O'nun yanında küçük kaldığı yüce şanlı olandır. {المتعال} “Yüceler yücesidir;” kudretiyle her şeyin fevkinde olan veya yaratılmışların vasıflarından münezzeh bulunandır. Yüce Allah insanın yaratılış mertebelerindeki bütün hâllerini bildiğini, gayb ve şehadet âlemlerini kuşattığını beyan ettikten sonra; insanların yapıp ettikleri bütün fiil ve sözleri de bildiğini, O'nun için gizli ile açık arasında hiçbir fark bulunmadığını beyan ederek şöyle buyurdu:
9955. Metin
{سَوَاء مّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ القول} في نفسه {وَمَنْ جَهَرَ بِهِ} أظهره لغيره {وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ} مبالغٌ في الاختفاء كأنه مختفٍ {بالليل} وطالبٌ للزيادة {وَسَارِبٌ} بارزٌ يراه كلُّ أحد {بالنهار} من سرَب سروباً أي برَز وهو عطفٌ على مَنْ هو مستخفٍ أو على مستخف ومن عبارةٌ عن الاثنين كما في قوله تعالى {فإن عاهدتَني لا تخونُني نكنْ مثلَ مَنْ يا ذئبُ يصطحبانِ} كأنه قيل سواءٌ منكم اثنان مستخفٍ بالليل وساربٌ بالنهار والاستواءُ وإن أسند إلى من أسرّ ومن جهَر وإلى المستخفي والساربِ لكنه في الحقيقة مسنَدٌ إلى ما أسّره وما جهرَ به أو والى الفاعل من حيث هو فاعلٌ كما في الأخيرين وتقديمُ الإسرارِ والاستخفاءِ لإظهار كمالِ علمِه تعالى فكأنه في التعلق بالخفيات أقدمُ منه بالظواهر وإلا فنِسبتُه إلى الكل سواءٌ لما عرَفته آنفاً
{سَوَاء مّنْكُمْ مَّنْ أَسَرَّ القول} “Sizden sözü gizleyen ile” kendi içinde gizleyen, {وَمَنْ جَهَرَ بِهِ} “onu açığa vuran,” başkasına açıklayan, {وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ} “ve gizlenen,” sanki saklanıyormuşçasına gizlenmede aşırıya giden {بالليل} “geceleyin” ve daha da örtünmek isteyen {وَسَارِبٌ} “serbestçe gezen” herkesin gördüğü şekilde ortada olan {بالنهار} “gündüzleyin [Allah katında] birdir.” Bu kelime ortaya çıktı anlamındaki "serebe surûben" kökündendir. "Men hüve müstahfin" üzerine veya "müstahfin" üzerine matuftur; "men" ise şu beyitte olduğu gibi iki kişiden ibarettir: {فإن عاهدتَني لا تخونُني نكنْ مثلَ مَنْ يا ذئبُ يصطحبانِ} "Eğer bana hıyanet etmeyeceğine dair söz verirsen, ey kurt, birlikte yoldaşlık eden iki kişi gibi oluruz." Sanki şöyle denilmiştir: Sizden geceleyin gizlenen ile gündüzleyin ortalıkta dolaşan iki kişi birdir. Eşitlik gizleyen ve açığa vuran ile gizlenen ve ortalıkta gezen kimselere isnat edilmiş olsa da, hakikatte gizlenen ve açığa vurulan şeye isnattır; yahut son iki durumda olduğu gibi fail olması bakımından faile isnattır. Gizleme ve saklanmanın takdim edilmesi Allah Teâlâ'nın ilminin kemalini göstermek içindir; sanki O'nun ilminin gizli şeylere taalluku açık şeylere taallukundan daha öncedir; aksi takdirde az önce bildiğin üzere O'nun nispeti hepsine eşittir.
9956. Metin
{لَهُ} أي لكلَ ممن أسرّ أو جهر والمستخفي أو السارب {معقبات} ملائكةٌ تعتقِبُ في حفظه جمعُ معقّبة من عقّبه مبالغةُ عقَبه إذا جاء على عقِبه كأن بعضَهم يعقُب بعضاً أو لأنهم يعقُبون أقوالَه وأفعاله فيكتُبونه أو اعتقب فأُدغمت التاء في القاف والتاء للمبالغة أو المرادُ بالمعقّبات الجماعاتُ وقرىء معاقيبُ جمع معقب أو معقبة على تعويض الياء من إحدى القافين {من بينِ يَدَيْهِ وَمِنْ خلفِه} من جميع جوانبِه أو من الأعمال ما قدَّم وأخَّر {يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ الله} من بأسه حين أذنب بالاستمهال والاستغفارِ له أو يحفظونه من المضارّ أو
{لَهُ} “Onun için,” yani sözü gizleyen, açığa vuran, saklanan veya ortalıkta gezen her bir fert için {معقبات} “ardarda gelen takipçiler vardır;” onu korumada nöbetleşe birbirini takip eden melekler vardır. Birbiri ardınca gelmek manasındaki 'akabe'nin mübalağası olan 'akkabe'den 'muakkibe'nin çoğuludur; sanki bazısı diğerinin ardınca gelmektedir veya söz ve fiillerini takip edip yazdıkları içindir; yahut 'i'tegabe'den 't' harfinin 'kaf'a idğam edilmesi iledir ve tâ mübalağa içindir. Veya muakkibâttan murat cemaatlerdir. İki kaf'tan birinin yerine ya harfi getirilerek mu'akkib veya mu'akkibe'nin çoğulu olarak me'âkîb şeklinde de okunmuştur. {من بينِ يَدَيْهِ وَمِنْ خلفِه} “Önünden ve arkasından,” her bir tarafından veya önden gönderdiği ve geride bıraktığı amellerinden {يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ الله} “onu Allah'ın emriyle korurlar;” günah işlediğinde mühlet isteyip onun için istiğfar ederek Allah'ın azabından korurlar; yahut onu zararlardan korurlar ya da
9957. Metin
الرعد ١٢ ١٣ يراقبون أحوال من أجل أمر الله تعالى وقد قرىء به وقيل من بمعنى الباء وقيل من أمر الله صفةٌ ثانيةٌ لمعقّبات وقيل المعقّبات الحرّاسُ والجلاوِزةُ حولَ السلطان يحفَظونه في توهّمه من قضاء الله تعالى {إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيّرُ مَا بِقَوْمٍ} من النعمة والعافية {حتى يُغَيّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ} من الأعمالِ الصالحةِ أو ملَكاتها التي هي فطرة الله التي فطرَ النَّاسَ عليها إلى أضدادها {وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءا} لسوء اختيارِهم واستحقاقِهم لذلك {فَلَا مَرَدَّ لَهُ} فلا ردَّ له والعاملُ في إذَا ما دل عليه الجوابُ {وَمَا لَهُمْ مّن دُونِهِ مِن وَالٍ} يلي أمرَهم ويدفع عنهم السوءَ الذي أراده الله بهم بما قدمت أيديهم من تغيير ما بهم وفيه دلالة على أن تخلّف مرادِه تعالى مُحالٌ وإيذانٌ بأنهم بما باشروه من إنكار البعث واستعجال السيئة واقتراحِ الآية قد غيَّروا ما بأنفسهم من الفطرة واستحقوا لذلك حلولَ غضبِ الله تعالى وعذابِه
er-Ra'd 12, 13. Allah Teâlâ'nın emri sebebiyle onun hâllerini gözetirler; nitekim bu şekilde de okunmuştur. "Min" edatının "bâ" manasında olduğu da söylenmiştir; "min emrillâh" ifadesinin muakkibât için ikinci bir sıfat olduğu da söylenmiştir. Muakkibâtın hükümdarın etrafındaki muhafızlar ve zabitler olduğu, kendi kuruntusuna göre onu Allah Teâlâ'nın kazasından korudukları da söylenmiştir. {إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيّرُ مَا بِقَوْمٍ} “Şüphesiz Allah bir kavimdeki durumu değiştirmez,” nimet ve afiyeti, {حتى يُغَيّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمْ} “onlar kendilerinde olanı değiştirmedikçe;” Allah'ın insanları üzerinde yarattığı fıtratı olan salih amelleri veya onların melekelerini zıtlarına çevirmedikçe. {وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءا} “Allah bir kavme kötülük dilediği zaman ise,” kötü tercihleri ve buna müstahak olmaları sebebiyle, {فَلَا مَرَدَّ لَهُ} “artık onun geri çevrilmesi yoktur;” onu hiçbir şey engelleyemez. "İzâ"daki amil, cevabın delalet ettiği manadır. {وَمَا لَهُمْ مّن دُونِهِ مِن وَالٍ} “Onlar için O'ndan başka hiçbir sahip ve koruyucu da yoktur;” onların işini üstlenecek ve elleriyle kazandıkları durumlarını değiştirmeleri sebebiyle Allah'ın onlara murat ettiği kötülüğü kendilerinden savacak hiçbir yardımcı yoktur. Bunda Allah Teâlâ'nın muradının gerçekleşmemesinin imkânsız olduğuna delalet, dirilişi inkâr etmeleri, azabı acele istemeleri ve mucize teklif etmeleri sebebiyle nefislerindeki fıtratı değiştirdiklerine ve bu yüzden Allah Teâlâ'nın gazap ve azabının üzerlerine inmesini hak ettiklerine dair bir bildirim vardır.
9958. Metin
{هُوَ الذى يُرِيكُمُ البرقَ خَوْفًا} من الصاعقة {وَطَمَعًا} في المطر فوجهُ تقديم الخوفِ على الطمع ظاهر لما أن المَخوفَ عليه النفسُ أو الرزق العتيدُ والمطموعُ فيه الرزقُ المترقَّبُ وقيل الخوف أيضاً من المطر لكنْ الخائفُ منه غيرُ الطامع فيه كالخزّاف والحراث ويأباه الترتيب إلا أن يتكلف ما أشيرَ إليهِ من أن المَخوفَ عتيدٌ والمطموعَ فيه مترقَّبٌ وانتصابُهما إما على المصدرية أي فتخافون خوفاً وتطمعون طمعاً أو على الحالية من البرق أو المخاطبين بإضمار ذوي أو بجعل المصدرِ بمعنى المفعول أو الفاعل مبالغةً أو على العِلّية بتقدير المضاف أي إرادةَ خوفٍ وطمعٍ أو بتأويل الإخافة والإطماعِ ليتّحد فاعلُ العِلة والفعل المعلّل وأما جعلُ المعلل هي الرؤية التي تتضمنها الإرادةُ على طريقة قولِ النَّابغةِ
{هُوَ الذى يُرِيكُمُ البرقَ خَوْفًا} “Korku” yıldırımdan ötürü, {وَطَمَعًا} “ve ümit olarak size şimşeği gösteren O'dur;” yağmur beklentisiyle. Korkunun ümide takdim ediliş sebebi gayet açıktır; zira korkulan şey can veya eldeki mevcut rızıktır, umulan şey ise beklenen rızıktır. Korkunun da yağmurdan olduğu, ancak korkanın çömlekçi, ümit edenin ise çiftçi gibi farklı kimseler olduğu söylenmiştir; fakat korkulanın mevcut, umulanın ise beklenen olduğu şeklinde işaret edilen zorlamaya gidilmedikçe tertip buna müsaade etmez. Bu iki kelimenin mansup oluşu ya masdar iledir; yani "öyle ki korkuyla korkar ve ümitle ümit edersiniz" demektir; ya da şimşekten veya muhataplardan gizli bir "zevî" (sahipleri) takdiriyle yahut mübalağa yoluyla masdarı mef'ul veya fail manasında kılarak hâldir; yahut muzâf takdiriyle illet bildirmektedir; yani "korku ve ümit iradesiyle" demektir, yahut illetin faili ile illet kılınan fiilin faili birleşsin diye korkutma ve ümitlendirme tevili iledir. İradenin içerdiği görme fiilinin Nâbiğa'nın şu sözündeki yöntem uyarınca illet kılınmasına gelince:
9959. Metin
وحلّت بيوتي في يَفاعٍ ممنَّع
Evlerim muhkem ve sarp bir tepeye kuruldu,
9960. Metin
تَخال به راعي الحَمولةِ طائرا ... حِذاراً على أن لا يُنال معاوني
Orada yük develerinin çobanını uçuyor sanırsın... Yardımcılarımın ulaşamaması korkusuyla,
9961. Metin
ولا نِسوتي حتى يمُتْن حرائرا
Ve hür kadınlar olarak ölünceye kadar kadınlarımın da [ulaşamaması korkusuyla].
9962. Metin
أي أحللت بيوتي حِذاراً فلا سبيل إليه لأن ما وقع في معرض العلة الغائبة لا سيما الخوفُ لا يصلح علة لرؤيتهم {وينشئ السحاب} الغمامَ المنسحبَ في الجو {الثقال} بالماء وهي جمعُ ثقيلةٍ وُصف بها السحابُ لكونها اسمَ جنسٍ في معنى الجمع والواحدةُ سحابة يقال سحابةٌ ثقيلة وسحاب ثِقال كما يقال امرأة كريمة ونسوة كرام
Yani "korkarak evlerimi kurdum" demektir; bu yola gitmek mümkün değildir, çünkü gai illet makamında yer alan şey, bilhassa korku, onların görmelerinin illeti olmaya elverişli değildir. {وينشئ السحاب} “Ve bulutları meydana getirir;” havada sürüklenen bulutları, {الثقال} “ağır yüklü;” su ile ağırlaşmış olanları. Bu, "sakîle"nin çoğuludur; "sehâb" cins ismi olup çoğul manasında olduğu için onunla sıfatlanmıştır; tekili "sehâbe"dir; kerîme kadın ve kerîm kadınlar denildiği gibi ağır bulut ve ağır bulutlar denir.
9963. Metin
{وَيُسَبّحُ الرعد} أي سامعوه من العباد الراجين للمطر ملتبسين {بِحَمْدِهِ} أي يضِجّون بسبحان الله والحمد لله وإسنادُه إلى الرعد لحمله لهم على ذلك أو يسبح الرعدُ نفسه على أن تسبيحه عبارةٌ عن دلالته على وحدانيته تعالى وفضلِه المستوجبِ لحمده وعن النبيِّ ﷺ أنه كان يقول سُبحانَ مَنْ يُسَبِّحُ الرَّعْدُ بحمدِهِ وإذا اشتد يقول اللهم لا تقتُلْنا بغضبك ولا تُهلِكنا بعذابك وعافِنا قبل ذلك وعَنْ عليَ ﵁ سبحان من سبَّحْتَ له وعن ابن عباس ﵄ أن اليهود سألت النبيَّ ﷺ عن الرعد فقال ملَكٌ من الملائكة موكلٌ بالسحاب معه مخا ريق من نار
{وَيُسَبّحُ الرعد} “Gök gürültüsü tesbih eder;” yani yağmuru uman kullardan onu işitenler tesbih ederler; {بِحَمْدِهِ} “O'nu hamd ile;” yani "Sübhânallah ve bi-hamdihî" sesleriyle inlerler. Bunun gök gürültüsüne isnat edilmesi onları buna sevk etmesinden ötürüdür; ya da gök gürültüsünün bizzat kendisi tesbih eder; bu takdirde onun tesbihi Yüce Allah'ın birliğine ve hamdi gerektiren lütfuna delalet etmesinden ibarettir. Hz. Peygamber'den (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet edildiğine göre o şöyle derdi: "Gök gürültüsünün hamdiyle tesbih ettiği Zat her türlü noksanlıktan münezzehtir." Gök gürültüsü şiddetlendiğinde ise şöyle derdi: "Allah'ım! Bizi gazabınla öldürme, azabınla helak etme ve bundan önce bize afiyet ver." Ali'den (radıyallâhu anh) rivayet edildiğine göre o: "Uğruna tesbih ettiğin Zat münezzehtir" derdi. İbn Abbâs'tan (radıyallâhu anhümâ) rivayet edildiğine göre Yahudiler Hz. Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) gök gürültüsünü sormuşlar, o da şöyle buyurmuştur: "Meleklerden bulutlara müekkel bir melektir, beraberinde ateşten kamçılar vardır,
9964. Metin
يسوق بها السحابَ وعن الحسن خلقٌ من خلقِ الله تعالَى ليس بملك {والملائكة} أي يسبح الملائكة {مِنْ خِيفَتِهِ} من هيبته وإجلالِه ﷻ وقيل الضمير للرعد {وَيُرْسِلُ الصواعق فَيُصِيبُ بِهَا مَن يَشَاء} فيُهلكه بذلك {وَهُمْ} أي الكفرةُ المخاطبون في قولِه تعالى {هُوَ الذى يُرِيكُمُ البرق} وقد التُفت إلى الغَيبة إيذاناً بإسقاطهم عن درجة الخِطاب وإعراضاً عنهم وتعديداً لجناياتهم لدى كلِّ من يستحق الخطابَ كأنه قيل هو الذي يفعل أمثالَ هذه الأفاعيلِ العجيبةِ من إراءة البرقِ وإنشاء السحابِ الثقالِ وإرسالِ الصواعقِ الدالةِ على كمال علمه وقدرته ويعقِلُها مَنْ يعقِلها من المؤمنين أو الرعدُ نفسه أو الملكُ الموكلُ به والملائكةُ ويعملون بموجب ذلك من التسبيح والحمد والخوفِ من هيبته تعالى وهم أي الكفرة الذين حُكيت هَناتُهم مع ذلهم وهوانهم وحقارةِ شأنهم {يجادلون فِى الله} أي في شأنه تعالى حيث يفعلون ما يفعلون من إنكار البعثِ واستعجالِ العذاب استهزاءً واقتراحِ الآيات فالواو لعطف الجملةِ على ما قبلَها من قولِه تعالى {هُوَ الذى يُرِيكُمُ البرق} الخ أو على قوله {الله يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ} الخ وأما العطفُ على قوله تعالى {وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ} كما قيل فلا مجال له لأن قوله تعالى الله يَعْلَمُ الخ استئنافٌ لبيان بطلانِ قولهِم ذلك ونظائرِه من استعجال العذابِ وإنكار البعثِ قاطعٌ لعطف ما بعده على ما قبله وقيل للحال أي فيصيب بالصواعق من يشاء وهم في الجدال وقد أريد به ما أصاب أربدَ بنَ ربيعةَ أخا لبيد فإنه أقبل مع عامر بن الطفيل إلى رسول الله ﷺ يبغيانه الغوائلَ فدخلا المسجد وهو ﵊ جالسٌ في نفر من الأصحاب ﵃ فاستشرفوا الجمال عامر وكان من أجمل الناسِ وقد كان أوصى إلى أربد أنه إذا رأيتني أكلم محمدا ﷺ فدُرْ من خلفه واضرِبْه بالسيف فجعل يكلمه ﷺ فدار أربد من خلفه ﷺ فاخترط من سيفه شبراً فحبسه الله تعالى فلم يقدِر على سلّه وجعل عامرٌ يومىء إليه فرأى النبيِّ ﷺ الحال فقال اللهم اكفيهما بما شئت فأرسل الله ﷿ على أربد صاعقةً في يوم صحْوٍ صائفٍ فأحرقتْه وولى عامرٌ هارباً فنزل في بيت امرأة سَلولية فلما أصبح ضم عليه سلاحَه وتغيّر لونُه وركب فرسه فجعل يركُض في الصحراء ويقول ابرُزْ يا ملكَ الموت ويقول الشعر ويقول واللاتِ لئن أصْحر لي محمد وصاحبُه يعني ملك الموت لأنفذتهما برمحي فأرسل الله تعالى ملكاً فلطَمه بجناحه فأرداه في التراب فخرجت على ركبته في الوقت غُدةٌ عظيمة فعاد إلى بيت السلولية وهو يقول غرة كغرة البعير وموتٌ في بيت سلولية ثم دعا بفرسه فركبه فأجراه حتى مات على ظهره وقيلَ أريدَ بهِ ما رُويَ عنِ الحسنِ أنه كان رجلٌ من طواغيت العرب فبعث النبيِّ ﷺ نفراً من أصحابه يدعونه إلى الله ﷿ فقال لهم أخبروني عما تدعونني إليه ما هو ومم هو من ذهب أم من فضة أم من نحاس أم من حديد أم من دُرّ فاستعظموا مقالتَه فرجعوا إلى النبيِّ ﷺ فقالوا ما رأينا رجلاً أكفرَ قلباً ولا أعتى على الله منه فقال ﷺ ارجعوا اليه فرجعوا إليه فما زاد إلا مقالتَه الأولى وأخبثَ فرجعوا إليه ﷺ وأخبَروه بما صنع فقال ﷺ ارجعوا إليه فرجعوا فبينما هم عنده ينازعونه إذ ارتفعت سحابةٌ ورعَدت وبرِقت ورمَتْ بصاعقة فاحترق الكافرُ فجاءوا يسعَوْن ليخبروه ﷺ بالخبر فاستقبلهم الأصحاب فقالوا احترق صاحبُكم قالوا من أين علمتم قالوا أُوحيَ إلى النبيِّ ﷺ {وَهُوَ شَدِيدُ المحال} أي والحال أنه شديدا لمما حلة والمكابرة والمماكرةِ لأعدائه من مَحَله إذا كاده وعرّضه للهلاك ومنه تمحل اذا تكلف استعمال الحِيل وقيل هو محال من
onlarla bulutları sevk eder." Hasen'den ise şöyle rivayet edilmiştir: "Allah Teâlâ'nın yarattığı varlıklardan biridir, melek değildir." {والملائكة} “Ve melekler de [tesbih ederler],” {مِنْ خِيفَتِهِ} “O'nun korkusundan;” O'nun (celle celâluhu) heybet ve azametinden. Zamirin gök gürültüsüne ait olduğu da söylenmiştir. {وَيُرْسِلُ الصواعق فَيُصِيبُ بِهَا مَن يَشَاء} “Ve yıldırımları gönderir de onlarla dilediğini çarpar;” ve böylece onu helak eder. {وَهُمْ} “Onlar ise,” yani Yüce Allah'ın {هُوَ الذى يُرِيكُمُ البرق} kavlindeki muhatap olan kâfirler. Hitap derecesinden düşürüldüklerini bildirmek, onlardan yüz çevirmek ve hitaba layık olan herkesin huzurunda onların cürümlerini sayıp dökmek için gaib sîgasına iltifat edilmiştir; sanki şöyle denilmiştir: Şimşeği göstermek, ağır bulutları var etmek ve kemal-i ilmine ve kudretine delalet eden yıldırımları göndermek gibi bu harika fiilleri yapan O'dur; müminlerden bunu kavrayanlar veya gök gürültüsünün bizzat kendisi ya da ona müekkel melek ve diğer melekler bunu idrak eder ve bunun gereği olarak tesbih, hamd ve O'nun heybetinden korku ile amel ederler; onlar, yani zilletleri, hakirlikleri ve değersizlikleriyle birlikte kusurları anlatılan o kâfirler ise, {يجادلون فِى الله} “Allah hakkında tartışıp dururlar;” yani dirilişi inkâr etmek, alay yollu azabı acele istemek ve mucize teklif etmek suretiyle O'nun yüce şanı hakkında ileri geri konuşurlar. Vâv harfi, cümlenin Yüce Allah'ın {هُوَ الذى يُرِيكُمُ البرق} kavline veya {الله يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ} kavline atfedilmesi içindir. Denildiği gibi {وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ} kavline atfedilmesine gelince, buna imkân yoktur; zira {الله يَعْلَمُ...} kavli onların bu sözlerinin ve azabı acele isteme ile dirilişi inkâr etme gibi benzerlerinin batıl olduğunu beyan eden yeni bir cümle olup sonrasının öncesine atfedilmesini keser. Hâl için olduğu da söylenmiştir; yani onlar tartışma içindeyken yıldırımlarla dilediğini çarpar demektir. Bununla Lebîd'in kardeşi Erbed b. Rebîa'nın başına gelenlerin kastedildiği rivayet edilmiştir: O, Âmir b. Tufeyl ile birlikte Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) suikast düzenlemek maksadıyla geldi. Hz. Peygamber (aleyhisselâm) ashabından (radıyallâhu anhüm) bir grupla otururken mescide girdiler. Âmir'in güzelliğine hayran kaldılar, zira insanların en yakışıklılarındandı. Âmir, Erbed'e: "Beni Muhammed ile (sallallâhu aleyhi ve sellem) konuşurken gördüğünde arkasından dolaş ve kılıçla ona vur" diye tembihlemişti. Âmir onunla (sallallâhu aleyhi ve sellem) konuşmaya başladı, Erbed de arkasından dolaşıp kılıcını bir karış sıyırdı, fakat Allah Teâlâ onu engelledi ve kılıcı çekmeye güç yetiremedi. Âmir ona işaret edip duruyordu. Hz. Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) durumu fark edince: "Allah'ım! Dilediğin şekilde bu ikisine karşı bana yet" dedi. Bunun üzerine Allah (azze ve celle) sıcak ve açık bir yaz gününde Erbed'in üzerine bir yıldırım gönderdi ve onu yaktı. Âmir kaçarak uzaklaştı ve Selûllü bir kadının evine sığındı. Sabah olunca silahını kuşandı, rengi değişmişti; atına bindi, çölde koşturmaya başladı ve: "Çık karşıma ey ölüm meleği!" diyerek şiirler söylüyor ve: "Lât'a yemin olsun ki Muhammed ve arkadaşı -yani ölüm meleği- karşıma çıkarsa mızrağımla ikisini de delip geçerim" diyordu. Allah Teâlâ bir melek gönderdi, kanadıyla ona bir darbe vurdu ve onu toprağa serdi; hemen o anda dizinde deve urları gibi büyük bir ur çıktı. Kadının evine döndü ve: "Devenin uru gibi bir ur ve Selûllü bir kadının evinde ölüm!" diyordu. Sonra atını istedi, ona bindi ve atı koştururken sırtında öldü. Hasen'den rivayet edildiğine göre ise bununla şu kastedilmiştir: Arap tağutlarından bir adam vardı. Hz. Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) onu Allah'a (azze ve celle) davet etmek üzere ashabından birkaç kişiyi gönderdi. Adam onlara: "Beni kendisine davet ettiğiniz şeyin ne olduğunu bana bildirin; altından mıdır, gümüşten midir, bakırdan mıdır, demirden midir, yoksa inciden midir?" dedi. Sahabiler onun bu sözünü dehşetle karşılayıp Hz. Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) döndüler ve: "Kalbi bundan daha kâfir ve Allah'a karşı bundan daha azgın bir adam görmedik" dediler. Hz. Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem): "Ona tekrar gidin" buyurdu. Yanına gittiler, o ilk sözünden daha da çirkinini söyledi. Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) dönüp ne yaptığını haber verdiler. O (sallallâhu aleyhi ve sellem): "Ona tekrar gidin" dedi. Tekrar gittiler; onlar adamın yanında onunla tartışırken bir bulut yükseldi, gürledi, şimşek çaktı ve bir yıldırım fırlattı, kâfir yanıp kül oldu. Durumu Hz. Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) haber vermek için koşa koşa geldiler; ashab onları karşılayıp: "Arkadaşınız yandı" dediler. "Nereden bildiniz?" dediklerinde: "Hz. Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) vahyolundu" dediler. {وَهُوَ شَدِيدُ المحال} “Oysa O'nun tuzağı ve cezalandırması pek çetindir;” yani O, düşmanlarına karşı şiddetli bir kuvvet, üstünlük ve cezalandırma sahibidir. Bu kelime, birini tuzağa düşürüp helake maruz bıraktığında kullanılan "mehalehû" ifadesindendir; hileye başvurmaya kalkıştığında kullanılan "temehhale" de bundandır. Mihâlin,
9965. Metin
الرعد ١٤ ١٥ المَحْل بمعنى القوة وقيل مُحوّل من الحول أو الحيلة أُعلَّ على غير قياس ويعضُده أنه قرىء بفتح الميم على أنه مَفعَل من حال يحول إذا احتال ويجوز أن يكون بمعنى الفقار فيكون مثلاً في القوة والقدرة كقولهم فساعدُ الله أشدُّ وموساه أحدّ
er-Ra'd 14, 15. kuvvet manasındaki "el-mahl"den geldiği de söylenmiştir. Güç yetirmek manasındaki "el-havl" veya "el-hîle"den dönüştürüldüğü, kural dışı i'lâl yapıldığı da söylenmiştir; mîmin fethiyle "havl"den türemiş bir mef'al vezni olarak okunması da bunu destekler. Omurga kemikleri (fikâr) manasında olması da caizdir; bu takdirde "Allah'ın bileği daha güçlü, usturası daha keskindir" sözlerinde olduğu gibi kuvvet ve kudretten kinaye bir mesel olur.
9966. Metin
{لَهُ دَعْوَةُ الحق} أي الدعوةُ الثابتة الواقعة في محلها المجابةُ عند وقوعِها والإضافةُ للإيذان بملابستها للحق واختصاصِها به وكونِه بمعزل من شائبة البطلانِ والضَّياع والضلال كما يقال كلمةُ الحق وقبل له دعوةُ الله سبحانه أي الدعوةُ اللائقة بحضرته كما في قوله ﷺ فمن كانت هجرتُه إلى الله ورسوله فهجرتُه إلى الله ورسوله والتعرضُ لوصف الحقّية لتربية معنى الاستجابةِ والأولى هو الأولُ لقوله تعالى وَمَا دُعَاء الكافرين إِلَاّ فِى ضلال وتعلقُ الجملتين بما قبلهما من حيث أن إهلاكَ أربد وعامرٍ مِحالٌ من الله تعالى وإجابةٌ لدعوة رسول الله ﷺ عليهما إن كانت الآية نزلت في شأنهما أو من حيث إنه وعيدٌ للكفرة على مجادلة رسول الله ﷺ بحلول مِحالِه بهم وتحذيرٌ لهم بإجابة دعوتِه عليهم {والذين يَدْعُونَ} أي الأصنامَ الذين يدعوهم المشركون فحُذف العائد {مِن دُونِهِ} من دون الله ﷿ {لا يستجيبون لهم بشىء} من طلباتهم {إِلَاّ كباسط كَفَّيْهِ إِلَى الماء} أي إلا استجابة كائنة كاستجابه الماء لمن بسَط كفيه إليه من بعيد فالاستجابةُ مصدرٌ من المبنيّ للفاعل على ما يقتضيه الفعلُ الظاهر عني لا يستجيبون ويجوزُ أنْ يكونَ مَنْ المبنيِّ للمفعول ويُضاف إلى الباسط بناءً على استلزام المصدرُ من المبني للفاعل للمصدر من المبني للمفعول وجوداً وعدماً فكأنه قيل لا يستجيبون لهم بشيء فلا يستجاب لهم إلا استجابة كائنة كاستجابه من بسط كفيه إلى الماء كما في قوله ... وعضّةُ دهرٍ يا ابنَ مروانَ لم تَدَع ... مِنَ المالِ إلا مُسْحَتٌ أو مُجلّفُ ...
{لَهُ دَعْوَةُ الحق} “Hak davet yalnızca O'nadır;” yani sabit olan, yerini bulan ve vuku bulduğunda icabet edilen davet O'nadır. İzafet, davetin hakla irtibatını, ona has olduğunu, batıllık, boşa gitme ve sapıklık şaibesinden uzak bulunduğunu bildirmek içindir; nitekim "hak söz" de denir. "O'na Allah'ın daveti vardır" şeklinde de açıklanmıştır; yani Hz. Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) "Kimin hicreti Allah'a ve Resûlü'ne ise onun hicreti Allah'a ve Resûlü'nedir" kavlinde olduğu gibi O'nun yüce huzuruna layık olan davet demektir. Hak vasfına yer verilmesi icabet manasını pekiştirmek içindir; Yüce Allah'ın "Kâfirlerin duası ise ancak bir sapıklık içindedir" kavli sebebiyle birinci mana daha evladır. Bu iki cümlenin öncesiyle irtibatı; ayet onların hakkında inmişse Erbed ve Âmir'in helak edilmesinin Allah Teâlâ'nın çetin bir cezalandırması ve Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) onlar aleyhindeki duasına bir icabet olması bakımındandır; yahut kâfirlerin Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) ile tartışmalarına karşılık başlarına O'nun azabının ineceği yönünde bir tehdit ve peygamberin onlar aleyhindeki duasının kabul edileceğine dair bir uyarı olması bakımındandır. {والذين يَدْعُونَ} “O'ndan başka yalvardıkları ise,” yani müşriklerin yalvardıkları putlar; ait zamiri hazfedilmiştir; {مِن دُونِهِ} “Allah'tan başka” (azze ve celle) {لا يستجيبون لهم بشىء} “onlara hiçbir şeyle karşılık veremezler;” onların hiçbir talebine cevap veremezler, {إِلَاّ كباسط كَفَّيْهِ إِلَى الماء} “ancak suya doğru iki avucunu açan kimse gibi;” yani uzaktan suya iki avucunu açan kimsenin çağrısına suyun icabet etmesi gibi bir icabet müstesna. İsticabet, zahir olan fiilin gerektirdiği üzere -yani icabet etmezler manasında- etken masdardır; edilgen masdar olması ve etken masdarın varlık ve yoklukta edilgen masdarı gerektirmesine binaen avucunu açana izafe edilmesi de caizdir. Sanki şöyle denilmiştir: Onlara hiçbir şeyle icabet etmezler, dolayısıyla suya doğru avuçlarını açan kimseye icabet edildiği gibi bir icabetten başkası onlar için gerçekleşmez; nitekim şairin şu sözünde olduğu gibidir: "...Ve zamanın bir ısırması, ey Mervân'ın oğlu, maldan kökünden kazınmış veya kırpılmış olandan başkasını bırakmadı..."
9967. Metin
أيْ لَم تدعَ فلم يبقَ إلا مسحتٌ أو مجلِّف {لِيَبْلُغَ} أي الماءُ بنفسه من غير أن يؤخذ بشيء من إناء ونحوه {فَاهُ وَمَا هُوَ} أي الماء {بِبَالِغِهِ} ببالغ فيه أبداً لكونه جماداً لا يشعُر بعطشه ولا ببسط يدِه إليه فضلاً عن الاستطاعة لما أراده من البلوغ إلى فيه شبّه حالُ المشركين في عدم حصولهم في دعاء آلهتِهم على شيء أصلاً وركاكةِ رأيهم في ذلك بحال عطشانَ هائمٍ لا يدري ما يفعل قد بسط كفيه من بعيد إلى الماء يبغي وصولَه إلى فيه من غير ملاحظةِ التشبيه في جميع مفرداتِ الأطراف فإن الماءَ في نفسه شيءٌ نافع بخلاف آلهتِهم والمرادُ نفيُ الاستجابةِ رأساً إلا أنه قد أُخرج الكلامُ مُخرج التهكم بهم فقيل لا يستجيبون لهم شيئاً من الاستجابة كائنة في هذه الصورةِ التي ليست فيها شائبةُ الاستجابة قطعاً فهو في الحقيقة من باب التعليقِ بالمحال وقرىء تدعون بالتاء وكباسطٍ بالتنوين {وَمَا دُعَاء الكافرين إِلَاّ فِى ضلال} أي ذهاب وضَياعٍ وخَسار
Yani bir şey bırakmadı da ancak kazınmış veya kırpılmış olan kaldı demektir. {لِيَبْلُغَ} “Ulaşsın diye;” yani bir kap ve benzeri bir şeyle alınmaksızın suyun kendiliğinden {فَاهُ وَمَا هُوَ} “ağzına, oysa o” yani su {بِبَالِغِهِ} “ona ulaşacak değildir;” susuzluğunu ve ona el açıldığını hissetmeyen, kaldı ki onun istediği gibi ağzına ulaşmaya güç yetiremeyen bir cansız varlık olması sebebiyle asla ona ulaşamaz. Müşriklerin ilahlarına dua etmekten hiçbir netice elde edemeyişlerindeki durumları ve bu husustaki akılsızlıkları; ne yapacağını bilmeyen, uzaktan suya iki avucunu açıp onun ağzına ulaşmasını bekleyen susuz ve şaşkın bir kimsenin hâline benzetilmiştir; burada tarafların bütün fertleri arasında benzetme gözetilmemiştir, zira suyun kendisi faydalı bir şeydir, oysa onların ilahları böyle değildir. Kastedilen şey ise icabeti kökünden nefyetmektir; ancak söz onlarla alay etme üslubunda sevk edilmiş ve şöyle denilmiştir: Kesinlikle hiçbir icabet şaibesi bulunmayan şu suretteki icabet dışında onlara hiçbir icabetle karşılık veremezler. Dolayısıyla bu hakikatte imkânsıza bağlama kabilindendir. "Ted'ûne" şeklinde hitapla ve "bâsitın" şeklinde tenvinle de okunmuştur. {وَمَا دُعَاء الكافرين إِلَاّ فِى ضلال} “Kâfirlerin duası ise ancak bir sapıklık içindedir;” yani boşa çıkma, ziyan ve kayıp içindedir.
9968. Metin
{وَللَّهِ} وحده {يَسْجُدُ} يخضع وينقاد لا لشيء غيرِه استقلالا ولا اشتراكا فالقصرُ ينتظم القلبَ والإفراد {مَن فِى السماوات والارض} من الملائكةِ والثَّقلين {طَوْعًا وَكَرْهًا} أي الطائعين وكارهين أو انقياد طوعٍ وكُرهٍ أو حالَ طوعٍ وكره فإن خضوعَ الكل لعظمة الله عز
{وَللَّهِ} “Ve yalnız Allah'a” tek başına O'na {يَسْجُدُ} “secde eder;” boyun eğer ve itaat eder, ne müstakil olarak ne de ortaklaşa O'ndan başka hiçbir şeye değil; dolayısıyla hasr, kalb ve ifradı içine almaktadır; {مَن فِى السماوات والارض} “göklerde ve yerde olanlar,” melekler, insanlar ve cinler; {طَوْعًا وَكَرْهًا} “isteyerek veya istemeyerek;” yani itaatkâr olarak yahut zoraki boyun eğerek; yahut isteyerek veya istemeyerek bir itaatle; ya da itaat ve kerh hâlinde. Zira herkesin Allah'ın azametine boyun eğmesi,
9969. Metin
الرعد ١٦ وجل وانقيادَهم لإحداث ما أراده فيهم من أحكام التكوين والإعدام شاءوا أو أبَوا وعدمُ مداخلةِ حكمِ غيره بل غيرِ حكمِه تعالى في تلك الشئون مما لا يخفى على أحد {وظلالهم} أي وتنقاد له تعالى ظلالُ مَنْ له ظلٌ منهم أعني الإنسَ حيث تتصرف على مشيئته وتتأتّى لإرادته في الامتداد والتقلّص والفيء والزوال {بالغدو والآصال} ظرف السجود المقدّر أو حالٌ من الظلال وتخصيص الوقتين بالذكرمع أن انقيادها متحققٌ في جميع أوقات وجودِها لظهور ذلك فيهما والغدو جميع غَداة كفتيّ في جمع فتاة والآصالُ جمع أصيل وقيل جمع أُصُل وهو جمعُ أَصيلٍ وهو ما بين العصر والمغربِ وقيل الغدوّ مصدرٌ ويؤيده أنه قرىء والإيصالِ أي الدخول في الأصيل هذا وقد قيلَ إنَّ المرادَ حقيقةُ السجود فإن الكفرة حال الاضطرارِ وهو المعنيُّ بقوله تعالى وَكَرْهًا يخُصّون السجودَ به سبحانه قال تعالى فَإِذَا رَكِبُواْ فِى الفلك دَعَوُاْ الله مُخْلِصِينَ لَهُ الدين ولا يبعُد أنْ يخلُق الله تعالى في الظلال أفهاماً وعقولاً بها تسجُد لله سبحانه كما خلقها للجبال حتى اشتغلت بالتسبيح وظهر فيها آثارُ التجلّي كما قاله ابن الأنباري ويجوز أن يراد بسجودها ما يشاهَد فيها من هيئة السجود تبعاً لأصحابها وأنت خبير بأن اختصاصَ سجودِ الكافر حالة الضرورةِ والشدة بالله سبحانه لا يُجدي فإن سجودَهم لأصنامهم حالة الرخاء تخل بالقصر المستفادِ من تقديم الجار والمجرور فالوجهُ حملُ السجودِ على الانقياد ولأن تحقيقَ انقيادِ الكل في الإبداع والإعدامِ له تعالى أدخلُ في التوبيخ على اتخاذ أولياءَ من دونه من تحقيق سجودِهم له تعالى وتخصيصُ انقيادِ العقلاءِ بالذكر مع كون غيرِهم أيضاً كذلك لأنهم العُمدة وانقيادهم دليل انقيادُ غيرهم على أنه بين ذلك بقوله عز وجل
er-Ra'd 16. ve O'nun haklarında yaratma ve yok etme hükümlerinden murat ettiği şeyleri gerçekleştirmesine isteseler de istemeseler de itaat etmeleri ve bu işlerde O'ndan başkasının hükmünün -hatta O'nun hükmünden gayrısının- asla müdahalesinin bulunmayışı hiç kimseye gizli değildir. {وظلالهم} “Ve gölgeleri de;” yani onlardan gölgesi bulunanların -yani insanların- gölgeleri de O'na boyun eğer; zira uzama, kısalma, gölgenin dönmesi ve zeval bulma hususunda O'nun iradesine göre tasarruf edilir ve meşietine uygun şekilde hareket eder. {بالغدو والآصال} “Sabah akşam;” takdiri secdenin zarfıdır veya gölgelerden hâldir. Var oldukları bütün vakitlerde boyun eğişleri tahakkuk ettiği hâlde bu iki vaktin tahsis edilmesi, bu durumun o vakitlerde daha belirgin olmasındandır. el-Gudüvv, fetâtın çoğulu fiteyy gibi gadâtın çoğuludur; el-âsâl ise asîl'in çoğuludur, asîlin çoğulu olan usul'ün çoğulu olduğu da söylenmiştir; o da ikindi ile akşam arasıdır. Gudüvv'ün masdar olduğu da söylenmiştir; "ve'l-îsâl" yani akşam vaktine girmek şeklinde okunması da bunu teyit eder. Bununla hakiki secdenin murat edildiği de söylenmiştir; zira kâfirler darlık ve çaresizlik hâlinde -ki Yüce Allah'ın {وَكَرْهًا} kavliyle kastedilen budur- secdeyi yalnızca Allah'a tahsis ederler; nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Gemiye bindikleri zaman, dini yalnızca O'na halis kılarak Allah'a yalvarırlar." İbnü'l-Enbârî'nin dediği gibi, Allah Teâlâ'nın dağlarda tesbihle meşgul olacak ve tecelli eserleri belirecek derecede anlayış ve akıl yarattığı gibi, gölgelerde de Allah'a secde edecekleri bir anlayış ve idrak yaratması uzak bir ihtimal değildir. Sahiplerine tabi olarak gölgelerinde müşahede edilen secde heyetinin kastedilmiş olması da caizdir. Sen gayet iyi bilirsin ki, kâfirin secdeyi sadece darlık ve şiddet hâlinde Allah'a has kılmasının bir faydası yoktur; zira onların genişlik hâlinde putlarına secde etmeleri, car ve mecrurun takdiminden anlaşılan hasr manasını zedeler. En uygun vecih secdeyi boyun eğmeye hamletmektir; ayrıca yaratma ve yok etmede herkesin O'na boyun eğişini ortaya koymak, O'ndan başka dostlar edinmeyi kınamada hakiki secdeyi ispat etmekten daha etkilidir. Diğer varlıklar da aynı durumda olduğu hâlde akıl sahiplerinin itaatlerinin tahsisle zikredilmesi, onların asıl olmasından ve onların itaatlerinin diğerlerinin itaatine delil teşkil etmesindendir; kaldı ki Yüce Allah bunu şu kavliyle de beyan etmiştir:
9970. Metin
{قل من رب السماوات والأرض} فإنه لتحقيق أن خالقَهما ومتولّيَ أمرهما مع ما فيهما على الإطلاق هو الله سبحانه وقوله تعالى {قُلِ الله} أمرٌ بالجواب من قبله ﷺ إشعاراً بأنه متعيِّن للجوابية فهو والخصمُ في تقريره سواءٌ أو أمرٌ بحكاية اعترافِهم إيذاناً بأنه أمرٌ لا بد لهم من ذلك كأنه قيل احْكِ اعترافَهم فبكِّتْهم بما يلزمهم من الحجة وألقِمْهم الحجَر أو أمرٌ بتلقينهم ذلك إن تلعثموا في الجواب حذراً من الإلزام فإنهم لا يتمالكون إذ ذاك ولا يقدرون على إنكاره {قُلْ} إلزاماً لهم وتبكيتاً {أفاتخذتم} لأنفسكم والهمزةُ لإنكارِ الواقعِ كَما في قولك أضربتَ أباك لا لإنكار الوقوعِ كما في قولك أضربتَ أبي والفاء للعطف على مقدر بعد الهمزةِ أي أعلمتم أن ربهما هو الله الذي ينقاد لأمره مَنْ فيهما كافةً فاتخذتم عَقيبَه {مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء} عاجزين {لَا يَمْلِكُونَ لانْفُسِهِمْ نَفْعًا} يستجلبونه {وَلَا ضَرّا} يدفعونه عن أنفسهم فضلاً عن القدرة على جلب النفعِ لغيره ودفع الضررِ عنه لا على الإنكارُ متوجِّهاً إلى المعطوفَين معاً كما في قولِهِ تعالى {أَفَلَا تَعْقِلُونَ} إذا قُدّر المعطوفُ عليه ألا تسمعون بل إلى ترتب الثاني على الأول مع
{قل من رب السماوات والأرض} “De ki: ‘Göklerin ve yerin Rabbi kimdir?’” Bu, onların ve içindekilerin mutlak yaratıcısının ve idarecisinin yalnızca Yüce Allah olduğunu kesinleştirmek içindir. Yüce Allah'ın {قُلِ الله} “De ki: ‘Allah'tır.’” kavli, cevabın tek bir cevaba taalluk ettiğini hissettirmek üzere bizzat Hz. Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) tarafından cevap verilmesini emretmektedir; bu durumda o da hasım da bu ikrarda eşittir. Yahut onların kaçınılmaz olarak bunu ikrar edeceklerini bildirmek üzere ikrarlarını nakletme emridir; sanki: "Onların ikrarını aktar da gereken hüccetle onları ilzam et ve sustur" denilmiştir. Veya ilzamdan korkarak cevapta bocaladıkları takdirde bunu onlara telkin etme emridir; zira o zaman kendilerine hakim olamazlar ve bunu inkâr etmeye güç yetiremezler. {قُلْ} “De ki:” onları susturmak ve ilzam etmek için: {أفاتخذتم} “‘Siz edindiniz mi?’” kendinize. Hemze, "Babana mı vurdun?" sözünde olduğu gibi vuku bulanı inkâr etmek (kınamak) içindir; yoksa "Babama mı vurdun?" sözünde olduğu gibi vukuu inkâr etmek için değildir. Fâ harfi hemzeden sonraki mahzuf bir kelimeye atıf içindir; yani: Onların Rabbinin, içindekilerin hepsinin emrine boyun eğdiği Allah olduğunu bildiniz de, bunun hemen ardından {مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء} “O'ndan başka dostlar mı edindiniz?” aciz dostlar; {لَا يَمْلِكُونَ لانْفُسِهِمْ نَفْعًا} “kendilerine dahi bir fayda sağlayamayan,” elde edemeyen {وَلَا ضَرّا} “ve ne de bir zararı [defedebilen],” kendilerinden uzaklaştıramayan; nerede kaldı ki başkasına fayda sağlasınlar veya ondan zararı defetsinler! İnkâr, matuf aleyh "işitmiyor musunuz" şeklinde takdir edildiğinde Yüce Allah'ın {أَفَلَا تَعْقِلُونَ} kavlinde olduğu gibi iki matufa birden yönelmiş değildir; aksine,
9971. Metin
وجوب أن يترتبَ عليه نقيضُه كما إذا قُدِّر أتسمعون والمعنى أبعد أن علِمتم أن ربَّهما هو الله ﷻ اتخذتم من دونه أولياءَ عجَزَةً والحال أن قضيةَ العلم بذلك إنما هو الاقتصارُ على تولّيه فعكستم الأمر كما في قوله تعالى كَانَ مِنَ الجن فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِى ووصف الأولياء ههنا بعدم المالكية للنفع والضر في ترشيح الإنكارِ وتأكيدهِ كنقييد الاتخاذِ هناك بالجملة الحالية أعني قولَه تعالى {وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ} فإن كلاًّ منهما مما ينفي الاتخاذَ المذكور ويؤكد إنكاره {قُلْ} تصويرا لآرائهم الركيكة بصورة المحسوس {هَلْ يَسْتَوِى الأعمى} الذي هو المشركُ الجاهل بالعبادة ومستحقِها {والبصير} الذي هو الموحِّد العالم بذلك أو الأولُ عبارةٌ عن المعبود الغافل والثاني إشارةٌ إلى المعبود العالمِ بكل شيء {أَمْ هَلْ تَسْتَوِى الظلمات} التي هي عبارةٌ عن الكفر والضلال {والنور} الذي هو عبارةٌ عن التوحيد والإيمان وقرىء بالياء ولمّا دل النظمُ الكريمُ على أنْ الكفر فيما فعلوا من اتخاذ الأصنامِ أولياءَ من دون الله سبحانه في الضلال المحضِ والخطأ البحت بحيث لا يخفى بطلانُه على أحد وأنهم في ذلك كالأعمى الذي لا يُهتدَى إلى شيء أصلاً وليس لهم في ذلكَ شبهةٌ تصلح أن تكون منشأً لغلطهم وخطئهم فضلاً عن الحجة أُكّد ذلك فقيل {أَمْ جَعَلُواْ للَّهِ} أي بل أجعلوا له {شُرَكَاء خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ} سبحانه والهمزةُ لإنكارِ الوقوعِ لا لإنكار الواقع مع وقوعه وقوله خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ هو الذي يتوجه إليه الإنكار وأما نفسُ الجعل فهو واقعٌ لا يتعلق به الإنكارُ بهذا المعنى والمعنى أنهم لم يجعلوا لله تعالى شركاءَ خلقوا كخلقه {فَتَشَابَهَ الخلق عَلَيْهِمْ} بسبب ذلك وقالوا هؤلاء خلقوا كخلقه تعالى فاستحقوا بذلك العبادةَ كما استحقها ليكونَ ذلك منشأً لخطئهم بل إنما جعلوا له شركاءَ ما هو بمعزل من ذلك بالمرة وفيه ما لا يَخفْى من التعريض بركاكة رأيِهم والتهكم بهم {قُلْ} تحقيقاً للحقِّ وإرشاداً لهُم إليه {الله خالق كُلّ شَىْء} كافةً لا خالقَ سواه فيشاركَه في استحقاق العبادة {وَهُوَ الواحد} المتوحّدُ بالألوهية المتفرّدُ بالربوبية {القهار} لكل ما سواه فكيف يُتوهّم أن يكونَ له شريكٌ وبعد مُثّل المشركُ والشركُ بالأعمى والظلماتِ والموحدُ والتوحيدُ بالبصير والنور مُثّل الحقُّ الذي هو القرآنُ العظيم في فيضانه من جناب القدسِ على قلوب خاليةٍ عنه متفاوتةِ الاستعداد وفي جريانه عليها ملاحظةً وحفظاً وعلى الألسنة مذاكرةً وتلاوةً وفي ثباته فيهما مع كونه مُمِدّاً لحياتها الروحانية وما يتلوها من الملكات السنية والأعمالِ المرضيّة بالماء النازلِ من السماء السائلِ في أودية يابسةٍ لم تجرِ عادتُها بذلك سيلاناً مقدراً بمقدار اقتضتْه الحكمةُ في إحياء الأرضِ وما عليها الباقي فيها حسبما يدور عليه منافعُ الناس وفي كونه حليةً تتحلّى به النفوسُ وتصل إلى البهجة الأبدية ومتاعاً يُتمتّع به في المعاش والمعاد بالذهب والفضة وسائر الفلزّات التي يُتخذ منها أنواعُ الآلات والأدواتِ وتبقى منتَفعاً بها مدةً طويلةً ومُثّل الباطلُ الذي ابتُليَ به الكفرةُ لقصور نظرِهم بما يظهر فيهما من غير مداخلةٍ له فيهما وإخلالٍ بصفائهما من الزبد الرابي فوقهما المضمحل سريعا فقيل
matuf aleyh "işitiyor musunuz" şeklinde takdir edildiğinde olduğu gibi, zıddının terettüp etmesi gerekirken ikincinin birinciye terettüp etmesine yöneliktir. Mana şudur: Onların Rabbinin Allah (celle celâluhu) olduğunu bildikten sonra mı O'ndan başka aciz dostlar edindiniz? Oysa bunu bilmenin gereği sadece O'na bağlanmaktır, siz ise Yüce Allah'ın "Cinlerdendi de Rabbinin emrinden çıktı; şimdi siz Beni bırakıp onu ve zürriyetini dostlar mı ediniyorsunuz?" kavlinde olduğu gibi meseleyi tersine çevirdiniz. Burada dostların fayda ve zarara malik olmamakla vasfedilmesi, oradaki dost edinmenin hâl cümlesi olan {وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ} "Oysa onlar sizin düşmanınızdır" kavliyle kayıtlanması gibi inkârı güçlendirmek ve pekiştirmek içindir; zira her ikisi de mezkûr dost edinmeyi nefyeden ve onun inkârını pekiştiren hususlardandır. {قُلْ} “De ki:” onların tutarsız fikirlerini somut bir surette canlandırmak için: {هَلْ يَسْتَوِى الأعمى} “‘Kör ile bir olur mu?’” ibadeti ve ona layık olanı bilmeyen cahil müşrik, {والبصير} “gören,” bunu bilen muvahhid; ya da birincisi gafil mabuttan ibarettir, ikincisi ise her şeyi bilen mabuda işarettir; {أَمْ هَلْ تَسْتَوِى الظلمات} “‘Yoksa karanlıklar bir olur mu’” küfür ve dalaletten ibaret olan karanlıklar, {والنور} “‘ve aydınlık?’” tevhid ve imandan ibaret olan nur. Müzekker olarak "yestevî" şeklinde de okunmuştur. Kur'an'ın bu yüce nazmı; Allah'ı bırakıp putları dost edinmekle işledikleri küfrün, bâtıllığı hiç kimseye gizli kalmayacak derecede katıksız bir sapıklık ve apaçık bir hata olduğuna, bu hususta hiçbir şeye yol bulamayan kör gibi olduklarına ve ellerinde bu hatalarına kaynaklık edecek bir hüccet şöyle dursun ufacık bir şüphe dahi bulunmadığına delalet edince, bu husus pekiştirilerek şöyle buyruldu: {أَمْ جَعَلُواْ للَّهِ} “‘Yoksa Allah'a ortaklar mı kıldılar,’” {شُرَكَاء خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ} “O'nun yaratması gibi yaratan ortaklar;” Hemze vuku bulmuş bir şeyi kınamak için değil, vukuu inkâr etmek içindir; inkârın yöneldiği asıl kısım ise "O'nun yaratması gibi yarattılar" kısmıdır; kılmanın (ortak koşmanın) bizzat kendisine gelince, o vuku bulmuştur ve bu manadaki inkâr ona taalluk etmez. Mana şudur: Onlar Allah Teâlâ'ya O'nun yaratması gibi yaratan ortaklar koşmadılar ki, {فَتَشَابَهَ الخلق عَلَيْهِمْ} “bu sebeple yaratma kendilerine benzer görünmüş olsun” ve: "Bunlar da Allah'ın yaratması gibi yarattılar, dolayısıyla O ibadete layık olduğu gibi bunlar da ibadete layık oldu" demiş olsunlar ve hatalarına bu sebep teşkil etsin; bilakis O'na öyle ortaklar koştular ki yaratma ile uzaktan yakından hiçbir ilgileri yoktur. Bunda onların görüşlerinin tutarsızlığına dair aşikâr bir tariz ve alay vardır. {قُلْ} “De ki:” hakkı ortaya koymak ve onlara doğru yolu göstermek için: {الله خالق كُلّ شَىْء} “‘Allah her şeyin yaratıcısıdır;’” istisnasız her şeyin. O'ndan başka hiçbir yaratıcı yoktur ki ibadete layık olmakta O'na ortak olsun. {وَهُوَ الواحد} “Ve O, birdir;” uluhiyette tek, rubûbiyyette eşsizdir; {القهar/القهار} “Kahhâr'dır;” O'nun dışındaki her şeye mutlak galiptir. Durum böyleyken O'nun bir ortağı olduğu nasıl vehmedilebilir? Müşrik ve şirk köre ve karanlıklara; muvahhid ve tevhid ise görene ve nura benzetildikten sonra; yüce Kur'an olan hak da kudsiyet makamından kabiliyeti farklı ve ondan hali kalplere feyiz vermesi, ezberleme ve tefekkür yoluyla kalplerde, müzakere ve tilavet yoluyla dillerde akıp gitmesi, onların ruhani hayatlarını ve ardından gelen yüce melekeleri ve razı olunmuş amelleri beslemesiyle birlikte her ikisinde de sabit kalması bakımından; gökten inen, âdeti olmadığı hâlde kupkuru vadilerde yeryüzünü ve üzerindekileri diriltmek için hikmetin gerektirdiği bir ölçüyle akan ve insanların menfaatlerinin kendisine bağlı olduğu şekilde orada kalan suya benzetildi. Nefislerin kendisiyle süslendiği ve ebedî saadete ulaştığı bir zinet, dünyada ve ahirette kendisinden faydalanılan bir meta olması bakımından da türlü alet ve edevatın yapıldığı ve uzun süre kendilerinden yararlanılan altın, gümüş ve diğer madenlere benzetildi. Kâfirlerin dar görüşlülükleri sebebiyle müptela oldukları batıl ise, bu ikisinin arılığına hiçbir zarar vermeksizin ve içlerine karışmaksızın üzerlerinde belirip çarçabuk yok olan köpüğe benzetilerek şöyle buyruldu:
9972. Metin
الرعد ١٧
er-Ra'd 17
9973. Metin
{أَنزَلَ مِنَ السماء} أي من جهتها {مَاء} أي كثيراً أو نوعاً منه وهو ماءُ المطر {فَسَالَتْ} بذلك {أودية} واقعة في مواقعه لا جميعُ الأودية إذ الأمطار لا نستوعب الأقطارَ وهو جمعُ وادٍ وهو مفرَجٌ بين جبال أو تلالٍ أو آكام على الشذوذ كنادٍ وأندية وناج وأنجية قالوا وجهُه أن فاعلا يجيء بمعنى فعيل كناصر ونصير وشاهد وشهيد وعالم وعليم وحيث جُمع فعيل على أفعلة كجريب وأجرِبة جُمع فاعلٌ أيضاً على أفعلة فإن أريد بها ما يسيل فيها مجازاً فإسنادُ السيلانِ إليها حقيقيٌّ وإن أريد معناها الحقيقيُّ فالإسنادُ مجازيٌّ كما في جرى النهرُ وإيثارُ التمثيل بها على الأنهار المستمرةِ الجريانِ لوضوح المماثلةِ بين شأنها وشأنِ ما مُثّل بها كما أشير إليه {بِقَدَرِهَا} أي سالت ملتبسةً بمقدارها الذي عينه الله تعالى واقتضتْه حكمتُه في نفع الناس أو بمقدارها المتفاوتِ قلةً وكثرةً بحسب تفاوتِ محالّها صِغَراً وكِبَراً لا بكونها مالئةً لها منطبقةً عليها بل بمجرد قلّتها بِصغرها المستلزِمِ لقلة مواردِ الماء وكثرتها بكِبَرها المستدعي لكثرة الموارد فإن موردَ السيل الجاري في الوادي الصغير أقلُّ من مورد السيل الجاري في الوادي الكبير هذا إن أريد بالأودية ما يسيل فيها أما إن أريد بها معناها الحقيقيُّ فالمعنى سالت مياهُها بقدر تلك الأوديةِ على نحو ما عرفته آنفاً أو يراد بضميرها مياهُها بطريق الاستخدام ويراد بقدَرها ما ذُكر أولاً من المعنيين {فاحتمل السيل} الجاري في تلك الأودية أي حملَ معه {زَبَدًا} أي غُثاء ورَغوةً وإنما وُصف ذلك بقوله تعالى {رَّابِيًا} أي عالياً منتفخاً فوقه بياناً لما أريد بالاحتمال المحتمَلِ لكون الحميلِ غيرَ طافٍ كالأشجار الثقيلة وإنما لم يُدفع ذلك الاحتمالُ بأن يقال فاحتمل السيلُ فوقه للإيذان بأن تلك الفوقيةَ مقتضى شأنِ الزبدِ لا من جهة المحتمَل تحقيقا للماثلة بينه وبين ما مُثّل به من الباطل الذي شأنُه الظهورُ في بادِيَ الرأي من غير مداخلةٍ في الحق {وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِى النار} أي يفعلون الإيقادَ عليه كائناً في النار والضميرُ للناس أُضمر مع عدم سبق الذكرِ لظهوره وقرىء بالخطاب {ابتغاء حِلْيَةٍ أَوْ متاع} أي لطلب اتخاذِ حليةٍ وهي ما يُتزيّن ويُتجمّل به كالحِليِّ المتخَذَة من الذهب والفضة أو اتخاذِ متاعٍ وهو ما يتمتع به من الأواني والآلات المتخَذةِ من الرصاص والحديد وغيرِ ذلك من الفِلزّات {زَبَدٌ} خبث {مّثْلِهِ} مثلُ ما ذكر من زبد الماء في كونه رابياً فوقه فقوله زبدٌ مبتدأٌ خبرُه الظرفُ المقدَّمُ وَمِنِ ابتدائيةٌ دالةٌ عَلى مجرد كونِه مبتدأ وناشئاً منه لا تبعيضيةٌ معرِبة عن كونه بعضاً منه كما قيل لإخلال ذلك بالتمثيل وفي التعبير عن ذلك بالموصول والتعرضِ لما في حيز الصلةِ من إيقاد النار عليه جرْيٌ على سنن الكِبرياء بإظهار التهاونِ به كما في قوله تعالى فأوقدلي يا هامان عَلَى الطين وإشارةٌ إلى كيفية حصولِ الزبدِ منه بذوبانه وفي زيادة في النار إشعارٌ بالمبالغة في الاعتمال للإذابة وحصولِ الزبد كما أشير إليه وعدمُ التعرض لاخراجه من
{أَنزَلَ مِنَ السماء} “Gökten indirdi;” yani gök cihetinden {مَاء} “bir su;” yani bolca veya özel bir tür su ki o da yağmur suyudur. {فَسَالَتْ} “Bunun üzerine aktı,” o su sebebiyle {أودية} “vadiler;” bütün vadiler değil, yağmurun düştüğü yerlerde bulunan vadiler; zira yağmur bütün bölgeleri kaplamaz. Bu kelime, dağlar, tepeler veya tümsekler arasındaki açık alan demek olan vâdî'nin şaz olarak çoğuludur; nâdî ve endiye, nâcî ve enciye gibi. Âlimler şöyle demiştir: Bunun izahı, nâsır ve nasîr, şâhid ve şehîd, âlim ve alîm gibi fâil vezninin faîl manasında gelmesidir; faîl vezni cerîb ve ecribe gibi ef'ile kalıbında çoğul yapılınca, fâil de ef'ile kalıbında çoğul yapılmıştır. Eğer vadiler ile mecazen içinde akan su kastedilmişse akma fiilinin vadilere isnadı hakikidir; eğer hakiki manası kastedilmişse "nehir aktı" sözünde olduğu gibi isnat mecazidir. Sürekli akan nehirlere değil de vadilere misal getirilmesi, işaret edildiği üzere vadilerin durumu ile kendisine benzetilen şey arasındaki benzerliğin apaçık olmasındandır. {بِقَدَرِهَا} “Kendi miktarınca;” yani Allah Teâlâ'nın tayin ettiği ve insanların menfaati için hikmetinin gerektirdiği miktara bürünerek; yahut vadilerin küçüklük ve büyüklüğüne göre azlık ve çokluk bakımından farklılaşan miktarınca aktı; bu, vadileri tamamen doldurmasıyla değil, küçüklüğün su kaynaklarının azlığını, büyüklüğün ise su kaynaklarının çokluğunu gerektirmesi sebebiyledir; zira küçük vadide akan selin kaynağı büyük vadide akan selin kaynağından daha azdır. Bu durum vadilerden kasıt içlerinde akan sular olduğundadır. Şayet hakiki manaları kastedilmişse mana: Suları az önce bildiğin üzere o vadilerin kapasitesince aktı demektir. Veya zamir ile istihdam yoluyla suları, miktarı ile de mezkûr iki manadan birincisi kastedilmiştir. {فاحتمل السيل} “Sel yüklendi,” o vadilerde akan sel beraberinde taşıdı {زَبَدًا} “bir köpük;” çerçöp ve köpük. Yüce Allah'ın bunu {رَّابِيًا} “yüze vuran/kabaran” vasfıyla nitelemesi, yüklenilen şeyin ağır ağaçlar gibi batmayıp suyun üstünde kalmadığı ihtimalini ortadan kaldırmak ve yüklenmekten neyin murat edildiğini beyan etmek içindir. Bu ihtimalin "sel onun üzerinde taşıdı" denilmeyerek bertaraf edilmemesi, o üstte oluşun taşınan şeyden değil bizzat köpüğün tabiatından kaynaklandığını bildirmek ve ilk bakışta ortaya çıkıp hakka hiçbir şekilde karışmayan batıla benzetilmesi arasındaki uyumu pekiştirmek içindir. {وَمِمَّا يُوقِدُونَ عَلَيْهِ فِى النار} “Ateşte üzerini körükledikleri şeylerden de;” yani ateşte tutarak üzerinde yakma fiilini işledikleri şeylerden de. Zamir insanlara aittir; açıkça anlaşıldığı için daha önce zikredilmediği hâlde zamirle ifade edilmiştir. Hitap sîgasıyla da okunmuştur. {ابتغاء حِلْيَةٍ أَوْ متاع} “Bir süs veya eşya yapmak arzusuyla;” yani altın ve gümüşten yapılan takılar gibi kendisiyle süslenilen ve güzelleşilen bir süs eşyası edinmek, yahut kurşun, demir ve diğer madenlerden yapılan kap kacak ve aletler gibi kendisinden faydalanılan bir meta edinmek maksadıyla. {زَبَدٌ} “Bir köpük [oluşur],” cüruf (posa); {مّثْلِهِ} “onun benzeri;” suyun köpüğünün üstte kabarması gibi onun benzeri bir posa oluşur. "Zebedün" kelimesi mübtedadır, haberi ise öne geçmiş olan zarftır. "Min" edatı ise ibtidâiyye olup sırf onun bir başlangıç ve ondan neşet eden bir şey olduğunu bildirir; söylendiği gibi onun bir parçası olduğunu bildiren teb'îziyye değildir, zira bu durum temsili bozar. Bundan ism-i mevsul ile bahsedilmesi ve sılanın içeriğinde onun üzerine ateş yakılmasına yer verilmesi, Yüce Allah'ın "Ey Hâmân! Benim için çamurun üzerinde ateş yak" kavlinde olduğu gibi onu küçümsemeyi izhar ederek kibriya üslubunca cereyan etmektedir; ayrıca erimesiyle ondan köpüğün nasıl hasıl olduğuna da bir işarettir. "Fi'n-nâr" ifadesinin ziyadesinde, eritmeye ve köpüğün hasıl olmasına yönelik çabada mübalağaya işaret vardır. Madenlerin topraktan çıkarılmasına değinilmemesi,
9974. Metin
الرعد ١٨ الأرض لعدم دخلِ ذلك العنوانِ في التمثيل كما أن لعنوان إنزالِ الماءِ من السَّماءِ دخلاً فيه حسبما فُصِّل فيما سلف بل له إخلالٌ بذلك {كذلك} أي مثلَ ذلك الضربِ البديعِ المشتملِ على نُكت رائقةٍ {يَضْرِبُ الله الحق والباطل} أي مثَلَ الحق ومثل الباطل والحذفُ للإنباء عن كمال التماثل بين الممثَّل والممثَّل به كأن المثَلَ المضروبَ عينُ الحقِّ والباطلِ وبعد تحقيق التمثيلِ مع الإيماء في تضاعيف ذلك إلى وجوه المماثلة على أبدع وجوهٍ وآنقِها حسبما أشير إليه في مواقعها بيِّن عاقبةُ كل من الممثّلين على وجه التمثيل مع التصريح ببعض ما به المماثلة من الذهاب والبقاءِ تتمةً للغرض من التمثيل من الحث على اتباع الحقِّ الثابتِ والردْعِ عن الباطل الزائد فقيل {فَأَمَّا الزبد} من كلَ منهما {فَيَذْهَبُ جُفَاء} أي مرمياً به وقرىء جُفالاً والمعنى واحد {وَأَمَّا مَا يَنفَعُ الناس} منهما كالماء الصافي والفلز الخاص {فَيَمْكُثُ فِى الأرض} أما الماء فيثبت بعضُه في منافعه ويسلك بعضه في عروق الأرضِ إلى العيون والقنا والآبار وأما الفلزُّ فيصاغ من بعضه أنواعُ الحِليِّ ويتخذ من بعضه أصنافُ الآلات والأدوات فيُنتفع بكل من ذلك أنواعَ الانتفاعات مدة طويلة فالمراد ابا لمكث في الأرض ما هو أعمُّ من المكث في نفسها ومن البقاء في أيدي المتقلّبين فيها وتغييرُ ترتيبِ اللفِّ الواقعِ في الفذْلكة الموافقِ للترتيب الواقع في التمثيلِ لمراعاة الملاءمةِ بين حالتي الذهاب والبقاءِ وبين ذكرَيهما فإن المعتبَر إنما هو بقاءُ الباقي بعد ذهاب الذاهبِ لا قبله {كذلك يَضْرِبُ الله} أي مثلَ ذلكَ الضربِ العجيبِ يضرب {الأمثال} في كل باب إظهاراً لكمال اللطفِ والعنايةِ في الإرشاد والهداية وفيه تفخيمٌ لشأن هذا التمثيلِ وتأكيدٌ لقوله كذلك يَضْرِبُ الله الحق والباطل إما باعتبار ابتناءِ هذا على التمثيلِ الأول أو بجعل ذلك إشارةً إليهما جميعاً وبعد ما بُيِّن شأنُ كل من الحق والباطلِ حالاً ومآلاً أُكملَ بيانٍ شَرَع في بيان حالِ أهلِ كل منهما مآلاً تكميلاً للدعوة ترغيباً وترهيباً فقيل
er-Ra'd 18. bu unvanın temsilde bir rolünün bulunmayışındandır; nitekim gökten su indirme unvanı önceden açıklandığı üzere temsilde rol sahibidir, madenin çıkarılışı ise bu temsili bozar. {كذلك} “İşte böylece,” latif nükteleri içeren bu eşsiz darb-ı mesel gibi, {يَضْرِبُ الله الحق والباطل} “Allah hak ile batılı misal verir;” yani hakkın misali ile batılın misalini açıklar. Hazif yapılması, temsil edilen ile kendisine benzetilen arasındaki tam uyumu bildirmek içindir; sanki getirilen misal hakkın ve batılın bizzat kendisidir. Temsil muhkem kılındıktan ve yerlerinde işaret edildiği üzere en güzel ve en zarif vecihlerle benzerlik yönlerine işaret edildikten sonra; sabit olan hakka uymaya teşvik etmek ve fazlalık olan batıldan sakındırmak şeklindeki temsilden güdülen gayeyi tamamlamak üzere, yok olup gitme ve kalıcılık gibi benzerlik unsurlarından bazıları da açıkça belirtilerek temsil edilenlerin her birinin akıbeti temsil yoluyla beyan edildi ve şöyle buyruldu: {فَأَمَّا الزبد} “Köpüğe gelince,” her ikisinin köpüğüne gelince, {فَيَذْهَبُ جُفَاء} “o atılıp gider;” yani fırlatılıp atılır. "Cufâlen" şeklinde de okunmuştur ve mana birdir. {وَأَمَّا مَا يَنفَعُ الناس} “İnsanlara fayda veren şeye gelince,” arı su ve saf maden gibi her ikisinden insanlara yarayan kısma gelince, {فَيَمْكُثُ فِى الأرض} “o yerde kalır;” suya gelince, bir kısmı kendi faydalarında sabit kalır, bir kısmı da yerin damarlarından kaynaklara, kanallara ve kuyulara akar; madene gelince, bir kısmından çeşitli ziynetler dökülür, bir kısmından türlü türlü alet ve edevat yapılır ve bunların her birinden uzun süre çeşitli şekillerde faydalanılır. Dolayısıyla yerde kalmaktan murat; hem bizzat yerde kalmaktan hem de yeryüzünde tasarrufta bulunan insanların elinde kalmaktan daha genel olan durumdur. Netice kısmında (fezleke) yer alan لفّ (toplama) sırasının temsildeki sıraya uygun olarak değiştirilmesi, yok olma ve kalma hâlleri ile bunların zikirleri arasındaki uyuma riayet etmek içindir; zira asıl muteber olan, kalıcı olanın giden gittikten sonra kalmasıdır, ondan önce değil. {كذلك يَضْرِبُ الله} “İşte Allah böylece açıklar;” bu harika anlatım gibi darbeder {الأمثال} “misalleri;” irşad ve hidayetteki sonsuz lütuf ve inayetini göstermek için her konuda misaller verir. Bunda bu temsilin şanını yüceltme ve "İşte böylece Allah hak ile batılı misal verir" kavlini tekit vardır; bu da ya bunun birinci temsile dayandırılmasıyla veya "zâlike" lafzının her iki temsile birden işaret kılınmasıyladır. Hakkın ve batılın durumu hâl ve meab (akıbet) itibariyle en mükemmel şekilde beyan edildikten sonra, daveti tamamlamak, rağbet ettirmek ve sakındırmak amacıyla her iki kesimin ehlinin akıbetini beyan etmeye başlandı ve şöyle buyruldu:
9975. Metin
{لِلَّذِينَ استجابوا لِرَبّهِمُ} إذ دعاهم إلى الحق بفنون الدعوةِ التي من جملتها ضربُ الأمثال فإنه ألطفُ ذريعةٍ إلى تفهيم القلوب الغبيةِ وأقوى وسيلةٍ إلى تسخير النفوسِ الأبية كيف لا وهو تصويرٌ للمعقول بصورة المحسوس وإبراز لا وابد المعاني في هيئة المأنوس فأيُّ دعوةٍ أولى منه بالاستجابة والقَبول {الحسنى} أي المثوبةَ الحُسنى وهي الجنة {والذين لم يستجيبوا له} وعاندوا الحقَّ الجليَّ {لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَّا فِى الأرض} من أصناف الأموال {جَمِيعاً} بحيث لم يشِذَّ منه شاذٌّ في أقطارها أو مجموعاً غيرَ متفرقٍ بحسب الأزمان {وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْاْ بِهِ} أي بما في الأرض ومثلَه معه جميعاً ليتخلّصوا عما بهم وفيه من تهويل ما يلقاهم ما لا يحيطُ به البيانُ فالموصولُ مبتدأٌ والشرطيةُ كما هي خبرُه لكنْ لَا على أنَّها وضعت موضع السوءى فوقعت في مقابلة الحُسنى الواقعةِ في القرينة الأولى لمراعاة حسنِ المقابلة فصار كأنه قيل والذين لم يستجيبوا له السوءى كما يوهم فإن الشرطيةَ وإن دلت على كما سوءِ حالِهم لكنها بمعزل من القيام مقامَ لفظ السوءى مصحوباً باللام الداخلةِ على الموصول أو ضميره
{لِلَّذِينَ استجابوا لِرَبّهِمُ} “Rablerine icabet edenler için,” O kendilerini hakka çeşitli davet yollarıyla çağırdığında -ki misal getirmek de bu yollardandır; zira misal getirmek gafil kalplere anlatmanın en zarif vasıtası ve dikbaşlı nefisleri ram etmenin en güçlü vesilesidir; nitekim akledilen şeyleri somut surette canlandırmak ve alışılmadık manaları aşina olunan bir kalıpta ortaya koymaktır; dolayısıyla hangi davet icabet edilmeye ve kabul olunmaya bundan daha layık olabilir?- {الحسنى} “en güzel mükâfat vardır;” yani en güzel karşılık ki o da cennettir. {والذين لم يستجيبوا له} “O'na icabet etmeyenler” ve apaçık hakka karşı inat edenlere gelince, {لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَّا فِى الأرض} “yeryüzünde bulunanların hepsi kendilerinin olsa,” malların her çeşidinden yeryüzündekilerin tamamı, {جَمِيعاً} “bütünüyle;” öyle ki onun hiçbir köşesinde tek bir şey dahi dışarıda kalmayacak veya zamanlar itibariyle dağılmayıp bir arada toplanmış olacak şekilde, {وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْاْ بِهِ} “ve bir o kadarı da onunla birlikte olsa, kurtulmak için onu feda ederlerdi;” yani başlarına gelen azaptan kurtulmak için yeryüzündekileri ve bir mislini daha bütünüyle fidye verirlerdi. Bunda karşılaşacakları dehşetin beyanla kuşatılamayacak derecede büyük olduğuna işaret vardır. İsm-i mevsul mübtedadır, şart cümlesi ise olduğu gibi onun haberidir; ancak bu şart cümlesi, güzel bir mukabele olsun diye birinci karinedeki "el-Hüsnâ"nın karşısına gelen "es-Sûâ"nın yerine konulmuş değildir; zira öyle olsaydı vehmedildiği gibi sanki "O'na icabet etmeyenlere ise kötülük vardır" denilmiş gibi olurdu; oysa şart cümlesi onların hâllerinin son derece kötü olduğuna delalet etse de, mevsulün veya zamirinin başına dahil olan lâm harfiyle birlikte "es-Sûâ" lafzının yerini tutmaktan uzaktır,
9976. Metin
الرعد ١٩ ٢٠ وعليه يدور حصولُ المرام وإنما الواقعُ في تلك المقابلة سوءُ الحساب في قوله تعالى {أُوْلَئِكَ لَهُمْ سُوء الحساب} وحيث كان اسمُ الإشارة الواقعُ مبتدأً في هذه الجملة عبارةً عن الموصول الواقعِ مبتدأً في الجملة السابقة كان خبرُها أعني الجملةَ الظرفية خبراً عن الموصول في الحقيقة ومبيِّناً لإبهام مضمونِ الشرطيةِ الواقعةِ خبراً عنه أولاً ولذلك تُرك العطفُ فصار كأنه قيل والذين لم يستجيبوا له لهم سوءُ الحساب وذلك في قوَّةِ أنْ يقالَ وللذين لم يستجيبوا له سوءُ الحساب مع زيادة تأكيدٍ فتم حسنُ المقابلة على أبلغِ وجهٍ وآكدِه ثم بيِّن مؤدى ذلك فقيل {وَمَأْوَاهُمُ} أي مرجعهم {جَهَنَّمَ} وفيه نوعُ تأكيد لتفسير الحسنى بالجنة {وَبِئْسَ المهاد} أي المستقرُّ والمخصوصُ بالذم محذوفٌ وقيل اللامُ في قولِه تعالَى لِلَّذِينَ استجابوا لِرَبّهِمُ متعلقةٌ بقوله يَضْرِبُ الله الامثال أي الأمثالَ السالفةَ وقوله الحسنى صفةٌ للمصدر أي استجابوا الاستجابةَ الحسنى وقوله والذين لَمْ يَسْتَجِيبُواْ لَهُ معطوفٌ على الموصول الأولِ وقوله لو أن لهم إلخ كلامٌ مستأنفٌ مسوقٌ لبيان ما أُعدّ لغير المستجيبين من العذاب والمعنى كذلك يضرب الله الأمثالَ للمؤمنين المستجيبين والكافرين المعاندين أي هما مثلاً الفريقين وأنت خبير بأن عنوانَ الاستجابة وعدمَها لا مناسبةَ بينه وبين ما يدور عليه أمرُ التمثيل وأن الاستعمالَ المستفيضَ دخولُ اللامِ على من يُقصد تذكيره بالمثَل نعم قد يُستعمل في هذا المعنى أيضاً كَما في قولِه سبحانه ضَرَبَ الله مَثَلاً لّلَّذِينَ آمنوا إمرأة فرعون ونظائرِه على أن بعضَ الأمثالِ المضروبة لا سيما المثلُ الأخيرُ الموصول بالكلام ليس مثلَ الفريقين بل مثلٌ للحق والباطل ولا مساغ لجعل الفريقين مضروباً لهم أيضاً بأن يُجعل في حكم أن يقال كذلك يضرب الله الأمثال للناس إذ لا وجه حينئذ لتنويعهم إلى المستجيبين وغيرِ المستجيبين فتأمل
er-Ra'd 19, 20. Maksadın hasıl olması da buna bağlıdır. Bu mukabelede asıl yer alan husus, Yüce Allah'ın şu kavlindeki kötü hesaptır: {أُوْلَئِكَ لَهُمْ سُوء الحساب} “İşte onlar var ya, hesabın kötüsü onlaradır.” Bu cümlede mübteda olan işaret ismi önceki cümlede mübteda olan mevsulden ibaret olunca, onun haberi yani zarf cümlesi hakikatte mevsulün haberi olmuş ve ilk başta ona haber kılınan şart cümlesinin içeriğindeki kapalılığı açıklamış olur. Bu sebeple atıf terk edilmiş ve sanki şöyle denilmiştir: "O'na icabet etmeyenler var ya, hesabın kötüsü onlaradır." Bu da ilave bir tekit ile birlikte "O'na icabet etmeyenlere hesabın kötüsü vardır" denilmesi hükmündedir; böylece mukabelenin güzelliği en beliğ ve en muhkem şekilde tamamlanmıştır. Sonra bunun neticesi beyan edilerek şöyle buyruldu: {وَمَأْوَاهُمُ} “Ve onların varacağı yer” yani dönecekleri yer {جَهَنَّمَ} “cehennemdir;” bunda el-Hüsnâ'nın cennet olarak tefsir edilmesine dair bir tür tekit vardır. {وَبِئْسَ المهad/وَبِئْسَ المهاد} “O ne kötü bir döşektir!” Yani karargâhtır; yerilen şey mahzuftur. Yüce Allah'ın {لِلَّذِينَ استجابوا لِرَبّهِمُ} kavlindeki lâm harfinin {يَضْرِبُ الله الامثال} kavline müteallik olduğu da söylenmiştir; yani geçen misalleri açıklar demektir; {الحسنى} kavli ise masdarın sıfatıdır, yani "en güzel şekilde icabet ettiler" demektir; {والذين لَمْ يَسْتَوِيبُواْ لَهُ} kavli birinci mevsule matuftur; "Eğer onların olsa..." kavli ise icabet etmeyenler için hazırlanan azabı beyan etmek üzere sevk edilmiş yeni bir kelamdır. Mana şöyledir: Allah böylece icabet eden müminler ve inat eden kâfirler için misaller verir, yani bu iki misal iki fırkanın misalidir. Sen gayet iyi bilirsin ki icabet etmek ve etmemek unvanı ile temsilin etrafında döndüğü mihver arasında bir münasebet yoktur; yaygın kullanım ise lâm harfinin misalle uyarılması kastedilen kimselerin başına gelmesidir. Evet, Yüce Allah'ın "Allah inananlara Firavun'un karısını misal verdi" kavlinde ve benzerlerinde olduğu gibi bu anlamda da kullanılabilir; ancak getirilen misallerin bazısı, bilhassa kelama bitişik olan son misal iki fırkanın misali değil, hak ile batılın misalidir. İki fırkayı "Allah böylece insanlara misaller verir" denilmiş hükmünde kılarak kendilerine misal getirilenler kılmaya da imkân yoktur; zira o takdirde onları icabet edenler ve etmeyenler diye kısımlara ayırmanın bir anlamı kalmaz; iyi düşün.
9977. Metin
{أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبّكَ} من القرآن الذي مُثّل بالماء المنزل من السماء والإبريز الخالصِ في المنفعة والجدوى {الحق} الذي لا حق وراءه أو الحقُّ الذي أشير إليه بالأمثال المضروبة فيستجيبَ له {كَمَنْ هُوَ أعمى} عمَى القلبِ لا يشاهده وهو نارٌ على علَمٍ ولا يقدر قدرَه وهو في أقصى مراتب العلوِّ والعِظَم فيبقى حائراً في ظلمات الجهل وغيا هب الضلال أو لا يتذكر بما ضرب من الأمثال أي كمن لا يعلم ذلك إلا أنه أريد زيادةُ تقبيحِ حالِه فعبر عنه بالأعمى وإيرادُ الفاء بعد الهمزةِ لتوجيه الإنكارِ إلى ترتّبِ توهّم المماثلةِ على ظهور حال كلَ منهما بما ضرب من الأمثال وبين المصيرِ والمآل كأنَّه قيل أبعد ما بُين حالُ كل من الفريقين ومآلُهما يُتوهّم المماثلةُ بينهما ثم استؤنف فقبل {إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ} بما ذكر من المذكّرات فيقف على ما بينهما من التفاوت والتنائي {أُوْلُواْ الألباب} أي العقولِ الخالصةِ المبرّأة من مشايعة الإلْفِ ومعارضةِ الوهم
{أَفَمَن يَعْلَمُ أَنَّمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبّكَ} “Sana Rabbinden indirilenin olduğunu bilen kimse;” fayda ve berekette gökten indirilen suya ve som altına benzetilen Kur'an'ın {الحق} “hak olduğunu,” arkasında başka bir hak bulunmayan veya getirilen misallerle işaret edilen hak olduğunu bilip de ona icabet eden kimse, {كَمَنْ هُوَ أعمى} “hiç kör olan kimse gibi olur mu?” Kalp gözü kör olan, apaçık bir nur olduğu hâlde onu göremeyen, yücelik ve azametin en üst mertebesinde bulunduğu hâlde kadrini takdir edemeyen, böylece cehalet karanlıklarında ve sapıklık dehlizlerinde şaşkın kalan yahut getirilen misallerden ibret almayan kimse gibi olur mu? Yani bunu bilmeyen kimse gibi midir? Ancak onun hâlini daha da çirkin göstermek murat edilmiş ve ondan kör diye bahsedilmiştir. Hemzeden sonra fâ harfinin getirilmesi; getirilen misallerle her iki zümrenin durumunun, varacağı yerin ve akıbetin ortaya çıkmasından sonra aralarında bir benzerlik vehmedilmesine yönelik inkârı yöneltmek içindir; sanki şöyle denilmiştir: Her iki fırkanın durumu ve akıbeti açıklandıktan sonra mı aralarında bir benzerlik vehmedilecek? Sonra yeni bir söze başlanarak şöyle buyruldu: {إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ} “Ancak ibret alır,” zikredilen öğütlerden ibret alıp aralarındaki farkı ve uzaklığı kavrar, {أُوْلُواْ الألباب} “sağduyu ve akıl sahipleri;” alışkanlıklara uymaktan ve vehmin itirazlarından arınmış halis akıl sahipleri.
9978. Metin
{الذين يُوفُونَ بِعَهْدِ الله} بما عقَدوا على أنفسهم من الاعتراف بربوبيته تعالى حين قالوا بلى أو ما عهِد الله عليهم في كتبه {وَلَا يِنقُضُونَ الميثاق} ما وثّقوه على أنفسهم وقبِلوه من الإيمان بالله وغيرِه من المواثيق بينهم وبين الله وبين
{الذين يُوفُونَ بِعَهْدِ الله} “Onlar ki Allah'ın ahdini yerine getirirler;” 'Evet' dedikleri vakit O'nun rubûbiyyetini ikrar ederek kendi nefislerine bağladıkları ahdi veya Allah'ın kitaplarında kendilerine emrettiği ahdi, {وَلَا يِنقُضُونَ الميثاق} “ve sözleşmeyi bozmazlar;” Allah'a iman ve Allah ile kendi aralarındaki ve
9979. Metin
الرعد ٢١ ٢٣ العبادِ وَهُوَ تعميمٌ بعدَ تخصيصٍ وفيه تأكيدٌ للاستمرار المفهوم من صيغة المستقبل
er-Ra'd 21-23. kullar arasındaki diğer misaklardan kendi nefislerine bağlayıp kabul ettikleri sözleşmeleri bozmazlar. Bu, özelden sonra genel bir ifadedir ve muzari sîgasından anlaşılan sürekliliği pekiştirmektedir.
9980. Metin
{والذين يَصِلُونَ مَا أَمَرَ الله بِهِ أَن يُوصَلَ} من الرحِم وموالاةِ المؤمنين والإيمانِ بجميع الأنبياء المجمعين على الحق من غير تفريقٍ بين أحد منهم ويندرج فيه مراعاةُ جميعِ حقوق الناس بل حقوق كل ما يتعلق بهم من الهرّ والدَّجاج {وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ} خشيةَ جلالٍ وهيبة ورهبة فلا يعصونه فيما أمر به {وَيَخَافُونَ سوء الحِسَابِ} فيحاسبون أنفسَهم قبل أن يحاسَبوا وفيه دَلالةٌ على كمالِ فظاعتِه حسبما ذُكر فيما قبلُ
{والذين يَصِلُونَ مَا أَمَرَ الله بِهِ أَن يُوصَلَ} “Ve onlar ki Allah'ın bitiştirilmesini emrettiği şeyi bitiştirirler;” akrabalık bağını gözetmek, müminleri dost edinmek ve hak üzere birleşen bütün peygamberlerin hiçbirini diğerinden ayırt etmeksizin hepsine iman etmek gibi. İnsanların bütün haklarına, hatta kedi ve tavuk gibi onlarla ilgili her şeyin hukukuna riayet etmek de buna dahildir. {وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ} “Ve Rablerinden korkarlar;” celal, heybet ve tazim korkusuyla korkarlar da O'nun emrettiği hususlarda O'na isyan etmezler. {وَيَخَافُونَ سوء الحِسَابِ} “Ve kötü hesaptan ürkerler;” bu yüzden hesaba çekilmeden önce kendi nefislerini hesaba çekerler. Bunda önceden zikredildiği üzere o hesabın son derece korkunç olduğuna delalet vardır.
9981. Metin
{وَالَّذِينَ صَبَرُواْ} على كل ما تكرهه النفسُ من الأفعال والتروك {ابتغاء وَجْهِ رَبّهِمْ} طلباً لرضاه خاصة من غير أن ينظر إلى جانب الخلقِ رياءً وسُمعةً ولا إلى جانب النفس زينةً وعُجْباً وحيث كان الصبرُ على الوجه المذكور مَلاكُ الأمرِ في كُلُّ ما ذُكِرَ من الصلات السابقة واللاحقةِ أُورد على صيغة الماضي اعتناءً بشأنه ودِلالةً على وجوب تحققِه فإن ذلك مما لا بد منه إما في نفس الصلات كما فيما عدا الأولى والرابعةِ والخامسةِ أو في إظهار أحكامِها كما في الصلات الثلاثِ المذكورات فإنها وإن استغنت عن الصبر في أنفسها حيث لا مشقةَ على النفس في الاعتراف بالربوبية والخشيةِ والخوف لكن إظهارَ أحكامِها والجريَ على موجبها غيرُ خالٍ عن الاحتياج إليه {وَأَقَامُواْ الصَّلاةَ} المفروضة {وَأَنْفَقُواْ من ما رَزَقْنَاهُمْ} أي بعضَه الذي يجب عليهم إنفاقُه {سِرّا} لمن لم يُعرفْ بالمال أو لمن لا يتهم بترك الزكاةِ أو عند إنفاقِه وإعطائه مَنْ تمنعه المروءةُ من أخذه ظاهراً {وَعَلَانِيَةً} لمن لم يكن كما ذكر أو الأول في التطوع والثاني في الفرض {ويدرؤون بالحسنة} أي يُجازون الإساءةَ بالإحسان أو يُتْبعون الحسنةَ السيئة فنمحوها عن أبي عباس ﵄ يدفعون بالحسن من الكلام ما يرد عليهم من سيء غيرِهم وعن الحسن إذا حُرموا أعطَوا وإذا ظُلموا عفَوا وإذا قُطعوا وصلوا وعن ابن كيسان إذا أذنبوا تابوا وقيل إذا رأوا منكراً أمروا بتغييره وتقديم المجرور على المنصوب لإظهار كما العنايةِ بالحسنة {أولئك} المنعوتون بالنعوت الجليلةِ والملكات الجميلةِ وهو مبتدأٌ خبُره الجملةُ الظرفية أعني قوله تعالى {لَهُمْ عقبى الدار} أي عاقبةُ الدنيا وما ينبغي أن يكون مآلُ أمرِ أهلها وهي الجنة وقيل الجارُ والمجرورَ خبرٌ لأولئك وعقبى الدار فاعل الاستقرار وأياما كان فليس فيه قصرٌ حتى يرِد أنَّ بعضَ مَا في الصلةِ ليس من العزائم التي يُخلّ إخلالُها بالموصول إلى حسن العاقبة والجملةُ خبر للموصولات المتعاطفة أو استئناف لبيان ما استوجبه بتلك الصفات أن جعلت الموصولات المتعاطفةِ صفاتٌ لأولي الألباب على طريقة المدحِ من غير أن يُقصد أن يكون للصلات المذكورة مدخلٌ في التذكر
{وَالَّذِينَ صَبَرُواْ} “Ve sabredenler,” nefsin hoşlanmadığı bütün fiil ve terklerde sabredenler; {ابتغاء وَجْهِ رَبّهِمْ} “Rablerinin rızasını dileyerek;” riya ve gösteriş için insanlara, yahut süs ve kibir için nefse bakmaksızın sırf O'nun rızasını talep ederek. Zikredilen şekilde sabır, önceki ve sonraki bütün sıla cümlelerinde zikredilenlerin temel direği olduğu için, onun şanına ehemmiyet vermek ve gerçekleşmesinin zorunluluğuna delalet etmek üzere mazi sîgasıyla getirilmiştir; zira bu sabır kaçınılmazdır: ya birinci, dördüncü ve beşinci dışındakilerde olduğu gibi bizzat o sıla fiillerinin kendisinde, ya da zikredilen üç sıla cümlesinde olduğu gibi onların hükümlerini izhar etmede gereklidir; çünkü bunlar rubûbiyyeti ikrar etmekte, haşyet ve korkuda nefse bir meşakkat bulunmadığından zatları itibariyle sabra ihtiyaç duymasa da, hükümlerini izhar etmek ve gereğince amel etmek sabra olan ihtiyaçtan hâli değildir. {وَأَقَامُواْ الصَّلاةَ} “Ve namazı dosdoğru kılanlar,” farz namazları; {وَأَنْفَقُواْ من ما رَزَقْنَاهُمْ} “kendilerine verdiğimiz rızıklardan infak edenler,” infak etmeleri farz olan bir kısmını, {سِرّا} “gizlice,” malı olduğu bilinmeyen yahut zekâtı terk etmekle itham olunmayacak kimseye, ya da açıkça almaktan mürüvveti engel olan kimseye verirken; {وَعَلَانِيَةً} “ve açıkça,” böyle olmayan kimseye; yahut birincisi nafilede, ikincisi farzdadır. {ويدرؤون بالحسنة} “Ve kötülüğü iyilikle savarlar;” yani kötülüğe iyilikle karşılık verirler veya kötülüğün peşinden iyilik yaparlar da onu sileriz. İbn Abbâs'tan (radıyallâhu anhümâ): Başkalarından kendilerine yönelen kötü sözleri güzel sözle defederler; Hasen'den: Mahrum bırakıldıklarında verirler, zulme uğradıklarında affederler, kendilerinden ilgi kesildiğinde sıla-i rahim yaparlar; İbn Keysân'dan: Günah işlediklerinde tevbe ederler; münker bir şey gördüklerinde onu değiştirmeyi emrederler şeklinde rivayet edilmiştir. Mecrurun mensuba takdim edilmesi iyiliğe verilen tam ehemmiyeti göstermek içindir. {أولئك} “İşte onlar,” yüce vasıflarla ve güzel melekelerle nitelenenler; bu mübtedadır, haberi ise şu zarf cümlesidir: {لَهُمْ عقبى الدار} “Dünya yurdunun güzel akıbeti onlarındır;” yani dünyanın akıbeti ve dünya ehlinin işinin varması gereken nihai güzel netice olan cennet onlarındır. Car ve mecrurun "ülâike"nin haberi, "ukbe'd-dâr"ın ise istikrarın faili olduğu da söylenmiştir. Her ne olursa olsun bunda bir hasr yoktur ki sıladaki bazı şeylerin yapılmayışının güzel akıbete ulaşmayı engelleyen kesin azimetlerden olmadığı itirazı vârit olsun. Bu cümle birbiri üzerine matuf mevsullerin haberidir; yahut birbirine matuf mevsuller sıla cümlelerinin tezekkürde bir dahli olması kastedilmeksizin medih yoluyla akıl sahiplerinin sıfatları kılındığında, o sıfatlar sebebiyle neyi hak ettiklerini beyan eden yeni bir cümledir.
9982. Metin
{جنات عَدْنٍ} بدلٌ من عُقبى الدار أو مبتدأٌ
{جنات عَدْنٍ} “Adn cennetleridir;” 'ukbe'd-dâr'dan bedeldir veya mübtedadır,
9983. Metin
الرعد ٢٤ ٢٥ خبرُه {يَدْخُلُونَهَا} والعدْنُ الإقامةُ ثم صار علماً لجنة من الجنات أي جناتٌ يقيمون فيها وقيل هو بُطنانُ الجنة {وَمَنْ صَلَحَ من آبائهم} جمعُ أبَوَيْ كل واحد منهم فكأنه قيل من آبائهم وأمهاتهم {وأزواجهم} وذرياتهم وهو عطفٌ على المرفوع في يدخلون وإنما ساغ ذلك للفصل بالضمير الآخر أو مفعولٌ معه والمعنى إنه يُلحق بهم مَنْ صلح من أهلهم وإن لم يبلُغْ مبلغَ فضلِهم تبعاً لهم تعظيماً لشأنهم وهو دليلٌ على أن الدرجةَ تعلو بالشفاعة وأن الموصوفَ بتلك الصفات يُقرن بعضُهم ببعض لما بينهم من القرابة والوصلة في دخول الجنةِ زيادةً في أُنسهم وفي التقييد بالصلاح قطعٌ للأطماع الفارغة لمن يتمسك بمجرد حبل الأنساب {والملائكة يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مّن كُلّ بَابٍ} من أبوابِ المنازل أو من أبواب الفتوحِ والتحف قائلين
er-Ra'd 24, 25. haberi ise {يَدْخُلُونَهَا} “oraya girerler” kavlidir. Adn ikamet etmektir, sonra cennetlerden bir cennetin özel ismi olmuştur; yani içinde ebedî ikamet edecekleri cennetler demektir; cennetin ortası olduğu da söylenmiştir. {وَمَنْ صَلَحَ من آبائهم} “Atalarından salih olanlar da,” her birinin anne babasının toplamıdır; sanki "babalarından ve annelerinden" denilmiştir; {وأزواجهم} “ve eşlerinden,” ve zürriyetlerinden salih olanlar. Bu, "yedhulûnehâ"daki merfu zamire matuftur; araya diğer zamirle fasıla girdiği için bu caiz olmuştur; yahut mef'ûlün meadır. Mana şudur: Ailelerinden salih olanlar onların fazilet derecesine ulaşamamış olsalar dahi, şanlarını yüceltmek için onlara tabi kılınarak yanlarına katılır. Bu, derecenin şefaatle yükseleceğine ve bu sıfatlarla mevsuf olanların cennete girerken ünsiyetleri artsın diye aralarındaki akrabalık ve bağ sebebiyle birbirine katılacaklarına delildir. Salih olma kaydında, sırf soy bağına güvenenlerin boş kuruntularını kesip atma vardır. {والملائكة يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مّن كُلّ بَابٍ} “Ve melekler her kapıdan onların yanına girerler;” köşklerin kapılarından veya ikram ve hediye kapılarından girerek şöyle derler:
9984. Metin
{سلام عَلَيْكُم} بشارةٌ لهم بدوام السلامة {بِمَا صَبَرْتُمْ} متعلق بعليكم أو بمحذوف أي هذه الكرامةُ العظمى بما صبرتم أي بسبب صبركم أو بدلُ ما احتملتم من مشاقّ الصبرِ ومتاعبِه والمعنى لئن تعِبتم في الدنيا لقد استرحتم الساعةَ وتخصيصُ الصبر بما ذكر من بين الصلاتِ السابقةِ لما قدّمناه من أن له دخلاً في كل منها ومزيةً زائدةً من حيث إنه مَلاكُ الأمرِ في كل منها وأن شيئاً منها لا يعتد به إلا بأن يكون لابتغاء وجهِ الربّ تعالى وتقدس {فَنِعْمَ عقبى الدار} أي فنعم عقبي الدارِ الجنةُ وقرىء بفتح النون والأصل نَعَم فسُكّن العين بنقل حركتها إلى النون تارة وبدونه أخرى وعن النبيِّ ﷺ أنه كان يأتي قبورَ الشهداء على رأس كلّ حولٍ فيقول سلامٌ عليكم بما صبرتُم فنَعِمَ عُقبى الدَّارِ وكذا عن الخلفاء الأربعةِ رضوانُ الله عليهم أجمعين
{سلام عَلَيْكُم} “‘Selam sizlere!’” esenliğin devam edeceğine dair onlara bir müjdedir; {بِمَا صَبَرْتُمْ} “‘sabrettiğinize karşılık;’” aleyküm'e veya mahzuf bir kelimeye mütealliktir; yani: Bu en büyük ikram sabretmeniz sebebiyledir, yahut sabrın meşakkatlerine ve zorluklarına katlanmanızın karşılığıdır. Mana şöyledir: Dünyada yorulduysanız da şu anda rahata erdiniz. Sabrın önceki sıla cümleleri arasından zikredilen şekilde tahsis edilmesi, daha önce açıkladığımız gibi her birinde bir payının bulunmasından, her birinde işin temel direği olması hasebiyle ilave bir meziyete sahip olmasından ve onlardan hiçbirinin Yüce Rabbin rızasını talep etmedikçe muteber sayılmamasından ötürüdür. {فَنِعْمَ عقبى الدار} “‘Bu yurdun akıbeti ne güzeldir!’” Yani dünya yurdunun akıbeti olan cennet ne güzeldir! Nûn harfinin fethiyle de okunmuştur; aslı "ne'ime"dir, ayn harfinin harekesi bazen nûna aktarılarak bazen de aktarılmayarak ayn sakin kılınmıştır. Hz. Peygamber'den (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet edildiğine göre o, her yılın başında şehitlerin kabirlerine gelir ve: "Sabrettiğinize karşılık sizlere selam olsun! Bu yurdun akıbeti ne güzeldir!" derdi. Dört halifeden de (rıdvânullâhi aleyhim ecmaîn) aynı şekilde rivayet edilmiştir.
9985. Metin
{والذين يَنقُضُونَ عَهْدَ الله} أريد بهم مَنْ يقابل الأولين ويعاندهم في الاتصاف بنقائض صفاتِهم {مِن بَعْدِ ميثاقه} من بعد ما أوثقوه من الاعتراف والقَبول {وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ الله بِهِ أَن يُوصَلَ} من الأيمان بجميع الأنبياءِ المجمعين على الحق حيث يؤمنون ببعضهم ويكفرون ببعضهم ومن حقوق الأرحام وموالاةِ المؤمنين وغير ذلك مما لا يراعون حقوقَه من الأمور المعدودةِ فيما سلف وإنما لم يتعرّض لنفي الخشيةِ والخوفِ عنهم صريحاً لِدلالة النقضِ والقطع على ذلك وأما عدمُ التعرض لنفي الصبرِ المذكور فلأنه إنما اعتبر تحققُه في ضمن الحسناتِ المعدودةِ ليقَعْنَ معتدًّا بهن فلا وجه لنفيه عمّن بينه وبين الحسناتِ بعدُ المشرِقين كما لا وجه لنفي الصلاةِ والزكاة ممن لا يحوم حول أصلِ الإيمان بالله تعالى فضلاً عن فروع الشرائعِ وإن أريد بالإنفاق التطوعُ فنفيُه مندرجٌ تحت قطعِ ما أمر الله تعالى بوصله وأما درءُ السيئة بالحسنة فانتفاؤه عنهم ظاهرٌ مما سبق ولحِق فإن من يجازى إحسانه ﷿ بنقض العهد ومخالفةِ الأمر ويباشر الفساد بدأ حسبما يَحكيه قوله تعالى عز وعلا {وَيُفْسِدُونَ فِى الأرض} أي بالظلم وتهيج الفتنِ كيف يتصور منه مجازاةُ الإساءة بالإحسان على أن يُشعر بأن له دخلاً في الإفضاء إلى
{والذين يَنقُضُونَ عَهْدَ الله} “Allah'ın ahdini bozanlara gelince;” bunlarla öncekilerin karşısında yer alan ve onların sıfatlarının zıtlarıyla nitelenmekte direten kimseler kastedilmiştir; {مِن بَعْدِ ميثاقه} “onu kesinleştirdikten sonra;” ikrar ve kabul ile pekiştirdikten sonra; {وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ الله بِهِ أَن يُوصَلَ} “ve Allah'ın bitiştirilmesini emrettiği şeyi koparanlar;” bir kısmına inanıp bir kısmını inkâr etmek suretiyle hak üzere birleşen peygamberlerin tamamına imanı, akrabalık haklarını, müminleri dost edinmeyi ve geçmişte sayılan ve haklarını gözetmedikleri diğer şeyleri koparanlar. Onlardan haşyet ve korkunun açıkça nefyedilmemesi, ahdi bozma ve bağı koparmanın buna delalet etmesindendir. Zikredilen sabrın nefyine değinilmemesine gelince; çünkü sabrın gerçekleşmesi ancak sayılan iyiliklerin bünyesinde muteber kabul edilmişti ki o iyilikler muteber olsun; dolayısıyla kendisi ile iyilikler arasında doğu ile batı kadar mesafe bulunan kimseden sabrı nefyetmenin bir anlamı yoktur; nitekim şeriatın füruu şöyle dursun Allah'a imanın aslına bile yanaşmayan kimseden namazı ve zekâtı nefyetmenin bir anlamı olmadığı gibi. Şayet infaktan murat nafile infak ise, onun nefyi Allah Teâlâ'nın bitiştirilmesini emrettiği şeyi koparma kapsamına dahildir. Kötülüğü iyilikle savmaya gelince, bunun onlarda bulunmadığı önceden ve sonradan geçenlerden aşikârdır; zira O'nun (azze ve celle) ihsanına ahdi bozarak ve emre muhalefet ederek karşılık veren, Yüce Allah'ın {وَيُفْسِدُونَ فِى الأرض} “ve yeryüzünde bozgunculuk yaparlar” kavlinin anlattığı üzere -yani zulümle ve fitneleri körükleyerek- doğrudan fesada girişen bir kimseden kötülüğe iyilikle karşılık vermesi nasıl düşünülebilir ki bunun cennete ulaştırmada bir payı olduğu hissettirilmiş olsun?
9986. Metin
الرعد ٢٦ ٢٧ العقوبة التي ينبىء عنها قولُه تعالى {أولئك} الخ أي أولئك الموصوفون بما ذكر من القبائح {لَهُمْ} بسبب ذلك {اللعنة} أي الإبعادُ من رحمة الله تعالى {وَلَهُمْ} مع ذلك {سُوء الدار} أي سوءُ عاقبة الدنيا أو عذابُ جهنم فإنها دارُهم لأن ترتيبَ الحكمِ على الموصول مُشعرٌ بعلّية الصلةِ له ولا يخفى أنه لا دخلَ له في ذلك على أكثر التفاسير فإن مجازاةَ السيئةِ بمثلها مأذونٌ فيها ودفع الكلام السيء بالحسن وكذا الإعطاءُ عند المنع والعفو عند الظلم والوصلُ عند القطع ليس مما يورِثُ ترْكُه تِبعةً وأما ما اعتبر اندراجُه تحت الصلةِ الثانيةِ من الإخلال ببعض الحقوقِ المندوبة فلا ضير في ذلك لأن اعتبارُه من حيث إنه من مستتبعات الإخلال بالعزائم بالكفر ببعض الأنبياءِ وعقوقِ الوالدين وتركِ سائر الحقوق الواجبةِ وتكريرُ لهم للتأكيد والإيذانِ باختلافهما واستقلالِ كل منهما في الثبوت
er-Ra'd 26-27 Yüce Allah'ın {أولئك} “İşte onlar...” kavlinin haber verdiği cezaya [ulaştıracağı hissettirilmiş olsun]? Yani zikredilen çirkinliklerle nitelenen o kimseler için bu sebepten ötürü {لَهُمْ} “onlar için vardır”, {اللعنة} “lanet;” yani Allah Teâlâ'nın rahmetinden uzaklaştırılma [vardır]. {وَلَهُمْ} “Ve onlar için vardır” bununla birlikte {سُوء الدار} “kötü yurt;” yani dünya hayatının kötü akıbeti yahut cehennem azabı vardır; zira cehennem onların yurdudur. Çünkü hükmün ism-i mevsule bağlanması, sılanın o hükme illet olduğuna işaret eder. Çoğu tefsire göre kötülüğü savmanın bunda bir payı olmadığı açıktır; zira kötülüğe misliyle karşılık vermeye izin verilmiştir; kötü sözü güzellikle savmak, mahrum bırakana vermek, zulmedeni affetmek ve bağı koparanla bağı sürdürmek ise terk edilmesi günah doğuran hususlardan değildir. İkinci sıla kapsamına girdiği kabul edilen mendup bazı hakların ihlaline gelince, bunda bir sakınca yoktur; zira bunun dikkate alınması, peygamberlerin bir kısmını inkâr etmek, anne babaya itaatsizlik etmek ve diğer vacip hakları terk etmek gibi kesin emirlerin (azaim) ihlalinin doğal sonuçlarından olması cihetiyledir. “Onlar için” (لَهُمْ) ifadesinin tekrarlanması ise tekit, bu iki cezanın farklılığını bildirmek ve her birinin sübutta müstakil olduğunu hissettirmek içindir.
9987. Metin
{الله يَبْسُطُ الرزق} أي يوسّعه {لِمَن يَشَاء} مِنْ عِبَادِهِ {وَيَقْدِرُ} أي يضيّقه على من يشاء حسبما تقتضيه الحكمة من غير أن يكون لأحد مدخلٌ في ذلك ولا شعورٌ بحكمته فربما يبسُطه للكافر إملاءً واستدراجاً وربما يضّيقه على المؤمن زيادةً لأجره فلا يُغترَّ ببسط الكافر كما لا يَقنط بقدره المؤمنُ {وَفَرِحُواْ} أي أهلُ مكة فرَحَ أشَرٍ وبطر لا فرحَ سرورٍ بفضل الله تعالى {بالحياة الدنيا} وما بُسط لهم فيها من نعيمها {وَمَا الحياة الدنيا} وما يتبعها من النعيم {فِى الاخرة} أي في جنب نعيمِ الآخرة {إِلَاّ متاع} إلا شيءٌ نزْرٌ يُتمتع به كعُجالة الراكب وزادِ الراعي والمعنى أنهم رضُوا بحظ الدنيا معرِضين عن نعيم الآخرةِ والحالُ أن ما أشِروا به في جنب ما أعرضوا عنه شيءٌ قليل النفع سريعُ النفاد
{الله يَبْسُطُ الرزق} “Allah rızkı genişletir,” {لِمَن يَشَاء} “kullarından dilediğine;” {وَيَقْدِرُ} “ve daraltır;” yani hikmetin gerektirdiği üzere dilediğine de kısar. Bunda hiç kimsenin bir müdahalesi olamaz ve hiç kimse O'nun hikmetinin künhüne varamaz. Nitekim bazen kâfire mühlet vermek ve onu adım adım helake yaklaştırmak (istidrâc) için rızkı bollaştırır; bazen de mükâfatını artırmak için müminin rızkını daraltır. Dolayısıyla ne kâfirin rızkının bollaşmasına aldanılmalı ne de mümin rızkının daralmasından ötürü ümitsizliğe kapılmalıdır. {وَفَرِحُواْ} “Ve sevindiler;” yani Mekke halkı, Allah Teâlâ'nın lütfuyla sevinç duyarak değil, şımarıp böbürlenerek sevindiler, {بالحياة الدنيا} “dünya hayatıyla;” ve dünyada kendilerine bolca verilen nimetleriyle. {وَمَا الحياة الدنيا} “Oysa dünya hayatı,” ve onun getirdiği nimetler, {فِى الاخرة} “ahiretin yanında,” yani ahiret nimetlerinin yanında, {إِلَاّ متاع} “ancak geçici bir faydalanmadan ibarettir;” yani yolcunun aceleyle aldığı azık veya çobanın azığı gibi kendisinden pek az yararlanılan değersiz bir şeydir. Ayetin manası şudur: Onlar ahiret nimetinden yüz çevirerek dünyanın payına razı oldular; oysa böbürlendikleri şey, yüz çevirdikleri nimetin yanında faydası az ve çabucak tükenip giden bir şeydir.
9988. Metin
{وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ} أي أهلُ مكة وإيثارُ هذه الطريقة على الإضمار مع ظهور إرادتِهم عقيبَ ذكرِ فرحِهم بالحياة الدنيا لذمهم والتسجيلِ عليهم بالكفر فيما حُكيَ عنهم من قولهم {لولا أنزل عليه آية مّن رَّبّهِ} فإن ذلك في أقصى مراتبِ المكابرةِ والعِناد كأن ما أنزل ﵇ من الآياتِ العظامِ الباهرةِ ليس بآية حتى اقترحوا مالا تقتضيه الحِكمةُ من الآيات المحسوسةِ التي لا يبقى لأحد بعد ذلك طاقةٌ بعدم القَبول ولذلك أُمر في الجواب بقوله تعالى {قُلْ إِنَّ الله يُضِلُّ مَن يشاء} إضلالة مشيئتَه تابعةٌ للحكمة الداعيةِ إليها أي يخلُق فيه الضلال لصرفه اختيارَه إلى تحصيله ويدعُه منهمكاً فيه لعلمه بأنه لا ينجَع فيه اللطفُ ولا ينفعه الإرشاد كمن كان على صفتكم في المكابرة والعِناد وشدةِ الشكيمةِ والغلوِّ في الفساد فلا سبيل له إلى الاهتداء ولو جاءتْه كلُّ آية {وَيَهْدِى إِلَيْهِ} أي إلى جنابه العليِّ الكبير هدايةً موصِلةً إليه لا دَلالةً مطلقة على ما يوصِل إليه فإن ذلك غيرُ مختصٍ بالمهتدين وفيه من تشريفهم مالا يوصف {مَنْ أَنَابَ} أقبل
{وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ} “İnkâr edenler derler ki;” yani Mekke ehli. Dünya hayatıyla sevinip şımarmalarının zikredilmesinin hemen ardından, onların kastedildiği açık olmasına rağmen zamir yerine bu açık isimlendirmenin tercih edilmesi, onları yermek ve {لولا أنزل عليه آية مّن رَّبّهِ} “Ona Rabbinden bir mucize indirilseydi ya!” şeklindeki sözlerini naklederek küfürlerini tescil etmek içindir. Zira bu söz, kibrin ve inadın son noktasıdır; sanki Hz. Peygamber'e (aleyhisselâm) indirilen o muazzam ve apaçık ayetler/mucizeler birer mucize değilmiş gibi, hikmetin gerektirmediği, herkesin mecburen kabul edip artık hiç kimsenin inkâra mecalinin kalmayacağı türden hissi mucizeler talep etmişlerdir. İşte bu sebeple cevap olarak şöyle buyrulması emredilmiştir: {قُلْ إِنَّ الله يُضِلُّ مَن يشاء} “De ki: 'Şüphesiz Allah dilediğini saptırır;'” O'nun saptırma dilemesi, buna sevk eden hikmete tabidir; yani kul iradesini sapıklığı elde etmeye yönelttiği için Allah onda sapıklığı yaratır ve lütfun kendisine fayda vermeyeceğini, irşadın yarar sağlamayacağını bildiği için onu sapıklık içinde bocalayıp durmaya terk eder; tıpkı kibirde, inatta, dik kafalılıkta ve fesatta haddi aşmakta sizin durumunuzda olan kimseler gibi. Artık ona her türlü mucize gelse bile doğru yolu bulmasına imkân yoktur. {وَيَهْدِى إِلَيْهِ} “ve Kendisine iletir,” yani Kendisine ulaştıran bir hidayetle O yüce ve ulu zatına iletir; yoksa Kendisine ulaştıran şeye dair mutlak bir yol gösterme (delâlet) değildir; zira bu yalnızca doğru yolu bulanlara mahsus değildir. Bu ifadede onlar için tarif edilemez bir şereflendirme vardır; {مَنْ أَنَابَ} “yönelen kimseyi;”
9989. Metin
الرعد ٢٨ ٣٠ إلى الحق وتأملَ في تضاعيف ما نزل من دلائله الواضحةِ وحقيقةُ الإنابة لدخول في نوبة الخير وإيثارُ إيرادِها في الصلة على إيراد المشيئةِ كما في الصلة الأولى للتنبيه على الداعي إلى الهداية بل إلى مشيئتها والإشعارِ بما دعا إلى المشيئة الأولى من المكابرة وفيه حث للكفرة على الإقلاع عماهم عليهِ من العُتوِّ والعِنادِ وإيثارُ صيغةِ الماضي للإيماء إلى استدعاء الهدايةِ لسابقة الإنابة كما أن إيثارَ صيغةِ المضارعِ في الصلةِ الأولى للدلالة على استمرار المشيئةِ حسب استمرار مكابرتهم
er-Ra'd 28-30 hakka yönelen ve inen apaçık delillerin incelikleri üzerinde düşünen kimseyi. İnabenin hakikati, hayır nöbetine/safına girmektir. Birinci sıla cümlesinde olduğu gibi burada meşiet (dileme) getirmek yerine sıla cümlesinde inabenin zikredilmesi, hidayete sevk eden, hatta hidayeti dilemeye sevk eden sebebe dikkat çekmek ve ilk dilemeye sevk eden sebebin de inat ve kibir olduğunu hissettirmek içindir. Bunda kâfirler için bulundukları azgınlık ve inattan vazgeçmeye bir teşvik vardır. Geçmiş zaman (mâzî) kalıbının tercih edilmesi, hidayetin geçmişteki yöneliş (inabe) sebebiyle gerçekleştiğine ima içindir; nitekim birinci sıla cümlesinde şimdiki/geniş zaman (muzâri) kalıbının tercih edilmesi de, onların kibrinin sürekliliğine bağlı olarak meşietin devam ettiğine delalet etmek içindir.
9990. Metin
{الذين آمنوا} بدل ممن أناب فإن أريد بالهداية الهدايةُ المستمرةُ فالأمر ظاهر لظهور كونِ الإيمانِ مؤدياً إليها وإن أريد إحداثُها فالمراد بالذين آمنوا الذين صار أمرُهم إلى الإيمان كما في قوله تعالى هُدًى لّلْمُتَّقِينَ أي الصائرين إلى التقوى وإلا فالإيمانُ لا يؤدّي إلى الهداية نفسها أو خبرُ مبتدأٍ محذوفٍ أي هم الذين آمنوا أو منصوبٌ على المدحِ {وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ} أي تستقر وتسكُن {بِذِكْرِ الله} بكلامه المعجزِ الذي لا ريب فيه كقوله تعالى وهذا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أنزلناه وقوله إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذكر وَإِنَّا لَهُ لحافظون ويعلمون أن لا أعظمُ منه فيقترحوها والعدولُ إلى صيغة المضارعِ لإفادة دوامِ الاطمئنان وتجدّده حسبَ تجدّدِ الآيات وتعددها {أَلَا بِذِكْرِ الله} وحده {تَطْمَئِنُّ القلوب} دون غيرِه من الأمور التي تميل إليها النفوس من الدنياويات وهذا ظاهر وأما سائرُ المعجزات فالقصرُ من حيث إنها ليست في إفادة الطُّمأنينة بالنسبة إلى من لم يشاهدْها بمثابة القرآنِ المجيدِ فإنه معجزةٌ باقية إلى يوم القيامة يشاهدها كلُّ أحد وتطمئن به القلوبُ كافة وفيه إشعارٌ بأن الكفرةَ ليست لهم قلوب وأفئدتُهم هواءٌ حيث لم يطمئنوا بذكر الله تعالى ولم يعدّوه آيةً وهو أظهرُ الآياتِ وأبهرُها وقيل تطمئن قلوبُهم بذكر رحمتِه ومغفرتِه بعد القلق والاضطرابِ من خشيته كقوله تعالى ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إلى ذِكْرِ الله أو بذكر دلائلِه الدالةِ على وحدانيته أو بذكره جل وعلا نسا به وتبتلاً إليه فالمرادُ بالهداية دوامُها واستمرارُها
{الذين آمنوا} “Onlar iman edenlerdir;” [bu ifade] “inabe eden kimse”den (مَنْ أَنَابَ) bedeldir. Şayet hidayetten maksat sürekli hidayet ise durum açıktır; zira imanın ona ulaştırdığı bellidir. Eğer maksat hidayetin ilk defa var edilmesi ise “iman edenler”den murat, Yüce Allah'ın {هُدًى لّلْمُتَّقِينَ} “müttakiler için bir hidayettir” kavlinde olduğu gibi yani takvaya erecek olanlar kastedildiği gibi, işin neticesinde imana erecek olanlardır; aksi takdirde imanın bizzat kendisi hidayete ulaştırmaz. Yahut mahzuf bir mübtedanın haberidir, yani “onlar iman edenlerdir”; yahut övgü üzere mansubdur. {وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ} “ve kalpleri huzur bulur,” yani yatışır ve sükûnet bulur, {بِذِكْرِ الله} “Allah'ın zikriyle;” Yüce Allah'ın {وَهَذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَاهُ} “İşte bu indirdiğimiz mübarek bir zikirdir” ve {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ} “Şüphesiz o Zikr'i (Kur'an'ı) biz indirdik ve onun koruyucusu da elbette biziz” ayetlerinde olduğu gibi O'nun şüphe barındırmayan mucizevi kelamıyla [huzur bulur] ve bilirler ki ondan daha büyüğü yoktur, bu yüzden başka mucizeler teklif etmezler. Muzâri kipine dönülmesi, ayetlerin yenilenmesi ve çoğalmasına bağlı olarak mutmainliğin devamlılığını ve yenilenişini ifade etmek içindir. {أَلَا بِذِكْرِ الله} “Bilesiniz ki yalnız Allah'ın zikriyle,” {تَطْمَئِنُّ القلوب} “kalpler huzur bulur;” nefislerin meylettiği diğer dünyevi şeylerle değil. Bu durum açıktır. Diğer mucizelere gelince, buradaki hasr (kısıtlama), diğer mucizelerin onları bizzat görmeyen kimseler açısından mutmainlik sağlama hususunda Kur'ân-ı Mecîd mesabesinde olmaması cihetiyledir; çünkü o kıyamet gününe kadar baki olan, herkesin müşahede ettiği ve bütün kalplerin kendisiyle mutmain olduğu bir mucizedir. Bunda kâfirlerin adeta kalpleri olmadığına ve gönüllerinin bomboş olduğuna dair bir hissettirme vardır; çünkü onlar Allah Teâlâ'nın zikriyle mutmain olmamışlar ve ayetlerin en açığı, en parlağı olduğu halde onu bir ayet/mucize saymamışlardır. Kalplerinin, O'nun korkusundan kaynaklanan endişe ve çalkantıdan sonra, Yüce Allah'ın {ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ اللَّهِ} “Sonra derileri ve kalpleri Allah'ın zikrine yumuşar” kavlinde olduğu gibi O'nun rahmetini ve mağfiretini anmakla yahut O'nun birliğine delalet eden delillerini zikretmekle yahut O'na ünsiyet duyarak ve yönelerek O'nu (celle ve alâ) anmakla mutmain olduğu da söylenmiştir; bu takdirde hidayetten murat, onun devamı ve sürekliliğidir.
9991. Metin
{الذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} بدلٌ من القلوب على حذف المضافِ بدلَ الكلِّ حسبما رُمز إليه أي قلوبُ الذين آمنوا وفيه إيماءٌ إلى أن الإنسان إنما هو القلبُ أو مبتدأٌ خبرُه الجملة الدعائيةُ على التأويل أعني قوله {طوبى لَهُمْ} أوْ خبرُ مبتدإٍ مضمرٍ أو نُصب على المدحِ فطوبى لهم حالٌ عاملُها الفعلان وطوبى مصدرٌ من طاب كبُشرى وزُلفى والواوُ منقلبةٌ من الياء كموقن وموسر وقرأ مكوزة الأعرابي طيبى لتسلم الياء والمعنى أصابوا خيراً ومحلُّها النصبُ كسلاماً لك أو الرفعُ على الابتداء وإنْ كانتْ نكرةً لكونِها في معنى الدعاء كسلامٌ عليك يدل على ذلك القراءة في قوله تعالى {وحسن مآب} بالنصب والرفع واللامُ في لهم للبيان مثلها في سقيا لك
{الذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} “İman edip salih ameller işleyenler...” [ifadesi], işaret edildiği üzere muzafın hazfiyle “kalpler”den bedel-i küldür; yani “iman edenlerin kalpleri” demektir; bunda insanın aslında kalpten ibaret olduğuna bir ima vardır. Yahut tevil yoluyla haberi dua cümlesi olan -yani {طوبى لَهُمْ} “ne mutlu onlara!” kavli olan- bir mübtedadır; yahut gizli bir mübtedanın haberidir veya övgü üzere mansub kılınmıştır. Bu durumda {طوبى لهم} cümlesi hal olur ve amili iki fiildir. “Tûbâ” (طوبى), “büşrâ” ve “zülfâ” gibi “tâbe” (طاب) kökünden bir mastardır; buradaki vâv harfi, “mûkın” ve “mûsir” kelimelerinde olduğu gibi yâ harfinden dönüşmüştür. Bedevi Mekveze, yâ harfinin sağlam kalması için “tîbâ” (طيبى) şeklinde okumuştur. Manası: “Hayra nail oldular” demektir. İrabtaki yeri, “selâmen leke” ifadesinde olduğu gibi nasb yahut nekire olmasına rağmen “selâmun aleyke” ifadesinde olduğu gibi dua anlamında bulunması sebebiyle ibtidaen reftir. Yüce Allah'ın {وحسن مآب} kavlindeki hem nasb hem ref kıraati buna delalet etmektedir. “Lehum”daki lâm harfi ise “sekyen leke” ifadesindeki lâm gibi beyan içindir.
9992. Metin
{كذلك}
{كذلك} “Böylece;”
9993. Metin
الرعد ٣١ مثلَ ذلك الإرسالِ العظيمِ الشأن المصحوبِ بهذه المعجزة الباهرة {أَرْسَلْنَاكَ فِى أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ} أي مضت {مِن قَبْلِهَا أُمَمٌ} كثيرة قد أُرسل إليهم رسل {لّتَتْلُوَ} لتقرأ {عَلَيْهِمُ الذى أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ} مِنَ الكتاب العظيمِ الشأنِ وتهديَهم إلى الحق رحمةً لهم وتقديمُ المجرور على المنصوب من قبيل الإبهام ثم البيان كما في قوله تعالى وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ وفيه مالا يخفى من ترقب النفس إلى ما سيرِدُ وحسنِ قبولها له عند ورودِه عليها {وَهُمْ} أي والحال أنهم {يَكْفُرُونَ بالرحمن} بالبليغ الرحمةِ الذي وسعت كلَّ شيء رحمتُه وأحاطت به نعمتُه والعدول إلى المُظهر المتعرِّض لوصف الرحمةِ من حيث أن الإرسالَ ناشىءٌ منها كما قال تعالى وَمَا أرسلناك إِلَاّ رَحْمَةً للعالمين فلم يقدِروا قدرَه ولم يشكروا نِعمَه لا سيما ما أنعم به عليهم بإرسال مثلِك إليهم وإنزال القرآنَ الذي هو مدارُ المنافع الدينية والدنياوية عليهم وقيل نزلت في مشركي مكةَ حين أُمروا بالسجود فقالوا وما الرحمن {قُلْ هُوَ} أي الرحمن الذي كفرتم به وأنكرتم معرفته {رَبّى} الربُّ في الأصل بمعنى التربية وهي تبليغُ الشيءِ إلى كماله شيئاً فشيئاً ثم وُصف به مبالغةً كالصوم والعدْل وقيل هو نعت أي خالقي ومبلّغي إلى مراتب الكمالِ وإيرادُه قبل قوله {لَاّ إله إِلَاّ هو} أي لا مستحقَّ للعبادة سواه تنبيهٌ على أن استحقاق العبادة منوطٌ بالربوبية وقيل إن أبا جهل سمع النبيِّ ﷺ يقول يا ألله يا رحمن فرجع إلى المشركين فقال إن محمداً يدعو إلهين فنزلت ونزل قوله تعالى قُلِ ادعوا الله أَوِ ادعوا الرحمن الآية {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ} في جميع أموري لا سيما في النصرة عليكم لا على أحد سواه {وَإِلَيْهِ} خاصة {مَتَابِ} أي توبتي كقوله تعالى واستغفر لِذَنبِكَ أُمر ﵇ بذلك إبانة لفضل التوبة ومقدارها عند الله تعالى وأنها صفةُ الأنبياء وبعثاً للكفرة على الرجوع عما هم عليه بأبلغ وجهٍ وألطفه فإنه ﵇ حيث أُمر بها وهو منزَّه عن شائبةِ اقترافِ ما يوجبها من الذنب وإن قل فتوبتهم وهو عاكفون على أنواع الكفر والمعاصي مما لا بد منه أصلاً وقد فُسّر المتابُ بمطلق الرجوعِ فقيل مرجعي ومرجعُكم وزِيد فيحكُم بيني وبينكم وقد قيل فيثيبُني على مصابرتكم فتأمل
er-Ra'd 31 bu apaçık mucizeyle desteklenen o şanı yüce gönderiliş gibi; {أَرْسَلْنَاكَ فِى أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ} “seni bir ümmete gönderdik ki,” gelip geçmiştir {مِن قَبْلِهَا أُمَمٌ} “onlardan önce nice ümmetler;” kendilerine peygamberler gönderilmiş pek çok ümmet [geçmiştir]. {لّتَتْلُوَ} “Okuyasın diye,” {عَلَيْهِمُ الذى أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ} “sana vahyettiğimizi onlara;” o şanı yüce Kitap'tan [olanı okuyasın] ve onlara bir rahmet olarak hakka iletesin diye. Mecrurun mansubun önüne geçirilmesi, Yüce Allah'ın {وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ} kavlinde olduğu gibi önce müphem bırakıp ardından açıklama kabilindendir; bunda nefsin gelecek olanı merakla beklemesi ve ulaştığında onu güzelce kabul etmesi gibi aşikâr faydalar vardır. {وَهُمْ} “Onlar ise,” yani durum şu ki onlar, {يَكْفُرُونَ بالرحمن} “Rahmân'ı inkâr ediyorlar;” rahmeti her şeyi kuşatan ve nimeti her şeyi çepeçevre saran, rahmeti pek bol olan Zat'ı [inkâr ediyorlar]. Rahmet vasfını taşıyan açık isme (zahir isim) dönülmesi, peygamber göndermenin bizzat bu rahmetten kaynaklanması cihetiyledir; nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ} “Biz seni ancak âlemlere bir rahmet olarak gönderdik.” Onlar O'nun kadrini bilemediler ve nimetlerine şükretmediler; bilhassa senin gibi bir peygamberi kendilerine göndermek ve dinî-dünyevi menfaatlerin mihveri olan Kur'an'ı üzerlerine indirmek suretiyle lütfettiği nimetlerin kadrini takdir edemediler. Secde etmekle emrolunduklarında: “Rahmân da neymiş?” diyen Mekke müşrikleri hakkında indiği de söylenmiştir. {قُلْ هُوَ} “De ki: 'O Rahmân ki siz O'nu inkâr ettiniz ve O'nu tanımaktan kaçındınız,'” {رَبّى} “benim Rabbimdir;'” 'Rabb' kelimesi aslen terbiye manasındadır ki bu da bir şeyi aşama aşama kemaline ulaştırmaktır; sonra tıpkı 'savm' ve 'adl' kelimelerinde olduğu gibi mübalağa yoluyla bununla vasıflanmıştır. Bir görüşe göre sıfattır; yani “beni yaratan ve kemal mertebelerine ulaştırandır”. Bunun {لَاّ إله إِلَاّ هو} “O'ndan başka ilah yoktur;” yani O'ndan başka ibadete layık hiçbir varlık yoktur kavlinden önce zikredilmesi, ibadete layık olmanın rububiyete bağlı olduğuna dikkat çekmek içindir. Ebu Cehil'in, Hz. Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) “Yâ Allah, yâ Rahmân” dediğini işitince müşriklere dönüp: “Muhammed iki ilaha birden yalvarıyor” dediği, bunun üzerine bu ayetin ve {قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَٰنَ} “De ki: İster Allah deyin, ister Rahmân deyin...” ayetinin indiği de söylenmiştir. {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ} “Yalnız O'na tevekkül ettim;” bütün işlerimde, bilhassa size karşı yardım hususunda O'ndan başkasına değil yalnız O'na güvendim. {وَإِلَيْهِ} “Ve yalnız O'nadır” özellikle {مَتَابِ} “tövbem;” yani dönüşüm; nitekim Yüce Allah {وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ} “Günahın için mağfiret dile” buyurmuştur. Hz. Peygamber (aleyhisselâm) tövbenin faziletini, Allah katındaki değerini, peygamberlerin bir vasfı olduğunu açıklamak ve kâfirleri içinde bulundukları durumdan dönmeye en beliğ ve latif şekilde teşvik etmek için bununla emrolunmuştur. Zira ne kadar küçük olursa olsun tövbeyi gerektiren bir günah işleme şaibesinden münezzeh olduğu halde Hz. Peygamber (aleyhisselâm) tövbe ile emrolunduysa, türlü küfür ve günahlara batmış olan kâfirlerin tövbe etmesi evleviyetle kaçınılmazdır. 'Metâb' kelimesi mutlak dönüş manasıyla tefsir edilerek: “Dönüş yerim ve dönüş yeriniz O'nadır” denilmiş; “benimle sizin aranızda hükmedecektir” ifadesi eklenmiş; ayrıca “sabrıma karşılık beni mükâfatlandıracaktır” da denilmiştir; iyi düşün!
9994. Metin
{وَلَوْ أَنَّ قُرْانًا} أي قرآناً ما وهو اسمُ أن والخبر قوله تعالى {سُيّرَتْ بِهِ الجبال} وجوابُ لو محذوفٌ لانسياق الكلام إليه بحيث يتلقّفه السامعُ من التالي والمقصودُ إما بيانُ عِظم شأنِ القرآنِ العظيم وفساد رأي الكفرة حيث لم يقدروا قدرَه العليَّ ولم يعدّوه من قبيل الآيات فاقترحوا غيره مما أوتي مُوسى وعيسى ﵉ وإما بيانُ غلوهم في المكابرة والعِنادِ وتماديهم في الضلال والفساد فالمعنى على الأول لو أن قرانا سيرت به الجبالُ أي بإنزاله أو بتلاوته عليها وزُعزعت عن مقارّها كما فُعل ذلك بالطور لموسى ﵊ {أو قطعت به الارض} أي شُقّقت وجُعلت أنهاراً وعيوناً كما فُعل بالحجر حين ضربه ﵇ بعصاه أو جعلت قطعاً متصدّعة {أَوْ كُلّمَ بِهِ الموتى} أي بعد أن
{وَلَوْ أَنَّ قُرْانًا} “Eğer bir Kur'an olsaydı;” yani herhangi bir okunan kitap olsaydı; bu kelime 'enne'nin ismidir, haberi ise Yüce Allah'ın {سُيّرَتْ بِهِ الجبال} “kendisiyle dağların yürütüldüğü,” kavlidir. 'Lev' (لَوْ) edatının cevabı hazfedilmiştir; zira sözün akışı buna delalet etmektedir ve dinleyen bunu devamındaki ifadeden hemen kavrar. Maksat ya Kur'ân-ı Azîm'in şanının büyüklüğünü ve kâfirlerin onun yüce kadrini takdir etmeyip onu mucizelerden saymayarak Musa ve İsa'ya (aleyhimesselâm) verilenler türünden başka şeyler teklif etmelerindeki görüş bozukluğunu beyan etmektir; yahut da onların kibir ve inatta aşırıya gitmelerini, sapıklık ve fesatta diretmelerini açıklamaktır. Birinci yaklaşıma göre mana şöyledir: Eğer bir Kur'an indirilmesiyle veya dağlara okunmasıyla dağlar yürütülüp yerlerinden sarsılsaydı -tıpkı Musa (aleyhisselâm) için Tur dağına yapıldığı gibi-; {أو قطعت به الارض} “yahut kendisiyle yer parçalansaydı;” yani yarılıp nehirler ve pınarlar haline getirilseydi -tıpkı Hz. Musa (aleyhisselâm) asasıyla taşa vurduğunda yapıldığı gibi- yahut parça parça yarılmış kısımlara dönüştürülseydi; {أَوْ كُلّمَ بِهِ الموتى} “yahut kendisiyle ölüler konuşturulsaydı;” yani üzerlerine okunmasıyla diriltildikten sonra
9995. Metin
أحييَ بقراءته عليها كما أحييتْ لعيسى ﵇ لكان ذلك هذا القرآنَ لكونه الغايةَ القصوى في الانطواء على عجائبِ آثارِ قُدرةِ الله تعالى وهيبته ﷿ كقوله تعالَى لَوْ أَنزَلْنَا هذا القرآن على جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خاشعا مُّتَصَدّعاً مّنْ خَشْيَةِ الله لا في الإعجاز إذ لا مدخلَ له في هذه الآثار ولا في التذكير والإنذار والتخويفِ لاختصاصها بالعقلاء مع أنه لا علاقةَ لها بتكليم الموتى واعتبارُ فيض العقول إليها مُخلٌّ بالمبالغة المقصودة وتقديمُ المجرور في المواضع الثلاثة على المرفوع لما مر غيرَ مرة من قصد الإبهامِ ثم التفسيرِ لزيادة التقريرِ لأن بتقديم ما حقُّه التأخيرُ تبقى النفسُ مستشرفةً ومترقّبةً إلى المؤخر أنه ماذا فيتمكن عند ورودِه عليها فضلُ تمكن وكلمةُ أو في الموضعين لمنع الخلوّ لا لمنع الجمع واقتراحُهم وإن كان متعلقاً بمجرد ظهورِ مثل هذه الأفاعيلِ العجيبة على يده ﵇ لا بظهورها بواسطة القرآنِ لكن ذلك حيث كان مبنياً على عدم اشتمالِه في زعمهم على الخوارق نيط ظهورُها به مبالغةً في بيان اشتمالِه عليها وأنه حقيقٌ بأن يكون مصدراً لكل خارقٍ وإبانةً لركاكة رأيهم في شأنه الرفيعِ كأنه قيل لو أن ظهورَ أمثالِ ما اقترحوه من مقتَضيات الحِكمة لكان مظهرُها هذا القرآنَ الذي لم يعدّوه آية وفيه من تفخيم شأنه العزيزِ ووصفهم بركاكة العقل مالا يخفى (بَل للَّهِ الأمر جَمِيعًا) أي له الأمرُ الذي عليه يدورُ فلَكُ الأكوان وجوداً وعدماً يفعل ما يشاء وبحكم ما يريد لما يدعو إليه من الحِكَم البالغةِ وهو إضراب عما تضمنه الشرطيةُ من معنى النفي لا بحسب منطوقِه بل باعتبار موجِبه ومؤدّاه أي لو أن قرآناً فُعل به ما ذكر لكان ذلك هذا القرآنَ ولكن لم يُفعل بل فُعل ما عليه الشأنُ الآن لأن الأمرَ كلَّه له وحده فالإضرابُ ليس بمتوجِّهٍ إلى كون الأمرِ لله سبحانه بل إلى ما يؤدِّي إليه ذلك من كون الشأنِ على ما كان لما تقتضيه الحِكمة من بناء التكليف على الاختبار {أَفَلمْ يَيأس الَّذِينَ آمنواْ} أي أفلم يعلموا على لغة هوازنَ أو قومٍ من النَّخْع أو على استعمال اليأس في معنى العِلم لتضمّنه له ويؤيده قراءة عليَ وابنِ عباس وجماعةٍ من الصحابة والتابعين ﵃ أفلم يتبين بطريق التفسير والفاءُ للعطف على مقدر أي أغفَلوا عن كون الأمر جميعا لله تعالى فلم يعلموا {أَن لَّوْ يَشَاء الله} على حذف ضميرِ الشأنِ وتخفيفِ أن {لَهَدَى الناس جَمِيعًا} بإظهار أمثالِ تلك الآثارِ العظيمةِ فالإنكارُ متوجهٌ إلى المعطوفين جميعاً أو أعلموا كون الأمر جميعا لله فلم يعلموا ما يوجبه ذلك العلمُ مما ذكر فهو متوجِّهٌ إلى ترتب المعطوفِ على المعطوف عليه أي تخلف العلم الثاني عن العلم الأول وعلى التقديرين فالإنكارُ إنكارُ الوقوعِ كما في قوله تعالى أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْداً حسنا إنكار الواقعِ كما في قولك ألم تخفِ الله حتى عصيتَه ثم إن مناطَ الإنكارِ ليس عدمَ علمهم بمضمون الشرطية فقط بل مع عدم علمِهم بعدم تحققِ مقدَّمها كأنَّه قيل ألم يعلمُوا أن الله تعالى لو شاء هدايتَهم لهداهم وأنه لم يشأْها وذلك لأنهم كانوا يودون أن يظهر ما اقترحوا من الآيات ليجتمعوا على الإيمان وعلى الثاني لو أن قرآناً فُعل به ما فُصِّل من التعاجيب لما آمنوا به كقوله تعالى ولو أننا أنزلنا إليهم الملائكة وَكَلَّمَهُمُ الموتى الآية فالإضرابُ حينئذٍ متوجّهٌ إلى ما سلف من اقتراحهم مع كونهم في العناد على ما شُرح أي فليس لهم ذلك بل لله الأمر جميعاً إن شاء أتى بما اقترحوا وإن شاء لم يأت به حسبما تستدعيه داعيةُ الحكمةِ من غير أن يكون لأحد عليه تحكّم أو اقتراحٌ واليأسُ بمعنى القنوط أي ألم يعلم الذين آمنوا حالَهم هذه فلم يقنَطوا من إيمانهم حتى أحبّوا ظهورَ مقترحاتِهم فالإنكارُ متوجه
-tıpkı İsa (aleyhisselâm) için diriltildikleri gibi- konuşturulsaydı, o kitap mutlaka bu Kur'an olurdu. Çünkü o, Yüce Allah'ın kudretinin ve heybetinin (azze ve celle) harika eserlerini ihtiva etmede en nihai mertebededir; nitekim Yüce Allah: {لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ} “Eğer biz bu Kur'an'ı bir dağa indirseydik, elbette onu Allah korkusundan baş eğmiş, parça parça olmuş görürdün” buyurmuştur. Bu [üstünlük] i'caz (mucizelik) bakımından değildir; zira i'cazın bu tür tesirlerde bir payı yoktur; öğüt verme, uyarma ve korkutma bakımından da değildir; çünkü bunlar akıl sahiplerine mahsustur ve üstelik ölülerin konuşturulmasıyla bir ilgisi de yoktur. Bunlara akılların feyzini dahil etmek hedeflenen mübalağayı bozar. Her üç yerde de mecrurun merfunun önüne geçirilmesi, daha önce defalarca geçtiği üzere, pekiştirmeyi artırmak için önce müphem bırakıp ardından tefsir etme kastından ileri gelmektedir; zira tehir edilmesi gereken şey öne alındığında nefis arkadan gelenin ne olduğunu merak ve intizarla bekler; böylece o bilgi ulaştığında zihne tastamam yerleşir. İki yerdeki “ev” (أَوْ) kelimesi [seçeneklerin] yokluğunu engellemek (men'-i huluvv) içindir, bir arada bulunmalarını engellemek (men'-i cem') için değildir. Kâfirlerin teklifi gerçi bu tür harikulade işlerin Kur'an vasıtasıyla değil de sırf Hz. Peygamber'in (aleyhisselâm) elinde zuhur etmesine yönelikti; ancak bu teklif Kur'an'ın kendi zanlarınca harikaları içermediği kabulüne dayandığı için, Kur'an'ın bu harikaları ihtiva ettiğini mübalağa ile belirtmek, onun her türlü harikanın kaynağı olmaya layık olduğunu göstermek ve onun yüce şanı hakkındaki görüşlerinin ne denli temelsiz olduğunu ortaya koymak maksadıyla bu harikaların zuhuru Kur'an'a bağlanmıştır. Sanki şöyle denilmiştir: Eğer onların teklif ettiği şeylerin zuhuru hikmetin gereği olsaydı, onların mazharı, kâfirlerin ayet/mucize saymadığı bu Kur'an olurdu. Bunda Kur'an'ın aziz şanını yüceltme ve onların akıllarının kıtlığını niteleme bakımından apaçık incelikler vardır. (بَل للَّهِ الأمر جَمِيعًا) “Hayır, bütün iş Allah'a aittir;” yani varlık ve yokluk bakımından kâinat çarkının etrafında döndüğü emir ve irade bütünüyle O'nundur; hikmetin gerektirdiği sebepler doğrultusunda dilediğini yapar ve dilediği gibi hükmeder. Bu ifade, şart cümlesinin lafzen değil, gereği ve neticesi itibarıyla içerdiği nefy anlamından bir vazgeçiştir (ıdrâb). Yani: Eğer zikredilen şeylerin kendisiyle yapılacağı bir Kur'an olsaydı, o bu Kur'an olurdu; fakat bu yapılmadı, bilakis şu anki mevcut durum ne ise o yapıldı; çünkü bütün iş yalnız O'na aittir. Dolayısıyla ıdrâb, emrin Allah'a ait olmasına yönelik değil, teklifin imtihan esasına dayandırılmasındaki hikmetin gereği olarak durumun mevcut hali üzere kalması neticesine yöneliktir. {أَفَلمْ يَيأس الَّذِينَ آمنواْ} “İman edenler hala bilmediler mi / ümit kesmediler mi?” Yani Hevâzin veya Nah' kabilesinin lehçesine göre “bilmediler mi” demektir yahut ye's (ümitsizlik) kelimesinin bilgiyi içermesi sebebiyle ilim manasında kullanılmasıdır. Hz. Ali, İbn Abbas ile sahabi ve tabiinden (radıyallâhu anhüm) bir topluluğun tefsir yoluyla “أفلم يتبين” (açıkça anlamadılar mı) şeklindeki kıraati de bunu destekler. Buradaki fâ harfi takdirî bir ifadeye atıftır; yani “Bütün emrin Allah Teâlâ'ya ait olduğundan gafil oldular da bilmediler mi {أَن لَّوْ يَشَاء الله} ‘Allah dileseydi’ -şan zamirinin hazfi ve 'enne'nin hafifletilmesiyle- {لَهَدَى الناس جَمِيعًا} ‘bütün insanları doğru yola iletirdi’ bu tür büyük harikaları göstermek suretiyle [bunu yapardı]?” Burada inkâr, atfedilen her iki hususa birden yöneliktir. Yahut: “Bütün emrin Allah'a ait olduğunu bildiler de, bu bilginin gerektirdiği zikredilen hususu bilmediler mi?” demektir ki bu durumda inkâr, matufun matufun aleyhe terettübüne, yani ikinci bilginin birinci bilgiden geri kalmasına yöneliktir. Her iki takdire göre de buradaki inkâr, Yüce Allah'ın {أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا} kavlinde olduğu gibi “gerçekleşmenin inkârı”dır (inkâr-ı vukû'), “korkmadın da mı Allah'a isyan ettin?” sözündeki gibi “vaki olanın inkârı” (inkâr-ı vâkî) değildir. Ayrıca inkârın sebebi yalnızca şart cümlesinin muhtevasını bilmemeleri değil, onun mukaddeminin (şart kısmının) gerçekleşmediğini de bilmemeleridir; sanki şöyle denilmiştir: “Allah Teâlâ dileseydi onları hidayete erdirirdi ve O bunu dilemedi; bunu bilmediler mi?” Çünkü onlar teklif edilen mucizelerin zuhur etmesini ve böylece insanların imanda birleşmesini arzuluyorlardı. İkinci yaklaşıma göre ise: Eğer ayrıntıları verilen harikaların kendisiyle gerçekleştirileceği bir Kur'an olsaydı bile yine de ona iman etmezlerdi; nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: {وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَىٰ...} “Eğer biz onlara melekleri indirseydik, ölüler de onlarla konuşsaydı...” Bu takdirde ıdrâb, onların anlatılan inatları üzere devam etmelerine rağmen önceki tekliflerine yöneliktir; yani bu onların elinde değildir, aksine bütün emir Allah'a aittir; hikmetin gereğine göre dilerse onların teklif ettiği şeyi getirir, dilerse getirmez; hiç kimsenin O'na hükmetme veya bir şey dayatma hakkı yoktur. Bu durumda ye's ümitsizlik manasındadır; yani “İman edenler kâfirlerin bu halini bilip de onların tekliflerinin gerçekleşmesini arzu edecek kadar imanlarından ümit kesmediler mi?” demektir. İnkâr
9996. Metin
الرعد ٣٢ إلى المعطوفين أو وأعلموا ذلك فلم يقنَطوا من إيمانهم فهو متوجهٌ إلى وقوع المعطوفِ بعد المعطوفِ عليه أي إلى تخلف القنوط عن العلم المذكور والإنكارُ على التقديرين إنكارُ الواقعِ كما في قوله تعالى {أَفَلَا تَتَّقُونَ} ونظائرِه لا إنكارُ الوقوع فإن عدم قنوطِهم منه مما لا مردَّ لهُ وقوله تعالى أَن لَّوْ يَشَاء الله الخ متعلق بمحدوف أي أفلم ييأسوا من إيمانهم علماً منهم أو عالمين بأنه لو يشاء الله لهدى الناس جميعا وأنه لم يشأ ذلك أو بآمنوا أي أفلم يقنط الذين آمنوا بأن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا على معنى أفلم ييأس من إيمانهم المؤمنون بمضمون الشرطية وبعدم تحققِ مقدّمها المنفهم من مكابرتهم حسبما تحكيه كلمةُ لو فالوصفُ المذكورُ من دواعي إنكارِ يأسِهم وقيل إن أبا جهل وأضرابه قالوا لرسول الله ﷺ إن كنت نبياً سيّر بقرآنك الجبالَ عن مكة حتى تتسعَ لنا ونتخذ فيها لبساتين والقطائع وقد سُخِّرت لداود ﵇ فلست بأهونَ على الله منه إنْ كنتَ نبياً كما زعمت أو سخّر لنا به الريحَ كما سُخّرت لسليمان ﵇ لنتّجر عليها إلى الشام فقد شق علينا قطعُ الشُقةِ البعيدة أو ابعث لنا به رجلين أو ثلاثة ممن مات من آبائنا فنزلت فمعنى تقطيعِ الأرض حينئذ قطعُها بالسير ولا حاجة حينئذ إلى الاعتذار في إسناد الأفاعيلِ المذكورة إلى القرآن كما احتيج إليه في الوجهين الأولين وعن القراء أنه متعلقٌ بمَا قبلَه منْ قولِه وَهُمْ يَكْفُرُونَ بالرحمن وما بينهما اعتراضٌ وهو بالحقيقة دالٌّ على الجواب والتقدير ولو أن قرانا سيرت به الجبال أو قطعت به الارض أو كلم به الموتى لكفروا بالرحمن والتذكير في كلم به الموتى لتغليب المذكر من الموتى على غيره {وَلَا يَزَالُ الذين كَفَرُواْ} مِنْ أَهْلِ مكةَ {تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ} أي بسبب ما صنعوه من الكفر والتمادي فيه وعدمُ بيانه إما للقصد إلى تهوليه أو استهجانه وهو تصريحٌ بما أَشعَرَ به بناء الحكم على الموصول من علّية الصلةِ له مع ما في صيغة الصنعِ من الإيذان برسوخهم في ذلك {قَارِعَةٌ} داهيةٌ تقرعهم وتقلقهم وهو ما كان يصيبهم من أنواع البلايا والمصائبِ من القتل والأسر والنهب والسلبِ وتقديم المجرورِ على الفاعلِ لما مرَّ مرارا من إرادة التفسير إثرَ الإبهام لزيادة التقرير والإحكامِ مع ما فيه من بيانِ أن مدارَ الإصابة من جهتهم آثرَ ذي أثير {أَوْ تَحُلُّ} تلك القارعةُ {قَرِيبًا} أي مكاناً قريباً {مّن دَارِهِمْ} فيفزَعون منها أو يتطاير إليهم شَرارُها شبِّهت القارعةُ بالعدو المتوجّه إليهم فأُسند إليها الإصابةُ تارة والحلولُ أخرى ففيه استعارةٌ بالكناية وتخييلٌ وترشيحٌ {حتى يَأْتِىَ وَعْدُ الله} أي موتُهم أو القيامةُ فإن كلاًّ منهما وعد محتوم ولا مرد له وفيه دِلالةٌ على أن ما يصيبهم عند ذلك من العذاب في غاية الشدةِ وأن ما ذكر سابقةُ نفحةٍ يسيرة بالنسبة إليه ثم حُقق ذلك بقولِهِ تعالَى {أَنَّ الله لَا يُخْلِفُ الميعاد} أي الوعدَ كالميلاد والميثاق بمعنى الولادةِ والتوثِقةِ لاستحالة ذلك على الله سبحانه وقالَ ابنُ عباسٍ رضيَ الله تعالى عنهُما أرادَ بالقارعة السرايا التي كان رسول الله ﷺ يبعثها وكانوا بين إغارةٍ واختطاف وتخويفٍ بالهجوم عليهم في ديارهم فالإصابة والحلولُ حينئذ من أحوالهم ويجوز على هذا أنْ يكونَ قولُه تعالى أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مّن دَارِهِمْ خطاباً للرسول ﷺ مراداً به حلولُه الحديبيةَ والمرادُ بوعد الله ما وعد به من فتح مكة
er-Ra'd 32 her iki matufa birden yöneliktir; yahut: “Bunu bildiler de yine de imanlarından ümit kesmediler mi?” demektir ki bu durumda inkâr, matufun matufun aleyhten sonra vuku bulmasına, yani zikredilen bilgiden ümitsizliğin geri kalmasına yöneliktir. Her iki takdirde de inkâr, Yüce Allah'ın {أَفَلَا تَتَّقُونَ} “Hala sakınmaz mısınız?” kavlinde ve benzerlerinde olduğu gibi “vaki olanın inkârı”dır, “gerçekleşmenin inkârı” değildir; zira onların bundan ümit kesmemeleri kesin bir vakıadır. Yüce Allah'ın {أَن لَّوْ يَشَاء الله...} kavli hazfedilmiş bir ifadeye taalluk eder; yani “Allah dileseydi bütün insanları hidayete erdirirdi ve O bunu dilememiştir diyerek bunu bilerek yahut bilmiş kimseler olarak onların imanından ümit kesmediler mi?” demektir; yahut “âmenû” (آمنوا) fiiline taalluk eder, yani “Allah dileseydi bütün insanları hidayete erdirirdi şartına iman eden kimseler onların imanından ümit kesmedi mi?” manasındadır; 'lev' (لو) edatının ifade ettiği ve onların kibrinden anlaşılan şartın gereğine ve onun mukaddeminin gerçekleşmediğine inanan müminler onların imanından ümit kesmedi mi anlamındadır. Zikredilen bu vasıf, onların ümitsizliğinin inkâr edilmesinin gerekçelerindendir. Rivayet edildiğine göre Ebu Cehil ve avenesi Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem): “Eğer peygambersen Kur'an'ınla dağları Mekke'den uzaklaştır da burası bize genişlesin, orada bağlar bahçeler ve araziler edinelim; nitekim dağlar Davud'a (aleyhisselâm) boyun eğdirilmişti, eğer iddia ettiğin gibi peygambersen sen Allah katında ondan daha değersiz değilsin. Yahut Süleyman'a (aleyhisselâm) boyun eğdirildiği gibi rüzgârı bize boyun eğdir de onunla Şam'a ticaret yapmaya gidelim; zira uzak mesafeyi katetmek bize zor geldi; ya da ölmüş atalarımızdan iki veya üç kişiyi bizim için dirilt” dediler, bunun üzerine bu ayet indi. Bu takdirde yerin parçalanmasından (taktî') maksat, yürüyüşle katledilmesidir. O zaman ilk iki vecihte ihtiyaç duyulan, söz konusu fiillerin Kur'an'a isnad edilmesini tevil etme ihtiyacı kalmaz. Ferrâ'dan nakledildiğine göre bu ayet, önceki {وَهُمْ يَكْفُرُونَ بالرحمن} “Onlar ise Rahmân'ı inkâr ediyorlar” kavline taalluk etmekte olup aradaki kısım itiraziyedir (ara cümledir) ve hakikatte cevaba delalet etmektedir. Takdiri şöyledir: “Eğer kendisiyle dağların yürütüldüğü yahut yerin parçalandığı yahut ölülerin konuşturulduğu bir Kur'an olsaydı bile yine de Rahmân'ı inkâr ederlerdi.” “Küllime bihi'l-mevtâ” ifadesindeki müzekkerlik, ölüler içindeki müzekkerlerin diğerlerine galebe çalınmasındandır. {وَلَا يَزَالُ الذين كَفَرُواْ} “İnkâr edenlerin,” Mekke ehlinden olanların, {تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُواْ} “yaptıkları yüzünden başlarına gelmeye devam eder;” yani küfürleri ve onda diretmeleri sebebiyle. Bunun açıkça belirtilmemesi ya korkunçluğunu göstermek ya da çirkinliğini vurgulamak içindir; bu, hükmün mevsule bağlanmasının sılanın illet olduğuna hissettirdiği mananın açık bir ifadesidir; ayrıca 'san'a' (صنع) kalıbında onların bu işte kökleştiklerini bildirme anlamı vardır. {قَارِعَةٌ} “büyük bir felaket;” onları sarsıp huzursuz eden büyük bir bela [başlarına gelmeye devam eder] ki bu da öldürülme, esir edilme, yağmalanma ve mallarının alınması gibi başlarına gelen türlü bela ve musibetlerdir. Mecrurun failin önüne geçirilmesi, daha önce defalarca geçtiği üzere, tekit ve tahkimi artırmak için müphem bırakmanın ardından tefsir etme kastından ileri gelmektedir; bununla birlikte felaketin isabet etmesinin asıl mihverinin ilk planda kendi fiilleri olduğunu beyan etme anlamı taşır. {أَوْ تَحُلُّ} “Yahut iner,” o felaket {قَرِيبًا} “yakın bir yere,” {مّن دَارِهِمْ} “onların yurtlarının;” böylece ondan dehşete kapılırlar yahut onun kıvılcımları kendilerine sıçrar. Felaket, üzerlerine yönelen bir düşmana benzetilmiş; bazen isabet etmesi, bazen de konaklaması/inmesi ona isnad edilmiştir; bunda istiare-i mekniyye, tahyîl ve terşîh vardır. {حتى يَأْتِىَ وَعْدُ الله} “Allah'ın vaadi gelinceye kadar;” yani ölümleri yahut kıyamet gelinceye kadar; zira her ikisi de kaçınılmaz ve geri çevrilemez kesin bir vaaddir. Bunda o vakit başlarına gelecek azabın son derece şiddetli olduğuna ve zikredilenlerin onun yanında hafif bir esinti mesabesinde kaldığına delalet vardır. Ardından bu husus Yüce Allah'ın şu kavliyle tekit edilmiştir: {أَنَّ الله لَا يُخْلِفُ Mيعاد} “Şüphesiz Allah vaadinden dönmez;” mîâd kelimesi mîlâd ve mîsâk gibi veladet ve tevsika manasında vaad demektir; zira Allah Sübhânehu hakkında vaadinden dönmek imkânsızdır. İbn Abbas (radıyallâhu anhümâ) şöyle demiştir: “Kâria (felaket) ile Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) gönderdiği seriyyeleri kastetmiştir; onlar ya baskın, ya esir alma ya da yurtlarına hücum edilme korkusu içindeydiler.” Bu durumda isabet ve iniş onların hallerindendir. Buna göre Yüce Allah'ın {أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مّن دَارِهِمْ} kavlinin Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) bir hitap olması ve bununla onun Hudeybiye'ye inmesinin murat edilmesi de caizdir; Allah'ın vaadinden maksat ise Mekke'nin fethine dair verdiği vaaddir.
9997. Metin
{ولقد استهزئ برسل} كثيرة حلت {مّن قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ} أي تركتهم ملاوةً من الزمان في أمن
{ولقد استهزئ برسل} “Andolsun ki peygamberlerle alay edildi,” gelip geçmiş nice [peygamberle], {مّن قَبْلِكَ فَأَمْلَيْتُ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ} “senden önceki; ben de o inkâr edenlere mühlet verdim;” yani otlakta serbest bırakılan hayvan gibi onları uzunca bir zaman güven ve huzur içinde bıraktım.
9998. Metin
الرعد ٣٣ ودعة كما يملي للبهيمة في المرعى وهذا تسليةٌ لرسول الله ﷺ عما لقيَ من المشركين من التكذيب والاقتراحِ على طريقة الاستهزاءِ به ووعيدٌ لهم والمعنى أن ذلك ليس مختصاً بك بل هو أمرٌ مطردٌ قد فُعل ذلك برسل كثيرة كائنةٍ من قبلك فأمهلت الذين فعلوه بهم والعدولُ في الصلة إلى وصف الكفر ليس لأن المملى لهم غيرُ المستهزئين بل لإرادة الجمعِ بين الوصفين أي فأمليت للذين كفروا مع استهزائهم فقط {ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ} أي عقابي إياهم وفيه من الدلالة على تناهي كيفيته في الشدة والفظاعة ما يخفى
er-Ra'd 33 Bu, müşriklerin yalanlamalarından ve kendisiyle alay etme kabilinden ileri sürdükleri tekliflerden dolayı karşılaştığı sıkıntılara karşı Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) için bir teselli ve onlar için de bir tehdittir. Manası şudur: Bu durum sadece sana mahsus değildir; aksine senden önceki nice peygamberlere de böyle yapılmış süregelen bir sünnettir; ben de onlara bunu yapanlara mühlet verdim. Sıla cümlesinde küfür vasfına geçilmesi, mühlet verilenlerin alay edenlerden başkası olmasından ötürü değil, iki vasfı bir arada zikretme arzusundandır; yani “ben sadece alay etmekle kalmayıp aynı zamanda inkâr da eden kimselere mühlet verdim” demektir. {ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ} “Sonra onları yakalayıverdim; cezam nasılmış [gördüler]!” Yani benim onları cezalandırmam nasılmış! Bunda o azabın şiddet ve dehşet bakımından ulaştığı nihai noktaya açık bir delalet vardır.
9999. Metin
{أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ} أي رقيبٌ مهيمنٌ {على كُلّ نَفْسٍ} كائنة من كانت {بِمَا كَسَبَتْ} منْ خَيرٍ أو شر لا يخفى عليه شيءٌ من ذلك بل يجازي كلاًّ بعمله وهو الله تعالى والخبرُ محذوفٌ أي كمن ليس كذلك إنكاراً لذلك وإدخالُ الفاء لتوجيه الإنكارِ إلى توهم المماثلة غبَّ ما عُلم مما فعل تعالى بالمستهزئين من الإملاء المديدِ والأخذ الشديد ومن كون الأمرِ كله لله تعالى وكونِ هداية الناس جميعاً منوطةً بمشيئته تعالى ومن تواتر القوارعِ على الكفرة إلى أن يأتيَ وعدُ الله كأنَّه قيل الأمرُ كذلك فمن هذا شأنُه كما ليس في عداد الأشياء حتى تُشركوه به فالإنكار متوجهٌ إلى ترتب المعطوفِ أعني توهّمَ المماثلة على المعطوف عليه المقدر أعني كونَ الأمر كما ذُكر كما في قولك أتعلم الحقَّ فلا تعملُ به لا إلى المعطوفَين جميعاً كما إذا قلت ألا تعلمه فلا تعملُ به وقوله تعالى {وَجَعَلُواْ للَّهِ شُرَكَاء} جملةٌ مستقلة جيءَ بها للدِّلالةِ على الخبر أو حيالة أي أفمن هذه صفاتُه كما ليس كذلك وقد جعلوا له شركاءَ لا شريكاً واحداً أو معطوفةٌ على الخبر إن قدّر ما يصلح لذلك أي أفمن هذا شأنُه لم يوحّدوه وجعلوا له شركاءَ ووضع المظهر للتنصيص على وحدانيته ذاتاً واسماً وللتنبيه على اختصاصه باستحقاق العبادةِ مع ما فيه من البيان بعد الإبهام بإيراده موصولاً للدلالة على التفخيم وقوله تعالى {قُلْ سَمُّوهُمْ} تبكيتٌ لهم إثرَ تبكيتٍ أي سمُّوهم من هم وماذا أسماؤهم أو صِفوهم وانظروا هل لهم ما يستحقون به العبادة ويستأهلون الشِرْكة {أَمْ تُنَبّئُونَهُ} أي بل أَتُنَبّئُونَ الله {بِمَا لَا يَعْلَمُ فِى الأرض} أي بشركاءَ مستحقين للعبادة لا يعلمهم الله تعالى ولا يعزُب عنه مثقالُ ذَرَّةٍ في السموات والأرض وقرىء بالتخفيف {أَم بظاهر مّنَ القول} أي بل أتسمونهم بشركاء بظاهر من القول من غير أن يكون له معنى وحقيقةٌ كتسمية الزنجيّ كافوراً كقوله تعالى ذلك قَوْلُهُم بأفواههم وهاتيك الأساليبُ البديعة التي ورد عليها الآيةُ الكريمةُ مناديةٌ على أنها خارجةٌ عن قدرة البشر من كلام خلاقِ القُوى والقدَر فتبارك الله رب العالمين {بَلْ زُيّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ} وضْعُ الموصولِ موضِعَ المضمرِ ذماً لهم وتسجيلاً عليهم بالكفر {مَكْرِهِمْ} تمويهُهم الأباطيلَ أو كيدهم للإسلام بشركهم {وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ الله} أي سبيلِ الحق من صدّه صداً وقُرِىءَ بكسرِ الصَّادِ على نقل حركة الدالِ إليها وقرىء بفتحها أي صدوا الناس أو
{أَفَمَنْ هُوَ قَائِمٌ} “Gözetip denetleyen Zat mı,” yani hakkıyla gözetleyen ve koruyan Zat mı, {على كُلّ نَفْسٍ} “her nefsi,” kim olursa olsun, {بِمَا كَسَبَتْ} “kazandığı şeylerle;” hayır olsun şer olsun işlediği amellerle [gözeten Zat mı]? O'na hiçbir şey gizli kalmaz, bilakis herkese ameliyle karşılık verir; O da Allah Teâlâ'dır. Cümlenin haberi hazfedilmiştir; yani bunu inkâr etmek maksadıyla “[böyle olan Zat,] öyle olmayan gibi midir?” takdirindedir. Fâ harfinin dahil edilmesi; alay edenlere uzun süre mühlet verilip ardından şiddetle yakalanması, bütün işlerin Allah Teâlâ'ya ait olması, bütün insanların hidayetinin O'nun meşietine bağlı bulunması ve Allah'ın vaadi gelinceye dek kâfirlerin başına felaketlerin ardı ardına inmesi gibi Allah Teâlâ'nın yaptıklarına dair bilinen şeylerin hemen ardından, benzerlik vehmine yönelik inkârı yöneltmek içindir. Sanki şöyle denilmiştir: “Durum böyle iken, bu şana sahip olan Zat, O'na ortak koşacağınız derecede eşya sırasına bile girmeyen varlıklar gibi midir?” Dolayısıyla inkâr, matufun -yani benzerlik vehminin-, matufun aleyhe -yani durumun zikredildiği gibi olmasına- terettübüne yöneliktir; tıpkı “Hakkı biliyorsun da onunla amel etmiyor musun?” demen gibi; yoksa “Onu bilmeyip onunla amel etmiyor musun?” sözünde olduğu gibi her iki matufa birden yönelik değildir. Yüce Allah'ın {وَجَعَلُواْ للَّهِ شُرَكَاء} “Ve Allah'a ortaklar koştular” kavli, habere yahut onun yerine delalet etmek üzere getirilmiş müstakil bir cümledir; yani “Bu sıfatlara sahip olan Zat böyle olmayan gibi midir ki O'na bir değil pek çok ortak koştular?” demektir. Yahut uygun bir şey takdir edilirse habere matuftur; yani “Şanı bu olan Zat'ı birlemediler de O'na ortaklar mı koştular?” manasındadır. Açık ismin (lafza-i celâl) getirilmesi, zatında ve isminde birliğini açıkça belirtmek ve ta'zim ifade etmesi için mevsul olarak zikredildikten sonra açıklama getirmekle birlikte ibadete layık olmanın yalnız O'na mahsus olduğuna dikkat çekmek içindir. Yüce Allah'ın {قُلْ سَمُّوهُمْ} “De ki: 'Onları adlandırın!'” kavli, birbiri ardınca gelen bir susturmadır (tebkît); yani “Onları adlandırın bakalım, kimdir onlar ve isimleri nedir? Yahut onları vasıflandırın da bakın bakalım kendileriyle ibadete layık olacakları ve ortaklığı hak edecekleri bir vasıfları var mıdır?” demektir. {أَمْ تُنَبّئُونَهُ} “Yoksa siz O'na haber mi veriyorsunuz,” yani yoksa siz Allah'a haber mi veriyorsunuz, {بِمَا لَا يَعْلَمُ فِى الأرض} “yeryüzünde O'nun bilmediği bir şeyi mi;” yani göklerde ve yerde zerre ağırlığınca bir şey Kendisinden gizli kalmadığı halde, Allah Teâlâ'nın varlığını bilmediği ibadete layık ortakları mı O'na bildiriyorsunuz? [Tünebbi'ûnehu kelimesi] şeddesiz olarak da okunmuştur. {أَم بظاهر مّنَ القول} “Yoksa içi boş kuru bir sözle mi?” Yani yoksa zenciye 'kâfûr' (bembeyaz) adını vermek gibi arkasında hiçbir mana ve hakikat bulunmayan sırf zahiri/boş bir sözle mi onları ortak diye isimlendiriyorsunuz? Nitekim Yüce Allah: {ذَٰلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ} “Bu, onların ağızlarıyla söyledikleri [boş] sözdür” buyurmuştur. Bu kerim ayetin dayandığı bu eşsiz üsluplar, onun beşer gücünün ötesinde olduğunu, bütün güçlerin ve takdirlerin yaratıcısının kelamı olduğunu haykırmaktadır; Âlemlerin Rabbi olan Allah ne yücedir! {بَلْ زُيّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ} “Doğrusu inkâr edenlere süslü gösterildi;” zamir yerine mevsulün getirilmesi, onları yermek ve küfürlerini tescil etmek içindir; {مَكْرِهِمْ} “tuzakları;” batılları yaldızlamaları yahut şirk koşarak İslam'a kurdukları hileler [kendilerine süslü gösterildi], {وَصَدُّواْ عَن سَبِيلِ الله} “ve Allah yolundan alıkondular;” yani hak yoldan [alıkondular]. 'Sadde' (صَدَّ) kökünden gelir. Sâd harfinin kesresiyle (صِدُّوا) dâl harfinin harekesi sâda aktarılarak okunmuş; fethasıyla (صَدُّوا) da okunmuştur; yani “insanları alıkoydular” yahut
10000. Metin
الرعد ٣٥ ٣٦ من صد صدوداً {وَمَن يُضْلِلِ الله} أي يخلق فيه الضلالَ بسوء اختيارِه أو يخذلْه {فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ} وفقه للهدى
er-Ra'd 35-36 yüz çevirdiler (sudûd) demektir. {وَمَن يُضْلِلِ الله} “Allah kimi saptırırsa,” yani kötü tercihi sebebiyle kimde sapıklığı yaratır yahut kimi yardımsız bırakırsa, {فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ} “artık onu doğru yola iletecek hiçbir kimse yoktur;” onu hidayete muvaffak kılacak kimse bulunmaz.
10001. Metin
{لهم عذاب} شاق {في الحياة الدنيا} بالقتل والأسر وسائرِ ما يصيبهم من المصائب فإنها إنما تصيبهم عقوبةً على كفرهم (وَلَعَذَابُ الاخرة أَشَقُّ) من ذلك بالشدة والمدة (وَمَا لَهُم مِنَ الله) مِن عذابه المذكور (مِن وَاقٍ) من حافظ يعصِمهم من ذلك فمِن الأولى صلةٌ للوقاية والثانية مزيدةٌ للتأكيد
{لهم عذاب} “Onlar için çetin bir azap vardır,” {في الحياة الدنيا} “dünya hayatında;” öldürülmek, esir edilmek ve başlarına gelen diğer musibetlerle [bu azap vardır]; nitekim bu musibetler onların küfürlerine bir ceza olarak isabet etmektedir. (وَلَعَذَابُ الاخرة أَشَقُّ) “Ahiret azabı ise elbette daha çetindir;” şiddeti ve süresi bakımından bundan daha ağırdır. (وَمَا لَهُم مِنَ الله) “Onları Allah'tan,” O'nun zikredilen azabından [koruyacak], (مِن وَاقٍ) “hiçbir koruyucu yoktur;” onları bundan muhafaza edecek hiçbir koruyucu bulunmaz. İlk 'min' (مِنَ) edatı 'vikaye' (koruma) manasının sılasıdır; ikincisi ise tekit için zâiddir.
10002. Metin
(مَّثَلُ الجنة) أي صفتُها العجيبة الشأنِ التي في الغرابة كالمثل (التى وُعِدَ المتقون) عن الكفر والمعاصي وهو مبتدأ خبرُه محذوفٌ عند سيبويهِ أي فيما قصصنا عليك مثلُ الجنة وقوله تعالى (تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار) تفسير لذلك المثَل على أنه حالٌ من الضمير المحذوف من الصلة العائدِ إلى الجنة أي وعدها وهو الخبرُ عند غيره كقولك شأنَ زيد يأتيه الناسُ ويعظمونه أو على حذف موصوفٍ أي مثلُ الجنة جنةٌ تجري الخ (أُكُلُهَا) ثمرُها (دَائِمٌ) لا ينقطع (وِظِلُّهَا) أيضاً كذلك لا تنسخه الشمسُ كما تنسخ ظلالَ الدنيا (تِلْكَ) الجنة المنعوتةُ بما ذكر (عقبى الذين اتقوا) الكفرَ والمعاصيَ أي مآلهم ومنتهى أمرِهم (وَّعُقْبَى الكافرين النار) لا غيرُ وفيه مالا يخفى من إطماع المتقين وإقناط الكافرين
(مَّثَلُ الجنة) “Cennetin misali;” yani gariplikte darb-ı mesel gibi olan hayranlık uyandırıcı sıfatı, (التى وُعِدَ المتقون) “sakınanlara vaadolunan;” küfürden ve günahlardan sakınanlara vaadedilen [cennetin sıfatı şöyledir]. Bu kelime mübtedadır; Sibeveyh'e göre haberi mahzuftur, yani “Sana anlattıklarımız arasında cennetin sıfatı da vardır” takdirindedir. Yüce Allah'ın (تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار) “altından ırmaklar akar” kavli ise, cennete dönen ve sıladan hazfedilen zamirden hal olmak üzere bu meselin tefsiridir; yani “kendilerine vaadolunan o cennetin...” demektir. Sibeveyh dışındakilere göre ise haberin ta kendisidir; tıpkı “Zeyd'in hali şöyledir: İnsanlar ona gelir ve onu yüceltirler” demen gibi; yahut mahzuf bir mevsufla birlikte “cennetin sıfatı, [altından ırmaklar] akan bir cennettir...” takdirindedir. (أُكُلُهَا) “Yemişleri,” meyvesi (دَائِمٌ) “süreklidir;” kesilmez, (وِظِلُّهَا) “gölgesi de;” aynı şekilde süreklidir, dünya gölgelerini yok ettiği gibi güneş onu yok edemez. (تِلْكَ) “İşte bu,” zikredilen niteliklere sahip cennet, (عقبى الذين اتقوا) “sakınanların sonudur;” küfürden ve günahlardan korunanların varacağı yer ve işlerinin nihayetidir. (وَّعُقْبَى الكافرين النار) “Kâfirlerin sonu ise ateştir;” başkası değildir. Bunda müttakileri ümitlendirme ve kâfirleri ümitsizliğe sevk etme bakımından açık manalar vardır.
10003. Metin
(والذين آتيناهم الكتاب) هم المسلمون من أهلِ الكتابِ كعبدِ اللَّه بنِ سَلَام وكعبٍ وأضرابِهما ومَنْ آمن من النصارى وهم ثمانون رجلاً أربعون بنجرانَ وثمانيةٌ باليمن واثنانَ وثلاثون بالحبشة (يَفْرَحُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ) إذ هو الكتابُ الموعودُ في التوراة والإنجيل (وَمِنَ الاحزاب) أي من أحزابهم وهم كفرتُهم الذين تحزّبوا على رسُولِ الله ﷺ بالعداوة نحو كعب بن الأشرف والسيد العاقب أسقُفيْ نجرانَ وأتباعِهما (مَن يُنكِرُ بَعْضَهُ) وهو الشرائعُ الحادثة إنشاءً أو نسخاً لا ما يوافق ما حرفوه وإلا لنُعيَ عليهم من أول الأمر أن مدارَ ذلك إنما هو جناياتُ أيديهم وأما ما يوافق كتبهم فلم ينكروه وإن لم يفرحوا به وقيل يجوز أن يراد بالموصول الأول عامتُهم فإنهم أيضاً يفرحون به لكونه مصداقاً لكتبهم في الجملة فحينئذ يكون قوله تعالى وَمِنَ الأحزاب الخ تتمةً بمنزلة أن يقال ومنهم من ينكر بعضه (قُلْ) إلزاماً لهم ورداً لإنكارهم (إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ الله وَلا أُشْرِكَ بِهِ) أي شَيْئاً من الأشياءِ أو لا أفعل الإشراكَ به والمراد قصرُ الأمر بالعبادة على الله تعالى لا قصرُ الأمرِ مطلقاً على عبادته تعالى خاصة أي قل إنما أمرتُ فيما أُنزل إلي بعبادة الله وتوحيده وظاهرٌ أن لا سبيلَ
(والذين آتيناهم الكتاب) “Kendilerine kitap verdiklerimiz;” bunlar Ehl-i Kitap'tan Müslüman olan Abdullah b. Selâm, Kâ'b ve benzerleri ile Hristiyanlardan iman eden kimselerdir; onlar da seksen kişidir: kırkı Necran'da, sekizi Yemen'de, otuz ikisi de Habeşistan'dadır. (يَفْرَحُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ) “Sana indirilenle sevinirler;” çünkü o, Tevrat ve İncil'de vaadolunan kitaptır. (وَمِنَ الاحزاب) “O fırkalardan da vardır,” yani onların fırkalarından; bunlar da Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) düşmanlık üzere toplanan Kâ'b b. el-Eşref ve Necran piskoposları es-Seyyid ile el-Âkıb ve onlara uyanlar gibi onların kâfirleridir; (مَن يُنكِرُ بَعْضَهُ) “onun bir kısmını inkâr edenler;” bu kısım, ilk defa konulan veya neshedilen hükümlerdir; yoksa onların tahrif ettiklerine uygun olan kısımlar değildir; aksi takdirde en baştan itibaren bunun kendi ellerinin cinayeti olduğu başlarına kakılırdı. Kendi kitaplarına uygun olan kısımlara gelince, ona sevinmeseler bile onu inkâr etmemişlerdir. İlk mevsul ile onların tamamının kastedilmiş olmasının caiz olduğu da söylenmiştir; zira onlar da genel olarak kendi kitaplarını doğrulayıcı olması sebebiyle onunla sevinirler; bu takdirde Yüce Allah'ın {وَمِنَ الأحزاب...} kavli, “Onlardan bir kısmı da onu inkâr eder” denilmesi mesabesinde bir tamamlayıcı olur. (قُلْ) “De ki:” onları bağlamak ve inkârlarını reddetmek üzere [şöyle söyle]: (إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ الله وَلا أُشْرِكَ بِهِ) “Bana ancak Allah'a kulluk etmem ve O'na hiçbir şeyi ortak koşmamam emrolundu;” yani hiçbir varlığı [ortak koşmamam] yahut O'na şirk koşma fiilini işlememem emrolundu. Burada murat, ibadet emrini sadece Allah Teâlâ'ya hasretmektir; yoksa emri mutlak olarak sadece O'na ibadete hasretmek değildir. Yani de ki: “Bana indirilen şeyde bana ancak Allah'a ibadet etmem ve O'nu birlemem emredildi.” Apaçıktır ki
10004. Metin
الرعد ٣٧ ٣٨ لكم إلى إنكاره لإطباق جميعِ الأنبياءِ والكتبِ على ذلك كقوله تعالى قُلْ يا أَهْلِ الكتاب تَعَالَوْاْ إلى كَلِمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَن لا نَعْبُدَ إِلَاّ الله وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئاً فما لكم تشركون به عزير أو المسيح وقرىء ولا أشركُ به بالرفع على الاستئناف أي وأنا لا أشرك به (إِلَيْهِ) إلى الله تعالى خاصة على النهج المذكورِ من التوحيد أو إلى ما أُمرت بهِ من التوحيد (أَدْعُو) الناسَ لا إلى غيره أولا إلى شيء آخرَ مما لم يُطبق عليه الكتبُ الإلهية والأنبياءُ عليهم الصَّلاةُ والسَّلامُ فما وجهُ إنكارِكم (وَإِلَيْهِ) إلى الله تعالى وحده (مآب) مرجعي للجزاء وحيث كانت هذه الحجةُ الباهرة لازمةً لهم لا يجدون عنها محيصا أُمرَ ﵊ بأن يخاطبَهم بذلك إلزاماً وتبكيتاً لهم ثم شرُع في رد إنكارِهم لفروع الشرائع الواردةِ ابتداءً أو بدلاً من الشرائع المنسوخةِ ببيان الحكمةِ في ذلك فقيل
er-Ra'd 37-38 sizin bunu inkâr etmenize imkân yoktur; zira bütün peygamberler ve kitaplar bunda ittifak etmiştir; nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: {قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَىٰ كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا} “De ki: 'Ey Ehl-i Kitap! Bizimle sizin aranızda eşit olan bir kelimeye gelin: Yalnız Allah'a kulluk edelim ve O'na hiçbir şeyi ortak koşmayalım...'” O halde ne oluyor da siz Üzeyr'i veya Mesih'i O'na ortak koşuyorsunuz? Bu ifade “ve lâ üşrikü bihî” (ولا أشركُ به) şeklinde ref ile istînâfen de okunmuştur; yani “ve ben O'na ortak koşmam” demektir. (إِلَيْهِ) “Yalnız O'na,” zikredilen tevhid yolu üzere sadece Allah Teâlâ'ya yahut emrolunduğum tevhide, (أَدْعُو) “davet ederim,” insanları O'ndan başkasına değil yahut ilahi kitapların ve peygamberlerin (aleyhimüssalâtü vesselâm) üzerinde ittifak etmediği başka bir şeye değil [davet ederim]; o halde sizin inkârınızın sebebi nedir? (وَإِلَيْهِ) “ve yalnız O'nadır,” sadece Allah Teâlâ'yadır (مآب) “dönüşüm;” karşılık görmek için varacağım yer O'dur. Bu parlak hüccet onları bağlayıcı olup bundan kaçacak hiçbir yol bulamadıkları için, Hz. Peygamber'e (aleyhisselâm) onları ilzam etmek ve susturmak amacıyla kendilerine böyle hitap etmesi emredilmiştir. Ardından, ilk defa gelen yahut mensuh şeriatların yerine konulan şeriatın füruuna yönelik inkârlarını, bundaki hikmeti beyan etmek suretiyle reddetmeye başlanmış ve şöyle buyrulmuştur:
10005. Metin
(وكذلك أنزلناه) أي ما أنزل إليك وذلكَ إشارةٌ إلى مصدرِ أنزلناه أو أنزل إليك ومحلُه النصبُ على المصدرية أي مثلَ ذلك الإنزالِ البديعِ المنتظم لأصول مجمَعٍ عليها وفروعٍ متشعبة إلى موافِقة ومخالِفة حسبما تقتضيه قضيةُ الحكمةِ والمصلحة أنزلناه (حُكْمًا) حاكماً يحكم في القضايا والواقعات بالحق أو يُحكم به كذلك والتعرضُ لذلك العنوان مع أن بعضَه ليس بحكم لتربية وجوبِ مراعاتِه وتحتم المحافظةِ عليه (عَرَبِيّاً) مترجماً بلسان العربِ والتعرضُ لذلك للإشارةِ إلى أنَّ ذلكَ إحدى موادِّ المخالفة للكتب السابقةِ مع أن ذلك مقتضى الحكمةِ إذ بذلك يسهُل فهمه وإدراكُ إعجازه والاقتصارُ على اشتمال الإنزالِ على أصول الديانات المجمعِ عليها حسبما يفيده قولَه تعالى قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ الله الخ يأباه التعرّض لاتباع أهوائهم وحديث المحور والإثبات وأنْ لكل أجلٍ كتابٌ فإن المجمعَ عليه لا يتصور فيه الاستتباعُ والإتباع (ولئن تبعت أَهْوَاءهُم) التي يدعونك إليها من تقرير الأمور المخالفةِ لما أُنزلَ إليك من الحق كالصلاة إلى بيت المقدس بعد التحويل (بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ العلم) العظيمِ الشأن الفائضِ من ذلك الحُكم العربيِّ أو العلم بمضمونه (مالك مِنَ الله) من جنابه العزيز والالتفاتُ منَ التكلمِ إلى الغَيبة وإيرادُ الإسم الجليلِ لتربية المهابة قال الأزهري لا يكون إلها حتى يكون معبوداً وحتى يكون خالقاً ورازقاً ومدبراً (مِن وَلِىّ) يلي أمرَك وينصرك على من يبغيك الغوائلَ (وَلَا وَاقٍ) يقيك من مصارع السوءِ وحيث لم يستلزم نفيُ الناصرِ على العدو نفيَ الواقي من نكايته أُدخل على المعطوف حرفُ النفي للتأكيد كقولك مالي دينارٌ ولا درهم أو مالك مِن بَأْسِ الله من ناصر وواقٍ لاتباعك أهواءَهم وأمثالُ هاتيك القوارعِ إنما هي لقطع أطماعِ الكفرة وتهييجِ المؤمنين على الثبات في الدين واللامُ في لئن موطِّئةٌ ومالك سادٌّ مسدَّ جوابي الشرط والقسم
(وكذلك أنزلناه) “İşte böylece biz onu indirdik;” yani sana indirilen şeyi [indirdik]. “Böylece” ifadesi “enzelnâhu” fiilinin mastarına yahut sana indirilene işarettir; meful-i mutlak olarak nasb mahallindedir; yani hikmet ve maslahatın gerektirdiği üzere üzerinde icma edilen asılları ve önceki şeriatlara uygun veya farklı olarak dallara ayrılan hükümleri kapsayan o eşsiz indiriliş gibi onu indirdik; (حُكْمًا) “bir hüküm olarak;” davalarda ve hadiselerde hak ile hükmeden yahut kendisiyle hak üzere hükmolunan bir hakem olarak [indirdik]. Bir kısmı bizzat hüküm olmadığı halde bu unvanla anılması, onun gözetilmesinin vacipliğini ve muhafazasının kesinliğini hissettirmek içindir. (عَرَبِيّاً) “Arapça [olarak indirdik];” Arap diliyle tercüme edilmiş/ifade edilmiş olarak. Buna değinilmesi, bunun hikmetin gereği olmakla birlikte önceki kitaplara muhalefet noktalarından biri olduğuna işaret etmek içindir; zira bu sayede onun anlaşılması ve i'cazının kavranması kolaylaşır. İndirilen şeyin sadece dinlerin üzerinde icma edilen asıllarını içerdiğiyle yetinilmesi -Yüce Allah'ın {قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ...} kavlinin zahirinden anlaşıldığı üzere- onların hevalarına uyulmasına değinilmesi, mahiv ve ispat meselesi ve her ecel için bir kitap bulunması hususuyla bağdaşmaz; zira üzerinde icma edilen bir şeyde başkasına tabi olmak veya uydurmak düşünülemez. (ولئن تبعت أَهْوَاءهُم) “Eğer onların hevalarına uyarsan;” kıblenin çevrilmesinden sonra Beytülmakdis'e namaz kılmak gibi sana indirilen haktan farklı şeyleri yerleştirmek üzere seni davet ettikleri hevalarına uyarsan, (بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ العلم) “sana gelen ilimden sonra;” o Arapça hükümden taşan o yüce ilimden yahut onun muhtevasına dair bilgiden sonra [uyarsan], (مالك مِنَ الله) “senin için Allah'tan,” O'nun aziz katından, -mütekellimden gaibe dönülmesi (iltifat) ve lafza-i celâlin zikredilmesi heybeti hissettirmek içindir; Ezherî şöyle demiştir: 'İbadet edilmedikçe, yaratıcı, rızık verici ve idare edici olmadıkça ilah olunmaz'- (مِن وَلِىّ) “hiçbir veli/dost yoktur;” işini üstlenip sana tuzak kuranlara karşı sana yardım edecek [bir dost yoktur], (وَلَا وَاقٍ) “ve hiçbir koruyucu da yoktur;” seni kötü akıbetlerden koruyacak [bir koruyucu da yoktur]. Düşmana karşı yardım edenin nefyedilmesi, onun kötülüğünden koruyacak olanın nefyedilmesini zorunlu kılmadığından ötürü, matufun üzerine tekit için nefy harfi dahil edilmiştir; tıpkı “Benim ne bir dinarım ne de bir dirhemim var” demen gibi; yahut “Onların hevalarına uyarsan, Allah'ın azabına karşı senin için ne bir yardımcı ne de bir koruyucu vardır” demektir. Bu tür şiddetli uyarılar ancak kâfirlerin tamahını kesmek ve müminleri dinde sebat etmeye şevklendirmek içindir. “Lein”deki lâm harfi kaseme hazırlık (muvattıa) içindir; “mâ leke” cümlesi ise şart ve kasemin cevapları yerine geçmiştir.
10006. Metin
(وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً) كثيرةً كائنة (مّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لهم أزواجا وذريته)
(وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلاً) “Andolsun ki biz nice peygamberler gönderdik,” var olmuş pek çok [peygamberi], (مّن قَبْلِكَ وَجَعَلْنَا لهم أزواجا وذريته) “senden önce; onlara da eşler ve çocuklar verdik;”
10007. Metin
الرعد ٣٩ ٤١ نساء وأولاداً كما جعلناها لك وهو رد لما كانوا يعيبونه ﷺ بالزواج والولاد كما كانوا يقولون ما لهذا الرسولِ يأكل الطعام الخ (وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ) منهم أي ما صح وما استقام ولم يكن في وسعه (أن يأتي آية) مما اقتُرح عليه وحكمٍ مما التُمس منه (إِلَاّ بإذن الله) ومشيئته المنية على الحِكم والمصالحِ التي عليَها يدورُ أمرُ الكائنات لا سيما مثلُ هذه الأمورِ العظام والالتفاتُ لما قدمناه ولتحقيق مضمون الجملةِ بالإيماء إلى العلة (لِكُلّ أَجَلٍ) أي لكل مدةٍ ووقت من المُدد والأوقات (كِتَابٌ) حكمٌ معين يُكتب على العباد حسبما تقتضيه الحكمةُ فإن الشرائعَ كلها الإصلاح أحوالِهم في المبدأ والمعاد ومن قضية ذلك أنه يختلف حسب اختلافِ أحوالِهم المتغيرة حسب تغيرا الأوقات كاختلاف العِلاج حسب اختلافِ أحوالِ المرضى بحسب الأوقات
er-Ra'd 39-41 kadınlar ve evlatlar verdik, nitekim sana da verdik. Bu, onların: “Bu ne biçim peygamber, yemek yiyor...” demeleri gibi Hz. Peygamber'i (sallallâhu aleyhi ve sellem) evlenmek ve çocuk sahibi olmakla ayıplamalarına bir reddiyedir. (وَمَا كَانَ لِرَسُولٍ) “Hiçbir peygamber için mümkün değildi;” onlardan hiçbir peygambere yakışmaz, doğru olmaz ve gücü dahilinde bulunmazdı ki, (أن يأتي آية) “bir mucize getirsin;” kendisinden teklif edilen bir mucizeyi ve talep edilen bir hükmü [getirsin], (إِلَاّ بإذن الله) “Allah'ın izni olmadan;” ve kâinatın işlerinin etrafında döndüğü hikmet ve maslahatlara dayanan dilemesi olmaksızın [bunu yapsın]; bilhassa bu tür büyük işlerde bu böyledir. İltifat sanatı daha önce zikrettiğimiz hikmetten ve illete ima ederek cümlenin muhtevasını gerçekleştirmek içindir. (لِكُلّ أَجَلٍ) “Her ecel için,” yani her süre ve vakit için, (كِتَابٌ) “yazılmış bir hüküm vardır;” kullara hikmetin gerektirdiği üzere yazılan belirli bir hüküm vardır. Zira bütün şeriatlar onların dünya ve ahiretteki hallerini ıslah etmek içindir. Bunun gereği olarak da, tıpkı hastaların durumunun vakitlere göre değişmesiyle tedavinin değişmesi gibi, vakitlerin değişmesiyle değişen hallerinin farklılığına göre şeriat hükümleri de farklılık arz eder.
10008. Metin
(يَمْحُو الله مَا يَشَاء) أي ينسخ ما يشاء نسخَه من الأحكام لما تقتضيه الحكمةُ بحسب الوقت (وَيُثَبّتْ) بدلَه ما فيه المصلحةُ أو يبقيه على حاله غيرَ منسوخ أو يثبتُ ما شاء إثباتَه مطلقاً أعمَّ منهما ومن الإنشاء ابتداءً أو يمحو من ديوان الحفَظةِ الذين ديدنُهم كَتْبُ كلِّ قولٍ وعمل مالا يتعلق به الجزاءُ ويثبت الباقيَ أو يمحو سيئاتِ التائبِ ويثبت مكانها الحسنةَ أو يمحو قَرْناً ويثبت آخرين أو يمحو الفاسداتِ من العالم الجُسماني ويثبت الكائنات أو يمحو الرزق ويزيد فيه أو يمحو الأجل أو السعادة والشقاوة وبه قال ابنُ مسعودٍ وابنُ عمر رضى الله عنهم والقائلون به يتضرعون إلى الله تعالَى إِنَّ يجعلهم سعداءَ وهذا رواه جابر عنِ النبيِّ ﷺ والأنسبُ تعميمُ كل من المحو والإثبات ليشمل الكل ويدخلُ في ذلك موادُّ الإنكار دخولا أولياء وقرىء بالتشديد (وَعِندَهُ أُمُّ الكتاب) أي أصلُه وهو اللوحُ المحفوظُ إذْ مَا من شيءٍ من الذاهب والثابت إلا وهو مكتوبٌ فيه كما هو
(يَمْحُو الله مَا يَشَاء) “Allah dilediğini siler/nesheder;” yani vakte göre hikmetin gerektirdiği hükümlerden dilediğini nesheder, (وَيُثَبّتْ) “ve sabit kılar;” onun yerine maslahata uygun olanı koyar yahut onu neshedilmemiş hali üzere bırakır; yahut dilediği şeyi her ikisinden ve ilk baştan var etmekten daha genel olacak şekilde mutlak olarak sabit kılar; yahut işleri her sözü ve ameli yazmak olan hafaza meleklerinin divanından sevap ve ceza ile ilgisi olmayan şeyleri siler ve gerisini sabit bırakır; yahut tövbe edenin kötülüklerini silip yerine iyilik koyar; yahut bir nesli yok edip başkalarını getirir; yahut cismani âlemdeki bozulan varlıkları yok edip yeni varlıkları sabit kılar; yahut rızkı siler ve artırır; yahut eceli ya da şekavet ve saadeti siler. İbn Mes'ud ve İbn Ömer (radıyallâhu anhüm) bu görüştedir; bu görüşü savunanlar kendilerini bahtiyar kılmasını Allah Teâlâ'dan niyaz ederler; bunu Câbir Hz. Peygamber'den (sallallâhu aleyhi ve sellem) rivayet etmiştir. En uygun olanı, hepsini kapsayacak şekilde mahiv ve ispatın her birini genel kılmaktır; böylece inkâr edilen hususlar da öncelikle bunun kapsamına girmiş olur. [Kelime] şeddeli olarak (يُثَبِّتُ) da okunmuştur. (وَعِندَهُ أُمُّ الكتاب) “Ana kitap ise O'nun katındadır;” yani kitabın aslı O'nun katındadır ki o da Levh-i Mahfuz'dur; zira giden ve kalan her ne varsa hepsi olduğu gibi onda yazılıdır.
10009. Metin
(وإما نرينك) أصله إن نُرِكَ ومَا مزيدةٌ لتأكيدِ معنى الشرط ومن ثمة أُلحقت النون بالفعل (بَعْضَ الذى نَعِدُهُمْ) أي وعدناهم من إنزال العذابِ عليهم والعدول إلى صيغة المضارعِ لحكايةِ الحالِ الماضيةِ أو نعدهم وعدا متجددا حسبما تقتضيه الحكمة من إنذار غب إنذار وفي إيراد البعض رمزا إلى إرادة بعض الموعودِ (أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ) قبلَ ذلكَ (فَإِنَّمَا عَلَيْكَ البلاغ) أي تبليغُ أحكام الرسالةِ بتمامها لا تحقيقُ مضمون ما بلّغته من الوعيد الذي هو من جملتها (وَعَلَيْنَا) لا عليك (الحساب) محاسبةُ أعمالهم السيئةِ والمؤاخذةُ بها أي كيفما دارت الحال أريناك بعض ما وعدناهم من العذاب الدنيويِّ أو لم تركه فعلينا ذلك وما عليك إلا تبليغُ الرسالة فلا تهتم بما وراء ذلك فنحن نكفيكه ونتمّ ما وعدناك من الظفر ولا يُضجِرْك تأخرُه فإن ذلك لما نعلم من المصالح الخفيةِ ثم طيَّب نفسَه ﵊ بطلوع تباشيره فقال
(وإما نرينك) “Eğer sana gösterirsek;” aslı “in nüriye-ke”dir (إن نُرِكَ), 'mâ' şart manasını tekit etmek için zâiddir ve bu sebeple fiile nûn harfi bitişmiştir; (بَعْضَ الذى نَعِدُهُمْ) “onlara vaadettiğimizin bir kısmını;” yani üzerlerine azap indirme konusunda onlara vaadettiğimiz şeyi. Muzâri kipine dönülmesi geçmiş halin hikâyesi içindir yahut uyarı üstüne uyarı şeklinde hikmetin gerektirdiği üzere onlara yenilenen bir vaadde bulunuyoruz demektir. “Bir kısmı” (بَعْضَ) ifadesinin getirilmesi, vaadedilenin bir kısmının kastedildiğine bir işarettir. (أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ) “Yahut senin canını alırsak;” bundan önce [seni vefat ettirirsek], (فَإِنَّمَا عَلَيْكَ البلاغ) “sana düşen ancak tebliğdir;” yani risaletin hükümlerini tastamam ulaştırmaktır; yoksa bu hükümlerin cümlesinden olan tebliğ ettiğin tehdidin içeriğini bizzat gerçekleştirmek sana düşmez. (وَعَلَيْنَا) “Bize aittir,” sana değil, (الحساب) “hesap görmek;” onların kötü amellerini hesaba çekmek ve onları cezalandırmak bize aittir. Yani durum ne şekilde tecelli ederse etsin, ister onlara vaadettiğimiz dünyevi azabın bir kısmını sana gösterelim isterse göstermeyelim, bu iş bize aittir; sana düşen ise sadece risaleti tebliğ etmektir. Artık bunun ötesindeki şeyleri dert etme; biz sana kâfiyiz ve sana vadettiğimiz zaferi tamamlarız. Onun gecikmesi de seni sıkmasın; zira bu, bizim bildiğimiz gizli maslahatlardan ötürüdür. Ardından Yüce Allah zafer müjdelerinin belirmesiyle onun (aleyhisselâm) gönlünü ferahlatmış ve şöyle buyurmuştur:
10010. Metin
(أولم يروا) استفهام إنكاري والواو للعطفِ على مقدرٍ يقتضيه المقام أي أأنكروا نزول
(أولم يروا) “Görmediler mi?” [Bu ifade] inkârî bir istifhamdır; vâv harfi makamın gerektirdiği takdirî bir ifadeye atıftır; yani “Onlara vadettiğimiz şeyin inişini inkâr mı ettiler,
10011. Metin
الرعد ٤٢ ما وعدناهم أو أشكّوا أو ألم ينظرُوا في ذلك ولم يرَوا (أَنَّا نَأْتِى الأرض) أي أرضَ الكفر (نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا) بأن نفتحها على المسلمين شيئاً فشيئاً ونُلحقَها بدار الإسلام ونُذهب منها أهلها بالقتل والأسر والإجلاءِ أليس هذا من ذلك ومثلُه قوله عز سلطانه أَفَلَا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِى الأرض نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا أَفَهُمُ الغالبون وقوله ننقُصها حالٌ من فاعل نأتي أو من مفعوله وقرىء نُنَقصها بالتشديد وفي لفظ الإتيان المؤذِن بالاستواء المحتوم والاستيلاءِ العظيم من الفخامة ما لا يخفى كما في قوله ﷿ وَقَدِمْنَا إلى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً (والله يَحْكُمُ) ما يشاءُ كما يشاءُ وقد حكم للإسلام بالعزة والإقبال وعلى الكفر بالذلة والإدبار حسبما يشاهَد من المخايل والآثار وفي الالتفات منَ التكلمِ إلى الغَيبة وبناءِ الحُكم على الاسم الجليل من الدِلالة على الفخامة وتربية المهابة وتحقيق مضمون الخبر بالإشارة إلى العلة ما لا يخفى وهي جملة اعتراضية جيء بها لتأكيد فحوى ما تقدمها وقوله تعالى (لَا مُعَقّبَ لِحُكْمِهِ) اعتراضٌ في اعتراض لبيان علوّ شأن حكمِه ﷻ وقيل نصبٌ على الحالية كأنه قيل والله يحكمُ نافذاً حكمُه كما تقول جاء زيد لا عمامةٌ على رأسه أي حاسراً والمعقّب من يكُرّ على الشيء فيبطله وحقيقتُه مِن يعقبه ويقفّيه بالرد والإبطال ومنه قيل لصاحب الحق معقّب لأنه يقفى غريمه بالاقتضاء والطلب (وَهُوَ سَرِيعُ الحساب) فعما قليلٍ يحاسبهم ويجازيهم في الآخرة بأفانينِ العذاب غِبّ ما عذبهم بالقتل والأسر والإجلاءِ حسبما يُرى وقالَ ابنُ عباسٍ ﵄ سريعُ الانتقام
er-Ra'd 42 yoksa şüphe mi ettiler, yahut bu hususta hiç bakıp görmediler mi: (أَنَّا نَأْتِى الأرض) ‘Bizim o arza geldiğimizi,’ yani küfür diyarına geldiğimizi, (نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا) ‘onu etrafından eksilttiğimizi?’ Müslümanların fethine parça parça açarak, orayı İslam yurduna katarak, öldürme, esir etme ve sürme yoluyla oranın ahalisini yok ederek [eksilttiğimizi görmediler mi?] Bu durum o vaad kabilinden değil midir? Şanı yüce Allah'ın şu kavli de bunun gibidir: {أَفَلَا يَرَوْنَ أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا ۚ أَفَهُمُ الْغَالِبُونَ} “Görmüyorlar mı ki biz o arza gelip onu etrafından eksiltiyoruz? Galip gelenler onlar mı?” {نَنقُصُهَا} ifadesi “ne'tî” (نَأْتِى) fiilinin failinden yahut mefulünden haldir. Şedde ile “nünakkisuhâ” (نُنَقِّصُها) şeklinde de okunmuştur. Kaçınılmaz boyun eğişi ve büyük istilayı bildiren 'ityân' (gelme) lafzında aşikâr bir azamet vardır; nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: {وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا} “Onların yaptıkları her amelin önüne geçtik de onu saçılmış toz zerreleri haline getirdik.” (والله يَحْكُمُ) “Allah hükmeder;” dilediği şekilde dilediği gibi hükmeder; nitekim müşahede edilen alamet ve eserlerin gösterdiği üzere İslam için izzet ve yükselişe, küfür için ise zillet ve gerileyişe hükmetmiştir. Mütekellimden gaibe iltifat yapılmasında ve hükmün lafza-i celâle dayandırılmasında azameti gösterme, heybeti hissettirme ve illete işaret ederek haberin muhtevasını gerçekleştirme bakımından açık incelikler vardır. Bu cümle, kendisinden öncekilerin manasını tekit etmek için getirilmiş bir itiraziyedir. Yüce Allah'ın (لَا مُعَقّbَ لِحُكْمِهِ) “O'nun hükmünü bozacak hiçbir güç yoktur” kavli ise, O'nun (celle celâlüh) hükmünün şanının yüceliğini beyan etmek için itiraz içinde itirazdır. Hal olarak mansub olduğu da söylenmiştir; sanki “Allah, hükmü geçerli olarak hükmeder” denilmiş gibidir; tıpkı “Zeyd başında sarık olmaksızın geldi” demen gibi. 'Muakkıb' (معقّب), bir şeyin ardına düşüp onu iptal eden kimsedir; hakikati ise bir şeyin peşini takip edip onu ret ve iptalle sonuçlandırandır; nitekim alacaklıya da borçlusunu talep ve takip ettiği için 'muakkıb' denilmiştir. (وَهُوَ سَرِيعُ الحساب) “Ve O, hesabı pek çabuk görendir;” çok geçmeden, görüldüğü üzere onları öldürme, esir etme ve sürme yoluyla cezalandırdıktan sonra ahirette de türlü azaplarla hesaba çekecek ve cezalandıracaktır. İbn Abbas (radıyallâhu anhümâ) “cezası pek çabuk olan” şeklinde açıklamıştır.
10012. Metin
(وَقَدْ مَكَرَ) الكفار (الذين) خلوا (من قبلهم) من قبلِ كفارِ مكةَ بأنبيائهم والمؤمنين كما مكر هؤلاءِ وهذا تسليةٌ لرسول الله ﷺ بأنه لا عبرةَ بمكرهم ولا تأثير بل لا وجود له في الحقيقة ولم يصرّح بذلك اكتفاءً بدلالة القصرِ المستفادِ من تعليله أعني قوله تعالى (فَلِلَّهِ المكر) أي جنسُ المكر (جَمِيعاً) لا وجودَ لمكرهم أصلاً إذ هو عبارةٌ عن إيصال المكروهِ إلى الغير من حيث لا يشعُر به وحيث كان جميع ما يأتون وما يذرون بعلم الله تعالى وقدرتِه وإنما لهم مجردُ الكسب من غير فعلٍ ولا تأثير حسبما يبينه قوله ﷿ (يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ) ومن قضيته عصمةُ أوليائِه وعقابُ الماكرين بهم توفيةً لكل نفس جزاءَ ما تكسبه ظهر اليس لمكرهم بالنسبة إلى مَن مكروا بهم عينٌ ولا أثرٌ وأن المكرَ كله لله تعالى حيث يؤاخذهم بما كسبوا من فنون المعاصي التي من جملتها مكرُهم من حيثُ لا يحتسبون أو لله المكرُ الذي باشروه جميعاً لا لهم على معنى أن ذلك ليس مكراً منهم بالأنبياء بل هو بعينه مكرٌ من الله تعالى بهم وهم لا يشعرون حيث لا يحيق المكر السيء إلا بأهله (وَسَيَعْلَمُ الكفار) حين يقضي بمقتضى علمه فيوفِّي كلَّ نفس جزاءَ ما تكسبه (لِمَنْ عُقْبَى الدار) أي العاقبةُ الحميدةُ من الفريقين وإن جهِلوا ذلك يومئذ وقيل السينُ لتأكيد وقوعِ ذلك وعلمِهم به حينئذ وقرىء سيعلم الكافرُ على إرادة الجنسِ والكافرون والكفرُ أي أهله والذين كفروا وسيُعلم على صيغة المجهول من الإعلام أي سيخبر
(وَقَدْ مَكَرَ) “Tuzak kurmuştu,” kâfirler [tuzak kurmuştu], (الذين) “o kimseler ki,” gelip geçmişlerdi, (من قبلهم) “onlardan öncekiler;” Mekke kâfirlerinden öncekiler de tıpkı bunların tuzak kurduğu gibi peygamberlerine ve müminlere tuzak kurmuşlardı. Bu, Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) için bir tesellidir; onların tuzaklarına itibar edilmeyeceğini, hiçbir tesirinin olmadığını, hatta hakikatte hiçbir varlığının bulunmadığını bildirmektedir. Bunun gerekçesinden -yani Yüce Allah'ın (فَلِلَّهِ المكر) “oysa bütün tuzaklar Allah'ındır;” yani tuzak cinsi, (جَمِيعاً) “bütünüyle [O'nadır]” kavlinden- anlaşılan hasr delaletiyle yetinilerek bu husus açıkça söylenmemiştir. Onların tuzağının hiçbir varlığı yoktur; zira tuzak, muhatabın fark edemeyeceği cihetten ona hoşlanmadığı şeyi ulaştırmaktan ibarettir. Kâfirlerin yapıp ettikleri her şey Allah Teâlâ'nın ilmi ve kudreti dahilinde olup kendileri için hiçbir fiil ve tesir olmaksızın sadece kesbden ibaret bulunduğuna göre -nitekim Yüce Allah'ın (يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ) “O, her nefsin ne kazandığını bilir” kavli bunu açıklamaktadır; bunun gereği de dostlarını korumak ve her nefse kazandığının karşılığını tastamam vermek üzere tuzak kuranları cezalandırmaktır- tuzak kurdukları kimselere nispetle onların tuzağının hiçbir varlığı ve eseri olmadığı, bütün tuzağın Allah Teâlâ'ya ait olduğu ortaya çıkmıştır; zira Allah onları, aralarında tuzaklarının da bulunduğu türlü günahları yüzünden hiç hesaba katmadıkları cihetten yakalar. Yahut bizzat giriştikleri tuzağın tamamı onlara değil Allah'a aittir; yani bu onların peygamberlere kurduğu bir tuzak olmayıp onlar farkında olmadan bizzat Allah Teâlâ'nın onlara kurduğu bir tuzaktır; çünkü kötü tuzak ancak sahibini kuşatır. (وَسَيَعْلَمُ الكفار) “Kâfirler yakında bilecektir;” Allah ilminin gereğine göre hükmedip her nefse kazandığının karşılığını tastamam verdiği vakit [bunu bileceklerdir], (لِمَنْ عُقْبَى الدار) “bu yurdun akıbetinin kime ait olduğunu;” o gün bunu bilmeseler bile iki fırkadan hangisinin güzel akıbete ereceğini [öğreneceklerdir]. 'Sîn' harfinin bunun vukuunu ve o vakit bunu bileceklerini tekit etmek için olduğu söylenmiştir. Cins iradesiyle tekil olarak “se-ya'lemu'l-kâfiru” (سيعلم الكافر), çoğul olarak “el-kâfirûn” (الكافرون), isim olarak “el-küfrü” (الكفر) yani küfür ehli, “ellezîne keferû” (والذين كفروا) ve meçhul kalıbıyla “se-yu'lemu” (وسيُعلم) yani bildirilecektir şeklinde de okunmuştur.
10013. Metin
الرعد
er-Ra'd
10014. Metin
٤٣ - (وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ لَسْتَ مُرْسَلاً) قيل قاله رؤساءُ اليهود وصيغةُ الاستقبال لاستحضار صورةِ كلمتهم الشنعاءِ تعجيباً منها أو للدِلالة على تجدد ذلك واستمرارِه منهم (قُلْ كفى بالله شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) فإنه قد أظهر على رسالتي من الحجج القاطعةِ والبينات الساطعةِ ما فيه مندوحةٌ عن شهادة شاهد آخرَ (وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الكتاب) أي علمُ القرآنِ وما عليه من النظم المعجز أو مَن هو مِن علماء أهلِ الكتابِ الذين أسلموا لأنهم يشهدون بنعته ﵊ في كتبهم والآية مدنيةٌ بالاتفاق أو مَنْ عنده علم اللوحِ المحفوظ وهو الله سبحانه أي كفى به شاهداً بيننا بالذي يستحق العبادةَ فإنه قد شحَن كتابه بالدعوة إلى عبادته وأيدني بأنواع التأييدِ وبالذي يختص بعلم ما في اللوح من الأشياء الكائنةِ الثابتةِ التي من جملتها رسالتي وقرىء من عنده بالكسر وعلم الكتاب على الأول مرتفع بالظرف المعتمد الموصول أو مبتدأٌ خبرُه الظرفُ وهو متعين على الثاني ومِن عنده عُلِمَ الكتابُ بالكسر وبناء المفعول ورفع الكتابِ عن رسولِ الله ﷺ مَنْ قرأَ سورة الرعد أُعطِيَ من الأجر عشرَ حسناتٍ بوزن كل سحابٍ مضى وكلِّ سحابٍ يكون إلى يوم القيامة وبُعث يوم القيامة من المُوفين بعهد الله ﷿ والله أعلم بالصواب
43 - (وَيَقُولُ الذين كَفَرُواْ لَسْتَ مُرْسَلاً) “İnkâr edenler derler ki: 'Sen gönderilmiş bir peygamber değilsin.'” Yahudi reislerinin bunu söylediği belirtilmiştir. İstikbal (muzâri) kipi, bu çirkin sözlerinin tablosunu hayret uyandırmak üzere zihinde canlandırmak yahut bunun onlardan sürekli yenilenip devam ettiğini göstermek içindir. (قُلْ كفى بالله شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) “De ki: 'Benimle sizin aranızda şahit olarak Allah yeter;'” zira O, peygamberliğime dair kesin deliller ve apaçık beyanlar ortaya koymuştur ki bunlarda başka bir şahidin şahitliğine ihtiyaç bırakmayacak açıklık vardır; (وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الكتاب) “ve yanında Kitap ilmi bulunan kimseler de [yeter].” Yani Kur'an ilmine ve onun sahip olduğu mucizevi nazma vakıf olanlar yahut Ehl-i Kitap'tan Müslüman olan âlimler; zira onlar kendi kitaplarında onun (aleyhisselâm) vasfına şahitlik etmektedirler; ayet ittifakla Medenîdir. Yahut yanında Levh-i Mahfuz'un ilmi bulunan Zat ki O da Allah Sübhânehu'dur; yani ibadete layık olan Zat bizim aramızda şahit olarak yeter; zira O kitabını Kendisine kulluğa davetle doldurmuş, beni türlü desteklerle teyit etmiştir ve Levh'teki vuku bulacak sabit şeylerin -ki benim peygamberliğim de bunlardandır- ilmine sahip olan Zat olarak [O yeter]. “Min ındihî” (مِنْ عِنْدِهِ) şeklinde kesre ile de okunmuştur; birinci yaklaşıma göre 'ilmu'l-kitâb' mevsule dayanan zarfla merfudur yahut haberi zarf olan mübtedadır ki ikinci yaklaşımda bu متعينdir (kesindir). “Ve min ındihî ulime'l-kitâb” (وَمِنْ عِنْدِهِ عُلِمَ الْكِتَابُ) şeklinde kesre, meçhul fiil ve 'el-kitâb'ın refiyle de okunmuştur. Resûlullah'tan (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle rivayet edilmiştir: “Kim Ra'd Suresi'ni okursa, geçmiş ve kıyamete kadar gelecek her bir bulut ağırlığınca kendisine on sevap verilir ve kıyamet gününde Allah'ın (azze ve celle) ahdine vefa gösterenlerden olarak diriltilir.” Doğruyu en iyi bilen Allah'tır.