10015. Metin
سورةِ إبراهيمَ ﵇ آيتي ثمانية وعشرون وتسعة وعشرون فمدنيتان وآيتها إثنان وخمسون)
İbrâhîm Suresi (aleyhisselâm); yirmi sekiz ve yirmi dokuzuncu ayetleri Medenî olup, [toplam] elli iki ayettir.
10016. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
10017. Metin
(الر) مر الكلامُ فيه وفي محله غيرَ مرَّةٍ وقوله تعالى (كِتَابٌ) خبرٌ له على تقدير كون آلر مبتدأً أو لمبتدإٍ مضمرٍ على تقدير كونِه خبراً لمبتدأٍ محذوفٍ أو مسروداً على نمطِ التعديدِ ويجوز أن يكون خبراً ثانياً لهذا المبتدأ المحذوف وقولُه تعالى {أنزلناه إِلَيْكَ} صفة له وقوله تعالى {لِتُخْرِجَ الناس} متعلقٌ بأنزلناه أي لتخرجَهم كافةً بَما فِي تضاعيفِه من البينات الواضحة المفصحةِ عن كونه من عندِ الله ﷿ الكاشفةِ عن العقائد الحقةِ وقرىء ليخرِج الناسَ (مِنَ الظلمات) أي ليُخرج به الناسَ من عقائد الكفر والضلال التي كلُّها ظلماتٌ محضةٌ وجهالاتٌ صِرْفة (إِلَى النور) إلى الحقِّ الذي هو نورٌ بحتٌ لكن لا كيفما كان فإنك لَا تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ بل (بِإِذْنِ رَبّهِمْ) أي بتيسيره وتوفيقِه وللإنباء عن كون ذلك منوطاً بإقبالهم إلى الحق كما يفصحُ عنه قولُه تعالى وَيَهْدِى إِلَيْهِ مَن أناب لستعير له الإذنُ الذي هو عبارةٌ عن تسهيل الحجابِ لمن يقصِد الورودَ وأضيف إلى ضميرهم اسمُ الربِّ المفصحِ عن التربية التي هي عبارةٌ عن تبليغُ الشيءِ إلى كماله المتوجّه إليه وشمولُ الإذن بهذا المعنى للكل واضحٌ وعليه يدور كونُ الإنزال لإخراجهم جميعاً وعدمُ تحققِ الإذن بالفعل في بعضهم لعدم تحققِ شرطِه المستند إلى سوء اختيارِهم غيرُ مخلٍ بذلك والياء متعلقةٌ بتخرج أو بمُضْمَرٍ وقعَ حالاً مِنْ مفعوله أيْ ملتبسينَ بإذنِ ربِّهم وجعله حالاً من فاعله يأباه إضافةُ الربِّ إليهم لا إليه وحيث كان الحقُّ مع وضوحه في نفسه وإيضاحه لغيره موصلاً إلى الله ﷿ استُعير له النورُ تارة والصراطُ أخرى فقيل (إلى صِرَاطِ العزيز الحميد) على وجه الإبدالِ بتكرير العامل كما في قوله تعالى للذين استضعفوا لمن آمن مِنْهُمْ وإخلالُ البدل والبيانِ بالاستعارة إنما هو في الحقيقة لا في المجاز كما في قوله سبحانه حتى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الخيط الابيض مِنَ الخيط الاسود مِنَ الفجر وقيل هو استئناف مبني على سؤال كأنه قيل إلى أي نور فقيل إلى صراط العزيز الحميد وإضافةُ الصراط إليه تعالى لأنه مقصِدُه أو المبينُ له وتخصيصُ الوصفين بالذكر للترغيب في سلوكه ببيان ما فيه من الأمن والعاقبةِ الحميدة
{الر} “Elif. Lâm. Râ.” Bunun ve [cümledeki] irap yerinin izahı daha önce defalarca geçti. Yüce Allah'ın {كِتَابٌ} “[Bu bir] kitaptır” buyruğu; [başındaki] “Elif. Lâm. Râ.” mübteda (özne) kabul edildiği takdirde onun haberi (yüklemi) olur, ya da mahzuf bir mübtedanın haberi sayıldığı takdirde gizli bir mübtedanın haberi veya sayma tarzında peş peşe dizilmiş [harfler] kabul edildiğinde [yine mahzuf bir mübtedanın haberi] olur. Bu mahzuf mübtedanın ikinci haberi olması da caizdir. Yüce Allah'ın {أنزلناه إِلَيْكَ} “onu sana indirdik” buyruğu onun sıfatıdır. Yüce Allah'ın {لِتُخْرِجَ الناس} “insanları çıkarasın diye” buyruğu ise “onu indirdik” [ifadesine] bağlıdır; yani onun içindeki açık, Allah (azze ve celle) katından olduğunu beyan eden ve hak inançları ortaya koyan delillerle insanları bütünüyle çıkarasın diye demektir. “İnsanları çıkarsın diye” şeklinde [üçüncü şahıs olarak] da okunmuştur. {مِنَ الظلمات} “karanlıklardan”; yani onunla insanları tamamı sırf karanlıklar ve katıksız cehaletler olan küfür ve sapıklık inançlarından [çıkarsın diye], {إِلَى النور} “nura”; sırf nur olan hakka [çıkarsın diye]. Fakat bu rastgele değil -çünkü sen sevdiğini hidayete erdiremezsin-, bilakis {بِإِذْنِ رَبّهِمْ} “Rablerinin izniyle”; yani O'nun kolaylaştırması ve muvaffak kılmasıyla [olur]. Bu durumun, onların hakka yönelmesine bağlı olduğunu bildirmek için -nitekim Yüce Allah'ın {وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ أَنَابَ} “O, Kendisine yöneleni hidayete erdirir” buyruğunun da açıkladığı üzere- girmek isteyene perdenin aralanmasını ifade eden “izin” [kelimesi] istiare (eğretileme) yoluyla kullanılmıştır. “Rab” ismi onların zamirine tamlanmıştır ki bu da bir şeyi yöneldiği kemale ulaştırmaktan ibaret olan terbiyeyi ifade eder. Bu anlamdaki iznin herkesi kapsaması açıktır ve indirilişin hepsini çıkarmak için olması da bunun etrafında döner. Onların bazılarında kötü tercihlerine dayanan şartın gerçekleşmemesi sebebiyle iznin fiilen gerçekleşmemesi ise buna halel getirmez. [Baştaki] “bâ” harfi-i ceri “çıkarasın” fiiline veya onun mef'ulünden (nesnesinden) hal olan gizli bir kelimeye bağlıdır; yani “Rablerinin iznine bürünmüş oldukları halde” demektir. Onu failin hali yapmak ise Rab isminin ona değil onlara tamlanmış olması sebebiyle uygun düşmez. Hak; kendi zatında açık olmakla ve başkasını da aydınlatmakla birlikte Allah'a (azze ve celle) ulaştırıcı olduğu için bazen nur, bazen de sırat (yol) olarak istiare edilmiş ve âmilin tekrarlanmasıyla bedel yoluyla {إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ} “o Azîz ve Hamîd olanın yoluna” denilmiştir; nitekim Yüce Allah'ın {لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ} “içlerinden zayıf bırakılan mümin kimselere” buyruğunda da böyledir. Bedel ve beyan-ı tafsilin istiareye halel getirmesi ise mecazda değil, bilakis hakikattedir; nitekim Yüce Allah'ın {حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ} “fecrin beyaz ipliği siyah iplikten sizin için ayırt edilinceye kadar” buyruğunda olduğu gibidir. Bunun, sanki “Hangi nura?” diye sorulmuş da “Azîz ve Hamîd olanın yoluna” denilmiş gibi bir soruya dayanan istînâf (yeni bir başlangıç) cümlesi olduğu da söylenmiştir. Yolun Yüce Allah'a tamlanması, O'nun oraya varılacak hedef olması veya onu beyan eden olması sebebiyledir. Bu iki vasfın zikredilmesinin tahsis edilmesi ise, o yola girmenin içerdiği emniyet ve övgüye layık akıbeti beyan ederek ona girmeye teşvik etmek içindir.
10018. Metin
(الله) بالجر عطفُ بيان للعزيز الحميد لجريانه مَجرى الأعلامِ الغالبة بالاختصاص بالمعبود بالحق
{اللَّهِ} “Allah'ın [yoluna]” [kelimesi], esre (cer) ile “el-Azîz el-Hamîd” için atf-ı beyandır; zira hak ma'buda has kılınması bakımından galip özel isimler mesabesindedir.
10019. Metin
إبراهيم ٣ كالنجم في الثريا وقرىء بالرفع على هو الله أي العزيزِ الحميد الذي أضيف إليه الصراط الله (الذى لَهُ) مُلكاً ومِلكاً (مَا فِي السموات وما في الارض) أي ما وُجد فيهما داخلاً فيهما أو خارجاً عنهما مُتمكِّناً فيهما كما مرَّ في آيةِ الكرسي ففيه على القراءتين بيانٌ لكمال فخامة شأنِ الصراط وإظهارٌ لتحتم سلوكه على الناس قاطبةً وتجويزُ الرفع على الابتداء يجعل الموصول خبراً مبناه الغفولُ عن هذه النكتة وقوله ﷿ (وَوَيْلٌ للكافرين) وعيدٌ لمن كفر بالكتاب ولم يخرجْ به مّنَ الظلمات إِلَى النور بالويل وهو نقيضُ الوال وهو النجاةُ وأصله النصبُ كسائر المصادر ثم رفع رفعها للدِلالة على الثبات كسلامٌ عليك (مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ) متعلق بويل على معنى يولولون ويضجون منه قائلين ياويلاه كقوله تعالى دَعَوْاْ هُنَالِكَ ثُبُوراً
Tıpkı Süreyya'daki yıldız gibi. Ötre (ref) ile “O Allah'tır” takdirinde de okunmuştur; yani yolun kendisine izafe edildiği Azîz ve Hamîd olan Allah'tır. {الَّذِي لَهُ} “O ki Kendisinindir” mülk ve tasarruf olarak; {مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ} “göklerde olanlar ve yerde olanlar”; yani Âyete'l-Kürsî'de geçtiği üzere onların içinde veya dışında bulunup onlarda yerleşmiş olan her şey O'nundur. Her iki kıraate göre de bunda yolun şanının yüceliğinin kemalini beyan etme ve o yola girmenin bütün insanlara farz olduğunu ortaya koyma vardır. Mübteda olarak ref edilip ismi mevsulün haber yapılmasına izin verilmesi ise bu nüktenin gözden kaçırılmasına dayanır. Yüce Allah'ın {وَوَيْلٌ لِلْكَافِرِينَ} “Kâfirlerin vay haline!” buyruğu, kitaba inanmayan ve onunla karanlıklardan nura çıkmayan kimseler için bir tehdittir. “Veyl”, kurtuluş demek olan “vâl” kelimesinin zıddıdır. Aslı diğer masdarlar gibi fetha (mansub) iledir, sonra “selâmün aleyk” ifadesinde olduğu gibi sebat ve sürekliliği göstermek için ötre ile ref edilmiştir. {مِنْ عَذَابٍ شَدِيدٍ} “şiddetli bir azaptan dolayı” [ifadesi], “eyvahlar olsun” diyerek ondan dolayı feryat edip inleyecekleri anlamıyla “veyl”e bağlıdır; nitekim Yüce Allah'ın {دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا} “orada helaki çağırırlar” buyruğunda da böyledir.
10020. Metin
(الذين يَسْتَحِبُّونَ الحياة الدنيا) أي يؤثرونها استفعالٌ من المحبة فإن المؤثرَ للشيء على غيره كأنه يطلب من نفسه أن يكون أحبَّ إليها وأفضلَ عندها من غيره (على الأخرة) أي الحياة الآخرةِ الأبدية (وَيَصُدُّونَ) الناس (عَن سَبِيلِ الله) التي بين شأنُها والاقتصارُ على الإضافة إلى الاسم الجليل المنطوي على كل وصف جميل لروم الاختصار وهو من صدّه صداً وقرىء يُصِدّون من أَصَدَ المنقولِ من صد صدوداً إذا نكَب وهو غيرُ فصيح كأوقف فإن في صدّه ووقفه لمندوحة عن تكلف النقل (وَيَبْغُونَهَا) أي يبغون لها فحُذف الجار وأوصل الفعل إلى الضمير أي يطلبون لها (عِوَجَا) أي زيغاً واعوجاجاً وهي أبعدَ شيءٍ من ذلكَ أي يقولون لمن يريدون صدَّه وإضلاله إنها سبيلٌ ناكبةٌ وزائغة غيرُ مستقيمة ومحلُّ موصول هذه الصلاتِ الجرِّ على أنَّه بدلٌ من الكافرين أو صفةٌ له فيعتبر كلُّ وصف من اوصافهم بإزار ما يناسبه من المعاني المعتبرةِ في الصراط فالكفرُ المنبىء عن الستر بإزاد كونه نوراً واستحبابُ الحياة الدنيا الفانيةِ المفصحةِ عن وخامة العاقبةِ بمقابلة كونِ سلوكه محمودَ العاقبة والصدُّ عنه بإزاء كونه مأموناً وفيه من الدلالة على تماديهم في الغي مالا يخفى أو النصبُ على الذمِّ أو الرفعُ على الابتداءِ والخبرُ قوله تعالى {أُوْلَئِكَ فِى ضلال بَعِيدٍ} وعلى الأول جملةٌ مستأنفة وقعت معلّلةً لما سبق من لحوق الويل بهم تأكيدا لما شعر به بناء الحكم على الموصول أي أولئك الموصوفون بالقبائح المذكورةِ من استحباب الحياة الدنيا على الآخرة وصدِّ الناس عن سبيل الله المستقيمةِ ووصفها بالاعوجاج وهي منه بنزه في ضلال عن طريق الحق بعيدٍ بالغٍ في ذلك غايةَ الغايات القاصيةِ والبعدُ وإن كان من أحوال الضالّ إلا أنه قد وُصف به وصفُه مجازاً للمبالغة كجدّ جدُّه وداهيةٌ دهياءُ ويجوز أن يكون المعنى في ضلال ذي بُعد أو فيه بُعدٌ فإن الضالّ قد يضِل عن الطريق مكاناً قريباً وقد يضل بعيداً وفي جعل الضلال محيطاً بهم إحاطةَ الظرف بما فيه ما لا يَخفْى من المبالغة
{الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا} “Onlar ki dünya hayatını tercih ederler”; yani onu yeğlerler. [Bu kelime] sevgi (muhabbe) kökünden istif'âl babındandır. Zira bir şeyi diğerine tercih eden kimse, sanki nefsinden o şeyin kendisine başkasından daha sevgili ve daha üstün olmasını talep ediyor gibidir. {عَلَى الْآخِرَةِ} “ahirete”; yani ebedî ahiret hayatına [tercih ederler]. {وَيَصُدُّونَ} “ve alıkoyarlar” insanları; {عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ} şanı açıklanmış olan “Allah'ın yolundan”. Kısaltma kastıyla her türlü güzel vasfı içeren Yüce İsim'e tamlama ile yetinilmiştir. Bu, “saddahu saddan” (onu tamamen engelledi) kökündendir. “Sapıtmak, yüz çevirmek” anlamındaki “sadde sudûden” kökünden türetilen “asadda” fiilinden “yusiddûne” şeklinde de okunmuştur; ancak “evkafe” gibi bu da fasih değildir. Çünkü “sadde” ve “vakefe” kelimelerinde nakil külfetine gerek bırakmayacak bir genişlik vardır. {وَيَبْغُونَهَا} “ve onu isterler”; yani onun için isterler. Harf-i cer hazfedilerek fiil doğrudan zamire ulaştırılmıştır, yani onun için ararlar; {عِوَجًا} “bir eğrilik”; yani bir sapma ve çarpıklık isterler, oysa o yol bundan en uzak şeydir. Yani engellemek ve saptırmak istedikleri kimseye, onun doğru olmayan, haktan sapmış ve eğri bir yol olduğunu söylerler. Bu sıfatların bağlandığı ism-i mevsulün iraptaki yeri, “kâfirler” kelimesinden bedel veya onun sıfatı olarak cerdir. Böylece onların vasıflarından her biri, yolda itibar edilen anlamlardan kendisine uygun olanın karşısına konur: Örtmeyi bildiren küfür, yolun nur olmasının karşısına; kötü akıbeti açıkça gösteren fâni dünya hayatını tercih etmek, o yola girmenin akıbetinin övgüye değer olmasının karşısına; ondan alıkoymak ise onun güvenli olmasının karşısına konur. Bunda onların azgınlıkta ne kadar ileri gittiklerini gösterme açısından gizli olmayan bir delalet vardır. Yahut kınama (zem) üzere mansub veya mübteda olarak merfudur; haberi ise Yüce Allah'ın {أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ} “İşte onlar derin bir sapıklık içindedirler” buyruğudur. Birinci ihtimale göre ise bu, hükmün ism-i mevsule bina edilmesinin hissettirdiği şeyi tekit etmek üzere, daha önce geçen azabın onlara ulaşmasının gerekçesini açıklayan yeni bir cümledir (istînâfiyye). Yani dünya hayatını ahirete tercih etmek, insanları Allah'ın dosdoğru yolundan alıkoymak ve kendisi bundan tamamen uzak olduğu halde onu eğrilikle nitelemek gibi zikredilen çirkinliklerle vasıflanan o kimseler; hak yoldan, son derece uzak hedeflere varan derin bir sapıklık içindedirler. Uzaklık her ne kadar sapan kimsenin hallerinden olsa da, tıpkı “ciddiyeti ciddileşti” veya “büyük felaket” ifadelerinde olduğu gibi mübalağa için mecazen onun sıfatı olarak nitelenmiştir. Anlamın “uzaklığı olan bir sapıklık içinde” veya “içinde uzaklık bulunan bir sapıklık içinde” olması da caizdir; zira yoldan sapan kimse bazen yakın bir mesafeye sapar, bazen de çok uzağa sapar. Sapıklığın onları zarfın içindekini kuşatması gibi kuşatıcı kılınmasında ise gizli olmayan bir mübalağa vardır.
10021. Metin
إبراهيم
İbrâhîm
10022. Metin
٤ - (وَمَا أَرْسَلْنَا) أي في الأمم الخاليةِ من قبلك كما سيذكر إجمالاً (مِن رَّسُولٍ إِلَاّ) ملتبساً (بِلِسَانِ قَوْمِهِ) متكلماً بلغة من أُرسل إليهم من الأمم المتفقة على لغة سواءٌ بعث فيهم أولا وقرىء بلِسْنِ وهو لغة فيه كريش ورياش وبلُسُنْ بضمتين وضمة وسكون كعُمُد وعُمْد (لِيُبَيّنَ لَهُمُ) ما أمروا به فيلتقوا منه بيُسر وسُرعة ويعملوا بموجبه منْ غيرِ حاجةٍ إلى الترجمة ممن لم يُؤمر به وحيث لم يمكن مراعاةُ هذه القاعدة في شأن سيدنا محمدٍ ﷺ وعليهم أجمعين لعموم بعثتِه للثقلين كافةً على اختلاف لغاتِهم وكان تعددُ نظمِ الكتاب المنزل إليه حسب تعددِ ألسنة الأممِ أدعى إلى التنازع واختلافِ الكلمة وتطرّقِ أيدي التحريف مع أن استقلال بعضٍ من ذلك بالإعجاز دون غيره مثنة لقدح القادحين واتفاقَ الجميع فيه أمرٌ قريب من الإلجاء وحصرِ البيانِ بالترجمة والتفسير اقتضت الحكمةُ اتحادَ النظمِ المنبىء عن العزة وجلالةِ الشأن المستتبعِ لفوائدَ غنيةٍ عن البيان على أن الحاجة إلى الترجمة تتضاعف عند التعددِ إذ لا بد لكل أمةٍ من معرفة توافق الكلِّ وتحاذيه حذوَ القُذّة بالقذة من غير مخالفة ولو في خَصلة فذّة وإنما يتم ذلك بمن يترجم عن الكل واحداً أو متعدداً وفيه من التعذر ما يتاخم الامتناعَ ثم لما كان أشرفَ الأقوام وأولاهم بدعوته ﵊ قومُه الذين بعث فيهم ولغتُهم أفضلَ اللغات نزل الكتابُ المتين بلسان عربي مبين وانتشرت أحكامُه فيما بين الأمم أجمعين وقيل الضمير في قومه لمحمد ﷺ فإنه تعالى أنزل الكتب كلَّها عربيةً ثم ترجمها جبريل ﵊ أو كلُّ من نزل عليه من الأنبياءِ ﵈ بلغة من نزل عليهم ويرده قولِه تعالى لِيُبَيّنَ لَهُمُ فإنه ضميرُ القوم وظاهرٌ أن جميع الكتب لم ينزل لتبيين العرب وفي رَجْعه إلى قوم كل نبي كأنه قيل وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إلا بلسان قوم محمدٍ ﷺ ليبين الرسولُ لقومه الذين أرسل إليهم مالا يخفى من التكلف (فَيُضِلُّ الله مَن يَشَاء) إضلالَه أي يخلق فيه الضلال لمباشرة أسبابِه المؤدية إليه أو يخذله ولا يلطُف به لما يعلم أنه لا ينجع فيه الإلطاف (وَيَهْدِى) بالتوفيق ومنح الإلطاف (مَن يَشَآء) هدايتَه لما فيه من الإنابة والإقبال إلى الحق والالتفاتُ بإسناد الفعلين إلى الاسم الجليل المنطوي على الصفات لتفخيم شأنِهما وترشيح مناطِ كلَ منهما والفاء فصيحة مثلُها في قولِه تعالَى فَقُلْنَا اضرب بّعَصَاكَ البحر فانفلق كأنه قيل فبيّنوه لهم فأضل الله منهم من شاء إضلالَه لما لا يليق إلا به وهدى من شاء هدايتَه لاستحقاقه لها والحذفُ للإيذان بأن مسارعة كلِّ رسول إلى مَا أُمر بهِ وجريانَ كلَ من أهل الخذلان والهدايةِ على سنته أمرٌ محققٌ غنيٌّ عن الذكر والبيانِ والعدولُ إلى صيغة الاستقبالِ لاستحضار الصورةِ أو للدِّلالةِ على التَّجددِ والاستمرارِ حسب تجدد البيانِ من الرسل المتعاقبةِ ﵈ وتقديمُ الإضلال على الهداية إما لأنه إبقاءُ ما كان على من كان والهدايةُ إنشاءُ ما لم يكن أو للمبالغة في بيانِ أن لا تأثيرَ للتبيين والتذكير من قبل الرسلِ وأن مدارَ الأمر إنما هو مشيئتُه تعالى بإيهام أن ترتبَ الضلالةِ على ذلك أسرعُ من
4 - {وَمَا أَرْسَلْنَا} “Biz göndermedik”; yani birazdan icmâlen zikredileceği üzere senden önceki geçmiş ümmetlere, {مِنْ رَسُولٍ إِلَّا} “hiçbir peygamber, müstesna” bürünmüş olarak, {بِلِسَانِ قَوْمِهِ} “kendi kavminin diliyle”; ister içlerinden gönderilmiş olsun ister olmasın, tek bir dilde birleşmiş olan ümmetlerden kendisine gönderildiği kimselerin diliyle konuşur halde [göndermedik]. Tıpkı “rîş” ve “riyâş” gibi onun bir lehçesi olarak “lisn” şeklinde ve “umud” ile “umd” gibi iki ötre veya bir ötre ve bir sükun ile “lusun” şeklinde de okunmuştur. {لِيُبَيِّنَ لَهُمْ} “onlara açıklasın diye”; kendilerine emredilen şeyleri, böylece ondan kolaylıkla ve hızla anlayıp gereğince amel etsinler ve emredilmemiş kimseden tercümeye ihtiyaç duymasınlar diye. Efendimiz Muhammed'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) ve bütün peygamberlerin risaletinin dillerinin farklılığına rağmen bütün cin ve insanlara şamil olması sebebiyle bu kuralın onun hakkında gözetilmesi mümkün olmayınca; kendisine indirilen kitabın lafız düzeninin ümmetlerin dillerinin çokluğuna göre çoğalması çekişmeye, tefrikaya ve tahrif ellerinin uzanmasına daha çok yol açacağından; bununla birlikte onlardan bazısının diğerleri olmaksızın başlı başına mucize olması tenkitçilerin kınamasına sebep teşkil edeceğinden; hepsinin onda ittifak etmesi ise neredeyse bir zorlama (ilcâ) olacağından ve beyanın sadece tercüme ve tefsirle sınırlandırılması gerekeceğinden, hikmet; izzeti, şanının yüceliğini bildiren ve açıklamaya ihtiyaç bırakmayacak faydaları beraberinde getiren lafız düzeninin birliğini iktiza etmiştir. Kaldı ki dillerin çoğalması durumunda tercümeye olan ihtiyaç katlanırdı; zira her ümmetin, tek bir haslette dahi muhalefet olmaksızın, bir okun arkasındaki yelelerin birbiriyle tam örtüşmesi gibi hepsinin birbiriyle tam bir uyum ve denklik içinde olduğunu bilmesi gerekirdi. Bu da ancak tek bir kişinin veya birden fazla kişinin hepsinden tercüme etmesiyle tamam olur ki bunda imkânsızlığa varan bir güçlük vardır. Sonra toplulukların en şereflisi ve onun (aleyhisselâm) davetine en layık olanı aralarında gönderildiği kendi kavmi ve onların dili de dillerin en faziletlisi olduğu için, o sarsılmaz Kitap apaçık bir Arapça lisan ile inmiş ve hükümleri bütün ümmetler arasında yayılmıştır. “Kavmi” kelimesindeki zamirin Muhammed'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) ait olduğu da söylenmiştir; çünkü Yüce Allah kitapların tamamını Arapça indirmiş, sonra Cebrail (aleyhisselâm) veya kendilerine kitap inen peygamberlerin (aleyhimüsselâm) her biri onu kendilerine inen toplulukların diliyle tercüme etmiştir. Ancak Yüce Allah'ın {لِيُبَيِّنَ لَهُمْ} “onlara açıklasın diye” buyruğu bunu reddeder; zira bu, kavmin zamiridir ve bütün kitapların Araplara açıklama yapmak için inmediği açıktır. Zamirin her peygamberin kendi kavmine döndürülmesinde ise, sanki “Biz hiçbir peygamberi Muhammed'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) kavminin dili dışında göndermedik ki, peygamber kendilerine gönderildiği kendi kavmine açıklasın” denilmiş gibi olur ki bunda gizlenemeyecek bir tekellüf (zorlama) vardır. {فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشَاءُ} “Artık Allah saptırmak dilediğini saptırır”; yani onu saptıran sebeplere bizzat giriştiği için onda sapıklığı yaratır veya lütufların kendisine fayda vermeyeceğini bildiği için onu yardımsız bırakır ve ona lütufta bulunmaz. {وَيَهْدِي} “ve hidayete erdirir” muvaffak kılarak ve lütuflar ihsan ederek, {مَنْ يَشَاءُ} “dilediğini” hidayete erdirmeyi; onda bulunan hakka yönelme ve yöneliş sebebiyle. İki fiilin sıfatları kendinde toplayan Yüce İsim'e isnat edilerek iltifat yapılması, her ikisinin şanını yüceltmek ve her birinin dayanağını takviye etmek içindir. [Baştaki] fâ harfi, tıpkı Yüce Allah'ın {فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ} “Asanla denize vur dedik, o da hemen yarıldı” buyruğunda olduğu gibi fasîhadır; sanki “Onlar da kendilerine açıkladılar; bunun üzerine Allah içlerinden ancak kendisine layık olan şey sebebiyle saptırmak dilediğini saptırdı ve hak ettiği için hidayete erdirmek dilediğini de hidayete erdirdi” denilmiş gibidir. Hazf yapılması, her peygamberin emrolunduğu şeye koşmasının ve hem hüsrana uğrayanların hem de hidayete erenlerin her birinin kendi yolunda yürümesinin zikredilmeye ve açıklanmaya ihtiyaç bırakmayacak kadar kesinleşmiş bir durum olduğunu bildirmek içindir. Muzari (gelecek/şimdiki zaman) sîgasına dönülmesi ise manzarayı canlandırmak veya birbirini takip eden peygamberlerden (aleyhimüsselâm) gelen beyanın yenilenmesine göre yenilenmeyi ve sürekliliği göstermek içindir. Saptırmanın hidayetten önce zikredilmesi, ya saptırmanın mevcudu olduğu gibi bırakmak, hidayetin ise olmayanı yeniden var etmek olmasından veya peygamberler tarafından yapılan açıklama ve hatırlatmanın [tek başına] bir tesiri olmadığını ve işin dayanağının sadece Yüce Allah'ın dilemesi olduğunu beyan etmekte mübalağa yapmak içindir; zira sapıklığın buna terettüp etmesinin [hidayetten] daha hızlı olduğu hissettirilmektedir.
10023. Metin
إبراهيم ٥ ترتب الاهتداءِ وهذا محقِّقٌ لما سلف من تقييد الإخراجِ مّنَ الظلمات إِلَى النور بإذن الله تعالى (وَهُوَ العزيز) فلا يغالَب في مشيئته (الحكيم) الذي لا يفعلُ شيئاً من الإضلال والهداية إلا لحكمة بالغةٍ وفيه أن ما فُوِّض إلى الرسل إنما هو تبليغُ الرسالة وتبيينُ طريقِ الحقِّ وأما الهدايةُ والإرشادُ إليه فذلك بيد الله سبحانه يفعلُ مَا يشاءُ ويحكُم ما يريد
Hidayete ermenin terettüp etmesinden. Bu da, daha önce geçen karanlıklardan nura çıkarmanın Yüce Allah'ın iznine bağlanmış olduğunu pekiştirmektedir. {وَهُوَ الْعَزِيزُ} “O Azîz'dir”; dilediğinde O'na asla galip gelinemez; {الْحَكِيمُ} “Hakîm'dir”; saptırma ve hidayete erdirmeden hiçbir şeyi ancak nihai bir hikmete binaen yapandır. Bunda, peygamberlere tevdi edilen görevin sadece tebliğ ve hak yolu açıklamak olduğuna, hidayet ve o yola iletmenin ise dilediğini yapan ve dilediği gibi hükmeden Sübhânehu ve Teâlâ olan Allah'ın elinde olduğuna dair bir işaret vardır.
10024. Metin
(وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا موسى) شروعٌ في تفصيل ما أجمل في قولِه ﷿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَاّ بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيّنَ لهم الآية (بآياتنا) أي ملتبساً بها وهي معجزاتُه التي أظهرها لبني إسرائيلَ (أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ) بمعنى أي أخرِجْ لأن الإرسالَ فيه معنى القول أو بأن أخرِجْ كما في قوله تعالى وأن أَقِمْ وَجْهَكَ فإن صيغ الأفعال في الدلالةِ على المصدرِ سواءٌ وهو المدارُ في صحة الوصل والمرادُ بذلك إخراجُ بني إسرائيلَ بعد مهلِك فرعون (مِنَ الظلمات) من الكفر والجهالاتِ التي أدتهم إلى أن يقولوا يا موسى اجعل لنا إلها كما لهم آلهة (إِلَى النور) إلى الإيمان بالله وتوحيده وسائرِ ما أُمروا به (وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ الله) أي بنعمائه وبلائِه كما ينبىء عنه قوله اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ لكن لا بما جرى عليهم فقط بل عليهم وعلى مِن قَبْلِهِم من الأممِ في الأيام الخالية حسبما ينبى عنه قولُه تعالَى أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الذين مِن قَبْلِكُمْ الآيات أو بأيامه المنطوية على ذلك كَما يلوحُ بهِ قولُه تعالى إِذْ أَنجَاكُمْ والالتفاتُ من التكلم إلى الغبية بإضافة الأيام إلى الاسم الجليل للإيذان بفخامة شأنِها والإشعارِ بعدم اختصاصِ ما فيها من المعاملة بالمخاطب وقومِه كما تُوهمه الإضافةُ إلى ضمير المتكلم أي عظْهم بالترغيب والترهيب والوعدِ والوعيد وقيل أيامُ الله وقائعُه التي وقعت على الأمم قبلهم وأيامُ العرب وقائعُها وحروبُها وملاحمها أي أنذرهم وقائعَه التي دهمت الأممَ الدارجة ويردّه ما تصدى له ﷺ بصدد الامتثالِ من التذكير بكل من السراء والضراء مما جرى عليهم وعلى غيرهم حسبما يتلى عليك (إِنَّ فِي ذَلِكَ) أي في التذكير بها أو في مجموع تلك النعماءِ والبلاءِ أو في أيامها (لآيات) عظيمة أو كثيرة دالةً على وحدانية الله تعالى وقدرتِه وعلمه وحكمته فهي على الأول عبارةٌ عن الأيام سواءٌ أريد بها أنفسُها أو ما فيها من النعماء والبلاءِ ومعنى ظرفية التذكيرِ لها كونُه مناطاً لظهورها وعلى الثالث عن تلك النعماء والبلاء ومعنى الظرفية ظاهر وأما على الثاني وهو كونُه إشارةً إلى مجموع النعماءِ فعن كل واحدةٍ من تلك النعماء والبلاء والمشارُ إليه المجموعُ المشتمل عليها من حيثُ هو مجموعٌ أو كلمة في تجريديةٌ مثلُها في قولِه تعالَى لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ (لّكُلّ صَبَّارٍ) على بلائه (شَكُورٍ) لنعمائه وقيل مؤمنٍ والتعبيرُ عنهم بذلك للإشعار بأن الصبرَ والشكرَ عنوانُ المؤمن أي لكل مَن يليق بكمال الصبرِ والشكر أو الإيمان ويصير أمرَه إليها لا لمن اتصف بها بالفعل لأنه تعليلٌ للأمر بالتذكير المذكور السابق على التذكير المؤدّي إلى تلك المرتبة فإن من تذكّر ما فاض أو نزل عليه أو على مَنْ قبله من النعماء والبلاءِ وتنبّه لعاقبة الشكر والصبر أو الإيمان لا يكاد يفارقها وتخصيصُ الآيات بهم لأنهم المنتفعون بها لا لأنها خافية
{وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى} “Andolsun biz Mûsâ'yı gönderdik”; Yüce Allah'ın {وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ} “Biz hiçbir peygamberi kendi kavminin dilinden başkasıyla göndermedik ki onlara açıklasın” ayetinde icmâl edilen hususun detaylandırılmasına bir başlangıçtır; {بِآيَاتِنَا} “ayetlerimizle”; yani onlara bürünmüş olarak [gönderdik] ki bunlar İsrâiloğulları'na gösterdiği mucizeleridir. {أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ} “Kavmini çıkar diye”; “yani çıkar” anlamındadır, çünkü göndermede söz manası vardır; yahut Yüce Allah'ın {وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ} “Yüzünü [dine] doğrult diye” buyruğunda olduğu gibi masdariyet bildiren “en” harfiyledir; zira fiil sîgaları masdara delalet etmede eşittir ve bağlamanın (vaslın) sahih olmasında asıl dayanak budur. Bundan murat, Firavun'un helakinden sonra İsrâiloğulları'nı çıkarmaktır; {مِنَ الظُّلُمَاتِ} “karanlıklardan”; onları “Ey Mûsâ! Onların ilahları olduğu gibi bize de bir ilah yap!” demeye sevk eden küfür ve cehaletlerden, {إِلَى النُّورِ} “nura”; Allah'a imana, O'nun tevhidine ve emrolundukları diğer şeylere [çıkarmaktır]. {وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ} “Onlara Allah'ın günlerini hatırlat”; yani {اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ} “Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın” buyruğunun bildirdiği üzere O'nun nimetlerini ve imtihanlarını [hatırlat]. Fakat sadece başlarına gelenlerle değil, bilakis Yüce Allah'ın {أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ} “Sizden öncekilerin haberi size gelmedi mi?” ayetlerinin bildirdiği doğrultuda hem kendi başlarına hem de geçmiş günlerde kendilerinden önceki ümmetlerin başına gelenlerle [hatırlat]; yahut Yüce Allah'ın {إِذْ أَنْجَاكُمْ} “Hani sizi kurtarmıştı” buyruğunun hissettirdiği gibi bunları içeren günleriyle [hatırlat]. Mütekellim (birinci şahıs) sîgasından gaib (üçüncü şahıs) sîgasına iltifat yapılarak günlerin Yüce İsim'e tamlanması, onların şanının yüceliğini bildirmek ve oradaki muamelenin, mütekellim zamirine tamlamanın vehmettirebileceği gibi sadece muhatap ve kavmine has olmadığını hissettirmek içindir; yani onları teşvik ve sakındırma, vaat ve tehdit ile uyar. “Allah'ın günleri”, kendilerinden önceki ümmetlerin başına gelen [ilahi ceza] hadiseleridir; “Arapların günleri” ise onların meşhur hadiseleri, savaşları ve çarpışmalarıdır, denilmiştir; yani onları geçmiş ümmetleri ansızın basan olaylarla uyar demektir. Ancak sana okunacağı üzere, onun (sallallâhu aleyhi ve sellem) bu emre uyarak gerek kendilerinin gerekse başkalarının başına gelen hem genişlik hem de darlık hallerinin tamamını hatırlatmaya yönelmiş olması bu görüşü reddeder. {إِنَّ فِي ذَلِكَ} “Şüphesiz bunda vardır”; yani onları hatırlatmada veya o nimet ve imtihanların toplamında yahut onların günlerinde [vardır]; {لَآيَاتٍ} “nice ibretler”; Allah Teâlâ'nın birliğine, kudretine, ilmine ve hikmetine delalet eden büyük veya çok ayetler [vardır]. Birinci ihtimale göre bunlar, bizzat kendileri veya içerdikleri nimet ve imtihanlar kastedilsin “günler”den ibarettir; hatırlatmanın onlara zarf olmasının manası ise o ayetlerin ortaya çıkış dayanağı olmasıdır. Üçüncü ihtimale göre ise o nimetler ve imtihanlardan ibarettir ve zarfiyet manası açıktır. İkinci ihtimale göre, yani nimetlerin tamamına işaret olması durumunda ise o nimet ve imtihanların her birinden ibarettir ve işaret edilen, bütün olması bakımından onları içeren bütündür; yahut Yüce Allah'ın {لَهُمْ فِيهَا دَارُ الْخُلْدِ} “Onlar için orada ebediyet yurdu vardır” buyruğunda olduğu gibi “fî” kelimesi tecrîdiyyedir (soyutlama bildirir). {لِكُلِّ صَبَّارٍ} O'nun imtihanına “çokça sabreden”, {شَكُورٍ} O'nun nimetlerine “çokça şükreden herkes için”. “Mümin olan herkes için” de denilmiştir. Onların bu şekilde ifade edilmesi, sabır ve şükrün müminin şiarı olduğunu hissettirmek içindir; yani kemal derecesinde sabır ve şükre yahut imana layık olan ve işi buna varacak olan herkes için demektir; yoksa fiilen bunlarla vasıflanmış olan kimse için değildir. Çünkü bu, o mertebeye ulaştıran hatırlatmadan önce gelen mezkûr hatırlatma emrinin gerekçesidir. Zira kendisine veya kendisinden öncekilere bolca verilen ya da inen nimet ve imtihanları hatırlayan, şükrün, sabrın veya imanın akıbetini kavrayan kimse neredeyse bunlardan hiç ayrılmaz. Ayetlerin onlara tahsis edilmesi, ayetler başkalarına kapalı olduğu için değil, onlardan yararlananlar kendileri olduğu içindir; zira peygamberler herkes için حاصلdir (gönderilmiştir). “Sabbâr” kelimesinin “şekûr” kelimesinden önce getirilmesi, sabrın taalluk ettiği şeyin yani belanın, şükrün taalluk ettiği şeyden yani nimetten önce gelmesi ve şükrün sabrın nihai selameti olması sebebiyledir.
10025. Metin
إبراهيم ٦ ٧ عن غيرهم فإن النبيين حاصلٌ بالنسبة إلى الكل وتقديمُ الصبار على الشكور لتقدم متعلَّقِ الصبر أعني البلاء على متعلّق الشكر أعني النعماء وكون الشكر عافية الصبر
Başkalarına kapalı olduğu için değil; zira açıklama herkes için gerçekleşmiştir. Çok sabredenin çok şükredenden önce getirilmesi, sabrın taalluk ettiği şeyin -yani imtihan ve zorluğun- şükrün taalluk ettiği şeyden -yani nimetten- önce gelmesi ve şükrün sabrın nihai neticesi olması sebebiyledir.
10026. Metin
(وَإِذْ قَالَ موسى لِقَوْمِهِ) شروعٌ في بيان تصدّيه ﵊ لما أُمر به من التذكير للإخراج المذكورِ وإذْ منصوبٌ على المفعوليةِ بمضمرِ خوطبَ به النبيُّ ﷺ وتعليقُ الذكر بالوقت مع أن المقصودَ تذكيرُ ما وقع فيه من الحوادث قد مرَّ سرُّه غيرَ مرة أي أذكُر لهم وقت قوله ﵊ لقومه (اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ) بدأ ﵊ بالترغيب لأنه عند النفس أقبلُ وهي إليه أميلُ والظرفُ متعلّقٌ بنفس النعمة إن جُعلت مصدراً أو بمحذوفٍ وقعَ حالاً منها إنْ جُعلت اسماً أي اذكروا إنعامه عليكم واذكروا نعمته كائنةً عليكم وكذلك كلمةُ إذْ في قوله تعالى (إِذْ أنجاكم من آل فرعون) أي اذكروا إنعامه عليكم وقت إنجائِه إياكم من آلِ فرعونَ أو اذكروا نعمةَ الله مستقرةً عليكم وقت إنجائِه إياكم منهم أو بدلُ اشتمالٍ من نعمةَ الله مراداً بها الإنعامُ أو العطية (يَسُومُونَكُمْ) يبغونكم مِنْ سامه خَسفاً إذا أولاه ظلماً وأصلُ السَّوم الذهابُ في طلب الشيء (سُوء العذاب) السوءُ مصدر ساء يسوء والمرادُ به جنس العذاب السيء أو استبعادهم واستعمالُهم في الأعمال الشاقة والاستهانةُ بهم وغيرُ ذلك مما لا تحصرو نصبه على أنه مفعولٌ ليسومونكم (وَيُذَبّحُونَ أَبْنَاءكُمْ) المولودين وإنما عطفه على يسومونكم إخراجاً له عن مرتبة العذاب المعتاد وإنما فعلوا ذلك لأن فرعونَ رأى في المنام أو قال له الكهنةُ أنه سيولد منهم مَنْ يذهب بملكه فاجتهدوا في ذلك فلن يُغن عنهم من قضاء الله شيئاً (وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءكُمْ) أي يُبقونهن في الحياة مع الذل والصَّغار ولذلك عد من جملة البلاء والجملُ أحوالٌ من آلِ فرعونَ أو من ضمير المخاطبين أو منهما جميعاً لأن فيها ضميرَ كلَ منهما (وَفِى ذلكم) أي فيما ذكر من أفعالهم الفظيعة (بَلاء مِّن رَّبّكُمْ) أي ابتلاء منه لا أن البلاء عينُ تلك الأفعال اللهمَّ إلَاّ أنْ تجعلَ في تجريديةً فنسبتُه إلى الله تعالى إما من حيث الخلقُ أو الإقدارُ والتمكين (عظِيمٌ) لا يطاق ويجوز أن يكون المشارُ إليه الإنجاء من ذلك والبلاءُ الابتلاءُ بالنعمة وهو الأنسب كما يلوحُ به التعرضُ لوصف الربوبية وعلى الأول يكون ذلك باعتبار المآل الذي هو الإنجاءُ أو باعتبار أن بلاء المؤمن تربيةٌ له
{وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ} “Hani Mûsâ kavmine demişti”; onun (aleyhisselâm) söz konusu çıkarma gayesiyle emrolunduğu hatırlatma görevine giriştiğini beyana başlamaktadır. “İz” kelimesi, Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) hitap edilen gizli bir fiille mef'ul olarak mansubdur. Asıl maksat o vakitte meydana gelen olayları hatırlatmak olduğu halde zikrin vakte bağlanmasının sırrı daha önce defalarca geçti; yani onun (aleyhisselâm) kavmine söylediği vakti onlara hatırlat demektir: {اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ} “Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın”. [Mûsâ] (aleyhisselâm) teşvikle başladı; çünkü bu, nefis nezdinde daha çok kabul görür ve nefis ona daha meyillidir. Zarf (üzerinizdeki ifadesi), masdar kabul edilirse bizzat nimet kelimesine, isim kabul edilirse ondan hal olan mahzuf bir kelimeye bağlıdır; yani “O'nun size olan nimetini hatırlayın ve O'nun üzerinizde bulunan nimetini hatırlayın” demektir. Aynı şekilde Yüce Allah'ın {إِذْ أَنْجَاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ} “Hani sizi Firavun ailesinden kurtarmıştı” buyruğundaki “iz” kelimesi de böyledir; yani “O'nun sizi Firavun hanedanından kurtardığı vakitteki size olan lütfunu hatırlayın” veya “O'nun sizi onlardan kurtardığı vakit üzerinizde yerleşmiş olan Allah'ın nimetini hatırlayın” demektir; yahut lütuf veya ihsan manası kastedilerek “Allah'ın nimeti” ifadesinden bedel-i iştimaldir. {يَسُومُونَكُمْ} “Size reva görüyorlardı”; haksızlık ettiğinde kullanılan “sâmehu hasfen” tabirinden gelir; “sevm” kelimesinin aslı ise bir şeyi talep etmede ileri gitmektir; {سُوءَ الْعَذَابِ} “azabın en kötüsünü”. “Sû'”, “sâe yesûu” fiilinin masdarıdır; bundan murat kötü azap cinsi yahut onları köleleştirmeleri, ağır işlerde çalıştırmaları, onları aşağılamaları ve sayılamayacak diğer muamelelerdir. İrabı ise “yesûmûneküm” fiilinin mef'ulü (nesnesi) olarak mansubdur. {وَيُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ} “Ve oğullarınızı boğazlıyorlardı”; doğan [erkek çocuklarınızı]. Bunu “yesûmûneküm” üzerine atfetmesi, onu alışılmış azap mertebesinin dışına çıkarmak içindir. Bunu yapmalarının sebebi ise Firavun'un rüyasında görmesi veya kâhinlerin ona, içlerinden saltanatını yıkacak bir kimsenin doğacağını söylemesidir; bunun üzerine bunda alabildiğine çaba gösterdiler, ancak bu çabaları Allah'ın takdirinden hiçbir şeyi onlardan savamadı. {وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ} “Kadınlarınızı ise sağ bırakıyorlardı”; yani zillet ve aşağılanma içinde hayatta bırakıyorlardı; bundan dolayı bu da imtihan cümlesinden sayılmıştır. Bu cümleler, Firavun hanedanından veya muhatapların zamirinden yahut her ikisinin zamirini de içerdiği için her ikisinden birden haldir. {وَفِي ذَلِكُمْ} “Ve bunda”; yani onların zikredilen korkunç fiillerinde, {بَلَاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ} “Rabbinizden bir imtihan vardı”; yani O'ndan gelen bir deneme vardı; yoksa imtihan o fiillerin bizzat kendisi değildir; meğerki “fî” tecrîdiyye yapıla. Bunun Allah Teâlâ'ya nispet edilmesi ise ya yaratma ya da güç yetirme ve imkân verme açısındandır; {عَظِيمٌ} “büyük [bir imtihan]” takat yetirilemez. İşaret edilen şeyin bundan kurtuluş olması ve belanın da nimetle imtihan manasına gelmesi de caizdir ki Rablik (rubûbiyyet) vasfının zikredilmesinin hissettirdiği üzere en uygun olanı da budur. Birinci ihtimale göre bu, kurtuluş olan akıbet itibarıyla veya müminin imtihanının onun için bir terbiye olması itibarıyladır.
10027. Metin
(وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ) من جملة موسى ﵊ لقومه معطوفٌ على نعمةَ الله أي اذكروا نِعْمَةَ الله عَلَيْكُمْ واذكروا حين تأذّن ربكم أي آذن إيذاناً بليغاً لا تبقى معه شائبةٌ لِما في صيغة التفعّل من معنى التكلف المحمول في حقه سبحانه على غايته التي هي الكمالُ وقيل هو معطوفٌ على قوله تعالى إِذْ أَنجَاكُمْ أي اذكروا نعمتَه تعالى في هذين الوقتين فإن هذا التأذنَ أيضاً نعمةٍ من الله تعالَى عليهم ينالون بها خيري الدنيا والآخرة وفي قراءةُ ابن مسعودٍ رضي الله تعالى عنه وإذ قال ربكم ولقد ذكّرهم ﵊ أوَّلاً بنعمائه تعالى
{وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ} “Hani Rabbiniz bildirmişti”; Mûsâ'nın (aleyhisselâm) kavmine söylediği sözler cümlesinden olup “Allah'ın nimeti” ifadesine matuftur; yani “Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın ve Rabbinizin bildirdiği vakti de hatırlayın” demektir. Yani hiçbir şüphe bırakmayacak şekilde tam bir bildiriyle bildirdi; zira “tefa''ul” kalıbında bir tekellüf (üst düzey çaba) manası vardır ki bu mana Sübhânehu hakkında kemal olan nihai hedefine hamledilir. Bunun, Yüce Allah'ın {إِذْ أَنْجَاكُمْ} “Hani sizi kurtarmıştı” buyruğuna matuf olduğu da söylenmiştir; yani “O'nun bu iki vakitteki nimetini hatırlayın” demektir; zira bu kesin bildiri de Allah Teâlâ'dan üzerlerine bir nimettir ve onunla dünya ve ahiret hayrına ulaşırlar. İbn Mes'ûd'un (radıyallâhu teâlâ anh) kıraatinde ise “Ve hani Rabbiniz demişti ki” şeklindedir. O (aleyhisselâm) onlara önce Yüce Allah'ın nimetlerini açıkça hatırlattı,
10028. Metin
إبراهيم ٨ ٩ عليهم صريحاً وضمنّه تذكيرَ ما أصابهم قبل ذلك من الضراء ثم أمرهم ثانياً بذكر ما جرى من الله سبحانه من الوعد بالزيادة على تقدير الشكر والوعيدِ بالعذاب على تقدير الكفر والمرادُ بتذكير الأوقات تذكيرُ ما وقع فيها من الحوادث مفصلةً إذ هي محيطةٌ بذلك فإذا ذُكرت ذكر ما فيها كأنه مشاهَدٌ معايَن (لَئِن شَكَرْتُمْ) يا بني إسرائيلَ ما خوّلتُكم من نعمة الإنجاء وإهلاكِ العدوّ وغير ذلك من النعم والآلاءِ الفائتة للحصر وقابلتموه بالإيمان والطاعة (لازِيدَنَّكُمْ) نعمةً إلى نعمة (وَلَئِن كَفَرْتُمْ) ذلك وغمِصتموه (إِنَّ عَذَابِى لَشَدِيدٌ) فعسى يصيبكم منه ما يصيبكم ومن عادة الكرام التصريحُ بالوعد والتعريضُ الوعيد فما ظنُّك بأكرمِ الأكرمين ويجوز أن يكون المذكورُ تعليلاً للجواب المحذوفِ أي لأعذبنكم واللام في الموضعين موطئةٌ للقسم وكلٌّ من الجوابين سادٌّ مسدَّ جوابي الشرط والقسم والجملةُ إما مفعولٌ لتأذن لأنه ضرْبٌ من القول أو لقول مقدر بعده كأنه قيل وإذ تأذن ربكم فقال الخ
Açıkça hatırlattı ve bunun içine daha önce başlarına gelen sıkıntıları hatırlatmayı da dâhil etti. Sonra ikinci olarak onlara, şükür durumunda artırma vaadi ve küfür durumunda azap tehdidi şeklinde Allah Sübhânehu'dan vaki olan şeyleri hatırlamalarını emretti. Vakitlerin hatırlatılmasından murat, o vakitlerde cereyan eden hadiselerin ayrıntılı olarak hatırlatılmasıdır; zira vakit onları kuşatmaktadır. Vakit zikredildiğinde, içindeki şeyler sanki müşahede ediliyor ve gözle görülüyormuş gibi hatırlanır. {لَئِنْ شَكَرْتُمْ} “Andolsun eğer şükrederseniz” ey İsrâiloğulları! Kurtarma nimeti, düşmanın helak edilmesi ve sayıya gelmeyen diğer nimet ve lütuflardan size bahşettiğim şeylere ve buna iman ve itaatle karşılık verirseniz, {لَأَزِيدَنَّكُمْ} “elbette size [nimetimi] artırırım” nimet üstüne nimet katarım. {وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ} “Ve eğer nankörlük ederseniz” bunu inkâr eder ve küçümserseniz, {إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ} “şüphesiz Benim azabım çok şiddetlidir”; artık ondan başınıza gelecek olan gelir. Kerem sahiplerinin âdeti, vaadi açıkça söylemek, tehdidi ise üstü kapalı geçmektir (ta'riz); o halde Ekremü'l-Ekremîn (en cömert olan) hakkında ne zannedersin! Zikredilen cümlenin, “elbette sizi azaplandırırım” şeklindeki mahzuf bir cevabın gerekçesi olması da caizdir. Her iki yerdeki lâm harfi yemine hazırlık (müvattıe) içindir ve cevapların her biri hem şartın hem de yeminin cevabı yerine geçmiştir. Cümle, ya bir nevi söz olduğu için “teezzene” fiilinin mef'ulüdür ya da ondan sonra takdir edilen bir söz fiiline aittir; sanki “Hani Rabbiniz bildirip şöyle demişti...” denilmiş gibidir.
10029. Metin
(وَقَالَ مُوسَى إِن تَكْفُرُواْ) نِعمَه تعالى ولم تشكروها (أَنتُمْ) يا بني إسرائيلَ (وَمَن فِى الأرض) من الخلائق (جَمِيعًا فَإِنَّ الله لَغَنِىٌّ) عن شكركم وشكرِ غيرِكم (حَمِيدٌ) مستوجِبٌ للحمد بذاته لكثرة ما يوجبه من أياديه وإنْ لم يحمَدْه أحدٌ أو محمودٌ يحمَده الملائكةُ بل كلُّ ذرةٍ من ذرات العالم ناطقةٌ بحمده والحمدُ حيث كان بمقابلة النعمة وغيرها من الفضائل كان أدلَّ على كماله سبحانه وهو تعليلٌ لما حُذف من جواب إن أي إن تكفروا لم يرجِعْ وبالُه إلا عليكم فإن الله تعالى لغنيٌّ عن شكر الشاكرين ولعلَّه ﵊ إنما قاله عند ما عاين منهم دلائلَ العِناد ومخايلَ الإصرار على الكفر والفساد وتيقن أنه لا ينفعهم الترغيبُ ولا التعريضُ بالترهيب أو قاله غِبَّ تذكيرهم من قولُ اللَّهِ عزَّ سلطانه وتحقيقا لمضمونه وتحذيراً لهم من الكفران ثم شرَع في الترهيب بتذكير ما جرى على الأمم الخالية فقال
{وَقَالَ مُوسَى إِنْ تَكْفُرُوا} “Mûsâ dedi ki: Eğer inkâr ederseniz” O'nun nimetlerini ve onlara şükretmezseniz, {أَنْتُمْ} “siz” ey İsrâiloğulları! {وَمَنْ فِي الْأَرْضِ} “ve yeryüzünde bulunanlar” mahlûkattan, {جَمِيعًا} “hepiniz toptan”; {فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ} “şüphesiz Allah zengindir” sizin şükrünüze de başkasının şükrüne de ihtiyacı yoktur, {حَمِيدٌ} “övgüye layıktır”; hiç kimse O'na hamdetmese bile gerektirdiği bunca ihsanı sebebiyle bizzat zatıyla hamde layıktır yahut meleklerin hamdettiği, bilakis âlemin her bir zerresinin O'nun hamdini dile getirdiği övülmüş olandır. Hamd; nimet ve diğer faziletlerin karşılığı olduğu için Sübhânehu'nun kemaline daha çok delalet eder. Bu, “in” şart edatının mahzuf olan cevabının gerekçesidir; yani “Eğer inkâr ederseniz, onun vebali ancak size döner; zira Allah Teâlâ şükredenlerin şükründen müstağnidir” demektir. Muhtemelen o (aleyhisselâm) bunu, onlarda inat delillerini, küfür ve fesatta ısrar belirtilerini açıkça gördüğü ve ne teşvikin ne de üstü kapalı korkutmanın onlara fayda vermeyeceğini kesin olarak anladığı zaman söyledi; yahut Allah'ın -saltanatı yüce olsun- sözünü onlara hatırlattıktan sonra, onun muhtevasını teyit etmek ve onları nankörlükten sakındırmak için söyledi. Sonra geçmiş ümmetlerin başına gelenleri hatırlatarak korkutmaya başladı ve şöyle dedi:
10030. Metin
(الم يأتيكم نَبَأُ الذين مِن قَبْلِكُمْ) ليتدبروا ما أصاب كلَّ واحد من حزبي المؤمن والكافر فيقلعوا عماهم عليه من الشر ويُنيبوا إلى الله تعالى وقيل هو ابتداءُ كلامٍ من الله تعالى خطاباً للكفرة في عهد النبيِّ ﷺ فيختص تذكير موسى ﵊ بمَا اختص ببني إسرائيلَ من السراء والضراء والأيامُ بالأيام الجاريةِ عليهم فقط وفيه مالا يخفى من البعد وأيضاً لا يظهر حينئذ وجهُ تخصيص تذكير الكفرة الذين في عهد النبيِّ ﷺ بما أصاب أولئك المعدودين مع أن غيرهم أسوةٌ لهم في الخلوّ قبل هؤلاء (قَوْمُ نُوحٍ) بدل من الموصول أو عطف بيان (وَعَادٌ) معطوفٌ على قوم نوح (وَثَمُودَ والذين مِن بَعْدِهِمْ) أي من هؤلاء المذكورين عطفٌ عامٌ على قوم نوح وما عطف
{أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ} “Sizden öncekilerin haberi size gelmedi mi?” ki mümin ve kâfir olan iki zümrenin her birinin başına gelenleri etraflıca düşünsünler de içinde bulundukları şerden vazgeçip Allah Teâlâ'ya yönelsinler. Bunun, Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) devrindeki kâfirlere hitap olarak Allah Teâlâ tarafından yeni bir sözün başlangıcı olduğu da söylenmiştir; bu takdirde Mûsâ'nın (aleyhisselâm) hatırlatması sadece İsrâiloğulları'na has olan genişlik ve darlıkla, “günler” de yalnızca onların başından geçen günlerle sınırlı kalır. Ancak bunda gizli olmayan bir uzaklık vardır. Ayrıca bu durumda, Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) devrindeki kâfirlere yapılan hatırlatmanın, başkaları da bunlardan önce gelip geçmiş olmada onlara emsal olduğu halde, sadece bu sayılanların başına gelenlerle tahsis edilmesinin gerekçesi açık olmaz. {قَوْمِ نُوحٍ} “Nûh kavmi”; ism-i mevsulden bedel veya atf-ı beyandır. {وَعَادٍ} “ve Âd”; Nûh kavmine matuftur. {وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ} “ve Semûd ile onlardan sonrakiler”; yani bu zikredilenlerden sonrakiler. Nûh kavmi ve ona matuf olanlar üzerine umumi bir atıftır.
10031. Metin
إبراهيم ١٠ عليه وقوله تعالى (لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَاّ الله) اعتراضٌ أو الموصولُ مبتدأٌ ولا يعلمهم إلى آخره خبرُه والجملةُ اعتراضٌ والمعنى أنهم من الكثرة بحيث لا يعلمُ عددَهم إلا الله سبحانه وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما بين عدنان وإسمعيل ثلاثون أباً لا يُعرفون وكان ابن مسعود رضي الله تعالى عنه إذا قرأ هذه الآيةَ قال كذَب النسّابون يعني أنهم يدّعون علم الأنساب وقد نفى الله تعالى علمَها عن العباد (جَاءتْهُمْ رُسُلُهُم) استئنافٌ لبيان نَبئِهم (بالبينات) بالمعجزات الظاهرةِ والبيناتِ الباهرة فبيّن كلُّ رسول لأمته طريقَ الحق وهداهم إليه ليخرجهم مّنَ الظلمات إِلَى النور (فَرَدُّواْ أَيْدِيَهُمْ فِى أَفْوَاهِهِمْ) مشيرين بذلك إلى ألسنتهم وما يصدُر عنها من المقالة اعتناءً منهم بشأنها وتنبيهاً للرسل على تلقّيها والمحافظةِ عليها وإقناطاً لهم عن التصديق والإيمان بإعلام أن لا جوابَ لهم سواه (وَقَالُواْ إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ) أي على زعمكم وهي البيناتُ التي أظهروها حجةً على صحة رسالاتِهم كقوله تعالى ولقد أرسلنا موسى بآياتنا ومرادُهم بالكفر بها الكفرُ بدِلالتها على صحة رسالاتِهم أو فعضوها غيضا وضجراً مما جاءت به الرسل كقوله تعالى عَضُّواْ عَلَيْكُمُ الانامل مِنَ الغيض أو وضعوها عليها تعجباً منه واستهزاءً به كمن غلبه الضحك أو إسكانا للأنبياء ﵈ وأمراً لهم بإطباق الأفواه أو رَدّوها في أفواه الأنبياءِ عليهم الصلاة والسلام يمنعونهم من التكلم تحقيقاً أو تمثيلاً أو جعلوا أيديَ الأنبياء في أفواههم تعجباً من عُتوّهم وعِنادهم كما ينبىء عنه تعجّبهم بقولهم أفي الله شك الخ وقيل الأيدي بمعنى الأيادي عبر بها عن مواعظهم ونصائحهم وشرائعهم التي مدار النعم الدينية والدنياوية لأنهم لما كذّبوها فلم يقبلوها فكأنهم ردّوها إلى حيث جاءت منه (وَإِنَّا لَفِى شَكّ) عظيم (مّمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ) من الإيمانِ بالله والتوحيد فلا ينافي شكُّهم في ذلك كفرَهم القطعيَّ بما أرسل به الرسل من البينات فإنهم كفروا بها قطعاً حيث لم يعتدوا بها ولم يجعلوها من جنس المعجزات ولذلك قالوا فأتونا بسلطان مبين وقرىء تدّعون بالإدغام (مريب) موقع في الريبة من أرابه أو ذي ريبة من أراب الرجلُ وهي قلقُ النفس وعدم اطمئنانها بالشيء
Ve Yüce Allah'ın {لَا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ} “Onları Allah'tan başkası bilmez” buyruğu bir itiraziyye (ara) cümlesidir; yahut ism-i mevsul mübteda, “lâ ya'lemuhum”dan sonrasına kadar olan kısım ise onun haberidir ve cümle ara cümlesidir. Manası şudur: Onlar o kadar çokturlar ki sayılarını ancak Allah Sübhânehu bilir. İbn Abbâs'tan (radıyallâhu teâlâ anhümâ) rivayet edildiğine göre: “Adnân ile İsmâil arasında bilinmeyen otuz ata vardır.” İbn Mes'ûd (radıyallâhu teâlâ anh) bu ayeti okuduğu zaman: “Nesepçiler yalan söyledi” derdi; yani onlar nesepleri bildiklerini iddia ediyorlar, oysa Allah Teâlâ bunun bilgisini kullardan nefyetmiştir. {جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ} “Peygamberleri onlara geldi”; onların haberini açıklayan yeni bir cümledir (istînâf). {بِالْبَيِّنَاتِ} “apaçık delillerle”; zahir mucizeler ve göz kamaştırıcı delillerle [geldi]. Böylece her peygamber kendi ümmetine hak yolu açıkladı ve onları karanlıklardan nura çıkarmak için o yola iletti. {فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْوَاهِهِمْ} “Onlar ise ellerini ağızlarına götürdüler”; bununla dillerine ve ondan çıkacak söze işaret ediyorlardı; bunu sözlerine önem verdiklerini göstermek, peygamberlerin dikkatini onu alıp korumaya çekmek ve kendilerine bundan başka bir cevapları olmadığını bildirerek onların tasdik ve imana dair ümitlerini kırmak için yaptılar. {وَقَالُوا إِنَّا كَفَرْنَا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ} “Ve dediler ki: Biz sizin kendisiyle gönderildiğiniz şeyi inkâr ettik”; yani sizin iddianıza göre [gönderildiğiniz şeyi]. Bu da Yüce Allah'ın {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا مُوسَى بِآيَاتِنَا} “Andolsun biz Mûsâ'yı ayetlerimizle gönderdik” buyruğunda olduğu gibi risaletlerinin doğruluğuna delil olarak ortaya koydukları apaçık delillerdir. Onları inkâr etmekten muratları, risaletlerinin doğruluğuna delalet etmelerini inkâr etmektir. Yahut peygamberlerin getirdiği şeyden ötürü öfke ve can sıkıntısıyla ellerini ısırdılar; nitekim Yüce Allah'ın {عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ} “Öfkeden size karşı parmak uçlarını ısırdılar” buyruğunda da böyledir. Veya gülmesi tutan kimse gibi şaşırarak ve alay ederek ellerini ağızlarının üzerine koydular; yahut peygamberleri (aleyhimüsselâm) susturmak ve ağızlarını kapamalarını emretmek için yaptılar; veya hakikaten yahut temsilen konuşmalarına engel olarak ellerini peygamberlerin (aleyhimüsselâm) ağızlarına doğru ittiler; yahut “Allah hakkında şüphe mi var?” şeklindeki sözleriyle onların hayretlerini bildirdiği gibi, azgınlık ve inatlarına hayret ederek ellerini peygamberlerin ağızlarına koydular. “Eydî” kelimesinin ihsanlar/nimetler (eyâdî) manasında olduğu, dinî ve dünyevî nimetlerin mihveri olan vaazlarını, nasihatlerini ve şeriatlarını ifade ettiği de söylenmiştir; zira onları yalanlayıp kabul etmeyince sanki onları geldikleri yere geri çevirmiş gibi oldular. {وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ} “Ve biz elbette bir şüphe içindeyiz” büyük bir şüphe içindeyiz, {مِمَّا تَدْعُونَنَا إِلَيْهِ} Allah'a imandan ve tevhidden ibaret olan “bizi kendisine çağırdığınız şeyden”. Bu husustaki şüpheleri, peygamberlerin getirdiği apaçık delilleri kesin olarak inkâr etmelerine aykırı değildir; zira delillere hiç değer vermeyip onları mucize cinsinden saymadıkları için onları kesinlikle inkâr etmişlerdir ve bundan dolayı “Bize apaçık bir delil getirin” demişlerdir. “Ted'ûnena” kelimesi idğam ile “tedde'ûne” şeklinde de okunmuştur. {مُرِيبٍ} “kuşku verici”; “erâbehu” fiilinden insanı şüpheye düşüren yahut “erâbe'r-raculü” ifadesinden şüphe sahibi kılan demektir. Bu da nefsin huzursuzluğu ve bir şeye güven duymamasıdır.
10032. Metin
(قَالَتْ رُسُلُهُمْ) استئنافٌ مبنىٌّ على سؤال ينساق إليه المقالُ كأنَّه قيلَ فماذا قالتْ لهم رسلُهم فأجيب بأنهم قالوا منكرِين عليهم ومتعجّبين من مقالتهم الحمقاءِ (أَفِى الله شَكٌّ) بإدخال الهمزةِ على الظرف للإيذان بأن مدارَ الإنكار ليس نفسَ الشك بل وقوعُه فيما لا يكادُ يتوهّم فيه الشكّ أصلاً منقادين عن تطبيقِ الجوابِ على كلام الكفرةِ بأن يقولوا أأنتم في شكَ مُريبٍ من الله تعالى مبالغةً في تنزيه ساحة السبحان عن شائبة الشك وتسجيلاً عليهم بسخافة العقول أي أفي شأنه سبحانه من وجوده ووحدتِه ووجوبِ الإيمان به وحده شك ما وهو أظهرُ من كل ظاهر وأجلى من كل جلي حتى تكونوا من قِبله في شك مريب وحيث كان مقصِدُهم الأقصى الدعوةَ إلى الإيمان والتوحيد
{قَالَتْ رُسُلُهُمْ} “Peygamberleri dedi ki”; sanki “Peki, peygamberleri onlara ne dedi?” denilmiş gibi sözün akışının sevk ettiği bir soruya dayanan istînâf (yeni bir başlangıç) cümlesidir. Onların bu ahmakça sözünü reddederek ve buna hayret ederek şöyle dedikleri cevabı verilmiştir: {أَفِي اللَّهِ شَكٌّ} “Allah hakkında mı şüphe var?” Hemzenin zarfın (fî lafzının) üzerine dâhil edilmesi, inkârın asıl dayanağının bizzat şüphe değil, bilakis şüphenin varlığı asla vehmedilemeyecek bir zatta vuku bulması olduğunu bildirmek içindir. Kâfirlerin sözüne uygun cevap vererek “Siz Allah Teâlâ hakkında kuşku verici bir şüphe içinde misiniz?” demekten kaçınmışlardır; bu da Sübhân'ın yüce katını şüphe şaibesinden tenzih etmekte mübalağa yapmak ve onların akıl fukaralığını tescillemek içindir. Yani O'nun varlığından, birliğinden ve yalnızca O'na imanın vacip oluşundan ibaret olan şanında hiçbir şüphe olabilir mi ki O, her açıktan daha açık ve her belirginden daha belirgindir; ta ki siz O'nun hakkında kuşku verici bir şüpheye düşesiniz! En yüce maksatları imana ve tevhide davet olduğu,
10033. Metin
إبراهيم ١١ وكان إظهارُ البينات وسيلةً إلى ذلك لم يتعرضوا للجواب عن قول الكفرةِ إنا كفرنا بما أرسلتم به واقتصروا علي بيان ما هو الغايةُ القصوى ثم عقّبوا ذلك الإنكارَ بما يوجبه من الشواهد الدالّةِ على انتفاء المنكَر فقالوا (فَاطِرِ السموات والأرض) أي مبدعهما وما فيهما من المصنوعات على نظام أنيقٍ شاهد بتحقق ما أنتم منه في شك وهو صفةٌ للاسم الجليل أو بدلٌ منه وشكٌّ مرتفعٌ بالظرف لاعتماده على الاستفهام وجعلُه مبتدأً على أن الظرف خبرُه يُفضي إلى الفصلُ بين الموصوفِ والصفةِ بالأجنبي أعني المبتدأَ والفاعلَ ليس بأجنبي مِنْ رافعه وقد جوز ذلك أيضاً (يَدْعُوكُمْ) إلى الإيمان بإرساله إبانا لا أنا ندعوكم إليه من تلقاء أنفسِنا كما يوهمه قولُكم مما تدعوننا إليه (لِيَغْفِرَ لَكُمْ) بسببه أو يدعوكم لأجل المغفرة كقولك دعوتُه ليأكلَ معي (مّن ذُنُوبِكُمْ) أي بعضَها وهو ما عدا المظالمَ مما بينهم وبينه تعالى فإن الإسلام بحبه قيل هكذا وقع في جميع القرآنِ في وعد الكفرةِ دون وعد المؤمنين تفرقة بين الوعد ولعل ذلك لما أن المغفرة حيث جاءت في خطاب الكفرةِ مرتبةً على محض الإيمان وفي شأن المؤمنين مشفوعةً بالطاعة والتجنب عن المعاصي ونحو ذلك فيتناول الخروجَ من المظالم وقيل المعنى ليغفرَ لكم بدلاً من ذنوبكم (وَيُؤَخّرْكُمْ إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى) إلى وقت سماه الله تعالى وجعله منتهى أعمارِكم على تقدير الإيمان (قَالُواْ) استئنافٌ كما سبق (إِنْ أَنتُمْ) أي مَا أَنتُمْ (إِلَاّ بَشَرٌ مّثْلُنَا) من غيرِ فضلٍ يؤهّلكم لما تدّعونه من النبوة (تُرِيدُونَ) صفةٌ ثانية لبشرٌ حملاً على المعنى كقوله تعالى أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا أو كلامٌ مستأنفٌ أي تريدون بما تتصدَّوْن له من الدعوة والأرشاد (أَن تَصُدُّونَا) بتخصيص العبادةِ بالله سبحانه (عَمَّا كَانَ يعبد آباؤنا) أي عن عبادة ما استمر آباؤُنا على عبادته من غير شيءٍ يوجبه وإلا (فَأْتُونَا) أي وإن لم يكن الأمرُ كما قلنا بل كنتم رسلاً من جهة الله تعالى كما تدّعونه فأتونا (بسلطان مُّبِينٍ) يدل على فضلكم واستحقاقِكم لتلك الرتبة أو على صحة ما تدّعونه من النبوة حتى نترُك ما لم نزل نعبُده أباً عن جد ولقد كانوا آتَوهم من الآيات الظاهرةِ والبينات الباهرة ما تخر له صم الجبال ولكنهم إنما يقولونَ ما يقولونَ من العظائم مكابرةً وعِناداً وإراءةً لمن وراءهم أن ذلك ليس من جنس ما ينطلق عليه السلطانُ المبين
Ve apaçık delilleri göstermek de buna bir vesile olduğu için, kâfirlerin “Biz sizinle gönderilen şeyi inkâr ettik” sözüne cevap vermeye girişmeyip sadece asıl nihai gaye olan şeyi beyan etmekle yetindiler. Sonra bu inkârın hemen peşinden, inkâr edilen şeyin yokluğunu gösteren gerekli delilleri getirerek şöyle dediler: {فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ} “Gökleri ve yeri yaratan [Allah hakkında mı?]”; yani onları ve içlerindeki varlıkları, hakkında şüphede olduğunuz şeyin gerçekleştiğine şahitlik eden kusursuz bir nizam üzere yoktan var eden Allah hakkında mı? Bu, Yüce İsim'in sıfatı veya ondan bedeldir. “Şekkün” kelimesi ise istifhama dayandığı için zarfla (fîllahi ile) merfudur. Onun mübteda, zarfın da haberi kılınması; sıfat ile mev数の arasının ecnebi bir lafızla, yani mübteda ile ayrılmasına yol açar; oysa fail kendisini ref eden âmile göre ecnebi değildir. Bunun caiz olduğu da söylenmiştir. {يَدْعُوكُمْ} “Sizi çağırıyor” bizi göndererek imana çağırıyor; yoksa sizin “bizi kendisine çağırdığınız şeyden” sözünüzün vehmettirdiği gibi biz sizi kendiliğimizden çağırmıyoruz; {لِيَغْفِرَ لَكُمْ} O'nun sebebiyle sizi bağışlamak için yahut “Benimle yemek yesin diye onu çağırdım” sözünde olduğu gibi bağışlama gayesiyle sizi çağırıyor; {مِنْ ذُنُوبِكُمْ} “günahlarınızdan [bir kısmını]”; yani onlardan bir kısmını ki bu da onlar ile Yüce Allah arasındaki kul hakları dışındaki günahlardır; zira İslam önceki günahları siler. İki vaat arasındaki farkı belirtmek için, Kur'an'ın tamamında kâfirlere yapılan vaatte böyle geçtiği, müminlere yapılan vaatte ise böyle [teb'îz/kısmi bildiren min ile] geçmediği söylenmiştir. Bunun sebebi belki de şudur: Mağfiret kâfirlere hitapta sırf imana bağlanmış olarak gelirken, müminler hakkında ise itaatle, günahlardan sakınmakla ve benzeri şeylerle birlikte gelmektedir; dolayısıyla kul haklarından çıkmayı da kapsamaktadır. Mananın “günahlarınıza bedel olarak sizi bağışlamak için” olduğu da söylenmiştir. {وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى} “Ve sizi belirlenmiş bir süreye kadar ertelesin”; iman etmeniz takdirinde Allah Teâlâ'nın isimlendirdiği ve ömürlerinizin sonu kıldığı vakte kadar. {قَالُوا} “Dediler ki”; daha önce geçtiği üzere yeni bir başlangıçtır (istînâf); {إِنْ أَنْتُمْ} “Siz değilsiniz”; yani siz ancak; {إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا} “bizim gibi bir insandan başkası [değilsiniz]”; iddia ettiğiniz peygamberliğe sizi ehil kılacak hiçbir üstünlüğünüz yoktur. {تُرِيدُونَ} “İstiyorsunuz”; Yüce Allah'ın {أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا} “Bizi bir insan mı doğru yola iletecek?” buyruğunda olduğu gibi manaya hamledilerek “beşer” kelimesinin ikinci sıfatıdır veya yeni bir cümledir (istînâfiyye); yani giriştiğiniz bu davet ve irşat ile istiyorsunuz ki, {أَنْ تَصُدُّونَا} ibadeti Allah Sübhânehu'ya has kılarak “bizi alıkoyasınız”, {عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا} gerektiren hiçbir sebep olmaksızın “atalarımızın ibadet edegeldiği şeylerden”. Eğer öyle değilse, {فَأْتُونَا} “o halde bize getirin”; yani eğer durum bizim dediğimiz gibi değil de bilakis iddia ettiğiniz üzere Allah katından gönderilmiş elçiler iseniz bize getirin, {بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ} üstünlüğünüze ve bu mertebeyi hak ettiğinize veya babadan oğula ibadet edegeldiğimiz şeyleri terk etmemizi gerektirecek derecede peygamberlik iddianızın doğruluğuna delalet eden “apaçık bir delil [getirin]”. Andolsun ki onlara sert dağların bile boyun eğeceği apaçık mucizeler ve parlak deliller getirmişlerdi; fakat onlar söyledikleri bu korkunç sözleri sadece kibir, inat ve arkalarındakilere bunların apaçık delil kapsamına giren türden olmadığını göstermek için söylüyorlardı.
10034. Metin
(قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ) مجاراةً معهم في أول مقالتِهم وإنما قيل لهم لاختصاص الكلامِ بهم حيث أريد إلزامُهم بخلاف ما سلف من إنكار وقوعِ الشكِّ في الله سبحانه فإن ذلك عامٌ وإن اختص بهم ما يعقُبه (إِن نَّحْنُ إِلَاّ بَشَرٌ مّثْلُكُمْ) كما تقولون (ولكن الله يَمُنُّ) بالنبوة (على مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ) يعنون أن ذلك عطيةٌ من الله تعالى يعطيها من يشآء من عباده بمحض الفضلِ والامتنان من غير داعيةٍ توجبه قالوه تواضعاً وهضماً للنفس أو ما نحن من الملائكة بل نحن بشرٌ مثلُكم في الصورة أو في الدخول تحت الجنس ولكن الله يمن بالفضائل والكمالاتِ والاستعدادات على من يشاء المنَّ وما يشاء ذلك إلا لعلمه باستحقاقه لها وتلك الفضائلُ والكمالاتُ والاستعدادات هي التي يدور عليها فلَكُ الاصطفاء للنبوة (وَمَا كَانَ) وما صحَّ وما استقامَ (لنا أن نأتيكم
{قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ} “Peygamberleri onlara dedi ki”; sözlerinin ilk kısmında onlara uyum sağlayarak [böyle dediler]. Burada sözün onlara yöneltilmesi, daha önce geçen Allah Sübhânehu hakkında şüphe vuku bulmasını reddetmenin -her ne kadar arkasından gelen şey onlara has olsa da- genel olmasına karşılık, onları susturmak ve ilzam etmek istendiğinden kelamın onlara tahsis edilmesi sebebiyledir: {إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ} “Biz de ancak sizin gibi birer insanız” dediğiniz gibi; {وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ} “fakat Allah lütufta bulunur” peygamberlik ile, {عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ} “kullarından dilediğine”. Bununla şunu kastetmektedirler: Bu durum, gerektiren bir sebep olmaksızın sırf bir lütuf ve ihsan olarak Allah Teâlâ'nın kullarından dilediğine verdiği bir bağıştır. Bunu tevazu göstererek ve nefislerini kırarak söylemişlerdir; yahut “Biz meleklerden değiliz, bilakis suret veya beşer cinsine dâhil olma bakımından sizin gibi birer insanız; lâkin Allah, lütufta bulunmayı dilediği kimseye faziletleri, kemalatı ve istidatları bahşeder. Bunu dilemesi ise ancak onun buna layık olduğunu bilmesinden ötürüdür; işte peygamberlik için seçilme dairesi de bu faziletler, kemalat ve kabiliyetler etrafında döner.” {وَمَا كَانَ لَنَا} “Bizim için olacak şey değildir”, sahih ve doğru değildir; {أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ} “size bir delil getirmemiz”, apaçık delil şöyle dursun hiçbir delil, hiçbir şey ve hiçbir sebeple [getirmemiz mümkün değildir],
10035. Metin
إبراهيم ١٢ ١٤ بسلطان) أي بحجة من الحجيج فضلاً عن السلطان المبين بشيء من الأشياء وسببٍ من الأسباب (إِلَاّ بِإِذْنِ الله) فإنه أمرٌ يتعلق بمشيئته تعالى إن شاء كان وإلا فلا (وَعَلَى الله) وحده دون ما عداه مطلقاً (فَلْيَتَوَكَّلِ المؤمنون) أمرٌ منهم للمؤمنين بالتوكل ومقصود هم حملُ أنفسِهم عليه آثرَ ذي أثيرٍ ألا يُرى إلى قوله عز وجل
Delillerden hiçbir delil, apaçık delil şöyle dursun hiçbir şey ve hiçbir sebeple [getirmemiz mümkün değildir]; {إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ} “Allah'ın izni olmadıkça”; zira bu, O'nun dilemesine bağlı bir iştir; dilerse olur, dilemezse olmaz. {وَعَلَى اللَّهِ} “Ve yalnız Allah'a” O'ndan başka hiçbir şeye değil, mutlak surette yalnız O'na; {فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ} “tevekkül etsin müminler”. Bu, onların müminlere tevekkül etmelerine dair bir emridir; asıl maksatları ise her şeyden önce kendi nefislerini buna yöneltmektir. Nitekim Yüce Allah'ın şu buyruğu buna işaret etmiyor mu?
10036. Metin
(ومالنا) أي أيُّ عذرٍ لنا (أَن لا نَتَوَكَّلَ عَلَى الله) أي في أن لا نتوكل عليه والإظهار لإظهار النشاطِ بالتوكل عليه والاستلذاذِ بذكر اسمِه تعالى وتعليلِ التوكل (وَقَدْ هَدَانَا) أي والحالُ أنه قد فعل بنا ما يوجبه ويستدعيه حيث هدانا (سُبُلَنَا) أي أرشد كلاًّ منا سبيله ومنهاجَه الذي شرَع له وأوجب عليه سلوكهَ في الدين وحيث كانت أذيةُ الكفار مما يوجب القلقَ والاضطرابَ القادح في التوكل قالوا على سبيل التوكد القسميِّ مظهرين لكمال العزيمة (وَلَنَصْبِرَنَّ على مَا اذَيْتُمُونَا) بالعِناد واقتراحِ الآيات وغير ذلك مما لا خير فيه (وَعَلَى الله) خاصة (فليتوكل المتوكلون) أي فليثبُت المتوكلون على ما أحدثوه من التوكل والمرادُ هو المرادُ مما سبق من إيجاب التوكلِ على أنفسهم والمرادُ بالمتوكّلين المؤمنون والتعبيرُ عنهم بذلك لسبق ذكرِ اتصافِهم بهِ ويجوزُ أنْ يُرادَ وعليه فليتوكل مَنْ توكل دون غيره
{وَمَا لَنَا} “Bize ne oluyor ki?”; yani bizim ne mazeretimiz olabilir ki, {أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ} “Allah'a tevekkül etmeyelim?”; yani O'na tevekkül etmememiz için [ne mazeretimiz olabilir]. [İsm-i Celil'in] açıkça zikredilmesi, O'na tevekkül etmekten duyulan şevki göstermek, Yüce İsm'ini zikretmekten lezzet almak ve tevekkülü gerekçelendirmek içindir. {وَقَدْ هَدَانَا} “Oysa bizi iletmiştir”; yani durum şu ki, bizi iletmekle bunu gerektiren ve icap ettiren şeyi bize yapmıştır: {سُبُلَنَا} “yollarımıza”; yani her birimize dinde meşru kıldığı ve yürümesini farz kıldığı yolunu ve yöntemini göstermiştir. Kâfirlerin eziyet vermesi, tevekküle zarar veren bir tedirginlik ve sarsıntıya yol açabilecek şeylerden olduğu için, tam bir azim ortaya koyarak yeminli bir tekit yoluyla şöyle dediler: {وَلَنَصْبِرَنَّ عَلَى مَا آذَيْتُمُونَا} “Ve bize ettiğiniz eziyetlere elbette sabredeceğiz” inatla, ayetler teklif etmekle ve içinde hiçbir hayır olmayan diğer şeylerle [ettiğiniz eziyetlere]. {وَعَلَى اللَّهِ} “Ve yalnız Allah'a” has olarak, {فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ} “tevekkül edenler tevekkül etsinler”; yani tevekkül edenler ortaya koydukları bu tevekkül üzere sebat etsinler. Murad edilen şey, daha önce geçen tevekkülü kendi nefislerine vacip kılma manasının aynısıdır. “Tevekkül edenler”den kasıt müminlerdir; bu vasıfla nitelenmelerinin daha önce geçmiş olmasından ötürü bu şekilde ifade edilmişlerdir. Şunun murat edilmiş olması da caizdir: Tevekkül eden kimse başkasına değil, yalnızca O'na tevekkül etsin.
10037. Metin
(وَقَالَ الذين كَفَرُواْ) لعل هؤلاء القائلين بعضُ المتمردين العاتين الغالين في الكفر من أولئك الأممِ الكافرة التي نُقِلت مقالاتُهم الشنيعة دون جميعهم كقوم شعيبٍ وأضرابِهم ولذلك لم يُقل وقالوا (لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مّنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِى ملننا) لم يقنَعوا بعصيانهم الرسلَ ومعاندتهم الحق بعد مار أو البيناتِ الفائتةَ للحصر حتى اجترءوا على مثل هاتيك العظيمةِ التي لا يكاد يحيط بها دائرة الإمكان فخلفوا على أن يكون أحدُ المُحالَيْن والعَودُ إما بمعنى مطلق الصيرورة أو باعتبار تغليبِ المؤمنين على الرسل وقد مر في الأعراف وسيأتي في الكهف (فأوحى إِلَيْهِمْ) أي إلى الرسل (رَّبُّهُمْ) مالكِ أمرهم عند تناهي كفرِ الكفرة وبلوغِهم من العتو إلى غاية لا مطمَعَ بعدها في إيمانهم (لَنُهْلِكَنَّ الظالمين) على إضمار القولِ أو على إجراء الإيحاءِ مُجراه لكونه ضرباً منه
{وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا} “O inkâr edenler dediler ki”; muhtemelen bu sözü söyleyenler, bu çirkin sözleri aktarılan kâfir ümmetlerin tamamı değil, Şuayb'ın kavmi ve benzerleri gibi küfürde aşırı giden ve haddi aşan bazı azgın isyankârlardır; bundan dolayı “Ve dediler” denilmeyip [böyle buyrulmuştur]: {لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا} “peygamberlerine: Ya sizi mutlaka yurdumuzdan çıkaracağız ya da kesinlikle dinimize döneceksiniz!” Sayıya gelmeyecek apaçık delilleri gördükten sonra peygamberlere isyan etmek ve hakka karşı direnmekle yetinmeyip, imkân dairesinin neredeyse kuşatamayacağı bu derece büyük bir cürüm işlemeye cüret ettiler ve imkânsız olan iki şeyden birinin gerçekleşeceğine yemin ettiler. Geri dönmek (avd), ya mutlak surette bir hale dönüşmek manasındadır ya da müminlerin peygamberlere tağlib edilmesi (onların zımnında sayılması) itibarıyladır. Bu husus A'râf sûresinde geçmişti ve Kehf sûresinde de gelecektir. {فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ} “Bunun üzerine onlara vahyetti”; yani peygamberlere, {رَبُّهُمْ} işlerinin sahibi olan “Rableri”; kâfirlerin küfrü son noktaya vardığında ve artık iman etmelerinden hiçbir ümit kalmayacak derecede azgınlığa ulaştıklarında [şöyle vahyetti]: {لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ} “Andolsun o zalimleri mutlaka helak edeceğiz!” Sözün takdir edilmesiyle yahut vahyetmenin bir nevi söz olması hasebiyle söz yerine geçirilmesiyle [böyle vahyetti].
10038. Metin
(وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الأرض) أي أرضَهم وديارَهم عقوبةً لهم بقولهم لنُخرجَنّكم من أرضنا كقوله تعالى وَأَوْرَثْنَا القوم الذين كَانُواْ يُسْتَضْعَفُونَ مشارق الارض ومغاربها (مِن بَعْدِهِمْ) أي من بعد إهلاكِهم وقرىء ليُهلكَن وليُسكِنَنّكم بالياء اعتباراً لأوحى كقولهم حلف زيد ليخرُجَنّ غداً (ذلك) إشارةٌ إلى الموحى به وهو إهلاكُ الظالمين وإسكانُ المؤمنين ديارَهم أي ذلك الأمرُ محققٌ ثابت (لِمَنْ خَافَ
{وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ} “Ve o yere mutlaka sizi yerleştireceğiz”; yani “Sizi mutlaka yurdumuzdan çıkaracağız” sözlerine bir ceza olarak onların arazilerine ve yurtlarına [sizi yerleştireceğiz]; nitekim Yüce Allah'ın {وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا} “Hor görülen o kavmi yeryüzünün doğularına ve batılarına mirasçı kıldık” buyruğunda da böyledir; {مِنْ بَعْدِهِمْ} “onlardan sonra”; yani onların helakinden sonra. “Evhâ” fiili dikkate alınarak, tıpkı “Zeyd yarın mutlaka çıkacağına yemin etti” sözlerinde olduğu gibi yâ harfiyle “li-yühlikenne” ve “li-yüskinenneküm” şeklinde de okunmuştur. {ذَلِكَ} “İşte bu”; vahyedilen şeye, yani zalimlerin helak edilip müminlerin onların yurtlarına yerleştirilmesine işarettir; yani bu vaat kesinleşmiş ve sabittir; {لِمَنْ خَافَ} “korkan kimse içindir”,
10039. Metin
إبراهيم ١٥ ١٧ مَقَامِى) موقفي وهو الموقفُ الذي يقفُ فيه العبادُ يوم يقوم الناس لرب العالمين أو قيامي عليه وحفظي لأعماله وقيل لفظُ المقام مُقحَمٌ (وَخَافَ وَعِيدِ) وعيدي بالعذاب أو عذابيَ الموعودَ للكفار والمعنى أن ذلك حقٌّ للمتقين كقوله والعافية لِلْمُتَّقِينَ
{مَقَامِي} “huzurumda durmaktan [korkan]”; Benim duruş yerimden ki o da insanların Âlemlerin Rabbi için kıyama kalktığı gün kulların duracağı duruş yeridir; yahut onun üzerindeki gözetimimden ve amellerini hıfzetmemden [korkan kimsedir]. “Makâm” lafzının zaid (pekiştirme için) olduğu da söylenmiştir. {وَخَافَ وَعِيدِ} “ve tehdidimden korkan [kimse içindir]”; azap ile olan tehdidimden veya kâfirlere vadedilen azabımdan [korkan kimse içindir]. Manası şudur: Bu durum, {وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ} “Güzel akıbet takva sahiplerinindir” buyruğunda olduğu gibi muttakilerin hakkıdır.
10040. Metin
(واستفتحوا) أي استنصروا الله على أعدائهم كقوله تعالى إِن تَسْتَفْتِحُواْ فَقَدْ جَاءكُمُ الفتح أو استحكموا وسألوه القضاءَ بينهم من الفتاحة وهي الحكومةُ كقوله تعالى رَبَّنَا افتح بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بالحق فالضميرُ للرسل وقيل للكفرة وقيل للفريقين فإنهم سألوا أن يُنصَر المحِقُّ ويهلَك المبطل وهو معطوفٌ على أوحى إليهم وقرىء بلفظ الأمر عطفا على لتهلكن الظالمين أي أوحى إليهم ربهم لنُهلِكَنّ وقال لهم استفتِحوا (وَخَابَ) أي خسِر وهلك (كُلّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ) متّصفٍ بضد ما اتصف به المتقون أي فنُصروا عند استفتاحهم وظفرا بما سألوا وأفلحوا وخاب كلُّ جبارٍ عنيد وهم قومُهم المعاندون فالخيبةُ بمعنى مطلق الحرمان دون الحِرمان عن المطلوب أو ذلك باعتبار أنهم كانوا يزعُمون أنهم على الحق أو استفتح الكفارُ على الرسل وخابوا ولم يُفلحوا وإنما قيل وخاب كلُّ جبا عنيد ذماً لهم وتسجيلاً عليهم بالتجبّر والعِناد لا أنَّ بعضَهم ليسُوا كذلك وأنه لم يُصبْهم الخيبةُ أو استفتحوا جميعاً فنُصر الرسلُ وأُنجِز لهم الوعدُ وخاب كلّ عاتٍ متمردٍ فالخيبةُ بمعنى الحرمان غِبَّ الطلب وفي إسناد الخيبةِ إلى كل منهم مالا يخفى من المبالغة
{وَاسْتَفْتَحُوا} “Ve [peygamberler] fetih/yardım istediler”; yani Yüce Allah'ın {إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ} “Eğer fetih/zafer istiyorsanız, işte size fetih geldi” buyruğunda olduğu gibi düşmanlarına karşı Allah'tan yardım dilediler; yahut hüküm vermek demek olan “fetâha” kökünden türeyerek, Yüce Allah'ın {رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ قَوْمِنَا بِالْحَقِّ} “Rabbimiz! Bizimle kavmimiz arasında hak ile hükmet” buyruğunda olduğu gibi aralarında hüküm vermesini ve adaletle hükmetmesini O'ndan istediler. Zamir peygamberlere aittir; kâfirlere ait olduğu da söylenmiştir; her iki zümreye ait olduğu da söylenmiştir, zira her ikisi de haklının galip gelmesini ve bâtıl ehlinin helak olmasını istemişti. Bu fiil “onlara vahyetti” ifadesine matuftur. Zalimleri helak edeceğiz ifadesine atıfla emir sîgasıyla “istäftihû” (yardım dileyin) şeklinde de okunmuştur; yani “Rableri onlara: ‘Biz zalimleri mutlaka helak edeceğiz’ diye vahyetti ve onlara ‘yardım dileyin’ dedi” demektir. {وَخَابَ} “Ve hüsrana uğradı”; yani kaybetti ve helak oldu; {كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ} muttakilerin vasıflandığı şeylerin zıddıyla vasıflanan “her inatçı zorba”. Yani onlar yardım dilediklerinde kendilerine yardım edildi, istedikleri şeye kavuştular, kurtuluşa erdiler ve her inatçı zorba -ki onlar peygamberlerin inatçı kavimleridir- hüsrana uğradı. Buradaki hüsran (haybe), arzu edilen şeyden mahrum kalmak değil, mutlak mahrumiyet manasındadır; yahut kendilerinin hak üzere olduklarını zannetmeleri itibarıyladır. Veya kâfirler peygamberlere karşı yardım istediler, fakat hüsrana uğrayıp kurtulamadılar; bazılarının böyle olmadığı ve onların hüsrana uğramadığı sanılmasın diye değil, bilakis onları kınamak ve zorbalık ile inatçılıklarını tescillemek için “Her inatçı zorba hüsrana uğradı” buyrulmuştur. Yahut hepsi birden yardım diledi de peygamberlere yardım edilip kendilerine verilen vaat yerine getirildi ve her haddi aşan azgın hüsrana uğradı; bu takdirde hüsran, talebin ardından gelen mahrumiyet manasındadır. Hüsranın onların her birine isnat edilmesinde ise gizli olmayan bir mübalağa vardır.
10041. Metin
(مِّن وَرَائِهِ جَهَنَّمُ) أي بين يديه فإنه مُرصَدٌ لها واقفٌ على شفيرها في الدنيا مبعوثٌ إليها في الآخرة وقيل من وراء حياتِه وحقيقتِه ما توارى عنك (ويسقى) معطوف على مقدر جواباً عن سؤال سائلٍ كأنَّه قيلَ فماذا يكونُ إذن فقيل يلقى فيها ويُسقى (مِن مَّاء) مخصوصٍ لا كالمياه المعهودة (صَدِيدٍ) وهو قيحٌ أو دمٌ مختلط بمِدّة يسيل من الجرح قال مجاهد وغيره هو ما يسيل من أجساد أهلِ النار وهو عطفُ بيانٍ لما أُبهم أولاً ثم بُيّن بالصديد تهويلاً لأمره وتخصيصُه بالذكر من بين عذابها يدل على أنه من أشدّ أنواعِه
{مِنْ وَرَائِهِ جَهَنَّمُ} “Ardından da cehennem vardır”; yani önündedir; zira o dünyada cehennem için gözetlenmekte, onun kıyısında durmakta ve ahirette ona sevk edilecektir. “Hayatının ve hakikatinin arkasında senden gizlenen şey vardır” manasında olduğu da söylenmiştir. {وَيُسْقَى} “ve ona içirilir”; sanki bir soran “Peki, o zaman ne olacak?” diye sormuş da “Oraya atılır ve içirilir” denilmiş gibi takdir edilen bir fiile matuftur; {مِنْ مَاءٍ} bilinen sular gibi olmayan özel bir sudan, {صَدِيدٍ} “irinli bir sudan”; bu da yaradan akan irin veya cerahatle karışık kandır. Mücâhid ve başkaları: “O, cehennem ehlinin bedenlerinden akan şeydir” demişlerdir. Bu, önce kapalı bırakılıp sonra durumunun korkunçluğunu belirtmek için “sadîd” (irin) ile açıklanan kelime için atf-ı beyandır. Cehennem azapları arasından özellikle bunun zikredilmesi, onun azabın en şiddetli türlerinden olduğuna delalet eder.
10042. Metin
(يَتَجَرَّعُهُ) قيل هو صفةٌ لماءٍ أو حالٌ منه والأظهر أنه استئنافٌ مبنيٌّ على السؤالِ كأنَّه قيلَ فماذا يفعلُ به فقيل يتجرعه أي يتكلف جَرْعه مرة بعد أخرى لغلبة العطشِ واستيلاء الحرارة عليه (وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ) أي لا يقارب أن يسيغه فضلاً عن الإساغة بل يغَصّ به فيشربُه بعد اللتيا والتي جرعة غب جرعةً فيطول عذابُه تارةً بالحرارة والعطش وأخرى بشربه على تلك الحالِ فإن السواغ انحدارُ الشراب في الحلق بسهولة وقَبولِ نفس ونفيُه لا يوجب نفيَ ما ذكر جميعاً وقيل لا يكاد يدخُله في جوفه وعبّر عنه بالإساغة لما أنها المعهودةُ في الأشربة وهو حالٌ من فاعلِ يتجرعه أو من
{يَتَجَرَّعُهُ} “Onu yudumlamaya çalışır”; su kelimesinin sıfatı veya ondan hal olduğu söylenmiştir. Ancak daha zahir olanı, sanki “Peki, onunla ne yapar?” denilmiş gibi bir soruya dayanan yeni bir başlangıç (istînâf) cümlesi olmasıdır; yani “Onu yudumlamaya çalışır” denilmiştir; susuzluğun galebe çalması ve hararetin onu kaplaması sebebiyle onu yudum yudum zorla içmeye çabalar. {وَلَا يَكَادُ يُسِيغُهُ} “ve onu boğazından neredeyse geçiremez”; yani kolayca yutmak şöyle dursun, onu boğazından geçirmeye bile yaklaşamaz; bilakis boğazına takılır da binbir güçlükten sonra onu yudum yudum içer. Böylece azabı bir yandan hararet ve susuzlukla, diğer yandan da o halde içmekle uzayıp gider. Zira “isevâğ”, içeceğin boğazdan kolaylıkla ve nefsin kabulüyle akıp gitmesidir; bunun nefyedilmesi ise zikredilenlerin tamamının nefyedilmesini gerektirmez. “Onu karnına neredeyse sokamaz” manasında olduğu da söylenmiştir; içeceklerde alışılagelmiş olan bu olduğu için “isâğa” (boğazdan kolay geçirme) lafzıyla ifade edilmiştir. Bu, “yudumlamaya çalışır” fiilinin failinden veya
10043. Metin
إبراهيم ١٨ ١٩ مفعوله أو منهما جميعاً (وَيَأْتِيهِ الموت) أي أسبابُه من الشدائد (مّن كُلّ مَكَانٍ) ويُحيط به من جميع الجهات أو من كل مكان من جسده حتى من أصول شعرِه وإبهامِ رجله (وَمَا هُوَ بِمَيّتٍ) أي والحالُ أنه ليس بميت حقيقة كما هو الظاهر من مجيء أسبابِه لا سيما من جميع الجهاتِ حتى لا يتألمُ بما غشِيه من أصناف المُوبقات (وَمِن وَرَائِهِ) من بين يديه (عَذَابٍ غَلِيظٍ) يستقبل كلَّ وقت عذاباً أشدَّ وأشق مما كان قبله ففيه دفعُ ما يُتوهم من الخِفّة بحسب الاعتيادِ كما في عذاب الدنيا وقيل هو الخلودُ في النار وقيل هو حبسُ الأنفاس وقيل المرادُ بالاستفتاح والخيبةِ استسقاءُ أهلِ مكةَ في سِنيهم التي أرسلها الله تعالى عليهم بدعوته ﵊ وخيبتهم في ذلك وقد وعد لهم بدل صديدَ أهل النار
Mef'ulünden veya her ikisinden birden haldir. {وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ} “Ve ona ölüm gelir”; yani onun şiddetli sebepleri [gelir], {مِنْ كُلِّ مَكَانٍ} “her yerden”; her yönden onu kuşatır veya bedeninin her bir noktasından, hatta saç diplerinden ve ayak başparmağından bile [gelir]. {وَمَا هُوَ بِمَيِّتٍ} “Oysa o ölecek de değildir”; yani özellikle her yönden ölüm sebeplerinin gelmesinden anlaşılan zahir duruma rağmen hakikatte ölmüş değildir ki kendisini bürüyen bu helak edici azap çeşitleriyle acı çekmekten kurtulsun. {وَمِنْ وَرَائِهِ} “ve önünde de”, arkasında da; {عَذَابٌ غَلِيظٌ} “çetin bir azap vardır”; her an, bir öncekinden daha şiddetli ve daha ağır bir azapla karşılaşır. Bunda, dünya azabında olduğu gibi alışkanlık sebebiyle azabın hafifleyeceği vehmini defetme vardır. Bunun ateşte ebedi kalmak olduğu, nefeslerin tutulması olduğu da söylenmiştir. İstimdat (yardım isteme) ve hüsrandan muradın, Mekke ehlinin onun (aleyhisselâm) bedduasıyla Yüce Allah'ın üzerlerine gönderdiği kıtlık yıllarında yağmur istemeleri ve bundaki hüsranları olduğu; onlara cehennem ehlinin irinli suyu yerine vaat edildiği de söylenmiştir.
10044. Metin
(مَّثَلُ الذين كَفَرُواْ بِرَبّهِمْ) أي صفتُهم وحالُهم العجيبةُ الشأنِ التي هي كالمثل في الغرابة وهو مبتدأٌ خبرُه قولُه تعالى (أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ) كقولك صفةُ زيدٍ عرضُه مهتوكٌ ومالُه منهوب وهو استئنافٌ مبني على سؤال من قال ما بالُ أعمالُهم التي عمِلوها في وجوه البرِّ من صلة الأرحام وإعتاق الرقاب وفداءِ الأسارى وإغاثةِ الملهُوفين وقِرى الأضيافِ وغير ذلك ممَّا هو من باب المكارم حتى آل أمرُهم إلى هذا المآل فأجيب بأن ذلك كرماد (اشتدت بِهِ الريح) حملتْه وأسرعتْ الذهاب به (فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ) العصْفُ اشتدادُ الريحِ وصف به زمانُها مبالغةً كقولك ليلةٌ ساكرةٌ وإنما السكورُ لريحها شُبّهت صنائعُهم المعدودةُ لابتنائها على غير أساسٍ من معرفة الله تعالى والإيمان به والتوجّه بها إليه تعالى برماد طيّرته الريحُ العاصفةُ أو استئنافٌ مسوقٌ لبيان أعمالِهم للأصنام أو مبتدأٌ خبرُه محذوفٌ كما هُو رأيُ سيبويهِ أي فيما يتلى عليك مَثلُهم وقوله أعمالُهم جملة مستأنَفةٌ مبنيّةٌ على سؤال من يقول كيف مثلهم فقيل أعمالهم كيت وكيت سواء أريد بها صنائعهم أو أعمالهم لأصنامهم وقيل أعمالُهم بدلٌ من مَثَلُ الذين وقوله كرماد خبرُه (لَاّ يَقْدِرُونَ) أي يوم القيامة (مِمَّا كَسَبُواْ) من تلك الأعمال (على شَىْء) ما أي لا يرَوْن له أثراً من ثواب أو تخفيفِ عذابٍ كدأب الرماد المذكور وهو فذلكةُ التمثيل والاكتفاءُ ببيان عدمِ رؤيةِ الأثر لأعمالهم للأصنام مع أن لها عقوباتٍ هائلةً للتصريح ببطلان اعتقادِهم وزعمِهم أنها شفعاءُ لهم عند الله تعالى وفيه تهكّمٌ بهم (ذلك) أي ما دل عليه التمثل دَلالةً واضحةً من ضلالهم مع حُسبانهم أنهم على شيء (هُوَ الضلال البعيد) عن طريق الصواب أو عن نيل الثواب
{مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ} “Rablerini inkâr edenlerin durumu”; yani gariplikte darb-ı mesel gibi olan şaşılacak durumları ve halleridir. Bu bir mübtedadır; haberi ise Yüce Allah'ın şu buyruğudur: {أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ} “onların amelleri bir kül gibidir”; tıpkı “Zeyd'in durumu, namusu lekelenmiş ve malı yağmalanmış gibidir” demen gibi. Bu, “Sıla-i rahim, köle azat etmek, esirleri kurtarmak, darda kalanlara yardım etmek, misafir ağırlamak ve benzeri erdemlerden sayılan iyilik yollarında işledikleri amelleri ne oldu da akıbetleri bu hale vardı?” diyen kimsenin sorusuna dayanan yeni bir cümledir (istînâf). Cevap olarak bunun bir kül gibi olduğu bildirilmiştir: {اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ} “rüzgârın şiddetle savurduğu”; onu alıp hızla götürdüğü [bir kül gibidir], {فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ} “fırtınalı bir günde”. “Asf”, rüzgârın şiddetlenmesidir; tıpkı “rüzgârı dinmiş gece” demen gibi -ki sükunet aslında gecenin rüzgârına aittir- mübalağa için rüzgârın şiddeti onun zamanına sıfat yapılmıştır. Sayılan bu iyilikleri, Allah Teâlâ'yı tanımak, O'na iman etmek ve amellerle O'na yönelmek gibi bir esasa dayanmadığı için, fırtınalı bir rüzgârın savurup attığı bir küle benzetilmiştir. Yahut putlar için yaptıkları amelleri açıklamak üzere sevk edilmiş yeni bir cümledir; veya Sîbeveyhi'nin görüşüne göre haberi mahzuf bir mübtedadır; yani “Sana okunan şeyler arasında onların misali şöyledir” takdirindedir. “Onların amelleri...” sözü ise “Onların misali nasıldır?” diyenin sorusuna dayanan müstakil bir cümledir; ister iyilikleri ister putları için yaptıkları ameller kastedilsin “onların amelleri şöyledir böyledir” denilmiştir. “A'mâlühüm” kelimesinin “meselü'llezîne” ifadesinden bedel, “keramâdin” sözünün de onun haberi olduğu söylenmiştir. {لَا يَقْدِرُونَ} “Hiçbir güç yetiremezler”; yani kıyamet gününde, {مِمَّا كَسَبُوا} o amellerden “kazandıklarından”, {عَلَى شَيْءٍ} “hiçbir şeye”; yani söz konusu külün durumunda olduğu gibi ne bir sevap ne de azabın hafifletilmesi nevinden hiçbir eser göremezler. Bu, benzetmenin hülasasıdır (fezlekesi). Putlar için yaptıkları amellerin korkunç cezaları olduğu halde sadece onların bir eserini göremeyeceklerinin beyanıyla yetinilmesi, putların Allah katında kendilerine şefaatçi olacağı yönündeki inanç ve zanlarının bâtıllığını açıkça ifade etmek içindir ve bunda onlarla bir alay (tehekküm) vardır. {ذَلِكَ} “İşte bu”; yani bir şey üzerinde olduklarını sandıkları halde sapıklıkta olduklarına dair bu benzetmenin açıkça delalet ettiği şey, {هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ} “derin bir sapıklığın ta kendisidir”; doğru yoldan veya sevaba kavuşmaktan çok uzaktır.
10045. Metin
(أَلَمْ تَرَ) خطابٌ للرسول ﵊ والمرادُ به أمتُه وقيل لكل أحد من الكفرة لقوله تعالى يُذْهِبْكُمْ والرؤيةُ رؤيةُ القلب وقوله تعالى {إِنَّ الله خلق السماوات والأرض} سادٌّ مسدَّ مفعوليها أي ألم تعلمْ أنه تعالى خلقهما (بالحق) ملتبسةً بالحكمة والوجهِ الصحيح الذي يحِق أن تخلَقَ عليه وقرىء خالقُ السموات والأرض (إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ) يُعدمْكم بالمرة (وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ) أي يخلُق بدلكم خلقاً مستأنفا لا علاقة
{أَلَمْ تَرَ} “Görmedin mi?”; Peygamber'e (aleyhisselâm) hitaptır, murat ise onun ümmetidir; Yüce Allah'ın “sizi giderir” buyruğundan ötürü kâfirlerden her birine hitap olduğu da söylenmiştir. Görmek, kalbin görmesidir (bilmektir). Yüce Allah'ın {أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ} “Allah'ın gökleri ve yeri yarattığını” buyruğu, o fiilin iki mef'ulü (nesnesi) yerine geçmiştir; yani O'nun ikisini yarattığını bilmedin mi? {بِالْحَقِّ} “hak ile”; hikmete ve yaratılmalarına layık olan doğru ve yerinde bir tarza bürünmüş olarak [yarattığını]. “Gökleri ve yeri yaratan” şeklinde de okunmuştur. {إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ} “Dilerse sizi yok eder”; sizi tamamen ortadan kaldırır, {وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ} “ve yeni bir yaratılış getirir”; yani sizin yerinize sizinle aralarında hiçbir bağ bulunmayan yeni bir topluluk yaratır.
10046. Metin
إبراهيم ٢٠ ٢١ بينكم وبينهم رتب قدرتَه تعالى على ذلك على قدرتِهِ تعالَى على خلقِ السمواتِ والأرضِ على هذا النمط البديعِ إرشاداً إلى طريق الاستدلالِ فإن من قدَر على خلق مثلِ هاتيك الأجرامِ العظيمةِ كان على تبديل خلق آخرَ بهم أقدر ولذلك قال
Sizinle aralarında bir bağ bulunmayan. İstidlal (delil getirme) yoluna bir rehberlik olmak üzere, Yüce Allah'ın buna olan kudretini, gökleri ve yeri bu eşsiz nizamda yaratmaya olan kudretine dayandırdı; zira bu muazzam cisimleri yaratmaya gücü yeten, onların yerine başka bir yaratılış getirmeye elbette daha çok muktedirdir. Bundan dolayı şöyle buyurmuştur:
10047. Metin
(وَمَا ذلك) أي إذهابُكم والإتيانُ بخلق جديد مكانكم (عَلَى الله بِعَزِيزٍ) بمتعذرٍ أو متعسر فإنه قادر لذاته على جميع الممكِنات لا اختصاصَ له بمقدور دون مقدورٍ ومَنْ هذا شأنُه حقيقٌ بأن يؤمَنَ به ويرجى ثوابُه ويخشى عقابه
{وَمَا ذَلِكَ} “Ve bu değildir”; yani sizi yok edip yerinize yeni bir topluluk getirmek, {عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ} “Allah'a göre zor [bir şey]”; imkânsız veya güç bir şey değildir. Zira O, zatı gereği bütün mümkün varlıklara kâdirdir; bir şeye muktedir olup diğerine olmamak gibi bir durum O'nun için söz konusu değildir. Bu şana sahip olan Zat, elbette Kendisine iman edilmeye, sevabı umulmaya ve azabından korkulmaya en layık olandır.
10048. Metin
(وبرزوا الله جَمِيعًا) أي يبرُزون يوم القيامة وإيثارُ صيغةِ الماضي للدَلالة على تحقيق وقوعِه كما في قوله سبحانه وَنَادَى أصحاب الجنة أصحاب النار أو لأنه لا مُضِيَّ ولا استقبالَ بالنسبة إليه سبحانه والمرادُ بروزُهم من قبورهم لأمر الله تعالى ومحاسبته أو لله على ظنهم فإنهم كانوا يظنون عند ارتكابِهم الفواحشَ سراً أنها تخفى على الله سبحانه فإذا كانَ يومُ القيامةِ انكشفوا الله عند أنفسِهم (فَقَالَ الضعفاء) الأتباعُ جمع ضعيف والمرادُ ضعفُ الرأي وإنما كتب بالواو وعلى لفظ من يفخم الألف قبل الهمزة (لِلَّذِينَ استكبروا) لرؤسائهم الذين استتبعوهم واستغفووهم (إِنَّا كُنَّا) في الدنيا (لَكُمْ تَبَعًا) في تكذيب الرسل ﵈ والإعراضِ عن نصائحهم وهو جمعُ تابع كغيب في جمع غائب أو مصدرٌ نُعت به مبالغةً أو على إضمار أي ذوي تبع (فَهَلْ أَنتُمْ مُّغْنُونَ) دافعون (عنا) والفاء للدالة على سببية الاتباعِ للإغناء والمرادُ التوبيخُ والعتابُ والتقريعُ والتبكيت (مِنْ عَذَابِ الله مِن شَىْء) من الأولى للبيان واقعةٌ موقعَ الحال والثانية للتبعيض واقعةٌ موقعَ المفعول أي بعضُ الشيء الذي هو عذابُ الله تعالى ويجوز كونُهما للتبعيض أي بعضَ شيءٍ هو بعضُ عذاب الله والإعراب كما سبق ويجوز أن تكون الأولى مفعولاً والثانية مصدراً أي فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا بعضَ العذاب بعضَ الإغناء ويعضُد الأولَ قولُه تعالى فَهَلْ أَنْتُمْ مُّغْنُونَ عَنَّا نَصِيباً مّنَ النار (قَالُواْ) أي المستكبرون جواباً عن معاتبة الأتباعِ واعتذاراً عما فعلوا بهم (لَوْ هَدَانَا الله) أي للإيماء ووفّقنا له (لَهَدَيْنَاكُمْ) ولكن ضَلَلْنا فأضللناكم أي اخترنا لكم ما اخترناه لأنفسنا أو لو هدانا الله طريق النجاة من العذاب لهديناكم وأغنينا عنكم كما عرضنا له ولكن سددوننا طريقُ الخلاص ولاتَ حينَ مناص (سَوَاء عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا) مما لقِينا (أَمْ صَبَرْنَا) على ذلك أي مستوٍ علينا الجزَعُ والصبرُ في عدم الإنجاء والهمزةُ وأم لتأكيد التسويةِ كما في قوله تعالى سَوَاء عَلَيْهِمْ أأنذرتهم أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ وإنما أسندوهما ونسبوا استواءَهما إلى ضمير المتكلم المنتظِمِ للمخاطبين أيضاً مبالغةً في النهي عن
{وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا} “Hepsi toptan Allah'ın huzuruna çıkarlar”; yani kıyamet gününde ortaya çıkacaklardır. Yüce Allah'ın {وَنَادَى أصحاب الجنة أصحاب النار} “Cennet ehli cehennem ehline seslendi” buyruğunda olduğu gibi vukuunun kesinliğini bildirmek için veya Sübhânehu'ya nispetle geçmiş ve gelecek zaman söz konusu olmadığı için mazi (geçmiş zaman) kalıbı tercih edilmiştir. Murat, kabirlerinden Allah Teâlâ'nın emri ve hesabı için çıkmalarıdır; yahut kendi zanlarına göre Allah'ın huzuruna çıkmalarıdır, zira onlar çirkin işleri gizlice işlediklerinde bunların Allah Sübhânehu'ya gizli kalacağını sanıyorlardı; kıyamet günü olunca ise kendi nefisleri nezdinde Allah'a açık hale geldiler. {فَقَالَ الضُّعَفَاءُ} “Zayıflar dediler ki”; yani tâbiler. “Duafâ”, zaîf kelimesinin çoğuludur; murat ise akıl zayıflığıdır. Hemzeden önceki elifi kalın okuyanların lafzı üzere vâv harfiyle yazılmıştır; {لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا} “büyüklük taslayanlara”; kendilerini peşlerine takıp saptıran elebaşlarına dediler ki: {إِنَّا كُنَّا} dünyada, {لَكُمْ تَبَعًا} “biz size uymuştuk”; peygamberleri (aleyhimüsselâm) yalanlamada ve nasihatlerinden yüz çevirmede [size uymuştuk]. Bu, “gāib”in çoğulunun “gayb” gelmesi gibi “tâbi”in çoğuludur; yahut mübalağa için kendisiyle nitelenen bir masdardır ya da “tâbi olanlar” anlamında takdiri bir kelimeye dayanır. {فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ} “savuşturabilir misiniz?”; {عَنَّا} “bizden”; [baştaki] fâ harfi, tâbi olmanın azabı defetmeye sebep olduğunu göstermek içindir; maksat ise kınama, sitem, azarlama ve susturmaktır. {مِنْ عَذَابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ} “Allah'ın azabından herhangi bir şeyi?” Birinci “min” beyan (açıklama) içindir ve hal makamındadır; ikincisi ise teb'îz (kısmilik) içindir ve mef'ul makamındadır; yani “Allah Teâlâ'nın azabı olan şeyden bir kısmını [savabilir misiniz?]” demektir. Her ikisinin de teb'îz için olması caizdir; yani “Allah'ın azabının bir parçası olan bir şeyi [savabilir misiniz?]” takdirinde olup irap daha önce geçtiği gibidir. Birincisinin mef'ul, ikincisinin masdar olması da caizdir; yani “Bizden azabın bir kısmını az da olsa savabilir misiniz?” demektir. Birinci ihtimali Yüce Allah'ın {فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ} “Ateşten bir payı bizden savuşturabilir misiniz?” buyruğu desteklemektedir. {قَالُوا} “Dediler ki”; yani büyüklük taslayanlar, tâbilerin sitemine cevap ve onlara yaptıklarına mazeret olarak dediler ki: {لَوْ هَدَانَا اللَّهُ} “Eğer Allah bizi doğru yola eriştirseydi”; yani imana eriştirip bizi buna muvaffak kılsaydı, {لَهَدَيْنَاكُمْ} “biz de sizi eriştirirdik”; fakat biz saptık ve sizi de saptırdık; yani kendimiz için seçtiğimizi sizin için de seçtik; yahut “Eğer Allah bize azaptan kurtuluş yolunu gösterseydi, biz de size gösterir ve sizden azabı savardık; nitekim buna yeltendik de, fakat kurtuluş yolları önümüzde kapandı ve artık kaçacak vakit kalmadı” dediler. {سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَجَزِعْنَا} “Bizim için birdir; feryat etsek de” başımıza gelenlerden ötürü, {أَمْ صَبَرْنَا} “yoksa sabretsek de” buna; yani kurtuluşun olmaması hususunda feryat etmemiz de sabretmemiz de bizim için eşittir. Hemze ve “em” edatları, Yüce Allah'ın {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ} “Onları uyarsan da uyarmasan da onlar için birdir” buyruğunda olduğu gibi eşitliği tekit etmek içindir. Bu iki fiili isnat edip eşitliklerini muhatapları da içine alan mütekellim (birinci şahıs) zamirine nispet etmeleri, kendilerine verilen bu belada onlara ortak olduklarını bildirmek ve onları teselli etmek suretiyle sitemi yasaklamakta mübalağa yapmak içindir. “Bizim için birdir...” sözünün, Yüce Allah'ın {ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ} “Bu, bilsin diyedir ki ben ona hıyanet etmedim” buyruğu tarzında her iki zümrenin ortak sözü olması da caizdir. Nitekim şöyle rivayet edildiği bunu desteklemektedir: Onlar “Gelin feryat edip sızlanalım” derler ve beş yüz yıl feryat ederler, fakat fayda vermez. Sonra “Gelin sabredelim” derler ve yine o kadar sabrederler, yine fayda vermez. İşte o zaman bunu söylerler. Tâbilerin sitemi de bir nevi feryat ve sızlanma olduğu için, cevaplarının sonuna bunda hiçbir fayda olmadığını beyan eden şu sözü eklediler ve şöyle dediler: {مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ} “Bizim için kaçacak hiçbir sığınak yoktur”; azaptan hiçbir kurtuluş ve kaçış yeri yoktur. Eşeğin ürküp kaçması manasındaki “hâsa'l-himâru” tabirinden gelir; bu kelime ya “mebît” (geceleme yeri) ve “masîf” (yazlık) gibi mekân ismidir yahut “mağîb” (kaybolmak) ve “meşîb” (ihtiyarlamak) gibi masdardır. Bu cümle, eşitliğin söz konusu olduğu durumun icmâlini açıklayan müfessire bir cümledir, dolayısıyla iraptan mahalli yoktur; yahut tekit edici bir hal veya ondan bedeldir.
10049. Metin
إبراهيم ٢٢ التوبيخ بإعلام أنهم شركاءُ لهم فيما ابتُلوا به وتسليةً لهم ويجوز أن يكون قوله سَوَاء عَلَيْنَا الخ من كلام الفريقين على مِنوال قوله تعالى ذلك لِيَعْلَمَ أَنّى لَمْ أَخُنْهُ ويؤيده ما روي أنهم يقولون تعالَوا نجزَعْ فيجزعون خمسَمائة عام فلا ينفعهم فيقولون تعالَوا نصبِرْ فيصبِرون كذلك فلا ينفعهم فعند ذلك يقولون ذلك ولما كان عتابُ الأتباع من باب الجزَعِ ذيّلوا جوابَهم ببيان أن لا جدوى في ذلك فقالوا (مَا لَنَا مِن مَّحِيصٍ) من منجى ومهربٍ من العذاب من حاص الحمارُ إذا عدل بالفرار وهو إما اسمُ مكان كالمبيت والمَصيف أو مصدرٌ كالمغيب والمشيب وهي جملةٌ مفسِّرة لإجمال ما فيه الاستواءُ فلا محلَّ لها من الإعرابِ أو حالٌ مؤكِّدة أو بدلٌ منه
Azarlamayı nehyetmekte mübalağa yapmak; başlarına gelen musibette onlarla ortak olduklarını bildirmek ve onları teselli etmek içindir. “Bizim için birdir...” ifadesinin, Yüce Allah'ın {ذَلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ} “Bu, ona gıyabında hıyanet etmediğimi bilmesi içindir” buyruğu tarzında her iki zümrenin de sözü olması caizdir. Nitekim şöyle rivayet edilmesi bunu destekler: Onlar “Gelin feryat edelim” derler; beş yüz yıl feryat ederler fakat kendilerine fayda vermez. Bunun üzerine “Gelin sabredelim” derler; aynı şekilde sabrederler, yine fayda vermez. İşte o vakit bunu söylerler. Tâbilerin sitemi de bir nevî feryat ve sabırsızlık cümlesinden olduğu için, cevaplarının sonuna bunda hiçbir fayda bulunmadığını açıklayarak şunu eklediler ve dediler ki: {مَا لَنَا مِنْ مَحِيصٍ} “Bizim için hiçbir kaçacak yer yoktur”; azaptan hiçbir sığınak ve kaçış yoktur. Bu, merkebin kaçarak yön değiştirmesi manasındaki “hâsa” kökündendir. Bu kelime ya “mebît” ve “masîf” gibi mekân ismidir yahut “mağîb” ve “meşîb” gibi masdardır. Bu, eşitliğin bulunduğu şeydeki kapalılığı açıklayan tefsir cümlesidir (cümle-i müfessire), bu yüzden iraptan mahalli yoktur; yahut tekit edici bir hal veya ondan bedeldir.
10050. Metin
(وَقَالَ الشيطان) الذي أضل كلا الفريقين واستتبعهما عند ما عتَباه بما قاله الأتباعُ للمستكبرين (لَمَّا قُضِىَ الأمر) أي أُحكم وفُرغ منه وهو الحسابُ ودخل أهلُ الجنةِ الجنةَ وأهلُ النار النارَ خطيباً في محفِل الأشقياء من الثقلين (إِنَّ الله وَعَدَكُمْ وَعْدَ الحق) أي وعداً من حقه أن يُنجَز فأنجزه أو وعداً أنجزه وهو الوعدُ بالبعث والجزاء (وَوَعَدتُّكُمْ) أي وعد الباطل وهوان لا بعثَ ولا جزاء ولئن كان فالأصنامُ شفعاؤُكم ولم يصرِّح ببطلانه لما دلَّ عليه قولُه (فَأَخْلَفْتُكُمْ) أي موعدي على حذف المفعولِ الثاني أي نقضتُه جعل وعده كالإخلاف منه كأنه كان قادراً على إنجازه وأنى له ذلك (وَمَا كَانَ لِىَ عَلَيْكُمْ مّن سلطان) أي تسلّطٍ أو حجةٍ تدل على صدقي (إِلَاّ أَن دَعَوْتُكُمْ) إلا دعائي إياكم إليه وتسويلُه وهو وإن لم يكن من باب السلطان لكنه أبرزه في مبروزه على طريقة [تحيةٌ بينِهم ضربٌ وجيعُ] مبالغةً في نفي السلطان عن نفسه كأنه قال إنما يكون لي عليكم سلطانٌ إذا كان مجردُ الدعاء من بابه ويجوز كونُ الاستثناء منقطعاً (فاستجبتم لِى) فأسرعتم إجابتي (فَلَا تَلُومُونِى) بوعدي إياكم حيثُ لم يكن ذلكَ على طريقة القسر والإلجاءِ كما يدل عليه الفاء وقرىء بالياء على وجه الالتفاتِ كما في قوله تعالى حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِى الفلك وَجَرَيْنَ بِهِم (وَلُومُواْ أَنفُسَكُمْ) حيث استجبتم لي باختياركم حين دعوتُكم بلا حجةٍ ولا دليل بمجرد تزيينٍ وتسويل ولم تستجيبوا ربكم إذا دعاكم دعوةَ الحق المقرونةَ بالبينات والحجج وليس مرادُه التنصّلَ عن توجه اللائمةِ إليه بالمرة بل بيانُ أنهم أحقُّ بها منه وليس فيه دلالةٌ على استقلالِ العبدِ في أفعاله كما زعمت المعتزلة بل يكفي في ذلك أن يكون لقدرته الكاسبةِ التي عليها يدورُ فلكُ التكليف مدخلٌ فيه فإنه سبحانه إنما يخلُق أفعالَه حسبما يختاره وعليه تترتب السعادةُ والشقاوة وما قيل من أنَّه يستدعي أن يقال فلا تلوموني ولا أنفسَكم فإن الله قضى عليكم الكفرَ وأجبركم عليه مبنيٌّ على عدم الفرق بين مذهب أهلِ الحقِّ وبين مسلك الجبرية (مَّا أَنَاْ بمصرحكم) أي بمُغيثكم مما أنتم فيه من العذاب (وَمَا أَنتُمْ بِمُصْرِخِىَّ) مما أنا فيه وإنما تعرّض لذلك مع أنه لم يكن في حيز الاحتمالِ مبالغةً في بيان عدمِ إصراخِه إياهم وإيذانا بأنه
{وَقَالَ الشَّيْطَانُ} “Şeytan dedi ki”; tâbilerin büyüklük taslayanlara söylediği sözlerle her iki zümre de kendisine sitem edince, her ikisini de saptırıp peşine takan şeytan şöyle dedi; {لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ} “iş bitirilince”; yani hükme bağlanıp tamamlandığında -ki o da hesaptır; cennet ehli cennete, cehennem ehli de cehenneme girdiğinde- cin ve insanlardan oluşan bedbahtlar topluluğuna bir hatip olarak [şöyle dedi]: {إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ} “Şüphesiz Allah size hak olanı vadetti”; yani yerine getirilmesi hak olan bir vaatte bulundu ve onu yerine getirdi yahut gerçekleştirdiği bir vaatte bulundu ki bu da diriliş ve ceza vaadidir. {وَوَعَدْتُكُمْ} “Ben de size vadettim”; yani bâtıl vaatte bulundum ki bu da diriliş ve cezanın olmadığı, şayet olursa da putların sizin şefaatçileriniz olacağıdır. Şu sözünün delalet ettiği şey sebebiyle onun bâtıl olduğunu açıkça belirtmedi: {فَأَخْلَفْتُكُمْ} “fakat size olan vaadimden caydım”; yani ikinci mef'ulün hazfiyle “vaadimi bozdum” demektir. Sanki onu yerine getirmeye gücü yetiyormuş gibi -oysa nerede onda o güç!- vaadini kendi tarafından bir cayma kıldı. {وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطَانٍ} “Benim sizin üzerinizde hiçbir hâkimiyetim yoktu”; yani doğru söylediğimi gösteren hiçbir zorlayıcı gücüm veya hüccetim yoktu; {إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ} “ancak sizi çağırdım”; sadece sizi ona davet ettim ve vesvese verdim. Bu durum her ne kadar hâkimiyet ve delil türünden olmasa da, kendi üzerinden hâkimiyeti nefyetmekte mübalağa yoluyla tıpkı “Aralarındaki selamlaşma can yakıcı bir vuruşmadır” dizesinde olduğu gibi onu kendi kalıbında ortaya koydu. Sanki şöyle dedi: “Benim sizin üzerinizde ancak kuru bir çağrı bu kabilden sayılabiliyorsa bir hâkimiyetim olabilir.” İstisnanın munkatı' olması da caizdir. {فَاسْتَجَبْتُمْ لِي} “siz de hemen bana uydunuz”; çağrıma hızla icabet ettiniz. {فَلَا تَلُومُونِي} “Öyleyse beni kınamayın” size vaatte bulunduğum için; zira fâ harfinin de gösterdiği üzere bu durum bir zorlama ve icbar yoluyla olmamıştı. Tıpkı Yüce Allah'ın {حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ} “Nihayet siz gemide olduğunuz ve gemiler onları götürdüğü zaman” buyruğunda olduğu gibi iltifat yoluyla yâ harfiyle [üçüncü şahıs olarak] da okunmuştur. {وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ} “ve kendinizi kınayın”; çünkü hiçbir delil ve hüccet olmaksızın, sırf bir süsleme ve vesvese ile sizi çağırdığımda kendi tercihinizle bana icabet ettiniz; deliller ve hüccetlerle desteklenmiş hak davetle sizi çağırdığında ise Rabbinize icabet etmediniz. Şeytanın maksadı, kınamanın kendisine yönelmesini tamamen bertaraf etmek değil, bilakis onların buna kendisinden daha layık olduğunu beyan etmektir. Bunda, Mutezile'nin iddia ettiği gibi kulun kendi fiillerinde tam bir müstakil iradeye sahip olduğuna dair bir delil yoktur; aksine mükellefiyet dairesinin etrafında döndüğü kesbî kudretinin bunda bir payının bulunması yeterlidir. Zira Sübhânehu, kulun fiillerini onun seçimine göre yaratır ve saadet ile şekavet de buna bağlanır. “Bu durumun ‘Ne beni kınayın ne de kendinizi, zira Allah sizin hakkınızda küfre hükmetti ve sizi buna zorladı’ denilmesini gerektirdiği” yönündeki iddia ise, hak ehlinin mezhebi ile Cebriyye'nin mesleği arasındaki farkı ayırt edememekten kaynaklanmaktadır. {مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ} “Ben sizi kurtaramam”; yani içinde bulunduğunuz bu azaptan sizi kurtarıcı değilim, {وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ} “siz de beni kurtaramazsınız” içinde bulunduğum azaptan. İhtimal dâhilinde olmadığı halde buna değinmesi, kendisinin onları kurtaramayacağını beyanda mübalağa yapmak ve kendisinin de onların maruz kaldığı şeyle müptela olup kurtarılmaya muhtaç olduğunu, o halde başkasını nasıl kurtarabileceğini bildirmek içindir.
10051. Metin
إبراهيم ٢٣ ٢٤ أيضا مبتلى بمثل ما ابتُلوا به ومحتاجٌ إلى الإصراخ فكيف من إصراخِ الغير ولذلك آثرَ الجملةَ الاسميةَ فكأن ما مضى كان جواباً منه عن توبيخهم وتقريعِهم وهذا جوابٌ عن استغاثتهم واستعانِتهم به في استدفاع ما دهِمهم من العذاب وقرىء بكسر الياء (إِنّى كَفَرْتُ) اليوم (بما أشركتموني مِن قَبْلُ) أي بإشراككم إياي بمعنى تبرأتُ منه واستنكرتُه كقوله تعالى وَيَوْمَ القيامة يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ يعني أن إشراكَكم لي بالله سبحانه هو الذي يَطمِعكم في نُصرتي لكم بأن كان لكم عليّ حقٌّ حيث جعلتموني معبوداً وكنت أوَد ذلك وأرغب فيه فاليوم كفرتُ بذلك ولم أحمَدُه ولم أقبله منكم بل تبرأتُ منه ومنكم فلم يبقى بيني وبينكم علاقةٌ أو كفرتُ من قبل حين أبيتُ السجودَ لآدمَ بالذي أشركتمونيه وهو الله تعالى كما في قوله سبحان ما سخر كن لنا فيكون تعليلاً لعدم إصراخِه فإن الكافرَ بالله سبحانه بمعزل من الإغاثة والإعانة سواء كان بالمدافعة أو الشفاعة وأما جعلُه تعليلاً لعدم إصراخِهم إياه فلا وجهَ له إذ لا احتمالَ له حتى يُحتاج إلى التعليل ولأن تعليلَ عدم إصراخِهم بكفره يوهم أنهم بسبيل من ذلك لولا المانعُ من جهته (إِنَّ الظالمين لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ) تتمةُ كلامه أو ابتداء كلامٍ من جهةِ الله ﷿ وفي حكاية أمثالِه لطفٌ للسامعين وإيقاظٌ لهم حتى يحاسبوا أنفسهم ويتدبّروا عواقبَهم
Kendisi de onların maruz kaldığı şeyle müptela olup feryada yetişilmesine muhtaçtır; o halde başkasının feryadına nasıl yetişsin! Bundan dolayı isim cümlesini tercih etmiştir. Sanki daha önce geçen kısım onların kınama ve azarlamalarına bir cevap; bu kısım ise başlarına çöken azabı savuşturmada kendisinden yardım istemelerine ve feryatlarına yetişmesini talep etmelerine bir cevaptır. Yâ harfinin kesresiyle [bi-musrihiyye] şeklinde de okunmuştur. {إِنِّي كَفَرْتُ} “Şüphesiz ben inkâr ettim” bugün, {بِمَا أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ} “daha önce beni [O'na] ortak koşmanızı”; yani beni ortak kılmanızı inkâr ettim; tıpkı Yüce Allah'ın {وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ} “Kıyamet günü onlar sizin ortak koşmanızı inkâr ederler” buyruğunda olduğu gibi ondan teberrî ettim ve onu tanımadım demektir. Yani şunu demek ister: “Sizin beni Allah Sübhânehu'ya ortak koşmanız, beni ilah edinmeniz sebebiyle üzerimde bir hakkınız varmış ve ben de bunu arzu edip istiyormuşum gibi size yardım edeceğime dair sizde bir ümit uyandırıyordu. Bugün ise bunu inkâr ettim; onu ne övdüm ne de sizden kabul ettim; bilakis ondan da sizden de uzak durdum; artık benimle sizin aranızda hiçbir bağ kalmadı.” Yahut “Daha önce Âdem'e secde etmekten kaçındığım vakit, beni kendisine ortak koştuğunuz Zat'ı yani Allah Teâlâ'yı inkâr etmiştim” demektir; nitekim Yüce Allah'ın {مَا سَخَّرَ لَنَا} buyruğunda olduğu gibidir. Bu takdirde onun kendilerini kurtaramayışının gerekçesi olur; zira Allah Sübhânehu'yu inkâr eden kimse, ister müdafaa ister şefaat yoluyla olsun, imdada yetişmekten ve yardım etmekten tamamen uzaktır. Bunun, onların şeytanı kurtaramayışının gerekçesi kılınmasına gelince, bunun hiçbir tutar tarafı yoktur; zira gerekçelendirmeye ihtiyaç duyulacak böyle bir ihtimal dahi yoktur ve onların şeytanı kurtaramayışının onun küfrüyle gerekçelendirilmesi, şeytan cihetinden bir engel olmasaydı onların bunu yapabilecekleri gibi yanlış bir vehim doğurur. {إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} “Şüphesiz zalimler için acı bir azap vardır”; sözünün tamamlayıcısıdır veya Allah (azze ve celle) katından yeni bir kelamın başlangıcıdır. Bu tür kıssaların aktarılmasında dinleyenler için bir lütuf ve nefislerini hesaba çekip akıbetlerini etraflıca düşünmeleri için bir uyarı vardır.
10052. Metin
(وأدخل الذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار خالدين فِيهَا بِإِذْنِ رَبّهِمْ) أيْ بأمرِه أو بتوفيقه وهدايته وفي التعرُّض لوصفِ الربوبيةِ مع الإضافةِ إلى ضميرِهم إظهارُ مزيدِ من اللطفِ بهم والمُدْخِلون هم الملائكةُ ﵈ وقرىء على صيغة التكلم فيكون قوله تعالى بِإِذْنِ رَبّهِمْ متعلقاً بقوله تعالى (تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سلام) أي يحيهم الملائكةُ بالسلام بإذن ربهم
{وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ} “İman edip salih amel işleyenler ise, Rablerinin izniyle içinde ebedî kalacakları, altından ırmaklar akan cennetlere girdirildiler”; yani O'nun emriyle veya muvaffak kılması ve hidayetiyle [girdirildiler]. Onların zamirine tamlama yapılarak Rablik (rubûbiyyet) vasfının zikredilmesinde, kendilerine yönelik lütfun fazlalığını ortaya koyma vardır. İçeri sokanlar meleklerdir (aleyhimüsselâm). Mütekellim (birinci şahıs) sîgasıyla da okunmuştur; bu takdirde Yüce Allah'ın “Rablerinin izniyle” buyruğu şu kelama bağlı olur: {تَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ} “Orada onların dirlik temennileri selamdır”; yani melekler onlara Rablerinin izniyle selam vererek esenlik dilerler.
10053. Metin
(أَلَمْ تَرَ) الخطابُ للرسولِ ﵊ وقد عُلّق بما بعدَهُ من قولِه تعالى (كَيْفَ ضَرَبَ الله مَثَلاً) أي كيف اعتمده ووضعه في موضعه اللائق به (كَلِمَةً طَيّبَةً) منصوبٌ بمضمر أي جعل كلمةً طيبة هي كلمةُ التوحيد أو كلَّ كلمة حسنةٍ كالتسبيحة والتحميدة والاستغفارِ والتوبة والدعوة (كَشَجَرةٍ طَيّبَةٍ) أي حكَم بأنها مثلُها لا أنه تعالى صيّرها مثلَها في الخارج وهو تفسير لقوله ضَرَبَ الله مَثَلاً كقولك شرّف الأميرُ زيداً كساه حُلةً وحمله على فرس ويجوز أن يكون كلمة بدلاً من مثلاً وكشجرة صفتُها أو خبرُ مبتدأٍ محذوفٍ أي هي كشجرة وأن يكون أو مفعوليْ ضرب إجراءً له مُجرى جعل قد أُخّر عن ثانيهما أعني مثلاً لئلا يبعُد عن صفته التي هي كشجرة وقد قرئت بالرفع على الابتداء (أَصْلُهَا ثَابِتٌ) أي ضارب بعُروقه في الأرض وقرأ أنس بنِ مالكٍ ﵁ كشجرة طيبة ثاتب أصلُها وقراءةُ الجماعة أقوى سبكاً وأنسبُ بقرينته أعني قوله تعالى (وَفَرْعُهَا) أي أعلاها (فِى السماء) في جهة العلو ويجوز أن يراد وفروعُها على الاكتفاء بلفظ الجنس عن الجمع
{أَلَمْ تَرَ} “Görmedin mi?”; hitap Peygamber'edir (aleyhisselâm) ve Yüce Allah'ın şu sözüyle kendisinden sonrasına bağlanmıştır: {كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا} “Allah nasıl bir misal getirdi?”; yani onu nasıl uyguladı ve layık olduğu yerine koydu. {كَلِمَةً طَيِّبَةً} “güzel bir sözü”; gizli bir fiille mansubdur; yani “güzel bir söz kıldı” demektir ki bu da tevhid kelimesidir yahut tesbih, tahmid, istiğfar, tövbe ve davet gibi her güzel sözdür; {كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ} “güzel bir ağaç gibi [kıldı]”; yani onun dış dünyada bizzat onun gibi kılmış olduğunu değil, onun gibi olduğuna hükmetti demektir. Bu, “Allah bir misal getirdi” sözünün bir tefsiridir; tıpkı “Emir Zeyd'e ikramda bulundu; ona bir hil'at giydirdi ve onu bir ata bindirdi” demen gibi. “Kelimetün” kelimesinin “meselen” kelimesinden bedel ve “ke-şeceratin”in de onun sıfatı veya “O bir ağaç gibidir” takdirinde mahzuf bir mübtedanın haberi olması; yahut “ca'ale” fiili hükmünde sayılarak “darabe” fiilinin iki mef'ulünden biri olup sıfatı olan “ke-şeceratin”den uzak düşmesin diye ikincisinden yani “meselen”den sonraya bırakılmış olması da caizdir. Mübteda olarak merfu (kelimetün tayyibetün) şeklinde de okunmuştur. {أَصْلُهَا ثَابِتٌ} “kökü sabit”; yani kökleriyle toprağa sımsıkı tutunmuş. Enes bin Mâlik (radıyallâhu anh) “kökü sabit güzel bir ağaç gibi” şeklinde okumuştur; ancak cemaatin (çoğunluğun) kıraati nazım olarak daha kuvvetli ve karinesine yani Yüce Allah'ın şu buyruğuna daha uygundur: {وَفَرْعُهَا} “ve dalı”; yani yukarısı, {فِي السَّمَاءِ} “göktedir”; yukarı cihettedir. Cins isminin çoğul yerine kullanılmasıyla “dalları göktedir” anlamının murat edilmiş olması da caizdir.
10054. Metin
إبراهيم
İbrâhîm
10055. Metin
٢٥ - ٢٧ (تُؤْتِى أُكُلَهَا) تعطي ثمرَها (كُلَّ حِينٍ) وقّته الله تعالى لإثمارها (بِإِذْنِ رَبّهَا) بإرادة خالفها والمرادُ بالشجرة المنعوتةِ إما النخلةُ كما روي مرفوعاً أو شجرة في الجنة (وَيَضْرِبُ الله الأمثال لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) لأن في ضربها زيادةَ إفهامٍ وتذكير فإنه تصويرٌ للمعاني بصور المحسوسات
25 - 27 {تُؤْتِي أُكُلَهَا} “Yemişini verir” meyvesini verir, {كُلَّ حِينٍ} “her vakit” Allah Teâlâ'nın meyve vermesi için belirlediği her vakitte, {بِإِذْنِ رَبِّهَا} “Rabbinin izniyle” Yaratıcısının iradesiyle. Nitelendirilen ağaçtan kasıt, merfû olarak rivayet edildiği üzere ya hurma ağacıdır ya da cennetteki bir ağaçtır. {وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ} “Allah insanlara böyle misaller getirir ki düşünüp ibret alsınlar”; çünkü misaller getirmede daha fazla kavratma ve hatırlatma vardır; zira bu, manaları somut varlıkların suretleriyle tasvir etmektir.
10056. Metin
(وَمَثلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ) هي كلمةُ الكفر والدعاءِ إليه أو تكذيبُ الحق أو ما يعم الكل أو كلُّ كلمةٍ قبيحة (كَشَجَرَةٍ خبيثة) أي كمثل شجرة خبيثةٍ قيل هي كلُّ شجرةٍ لا يطيب ثمرُها كالحنظل والكشوث ونحوهما وتغييرُ الأسلوب للإيذان بأن ذلك غيرُ مقصود الضرب والبيان وإنما ذلك أمرٌ ظاهرٌ يعرفه كل أحد (اجتثت) استُؤصِلت وأُخذت جثّتُها بالكلية (مِن فَوْقِ الأرض) لكون عروقها قريبةً منه (مالها مِن قَرَارٍ) استقرارٍ عليها
{وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ} “Kötü bir sözün misali ise”; bu da küfür kelimesi, ona davet etmek, hakkı yalanlamak yahut hepsini kapsayan şey veya her çirkin sözdür; {كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ} “kötü bir ağaç gibidir”; yani kötü bir ağacın misali gibidir. Bunun, ebucehil karpuzu, küsküt otu ve benzeri meyvesi hoş olmayan her ağaç olduğu söylenmiştir. Üslubun değiştirilmesi, bunun asıl misal getirme ve açıklama maksadı olmadığını, bilakis herkesin bildiği açık bir husus olduğunu bildirmek içindir. {اجْتُثَّتْ} “koparılmış”; kökünden sökülmüş ve gövdesi tamamen alınmış, {مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ} “yerin üzerinden”; kökleri yere yakın olduğu için; {مَا لَهَا مِنْ قَرَارٍ} “onun hiçbir kararı yoktur” üzerinde hiçbir sebatı ve tutunması yoktur.
10057. Metin
(يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت) الذي ثبت بالحجة عندهم وتمكّن في قلوبهم وهو الكلمةُ الطيبةُ التي ذُكرت صفتُها العجيبة (فِى الْحَياة الدُنيا) فلا يُزالون عنه إذا افتُتِنوا في دينهم كزكريا ويحيى وجرجيس وشمسون والذين فتنهم أصحابُ الأخدود (وَفِي الأخرة) فلا يتلعثمون إذا سُئلوا عن معتقدهم في الموقف ولا تُدهشُهم أهوالُ القيامة أو عند سؤال القبر روى أنه ﷺ ذكَر قبضَ روحِ المؤمن فقال ثم يُعاد روحُه في جسده فيأتيه ملكان فيجلسانه في قبره فيقولون من ربك وما دينك ومن نبيُّك فيقول ربي الله وديني الإسلام ونبي محمدٍ ﷺ فينادي منادٍ من السماء أنه صدق عبدي فذلك قوله تعالى يُثَبّتُ الله الذين آمنوا وهذا مثالُ إيتاءِ الشجرةِ المذكورة أُكُلَها كل حين قال الثعلبي في تفسيره أخبرني أبو القاسم بن حبيب في سنة وست وثمانين وثلثمائة قال سمعت أبا الطيب محمدَ بنَ علي الخياطَ يقول سمعت سهلَ بنَ عمار العملي يقول رأيت يزيد بن هرون في منامي بعد موته فقلت ما فعل الله بك قال أتاني في قبري ملكان فظّان فقالا من ربك وما دينك ومن نبيك فأخذتُ بلحيتي البيضاءِ فقلت لهما ألمِثلي يقال هذا وقد علّمتُ الناسَ جوابَكما ثمانين سنة فذهبا (وَيُضِلُّ الله الظالمين) أي يخلق فيهما الضلالَ عن الحق الذي ثبّت المؤمنين عليه حسب إرادتهم واختيارِهم والمرادُ بهم الكفرةُ بدليل ما يقابله ووصفُهم بالظلم إما باعتبار وضعهم للشيء في غير موضعِه وإما باعتبار ظلِمهم لأنفسهم حيث بدلوا فطرةَ الله التي فطرَ الناسَ عليها فلم يهتدوا إلى القول الثابتِ أو كلُ من ظلم نفسه بالاقتصار على التقليد والإعراضِ عن البينات الواضحة فلا يثبت في موقف الفتن ولا يهتدي إلى الحق فالمرادُ بالذين آمنوا حينئذ المخلصون في الإيمان الراسخون في الإيقان كما ينبىء عنه التثبيتُ لكنه يوهم كونَ كلمة التوحيد إذا كانت لا عن إيقان داخله تحت مالا قرارَ له من الشجرة المضروبة مثلا (ويفعل
{يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ} “Allah iman edenleri sabit sözle pekiştirir”; nezdlerinde delille sabit olmuş ve kalplerine yerleşmiş olan [sözle ki] bu da şaşılacak vasfı zikredilen güzel sözdür (kelime-i tayyibe); {فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} “dünya hayatında”; böylece Zekeriyyâ, Yahyâ, Cercîs, Şemsûn ve Ashâb-ı Uhdûd'un işkence ettiği kimseler gibi dinleri uğrunda imtihan edildiklerinde ondan asla döndürülemezler; {وَفِي الْآخِرَةِ} “ve ahirette de”; mahşer yerinde inançları sorulduğunda dilleri tutulmaz, kıyametin dehşetleri onları şaşkına çevirmez yahut kabir suali anında [şaşırmazlar]. Rivayet edildiğine göre Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) müminin ruhunun kabzedilişini zikredip şöyle buyurmuştur: “Sonra ruhu cesedine iade edilir; derken ona iki melek gelir, onu kabrinde oturturlar ve ‘Rabbin kim, dinin ne, peygamberin kim?’ derler. O da ‘Rabbim Allah, dinim İslam, peygamberim Muhammed'dir (sallallâhu aleyhi ve sellem)’ der. Bunun üzerine gökten bir münadi: ‘Kulum doğru söyledi’ diye seslenir.” İşte Yüce Allah'ın {يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا} “Allah iman edenleri pekiştirir” buyruğu budur. Bu da zikredilen ağacın her vakit yemişini vermesinin bir örneğidir. Sa'lebî tefsirinde şöyle demiştir: Ebu'l-Kāsım bin Habîb üç yüz seksen altı senesinde bana haber verip dedi ki: Ebu't-Tayyib Muhammed bin Ali el-Hayyât'ın şöyle dediğini duydum: Sehl bin Ammâr el-Amelî'nin şöyle dediğini duydum: Yezîd bin Hârûn'u ölümünden sonra rüyamda gördüm ve “Allah sana ne yaptı?” dedim. Dedi ki: “Kabrimde bana kaba iki melek geldi ve ‘Rabbin kim, dinin ne, peygamberin kim?’ dediler. Ben de beyaz sakalımı tuttum ve onlara: ‘Benim gibisine mi bu söylenir? Oysa ben insanlara seksen sene sizin bu sorunuzun cevabını öğrettim!’ dedim; bunun üzerine çekip gittiler.” {وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ} “Allah zalimleri ise saptırır”; yani kendi irade ve tercihleri doğrultusunda, müminleri üzerinde sabit kıldığı haktan sapmayı onların içinde yaratır. Karşısındaki ifadenin delaletiyle bunlardan murat kâfirlerdir. Onların zulümle nitelenmesi, ya bir şeyi konulması gereken yerin dışına koymaları itibarıyla yahut Allah'ın insanları üzerinde yarattığı fıtratı değiştirip sabit söze hidayet bulmayarak kendi nefislerine zulmetmeleri itibarıyladır; ya da sırf taklitle yetinip apaçık delillerden yüz çevirerek nefsine zulmeden herkes fitne anında sebat gösteremez ve hakka ulaşamaz. Bu takdirde “iman edenler”den murat, sebat kılınmanın da hissettirdiği üzere imanda ihlaslı ve yakînde kökleşmiş kimselerdir; lâkin bu, yakîne dayanmayan tevhid kelimesinin darb-ı mesel kılınan o köksüz ve kararsız ağacın altına girmesini vehmettirebilir. {وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ} “Ve Allah dilediğini yapar”,
10058. Metin
إبراهيم ٢٨ ٣٠ الله مَا يَشَاء) من تثبيت بعضٍ وإضلالِ آخرين حسبما توجبه مشيئتُه التابعةُ للحِكم البالغة المقتضيةِ لذلك وفي إظهارُ الاسمِ الجليلِ في الموضعين من الفخامة وتربية المهابة مالا يخفى مع ما فيه من الإيذان بالتفاوت في مبدأ التثبيتِ والإضلال فإن مبدأ صدورِ كلَ منهما عنه ﷾ من صفاته العُلا غيرُ ما هو مبدإ صدور الآخر
Bunu gerektiren nihai hikmetlere bağlı dilemesinin iktiza ettiği doğrultuda bazısını sebatkâr kılmaktan ve diğerlerini saptırmaktan ibaret olan [dilediği şeyi yapar]. Her iki yerde de Yüce İsm'in açıkça zikredilmesinde azamet ve heybet uyandırma olduğu gizli değildir; bununla birlikte sebat kılma ve saptırmanın başlangıç noktasındaki farklılığı bildirme vardır; zira her ikisinin O'ndan (azze ve celle) sudûr edişinin dayanağı olan yüce sıfatları birbirinden farklıdır.
10059. Metin
(أَلَمْ تَرَ) تعجيبٌ لرسول الله ﷺ أو لكل أحد مما صنع الكفرةُ من الأباطيل التي لا تكاد تصدُر عمن له أدنى إدراك أيْ ألمْ تنظرُ (إِلَى الذين بذلوا نعمة الله) أي شكرَ نعمته تعالى بأن وضعوا موضعَه (كُفْراً) عظيماً وغمْطاً لها أو بدلوا نفسَ النعمة كفراً فإنهم لما كفروها سُلبوها فصاروا مستبدلين بها كفراً كأهل مكةَ حيث خلقهم الله سبحانه وأسكنهم حرمَه الآمن الذي يجيىء إليه ثمراتُ كُلّ شَىْء وجعلهم قِوامَ بيته وشرّفهم بمحمد ﷺ فكفروا ذلك فقُحطوا سبع سنين وقُتلوا وأُسروا يوم بدر فصاروا أذلاء مسلوبي النعمة باقين بالكفر بدلها وعن عمر وعلي ﵄ هُم الأفجران من قريش بنو المغيرةِ وبنو أمية أما بنو المغيرة فكُفيتموهم يوم بدر وأما بنو أمية فَمُتِّعوا إلى حين كأنهما يتأولان ما سيتلى من قولهِ ﷿ قُلْ تَمَتَّعُواْ الآية (وَأَحَلُّواْ) أي أنزلوا (قَوْمَهُمْ) بإرشادهم إياهم إلى طريقة الشرك والضلالِ وعدمُ التعرض لحلولهم لدلالة الإحلالِ عليه إذ هو فرْعُ الحلول كقوله تعالى يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ القيامة فَأَوْرَدَهُمُ النار (دَارَ البوار) دارَ الهلاك الذي لإهلاك وراءه
{أَلَمْ تَرَ} “Görmedin mi?”; kâfirlerin en ufak bir idrak sahibinden bile çıkmayacak bâtıl işlerinden ötürü Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) veya herkese yönelik bir hayret ifadesidir; yani bakıp görmedin mi, {إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا} “Allah'ın nimetini inkâra/nankörlüğe çevirenleri?”; yani O'nun nimetine şükretmenin yerine büyük bir küfür ve nankörlük koyduklarını veya bizzat nimetin kendisini küfre çevirdiklerini [görmedin mi?] Zira onlar nimete nankörlük edince nimetten mahrum bırakıldılar ve onun yerine inkârı almış oldular. Tıpkı Mekke ehli gibi: Allah Teâlâ onları yaratmış, her şeyin ürünlerinin akıp geldiği güvenli haremine yerleştirmiş, onları Beyt'inin hizmetçileri kılmış ve Muhammed (sallallâhu aleyhi ve sellem) ile onları şereflendirmişti; fakat onlar buna nankörlük ettiler, bunun üzerine yedi yıl kıtlığa uğratıldılar, Bedir günü öldürülüp esir edildiler; böylece nimetleri ellerinden alınmış zeliller haline geldiler ve nimetin yerine küfürle baş başa kaldılar. Ömer ve Ali'den (radıyallâhu anhümâ) rivayet edildiğine göre onlar: “Kureyş'in en fâcir iki kolu olan Benî Mugîre ve Benî Ümeyye'dir. Benî Mugîre'ye gelince, Bedir günü onların hakkından gelindi; Benî Ümeyye ise bir süreye kadar faydalandırıldı” demişlerdir. Sanki her ikisi de Yüce Allah'ın birazdan okunacak olan {قُلْ تَمَتَّعُوا} “De ki: Yararlanın!” ayetini tevil etmektedirler. {وَأَحَلُّوا} “ve kondurdular”; yani düşürdüler, {قَوْمَهُمْ} kendilerini şirk ve sapıklık yoluna sevk etmek suretiyle “kavimlerini”; onların kendilerinin oraya girmelerine değinilmemesi, başkasını oraya kondurmanın buna delalet etmesindendir; zira birini bir yere kondurmak oraya kendisinin girmesinin bir fer'idir; nitekim Yüce Allah'ın {يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ} “Kıyamet günü kavminin önüne düşer de onları ateşe götürür” buyruğunda da böyledir; {دَارَ الْبَوَارِ} ötesinde hiçbir helak bulunmayan “helak yurduna [kondurdular]”.
10060. Metin
(جَهَنَّمَ) عطفُ بيان لها وفي الإبهام ثم البيان مالا يخفى من التهويل (يَصْلَوْنَهَا) حالٌ منَها أو من قومهم أي داخلين فيها مُقاسِين لحرّها أو استئنافٌ لبيان كيفيةِ الحلولِ أو مفسر لفعل يقدر ناصباً لجهنم فالمرادُ بالإحلال المذكورِ حينئذ تعريضُهم للهلاك بالقتل والأسرِ لكن قوله تعالى قُلْ تَمَتَّعُواْ فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النار أنسبُ بالتفسير الأول (وَبِئْسَ القرار) على حذف المخصوصِ بالذم أي بئس المقرُّ جهنمُّ أو بئس القرار قرارُهم فيها وفيه أن حلولهم وصلبهم على وجه الدوام والاستمرار
{جَهَنَّمَ} “Cehenneme”; helak yurdu için atf-ı beyandır. Önce kapalı bırakıp sonra açıklamakta ise gizlenemez bir korku ve dehşet verme vardır. {يَصْلَوْنَهَا} “oraya gireceklerdir”; cehennemden veya kavimlerinden haldir; yani oraya girmiş ve onun hararetini çeker halde [oraya kondurdular]; yahut oraya kondurmanın nasıl olduğunu açıklayan yeni bir cümledir (istînâf) ya da cehennem kelimesini mansub kılan takdiri bir fiilin tefsiridir. Bu takdirde mezkûr kondurmaktan murat, öldürülme ve esir edilme ile onları helake maruz bırakmaktır; lâkin Yüce Allah'ın {قُلْ تَمَتَّعُوا فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ} “De ki: Yararlanın, şüphesiz varacağınız yer ateştir” buyruğu birinci tefsire daha uygundur. {وَبِئْسَ الْقَرَارُ} “ve o ne kötü bir karargâhtır!”; yerilmek istenen hususun hazfiyle “cehennem ne kötü bir karargâhtır!” yahut “onların oradaki kalışı ne kötü bir karardır!” demektir. Bunda onların oraya girmelerinin ve azap çekmelerinin sürekli ve daimi olduğuna dair bir işaret vardır.
10061. Metin
(وَجَعَلُواْ) عطفٌ على أحلوا وما عطف عليه داخلٌ معهما في حيز الصلة وحكمِ التعجيب أي جعلوا في اعتقادهم وحكمهم {الله} الفردِ الصمدِ الذي ليسَ كمثلِه شيءٌ هو في الواحد القهار (أندادا) أشبها في العبادة (لِيُضِلُّواْ) قومَهم الذين يشايعونهم حسبما ضلوا (عَن سَبِيلِهِ) القويمِ الذي هو التوحيدُ ويوقعوهم في ورطة الكفرِ والضلال ولعل تغييرَ الترتيب مع أن مقتضى ظاهرِ النظمِ أن يُذكر كفرانُهم نعمةَ الله تعالى ثم كفرُهم بذاته تعالى باتخاذ الأنداد ثم إضلالهم لقومهم المؤدي إلى إحلالهم دار البوار لتثنية التعجيبِ وتكريرِه والإيذانِ بأنَّ كلَّ واحدٍ من وضع الكفر موضعَ الشكر وإحلالِ القوم دارَ البوار واتخاذِ الأنداد للإضلال أمرٌ يقضي منه العجبَ ولو سيق النظمُ على نسق الوجود لربما فُهم التعجيب من مجموع الهَنات الثلاثِ كما في قصة البقرة وقرىء ليضلوا بالفتح
{وَجَعَلُوا} “Ve kıldılar”; “ehallû” fiiline matuftur ve ona matuf olanlarla birlikte sıla cümlesinin ve hayret hükmünün altına dâhildir; yani inançlarında ve hükümlerinde kıldılar; {لِلَّهِ} benzeri hiçbir şey olmayan, Vâhid ve Kahhâr olan o tek ve Samed olan “Allah'a”; {أَنْدَادًا} ibadette “ortaklar [kıldılar]”; {لِيُضِلُّوا} kendileri saptığı gibi kendilerine uyan “kavimlerini saptırsınlar diye”, {عَنْ سَبِيلِهِ} tevhidden ibaret olan dosdoğru “yolundan” ve onları küfür ve sapıklık uçurumuna düşürsünler diye. Nazmın zahirinin gerektirdiği sıralamanın; önce Allah Teâlâ'nın nimetine nankörlük etmelerinin, sonra ortaklar edinerek bizzat zatını inkâr etmelerinin, ardından da kavimlerini helak yurduna kondurmaya yol açan saptırmalarının zikredilmesi şeklinde olması gerekirken bu tertibin değiştirilmesi; hayreti ikiye katlamak, tekrarlamak ve şükrün yerine küfrü koymanın, kavmi helak yurduna kondurmanın ve saptırmak için ortaklar edinmenin her birinin başlı başına şaşılacak birer durum olduğunu bildirmek içindir. Şayet nazım varlık sırasına göre dizilseydi, Bakara kıssasında olduğu gibi hayret bu üç kusurun toplamından anlaşılabilirdi. “Liyadıllû” şeklinde fetha ile [kendileri sapsınlar diye] de okunmuştur.
10062. Metin
إبراهيم ٣١ وأياما كان فليس ذلك غرضاً حقيقياً لهم من اتخاذ الأندادِ لكنْ لما كان ذلك نتيجةً له شُبّه بالغرض وأدخل عليه اللام بطريق الاستعارة التبعية (قُلْ) تهديداً لأولئك الضالين المُضلين ونعياً عليهم وإيذاناً بأنهم لشدة إبائِهم قبولَ الحق وفرط انهما كهم في الباطل وعدمِ ارعوائهم عن ذلك بحال أحقاءُ بأن يُضرب عنهم صفحاً ويُعطَفَ عنهم عِنانُ العِظة ويُخَلّوا وشأنَهم ولا يُنهَوْا عنه بل يؤمَروا بمباشرته مبالغةً في التخلية والخِذلان ومسارعةً إلى بيان عاقبته الوخيمة ويقال لهم (تَمَتَّعُواْ) بما أنتُم عليهِ من الشهواتِ التي من جملتها كفرانُ النعم العظامِ واستتباعُ الناسِ في عبادة الأصنام (فإن مصيركم إلى النار) ليس إلا فلا بد لكم من تعاطي ما يوجب ذلك ويقتضيه من أحوالكم بل هي في الحقيقة صورةٌ لدخولها ومثالٌ له حسبما يلوحُ به قولُه سبحانه وَأَحَلُّواْ قَوْمَهُمْ دَارَ البوار الخ فهو تعليلٌ للأمر المأمورِ وفيه من التهديد الشديد الوعيد الأكيد مالا يوصف أو قل لهم تصوير الحالهم وتعبيراً عما يُلجئهم إلى ذلك تمتعوا إيذاناً بأنهم لفرْط انغماسِهم في التمتع بما هُم فيه من غير صارف يلويهم ولا عاطفٍ يَثنيهم مأمورون بذلك من قِبل آمر الشهوة مذعِنون لحكمه منقادون لأمره كدأب مأمورٍ ساعٍ في خدمة آمرٍ مُطاع فليس قوله تعالى فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النار حينئذٍ تعليلاً للأمر بل هو جوابُ شرطٍ ينسحبُ عليه الكلامُ كأنَّه قيل هذه حالُكم فإن دمتم عليه فإن مصيركم إلى النار وفيه التهديدُ والوعيد لا في الأمر
Nasıl olursa olsun, bu onların ortak koşmaktan güttükleri gerçek bir gaye değildir; fakat bunun bir neticesi olduğu için gayeye benzetilmiş ve tebaiyye istiaresi yoluyla başına lâm harfi dâhil edilmiştir. {قُلْ} “De ki”; o sapan ve saptıranları tehdit etmek, onları kınamak ve hakkı kabul etmekten şiddetle kaçınmaları, bâtıla aşırı derecede dalmaları ve hiçbir şekilde bundan vazgeçmemeleri sebebiyle kendilerinden yüz çevrilmeye, nasihat dizginlerinin kendilerinden çekilmesine, kendi hallerine bırakılmalarına, bundan nehyedilmeyip bilakis büsbütün yardımsız bırakılmak ve kötü akıbetlerinin çabucak beyan edilmesi amacıyla onu bizzat yapmalarının emredilmesine layık olduklarını bildirmek üzere onlara şöyle de: {تَمَتَّعُوا} “Yararlanın!” İçinde bulunduğunuz şehvetlerden ki büyük nimetlere nankörlük etmek ve insanları putlara tapmada peşinize takmak da bunlardandır; {فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ} “çünkü varacağınız yer kesinlikle ateştir”; başka bir yer değildir. Dolayısıyla hallerinizden bunu gerektiren ve iktiza eden şeyleri yapmaktan başka çareniz yoktur; bilakis bu haller, Yüce Allah'ın {وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ} “Kavimlerini helak yurduna kondurdular...” buyruğunun hissettirdiği üzere hakikatte cehenneme girişin bir sureti ve misalidir. Dolayısıyla bu, emrolunan emrin gerekçesidir ve bunda tarif edilemeyecek derecede şiddetli bir tehdit ve kesin bir azap bildirisi vardır. Yahut hallerini tasvir etmek ve onları buna mecbur bırakan şeyi ifade etmek üzere onlara de ki: “Yararlanın!” Bu da, hiçbir engelleyici onları vazgeçirmeksizin ve hiçbir caydırıcı onları döndürmeksizin içinde bulundukları şeyden zevk almaya aşırı derecede dalmaları sebebiyle, itaat edilen bir âmirin hizmetinde koşturan bir memurun hali gibi, şehvet âmiri tarafından buna emredildiklerini, onun hükmüne boyun eğip emrine itaat ettiklerini bildirmek içindir. Dolayısıyla Yüce Allah'ın {فَإِنَّ مَصِيرَكُمْ إِلَى النَّارِ} “Çünkü varacağınız yer ateştir” buyruğu bu takdirde emrin gerekçesi değil, sözün akışının gerektirdiği bir şartın cevabıdır; sanki “Sizin haliniz budur; şayet bunda devam ederseniz varacağınız yer ateştir” denilmiş gibidir. Tehdit ve korkutma ise emirde değil, bundadır.
10063. Metin
(قل لعبادي الذين آمنوا) خصهم بالإضافة إليه تنويهاً لهم وتنبيهاً على أنهم المقيمون لوظائفِ العبودية الموفون بحقوقها وتركُ العاطف بين الأمرين للإيذان بتباين حالِهما باعتبار المقول تهديداً وتشريفاً والمقول ههنا محذوفٌ دل عليه الجوابُ أي قل لهم أقيموا وأنفقوا (يُقِيمُواْ الصلاة وَيُنْفِقُواْ مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ) أي يداوموا على ذلك وفيه إيذانٌ بكمال مطاوعتهم الرسول ﷺ وغاية مسارعتهم إلى الامنثال بأوامره وقد جوّزوا أن يكون المقولُ يقيموا وينفقوا بحذف لام الأمرِ عنهما وإنما حسُن ذلك دون الحذف في قوله ... محمدُ تَفدِ نفسَك كلُّ نفس ... إذا ما خِلفْتَ من أمر تَبالا ... لدلالة قل عليه وقيل هما جوابا أقيموا وأنفقوا قد أقيما مُقامهما وليس بذاك (سِرّا وَعَلَانِيَةً) منتصبان على المصدرية من الأمر المقدرِ لا من جواب الأمر المذكور أي أنفقوا إنفاق سرَ وعلانية والأحبُّ في الإنفاق إخفاءُ المتطوَّع به وإعلانُ الواجب والمرادُ حث المؤمنين على الشكر لنعم الله سبحانه بالعبادة البدنية والماليةِ وتركِ التمتعِ بمتاع الدنيا والركونِ إليها كما هو صنيع الكفر (مّن قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يَوْمٌ لَاّ بَيْعٌ فِيهِ) فيبتاعَ المقصِّر ما يتلافى به تقصيره أو تفتدي به نفسَه والمقصودُ نفيُ عقد المعاوضة بالمرة وتخصيصُ البيعِ بالذكر للإيجاز مع المبالغة في نفي العقدِ إذ انتفاءُ البيع المستلزم انتفاءَ الشراء على أبلغ وجه وانتفاؤه بما يتصور مع تحقق الإيجابِ من قبل البائع (وَلَا خلال) ولا مخالّةٌ فيشفعَ له خليلٌ أو يسامحَه بمال يفتدي به نفسه أو مِنْ قَبْلِ أَن يَأْتِىَ يو لا أثرَ فيه لما لهَجوا بتعاطيه من البيع
{قُلْ لِعِبَادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا} “İman eden kullarıma de ki”; şanlarını yüceltmek ve kulluk vazifelerini hakkıyla yerine getiren, onun haklarına riayet eden kimseler olduklarını bildirmek için onları Kendisine izafe ederek tahsis etti. Söylenen sözün tehdit ve taltif olması bakımından iki halin birbirinden tamamen farklı olduğunu bildirmek için iki emir arasında atıf harfi terk edilmiştir. Buradaki söylenen söz (makūl) hazfedilmiştir ve bunu [arkasından gelen] cevap göstermektedir; yani “Onlara de ki: Namazı kılın ve infak edin” demektir. {يُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ} “Namazı kılsınlar ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden infak etsinler”; yani buna devam etsinler. Bunda onların Resûl'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) tam itaatlerini ve emirlerine uymadaki nihai süratlerini bildirme vardır. Söylenen sözün, başlarındaki emir lâmı hazfedilerek bizzat “kılsınlar ve infak etsinler” fiilleri olmasına da cevaz vermişlerdir. ... “Ey Muhammed! Başına bir felaket gelmesinden korktuğunda her nefis sana feda olsun” ... beytindeki hazfin aksine bunun güzel görülmesi, “de ki” ifadesinin buna delalet etmesindendir. Bu ikisinin, “kılın ve infak edin” emirlerinin cevabı olup onların yerine geçirildiği de söylenmiştir, fakat bu pek isabetli değildir. {سِرًّا وَعَلَانِيَةً} “Gizli ve açık olarak”; zikredilen emrin cevabından değil, takdir edilen emirden masdar olarak mansubdurlar; yani “Gizli ve açık bir infakla infak edin” demektir. İnfakta en sevimli olanı, nafile olanı gizlemek ve farz olanı ise açıkça yapmaktır. Murat, kâfirlerin yaptığı gibi dünya متاعından yararlanmayı ve ona meyletmeyi bırakıp bedenî ve malî ibadetlerle Allah Sübhânehu'nun nimetlerine şükretmeye müminleri teşvik etmektir; {مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لَا بَيْعٌ فِيهِ} “içinde hiçbir alışverişin bulunmadığı bir gün gelmeden önce” ki kusurlu olan kimse kusurunu telafi edecek bir şey satın alabilsin yahut kendisini fidyeyle kurtarabilsin. Maksat, ivazlı (karşılıklı) akdi tamamen nefyetmektir. Alışverişin (bey'in) tahsis edilmesi, akdi nefyetmekte mübalağa ile birlikte bir vecizlik sağlamak içindir; zira satışı nefyetmek, satın almanın nefyini en beliğ şekilde gerektirir ve onun nefyi, satıcı tarafından icap (satış teklifi) gerçekleştiğinde düşünülebilecek şeylerle olur. {وَلَا خِلَالٌ} “ve hiçbir dostluğun [bulunmadığı]”; hiçbir dostluk yoktur ki bir dost ona şefaat etsin veya kendisini kurtaracağı bir malı ona bağışlasın; yahut düşkün oldukları alışverişten ve dostluktan hiçbir eserin,
10064. Metin
إبراهيم ٢٢ والمخالّة ولا انتفاعَ بذلك وإنما الانتفاعُ والارتفاقُ فيه بالإنفاق لوجه الله سبحانه والظاهر أن مت متعلقة بأنفِقوا وتذكيرُ إتيانِ ذلك اليوم لتأكيد مضمونِه كما في سورةِ البقرةِ من حيثُ إنَّ كلاًّ من فقدان الشفاعةِ وما يُتدارك به التقصير معاوضةً وتبرعاً وانقطاعُ آثار البيع والخِلالِ الواقعَيْن في الدنيا وعدمُ الانتفاع بهما من أَقْوى الدَّواعي إلى الإتيان بما تبقى عوائدُه وتدوم فوائدُه من الإنفاقِ في سبيلِ الله ﷿ أو من حيث إن ادخارَ المال وتركَ إنفاقِه إنما يقع غالباً للتجارات والمُهاداة فحيث لا يمكن ذلك في الآخرة فلا وجهَ لادّخاره إلى وقت الموت وتخصيصُ التأكيد بذلك لميل الطباعِ إلى المال وكونها مجبولةً على حبه والضَّنةِ به ولا يبعُد أن يكون تأكيداً لمضمون الأمرِ بإقامة الصلاة أيضاً من حيث إن تركَها كثيراً ما يكون بالاشتغال بالبياعات والمُخالاّت كما في قوله تعالى وإذار أو اتجارة أَوْ لَهْواً انفضوا إِلَيْهَا وقرىء بالفتح فيهما على إرادة النفي العام ودَلالةِ الرفعِ على ذلك باعتبار خطابيَ هو وقوعُه في جوابُ هل فيه بيعٌ أو خلال
Ve dostluktan hiçbir izin bulunmadığı, bunlardan hiçbir faydanın sağlanamayacağı bir gün gelmeden önce. Orada asıl fayda ve yararlanma ancak Allah Sübhânehu'nun rızası için infak etmekledir. Zahir olan, “önce” edatının “infak etsinler” fiiline bağlı olmasıdır. O günün gelişinin hatırlatılması ise Bakara sûresinde olduğu gibi muhtevasını tekit etmek içindir; zira hem şefaatin ve gerek ivazla gerek bağış yoluyla kusurları telafi edecek şeylerin yokluğu, hem dünyada vuku bulan alışveriş ve dostluk eserlerinin kesilmesi ve bunlardan faydalanılamayacak olması, Allah (azze ve celle) yolunda infak etmek gibi getirisi baki kalacak ve faydası devam edecek amelleri işlemeye en güçlü sevk edicilerdendir. Yahut mal biriktirmek ve onu infak etmemek çoğunlukla ticaret ve hediyeleşme için yapıldığından, ahirette bu mümkün olmayınca ölüm vaktine kadar onu biriktirmenin hiçbir gerekçesi kalmaz. Tekidin buna tahsis edilmesi, nefislerin mala meyilli olması, onun sevgisi ve cimriliği üzerine yaratılmış bulunması sebebiyledir. Bunun, Yüce Allah'ın {وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انْفَضُّوا إِلَيْهَا} “Bir ticaret veya eğlence gördükleri zaman ona dağıldılar” buyruğunda olduğu gibi, namazı terk etmenin çoğunlukla alışveriş ve dostluklarla meşgul olmaktan kaynaklanması bakımından namazı ikame etme emrinin muhtevasını tekit edici olması da uzak bir ihtimal değildir. Genel nefiy kastıyla her ikisinde de fetha ile [lâ bey'a fîhi ve lâ hilâle] şeklinde okunmuştur; ref ile okunmasının buna delaleti ise “Orada alışveriş veya dostluk var mı?” sorusunun cevabında yer alması itibarıyladır.
10065. Metin
(الله) مبتدأٌ خبرُه (الذى خَلَقَ السموات) وما فيها من الأجرام العلوية (والأرض) وما فيها من أنواع المخلوقاتِ لمّا ذكر أحوالَ الكافرين لنعم الله تعالى وأمرَ المؤمنين بإقامة مراسم الطاعةِ شكراً لنعمه شرَع في تفصيل ما يستوجب على كافة الأنام المثابرة على الشكر والطاعة من النعم العِظام والمنن الجِسام حثاً للمؤمنين عليها وتقريعاً للكفرة المُخلّين بها الواضعين موضعَها الكفرَ والمعاصيَ وفي جعل المبتدإ الاسمَ الجليلَ والخبرَ الاسمَ الموصولَ بتلك الأفاعيلِ العظيمة من خلق هذه الأجرامِ العظام وإنزال الأمطارِ وإخراجِ الثمرات وما يتلوها من الآثار العجيبةِ مالا يخفى من تربية المهابةِ والدِلالة على قوة السلطان (وَأَنزَلَ مِنَ السماء) أي السحابِ فإن كلَّ ما علاك سماءٌ أو من الفَلَك فإن المطر منه يبتدىء إلى السحاب ومنه إلى الأرضِ على ما دلت عليه ظواهرُ النصوص أو من أسباب سماويةٍ تثير الأجزاءَ الرطبةَ من أعماق الأرض إلى الجو فينعقد سحاباً ماطراً وأياً ما كان فمن ابتدائيةٌ (مَاء) أي نوعاً منه هو المطر وتقديم المجرور على المنصوب إما باعتبار كونِه مبدأ لنزوله أو لتشريفه كما في قولك أعطاه السلطانُ من خزانته مالاً أو لما مر مرارا من التشويق إلى المؤخّر (فَأَخْرَجَ بِهِ) بذلك الماء (مِنَ الثمرات) الفائتة للحصر إما لأن صيغَ الجموعِ يتعاور بعضُها موضعَ بعض وإما لأنه أريد بمفردها جماعةُ الثمرة التي في قولك أدركتْ ثمرةُ بستانِ فلان (رِزْقاً لَّكُمْ) تعيشون له وهو بمعنى المرزوق شاملٌ للمطعوم والملبوس مفعولا لأخراج ومن للتبيين كقولك أنفقت من الدراهم ألفاً ويجوزُ أنْ يكونَ مَنْ الثمرات مفعولاً ورزقاً حالاً منه أو مصدراً من أخرج بمعنى رزَق أو للتبعيض بدليل قوله تعالى فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ كأنه قيل أنزل من السماء بعضَ الماء فأخرج به بعضَ الثمرات ليكون بعضَ رزقكم إذ لم ينزل من السماء كلُّ الماء ولا أخرج بالمطر كلَّ الثمار ولا جعل كلَّ الرزق ثمراً وخروجُ الثمرات وإن كان بمشيئته ﷿ وقدرتِه لكن جرت عادتُه تعالى
{اللَّهُ} “Allah” mübtedadır; haberi ise şudur: {الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ} “gökleri” ve oradaki ulvî cisimleri yaratan, {وَالْأَرْضَ} “ve yeri” ve oradaki muhtelif mahlûkat türlerini [yaratandır]. Yüce Allah'ın nimetlerine karşı nankörlük eden kâfirlerin hallerini zikredip müminlere de O'nun nimetlerine şükür mahiyetinde taat vecibelerini yerine getirmelerini emredince; müminleri şükre teşvik etmek, bunu terk edip yerine küfür ve isyanı koyan kâfirleri ise azarlamak amacıyla, bütün insanların şükür ve taatte devamlılığını gerektiren büyük nimetleri ve muazzam ihsanları tafsilatıyla açıklamaya başladı. Mübtedanın lafza-i celal, haberin ise bu muazzam cisimlerin yaratılması, yağmurların indirilmesi, meyvelerin çıkarılması ve bunları takip eden hayret verici eserler gibi azametli fiillerle sıla yapılan ism-i mevsul kılınmasında; heybet telkin etme ve kudretin büyüklüğüne delalet etme hususunda gizli kalmayacak nükteler vardır. {وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ} “Gökten”, yani buluttan [indirmiştir]; zira senin üstünde olan her şey semadır; yahut felekten indirmiştir, çünkü nasların zahirinin delalet ettiği üzere yağmur oradan buluta, buluttan da yere başlar; yahut yerin derinliklerindeki nemli zerreleri havaya kaldırıp yağmur yüklü bulut haline getiren semavî sebeplerden indirmiştir. Hangisi olursa olsun, buradaki “min” (مِنْ) ibtidaiyyedir (başlangıç bildirir). {مَاءً} “bir su”, yani onun bir türü olan yağmuru [indirmiştir]. Mecrûrun mansubun önüne takdim edilmesi, ya inişinin başlangıcı olması itibarıyla yahut “Sultan ona hazinesinden mal verdi” sözünde olduğu gibi ona şeref vermek içindir ya da sonraya bırakılana karşı iştiyak uyandırmak gayesiyledir ki bu defalarca geçmişti. {فَأَخْرَجَ بِهِ} “Onunla çıkardı”, o su sebebiyle çıkardı, {مِنَ الثَّمَرَاتِ} “meyvelerden”; bu, sayılamayacak kadar çoktur. Bu da ya çoğul kalıplarının birbirinin yerine kullanılması sebebiyle böyledir yahut müfrediyle “falancanın bahçesinin meyvesi yetişti” sözündeki cins/topluluk manası kastedildiği içindir. {رِزْقًا لَكُمْ} “size rızık olarak”; onunla yaşayasınız diye [çıkardı]. Bu, 'merzuk' (rızıklandırılan şey) anlamında olup yiyecek ve giyecekleri kapsar ve 'ahrece' (çıkardı) fiilinin mef'ûlüdür. “Min” (مِنْ) ise “Dirhemlerden bin tanesini infak ettim” sözünde olduğu gibi tebyin (açıklama) içindir. “Mine's-semerât” ibaresinin mef'ûl, “rızkan” kelimesinin ondan hal yahut “rezeka” anlamında “ahrece” fiilinin masdarı olması da caizdir. Yahut Yüce Allah'ın {فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ} “Onunla meyveler çıkardık” buyruğunun delaletiyle teb'îz (kısmîlik) içindir; sanki şöyle denilmiştir: Gökten suyun bir kısmını indirdi ve onunla sizin rızkınızın bir kısmı olsun diye meyvelerin bir kısmını çıkardı. Zira gökten suyun tamamı inmediği gibi yağmurla da meyvelerin tamamı çıkarılmamış ve rızkın tamamı da meyvelerden ibaret kılınmamıştır. Meyvelerin çıkışı her ne kadar O'nun (azze ve celle) meşîeti ve kudretiyle olsa da Yüce Allah'ın âdeti,
10066. Metin
إبراهيم ٢٣ ٢٤ بإضافة صورِها وكيفياتها على المواد الممتزجةِ من الماء والتراب أو أوْدَعَ في الماء قوةً فاعلةً وفي الأرض قوةً قابلةً يتولد من اجتماعهما أنواعُ الثمار وهو قادرٌ على إيجاد الأشياء بلا أسباب وموادَّ كما أبدع نفوسَ الأسباب كذلك لما أن له تعالى في إنشائها مدرّجاً من طَور إلى طور صنائعَ وحِكماً يجدّد فيها الأولى الأبصار عِبَراً وسكوناً إلى عظيم قدرتِه ليس ذلك في إبداعها دفعةً وقوله لكم صفةٌ لقوله رزقاً إن أريد به المرزوقُ ومفعولٌ به إن أريد به المصدرُ كأنه قيل رزقاٍ إياكم (وَسَخَّرَ لَكُمُ الفلك) بأن أقدركم على صنعتها واستعمالِها بما ألهمكم كيفيةَ ذلك (لِتَجْرِىَ فِى البحر) جرياً تابعاً لإرادتكم (بأمره) بمشيئة التي نيط بها كلُّ شيء وتخصيصُه بالذكر للتنصيص على أن ذلك ليس بمزاولة الأعمالِ واستعمالِ الآلاتِ كما يتراءى من ظاهر الحال (وَسَخَّرَ لَكُمُ الانهار) إن أريد بها المياهُ العظيمة الجاريةُ في الأنهار العظامِ كما يومىء إليه ذكرُها عند البحر فتسخيرُها جعلُها مُعدّةً لانتفاع الناس حيث يتخذون منها جداولَ يسقون بها زروعَهم وجِنانَهم وما أشبه ذلك وإن أريد بها نفسُ الأنهار فتسخيرُها تيسيرُها لهم
su ve topraktan meydana gelen karışımların maddelerine onların suretlerini ve keyfiyetlerini eklemek suretiyle cereyan etmiştir; yahut suya fail bir güç, toprağa da kabul edici bir güç yerleştirmiş ve bu ikisinin birleşmesinden çeşitli meyveler meydana gelmiştir. O, sebepleri bizzat yarattığı gibi, eşyayı sebepler ve maddeler olmaksızın da var etmeye kādirdir. Ancak onları bir halden diğerine aşama aşama var etmesinde, basiret sahiplerinin ibretler çıkaracağı ve O'nun azametli kudretine güven duyacağı sanatlar ve hikmetler bulunmaktadır ki bu, onları bir anda yaratmasında mevcut değildir. “Size” (لَكُمْ) buyruğu, eğer “rızık” (رِزْقًا) ile 'merzuk' (verilen rızık) kastedilmişse onun sıfatıdır; şayet masdar kastedilmişse sanki “size rızık vermek üzere” denilmiş gibi mef'ûlün bihtir. {وَسَخَّرَ لَكُمُ الْفُلْكَ} “Gemileri de sizin hizmetinize verdi”; nasıl yapılacağını ve kullanılacağını size ilham ederek onları yapmaya ve kullanmaya sizi muktedir kılmak suretiyle [onları hizmetinize sundu], {لِتَجْرِيَ فِي الْبَحْرِ} “denizde akıp gitsin diye”; sizin iradenize tabi olarak bir akışla [akıp gitmesi için], {بِأَمْرِهِ} “O'nun emriyle”; her şeyin kendisine bağlandığı meşîetiyle [cereyan etmesi için]. Emrinin özellikle zikredilmesi, zahiren görüldüğü gibi bu işin sırf amelleri işlemek ve aletleri kullanmakla olmadığını açıkça belirtmek içindir. {وَسَخَّرَ لَكُمُ الْأَنْهَارَ} “Irmakları da sizin hizmetinize verdi”; şayet bununla deniz yanında zikredilmesinin ima ettiği üzere büyük nehirlerde akan büyük sular kastedilmişse, onların musahhar kılınması; insanların onlardan kanallar açıp ekinlerini, bahçelerini ve benzeri yerlerini sulamaları suretiyle faydalanmalarına hazır hale getirilmesidir. Yok eğer bizzat nehir yatakları kastedilmişse, onların teshiri insanlara kolaylaştırılmasıdır.
10067. Metin
(وَسَخَّر لَكُمُ الشمس والقمر دَائِبَينَ) يدأبان في سيرهما وإنارتهما أصالةً وخلافةً وإصلاحِهما لما نيط بهما صلاحُه من المكوّنات (وَسَخَّر لَكُمُ الليل والنهار) يتعاقبان خِلْفةً لمنامكم ومعاشكم ولعقد الثمار وإنضاجها ذكر ﷾ أنواعَ النعم الفائضةِ عليهم وأبرز كلَّ واحدة منها في جملة مستقلةٍ تنويهاً لشأنها وتنبيهاً على رفعة مكانِها وتنصيصاً على كون كل منهانعمة جليلةً مستوجبةً للشكر وفي التعبير عن التصريف المتعلّق بما ذُكر من الفلك والأنهارِ والشمسِ والقمر والليل والنهار بالتسخير من الإشعار بما فيها من صعوبة المأخذ وعزةِ المنال والدِلالة على عِظَم السلطان وشدّة المحال مالا يخفى وتأخيرُ تسخيرِ الشمس والقمرِ عن تسخير ما تقدمه من الأمور المعدودةِ مع ما بينه وبين خلقِ السموات من المناسبة الظاهرةِ لاستتباع ذكرِها لذكر الأرض المستدعي لذكر إنزالِ الماءِ منها إليها الموجبِ لذكر إخراجِ الرزقِ الذي من جملته ما يحصُل بواسطة الفَلَك والأنهار أو للتفادي عن توهم كون الكل أعني خلقَ السمواتِ والأرض وتسخيرَ الشمس والقمر نعمةً واحدةً كمَا مرَّ في قصَّةِ البقرة
{وَسَخَّرَ لَكُمُ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ دَائِبَيْنِ} “Âdetleri üzere seyreden güneşi ve ayı da sizin hizmetinize verdi”; asalet ve halefiyet yoluyla seyirlerinde ve aydınlatmalarında, varlık âleminde maslahatı kendilerine bağlanmış olan şeyleri ıslah etmekte durmaksızın devam ederler. {وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ} “Geceyi ve gündüzü de sizin hizmetinize verdi”; uyumanız, maişetinizi temin etmeniz, meyvelerin tutması ve olgunlaşması için birbiri ardınca gelirler. Allah (azze ve celle) insanların üzerine taşan nimet türlerini zikretmiş ve şanlarını yüceltmek, yüksek mertebelerine dikkat çekmek ve her birinin şükrü gerektiren pek yüce bir nimet olduğunu açıkça belirtmek için her birini müstakil birer cümle içinde ortaya koymuştur. Gemiler, nehirler, güneş, ay, gece ve gündüz ile ilgili tasarrufların 'teshir' (hizmete verme) kelimesiyle ifade edilmesinde; bu varlıkların zapt edilmesinin zorluğu, elde edilmelerinin imkânsızlığı ve Allah'ın hükümranlığının büyüklüğü ile karşı konulmaz gücünün derecesi hakkında gizli kalmayacak açık işaretler vardır. Güneş ve ayın teshirinin, semavatın yaratılmasıyla aralarındaki bariz münasebete rağmen daha önce sayılan hususlardan sonraya bırakılması; semavatın zikrinin yeri zikretmeyi gerektirmesi, onun da oradan yere su indirilmesini zikretmeyi gerektirmesi, bunun da gemiler ve nehirler vasıtasıyla elde edilenlerin de dâhil olduğu rızkın çıkarılmasını zikretmeyi zorunlu kılması sebebiyledir; yahut Bakara kıssasında geçtiği gibi, hepsinin yani göklerin ve yerin yaratılması ile güneş ve ayın teshirinin tek bir nimet olduğu vehmini savmak içindir.
10068. Metin
(وآتاكم من كا مَا سَأَلْتُمُوهُ) أي أعطاكم بعضَ جميع ما سألتموه حسبما تقتضيه مشيئتُه التابعةُ للحكمة والمصلحة كقوله سبحانه مَّن كَانَ يُرِيدُ العاجلة عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاء لِمَن نُّرِيدُ أو آتاكم من كل ذلك ما احتجتم إليه ونيط به انتظامُ أحوالِكم على الوجه المقدّرِ فكأنكم سألتموه أو كلَّ ما طلبتموه بلسان الاستعدادِ أو كلَّ ما سألتموه على أن من للبيان وكلمةُ كل للتكثير كقولك فلان يعلم كلَّ شيء وأتاه كلُّ الناس وعليه قوله ﷿ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلّ شَىْء وقيل الأصلُ وآتاكم من كل ما سألتموه وما لم تسألوه فحُذف الثاني لِدلالة ما أُبقيَ على ما أُلقيَ وقرىء بتنوين كلِّ على أنَّ ما نافيةٌ ومحل ما سألتموه النصبُ على الحالية أي آتاكم من كلَ غيرَ سائليه (وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ الله)
{وَآتَاكُمْ مِنْ كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ} “O, kendisinden istediğiniz her şeyden size verdi”; yani Yüce Allah'ın {مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ} “Kim çarçabuk geçen dünyayı isterse, dilediğimiz kimseye orada dilediğimiz kadarını çarçabuk veririz” buyruğunda olduğu gibi, hikmet ve maslahata tabi olan meşîetinin gerektirdiği şekilde O'ndan dilediğiniz her şeyin bir kısmını size verdi. Yahut ihtiyaç duyduğunuz ve takdir edilen şekilde durumlarınızın intizamının kendisine bağlandığı her şeyden size verdi; sanki siz onu istemişsiniz gibi oldu. Veya istidat lisanıyla talep ettiğiniz her şeyi verdi. Yahut “min” (مِنْ) beyan için ve “küll” (كُلّ) kelimesi “Falanca her şeyi bilir” ve “Ona bütün insanlar geldi” sözlerinde olduğu gibi çokluk için olmak üzere, istediğiniz her şeyi verdi demektir. Yüce Allah'ın {فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ} “Onlara her şeyin kapılarını açtık” buyruğu da bu kabildendir. Şöyle de denilmiştir: Aslı, “İstediğiniz ve istemediğiniz her şeyden size verdi” şeklindedir; geride bırakılanın atılana delalet etmesi sebebiyle ikincisi hazfedilmiştir. “Küll” kelimesi tenvinle, “mâ” ise nâfiye (olumsuzluk) olarak ve “mâ seeltumûhu” cümlesi hal konumunda mansub olarak da okunmuştur; yani “Siz istemeksizin her şeyden size verdi” demektir. {وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ} “Eğer Allah'ın nimetini sayacak olsanız”,
10069. Metin
التي أنعم بها عليكم (لَا تُحْصُوهَا) لا تُطيقوا بحصرها ولو إجمالاً فإنها غيرُ متناهيةٍ وأصل الإحصاءِ أنَّ الحاسبَ إذا بلغ عَقداً معيناً من عقود الأعدادِ وضعَ حصاةً ليحفظَ بها ففيه إيذانٌ بعدم بلوغِ مرتبةٍ معتدَ بها من مراتبها فضلاً عن بلوغ غايتِها كيف لا وما من فرد من أفراد الناسِ وإن كان في أقصى مراتبِ الفقرِ والإفلاس مَمنوًّا بأصناف العنايا مبتلىً بأنواع الرزايا فهو بحيث لو تأملتَه ألفيتَه متقلّباً في نِعمَ لا تحدّ ومننٍ لا تحصى ولا تعدّ كأنه قد أعطيَ كلَّ ساعة وآنٍ من النعماء ما حواه حِيطةُ الإمكان وإن كنت في ريب من ذلك فقدِّرْ أنه ملَك مِلكٌ أقطارَ العالم ودانت له كافةُ الأمم وأذعنت لطاعته السَّراةُ وخضعت لهيبته رُقابُ العُتاة وفاز بكل مرام ونال كل منالٍ وحاز جميعَ ما في الدُّنيا من أصناف الأموالِ من غير نِدّ يزاحمه ولا شريك يساهمُه بل قدِّرْ أن جميع ما فيها من حجر ومدَرٍ يواقيتُ غاليةٌ ونفائسُ دُررٍ ثم قدِّر أنه قد وقع مِنْ فقْد مشروبٍ أو مطعوم في حالة بلغت نفسُه الحلقومَ فهل يشتري وهو في تلك الحال بجميع مالِه من الملك والمال لُقمةً تنجّيه عن رِواه أو شربةً ترويه من ظَماه أم يختار الهلاك فتذهبَ الأموال والأملاك بغير بدل يبقى عليه ولا نفعٍ يعود إليه كلا بل يبذُل لذلك كلَّ ما تحويه اليدان كائناً ما كان وليس في صفقته شائبةُ الخُسران فإذن تلك اللقمةُ والشَّرْبةُ خيرٌ مما في الدنيا بألف رتبةٍ مع أنهما في طرف الثمام ينالهما متى شاء من الليالي والأيام أو قدّر أنه قد احتبس عليه النفَسُ فلا دخلَ منه ما خرَج ولا خرج منه ما ولح والحينُ قد حان وأتاه الموتُ من كل مكان أما يعطي ذلك كلَّه بمقابلة نفس واحد بل يعطيه وهو لرأيه حامدٌ فإذن هو خير من أموال الدنيا بحملتها ومطالبها برُمّتها مع أنه أبيح له كل آنٍ من آنات الليالي والأيام حالَ اليقظة والمنام هذا من الظهور والجلاء بحيث لا يكاد يحفى على أحد من العقلاء وإن رمت العثورَ على حقيقة الحقِّ والوقوفَ على كل ماجل من السرودق فاعلم أن الإنسانَ بمقتضى حقيقتِه الممكنةِ بمعزل عن استحقاق الوجودِ وما يتبعه من الكمالات اللائقةِ والملكاتِ الرائقةِ بحيثُ لو انقطعَ ما بينه وبين العنايةِ الإلهية من العلاقة لما استقر له القَرار ولا اطمأنت به الدار إلا في مطمورة العدم والبوار ومهاوي الهلاك والدمار لكن يُفيضُ عليه من الجناب الأقدس تعالى شأنُه ونقدس في كل زمانٍ يمضي وكل آن يمر وينقض من أنواع الفيوضِ المتعلقةِ بذاته ووجودِه وسائرِ صفاتِه الروحانية والنفسانية والجسمانية مالا يحيط به نطاقُ التعبير ولايعلمه الاالعليم الخبير وتوضيحه أنه كمالا يستحق الوجود ابتداء لايستحقه بقاءً وإنما ذلك من جناب المُبدأ الأول ﷿ فكما لا يُتصور وجودُه ابتداء مالم ينسدَّ عليه جميعُ أنحاءِ عدمِه الأصلي لا يتصور بقاؤُه على الوجود بعد تحققِه بعِلَّته ما لم ينسدَّ عليه جميعُ أنحاءِ عدمه الطارىء لأن الاستمرار والدوامَ من خصائص الوجودِ الواجبي وأنت خبير بأن ما يتوقف عليه وجودُه من الأمور الوجودية التي هي عِلَلُهُ وشرائِطُه وإن وجب كونُها متناهيةً لوجوب تناهي ما دخلَ تحتَ الوجود لكنِ الأمورُ العدميةُ التي لها دخلٌ في وجوده ليست كذلك إذْ لا استحالةَ في أن يكون لشيءٍ واحدٍ موانعُ غيرُ متناهية وإنما الاستحالة في دخولها تحت الوجود فارتفاعُ تلك الموانِع التي لا تتناهى أعني بقاءَها على العدم مع إمكان وجودِها في أنفسها في كلِّ آنٍ من آنات وجودِه نعمٌ غيرُ متناهية حقيقة
size ihsan ettiği nimeti [sayacak olsanız], {لَا تُحْصُوهَا} “onu sayıp bitiremezsiniz”; icmâlî olarak bile sınırlandırmaya güç yetiremezsiniz; zira o sonsuzdur. Saymanın (ihsâ) aslı şudur: Hesap yapan kimse sayı düğümlerinden belirli bir basamağa ulaştığında, onu hatırda tutmak için bir çakıl taşı (hasât) koyardı. Dolayısıyla bu ifadede, nimetlerin sonuna ulaşmak şöyle dursun, onların kayda değer bir mertebesine bile ulaşılamayacağına dair bir bildirim vardır. Nasıl olmasın ki! İnsanlardan her bir fert, fakirlik ve iflasın en uç noktasında olsa, çeşit çeşit sıkıntılara maruz kalsa ve türlü türlü belalarla imtihan edilse bile; onu düşündüğün zaman sınırsız nimetler, hesapsız ve sayısız ihsanlar içinde yüzdüğünü görürsün. Sanki ona her saat ve her an imkân dairesinin kuşattığı bütün nimetler verilmiştir. Eğer bundan şüphe içindeysen, farz et ki bir hükümdar dünyanın bütün diyarlarına hükmetmiş, bütün ümmetler ona boyun eğmiş, ileri gelenler onun itaatine teslim olmuş, zorbaların boyunları onun heybeti karşısında eğilmiş, her muradına ermiş, her arzusuna kavuşmuş ve dünyada bulunan her türlü malı kendisine engel olacak bir rakip ve pay isteyecek bir ortak olmaksızın elde etmiştir; hatta farz et ki dünyadaki bütün taşlar ve topraklar paha biçilmez yakutlar ve kıymetli incilerdir. Sonra farz et ki bu hükümdar, bir içecek veya yiyeceğin yokluğundan ötürü canının boğaza dayandığı bir hale düşmüştür. Acaba o haldeyken, kendisini ölümden kurtaracak bir lokma veya susuzluğunu giderecek bir yudum su karşılığında bütün mülkünü ve malını verir mi? Yoksa helak olmayı seçip de malların ve mülklerin geriye hiçbir karşılık ve fayda kalmaksızın yok olup gitmesine razı mı olur? Asla! Bilakis bunun için ne olursa olsun iki elinin sahip olduğu her şeyi feda eder ve bu alışverişinde en ufak bir zarar şüphesi bile görmez. Şu halde o bir lokma ve bir yudum su, dünya ve içindekilerden bin kat daha hayırlıdır; üstelik bunlar her an elinin altındadır, gecelerde ve gündüzlerde dilediği vakit bunlara ulaşabilmektedir. Yahut farz et ki nefesi tıkanmış, çıkan hava içeri giremez, giren hava dışarı çıkamaz olmuş, ecel saati gelmiş ve ölüm ona her taraftan yaklaşmıştır. Acaba bütün o varlığını tek bir nefes karşılığında vermez mi? Bilakis verir ve bu kararına da şükreder. O halde bu nefes, dünyanın bütün mallarından ve topyekûn taleplerinden daha hayırlıdır; üstelik bu nefes, gecelerin ve gündüzlerin her anında, uyanıklık ve uyku halinde ona mubah kılınmıştır. Bu husus, akıl sahiplerinden hiçbirine gizli kalmayacak derecede açık ve seçiktir. Eğer hakkın hakikatine vâkıf olmak ve gayb perdelerinin arkasındaki her sırra muttali olmak istersen bil ki; insan, mümkün varlık olmasının gereği olarak, varlığı ve ona bağlı olan uygun kemalatı ve latif melekeleri hak etmekten uzaktır. Öyle ki, eğer kendisi ile ilahî inayet arasındaki bağ kopacak olsa, onun için yokluk ve helak çukurundan, yıkım ve harabiyet uçurumlarından başka hiçbir yerde duracak yer ve karar kılacak yurt kalmazdı. Fakat şânı yüce ve mukaddes olan Zât-ı Akdes'ten, geçen her zamanda ve akıp giden her anda, insanın zâtı, vücudu ve diğer ruhanî, nefsanî ve cismanî sıfatlarıyla ilgili öyle feyiz çeşitleri dökülür ki, bunu ifadelerin sınırları kuşatamaz ve onu Alîm ve Habîr olandan başkası bilemez. Bunun izahı şudur: İnsan başlangıçta var olmayı hak etmediği gibi, varlıkta devam etmeyi (bekā) de hak etmez; bu ancak İlk Varedici olan Allah (azze ve celle) tarafındandır. Nasıl ki aslî yokluğunun bütün yolları üzerine kapatılmadıkça başlangıçtaki varlığı tasavvur olunamazsa, illetiyle gerçekleştikten sonra ârızî yokluğunun bütün yolları üzerine kapatılmadıkça varlık üzere devamı da tasavvur olunamaz. Çünkü devamlılık ve beka, Vâcibü'l-Vücûd'un özelliklerindendir. Bilirsin ki, insanın varlığının kendisine bağlı olduğu illetleri ve şartları kabilinden vücudî (varlıksal) hususlar —varlık dairesine giren her şeyin sonlu olması zorunluluğundan ötürü— sonlu olmak zorunda ise de, onun varlığında payı olan ademî (yoklukla ilgili) hususlar böyle değildir. Zira tek bir şeyin sonsuz engellerinin (mânilerinin) bulunmasında hiçbir imkânsızlık yoktur; imkânsızlık ancak bunların varlık dairesine girmesindedir. Dolayısıyla o sonsuz engellerin kalkması, yani var olmaları bizzat mümkün iken insanın varlığının her bir anında yokluk üzere kalmaları, mecazî değil hakikaten sonsuz nimetlerdir.
10070. Metin
إبراهيم ٣٥ لا ادعاءً وكذا الحال في وجودات علله وشرائطِه القريبة والبعيدة ابتداءً وبقاءً وكذا في كمالاته التابعةِ لوجوده فاتضح أنه يَفيض عليه كلَّ آن نعمٌ لا تتناهى من وجوه شتى فسبحانك سبحانك ما أعظم سلطانك لا تلاحظ العيونُ بأنظارها ولا تطالعك العقولُ بأفكارها شأنُك لا يضاهى وإحسانُك لا يتناهى ونحن في مغرفتك حائِرون وفي إقامة مراسمِ شكرِك قاصرون نسألك الهدايةَ إلى مناهج معرفتِك والتوفيقَ لأداء حقوقِ نعمتك لا نحصى تناء عليك لا إله إلا أنت نستغفرُك ونتوب إليك (إِنَّ الإنسان لَظَلُومٌ) يظلِم النعمةَ بإغفال شكرِها أو بوضعه إياها في غير موضِعِها أو يظلم نفسَه بتعريضها للحرمان (كَفَّارٌ) شديدُ الكفران وقيل ظلومٌ في الشدة يشكو ويجزع كفّارٌ في النعمة يجمع ويمنع واللام في الإنسان للجنس ومصداقُ الحكمِ بالظلم والكفران بعض من وجدا فيه من أفراده ويدخُل في ذلك الذين بدلوا نعمة الله كفراً الخ دخولاً أولياً
Başlangıç ve beka açısından yakın ve uzak illetlerinin ve şartlarının varlıklarında da, varlığına tabi olan kemalatında da durum böyledir. Böylece her an insanın üzerine türlü cihetlerden sonsuz nimetlerin yağdığı açıklık kazanmış oldu. Seni tenzih ederiz, seni tesbih ederiz! Senin saltanatın ne kadar büyüktür! Gözler bakışlarıyla Seni idrak edemez, akıllar fikirleriyle Zatına ulaşamaz. Şanın benzersiz, ihsanın nihayetsizdir. Biz ise Seni tanıma hususunda hayretler içindeyiz ve Sana şükretme vazifelerini yerine getirmede kusurluyuz. Senden marifetinin yollarına iletmeni ve nimetinin haklarını eda etmeye muvaffak kılmanı dileriz. Sana layık övgüyü sayıp bitiremeyiz; Senden başka ilah yoktur, Senden mağfiret diler ve Sana tevbe ederiz. {إِنَّ الْإِنْسَانَ لَظَلُومٌ} “Şüphesiz insan çok zalimdir”; şükrünü terk ederek yahut onu layık olmadığı yere koyarak nimete haksızlık eder veya nefsini mahrumiyete maruz bırakarak kendine zulmeder; {كَفَّارٌ} “çok nankördür”; nankörlüğü pek şiddetlidir. Şöyle de denilmiştir: Darlıkta çok zalimdir; şikâyet eder, feryat figan eyler. Nimette ise çok nankördür; toplar ve [hakkını] vermez. İnsan kelimesindeki 'lâm' cins içindir; zulüm ve küfran hükmünün karşılığı, bu iki vasfın kendisinde bulunduğu fertlerinin bir kısmıdır. “Allah'ın nimetini küfre değiştirenler...” buyruğundaki kimseler de bu hükme öncelikle dâhildir.
10071. Metin
(وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمَ) أي واذكر وقت قوله ﵊ والمقصودُ من تذكيره تذكيرُ ما وقع فيه من مقالاته ﵇ على نهج التفصيل والمرادُ به تأكيدُ ما سلف من تعجيبه ﵇ ببيان فنٍ آخرَ من جناياتهم حيث كفروا بالنعم الخاصة بهم بعد ما كفروا بالنعم العامة وعصَوا أباهم إبراهيمَ ﵇ حيث أسكنهم مكةَ شرَّفها الله تعَالَى فإقامة الصلاةِ والاجتنابِ عن عبادة الأصنام والشكر لنعم الله تعالى وسأله تعالى أن يجعله بلداً آمناً ويرزقَهم من الثمرات وتهويَ قلوبُ الناس إليهم من كل أَوب سحيقٍ فاستجاب الله تعالى دعاءَه وجعله حرماً آمنا يجيىء إليه ثمراتُ كُلّ شَىْء فكفروا بتلك النعم العظامِ واستبدلوا بالبلد الحرام دار البوار وجعلوا لله أنداداً وفعلوا ما فعلوا (رَبّ اجعل هذا البلد) يعني مكةَ شرفها الله سبحانه (آمنا) أي ذا أمنِ أو آمناً أهلُه بحيث لا يُخاف فيه على ما مرَّ في سورةِ البقرة والفرق بينه وبين ما فيها من قوله رَبِّ اجعل هذا بَلَدًا آمِنًا أن المسئول هناك البلدية والأمن معا وههنا الأمنُ فقط حيث جُعل هو المفعولَ الثانيَ للجعل وجُعل البلدَ صفةً للمفعول الأول فإن حُمل على تعدد السؤال فلعله ﵇ سأَلَ أولاً كِلا الأمرين فاسْتُجيبَ له في أحدِهما وتأخرَ الآخرُ إلى وقته المقدّر لما يقتضيه من الحكمة الداعيةِ إليه ثم كَرّر السؤالَ كما هو المعتادُ في الدعاءِ والإبتهال أو كان المسئول أولاً مجردَ الأمنِ المصحِّح للسكن كما في سائرِ البلاد وقد أجيب إليه وثانيا الأمن المعهود لأو أوكله هو المسئول فيهما وقد أجيب إليه أيضاً لكن السؤالَ الثانيَ للاستدامة والاقتصارُ على ذلك لأنه المقصودُ الأصليُّ أو لأنَّ المعتادَ في البلدية الاستمرارُ بعد التحقق بخلافِ الأمنِ وإن حمل على وحدةِ السؤالِ وتكرُرِ الحكايةِ كما هو المتبادرُ فالظاهرُ أن المسئول كِلا الأمرين وقد حُكي أولا واقتصر ههنا على حكايةِ سؤالِ الأمنِ لا لمجرد أن نعمةَ الأمن أدخلُ في استيجاب الشكر فذِكرُه أنسبُ بمقام تقريعِ الكفرة على إغفاله كما قيل بل لأن سؤال البلدية قد حكي بقوله تعالى فاجعل أَفْئِدَةً مّنَ الناس تَهْوِى إِلَيْهِمْ إذا لمسئول هُوِيّتُها إليهم للمساكنة معهم لا للحج فقط وهو عين سؤال قد حكي بعبارة أخرى وكان ذلك أولَ ما قَدِمَ ﵇ مكةَ كما روى سعيدُ بنُ جُبيرٍ عن ابن عباس ﵄ أنَّه عليه الصَّلاةُ
{وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ} “Hani İbrahim şöyle demişti”; yani onun (aleyhisselâm) söylediği vakti hatırla. Bu hatırlatmadan maksat, onun (aleyhisselâm) o vakitteki sözlerini tafsilatlı bir şekilde hatırlatmaktır. Bundan murad ise, genel nimetlere nankörlük ettikten sonra kendilerine has nimetlere de nankörlük etmeleri ve babaları İbrahim'e (aleyhisselâm) isyan etmeleri cihetiyle cinayetlerinin bir başka çeşidini açıklayarak Peygamber'in (aleyhisselâm) daha önce geçen hayretini tekit etmektir. Zira İbrahim (aleyhisselâm), namazı kılmaları, putlara tapmaktan sakınmaları ve Allah Teâlâ'nın nimetlerine şükretmeleri için onları —Allah Teâlâ orayı şereflendirsin— Mekke'ye yerleştirmiş; Yüce Allah'tan orayı güvenli bir belde kılmasını, onları meyvelerle rızıklandırmasını ve insanların gönüllerinin uzak diyarlardan onlara meyletmesini dilemişti. Allah Teâlâ da onun duasını kabul edip orayı her şeyin meyvesinin getirildiği güvenli bir harem kılmıştır. Fakat onlar bu muazzam nimetlere nankörlük ettiler, Beyt-i Harâm'ı helak yurdu ile değiştirdiler, Allah'a ortaklar koştular ve yapacaklarını yaptılar. {رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ} “Rabbim! Bu beldeyi kıl”, yani Allah Teâlâ'nın şereflendirdiği Mekke'yi kıl, {آمِنًا} “güvenli [kıl]”; yani Bakara sûresinde geçtiği üzere emniyet sahibi veya ahalisi korkudan emin kıl. Bununla Bakara sûresindeki {رَبِّ اجْعَلْ هَذَا بَلَدًا آمِنًا} “Rabbim, burayı güvenli bir belde kıl” buyruğu arasındaki fark şudur: Orada hem belde olması hem de güvenliği birlikte istenmiştir; burada ise 'cahl' fiilinin ikinci mef'ûlü 'âminan' kılınıp 'el-beled' kelimesi birinci mef'ûlün sıfatı yapıldığı için sadece güvenlik istenmiştir. Eğer bu talep birden fazla vuku bulmuş kabul edilirse, muhtemelen o (aleyhisselâm) önce her iki hususu da istemiş, bunlardan biri kabul olunup diğeri ise gerektiren hikmet sebebiyle takdir edilen vaktine tehir edilmiş, sonra da dua ve niyazda mutat olduğu üzere talebini tekrarlamıştır. Yahut ilk istenen şey, diğer beldelerde olduğu gibi sadece iskânı meşru kılan genel güvenlikti ve bu kabul edildi; ikinci istenen ise Harem'e mahsus bilinen güvenlikti. Yahut her ikisinde de istenen şey aynıydı ve her ikisinde de kabul edildi; ancak ikinci talep devamlılık içindir ve bununla yetinilmesi asıl maksadın bu olmasındandır yahut belde vasfının tahakkuk ettikten sonra devam etmesi mutat olup güvenliğin ise böyle olmamasındandır. Şayet ilk akla geldiği gibi talebin bir, anlatımın mükerrer olduğu kabul edilirse; zahir olan, istenen şeyin her iki husus olduğu ve ilk olarak öyle nakledildiği, burada ise güvenliğin zikriyle yetinildiğidir. Bu, sadece güvenlik nimetinin şükrü gerektirmede daha tesirli olup kâfirleri gafletlerinden dolayı azarlama makamına daha uygun düşmesinden dolayı değil —denildiği gibi—; bilakis belde olma talebinin Yüce Allah'ın {فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ} buyruğuyla hikâye edilmiş olmasındandır. Zira istenen şey, sadece hac için değil, onlarla birlikte oturmak için gönüllerin onlara meyletmesidir; bu da belde olma talebinin başka bir ifadeyle hikâye edilmesinden ibarettir. Bu da Saîd b. Cübeyr'in İbn Abbâs'tan (radıyallâhu anhümâ) rivayet ettiğine göre, onun Mekke'ye ilk geldiği zamandı: Şüphesiz o (aleyhissalâtü)
10072. Metin
إبراهيم ٣٦ ٣٧ والسلام لما أسكنَ إسمعيلَ وهاجَر هناك وعادَ متوجهاً إلى الشام تبِعتْه هاجرُ وجعلت تقول إلى من تَكِلُنا في هذا البلقَعِ وهو لا يَرُدُّ عليها جواباً حتى قالت آلله أمرك بهذا فقال نعمْ قالت إذاً لا يُضيِّعُنا فرضِيَتْ ومضى حتى إذا استوى على ثَنِيّةِ كَداءٍ أقبل على الوادي فقال رَّبَّنَا إِنَّى أَسْكَنتُ الآية وإنما فصل ما بينهما تثنية للامتنان وإيذاناً بأن كلاًّ منهما نعمةٌ جليلةٌ مستتبعة لشكر كثير كما في قصة البقرة (وجنبني وَبَنِىَّ) بعِّدني وإياهم (أَن نَّعْبُدَ الأصنام) واجعلنا منها في جانب بعيد أي ثبتنا على ما كُنَّا عليه من التوحيد وملة الإسلام والبعد عن عبادة الأصنام وقرىء وأجنبْني من الإفعال وهما لغةُ أهلِ نجد يقولون جنّبني شرَّه وأجنبْني شرَّه وأما أهلُ الحجاز فيقولون جنّبني شره وفيه دليلٌ على أنَّ عصمةِ الأنبياءِ ﵈ بتوفيق الله تعالى والظاهرُ أن المراد ببنيه أولاده الصلبية فلا احتجاجَ به لا بن عيينة رضى الله عنه على أن أحداً من أولاد إسمعيل ﵇ لم يعبُد الصنم وإنما كان لكل قومٍ حجرٌ نصبوه وقالوا هو حجرٌ والبيتُ حجر فكانوا يدورون به ويسمونه الدوار فاستُحب أن يقال طاف بالبيت ولا يقال دار بالبيت وليت شعري كيف ذهب عليه ما في القرآن العظيم من قوارعَ تنعي على قريش عبادةَ الأصنام على أن فيما ذكره كرا على ما فر منه
ve's-selâm, İsmâil ve Hâcer'i oraya yerleştirip Şam'a doğru dönünce, Hâcer onun peşinden gitti ve 'Bizi bu ıssız vadide kime bırakıyorsun?' demeye başladı. İbrahim ona hiç cevap vermedi; nihayet Hâcer, 'Bunu sana Allah mı emretti?' dedi. İbrahim, 'Evet' deyince, Hâcer, 'Öyleyse O bizi zayi etmez' dedi ve razı oldu. İbrahim yoluna devam etti; Seniyyetü Kedâ mevkiine vardığında vadiye yönelip {رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ} ayetini okudu. Bu ikisinin arasının ayrılması, Bakara kıssasında olduğu gibi minneti katmerleştirmek ve her birinin pek çok şükrü gerektiren yüce birer nimet olduğunu bildirmek içindir. {وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ} “Beni ve oğullarımı uzak tut”, beni ve onları uzak kıl, {أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنَامَ} “putlara tapmaktan”; bizi onlardan uzak bir tarafta tut; yani bizi üzerinde bulunduğumuz tevhid, İslâm milleti ve putlara tapmaktan uzak olma hali üzere sabit kıl. İf'âl babından “ecnibnî” şeklinde de okunmuştur; bunlar Necid ehlinin lügatidir; “Cennibnî şerrahu” ve “Ecnibnî şerrahu” derler. Hicaz ehli ise “Cennibnî şerrahu” der. Bunda, peygamberlerin (aleyhimüsselâm) ismetinin (masumluğunun) Allah Teâlâ'nın tevfikiyle olduğuna delil vardır. Zahir olan, oğullarından muradın kendi sulbünden gelen evlatları olduğudur. Dolayısıyla İbn Uyeyne'nin (radıyallâhu anh), İsmâil'in (aleyhisselâm) evlatlarından hiçbirinin puta tapmadığına, her kavmin diktiği bir taş bulunup 'Bu da taştır, Beyt de taştır' dediklerine, onun etrafında dönüp buna 'devvâr' adını verdiklerine, bu yüzden 'Beyt'i tavaf etti' denilmesinin müstehap olup 'Beyt'in etrafında döndü' denilmeyeceğine dair görüşüne bunda bir delil yoktur. Doğrusu, Kur'ân-ı Azîm'de Kureyş'in putlara tapmasını kınayan bunca şiddetli hitaplar varken bu hususun onun dikkatinden nasıl kaçtığına şaşılır; kaldı ki zikrettiği şey, kaçtığı şeye geri dönmekten ibarettir.
10073. Metin
(رَبّ إِنَّهُنَّ) أي الأصنامَ (أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مّنَ الناس) أي تسبّبن له كقوله تعالى وَغَرَّتْهُمُ الحياة الدنيا وهو تعليلٌ لدعائه وإنما صدّره بالنداء إظهاراً لاعتنائه به ورغبةً في استجابته (فَمَن تَبِعَنِى) منهم فيما أدعو إليه من التوحيد وملةِ الإسلام (فَإِنَّهُ مِنّى) أي بعضي قاله ﵇ مبالغةً في بيان اختصاصِه به أو متصلٌ بي لا ينفك عني في أمر الدين (وَمَنْ عَصَانِى) أي لم يتبعْني والتعبيرُ عنه بالعصيان للإيذان بأنه ﵇ مستمر على الدعوة وأن عدم اتباعِ من لم يتبعْه إنما هو لعصيانه لا لأنه لم يبلُغْه الدعوة (فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ) قادر على أن تغفِرَ له وترحَمه ابتداءً أو بعد توبتِه وفيه أن كل ذنبٍ فلَّله تعالى أن يغفرَه حتى الشركُ خلا أن الوعيدَ قضى بالفرق بينه وبين غيره
{رَبِّ إِنَّهُنَّ} “Rabbim! Gerçekten onlar”, yani putlar, {أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ} “insanlardan birçoğunu saptırdılar”; yani Yüce Allah'ın {وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا} “Dünya hayatı onları aldattı” buyruğunda olduğu gibi buna sebep oldular. Bu, onun duasının gerekçesidir. Duasını nida ile başlatması, ona verdiği önemi göstermek ve kabul edilmesini arzu etmek içindir. {فَمَنْ تَبِعَنِي} “Artık kim bana uyarsa”; onlardan tevhid ve İslâm milletinden davet ettiğim şeyde bana tabi olursa, {فَإِنَّهُ مِنِّي} “o bendendir”; yani benim bir parçam gibidir. Bunu (aleyhisselâm) kendisine olan hususiyetini beyanda mübalağa etmek için yahut din işinde benden ayrılmayan, bana bağlı bir kimsedir manasında söylemiştir. {وَمَنْ عَصَانِي} “Kim de bana karşı gelirse”; yani bana uymazsa. Bunu 'isyan' kelimesiyle ifade etmesi, kendisinin (aleyhisselâm) davete devam ettiğini ve uymayan kimsenin uymayışının davetin kendisine ulaşmamasından değil, sırf isyanından kaynaklandığını bildirmek içindir. {فَإِنَّكَ غَفُورٌ رَحِيمٌ} “artık şüphesiz Sen çok bağışlayansın, çok merhamet edensin”; onu başlangıçta yahut tevbesinden sonra bağışlamaya ve ona merhamet etmeye kādirsin. Bunda, şirk de dâhil olmak üzere her günahı Allah Teâlâ'nın bağışlayabileceğine delalet vardır; şu kadar var ki vaîd (azap tehdidi), şirk ile diğer günahlar arasında fark koymuştur.
10074. Metin
(رَبَّنَا) آثر ﵇ ضمير الجماعةِ لا لما قيلَ من تقدم ذكرِه وذكرِ بنيه وإلا لراعاه في قوله ربَّ إنهن الخ بل لأن الدعاء المصدّرَ به وما أورده بصدد تمهيدِ مبادي إجابتهِ من قوله (إِنَّى أَسْكَنتُ) الآية متعلقٌ بذريته فالتعرضُ لوصف ربوبيته تعالى لهم أدخلُ في القبول وإجابة المسئول (مِن ذُرّيَّتِى) أي بعضهم أو ذريةً من ذريتي فحذف المفعول وهو إسمعيل ﵇ وما سيولد له فإن إسكانَه حيث كان على وجه الاطمئنانِ متضمِّنٌ لإسكانهم روي أن هاجر أم إسمعيل ﵇ كانت لسارة فوهبتْها من إبراهيمَ ﵇ فلما ولدت له إسمعيل ﵇ غارت عليهما فناشدته أن يُخرجَهما من عندها فأخرجهما إلى أرض مكةَ فأظهر الله تعالى عينَ زمزم (بِوَادٍ غَيْرِ ذِى زَرْعٍ) لا يكون فيه زرعُ أصلاً وهو وادي مكةَ شرَّفها الله تعَالَى (عِندَ
{رَبَّنَا} “Rabbimiz!”; İbrahim (aleyhisselâm) çoğul zamirini tercih etmiştir; bu, iddia edildiği gibi kendisinin ve oğullarının zikrinin önceden geçmiş olmasından dolayı değildir, aksi takdirde {رَبِّ إِنَّهُنَّ} sözünde de buna riayet ederdi. Bilakis bunun sebebi, başında bu nida bulunan duanın ve icabetin mukaddimelerini hazırlamak sadedinde zikrettiği {إِنِّي أَسْكَنْتُ} ayetinin zürriyetiyle ilgili olmasıdır. Dolayısıyla Allah Teâlâ'nın onlara olan rubûbiyyet vasfına değinmek, duanın kabulüne ve istenenin verilmesine daha uygundur. {مِنْ ذُرِّيَّتِي} “Zürriyetimden bir kısmını”; yani onlardan bir bölümünü yahut zürriyetimden bir nesli [yerleştirdim]. Mef'ûl olan İsmâil (aleyhisselâm) ve ondan doğacak olanlar hazfedilmiştir; zira onun yerleşmesi huzur ve sükûn üzere olduğundan, onların da yerleşmesini tazammun etmektedir. Rivayet edildiğine göre, İsmâil'in (aleyhisselâm) annesi Hâcer, Sâre'ye aitti. Sâre onu İbrahim'e (aleyhisselâm) hibe etti. Hâcer İsmâil'i (aleyhisselâm) doğurunca Sâre onları kıskandı ve onları yanından çıkarması için İbrahim'e yalvardı. İbrahim de onları Mekke toprağına çıkardı ve Allah Teâlâ Zemzem pınarını fışkırttı. {بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ} “ekinsiz bir vadiye”; içinde asla ekin bulunmayan bir vadiye ki o da Allah Teâlâ'nın şereflendirdiği Mekke vadisidir. {عِنْدَ} “yanında”,
10075. Metin
بَيْتِكَ) ظرف لأسكنتُ كقولك صليت بمكةَ عند الركنِ لا أنه صفةٌ لوادٍ أو بدل منه إذ المقصودُ إظهارُ كونِ ذلك الإسكان مع فقدان مباديه لمحض التقربِ إلى الله تعالى والالتجاءِ إلى جواره الكريم كما يُنْبىء عنه التعرُّضُ لعنوان الحرمةِ المؤذِنِ بعزة الملتجأ وعصمتِه عن المكاره في قوله تعالى (المحرم) حيث حر التعرضُ له والتهاونُ به أو لم يزل معظّماً ممنعا يهايه الجبابرةُ في كل عصر أو مُنع منه الطوفان فلم يستولِ عليه ولذلك سميَ عتيقاً وتسميتُه إذ ذاك بيتاً ولم يكن له بناءٌ وإنما كان نشْزاً مثلَ الرَّابية تأتيه السيول فتأخذ ذات اليمين وذات الشمال ليست باعتبار ما سيئول إليه الأمرُ من بنائه ﵇ فإنه ينزِع إلى اعتبار عنوانِ الحرمة أيضاً كذلك بل إنما هي باعتبار ما كان من قبل فإن تعدد بناءِ الكعبةِ المعظمةِ مما لا ريبَ فيه وإنما الاختلافُ في كمية عددِه وقد ذكرناها في سورة البقرة بفضل الله تعالى (ربنا ليقيموا الصلاة) متوجّهين إليه متبرّكين به وهو متعلقٌ بأسكنتُ وتخصيصُها بالذِّكرِ من بين سائر شعائرِ الدينِ لفضلها وتكريرُ النداءِ وتوسيطُه لإظهار كمالِ العنايةِ بإقامة الصلاةِ والاهتمامِ بعرضِ أن الغرضَ من إسكانهم بذلك الوادي البلقعِ ذلك المقصدُ الأقصى والمطلب الأسنى وكلُّ ذلك لتمهيد مبادى إجابة دعائه وإعطاء مسئوله الذي لا يتسنى ذلك المرامُ إلا به ولذلك أُدخل عليه الفاء فقال (فاجعل أَفْئِدَةً مّنَ الناس) أي أفئدةً من أفئدتهم فمن للتبعيض ولذلك قيل لو قال أفئدةَ الناسِ لازدحمت عليهم فارسُ والروم وأما ما زيد عليه من قولهم ولَحجّت اليهودُ والنصارى فغيرُ مناسب للمقام إذ المسئول توجيهُ القلوب إليهم للمساكنة معهم لا توجيهُها إلى البيت للحج وإلا لقيل تهوي إليه فإنه عينُ الدعاء بالبلدية قد حكي بعبارة أخرى كما مر أو لابتداء الغاية كقولك القلبُ منّي سقيمٌ أي أفئدةَ ناسٍ وقرىء آفدةً على القلب كآدر في أدؤر أو على أنَّه اسمُ فاعلٍ من أفدت الرحلة أي عجِلت أي جماعةً من الناس وأفِدَةً بطرح الهمزة من الأفئدة أوعلى النعت من أفد (تَهْوِى الهم) تسرع اليهم شو قاوودادا وقُرِىءَ على البناءِ للمفعولِ من أهواه غيرُه وتهوى من باب علم أي تحب وتعديته إلى لتضمنه معنى الشوق والنروع وأولُ آثارِ هذه الدعوة ماروى أنه مرت رِفقةٌ من جرهم تريد الشام فرأ والطير تحوم على الجبل فقالوا إن هذا الطائر لعائف على الماء فأشر فوا فإذا هم بهاجرَ فقالوا لها إن شئت كنا معك وآنسناك والماء ماوك فأذِنت لهم وكانوا معها إلى أن شب أسمعيل ﵇ وماتت هاجرُ فتزوج إسمعيل منهم كما هو المشهور (وارزقهم) أى ذربتى الذين أسكنهم هناك أو مع من ينحاز إليهم من الناس وإنمالم يخصَّ الدعاء بالمؤمنين منهم كما في قوله وارزق أَهْلَهُ مِنَ الثمرات مَنْ آمن مِنْهُم بالله واليوم الأخر اكتفاءً بذكر إقامة الصلاة (مِنَ الثمرات) من أنواعها بأن بجعل بقربٍ منه قرُىً يحصُل فيها ذلك أو يجبى إليه من الأقطارِ الشاسعةِ وقد حصل كلاهما حتى إنه يجتمعُ فيه الفواكهُ الربيعيةُ والصيفيةُ والخريفيةُ في يومٍ واحدٍ ٠ روي عن ابن عباس ﵄ أنَّ الطائفَ كانت من أرض فلِسطينَ فلما دعا إبراهيمُ ﵇ بهذه الدعوة رفعها الله تعالى ووضعها حيث وضعها رزقاً للحرم وعن الزهرى ﵁ أنَّه تعالى نقل قرية من قرى الشامِ فوضعها بالطائف لدعوة إبراهيمَ ﵇ (لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ) تلك النعمةَ بإقامة الصلاةِ وأداءِ سائر مراسمِ العبودية وقيل اللامُ في ليقيموا لامُ الأمرِ والمرادُ أمرُهم بإقامة الصلاة والدعاء من الله تعالى
{بَيْتِكَ} “Senin Beyt'inin [yanında]”; “Mekke'de Rükn'ün yanında namaz kıldım” sözünde olduğu gibi “eskentu” (yerleştirdim) fiilinin zarfıdır; yoksa vadinin sıfatı veya bedeli değildir. Zira maksat, oraya yerleştirmenin —gerekli vasıtalar bulunmamasına rağmen— sırf Allah Teâlâ'ya yakınlaşmak ve O'nun keremkâr civarına sığınmak için olduğunu göstermektir; nitekim Yüce Allah'ın şu buyruğunda geçen ve sığınılacak yerin yüceliğini ve mekruh şeylerden korunduğunu bildiren hürmet vasfına değinilmesi de buna işaret etmektedir: {الْمُحَرَّمِ} “hürmete layık kılınmış [Beyt'inin yanında]”; zira ona el uzatılması ve hafife alınması haram kılınmıştır yahut her asırda zorbaların heybet duyduğu, saygıdeğer ve dokunulmaz bir yer olagelmiştir ya da tufan ondan menedilmiş ve ona galebe çalamamıştır; bu sebeple ona 'Atîk' denilmiştir. O vakit henüz bir bina olmayıp sellerin gelip sağından solundan aktığı tepe gibi yüksek bir toprak yığını iken ona 'Beyt' denilmesi, İbrahim'in (aleyhisselâm) onu inşa etmesiyle varacağı son durum itibarıyla değildir; zira bu, hürmet unvanının da sonradan kazanıldığı vehmine yol açar. Bilakis bu isimlendirme, daha önceki durumu itibarıyladır; zira Kâbe-i Muazzama'nın birden fazla kez inşa edildiğinde şüphe yoktur, ihtilaf sadece bu inşa sayısının miktarındadır ki Allah Teâlâ'nın lütfuyla bunu Bakara sûresinde zikretmiştik. {رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ} “Rabbimiz! Namazı dosdoğru kılsınlar diye”; O'na yönelerek ve onunla bereketlenerek [kılsınlar diye]. Bu ifade “eskentu” fiiline bağlıdır. Dinin diğer şeâiri arasından özellikle namazın zikredilmesi onun faziletindendir. Nidanın tekrarlanması ve araya getirilmesi, namazın ikamesine tam anlamıyla özen gösterildiğini ve onları o ıssız vadiye yerleştirmekten maksadın bu en yüce gaye ve en üstün talep olduğunu arz etmeye verilen ehemmiyeti ortaya koymak içindir. Bütün bunlar, duasının kabulü ve ancak bununla gerçekleşebilecek olan talebinin verilmesi için mukaddimeleri hazırlamak gayesiyledir. Bu sebeple cümlenin başına 'fâ' dâhil edilerek şöyle buyrulmuştur: {فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ} “Artık insanların gönüllerinden bir kısmını kıl”; yani onların gönüllerinden bazı gönülleri [kıl]. Buradaki “min” (مِنْ) teb'îz (kısmîlik) içindir; bu sebeple “Eğer 'insanların gönüllerini' deseydi, Farslar ve Rumlar onların üzerine yığılırdı” denilmiştir. Buna ek olarak söylenen “Yahudiler ve Hıristiyanlar da haccederdi” sözü ise bu makama uygun değildir; zira istenen şey, hac için gönüllerin Beyt'e yönelmesi değil, onlarla birlikte yaşamak için gönüllerin onlara yönelmesidir; aksi takdirde “ona yönelsin” denilirdi. Nitekim daha önce geçtiği üzere bu, belde olma duasının başka bir ibareyle hikâye edilmiş halidir. Yahut “min”, “Kalbim benden hastadır” sözünde olduğu gibi ibtidâ-i gaye içindir; yani “birtakım insanların gönüllerini” demektir. Kelime, 'ed'ür'ün 'âdür' olması gibi kalp (harf değişimi) yoluyla “âfideten” şeklinde yahut yolculuğun acele etmesi manasındaki 'efedeti'r-rihletü'den ism-i fail olarak yani “insanlardan bir topluluk” anlamında; hemzenin atılmasıyla “efideten” yahut 'afede'den sıfat olarak da okunmuştur. {تَهْوِي إِلَيْهِمْ} “onlara meyletsin”; sevgi ve iştiyakla onlara koşsun. Başkası tarafından meylettirildi manasında meçhul sîgasıyla ve 'alime' babından 'sevmek' manasında “tehvâ” şeklinde de okunmuştur; 'ilâ' harf-i cerriyle geçişli kılınması ise iştiyak ve yönelme manasını tazammun etmesindendir. Bu duanın ilk eserleri, Cürhüm kabilesinden Şam'a gitmek isteyen bir kafilenin oradan geçtiğinde dağın üzerinde kuşların döndüğünü görüp “Bu kuş suyun üzerinde dönüyor olmalı” diyerek bakmaları ve Hâcer'i görmeleri hakkında rivayet edilen hadisedir. Hâcer'e, “Dilersen seninle birlikte kalalım, sana yoldaş olalım; su da senin suyundur” demişler, o da izin vermiştir. İsmâil (aleyhisselâm) büyüyüp Hâcer vefat edene kadar onunla kalmışlar ve meşhur olduğu üzere İsmâil onlardan evlenmiştir. {وَارْزُقْهُمْ} “ve onları rızıklandır”; yani orada iskân ettiğim zürriyetimi veya onlara katılan insanlarla birlikte onları rızıklandır. {وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ} “ve onun halkından Allah'a ve ahiret gününe inananları meyvelerle rızıklandır” buyruğunda olduğu gibi duayı sadece müminlere tahsis etmemesi, namazın ikamesini zikretmekle yetinmesindendir. {مِنَ الثَّمَرَاتِ} “çeşitli meyvelerden”; oraya yakın, bunların yetişeceği köyler var ederek yahut uzak diyarlardan oraya getirilmesini sağlayarak [rızıklandır]. Nitekim her ikisi de gerçekleşmiştir; öyle ki orada ilkbahar, yaz ve sonbahar meyveleri tek bir günde toplanır. İbn Abbâs'tan (radıyallâhu anhümâ) rivayet edildiğine göre Tâif, Filistin topraklarındandı; İbrahim (aleyhisselâm) bu duayı edince, Allah Teâlâ orayı kaldırdı ve Harem'e rızık olsun diye koyduğu yere koydu. Zührî'den (radıyallâhu anh) rivayet edildiğine göre de Allah Teâlâ, İbrahim'in (aleyhisselâm) duası hürmetine Şam köylerinden bir köyü nakledip Tâif'e yerleştirdi. {لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ} “Umulur ki onlar şükrederler”; namazı kılarak ve kulluğun diğer vecibelerini yerine getirerek o nimete şükrederler. “Liyukîmû” ifadesindeki lâm'ın emir lâmı olduğu, maksadın onlara namazı kılmalarını emretmek ve Allah Teâlâ'dan
10076. Metin
إبراهيم ٣٨ ٣٩ بتوفيقهم لها ولا يناسبه الفاء في قوله تعالى فاجعل الخ وفي دعائه ﵇ من مراعاة حسنِ الأدبِ والمحافظة على قوانين الضَّراعةِ وعرضِ الحاجة واستنزالِ الرحمةِ واستجلابِ الرأفة مالا يخفى فإنه ﵇ بذكر كونِ الوادي غيرَ ذي زرعٍ بيّن كمالَ افتقارهم إلى المسئول وبذكر كونِ إسكانِهم عند البيت المحرم أشار إلى أن جِوارَ الكريم يستوجب إفاضةَ النعيم وبعرض كونِ ذلك الإسكانِ مع كمال إعوازمرافق المعاش لمحض إقامةِ الصلاةِ وأداء حقوقِ البيت مهّد جميعَ مبادي إجابةِ السؤال ولذلك قُرنت دعوتُه ﵇ بحُسنِ القبول
onları buna muvaffak kılmasını dilemek olduğu da söylenmiştir; ancak Yüce Allah'ın {فَاجْعَلْ} buyruğundaki 'fâ' harfi buna uygun düşmez. Onun (aleyhisselâm) duasında edebin güzelliğine riayet etme, yalvarış kurallarını koruma, ihtiyacı arz etme, rahmeti celbetme ve şefkati celbetme hususunda gizli kalmayacak incelikler vardır. Zira o (aleyhisselâm), vadinin ekinsiz olduğunu zikrederek istenen şeye olan tam muhtaçlıklarını beyan etmiş; yerleşmelerinin Beyt-i Muharrem'in yanında olduğunu zikrederek Kerîm olanın civarının nimetlerin yağdırılmasını gerektirdiğine işaret etmiş; geçim vasıtalarının tamamen yokluğuna rağmen bu yerleşmenin sırf namazı ikame etmek ve Beyt'in haklarını eda etmek için olduğunu arz ederek duanın kabulünün bütün mukaddimelerini hazırlamıştır. Bu sebepledir ki onun (aleyhisselâm) duası güzel bir kabul ile karşılanmıştır.
10077. Metin
(رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِى وَمَا نُعْلِنُ) من الحاجات وغيرِها والمرادُ بما نخفى مايقابل ما نعلن سواءٌ تعلق به الإخفاء أولا أي تعلم ما نظهره ومالا نظهره فإن علمَه تعالى متعلق بما لايخطر بياله مما فيه من الأحوال الخفية فضلاً عن إخفائه وتقديم مانخفى على مانعلن لتحقيق المساواةِ بينهما في تعلق العلم بهما على أبلغ وجهٍ فكأن تعلقه بما يخفى أقدمُ منه بما يُعلن أو لأن مرتبة السرو الحفاه متقدمةٌ على مرتبة العلنِ إذْ مَا من شيءٍ يُعلن إلا وهو قبل ذلك خفيٌّ فتعلقُ علمِه سبحانه بحالته الأولى أقدمُ من تعلقه بحالته الثانية وقصدُه ﵇ أن إظهارَ هذه الحاجات وما هو من مباديها وتتماتها ليس لكونها غيرَ معلومةٍ لك بل إنما هو لإظهار العبوديةِ والتخشّعِ لعظمتك والتدلل لعزتك وعرضِ الافتقارِ إلى ما عندك والاستعجالِ لنيل أياديك وتكريرُ النداءِ للمبالغةِ في الضراعة والابتهال وضميرُ الجماعة لأن المرادَ ليس مجردَ علمِه تعالى بسرِّه وعلنه بل بجميع خفايا المُلك والملَكوت وقد حققه بقوله على وجه الاعتراض (وَمَا يخفى عَلَى الله مِن شَىْء فَى الأرض وَلَا فِى السماء) لما أنه العالمُ بالذات فما من أمر يدخُل تحت الوجود كائناً ما كان في زمان من الأزمان إلا ووجودُه في ذاته علمٌ بالنسبة إليه سبحانه وإنما قال وَمَا يخفي عَلَى الله الخ دون أن يقول وَيَعْلَمُ مَا فِى السموات والأرض تحقيقاً لما عناه بقوله تعلم ما نخفي من أن علمَه تعالى بذلك ليس على وجه يكون فيه شائبةُ خفاءٍ بالنسبةِ إلى علمِهِ تعالَى كما يكون ذلك بالنسبة إلى علوم المخلوقاتِ وكلمةُ في متعلقةٌ بمحذوفٍ وقع صفةً لشيءٍ أي من شيء كائنٍ فيهما أعمُّ من أن يكون ذلك على وجه الاستقرار فيهما أو على وجه الجزئيةِ منهما أو بيخفى وتقديمُ الأرض على السماء مع توسيط لا بينهما باعتبار القربِ والبعدِ منا المستدعِيَين للتفاوت بالنسبة إلى علو منا والالتفاتُ من الخطاب إلى اسم الذاتِ المستجمعةِ للصفات لتربية المهابةِ والإشعارِ بعلَّةِ الحُكمِ على نهج قوله تعالَى أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللطيف الخبير والإيذانِ بعمومه لأنه ليس بشأن يُختص به أو بمن يتعلق به بل شاملٌ لجميع الأشياء فالمناسبُ ذكرُه تعالى بعنوان مصحِّحٍ لمبدإ الكلّ وقيلَ هُو مِنْ كلامِ الله ﷿ وارد بطريق الاعتراض لتصديقه ﵇ كقوله سبحانه وكذلك يَفْعَلُونَ ومن للاستغراق على الوجهين
{رَبَّنَا إِنَّكَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِي وَمَا نُعْلِنُ} “Rabbimiz! Şüphesiz Sen gizlediğimizi de açığa vurduğumuzu da bilirsin”; ihtiyaçlar ve diğer şeylerden [neyi gizleyip neyi açığa vurduğumuzu bilirsin]. Gizlediğimiz şeyden maksat, ister gizleme kastı bulunsun ister bulunmasın, açığa vurduğumuzun karşılığı olan şeylerdir; yani açığa çıkardığımızı da çıkarmadığımızı da bilirsin. Zira O'nun ilmi, insanın gizlemesi şöyle dursun, hatırına bile gelmeyen gizli hallere taalluk etmektedir. Gizlediğimiz şeyin açığa vurduğumuz şeyden önce zikredilmesi, ilmin her ikisine taallukundaki eşitliği en beliğ şekilde ortaya koymak içindir; sanki ilmin gizli olana taalluku, açığa vurulana taallukundan daha öncedir; yahut sır ve gizlilik mertebesi aleniyet mertebesinden önce geldiği içindir. Zira açığa vurulan her şey, ondan önce mutlaka gizlidir; binaenaleyh Sübhânehu'nun ilminin o şeyin ilk haline taalluku, ikinci haline taallukundan öncedir. İbrahim'in (aleyhisselâm) maksadı şudur: Bu ihtiyaçları ve onların başlangıç ve tamamlayıcı unsurlarını açığa vurmak, bunların Senin tarafından bilinmemesinden ötürü değil; bilakis kulluğu göstermek, Senin azametin karşısında tezellül ve huşû etmek, izzetin karşısında boyun eğmek, Senin katındakilere olan muhtaçlığı arz etmek ve ihsanlarına bir an önce kavuşmayı talep etmek içindir. Nidanın tekrarlanması, yalvarış ve niyazda mübalağa içindir. Çoğul zamirinin kullanılması ise muradın sırf O'nun ferdî olarak gizliyi ve açığı bilmesi değil, mülk ve melekûtun bütün gizliliklerini bilmesi olduğunu ifade etmek içindir. Nitekim bunu itirazî (ara cümle) olarak şu buyruğuyla pekiştirmiştir: {وَمَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ} “Ne yerde ne de gökte hiçbir şey Allah'a gizli kalmaz”; çünkü O, bizzat Alîm'dir. Zamanlardan herhangi bir zamanda varlık dairesine giren ne olursa olsun, onun bizatihi varlığı Sübhânehu'ya nispetle bir ilimdir. “Yerde ve gökte olanı bilir” demeyip de {وَمَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ...} buyurması; “gizlediğimizi bilirsin” sözüyle kastettiği hususu pekiştirmek içindir; yani Yüce Allah'ın bunu bilmesi, mahlûkatın ilimlerinde olduğu gibi O'nun ilmine nispetle en ufak bir gizlilik şüphesi taşıyacak şekilde değildir. “Fî” (فِي) kelimesi, “şey'in” kelimesine sıfat olan mahzuf bir kelimeye bağlıdır; yani “bu ikisinde bulunan hiçbir şey” demektir ki bu, gerek o ikisinde yerleşmiş olsun gerekse o ikisinin bir parçası olsun umumidir; yahut “yahfâ” fiiline bağlıdır. Yerin gökten önce zikredilmesi ve aralarına “lâ” edatının getirilmesi, bizim ilimlerimize nispetle farklılığı gerektiren bize olan yakınlık ve uzaklık itibarıyladır. Hitaptan sıfatları kendisinde toplayan Zât ismine (Allah lafzına) iltifat edilmesi; Yüce Allah'ın {أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} “Yaratan bilmez mi? O, en ince işleri bilendir, her şeyden haberdardır” buyruğunda olduğu gibi heybet telkin etmek, hükmün illetine işaret etmek ve bunun Zâtına veya O'nunla ilgili kimselere has bir durum olmayıp her şeyi kapsadığını, dolayısıyla O'nun her şeyin başlangıcını sahih kılan bir vasıfla zikredilmesinin daha uygun olduğunu bildirmek içindir. Bunun, Yüce Allah'ın {وَكَذَلِكَ يَفْعَلُونَ} “Onlar hep böyle yaparlar” buyruğunda olduğu gibi, İbrahim'i (aleyhisselâm) tasdik etmek üzere ara cümle olarak gelen Allah'ın (azze ve celle) kelamı olduğu da söylenmiştir. “Min” (مِنْ) ise her iki veche göre de istiğrâk (bütün fertleri kapsama) içindir.
10078. Metin
(الحمد للَّهِ الذى وَهَبَ لِى عَلَى الكبر) أي مع كِبَري ويأسي عن الولد قيّد الهبةَ به استعظاماً للنعمة وإظهاراً لشكرها (إسمعيل وإسحق) رُوي أنه وُلد له إسمعيل وهو
{الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي وَهَبَ لِي عَلَى الْكِبَرِ} “Yaşlılığıma rağmen bana bağışlayan Allah'a hamdolsun”; yani yaşlılığıma ve çocuktan ümidimi kesmiş olmama rağmen [bağışlayana]. Nimeti yüceltmek ve şükrünü izhar etmek için hibeyi bu kayıtla sınırlandırmıştır: {إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ} “İsmâil'i ve İshâk'ı”. Rivayet edildiğine göre kendisine İsmâil doğduğunda
10079. Metin
إبراهيم ٤٠ ٤٢ ابنُ تسعٍ وتسعين سنة وولد له إسحق وهو ابن مائةٍ واثنتي عشرة سنة أو مائة وسبعَ عشرة سنة (إِنَّ رَبّى) ومالكَ أمري (لَسَمِيعُ الدعاء) لمجيبُه من قولهم سمِع الملكُ كلامَه إذا اعتدّ به وهي من أبنية المبالغةِ العاملة عمَلَ الفعل أُضيف إلى مفعولِه أو فاعلِه بإسناد السماعِ إلى دعاء الله تعالى مجازاً وهو مع كونه من تتمة الحمدِ والشكر إذ هو وصفٌ له تعالى بأن ذلك الجميلَ سنّته المستمرّةُ تعليلٌ على طريقة التذييل للهبة المذكورة وفيه إيذان بتضاعيف النعمة فيها حيث وقعت بعد الدعاءِ بقوله رَبّ هَبْ لِى مِن الصالحين فاقترنت الهبةُ بقبول الدعوةِ وتوحيدُ ضمير المتكلم وإن كان عَقيبَ ذكرِ هبتهما لما أن نعمةَ الهبةِ فائضةٌ عليه خاصة وهما من النعم لا من المنعَم عليهم
doksan dokuz yaşındaydı; İshâk doğduğunda ise yüz on iki veya yüz on yedi yaşındaydı. {إِنَّ رَبِّي} “Şüphesiz Rabbim” ve işlerimin maliki, {لَسَمِيعُ الدُّعَاءِ} “duayı elbette işitendir”; yani onu kabul edendir. Bu, “Hükümdar onun sözünü işitti” yani ona itibar etti denilmesinden gelir. Fiil gibi amel eden mübalağa kalıplarındandır; mecaz yoluyla işitmenin Allah'ın duasına isnat edilmesiyle mef'ûlüne yahut failine izafe edilmiştir. Bu ifade, Allah Teâlâ'yı bu güzel fiilin O'nun daimi bir sünneti olduğu şeklinde vasfetmesi hasebiyle hamd ve şükrün tamamlayıcısı olmakla birlikte, zikredilen hibenin fezlekesi mahiyetinde bir gerekçelendirmesidir. Bunda hibenin içindeki nimetlerin katmerlendiğine dair bir işaret vardır; zira hibe, onun {رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ} “Rabbim! Bana salihlerden birini bağışla” şeklindeki duasından sonra vuku bulmuş, böylece hibe duanın kabulüyle birleşmiştir. İkisinin hibesi zikredildikten hemen sonra gelse bile mütekellim zamirinin tekil getirilmesi; hibe nimetinin özellikle İbrahim'e yönelmiş olmasındandır; o ikisi ise kendilerine nimet verilenler değil, nimetin bizzat kendisidirler.
10080. Metin
(رَبّ اجعلنى مُقِيمَ الصلاة) مثابراً عليها معدّلاً لها وتوحيدُ ضمير المتكلم مع شمول دعوتِه لذريتِه أيضاً حيث قال (وَمِن ذُرّيَتِى) أي بعضِهم من المذكورين ومن يسير سيرتَهما من أولادهما للإشعار بأنه المقتدى في ذلك وذرّيتُه أتباعٌ له وإن ذكَرهم بطريق الاستطراد لا كما في قوله رَّبَّنَا إِنَّى أَسْكَنتُ الخ فإن إسكانَه مع عدم تحققِه بلا ملابسةٍ لمن أسكنه إنما هو مذكورٌ بطريق التمهيد للدعاء الذي هو مخصوصٌ بذريته وإنما خَصّ هذا الدعاءَ ببعض ذريته لعلمه من جهة الله تعالى أن بعضاً منهم لا يكون مقيمَ الصلاة كقوله تعالى رَبَّنَا واجعلنا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ (رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاء) أي دعائيَ هذا المتعلِّقَ بجعلي وجعلِ بعض ذرّيتي مقيمي الصلاةِ ثابتين على ذلك مجتنبين عن عبادة الأصنامِ ولذلك جيء بضمير الجماعة
{رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ} “Rabbim! Beni namazı dosdoğru kılan kıl”; ona devam eden ve onu hakkıyla eda eden [kıl]. Duası zürriyetini de kapsadığı halde {وَمِنْ ذُرِّيَّتِي} “zürriyetimden de” yani zikredilenlerden ve onların çocuklarından onların yolundan giden bir kısmından da [namazı kılanlar kıl] diyerek mütekellim zamirini tekil getirmesi; bu hususta kendisinin örnek alındığına, zürriyetinin ise ona tabi olduğuna ve onları istıtrâd (konu gelişi) yoluyla zikrettiğine işaret etmek içindir. Bu, {رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ...} buyruğunda olduğu gibi değildir; zira oradaki iskân etme fiili, iskân edilenlerle bir ilişki olmaksızın gerçekleşemeyeceğinden, zürriyetine has olan duaya bir mukaddime olarak zikredilmiştir. Bu duayı zürriyetinin sadece bir kısmına tahsis etmesi ise, Allah Teâlâ'nın {رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ} “Rabbimiz! İkimizi de Sana teslim olanlar kıl ve zürriyetimizden de Sana teslim olan bir ümmet [var et]” buyruğunda olduğu gibi, onlardan bir kısmının namazı ikame etmeyeceğini Allah tarafından bilmesindendir. {رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ} “Rabbimiz! Duamı kabul buyur”; yani benim ve zürriyetimden bir kısmının namazı kılan, bunda sebat eden ve putlara tapmaktan kaçınan kimseler kılınmamızla ilgili bu duamı kabul eyle. Bu sebeple burada çoğul zamiri getirilmiştir.
10081. Metin
(رَبَّنَا اغفر لِى) أي ما فرَطَ مني من تركِ الأَولى في باب الدين وغيرَ ذلك مما لا يسلم منه البشر (وَلِوَالِدَىَّ) وقرىء بالتوحيد ولأبوي وهذا الاستغفارُ منه ﵇ إنما كان قبل تبيّن الأمرِ له ﵇ وقيل أراد بوالديه آدمَ وحواءَ وقيل بشرط الإسلام ويردّه قوله تعالى إِلَاّ قَوْلَ إبراهيم الآيةَ وقد مرَّ في سورة التوبة نوعُ تحقيقٍ للمقام وسيأتي تمامه في سورة مريم بفضل الله تعالى (وَلِلْمُؤْمِنِينَ) كافة من ذريته وغيرهم وللإيذان باشتراك الكلِّ في الدعاء بالمغفرة جىء بضميرا الجماعة (يَوْمَ يَقُومُ الحساب) أي يثبُت ويتحقق محاسبةُ أعمالِ المكلفين على وجه العدل استُعير له من ثبوت القائمِ على الرجل بالاستقامة ومنه قامت الحربُ على ساق والمرادُ تهويلُه وقيل أسند إليه قيامُ أهلِه مجازاً أو حذف المضاف كما في واسأل القرية واعلمْ أن ما حُكي عنه ﵇ من الأدعية والأذكار وما يتعلق بها ليس بصادر عنه على الترتيب المَحْكيِّ ولا على وجه المعيّة بل صدر عنه في أزمنة متفرّقةٍ حُكي مرتباً للدِلالة على سوء حال الكفرةِ بعد ظهور أمرِه في الملة وإرشادِ الناس إليها والتضرّعِ إلى الله تعالى لمصالحهم الدينية والدنيوية
{رَبَّنَا اغْفِرْ لِي} “Rabbimiz! Beni bağışla”; yani din hususunda evlâ olanı terk etmek gibi benden sâdır olan ve hiçbir beşerin masum kalamayacağı kusurları [bağışla], {وَلِوَالِدَيَّ} “anamı babamı da”; tekil olarak “ve li-vâlidî” ve “ve li-ebeveyye” şeklinde de okunmuştur. İbrahim'in (aleyhisselâm) bu bağışlanma dileği, durum kendisine açıklanmadan önceydi. Anne ve babasından maksadın Âdem ile Havva olduğu yahut İslâm şartına bağlı olduğu da söylenmiştir; ancak Yüce Allah'ın {إِلَّا قَوْلَ إِبْرَاهِيمَ...} “İbrahim'in sözü müstesna...” ayeti bunu reddeder. Tevbe sûresinde bu konunun bir tür tahkiki geçmişti; tamamı ise Allah Teâlâ'nın lütfuyla Meryem sûresinde gelecektir. {وَلِلْمُؤْمِنِينَ} “ve bütün müminleri de”; zürriyetinden ve başkalarından olan herkesi [bağışla]. Mağfiret duasında herkesin ortak olduğunu bildirmek için çoğul zamiri getirilmiştir. {يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ} “hesabın görüleceği gün”; yani adalet üzere mükelleflerin amellerinin muhasebesinin sabit ve tahakkuk edeceği gün. Bu ifade, ayakları üzerinde dosdoğru dikilen kimsenin sebatından istiare edilmiştir; nitekim “Savaş kızıştı (bacakları üzerinde dikildi)” sözü de bundandır. Maksat o günün dehşetini bildirmektir. Hesabın ikamesinin, mecaz yoluyla hesap ehline isnat edildiği yahut {وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ} “Karyeye sor” ayetinde olduğu gibi muzafın hazfedildiği de söylenmiştir. Bil ki, İbrahim'den (aleyhisselâm) hikâye edilen bu dualar, zikirler ve bunlara dair hususlar, ondan nakledilen bu tertip üzere ve tek bir anda sâdır olmuş değildir. Bilakis farklı zamanlarda sâdır olmuş; kâfirlerin durumu dinde ortaya çıktıktan, insanları ona irşad ettikten ve dinî-dünyevî maslahatları için Allah Teâlâ'ya yalvardıktan sonra onların ne kadar kötü bir halde olduklarını göstermek için tertipli olarak hikâye edilmiştir.
10082. Metin
(وَلَا تَحْسَبَنَّ الله غافلا عَمَّا يَعْمَلُ الظالمون) خطاب لرسول الله ﷺ تثبيتُه على ما كان عليه من عدم حسبانه ﷿ كذلك نحو قوله وَلَا تكونن من
{وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ} “Sakın Allah'ı, zalimlerin yaptıklarından habersiz sanma!”; bu, Resûlullah'a ﷺ bir hitaptır; O'nun (azze ve celle) böyle olmadığını bilme hususundaki mevcut halini pekiştirmek içindir. Nitekim Yüce Allah'ın {وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} “Sakın müşriklerden olma!” buyruğu ve benzerleri de böyledir. Bununla birlikte, bu fiilin son derece sakınılması gereken bir durum olduğunu, öyle ki bunu yapması mümkün olmayan zâtın bile bundan nehyedildiğini bildirme nüktesi vardır. Yahut bu, onun (aleyhisselâm), Allah Teâlâ'nın onları affetme yoluyla cezalandırmayı terk ettiğini sanmaktan nehyedilmesidir. Bunun böyle ifade edilmesi nehiyde mübalağa etmek ve bu zannın, Allah Teâlâ'yı onların amellerinden gafil sanmak derecesinde olduğunu bildirmek içindir; zira o amelleri bilmek, onları cezalandırmayı muhakkak gerektirir. Dolayısıyla cezayı terk etmek, ancak o cezayı gerektiren habis amellerden gafil olmakla mümkün olurdu. Bunda Resûlullah ﷺ için bir teselli ve kesin bir vaad; küfür ve diğer bütün zalimler için ise şiddetli bir tehdit vardır. Yahut Allah'ın sıfatlarını bilmemekten ve mühlet vermesine aldanmaktan ötürü onların azabının çarçabuk gelmesini isteyen veya başıboş bırakıldıklarını vehmeden herkes içindir. Şöyle de denilmiştir: Bunun manası, sakın Allah Teâlâ'nın onlara yaptıklarından gafil olan bir kimsenin muamelesiyle muamele edeceğini sanma; bilakis amellerini zapt eden, onlara zerre ve hardal tanesi miktarınca karşılık verecek olan bir kimsenin muamelesiyle muamele edecektir demektir. Zalimlerden maksat; Allah'ın nimetini küfre değiştirmek, kavimlerini helak yurduna sürüklemek ve ortaklar koşmak gibi kötülükleri sayılan Mekke ehlidir. Nitekim Yüce Allah'ın {قُلْ تَمَتَّعُوا...} “De ki: Yararlanın...” buyruğunun bildirdiği tehir hikmetine değinilmesi de bunu hissettirmektedir; yahut zalimler cinsidir ki Mekkeliler bu hükme öncelikle dâhildir. {إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ} “O, onları sadece erteliyor”; dünyevî hazlardan yararlanmış olarak onları mühletlendiriyor ve müşahede edildiği üzere cezalarını acele vermiyor. Bu, önceki nehyin gerekçesi konumunda olan bir istînâftır. Yani: Allah Teâlâ'yı onların amellerinden habersiz sanmama halin üzere devam et ve o amellerin gerektirdiği elîm azabın ertelenmesinden dolayı üzülme; zira onun ertelenmesi [azabı] şiddetlendirmek ve katmerleştirmek içindir. Yahut: Gördüğün ertelemeden ötürü Allah Teâlâ'nın onları cezalandırmaktan vazgeçtiğini sanma; bu sırf bunun içindir. Yahut: Gördüğün ertelemeden ötürü Allah Teâlâ'nın onlara gafil muamelesi yapacağını ve yaptıklarından hesaba çekmeyeceğini sanma; bu ancak bu hikmet içindir. Nûn ile “nuahhıruhüm” şeklinde de okunmuştur. Ertelenen şey gerçekte onların azabı olduğu halde ertelemenin bizzat onların şahsına isnat edilmesi; azaba doğru yöneldiklerini, kendi tercihleriyle kalmadıklarını, bilakis mühim bir iş için gözetlendiklerini açıklayarak işin dehşetini ve durumun vahametini göstermek içindir. Ayrıca onların azaptan hak ettikleri şeyin tamamen köklerinin kazınması ve varlıkta onlardan ne bir iz ne de bir eserin kalmaması olduğunu belirtmek ve ertelenen şeyin bizzat azabın kendisinden ve onun başlığı olduğunu bildirmek içindir. Eğer “Sadece onların azabını erteliyor...” denilseydi bu nükteler anlaşılmazdı. {لِيَوْمٍ} “öyle bir gün için ki”; dehşetli bir gün için, {تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ} “gözlerin onda dikilip kalacağı [bir gün için]”; mahşer ehlinin gözleri yukarı dikilir ki bilinen kâfirler de bu zümreye öncelikle dâhildir. Yani gördükleri dehşetten ötürü gözleri açık kalır, kapakları kımıldamaz. Gözlerin yerinde durmaması hali, ya göz küresindeki hissî kalkış itibarıyladır yahut kelimenin bir şehirden diğerine göç edip yukarı doğru yol alan kimse için kullanılan 'şehasa' fiilinden alınması sebebiyledir.
10083. Metin
إبراهيم ٤٣ المشركين ونظائرِه مع ما فيه من الإيذان بكونه واجبَ الاحتراز عنه في الغاية حتى نُهي عنه من لا يمكن تعاطيه أو نهيُه ﵇ عن حُسبانه تعالى تاركاً لعقابهم على طريقة العفو والتعبيرُ عنه بذلك للمبالغة في النهي والإيذان بأن ذلك الحسبانَ بمنزلة حسبانِه تعالى غافلاً عن أعمالهم إذ العلمُ بذلك مستوجبٌ لعقابهم لا محالة فتركُه لو كان للغفلة عما يوجبه من أعمالهم الخبيثة وفيه تسليةٌ لرسول الله ﷺ ووعدٌ له أكيدٌ ووعيد للكفر وسائرِ الظالمين شديدٌ أو لكل أحدٍ ممن يستعجل عذابَهم أو يتوهّم إهمالَهم للجهل بصفاته تعالى والاغترارِ بإمهاله وقيل معناه لا تحسبنّه تعالى يعاملهم معاملةَ الغافل عما عمِلوا بل معاملةَ من يحافظ على أعمالهم يجازيهم بذلك نقيراً وقِطْميراً والمرادُ بالظالمين أهلُ مكةَ ممن عُدّت مساويهم من تبديل نعمةِ الله تعالى كفراً وإحلالِ قومهم دارَ البوار واتخاذِ الأندادِ كما يؤذن به التعرّضُ لحكمة التأخيرِ المنبىء عَنْهُ قولُهُ تعالى قُلْ تَمَتَّعُواْ الآية أو جنسُ الظالمين وهم داخلون في الحكم دخولا أولياء (إِنَّمَا يُؤَخّرُهُمْ) يمهلهم متمتعين بالحظوظ الدنياوية ولا يعجل عقوبتهم حسبما يشاهد وهو استئنافٌ وقع تعليلاً للنهي السابق أي دُم على ما كنتُ عليهِ من عدم حسبانه تعالى غافلاً عن أعمالهم ولا تحزَنْ بتأخير ما تستوجبه من العذاب الأليم إذ تأخيرُه للتشديد والتغليظ أولا تحسبنّه تعالى تاركاً لعقوبتهم لما ترى من تأخيرها إنما ذلك لأجل هذا أولا ولا تحسبنّه تعالى يعاملهم معاملةَ الغافل ولا يؤاخذُهم بما عملوا لما ترى من التأخير إنما هو لهذه الحكمة وقرىء بالنون وإيقاعُ التأخيرِ عليهم مع أن المؤخرَ إنما هو عذابُهم لتهويل الخطبِ وتفظيعِ الحال ببيان أنهم متوجهون إلى العذاب مُرصَدون لأمر ما لا أنهم باقون باختيارهم وللدَّلالة على أن حقَّهم من العذاب هو الاستئصالُ بالمرة وأن لا يبقى منهم في الوجود عينٌ ولا أثرٌ وللإيذان بأن المؤخرَ له من جملة العذاب وعنوانُه ولو قيل إنما يؤخر عذابَهم الخ لما فهم ذلك (لِيَوْمِ) هائل (تَشْخَصُ فِيهِ الأبصار) ترتفع أبصارُ أهلِ الموقف فيدخل في زمرتهم الكفرةُ المعهودون دخولاً أولياً أي تبقى مفتوحةً لا تتحرك أجفانُهم من هول ما يرَونه واعتبارُ عدم قرارِها في أماكنها إما باعتبار الارتفاعِ الحسيِّ في جِرْم العين وإما بجعل الصيغةِ مِنْ شخَص من بلدٍ إلى بلدٍ وسار في الارتفاع
İbrahim 43
10084. Metin
(مُهْطِعِينَ) مسرعين إلى الداعي مُقبلين عليه بالخوف والذل والخشوعِ أو مقبلين بأبصارهم عليه لا يُقلعون عنه ولا يطرِفون هيبة وخوفاً وحيث كان إدامةُ النظر ههنا بالنظر إلى الداعي قيل (مقنعي رءوسهم) أي رافعيها مع إدامة النظر من غير التفاتٍ إلى شيء قاله العتبي وابن عرفة أو ناكسيها ويقال أقنع رأسَه أي طأطأها ونكَسها فهو من الأضداد وهما حالان مما دل عليه الأبصار من أصحابها والثاني حالٌ متداخلةٌ من الضمير في الأول وإضافتُه غير حقيقية فلا ينافي الحالية (لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ) أي لا يرجِع إليهم تحريكُ أجفانِهم حسبما كان يرجِع إليهم كلّ لحظة بل تبقى أعينُهم مفتوحةً لا تطرف أولا ترجع إليهم أجفانُهم التي هي آلةُ الطرْفِ فيكون إسنادُ الرجوعِ إلى الطرف مجازياً أو هو نفسُ الجفن قال الفيروز آبادي الطرفُ العينُ لا يجمع لأنه مصدر في الأصل أو اسمٌ جامع للعين أولا يرجع نظرُهم إلى أنفسهم فضلاً عن أن يرجِع إلى شيء آخر
{مُهْطِعِينَ} “Koşarak”; çağırana doğru hızla koşan, korku, zillet ve huşû ile ona yönelen kimseler olarak; yahut heybet ve korkudan ötürü gözlerini çağırana dikip ondan ayırmayan ve göz kırpmayan kimseler olarak [dikilip kalırlar]. Burada bakışın devamlılığı çağırana bakmakla gerçekleştiği için şöyle buyrulmuştur: {مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ} “başlarını yukarı kaldırmış”; yani Utbî ve İbn Arefe'nin dediği gibi hiçbir şeye iltifat etmeksizin bakışlarını dikerek başlarını kaldıran kimseler olarak; yahut başlarını öne eğmiş kimseler olarak. 'Aknea ra'sehu' denilir ki başını eğdi, sarkıttı demektir; dolayısıyla bu kelime zıt anlamlılardandır. Bu iki kelime, 'el-ebsâr' lafzının delalet ettiği sahiplerinden hâldir; ikincisi ise birincideki zamirden mütedâhil bir hâldir ve izafeti gayr-i hakikî (lafzî) olduğu için hâl olmasına engel teşkil etmez. {لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ} “göz kapakları kendilerine dönmez”; yani her an dönüp geldiği gibi göz kapaklarını kımıldatıp kırpamazlar, bilakis gözleri açık kalır ve kırpışmaz; yahut göz kırpma aleti olan göz kapakları kendilerine dönmez, bu durumda dönüşün göz kapağına isnadı mecazî olur; yahut 'tarf' bizzat göz kapağının kendisidir. Fîrûzâbâdî şöyle der: 'Tarf' gözdür; aslında masdar olduğu yahut gözün toplayıcı bir ismi olduğu için çoğulu yapılmaz. Yahut bakışları başka bir şeye dönmek şöyle dursun, kendi nefislerine bile dönemez,
10085. Metin
إبراهيم ٤٤ فيبقَون مبهوتين وهو أيضاً حالٌ أو بدلٌ من مقنعي الخ أو استئناف والمعنى لا يزول ما اعتراهم من شخوص الأبصار وتأخيره عمن هو من تتمته من الإهطاع والإقناع مع ما بينه وبين الشخوص المذكورِ من المناسبة لتربية هذا المعنى (وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاء) خاليةٌ من العقل والفهم لفرْط الحَيرة والدهَش كأنها نفسُ الهواءِ الخالي من كل شاغلٍ ومنه قيل للجبان والأحمق قلبُه هواءٌ أي لا قوة ولا رأيَ فيه واعتبارُ خلوِّها عن كل خير لا يناسب المقام وهو إما حالٌ عاملُها لا يرتد مفيدةٌ لكون شخوص أبصارِهم وعدم ارتدادِ طرفِهم بلا فهمٍ ولا اختيار أو جملةٌ مستقلةٌ
böylece dehşet içinde kalakalırlar. Bu cümle de bir hâldir yahut “mukni'î...” ifadesinden bedeldir veya yeni bir cümledir (istînâf). Manası: Gözlerine arız olan o dikilip kalma hali asla zail olmaz demektir. Bu cümlenin, onun tamamlayıcısı olan 'koşma' (ihtâ') ve 'baş kaldırma' (iknâ') hallerinden sonraya bırakılması, zikredilen 'şuhûs' (dikilip kalma) ile arasındaki münasebetle birlikte bu manayı kuvvetlendirmek içindir. {وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ} “ve kalpleri bomboştur”; aşırı hayret ve dehşetten ötürü akıl ve anlayıştan tamamen boştur; sanki her türlü meşguliyetten arınmış boş havanın ta kendisidir. Nitekim korkak ve ahmak kimse için “kalbi havadır” denir; yani onda ne bir güç ne de bir fikir vardır demektir. Kalplerin her türlü hayırdan boş olduğunu kabul etmek bu makama uygun düşmez. Bu cümle ya âmili “lâ yerteddü” olan ve gözlerinin dikilip kalmasının ve bakışlarının dönmemesinin hiçbir anlayış ve irade olmaksızın cereyan ettiğini ifade eden bir hâldir yahut müstakil bir cümledir.
10086. Metin
(وَأَنذِرِ الناس) خطابٌ لرسول الله ﷺ بعد إعلامِه أن تأخيرَهم لماذا وأمرٌ له بإنذارهم وتخويفِهم منه والمرادُ بالناس الكفارُ المعبّرُ عنهم بالظالمين كما يقتضيه ظاهرُ إتيانِ العذاب والعدولُ إليه من الإضمار للإشعار بأن المرادَ بالإنذار هو الزجرُ عمَّا هُم عليهِ من الظلم شفقةً عليهم لا التخويفُ للإزعاج والإيذاء فالمناسبُ عدمُ ذكرِهم بعنوان الظلمِ أو الناسُ جميعاً فإن الإنذارَ عام للفريقين كقوله تعالى إِنَّمَا تُنذِرُ مَنِ اتبع الذكر والإتيانُ يُعمّهما من حيث كونُهما في الموقف وإن كان لحوقُه بالكفار خاصةً أي أنذِرهم وخوِّفهم (يَوْمَ يَأْتِيهِمُ العذاب) المعهودُ وهو اليوم الذي وُصف بما لا يوصف من الأوصاف الهائلةِ أعني يومَ القيامة وقيل هو يومُ موتِهم معذَّبين بالسكَرات ولقاءِ الملائكة بلا بشرى أو يومُ هلاكِهم بالعذاب العاجلِ ويأباه القصرُ السابق (فَيَقُولُ الذين ظَلَمُواْ) أي فيقولون والعدولُ عنه إلى مَا عليهِ النظمُ الكريمُ للتسجيل عليهم بالظلم وللإشعار بأن ما لقُوه من الشدة إنما هو لظلمهم وإيثارُه على صيغة الفاعل حسبما ذكر أولا للإيذان بأن الظلمَ في الجملة كافٍ في الإفضاء إلى ما ذكر من الأهوال منْ غيرِ حاجةٍ إلى الاستمرار عليه كما يُنبىءُ عنه صيغةُ الفاعلِ وعلى تقدير كون المرادِ بالناس مَنْ يعمّ المسلمين أيضاً فالمعنى الذين ظَلَمُواْ مِنْهُمْ وهم الكفارُ أو يقول كلُّ من ظلم بالشرك والتكذيب من المنذَرين وغيرِهم من الأمم الخاليةِ فإن إتيانَ العذاب يعُمهم كما يشعر بذلك وعدُهم باتباع الرسل (رَبَّنَا أَخّرْنَا) رُدَّنا إلى الدنيا وأمهلنا (إلى أَجَلٍ قَرِيبٍ) إلى أمد وحدَ من الزمان قريب (نُّجِبْ دَعْوَتَكَ) أي الدعوة إليك أي وإلى توحيدك أو دعوتَك لنا على ألسنة الرسلِ ففيه إيماء إلى أنهم صدّقوهم في أنهم مرسَلون من عند الله تعالى (وَنَتَّبِعِ الرسل) فيما جاءونا به أي نتدارك ما فرّطنا فيه من إجابة الدعوةِ واتّباع الرسل والجمعُ إما باعتبار اتفاقِ الجميعِ على التوحيد وكونِ عصيانهم للرسول ﷺ عصيانا لهم جميعاً وإما باعتبار أن المحكي كلام ظالمي الأمم جميعاً والمقصودُ بيانُ وعدِ كل أمة باتباع رسولها (أَوَ لَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ مّن قَبْلُ) على إضمار القولِ معطوفاً على فيقول أي فيقال لهم توبيخاً وتبكيتاً ألم تؤخَّروا في الدنيا ولم تكونوا أقسمتم إذ ذاك بألسنتكم بطراً وأشرا وجهلا وسفها (مالكم مّن زَوَالٍ) مما أنتم عليه من التمتع بالحظوظ الدنياوية أو بألسنة الحال حيث بنيتم مشيدا
{وَأَنْذِرِ النَّاسَ} “İnsanları uyar”; Resûlullah'a ﷺ onların ertelenme sebebini bildirdikten sonra yapılan bir hitap olup onları uyarması ve bundan korkutması için bir emirdir. 'İnsanlar'dan murat, azabın geleceğinin açıkça belirtilmesinin gerektirdiği üzere 'zalimler' diye ifade edilen kâfirlerdir. Zamir yerine açık isim kullanılmasının sebebi; uyarmaktan maksadın, onları rahatsız edip eziyet vermek için korkutmak değil, onlara şefkat göstererek içinde bulundukları zulümden vazgeçirmek olduğunu hissettirmek içindir; zira bu durumda onları 'zulüm' vasfıyla anmamak daha uygundur. Yahut bütün insanlardır; zira Yüce Allah'ın {إِنَّمَا تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ} “Sen ancak zikre uyanı uyarırsın” buyruğunda olduğu gibi uyarı her iki zümre için de geneldir. Azabın gelişi ise —her ne kadar kâfirlere isabet edecek olsa da— mahşerde bulunmaları bakımından her ikisini de kapsar. Yani onları uyar ve korkut: {يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ} “kendilerine azabın geleceği gün ile”; bilinen o azabın [geleceği gün ile] ki o, anlatılamaz dehşetli vasıflarla nitelenen gündür, yani kıyamet günüdür. Şöyle de denilmiştir: Bu, can çekişmelerle ve müjdesiz meleklerle karşılaşarak azap içinde öldükleri gün yahut dünyadaki acil azapla helak oldukları gündür; ancak önceki hasr (sınırlama) buna manidir. {فَيَقُولُ الَّذِينَ ظَلَمُوا} “Zulmedenler derler ki”; yani onlar derler. Zamir yerine bu yüce nazmın getirilmesi, onların aleyhine zulmü tescil etmek ve çektikleri bu şiddetin sırf zulümlerinden ötürü olduğunu bildirmek içindir. İlk başta zikredildiği gibi fail kalıbı (zâlimîn) yerine mazi fiil kalıbının (zalezmû) tercih edilmesi; fail kalıbının hissettirdiği gibi zulümde ısrar etmeye gerek kalmaksızın, az da olsa zulmün zikredilen dehşetlere sürüklemeye yeteceğini bildirmek içindir. İnsanlardan muradın müminleri de kapsayan genel bir ifade olması takdirinde mana: 'Onlardan zulmedenler' yani kâfirlerdir; yahut uyarılanlardan ve geçmiş ümmetlerden şirk ve tekziple zulmeden herkes der ki... Çünkü peygamberlere uyacaklarına dair verdikleri sözün hissettirdiği üzere azabın gelişi hepsini kapsar: {رَبَّنَا أَخِّرْنَا} “Rabbimiz! Bizi ertele”, bizi dünyaya geri döndür ve bize mühlet ver, {إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ} “yakın bir süreye kadar”; yakın bir vakte ve zamana kadar [mühlet ver], {نُجِبْ دَعْوَتَكَ} “Senin davetine icabet edelim”; yani Sana ve Senin tevhidine olan davete yahut peygamberlerin diliyle bize ulaştırdığın davetine [icabet edelim]. Bunda, onların peygamberlerin Allah Teâlâ katından gönderildiklerini tasdik ettiklerine dair bir işaret vardır. {وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ} “ve peygamberlere uyalım”; bize getirdikleri şeylerde [onlara uyalım], yani davete icabet etmek ve peygamberlere uymak hususundaki kusurlarımızı telafi edelim. Çoğul getirilmesi; ya hepsinin tevhid üzerinde ittifak etmesi ve Peygamber'e ﷺ isyanın hepsine isyan sayılması itibarıyladır yahut hikâye edilen sözün bütün ümmetlerin zalimlerinin sözü olması ve maksadın her ümmetin kendi peygamberine uyma vaadini beyan etmek olması itibarıyladır. {أَوَلَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ مِنْ قَبْلُ} “Daha önce siz yemin etmemiş miydiniz?”; 'kul' (söyle) fiilinin takdiriyle “fe-yekūlu” üzerine matuftur; yani azarlama ve susturma amacıyla onlara denilir ki: Siz dünyada ertelenmediniz mi ve o vakit şımarıklıkla, azgınlıkla, cehaletle ve sefihlikle dillerinizle yemin etmemiş miydiniz: {مَا لَكُمْ مِنْ زَوَالٍ} “sizin için hiçbir zeval yoktur [diye]”; içinde bulunduğunuz dünyevî hazlardan [ayrılmayacağınıza dair]; yahut sağlam binalar yapıp uzak emellere kapıldığınız ve oradan bu hale intikal edeceğinizi aklınızdan bile geçirmediğiniz hal lisanınızla [böyle yemin etmemiş miydiniz]? Bunda erteleme süresinin uzunluğuna ve mesafesinin uzaklığına işaret vardır. Yahut Yüce Allah'ın {وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ} “Ölen kimseyi Allah'ın diriltmeyeceğine dair var güçleriyle Allah'a yemin ettiler” buyruğunda olduğu gibi, bu yurttan ceza için başka bir yurda intikal etmeyeceğinize dair [yemin etmemiş miydiniz]? Yeminin cevabında hitap sîgasının kullanılması, “Vallahi o mutlaka çıkacaktır” sözünde olduğu gibi “aksemtüm”deki hitap halini gözetmek içindir; bu ise yemin edenin halini gözeterek “Bizim için zeval yoktur” denilmesinden kınama bakımından daha tesirlidir. Beyhakî, Muhammed b. Kâ'b el-Kurazî'den nakletmiştir ki o şöyle demiştir: Cehennem ehlinin beş duası vardır; Allah Teâlâ bunlardan dördüne cevap verir, beşincisi olduğunda ise artık ebediyen konuşamazlar. Şöyle derler: {رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ} “Rabbimiz! Bizi iki defa öldürdün, iki defa dirilttin; günahlarımızı itiraf ettik, artık çıkış için bir yol var mıdır?” Allah Teâlâ onlara şöyle cevap verir: {ذَلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ} “Bu, bir olan Allah'a davet edildiğinde inkâr etmeniz, O'na ortak koşulduğunda ise inanmanız sebebiyledir. Artık hüküm, yüce ve büyük olan Allah'ındır.” Sonra şöyle derler: {رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ} “Rabbimiz! Gördük ve işittik; bizi geri döndür de salih amel işleyelim, artık biz kesin olarak inandık.” Allah Teâlâ onlara şöyle cevap verir: {فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا...} “Bu gününüze kavuşmayı unuttuğunuzdan ötürü tadın...” Sonra şöyle derler: {رَبَّنَا أَخِّرْنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرُّسُلَ} “Rabbimiz! Bizi yakın bir süreye kadar ertele de davetine icabet edelim ve peygamberlere uyalım.” Allah Teâlâ onlara şöyle cevap verir: {أَوَلَمْ تَكُونُوا أَقْسَمْتُمْ...} “Daha önce siz yemin etmemiş miydiniz?..” Sonra şöyle derler: {رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ} “Rabbimiz! Bizi çıkar da yapmış olduğumuz amellerden başka salih ameller işleyelim.” Allah Teâlâ onlara şöyle cevap verir: {أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ فَذُوقُوا فَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ نَصِيرٍ} “Öğüt alacak kimsenin öğüt alabileceği kadar sizi yaşatmadık mı? Size uyarıcı da gelmişti. Öyleyse tadın; artık zalimler için hiçbir yardımcı yoktur.” Bunun üzerine şöyle derler: {رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْمًا ضَالِّينَ} “Rabbimiz! Bedbahtlığımız bize galebe çaldı ve biz sapık bir kavim idik.” Allah Teâlâ onlara şöyle cevap verir: {اخْسَئُوا فِيهَا وَلَا تُكَلِّمُونِ} “Yıkılıp kalın orada, Bana bir şey söylemeyin!” Artık bundan sonra ebediyen konuşamazlar; [sesleri] ancak hırıltı ve iniltiden ibarettir. İşte o anda ümitleri kesilir, birbirlerinin yüzüne havlamaya başlarlar ve cehennem üzerlerine kapatılır. Allah'ım! Sana sığınır, Senin himayene iltica ederiz. Senin sığındırdığın azizdir, övgün pek yücedir ve Senden başka ilah yoktur.
10087. Metin
إبراهيم ٤٥ وأمّلتم بعيداً ولم تحدّثوا أنفسكم بالانتقال منها إلى هذه الحالة وفيه إشعارٌ بامتداد زمانِ التأخير وبُعد مداه أو مالكم من زوال من هذه الدار إلى دار أخرى للجزاء كقوله تعالى وَأَقْسَمُواْ بالله جهدا أيمانهم لَا يَبْعَثُ الله مَن يَمُوتُ وصيغةُ الخطاب في جواب القسم لمراعاة حالِ الخطاب في أقسمتم كما في قوله حلف بالله ليخرُجَن وهو أدخلُ في التوبيخ من أن يقال مالنا مراعاةً لحال المُقسِم ذكر البهيقي عن محمدُ بنُ كعبٍ القُرَظي أنه قال لأهل النار خمسُ دعَوات يجيبهم الله تعالى في أربع منها فإذا كانت الخامسةُ لم يتكلموا بعدها أبداً يقولون رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثنتين وَأَحْيَيْتَنَا اثنتين فاعترفنا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إلى خُرُوجٍ مّن سَبِيلٍ فيجيبهم الله تعالى ذلكم بأنه إذا ادعى الله وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُواْ فالحكم لله تعالى الكبير ثم يقولون رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فارجعنا نَعْمَلْ صالحا إِنَّا مُوقِنُونَ فيجيبهم الله تعالى فذوقو بِمَا نَسِيتُمْ لِقَاء يَوْمِكُمْ هذا الآية ثم يقولون رَبَّنَا أَخّرْنَا إلى أَجَلٍ قَرِيبٍ نُّجِبْ دَعْوَتَكَ وَنَتَّبِعِ الرسل فيجيبهم الله تعالى أَوَ لَمْ تَكُونُواْ أَقْسَمْتُمْ الآية ثم يقولون رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صالحا غَيْرَ الذى كُنَّا نَعْمَلُ فيجيبهم الله تعالى أو لم نُعَمّرْكُمْ مَّا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَن تَذَكَّرَ وَجَاءكُمُ النذير فَذُوقُواْ فَمَا للظالمين مِن نَّصِيرٍ فيقولون رَبَّنَا غَلَبَتْ عَلَيْنَا شِقْوَتُنَا وَكُنَّا قَوْماً ضَالّينَ فيجيبهم الله تعالى اخسئوا فِيهَا وَلَا تُكَلّمُونِ فلا يتكلمون بعدها أبداً إن هو إلا زفيرٌ وشهيق وعند ذلك انقطع رجاؤُهم وأقبل بعضهم ينبَح في وجه بعض وأطبقت عليهم جهنمُ اللهم إنا بك نعوذ وبكنفك نلوذ عز جارُك وجل ثناؤُك ولا إله غيرُك
İbrahim 45
10088. Metin
(وَسَكَنتُمْ) من السُّكنى بمعنى التبوّؤ والإيطان وإنما استُعمل بكلمة في حيث قيل (فِى مساكن الذين ظَلَمُواْ أَنفُسَهُمْ) جرياً على الأصل لأنه منقولٌ عن مطلق السكون الذي حقُّه التعديةُ بها أو من السكون واللُّبث أي قرِرْتم في مساكنهم مطمئنين سائرين سيرتَهم في الظلم والكفر والمعاصي غيرَ محدّثين لأنفسكم بما لقُوا بسبب ما اجترحوا من الموبقات وفي إيقاع الظلم على أنفسهم بعد إطلاقه فيما سلف إيدانا بأن غائلة الظلم آثلة إلى صاحبه والمرادُ بهم إما جميعُ مَنْ تقدّم من الأمم المهلكة على تقدير اختصاصِ الاستمهال والخطابُ السابقُ بالمنذرين وإما أوائلُهم من قوم نوحٍ وهود على تقدير عمومها للكل وهذا الخطابُ وما يتلوه باعتبار حالِ أواخرهم (وَتَبَيَّنَ لَكُمْ) بمشاهدة الآثار وتواترِ الأخبار (كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ) من الإهلاك والعقوبة بما فعلوا من الظلم والفساد وكيف منصوبٌ بما بعده من الفعل وليس الجملةُ فاعلاً لتبيّن كما قاله بعضُ الكوفيين بل فاعله ما دلت هي عليه دَلالةً واضحةً أي فعلنا العجيبَ بهم وفيه من المبالغة ما ليس في أن يقال ما فعلنا بهم كما مرَّ في قوله تعالى لَيَسْجُنُنَّهُ وقرىء وبُيِّن (وَضَرَبْنَا لَكُمُ الامثال) أي بينا لكم في القرآن العظيم على تقدير اختصاصِ الخطاب بالمنذَرين أو على ألسنة الأنبياءِ ﵈ على تقدير عمومِه لجميع الظالمين صفاتِ ما فعلوا وما فُعل بهم من الأمور التي هي في الغرابة كالأمثال المضروبةِ لكل ظالم لتعتبروا بها وتقيسوا أعمالَكم على أعمالهم ومآلَكم على مآلهم وتنتقلوا من حلول
{وَسَكَنْتُمْ} “Ve oturdunuz”; yerleşmek ve vatan edinmek manasındaki 'süknâ'dandır. {فِي مَسَاكِنِ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ} “kendilerine zulmedenlerin yurtlarında [oturdunuz]” denilerek 'fî' harfiyle kullanılması asla uygun olmasındandır; zira hakkı bu harfle geçişli olmak olan mutlak 'sükûn'dan nakledilmiştir. Yahut durmak ve eğleşmek manasındaki sükûndandır; yani zulümde, küfürde ve isyanda onların yolunu takip ederek, işledikleri helak edici günahlar sebebiyle başlarına gelenleri hiç aklınıza getirmeksizin onların yurtlarında güven içinde yerleştiniz. Geçmişte zulüm mutlak olarak zikredildikten sonra burada 'kendilerine' kaydıyla zikredilmesi; zulmün uğursuzluğunun ve felaketinin dönüp dolaşıp sahibine varacağını bildirmek içindir. Onlardan murat; mühlet istemenin ve önceki hitabın sadece uyarılanlara has olması takdirinde helak edilmiş geçmiş ümmetlerin tamamıdır; şayet hepsine şamil kılınırsa Nûh ve Hûd kavmi gibi onların öncüleridir. Bu hitap ve sonrasındakiler ise onların sonrakilerinin hali itibarıyladır. {وَتَبَيَّنَ لَكُمْ} “Ve size açıkça belli oldu”; kalıntıları müşahede etmek ve mütevatir haberlerle [belli oldu], {كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ} “onlara neler yaptığımız”; işledikleri zulüm ve fesat sebebiyle onları nasıl helak ettiğimiz ve cezalandırdığımız. “Keyfe” kendisinden sonraki fiille mansubdur; bu cümle bazı Kûfelilerin dediği gibi “tebeyyene” fiilinin faili değildir, bilakis faili bu cümlenin açıkça delalet ettiği şeydir; yani “Onlara yaptığımız hayret verici muamele size belli oldu” demektir. Bunda, Yüce Allah'ın {لَيَسْجُنُنَّهُ} buyruğunda geçtiği üzere “onlara ne yaptığımız” denilmesinde bulunmayan bir mübalağa vardır. “Ve büyyine” (açıklandı) şeklinde meçhul olarak da okunmuştur. {وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ} “Ve size misaller de verdik”; hitabın uyarılanlara has olması takdirinde Kur'ân-ı Azîm'de, bütün zalimlere şamil olması takdirinde ise peygamberlerin (aleyhimüsselâm) diliyle, onların yaptıklarının ve gariplikte her zalim için darbımesel mesabesinde olan başlarına gelenlerin sıfatlarını size açıkladık; tâ ki bunlardan ibret alasınız, amellerinizi onların amelleriyle, akıbetinizi de onların akıbetiyle kıyaslayasınız ve peşin azabın gelişinden
10089. Metin
إبراهيم ٤٦ العذاب العاجلِ إلى حلول العذابِ الآجل فترتدعوا عما كنتم فيه من الكفر والمعاصي أو بيّنا لكم أنكم مثلُهم في الكفرِ واستحقاقِ العذابِ والجملُ الثلاثُ في موقع الحالِ من ضمير أقسمتم أي أقسمتم بالخلود والحالُ أنكم سكنتم في مساكن المهلَكين بظلمهم وتبين لك فعلنا العجيب بهم ونبهنا كم على جلية الحال بضرب الأمثال وقوله عز وجل
gelecek azabın inişine intikal ederek içinde bulunduğunuz küfür ve isyanlardan vazgeçesiniz. Yahut küfürde ve azabı hak etmekte sizin de onlar gibi olduğunuzu size açıkladık. Bu üç cümle, “aksemtüm”deki zamirden hâl konumundadır; yani: Zulümleri sebebiyle helak edilenlerin yurtlarında oturduğunuz, onlara yaptığımız hayret verici işler size ayan beyan belli olduğu ve darbımesellerle meselenin hakikatine dikkatinizi çektiğimiz halde, ebedî kalacağınıza yemin ettiniz demektir. Allah (azze ve celle) şöyle buyurmaktadır:
10090. Metin
(وَقَدْ مَكَرُواْ مَكْرَهُمْ) حال من الضمير الأول في فعلنا بهم أو من الثاني أو منهما جميعاً وإنما قُدّم عليه قوله تعالى وَضَرَبْنَا لَكُمُ الامثال لشدة ارتباطِه بما قبله أي فعلْنا بهمْ مَا فعلنَا والحالُ أنهم قد مكروا في إبطال الحقِّ وتقرير الباطل مكرَهم العظيمَ الذي استفرغوا في عمله المجهودَ وجاوزوا فيه كل حد معهود بحيث لا يقدِرُ عليه غيرُهم فالمرادُ بيانُ تناهيهم في استحقاق ما فُعل بهم أو قد مكروا مكرَهم المذكورَ في ترتيب مبادى البقاءِ ومدافعةِ أسبابِ الزوالِ فالمقصودُ إظهارُ عجزهم واضمحلالُ قدرتِهم وحقارتُها عند قدرة الله تعالى (وَعِندَ الله مَكْرُهُمْ) أي جزاءُ مكرِهم الذي فعلوه على أن المكرَ مضافٌ إلى فاعله أو أخذُه تعالى بهم على أنه مضافٌ إلى مفعوله وتسميتُه مكراً لكونه بمقابلة مكرِهم وجوداً وذِكراً أو لكونه في صورة المكرِ في الإتيان مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ وعلى التقديرين فالمرادُ به ما أفاده قوله ﷿ كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ لا أنه وعيدٌ مستأنفٌ والجملةُ حالٌ منَ الضميرِ في مكروا أي مكروا مكرَهم وعند الله جزؤه أو ما هو أعظمُ منِهُ والمقصودُ بيانُ فسادِ رأيِهم حيث باشروا فعلاً معَ تحققِ ما يُوجبُ تركَه (وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ) في العِظَم والشدة (لِتَزُولَ مِنْهُ الجبال) أي وإن كان مكرُهم في غاية المتانةِ والشدةِ وعبّر عن ذلك بكونه مسوًّى ومُعدًّا لإزالة الجبال عن مقارّها لكونه مثلاً في ذلك والجملةُ المصدرةُ بأن الوصليةِ معطوفةِ على جملةٍ مقدرةٍ والمعنى وعند الله جزاءُ مكرهم أو المكرُ الذي يحيق بهم إن لم يكن مكرُهم لتزولَ منه الجبال وإن كان الخ وقد حُذف ذلك حذفاً مطرداً لدِلالة المذكور عليه دلالة واضحة فإن الشيءَ إذا تحقق عند وجودِ المانع القوي فلأن يتحقق عند عدمه أولى وعلى هذه النكتةِ يدورُ ما في إنْ الوصليةِ من التأكيد المعنوي والجوب محذوفٌ دلَّ عليه ما سبق وهو قوله تعالى وَعِندَ الله مَكْرُهُمْ وقيل إنْ نافية واللامُ لتأكيدها كما في قوله تعالى وَمَا كَانَ الله لِيُعَذّبَهُمْ وينصره وقراءة ابن مسعود ﵁ وما كان مكرُهم فالجملة حينئذ حالٌ من الضمير في مكروا لا من قوله تعالى وَعِندَ الله مَكْرُهُمْ أي مكروا مكرَهم والحالُ أن مكرهم لم يكن لتزولَ منه الجبال على أنَّها عبارةٌ عن آيات الله تعالى وشرائعِه ومعجزاتِه الظاهرة على أيدي الرسلِ السالفةِ ﵈ التي هي بمنزلة الجبالِ الراسياتِ في الرسوخ وأما كونُها عبارةً عن أمر النبيِّ ﷺ وأمرِ القرآن العظيم كما قيل فلا مجال له إذا لماكرون هم المهلَكون لا الساكنون في مساكنهم من المخاطبين وإن خُصّ الخطاب بالمنذرين وقيل هي مخففةٌ من إنّ والمعنى إنه كان مكرُهم ليزول منه ما هو كالجبال في الثبات مما ذكر من الآيات والشرائعِ والمعجزات والجملةُ كما هي حال من ضمير مكروا أي مكروا مكرَهم المعهودَ وإنّ الشأنَ كان مكرُهم لإزالة الآياتِ والشرائع على معنى أنه لم يكن يصح أن يكون منهم مكرٌ كذلك وكان شأنُ الآياتِ والشرائعِ مانعاً من مباشرة المكر
{وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ} “Hâlbuki onlar tuzaklarını kurmuşlardı”; “fealnâ bihim” ifadesindeki birinci yahut ikinci zamirden ya da her ikisinden birden hâldir. Yüce Allah'ın {وَضَرَبْنَا لَكُمُ الْأَمْثَالَ} buyruğunun bundan öne geçirilmesi, kendisinden öncekiyle olan irtibatının kuvvetindendir. Yani: Onlar hakkı iptal etmek ve bâtılı yerleştirmek için bütün güçlerini harcadıkları, bilinen her sınırı aştıkları ve başkalarının güç yetiremeyeceği o muazzam tuzaklarını kurmuş oldukları halde, Biz onlara yapacağımızı yaptık. Maksat, başlarına gelen cezayı ne derece hak ettiklerini beyan etmektir. Yahut bekā vasıtalarını hazırlamak ve zeval sebeplerini savuşturmak için zikredilen tuzaklarını kurmuşlardı; bu durumda maksat, Allah Teâlâ'nın kudreti karşısında onların acziyetini, güçlerinin yok oluşunu ve hakirliğini ortaya koymaktır. {وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ} “Oysa onların tuzakları Allah katındadır”; yani mekrin failine izafe edilmesiyle kurdukları tuzağın cezası Allah katındadır yahut mef'ûlüne izafe edilmesiyle Allah Teâlâ'nın onları yakalaması O'nun katındadır. Bunun 'mekir' (tuzak) diye isimlendirilmesi; varlık ve zikir bakımından onların tuzağının karşılığı olmasından yahut {مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ} “farkında olmadıkları yerden” gelmesi cihetiyle mekir suretinde olmasındandır. Her iki takdire göre de bundan murat, Yüce Allah'ın {كَيْفَ فَعَلْنَا بِهِمْ} buyruğunun ifade ettiği manadır; yoksa yeni bir tehdit değildir. Bu cümle “mekerû” fiilindeki zamirden hâldir; yani onlar tuzaklarını kurdular, oysa onun cezası yahut ondan daha büyüğü Allah katındadır. Maksat, terk edilmesini gerektiren şey mevcut olduğu halde bu fiile giriştikleri için akıllarının bozukluğunu beyan etmektir. {وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ} “Tuzakları ... olsa bile”, büyüklük ve şiddet bakımından, {لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ} “dağları yerinden oynatacak [olsa bile]”; yani onların tuzakları son derece sağlam ve şiddetli olsa bile. Bu husus, onda bir darbımesel olduğu için, dağları yerlerinden söküp atmak üzere hazırlanmış ve düzenlenmiş olmakla ifade edilmiştir. Vasl edatı olan “in” (إِنْ) ile başlayan bu cümle, takdirî bir cümleye matuftur. Manası: Tuzakları dağları yerinden oynatacak cinsten olmasa da, öyle olsa da onların tuzaklarının cezası yahut onları kuşatacak olan mekir Allah katındadır. Zikredilenin açıkça delalet etmesi sebebiyle bu kısım muttarid bir şekilde hazfedilmiştir. Zira bir şey güçlü bir engelin varlığında gerçekleşiyorsa, engelin yokluğunda gerçekleşmesi evleviyetle sabittir; işte vasl edatı olan “in”deki manevî tekit bu nükte etrafında döner. Cevap ise mahzuftur ve önceki {وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ} buyruğu ona delalet etmektedir. “İn”in nâfiye (olumsuzluk edatı), lâm'ın ise Yüce Allah'ın {وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ} buyruğunda olduğu gibi onu tekit için olduğu da söylenmiştir. İbn Mes'ûd'un (radıyallâhu anh) “Ve mâ kâne mekruhüm” şeklindeki kıraati de bunu destekler. Bu takdirde cümle {وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ} ifadesinden değil, “mekerû”daki zamirden hâl olur; yani: Dağlar mesabesindeki Yüce Allah'ın ayetlerini, şeriatlarını ve geçmiş peygamberlerin (aleyhimüsselâm) elinde zahir olan sarsılmaz mucizelerini yerinden oynatacak güçte olmadığı halde onlar tuzaklarını kurdular demektir. Dağların, iddia edildiği gibi Peygamber'in ﷺ ve Kur'ân-ı Azîm'in davasından kinaye olmasına gelince; hitap uyarılanlara has kılınsa bile, tuzak kuranlar muhataplar olan o yurtların sakinleri değil, helak edilmiş eski kavimler olduğu için buna imkân yoktur. “İn”in muhaffefe (şeddesiz) olduğu da söylenmiştir; manası: Şüphesiz onların tuzağı, ayetler, şeriatlar ve mucizelerden dağlar gibi sabit olan şeyleri yerinden oynatmak içindi demektir. Bu durumda cümle olduğu gibi “mekerû” zamirinden hâldir; yani onlar bilinen tuzaklarını kurdular, şüphesiz durum şu ki onların tuzağı ayetleri ve şeriatları yok etmek içindi. Bu da, onlardan böyle bir tuzağın sâdır olmasının asla doğru olamayacağı, zira ayetlerin ve şeriatların şanının böyle bir tuzağa girişilmesine mani olduğu manasındadır.
10091. Metin
إبراهيم ٤٧ لإزالته وقد وقرأ الكسائي لَتزولُ بفتح اللام على أنها الفارقة والمعنى تعظيمُ مكرِهم فالجملةُ حالٌ من قوله تعالى وَعِندَ الله مَكْرُهُمْ أي عنده تعالى جزاءُ مكرهم أو المكرُ بهم والحال أن مكرهم بحيث تزول منه الجبالُ أي في غاية الشدة وقرىء بالفتح والنصب على لغة من بفتح لام كي وقرىء وإن كاد مكرهم هذا هو الذي يقتضيهِ النظمُ الكريم وينساق إليه الطبعُ السليم وقد قيل إنَّ الضَّمير في مكروا للمنذَرين والمرادُ بمكرهم ما أفاده قوله ﷿ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الذين كَفَرُواْ لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ الآية وغيرُه من أنواع مكرهم برسولِ الله ﷺ ولعل الوجهَ حينئذٍ أنْ يكونَ قولُه تعالى وَقَدْ مَكَرُواْ الخ حالاً من القول المقدر أي فيقال لهم ما يقال والحالُ أنهم مع ما فعلوا من الإقسام المذكورِ مع ما ينافيه من السكون في مساكن المهلَكين وتبيّن أحوالُهم وضرْبُ الأمثال قد مكروا مكرَهم العظيم أي لم يكن الصادر عنهم مجردَ الإقسام الذي وُبِّخوا به بل اجترءوا على مثل هذه العظيمة وقوله تعالى وَعِندَ الله تعالى مَكْرُهُمْ حالٌ من ضمير مكروا حسبما ذكرنا من قبل وقوله تعالى وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الجبال مسوقٌ لبيان عدم تفاوتِ الحال في تحقيق الجزاءِ بين كون مكرِهم قوياً أو ضعيفاً كما مر هناك وعلى تقدير كونِ أنْ نافيةً فهو حال من ضمير مكروا والجبالُ عبارةٌ عن أمر النبيِّ ﷺ أي وقد مكروا والحالُ أن مكرهم ما كان لتزول منه هاتيك الشرائعُ والآياتُ التي هي في القوة كالجبال وعلى تقدير كونها مُخفّفة من الثقيلة واللامُ مكسورةٌ يكون حالاً منه أيضاً على معنى أن ذلك المكرَ العظيم منهم كان لهذا الغرض على معنى أنه لم يكن يصح أن يكون منهم مكر كذلك لِما أن شأنَ الشرائعِ أعظم من أن يمكُرَ بها ماكرٌ وعلى تقدير فتح اللام فهو حالٌ من قوله تعالى وَعِندَ الله مَكْرُهُمْ كما ذكرنا من قبل فليُتأمل
Kisâî, fârika lâm'ı olmak üzere lâm'ın fethasıyla “le-tezûlü” şeklinde okumuştur. Bu durumda mana onların tuzaklarını büyütmektir ve cümle {وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ} buyruğundan hâldir; yani tuzakları dağları yerinden oynatacak derecede son derece şiddetli olduğu halde, onların tuzağının cezası yahut onlara kurulacak mekir Allah katındadır demektir. 'Key' lâm'ını fethalayanların lügatine göre fetha ve nasb ile de okunmuştur. “Ve in kâde mekruhüm” (tuzakları neredeyse ...) şeklinde de okunmuştur. Yüce nazmın gerektirdiği ve selim tabiatın meylettiği mana budur. Şöyle de denilmiştir: “Mekerû” fiilindeki zamir uyarılanlara (Mekkelilere) aittir; tuzaklarından murat ise Yüce Allah'ın {وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ} “Hani o inkâr edenler seni tutuklamak, öldürmek veya sürmek için tuzak kuruyorlardı” buyruğunun ifade ettiği tuzak ve Resûlullah'a ﷺ kurdukları diğer hile çeşitleridir. Bu takdirde en uygun vecih, {وَقَدْ مَكَرُوا...} buyruğunun takdirî sözden hâl olmasıdır; yani: Helak edilenlerin yurtlarında oturmak, hallerini apaçık görmek ve darbımeseller verilmiş olmak gibi zıt durumlara rağmen zikredilen yemini etmelerinin yanı sıra, o muazzam tuzaklarını da kurmuş oldukları halde onlara söylenecek olan söylenir demektir. Yani onlardan sâdır olan şey, sadece kendisiyle kınandıkları o yeminden ibaret kalmamış, bilakis böyle büyük bir cürme de cüret etmişlerdir. Yüce Allah'ın {وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ} buyruğu, daha önce zikrettiğimiz üzere “mekerû”daki zamirden hâldir. {وَإِنْ كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ} buyruğu ise, tuzakları ister güçlü ister zayıf olsun cezanın gerçekleşmesinde durumun değişmeyeceğini beyan etmek için sevk edilmiştir; nitekim orada geçmişti. “İn”in nâfiye olması takdirinde bu, “mekerû” zamirinden hâldir ve dağlar Peygamber'in ﷺ davasından ibarettir; yani: O kuvvet bakımından dağlar gibi olan şeriatları ve ayetleri onların tuzağı asla yerinden oynatacak güçte olmadığı halde onlar tuzak kurdular demektir. Şeddeli 'inne'den hafifletilmiş olması ve lâm'ın kesreli olması takdirinde de yine ondan hâl olur; yani onların bu büyük tuzağı bu maksatla idi; şu manada ki, şeriatların şânı bir tuzak kurucunun ona tuzak kurmasından çok daha yüce olduğu için onlardan böyle bir tuzağın sâdır olması asla layık değildi. Lâm'ın fethası takdirinde ise daha önce zikrettiğimiz üzere {وَعِنْدَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ} buyruğundan hâl olur. İyice düşünülmelidir.
10092. Metin
(فَلَا تَحْسَبَنَّ الله مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ) لم يرَدْ به والله سبحانه أعلمُ ما وعده بقوله تعالَى إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا الآية وقولِه كَتَبَ الله لَاغْلِبَنَّ أَنَاْ وَرُسُلِى كما قيل فإنه لا اختصاصَ له بالتعذيب لا سيما الأخرويُّ بل ما سلف آنفاً من وعده بتعذيب الظالمين بقوله تعالى إِنَّمَا يُؤَخّرُهُمْ الآية كما يُفصح عنهُ الفاءُ الداخلة على النهي الذي أريد به تثبيتُه ﵊ على ما كان عليه من الثقة بالله تعالى والتيقّن بإنجاز وعدِه المذكور المقرونِ بالأمر بإنذارهم يوم إتيانِ العذاب المتضمِّنِ لذكر تعذيبِ الأممِ السالفة بسبب كفرِهم وعصيانِهم رسلَهم بعد ما وعدهم بذلك كما فُصّلت قصةُ كل منهم في القرآن العظيم فكأنه قيل وإذ قد وعدناك بعذاب الظالمين يوم القيامة وأخبرناك بما يلقَوْنه من الشدائد وبما يسألونه من الرد إلى الدنيا وبما أجَبْناهم به وقرَعناهم بعدم تأملِهم في أحوال من سبَقهم من الأمم الذين أهلكناهم بظلمهم بعد ما وعدنا رسلَهم بإهلاكهم فدُمْ على ما كنتُ عليهِ من اليقين بعدم إخلافِنا رسلنا وعدنا (إن اله عَزِيزٌ) غالبٌ لا يماكَر وقادر (ذُو انتقام) لأوليائه من أعدائه والجملةُ تعليلٌ للنهي المذكور وتذييلٌ له وحيث كان الوعدُ عبارةً عما ذكرنا من تعذيبهم خاصة لم يذيَّل بأن يقال إِنَّ الله لَا يُخْلِفُ الميعاد بل تعرض لوصف العزة والانتقامِ المُشعِرَين بذلك والمرادُ بالانتقام ما أشير إليه بالفعل وعبّر عنه بالمكر
{فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ} “Sakın Allah'ın, peygamberlerine verdiği sözden cayacağını sanma!”; —Allah Sübhânehu en iyisini bilir ya— bununla, iddia edildiği gibi Yüce Allah'ın {إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا} “Şüphesiz Biz peygamberlerimize yardım ederiz” ve {كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي} “Allah: 'Andolsun Ben ve elçilerim galip geleceğiz' diye yazmıştır” buyruklarındaki vaadi kastedilmemiştir. Zira bunun özellikle uhrevî azapla bir ilgisi yoktur. Bilakis bununla kastedilen, az önce geçen {إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ} ayetindeki zalimleri cezalandırma vaadidir. Nitekim Peygamber'in (aleyhisselâm) Allah Teâlâ'ya olan güveni ve geçmiş ümmetlerin peygamberlerini yalanlayıp isyan etmeleri sebebiyle cezalandırıldıklarını bildiren —ki Kur'ân-ı Azîm'de her birinin kıssası tafsilatıyla anlatılmıştır— azabın geleceği günle onları uyarma emriyle birlikte zikredilen bu vaadin gerçekleşeceğine dair yakîn hali üzere sabit kalması murat edilen nehyin başına gelen 'fâ' harfi de bunu açıkça göstermektedir. Sanki şöyle denilmiştir: Kıyamet gününde zalimlere azap edeceğimizi sana vaad ettiğimizde, karşılaşacakları şiddetleri, dünyaya dönme taleplerini, onlara verdiğimiz cevabı, peygamberlerine helak vaadinde bulunduktan sonra zulümleri sebebiyle helak ettiğimiz geçmiş ümmetlerin hallerini düşünmedikleri için onları azarladığımızı sana haber verdiğimizde; peygamberlerimize olan vaadimizden caymayacağımıza dair sahip olduğun yakîn üzere devam et! {إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ} “Şüphesiz Allah mutlak güç sahibidir”; galiptir, O'na tuzak kurulamaz ve kādirdir; {ذُو انْتِقَامٍ} “intikam sahibidir”; dostları için düşmanlarından intikam alandır. Bu cümle zikredilen nehyin gerekçesi ve fezlekesidir. Vaad, sadece onların cezalandırılmasından ibaret olduğu için “Şüphesiz Allah vaadinden caymaz” denilerek fezleke yapılmamış, bilakis buna işaret eden izzet ve intikam vasıflarına değinilmiştir. İntikamdan murat ise fiille işaret edilen ve mekir diye ifade edilen husustur.
10093. Metin
إبراهيم
İbrâhîm
10094. Metin
٤٨ - ٤٩ (يَوْمَ تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الأرض) ظرفٌ لمضمر مستأنفٌ ينسحب عليه النهيُ المذكور أي ينجزه يوم الخ أو معطوفٌ عليه نحوُ وارتقب يومَ تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الارض أو لانتقام وهو يوم يأتيهم العذابُ بعينه ولكن له أحوالٌ جمّة يُذكر كلَّ مرة بعنوان مخصوص والتقييدُ به مع عموم انتقامِه للأوقات كلها للإفصاح عما هو المقصودُ من تعذيب الكفرة المؤخرِ إلى ذلك اليوم بموجب الحكمةِ الداعيةِ إليه وقيل بدلٌ من يَوْمَ يَأْتِيهِمُ العذاب أو نُصب باذكر أو بإضمار لا يخلف وعده يوم تبدل الخ وفيه أيضاً ما في الوجه الثالث من الحاجة إلى الاعتذار ولا يجوز أن ينتصب بقوله مخلَف وعدِه لأن ما قبل إنَّ لا يعمل فيما بعده وقيل هو غيرُ مانع لأن قوله تعالى إِنَّ الله عَزِيزٌ ذُو انتقام جملةٌ اعتراضية فلا يبالى بها فاصلاً واعلم أن التبديلَ قد يكون في الذات كما في بدلتُ الدراهمَ دنانير وعليه قوله ﷿ بدلناهم جُلُوداً غَيْرَهَا وقد يكون في الصفات كما في قولك بدلتُ الحلقةَ خاتماً إذا غيّرتَ شكلها ومنه قوله تعالى يُبَدّلُ الله سَيّئَاتِهِمْ حسنات على بعض الأقوال والآية الكريمة ليست بنص في أحد الوجهين فعن علي ﵁ تبدل أرضاً من فضة وسمواتٍ من ذهب وعن ابن مسعود ﵁ تبدل الأرض بأرض كالفضة بيضاءَ نقيةٍ لم يُسفك فيها دمٌ ولم يعمَلْ عليها خطيئة وعن ابن عباس ﵄ هي تلك الأرضُ وإنما تُغيّر صفاتُها وأنشد ... [وما الناسُ بالناس الذين عهِدتهم ... وما الدارُ بالدار التي كنت تعلمُ] ...
48 - 49. {يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ} “Yerin başka bir yere dönüştürüleceği gün”; zikredilen nehyin şamil olduğu müstakil mahzuf bir fiilin zarfıdır; yani “o gün vaadini yerine getirir” demektir. Yahut “Yerin başka bir yere dönüştürüleceği günü gözetle” takdirinde onun üzerine matuftur; veya 'intikam' kelimesinin zarfıdır. Bu gün, kendilerine azabın geleceği günün ta kendisidir; ancak onun pek çok hali vardır ve her defasında özel bir unvanla zikredilmektedir. O'nun intikamı bütün vakitleri kapsadığı halde bu güne bağlanması; gerektirici hikmet uyarınca o güne ertelenen kâfirlerin cezalandırılmasından asıl maksadın ne olduğunu açıklamak içindir. {يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ} ifadesinden bedel olduğu yahut “hatırla” fiiliyle ya da “Yerin dönüştürüleceği gün vaadinden caymaz” takdiriyle mansub olduğu da söylenmiştir; ancak bunda da üçüncü vecihteki mazeret beyan etme ihtiyacı mevcuttur. “Muhlife va'dihî” ifadesiyle mansub olması caiz değildir; zira “inne”den önceki kısım sonrakinde amel edemez. Bunun bir engel teşkil etmediği, çünkü {إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ} buyruğunun bir ara cümle olup araya girmesine itibar edilmeyeceği de söylenmiştir. Bil ki dönüştürme (tebdîl), bazen “Dirhemleri dinara dönüştürdüm” sözünde olduğu gibi zâtta olur; Yüce Allah'ın {بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا} “Onlara başka deriler verdik” buyruğu bu kabildendir. Bazen de “Halkayı yüzüğe dönüştürdüm” sözünde olduğu gibi şeklini değiştirmek suretiyle sıfatlarda olur; bazı görüşlere göre Yüce Allah'ın {يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ} “Allah onların kötülüklerini iyiliklere dönüştürür” buyruğu da bu kabildendir. Bu ayet-i kerime ise iki vecihten birinde nass (kesin delil) değildir. Nitekim Ali'den (radıyallâhu anh) “Gümüşten bir yere ve altından semalara dönüştürülür” rivayeti nakledilmiştir. İbn Mes'ûd'dan (radıyallâhu anh) ise “Yer, üzerinde hiç kan dökülmemiş ve hiçbir günah işlenmemiş bembeyaz, tertemiz gümüş gibi bir yere dönüştürülür” rivayeti gelmiştir. İbn Abbâs'tan (radıyallâhu anhümâ) ise “O yine aynı yerdir, ancak sıfatları değiştirilir” dediği ve şu beyti okuduğu rivayet edilmiştir: “İnsanlar tanıdığın o insanlar değil... Diyar da bildiğin o diyar değil...”
10095. Metin
وتبدّلُ السموات بانتثار كواكبها وكسوفِ شمسِها وخسوفِ قمرِها وانشقاقها وكونها أبواباً ويدل عليه ما روى أبو هريرةَ ﵁ أنَّه ﵊ قال تُبَدَّلُ الأرضُ غيرَ الأرض فتبسط وتمدمد الأديمِ العُكَاظِيِّ لا ترى فيها عوجا ولا أمتا (والسموات) أي وتبدل السمواتُ غيرَ السموات حسبما مر من التفصيل وتقديمُ تبديلِ الأرض لقربها منا ولكون تبديلها أعظمَ أثراً بالنسبة إلينا (وَبَرَزُواْ) أي الخلائق أو الظالمون المدلولُ عليهم بمعونة السباق والمرادُ بروزُهم من أجداثهم التي في بطون الأرضِ أو ظهورُهم بأعمالهم التي كانوا يعملونها سرًّا ويزعُمون أنها لا تظهر أو يعملون عمل من يزعمُ ذلك ولعل إسنادَ البروز إليهم مع أنه لأعمالهم للإيذان بتشكّلهم بأشكال تناسبها وهو معطوفٌ على تبدل والعدولُ إلى صيغةِ الماضِي للدَلالة على تحققِ وقوعِه أو حالٌ من الأرض بتقدير قد والرابطُ بينها وبين صاحبِها الواو (للَّهِ الواحد الْقَهَّارِ) للحساب والجزاء والتعرُّضُ للوصفين لتهويلِ الخطبِ وتربيةِ المهابةِ وإظهار بطلانِ الشركِ وتحقيقُ الانتقامِ في ذلك اليوم على تقدير كونِه ظرفاً له وتحقيقُ إتيان العذاب الموعودِ على تقدير كونِه بدلاً من يوم يأتيهم العذاب فإن الأمرَ إذا كان لواحد غلاّبٍ لا يعار وقادر لا يُضارّ ولا يغار كان في غايةِ ما يكونُ من الشدة والصعوبة
Göklerin tebdili ise yıldızlarının dökülmesi, güneşinin tutulması, ayının kararması, yarılması ve kapı kapı haline gelmesi iledir. Ebû Hüreyre'nin (radıyallâhu anh) Peygamber'den (aleyhisselâm) rivayet ettiği şu hadis de buna delalet eder: “Yer başka bir yere dönüştürülür; Ukâz derisi gibi düzlenip yayılır; onda ne bir eğrilik ne de bir tümsek görürsün.” {وَالسَّمَاوَاتُ} “ve gökler de”; yani geçen tafsilat üzere gökler de başka göklere dönüştürülür. Yerin tebdilinin öne alınması, bize yakınlığından ve onun tebdilinin bize nispetle daha büyük bir tesiri olmasındandır. {وَبَرَزُوا} “Ve [insanlar] huzura çıkarlar”; yani mahlûkat yahut bağlamın yardımıyla anlaşılan zalimler [çıkarlar]. Maksat, yerin karnındaki kabirlerinden çıkmaları yahut gizlice işledikleri ve ortaya çıkmayacağını sandıkları —veya bunu sanan kimsenin ameli gibi amel ettikleri— amelleriyle zahir olmalarıdır. Amellerin ortaya çıkışı olduğu halde çıkışın bizzat onlara isnat edilmesi, onların bu amellere uygun suretlere bürüneceklerini bildirmek içindir. Bu fiil “tübeddelü” üzerine matuftur; mazi sîgasına dönülmesi ise vukuunun kesinliğini bildirmek içindir; yahut “kad” takdiriyle “el-ard” kelimesinden hâldir ve hâl cümlesi ile sahibi arasındaki bağ 'vâv' harfidir. {لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ} “tek ve kahhâr olan Allah'ın [huzuruna]”; hesap ve ceza için [çıkarlar]. Bu iki vasfa yer verilmesi; işin dehşetini belirtmek, heybet telkin etmek, şirkin bâtıl olduğunu göstermek ve günün intikama zarf olması takdirinde o gündeki intikamı, {يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ} ifadesinden bedel olması takdirinde ise vaad edilen azabın gelişini tahakkuk ettirmek içindir. Zira hâkimiyet, karşı konulamayan tek bir Galip'e ve zarar verilemeyen, aciz bırakılamayan kādir bir Zât'a ait olunca, bu durum şiddet ve zorluğun en son noktasında olur.
10096. Metin
(وَتَرَى المجرمين) عطف على برزوا والعدولُ إلى صيغة المضارع لاستحضار الصورة أو للدلالة على الاستمرار وأما لبروز فهو دفعى
{وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ} “Ve o gün suçluları görürsün”; “berazû” üzerine matuftur. Muzari sîgasına dönülmesi, manzarayı göz önünde canlandırmak yahut devamlılığa delalet etmek içindir. Ortaya çıkış (bürûz) ise bir andadır,
10097. Metin
إبراهيم ٥٠ ٥١ لا استمرار فيه وعلى تقدير حاليةِ برزوا فهو معطوفٌ على تبدل ويجوز عطفُه على عامل الظرف المقدم على تقدير كونِه ينجزه (يَوْمَئِذٍ) يومَ إذ برزوا له ﷿ أو يوم إذ تبدل الأرض أو يوم إذ يُنجِز وعدَه (مُقْرِنِينَ) قُرن بعضَهم مع بعضٍ حسب اقترانهم في الجرائم والجرائر أو قُرنوا مع الشياطين الذين أغوَوْهم أو قرنوا مع ما اقترفوا من العقائد الزائغة والملَكات الردِيّة والأعمال السيئة غِبَّ تصور كلَ منها وتشكلهما بما يناسبُها من الصورِ الموحشة والأشكال الهائلة أو قرنت أيديهم وأرجلُهم إلى رقابهم وهو حال من المجرمين (فِى الأصفاد) في القيود أو الأغلال وهو إما متعلقٌ بقوله تعالى مُقْرِنِينَ أو حالٌ من ضميرِه أي مصفّدين
onda devamlılık yoktur. “Berazû”nun hâl olması takdirinde bu fiil “tübeddelü” üzerine matuftur; “vaadini yerine getirir” takdiriyle öne geçen zarfın âmiline matuf olması da caizdir. {يَوْمَئِذٍ} “o gün”; O'nun (azze ve celle) huzuruna çıktıkları gün yahut yerin değiştirildiği gün ya da vaadini yerine getireceği gün, {مُقَرَّنِينَ} “birbirine bağlanmış olarak”; cürümlerindeki ve cinayetlerindeki beraberliklerine göre birbirlerine bağlanmış olarak yahut kendilerini saptıran şeytanlarla birlikte bağlanmış olarak ya da irtikâp ettikleri sapık inançlar, rezil melekeler ve kötü ameller her biri kendine uygun korkunç suretlere ve dehşetli şekillere büründükten sonra onlarla bir araya getirilmiş olarak yahut elleri ve ayakları boyunlarına bağlanmış olarak [görürsün]. Bu kelime “el-mücrimîn” lafzından hâldir. {فِي الْأَصْفَادِ} “prangalar içinde”; kayıtlarda yahut boyunduruklarda [bağlanmış olarak]. Bu ibare ya {مُقَرَّنِينَ} buyruğuna bağlıdır yahut onun zamirinden hâldir; yani “prangalanmış olarak” demektir.
10098. Metin
(سَرَابِيلُهُم) أي قُمصانهم (مّن قَطِرَانٍ) جملةٌ من مبتدإٍ وخبر محلُّها النصبُ عَلى الحاليةِ من المجرمين أو من ضميرِهم في مقرنين رابطتها الضمير فقط كما في كلمتُه فوه إلى فيَّ أو مستأنفة والقطران ما يتحلب من الإبهل فيطبخ فتُهنَأُ به الإبلُ الجربى فيحرق الجرَبَ بما فيه من الحِدّة الشديدة وقد تصل حرارتُه إلى الجوف وهو أسودُ منتِنٌ يسرع فيه اشتعالُ النار يطلى به جلودُ أهل النار حتى يعودَ طلاؤُه لهم كالسراويل ليجتمع عليهم الألوانُ الأربعة من العذاب لذعُه وحرقتُه وإسراعُ النار في جلودهم واللونُ الموحش والنتَنُ على أن التفاوت بينه وبين ما نشاهده وبين النارين لا يكاد يقادَر قدرُه فكأن ما نشاهده منهما أسماءُ مسمَّياتِها في الآخرة فبِكَرمه العميمِ نعوذ وبكنفه الواسع نلوذ ويحتمل أن يكون ذلك تمثيلاً لما يحيط بجوهر النفس من الملكات الرديةِ والهَنات الوحشية فتجلُب إليها الآلام والغموم بل وأن يكون القطِرانُ المذكور عينَ مالا بسوه في هذه النشأة وجعلوه شعاراً لهم من العقائد الباطلة والأعمال السيئة المستجلبة لفنون العذاب قد تجسّدت في النشأة الآخرة بتلك الصورة المستتبعةِ لاشتداد العذاب عصَمنا الله سبحانه عن ذلك بمنه ولُطفه وقرىء من قطرآنٍ أي نحاس مُذابٍ مُتناهٍ حرُّه (وتغشى وُجُوهَهُمْ النار) أي تعلوها وتحيط بها النارُ التي تمس جسدَهم المسَرْبلَ بالقطِران وتخصيصُ الوجوه بالحكم المذكورِ مع عمومه لسائر أعضائِهم لكونها أعزَّ الأعضاء الظاهرةِ وأشرفَها كقوله تعالى أَفَمَن يَتَّقِى بِوَجْهِهِ سُوء العذاب الخ ولكونها مجمعَ المشاعرِ والحواسّ التي خُلقت لإدراك الحق وقد أعرضوا عنه ولم يستعملوها في تدبيره كما أن الفؤادَ أشرفُ الأعضاء الباطنةِ ومحلُّ المعرفة وقد ملئوها بالجهالات لذلك قيل تَطَّلِعُ عَلَى الافئدة أو لخلوّها عن القطِران المغني عن ذكر غشيانِ النار لها ولعل تخليتَها عنه ليتعارفوا عند انكشافِ اللهب أحياناً ويتضاعف عذابُهم بالخزى على رءوس الأشهاد وقرىء تَغَشَّى أي تتغشى بحذف إحدى التاءين والجملة نصب على الحالية لا على أن الواو حاليةٌ لأنه مضارعٌ مثبَتٌ بل على أنها معطوفةٌ على الحال قاله أبو البقاء
{سَرَابِيلُهُمْ} “Gömlekleri”, yani elbiseleri, {مِنْ قَطِرَانٍ} “katrandandır”; mübteda ve haberden oluşan bir cümle olup “el-mücrimîn” lafzından yahut “mukarranîn”deki zamirlerinden hâl olarak mansubdur; aradaki bağ, “Onunla ağzı ağzıma konuştum” sözünde olduğu gibi sadece zamirdir; yahut yeni bir cümledir (istînâf). Katran; ardıç ağacından süzülüp kaynatılan ve uyuz develere sürülen maddedir. Şiddetli yakıcılığıyla uyuzu yakıp yok eder; harareti bazen canın içine kadar işler. Siyah, pis kokulu ve ateşi hızla tutuşturan bir maddedir. Cehennem ehlinin derilerine sürülür; öyle ki bu sürülüş onlar için bir elbise gibi olur; ta ki üzerlerinde azabın dört çeşidi bir araya gelsin: Isırıcı yakıcılığı, harareti, ateşin derilerine hızla yayılması, korkunç rengi ve pis kokusu. Kaldı ki o katran ile dünyada gördüğümüz katran ve iki ateş arasındaki fark takdir bile edilemez; sanki dünyada gördüklerimiz ahiretteki asıllarının sırf isimlerinden ibarettir. O'nun sonsuz keremine sığınır, geniş himayesine iltica ederiz. Bunun, nefsin cevherini kuşatan ve ona elem ve kederler getiren rezil melekelerin ve vahşi hallerin bir temsili olması da muhtemeldir; hatta zikredilen katranın, bu dünyada büründükleri ve kendilerine şiar edindikleri, türlü azapları celbeden bâtıl inançların ve kötü amellerin ta kendisi olup ahiret âleminde azabı şiddetlendiren bu surete bürünmüş olması da mümkündür. Allah Teâlâ lütfu ve keremiyle bizi bundan muhafaza buyursun. “Min kıtrin ân” şeklinde de okunmuştur; yani harareti son noktaya ulaşmış erimiş bakırdandır. {وَتَغْشَى وُجُوهَهُمُ النَّارُ} “ve yüzlerini ateş bürür”; katran gömleği giydirilmiş bedenlerine temas eden ateş onların yüzlerini kaplar ve kuşatır. Bütün organları için geçerli olduğu halde hükmün yüzlere tahsis edilmesi; Yüce Allah'ın {أَفَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذَابِ...} “Kıyamet gününde yüzüyle o kötü azaptan sakınmaya çalışan kimse mi?..” buyruğunda olduğu gibi yüzlerin zahirî organların en değerlisi ve en şereflisi olması sebebiyledir. Ayrıca yüzler, hakkı idrak etmek için yaratılmış olan duyu ve hislerin merkezi olduğu halde ondan yüz çevirmişler ve onu tefekkürde kullanmamışlardır; nitekim kalp de bâtınî organların en şereflisi ve marifetin mahalli iken onu cehaletle doldurmuşlardır, bu sebeple {تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ} “kalplerin ta içine işler” buyrulmuştur. Yahut ateşin onları bürüdüğünü zikretmeye ihtiyaç bırakmayan katrandan yüzlerin arındırılmış olmasındandır. Yüzlerin katrandan boş bırakılması, alevler ara sıra açıldığında birbirlerini tanımaları ve mahşer halkının huzurunda rezillikle azaplarının katmerleşmesi için olabilir. Bir 'tâ'nın hazfiyle “tetegaşşâ” manasında “tegaşşâ” şeklinde de okunmuştur. Cümle hâl konumunda mansubdur; ancak 'vâv' hâl vâv'ı olduğu için değil —çünkü olumlu muzari fiildir— bilakis Ebü'l-Bekâ'nın dediği gibi hâl üzerine matuf olduğu içindir.
10099. Metin
(لّيَجْزِىَ الله) متعلقٌ بمضمر أي يفعل بهم ذلكَ ليجزِيَ (كُلُّ نَفْسٍ) مجرمةٍ (ما كسبت) من أبواع الكفرِ والمعاصي جزاءً موافقاً لعملها وفيه إبذان بأن جزاءَهم مناسبٌ لأعمالهم أو بقوله برزوا
{لِيَجْزِيَ اللَّهُ} “Allah cezalandırmak için [böyle yapar]”; mahzuf bir fiile bağlıdır, yani: {كُلَّ نَفْسٍ} günahkâr “her nefsi”, ameline uygun bir ceza ile cezalandırmak için onlara böyle yapar; {مَا كَسَبَتْ} küfür ve günah türlerinden “kazandığı ile”. Bunda cezalarının amellerine uygun olduğuna dair bir bildirim vardır. Yahut “berazû” (çıktılar) fiiline bağlıdır;
10100. Metin
إبراهيم ٥٢ على تقدير كونِه معطوفاً على تُبدّل والضمير للخلق وقوله وترى المجرمين الخ اعتراضٌ بين المتعلِّق والمتعلَّق به أي برزوا للحساب ليجزيَ الله كلَّ نفس مطيعةٍ أو عاصية ما كسبتْ منْ خَيرٍ أوْ شر وقد اكتُفي بذكر عقاب العُصاة تعويلا على شهادة الحالِ لا سيما مع ملاحظة سبق الرحمةِ الواسعة (إِنَّ الله سَرِيعُ الحساب) إذ لا يشغَلُه شأنٌ عن شأن فيُتمُّه في أعجل ما يكون من الزمان فيوفّي الجزاءَ بحسبه أو سريعُ المجيء يأتي عن قريب أو سريعُ الانتقام كما قال ابن عبَّاسٍ ﵄ في قولِه تعالى وَهُوَ سَرِيعُ الحساب
bu da onun “tübeddelü” üzerine matuf olması ve zamirin mahlûkata ait olması takdirindedir. {وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ...} buyruğu ise car ile mecrur (bağlı olan ile bağlandığı fiil) arasına girmiş bir ara cümledir; yani: İster itaatkâr ister asi olsun, Allah her nefse hayır veya şerden kazandığının karşılığını versin diye hesap için huzura çıktılar demektir. Halin şahitliğine güvenilerek ve bilhassa geniş rahmetin önceliği göz önünde bulundurularak sadece asilerin cezalandırılmasının zikriyle yetinilmiştir. {إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ} “Şüphesiz Allah, hesabı çabuk görendir”; zira hiçbir meşguliyet O'nu diğer bir meşguliyetten alıkoymaz; dolayısıyla hesabı zamanın en süratli anında tamamlar ve karşılığını tastamam verir. Yahut gelişi süratli olandır, pek yakında gelir; veya İbn Abbâs'ın (radıyallâhu anhümâ) Yüce Allah'ın {وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ} buyruğu hakkında dediği gibi intikamı pek çabuk olandır.
10101. Metin
(هذا) أي ما ذكر من قوله سبحانه وَلَا تَحْسَبَنَّ الله غافلا إلى سَرِيعُ الحساب (بَلَاغٌ) كفايةٌ في العظة والتذكيرِ منْ غيرِ حاجةٍ إلى ما انطوى عليه السورةُ الكريمة أو كلُّ القرآن المجيدِ من فنون العظات والقوارعِ (لِلنَّاسِ) للكفار خاصةً على تقدير اختصاصِ الإنذار بهم في قوله تعالى وَأَنذِرِ الناس أو لهم وللمؤمنين كافةً على تقدير شمولِه لهم أيضاً وإن كان ما شرح مختصاً بالظالمين (وَلِيُنذَرُواْ بِهِ) عطفٌ على مقدر واللامُ متعلقةٌ بالبلاغ أي كفاية لهم في ان ينصحوا وينذروا به أو هذا بلاغٌ لهم ليفهموه ولينذَروا به على أن البلاغَ بمعنى الإبلاغ كما في قوله تعالى مَّا عَلَى الرسول إِلَاّ البلاغ أو متعلقة بمحذوف أي ولينذَروا به أُنزل أو تُليَ وقرىء لينذروا به من نذر الشيء إذا علمه وحذروه واستعدّ له (وَلِيَعْلَمُواْ) بالتأمل فيما فيه من الدلائل الواضحة التي هي إهلاكُ الأمم وإسكانُ آخرين مساكنهم وغيرُهما مما سبق ولحِق (إِنَّمَا هُوَ إله وَاحِدٌ) لا شريكَ له وتقديمُ الإنذار لأنه الداعي إلى التأمل المؤدِّي إلى ما هو غايةٌ له من العلم المذكور والتذكير في قوله تعالى (وليذكر أولو الألباب) أي ليتذكروا ما كانوا يعملوبه من قبلُ من التوحيد وغيره من شئون الله ﷿ ومعاملتِه مع عباده فيرتدعوا عما يُرديهم من الصفات التي ينصف بها الكفارُ ويتدرعوا بما يُحظيهم من العقائد الحَقَّة والأعمالِ الصالحةِ وفي تخصيص التذكرِ بأولي الألباب تلويحٌ باختصاص العلمِ بالكفار ودَلالةٌ على أن المشارَ إليه بهذا ما ذكرنا من القوارع المَسوقةِ لشأنهم لا كلُّ السورةِ المشتملةِ عليها وعلى ما سبق للمؤمنين أيضاً فإن فيه ما يفيدهم فائدةً جديدةً وحيث كان ما يفيده البلاغُ من التوحيد وما يترتبُ عليهِ من الأحكام بالنسبة إلى الكفرة أمراً حادثاً وبالنسبة إلى أولي الألباب الثباتَ على ذلك حسبما أشير إليه عبر عن الأول بالعلم وعن الثاني بالتذكير ورُوعيَ ترتيبُ الوجودِ مع ما فيه من الختم بالحسنى والله سبحانه أعلم ختم الله لنا بالسعادة والحسنى ورزقنا الفوز بمرضاته في الأولى والعقبى آمين عنِ النبيِّ ﷺ مَنْ قرأَ سورةَ إبراهيمَ أُعطِيَ من الأجر عشرَ حسناتٍ بعدد مَنْ عبدَ الأصنام ومن لم يعبده والحمدُ لله وحده
{هَذَا} “Bu”; yani Yüce Allah'ın {وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا...} buyruğundan {سَرِيعُ الْحِسَابِ} buyruğuna kadar zikredilenler; {بَلَاغٌ} “bir tebliğdir”, bu mübarek sûrenin ihtiva ettiği diğer hususlara yahut Kur'ân-ı Mecîd'in tamamındaki çeşitli öğütlere ve sarsıcı tehditlere ihtiyaç bırakmayacak derecede öğüt ve hatırlatmada bir kifayettir (yetip artan bir tebliğdir); {لِلنَّاسِ} “insanlar için”; Yüce Allah'ın {وَأَنْذِرِ النَّاسَ} buyruğundaki uyarının sadece kâfirlere tahsis edilmesi takdirinde özellikle kâfirler için, şayet onları da kapsıyorsa —açıklanan hususlar zalimlere has olsa bile— hem kâfirler hem de bütün müminler içindir. {وَلِيُنْذَرُوا بِهِ} “ve onunla uyarılsınlar diye”; takdirî bir ifadeye matuftur ve 'lâm' “belâğ” kelimesine bağlıdır; yani: Nasihat alıp onunla uyarılsınlar diye onlar için bir kifayettir; yahut Yüce Allah'ın {مَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلَاغُ} “Peygambere düşen ancak tebliğdir” buyruğunda olduğu gibi “belâğ” kelimesinin 'tebliğ etmek' manasında olması üzere: Bu, anlasınlar ve onunla uyarılsınlar diye insanlara bir tebliğdir. Yahut mahzuf bir fiile bağlıdır; yani: Onunla uyarılsınlar diye indirilmiş veya okunmuştur. Bir şeyi bilip ondan sakınmak ve ona hazırlanmak manasındaki 'nezere'ş-şey'e'den “ve li-yenzirû bihî” (onunla sakınsınlar diye) şeklinde de okunmuştur. {وَلِيَعْلَمُوا} “ve bilsinler diye”; ümmetlerin helak edilmesi, başkalarının onların yurtlarına yerleştirilmesi ve geçmişte ve gelecekte anlatılan diğer açık deliller üzerinde tefekkür ederek [bilsinler diye], {أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ} “O'nun ancak tek bir ilah olduğunu”; O'nun hiçbir ortağının bulunmadığını [bilsinler diye]. Uyarının öne alınması, zikredilen ilimden ibaret olan nihai gayeye ulaştıran tefekküre sevk edici olmasındandır. Yüce Allah'ın şu buyruğundaki hatırlatma ise: {وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ} “ve akıl sahipleri öğüt alsınlar diye”; yani tevhidden ve Allah'ın (azze ve celle) diğer şanları ile kullarına olan muamelesinden daha önce bildikleri şeyleri hatırlasınlar, böylece kâfirlerin vasıflandığı helak edici sıfatlardan sakınsınlar ve kendilerini yüceltecek hak inançlar ve salih amellerle zırhlansınlar diye [öğüt alsınlar]. Hatırlamanın (tezekkür) akıl sahiplerine tahsis edilmesinde, ilmin kâfirlere tahsis edildiğine bir işaret ve “bununla” işaret edilenin sûrenin tamamı —ki bu sûre hem kâfirlere hem de müminlere ait önceki hususları kapsar ve onlar için yeni bir fayda sağlar— değil, kâfirlerin şanı için sevk edilmiş olan zikrettiğimiz sarsıcı ayetler olduğuna delalet vardır. Tebliğin ifade ettiği tevhid ve ona terettüp eden hükümler kâfirler açısından sonradan oluşan yeni bir durum, akıl sahipleri açısından ise işaret edildiği üzere bu hal üzere sebat etmek olduğundan; birincisi 'ilim' ile ikincisi ise 'hatırlatma' ile ifade edilmiş ve varoluş sırasına riayet edilmekle birlikte sonun güzellikle mühürlenmesi sağlanmıştır. Allah Sübhânehu en iyisini bilir. Allah Teâlâ akıbetimizi saadet ve güzellikle mühürlesin, dünyada ve ahirette rızasını kazanma muvaffakiyetini bize lütfeylesin. Âmîn. Peygamber'den ﷺ rivayet edildiğine göre: “Kim İbrahim sûresini okursa, puta tapan ve tapmayanların sayısınca kendisine onar sevap verilir.” Hamd, yalnızca Allah'a mahsustur.