Nâs Suresi

Fahreddin er-Râzî · Arapça Orijinal Metin · AI Türkçe Çeviri

58556. Metin

﷽

Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın adıyla

58557. Metin

سورة الناس

NÂS SURESİ

58558. Metin

وهي ست آيات مدنية

Altı ayet olup Medenîdir.

58559. Metin

[سورة الناس (١١٤) : الآيات ١ الى ٣]

[Nâs Suresi (114), Âyetler 1-3]

58560. Metin

﷽

Rahmân ve Rahîm olan Allah’ın adıyla

58561. Metin

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (١) مَلِكِ النَّاسِ (٢) إِلهِ النَّاسِ (٣)

{ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ (١) مَلِكِ النَّاسِ (٢) إِلهِ النَّاسِ (٣) } “De ki: Sığınırım insanların Rabbine, İnsanların Melikine, İnsanların İlâhına!”

58562. Metin

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مَلِكِ النَّاسِ إِلهِ النَّاسِ فِيهِ مَسَائِلُ:

{ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مَلِكِ النَّاسِ إِلهِ النَّاسِ } “De ki: Sığınırım insanların Rabbine, İnsanların Melikine, İnsanların İlâhına!” [ayeti hakkında] birtakım meseleler vardır:

58563. Metin

الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: قُرِئَ: قُلْ أَعُوذُ بِحَذْفِ الْهَمْزَةِ وَنَقْلِ حَرَكَتِهَا إِلَى اللَّامِ ونظيره: فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ [البقرة: ٢٦٠] وَأَيْضًا أَجْمَعَ الْقُرَّاءُ عَلَى تَرْكِ الْإِمَالَةِ فِي النَّاسِ، وَرُوِيَ عَنِ الْكِسَائِيِّ الْإِمَالَةُ فِي النَّاسِ إِذَا كَانَ فِي مَوْضِعِ الْخَفْضِ.

Birinci Mesele: { قُلْ أَعُوذُ } [ifadesi], hemzenin hazfedilmesi ve harekesinin lâm harfine nakledilmesiyle [kulâ‘ûzü şeklinde] de okunmuştur. Bunun benzeri: { فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ } “Kuşlardan dördünü al” [Bakara, 260] ayetidir. Ayrıca kurrâ, { النَّاسِ } kelimesinde imâleyi terk etme hususunda icma etmiştir; ancak Kisâî'den, cer konumunda olduğunda { النَّاسِ } kelimesinde imâle yaptığı rivayet edilmiştir.

58564. Metin

الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: أنه تعالى رب جميع المحدثات، ولكنه هاهنا ذَكَرَ أَنَّهُ رَبُّ النَّاسِ عَلَى التَّخْصِيصِ وَذَلِكَ لِوُجُوهٍ أَحَدُهَا: أَنَّ الِاسْتِعَاذَةَ وَقَعَتْ مِنْ شَرِّ الْمُوَسْوِسِ فِي صُدُورِ النَّاسِ فَكَأَنَّهُ قِيلَ: أَعُوذُ مِنْ شَرِّ الْمُوَسْوِسِ إِلَى النَّاسِ بِرَبِّهِمُ الَّذِي يَمْلِكُ عَلَيْهِمْ أُمُورَهُمْ وَهُوَ إِلَهُهُمْ وَمَعْبُودُهُمْ كَمَا يَسْتَغِيثُ بَعْضُ الْمَوَالِي إِذَا اعْتَرَاهُمْ خَطْبٌ بِسَيِّدِهِمْ وَمَخْدُومِهِمْ وَوَالِي أَمْرِهِمْ وَثَانِيهَا: أَنَّ أَشْرَفَ الْمَخْلُوقَاتِ فِي الْعَالَمِ هُمُ النَّاسُ وَثَالِثُهَا: أَنَّ الْمَأْمُورَ بِالِاسْتِعَاذَةِ هُوَ الْإِنْسَانُ، فَإِذَا قَرَأَ الْإِنْسَانُ هَذِهِ صَارَ كَأَنَّهُ يَقُولُ: يَا رَبِّ يَا مَلِكِي يَا إِلَهِي.

İkinci Mesele: Allah Teâlâ sonradan yaratılan bütün varlıkların Rabbidir; fakat burada tahsis yoluyla insanların Rabbi olduğunu zikretmiştir. Bunun birkaç sebebi vardır: Birincisi: Sığınma talebi, insanların göğüslerine vesvese verenin şerrinden vaki olmuştur. Sanki şöyle denilmektedir: 'İnsanlara vesvese verenin şerrinden; onların işlerini çekip çeviren, kendilerinin ilahı ve mabudu olan Rablerine sığınırım.' Nitekim tebaa ve köleler de başlarına mühim bir iş geldiğinde efendilerine, hizmet ettikleri zata ve işlerinin yöneticisine sığınırlar. İkincisi: Âlemdeki mahlûkatın en şereflisi insanlardır. Üçüncüsü: Sığınmakla emrolunan bizzat insandır. İnsan bu [sureyi] okuduğunda sanki şöyle demiş olmaktadır: 'Ey Rabbim! Ey Melikim! Ey İlahım!'

58565. Metin

الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: قَوْلُهُ تَعَالَى: مَلِكِ النَّاسِ، إِلهِ النَّاسِ هُمَا عَطْفُ بَيَانٍ كَقَوْلِهِ: سِيرَةُ أَبِي حَفْصٍ عُمَرَ الْفَارُوقِ، فَوُصِفَ أَوَّلًا بِأَنَّهُ رَبُّ النَّاسِ ثُمَّ الرَّبُّ قَدْ يَكُونُ مَلِكًا وَقَدْ لَا يَكُونُ، كَمَا يُقَالُ: رَبُّ الدَّارِ وَرَبُّ الْمَتَاعِ قَالَ تَعَالَى: اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَرُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ [التَّوْبَةِ: ٣١] فَلَا جَرَمَ بَيَّنَهُ بِقَوْلِهِ: مَلِكِ النَّاسِ ثُمَّ الْمَلِكُ قَدْ يَكُونُ إِلَهًا وَقَدْ لَا يَكُونُ فَلَا جَرَمَ بَيَّنَهُ بِقَوْلِهِ: إِلهِ النَّاسِ لِأَنَّ الْإِلَهَ خَاصٌّ بِهِ وَهُوَ سُبْحَانُهُ لَا يُشْرِكُهُ فِيهِ غَيْرُهُ وَأَيْضًا بَدَأَ بِذِكْرِ الرَّبِّ وَهُوَ اسْمٌ لِمَنْ قَامَ بِتَدْبِيرِهِ وَإِصْلَاحِهِ، وَهُوَ مِنْ أَوَائِلِ نِعَمِهِ إِلَى أَنْ رَبَّاهُ وَأَعْطَاهُ الْعَقْلَ فَحِينَئِذٍ عَرَفَ بِالدَّلِيلِ أَنَّهُ عَبْدٌ مَمْلُوكٌ وَهُوَ مِلْكُهُ، فَثَنَّى بِذِكْرِ الْمُلْكِ، ثُمَّ لَمَّا عَلِمَ أَنَّ الْعِبَادَةَ لَازِمَةٌ لَهُ وَاجِبَةٌ عَلَيْهِ، وَعَرَفَ أَنَّ مَعْبُودَهُ مُسْتَحِقٌّ لِتِلْكَ الْعِبَادَةِ عَرَفَ أَنَّهُ إِلَهٌ، فَلِهَذَا خَتَمَ بِهِ، وَأَيْضًا أَوَّلُ مَا يَعْرِفُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ كَوْنُهُ مُطِيعًا لِمَا عِنْدَهُ مِنَ النِّعَمِ الظَّاهِرَةِ وَالْبَاطِنَةِ، وَهَذَا هُوَ الرَّبُّ، ثُمَّ لَا يَزَالُ يَتَنَقَّلُ مِنْ مَعْرِفَةِ هَذِهِ الصِّفَاتِ/ إِلَى مَعْرِفَةِ جَلَالَتِهِ وَاسْتِغْنَائِهِ عَنِ الْخَلْقِ، فَحِينَئِذٍ يَحْصُلُ الْعِلْمُ بِكَوْنِهِ مَلِكًا، لِأَنَّ الْمَلِكَ هُوَ الَّذِي يَفْتَقِرُ إِلَيْهِ غَيْرُهُ وَيَكُونُ هُوَ غنيا عن

Üçüncü Mesele: Allah Teâlâ'nın { مَلِكِ النَّاسِ } “İnsanların Melikine”, { إِلهِ النَّاسِ } “İnsanların İlâhına” buyrukları, tıpkı 'Ebû Hafs Ömer el-Fârûk'un sireti' sözünde olduğu gibi atf-ı beyândır (açıklayıcı niteleme). [Cenâb-ı Hak] önce insanların Rabbi olarak nitelenmiştir. Sonra Rab bazen melik (hükümdar) olabilir, bazen de olmayabilir; nitekim 'ev sahibi' (rabbü'd-dâr) ve 'mal sahibi' (rabbü'l-metâ‘) denilir. Nitekim Allah Teâlâ: { اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَرُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ } “Allah'ı bırakıp hahamlarını ve rahiplerini rabler edindiler” [Tevbe, 31] buyurmuştur. Bundan dolayı [bu manayı] { مَلِكِ النَّاسِ } “İnsanların Melikine” buyruğuyla açıklamıştır. Sonra melik olan bazen ilah olabilir, bazen de olmayabilir; bundan dolayı [bu manayı da] { إِلهِ النَّاسِ } “İnsanların İlâhına” buyruğuyla açıklamıştır. Zira ilah olmak sadece O'na mahsustur ve Yüce Allah'a bu hususta hiç kimse ortak olamaz. Ayrıca [Cenâb-ı Hak], insanın tedbirini ve ıslahını üstlenen kimseye isim olan 'Rab' ile başlamıştır ki bu, insanı terbiye edip ona akıl verinceye kadarki ilk nimetlerindendir. İşte o vakit insan delille kendisinin sahip olunmuş bir kul (memlûk), O'nun da kendi maliki olduğunu anlamış ve böylece ikinci olarak mülk zikredilmiştir. Daha sonra kulluğun kendisine lüzumlu ve farz olduğunu bilip mabudunun da bu ibadete layık olduğunu kavrayınca O'nun ilah olduğunu anlamış, bundan dolayı da [sure] bu isimle son bulmuştur. Ayrıca kulun Rabbinden ilk tanıdığı şey, O'nun zâhirî ve bâtınî nimetleri lütfedici olmasıdır; bu da Rab'dır. Sonra bu sıfatların marifetinden O'nun celâletini ve mahlûkattan müstağni olduğunu bilmeye intikal eder durur; işte o zaman O'nun melik olduğunu bilir. Çünkü melik, başkalarının kendisine muhtaç olduğu, kendisinin ise

58566. Metin

غَيْرِهِ، ثُمَّ إِذَا عَرَفَهُ الْعَبْدُ كَذَلِكَ عَرَفَ أَنَّهُ فِي الْجَلَالَةِ وَالْكِبْرِيَاءِ فَوْقَ وَصْفِ الْوَاصِفِينَ وَأَنَّهُ هُوَ الَّذِي وَلِهَتِ الْعُقُولُ فِي عِزَّتِهِ وَعَظَمَتِهِ، فَحِينَئِذٍ يَعْرِفُهُ إِلَهًا.

başkalarından müstağni (ihtiyaçsız) olduğu kimsedir. Sonra kul O'nu böyle tanıdığında, celâlet ve kibriyâda niteleyenlerin nitelemesinin fevkinde olduğunu, izzet ve azametinde akılların hayrete düştüğü yegâne zat olduğunu kavrar; işte o vakit O'nu ilah olarak bilir.

58567. Metin

الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: السَّبَبُ فِي تَكْرِيرِ لَفْظِ النَّاسِ أَنَّهُ إِنَّمَا تَكَرَّرَتْ هَذِهِ الصِّفَاتُ، لِأَنَّ عَطْفَ الْبَيَانِ يَحْتَاجُ إِلَى مَزِيدِ الْإِظْهَارِ، وَلِأَنَّ هَذَا التَّكْرِيرَ يَقْتَضِي مَزِيدَ شَرَفِ النَّاسِ، لِأَنَّهُ سُبْحَانَهُ كَأَنَّهُ عَرَّفَ ذَاتَهُ بِكَوْنِهِ رَبًّا لِلنَّاسِ، مَلِكًا لِلنَّاسِ، إِلَهًا لِلنَّاسِ. ولولا أن الناس أشر مَخْلُوقَاتِهِ وَإِلَّا لَمَا خَتَمَ كِتَابَهُ بِتَعْرِيفِ ذَاتِهِ بِكَوْنِهِ رَبًّا وَمَلِكًا وَإِلَهًا لَهُمْ.

Dördüncü Mesele: 'en-Nâs' (insanlar) lafzının tekrarlanmasının sebebi şudur: Bu sıfatlar tekrarlanmıştır çünkü atf-ı beyân daha fazla açıklığa ihtiyaç duyar. Ayrıca bu tekrar insanların şerefinin üstünlüğünü gerektirir; zira Cenâb-ı Hak sanki Zâtını insanların Rabbi, insanların Meliki ve insanların İlahı olarak tanıtmıştır. Eğer insanlar O'nun mahlûkatının en şereflisi olmasaydı, Kitabı'nı Zâtını onların Rabbi, Meliki ve İlahı olarak tanıtmakla bitirmezdi.

58568. Metin

الْمَسْأَلَةُ الْخَامِسَةُ: لا يجوز هاهنا مالك الناس ويجوز: مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ فِي سُورَةِ الْفَاتِحَةِ، وَالْفَرْقُ أَنَّ قَوْلَهُ: بِرَبِّ النَّاسِ أَفَادَ كَوْنَهُ مَالِكًا لَهُمْ فَلَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ الْمَذْكُورُ عَقِيبَهُ هَذَا الْمَلِكَ لِيُفِيدَ أَنَّهُ مَالِكٌ وَمَعَ كَوْنِهِ مَالِكًا فَهُوَ مَلِكٌ، فَإِنْ قِيلَ: أَلَيْسَ قَالَ فِي سُورَةِ الْفَاتِحَةِ: رَبِّ الْعالَمِينَ ثُمَّ قَالَ: مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ فَيَلْزَمُ وُقُوعُ التِّكْرَارِ هُنَاكَ؟ قُلْنَا اللَّفْظُ دَلَّ عَلَى أَنَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ، وَهِيَ الْأَشْيَاءُ الْمَوْجُودَةُ فِي الْحَالِ، وَعَلَى أَنَّهُ مَالِكٌ لِيَوْمِ الدِّينِ أَيْ قَادِرٌ عَلَيْهِ فَهُنَاكَ الرَّبُّ مُضَافٌ إِلَى شَيْءٍ وَالْمَالِكُ إِلَى شَيْءٍ آخَرَ فَلَمْ يَلْزَمِ التَّكْرِيرُ، وَأَمَّا هاهنا لَوْ ذَكَرَ الْمَالِكَ لَكَانَ الرَّبُّ وَالْمَالِكُ مُضَافَيْنِ إِلَى شَيْءٍ وَاحِدٍ، فَيَلْزَمُ مِنْهُ التَّكْرِيرُ فَظَهَرَ الْفَرْقُ، وَأَيْضًا فَجَوَازُ الْقِرَاءَاتِ يَتْبَعُ النُّزُولَ لَا الْقِيَاسَ، وَقَدْ قُرِئَ مَالِكِ لَكِنْ فِي الشَّوَاذِّ.

Beşinci Mesele: Burada { مَالِكِ النَّاسِ } şeklinde okunması caiz olmayıp, Fatiha Suresi'nde { مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } “Din gününün mâliki” [şeklinde okunması] caizdir. Aralarındaki fark şudur: { بِرَبِّ النَّاسِ } “İnsanların Rabbine” buyruğu, O'nun onların maliki olduğunu ifade etmiştir. Dolayısıyla O'nun malik olduğunu ve malik olmakla birlikte melik olduğunu da ifade etmesi için peşinden zikredilenin bu Melik (el-Melik) olması zorunludur. Eğer: 'Fatiha Suresi'nde de { رَبِّ الْعالَمِينَ } “Âlemlerin Rabbi” demiş, ardından da { مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ } “Din gününün mâliki” buyurmuştur; bu durumda orada da tekrarın meydana gelmesi gerekmez mi?' denilirse, deriz ki: Lafız, O'nun şu anda var olan şeyler demek olan âlemlerin Rabbi olduğuna ve din gününün mâliki, yani ona kâdir olduğuna delalet etmiştir. Dolayısıyla orada Rab bir şeye, Mâlik ise başka bir şeye izâfe edilmiştir; bu sebeple tekrar gerekmemiştir. Burada ise şayet Mâlik zikredilseydi, Rab ve Mâlik tek bir şeye izâfe edilmiş olurdu ve bundan dolayı tekrar gerekirdi. Böylece fark ortaya çıkmış oldu. Ayrıca kıraatlerin caiz oluşu kıyasa değil nüzule tabidir; nitekim [burada da] { مَالِكِ } şeklinde okunmuştur ancak bu şâzz kıraatlerdendir.

58569. Metin

[سورة الناس (١١٤) : آية ٤]

[Nâs Suresi (114), Âyet 4]

58570. Metin

مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ (٤)

{ مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ (٤) } “O sinsi vesvesecinin şerrinden,”

58571. Metin

قَوْلُهُ تَعَالَى: مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ الْوَسْوَاسُ اسْمٌ بِمَعْنَى الْوَسْوَسَةِ، كَالزِّلْزَالِ بِمَعْنَى الزَّلْزَلَةِ، وَأَمَّا الْمَصْدَرُ فَوِسْوَاسٌ بِالْكَسْرِ كَزِلْزَالٍ وَالْمُرَادُ بِهِ الشَّيْطَانُ سُمِّيَ بِالْمَصْدَرِ، كَأَنَّهُ وَسْوَسَةٌ فِي نَفْسِهِ لِأَنَّهَا صَنْعَتُهُ وَشُغْلُهُ الَّذِي هُوَ عَاكِفٌ عَلَيْهِ، نَظِيرُهُ قَوْلُهُ: إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صالِحٍ [هُودٍ: ٤٦] وَالْمُرَادُ ذُو الْوَسْوَاسِ وَتَحْقِيقُ الْكَلَامِ فِي الْوَسْوَسَةِ قَدْ تَقَدَّمَ فِي قَوْلِهِ: فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ [الْأَعْرَافِ: ٢٠] وَأَمَّا الْخَنَّاسُ فَهُوَ الَّذِي عَادَتُهُ أَنْ يَخْنِسَ مَنْسُوبٌ إِلَى الْخُنُوسِ وَهُوَ التَّأَخُّرُ كَالْعَوَّاجِ وَالنَّفَّاثَاتِ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ إِذَا ذَكَرَ الْإِنْسَانُ رَبَّهُ خَنَسَ الشَّيْطَانُ وَوَلَّى، فَإِذَا غَفَلَ وَسْوَسَ إليه.

Allah Teâlâ'nın: { مِنْ شَرِّ الْوَسْواسِ الْخَنَّاسِ } “O sinsi vesvesecinin şerrinden” buyruğundaki el-vesvâs (الْوَسْوَاس), tıpkı ez-zilzâl'in (الزِّلْزَال) zelzele anlamında olması gibi vesvese anlamında bir isimdir. Masdarı ise tıpkı zilzâl gibi kesre ile visvâs (وِسْوَاس) şeklindedir. Bununla şeytan kastedilmiştir; vesvese onun sanatı ve sürekli meşgul olduğu işi olduğu için bizzat kendisi vesveseymiş gibi masdar ile isimlendirilmiştir. Bunun benzeri O'nun: { إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صالِحٍ } “O, sâlih olmayan bir ameldir” [Hûd, 46] buyruğudur; burada kastedilen 'vesvese sahibi'dir. Vesvese hakkındaki geniş tahkik, Allah Teâlâ'nın: { فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطانُ } “Şeytan onlara vesvese verdi” [A‘râf, 20] buyruğunda geçmişti. el-Hannâs'a (الْخَنَّاس) gelince, o âdeti sinmek/gizlenmek olan kimsedir; hunûs'a (الْخُنُوس) nispet edilmiştir ki bu da geri çekilmek demektir, tıpkı el-avvâc ve en-neffâsât gibi. Saîd b. Cübeyr'den [şöyle rivayet edilmiştir]: İnsan Rabbini zikrettiğinde şeytan siner ve geri çekilir; gafil kaldığında ise ona vesvese verir.

58572. Metin

[سورة الناس (١١٤) : آية ٥]

[Nâs Suresi (114), Âyet 5]

58573. Metin

الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (٥)

{ الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ (٥) } “Ki o, insanların göğüslerine vesvese verir;”

58574. Metin

قَوْلُهُ تَعَالَى: الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ.

Allah Teâlâ'nın: { الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ } “Ki o, insanların göğüslerine vesvese verir” buyruğu.

58575. Metin

اعْلَمْ أَنَّ قَوْلَهُ: الَّذِي يُوَسْوِسُ يَجُوزُ فِي مَحَلِّهِ الْحَرَكَاتُ الثَّلَاثُ فَالْجَرُّ عَلَى الصِّفَةِ وَالرَّفْعُ وَالنَّصْبُ عَلَى الشَّتْمِ، وَيَحْسُنُ أَنْ يَقِفَ الْقَارِئُ عَلَى الْخَنَّاسِ وَيَبْتَدِئَ الَّذِي يُوَسْوِسُ، عَلَى أَحَدِ هَذَيْنِ الْوَجْهَيْنِ.

Bil ki O'nun: { الَّذِي يُوَسْوِسُ } buyruğunun irab mahallinde üç hareke de caizdir: Sıfat olmak üzere cer; yerme (şetm/zem) üzere ref veya nasb. Bu iki vecihten birine göre okuyucunun { الْخَنَّاسِ } üzerinde vakf yapıp { الَّذِي يُوَسْوِسُ } ile başlaması güzel olur.

58576. Metin

[سورة الناس (١١٤) : آية ٦]

[Nâs Suresi (114), Âyet 6]

58577. Metin

مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (٦)

{ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ (٦) } “Gerek cinlerden, gerek insanlardan!”

58578. Metin

أَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى: مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ فَفِيهِ وُجُوهٌ:

Allah Teâlâ'nın: { مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ } “Gerek cinlerden, gerek insanlardan” buyruğuna gelince, bunda birkaç vecih vardır:

58579. Metin

أَحَدُهَا: كَأَنَّهُ يَقُولُ الْوَسْوَاسُ الْخَنَّاسُ قَدْ يَكُونُ مِنَ الْجِنَّةِ وَقَدْ يَكُونُ مِنَ النَّاسِ كَمَا قَالَ: شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ [الْأَنْعَامِ: ١١٢] وَكَمَا أَنَّ شَيْطَانَ الْجِنِّ قَدْ يُوَسْوِسُ تَارَةً وَيَخْنِسُ أُخْرَى فَشَيْطَانُ الْإِنْسِ يَكُونُ كَذَلِكَ، وَذَلِكَ لِأَنَّهُ يَرَى نَفْسَهُ كَالنَّاصِحِ الْمُشْفِقِ، فَإِنْ زَجَرَهُ السَّامِعُ يَخْنِسُ، وَيَتْرُكُ الْوَسْوَسَةَ، وَإِنْ قَبِلَ السَّامِعُ كَلَامَهُ بَالَغَ فِيهِ وَثَانِيهَا: قَالَ قَوْمٌ قَوْلُهُ: مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ قِسْمَانِ مُنْدَرِجَانِ تَحْتَ قَوْلِهِ فِي: صُدُورِ النَّاسِ كَأَنَّ الْقَدْرَ

Birincisi: Sanki şöyle buyurmaktadır: Sinsi vesveseci bazen cinlerden, bazen de insanlardan olabilir; nitekim Allah Teâlâ: { شَياطِينَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ } “İnsan ve cin şeytanları” [En‘âm, 112] buyurmuştur. Cin şeytanı bir vesvese verip bir sindiği gibi, insan şeytanı da böyledir. Çünkü o kendisini şefkatli bir nasihatçi gibi gösterir; şayet dinleyen onu azarlarsa siner ve vesveseyi bırakır, eğer dinleyen sözünü kabul ederse [vesvesesinde] ileri gider. İkincisi: Bir topluluk şöyle demiştir: { مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ } “Gerek cinlerden, gerek insanlardan” ifadesi, { فِي صُدُورِ النَّاسِ } “İnsanların göğüslerine” buyruğunun altına dâhil olan iki kısımdır. Sanki cin ve insan arasındaki ortak

58580. Metin

الْمُشْتَرَكَ بَيْنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ، يُسَمَّى إِنْسَانًا وَالْإِنْسَانُ أَيْضًا يُسَمَّى إِنْسَانًا فَيَكُونُ لَفْظُ الْإِنْسَانِ وَاقِعًا عَلَى الْجِنْسِ وَالنَّوْعِ بِالِاشْتِرَاكِ، وَالدَّلِيلُ عَلَى أَنَّ لَفْظَ الْإِنْسَانِ يَنْدَرِجُ فِيهِ الْجِنُّ وَالْإِنْسُ مَا رُوِيَ أَنَّهُ جَاءَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِّ فَقِيلَ لَهُمْ: مَنْ أَنْتُمْ فَقَالُوا: أُنَاسٌ مِنَ الْجِنِّ، وَأَيْضًا قَدْ سَمَّاهُمُ اللَّهُ رِجَالًا فِي قَوْلِهِ: وَأَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ [الْجِنِّ: ٦] فَجَازَ أَيْضًا أَنْ يُسَمِّيَهُمْ هاهنا نَاسًا، فَمَعْنَى الْآيَةِ عَلَى هَذَا التَّقْدِيرِ أَنَّ هَذَا الْوَسْوَاسَ الْخَنَّاسَ شَدِيدُ الْخَنْثِ لَا يَقْتَصِرُ عَلَى إِضْلَالِ الْإِنْسِ بَلْ يُضِلُّ جِنْسَهُ وَهُمُ الْجِنُّ، فَجَدِيرٌ أَنْ يَحْذَرَ الْعَاقِلُ شَرَّهُ، وَهَذَا الْقَوْلُ ضَعِيفٌ، لِأَنَّ جَعْلَ الْإِنْسَانِ اسْمًا لِلْجِنْسِ الَّذِي يَنْدَرِجُ فِيهِ الْجِنُّ وَالْإِنْسُ بَعِيدٌ مِنَ اللغة لأن الجن سموا جنا لاجتنابهم وَالْإِنْسَانُ إِنْسَانًا لِظُهُورِهِ مِنَ الْإِينَاسِ وَهُوَ الْإِبْصَارُ، وَقَالَ صَاحِبُ الْكَشَّافِ: مَنْ أَرَادَ تَقْرِيرَ هَذَا الْوَجْهِ، فَالْأَوْلَى أَنْ يَقُولَ: الْمُرَادُ مِنْ قَوْلِهِ: يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ أَيْ فِي صُدُورِ الناسي كقوله: يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ [الْقَمَرِ: ٦] وَإِذَا كَانَ الْمُرَادُ مِنَ النَّاسِ النَّاسِيَ، فَحِينَئِذٍ يُمْكِنُ تَقْسِيمُهُ إِلَى الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لِأَنَّهُمَا هُمَا النَّوْعَانِ الْمَوْصُوفَانِ بِنِسْيَانِ حَقِّ اللَّهِ تَعَالَى وَثَالِثُهَا: أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مِنَ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ وَمِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ كَأَنَّهُ اسْتَعَاذَ بِرَبِّهِ مِنْ ذَلِكَ الشَّيْطَانِ الْوَاحِدِ، ثُمَّ اسْتَعَاذَ بِرَبِّهِ مِنَ الْجَمِيعِ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ.

müşterek paye 'insan' denmekte, insan türüne de ayrıca 'insan' adı verilmektedir. Böylece insan lafzı ortaklık yoluyla hem cinse hem de türe delalet etmiş olur. İnsan lafzına cin ve insanın dâhil olduğuna delil, bir grup cinnin gelmesi üzerine kendilerine 'Siz kimsiniz?' denildiğinde 'Cinlerden birtakım insanlarız (unâsun mine'l-cin)' demeleridir. Ayrıca Allah Teâlâ: { وَأَنَّهُ كانَ رِجالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجالٍ مِنَ الْجِنِّ } “Doğrusu insanlardan bazı adamlar, cinlerden bazı adamlara sığınırlardı” [Cin, 6] ayetinde onları 'rical' (adamlar) diye isimlendirmiştir; dolayısıyla burada da onları 'nâs' (insanlar) diye isimlendirmesi caizdir. Bu takdire göre ayetin anlamı şöyledir: Bu sinsi vesveseci son derece habis/kötüdür; sadece insanları saptırmakla kalmaz, kendi cinsi olan cinleri de saptırır; dolayısıyla akıl sahibinin onun şerrinden sakınması gerekir. Ancak bu görüş zayıftır. Çünkü 'insan' kelimesini cin ve insanın dâhil olduğu bir cins ismi kılmak dil açısından uzaktır. Zira cinlere gizlendikleri (ictinâb) için cin, insana da görünür olduğu için (görmek anlamındaki 'înâs'tan ötürü) insan denilmiştir. Keşşâf sahibi şöyle demiştir: Bu vechi takrir etmek isteyen kimse için en evlâ olanı şöyle demektir: { يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ } “İnsanların göğüslerine vesvese verir” buyruğundan kasıt, tıpkı { يَوْمَ يَدْعُ الدَّاعِ } “O çağırıcının çağıracağı gün” [Kamer, 6] buyruğunda olduğu gibi 'unutan kimsenin (en-nâsî) göğüslerine' demektir. Şayet 'en-nâs'tan murat 'en-nâsî' (unutan) olursa, bu durumda onu cin ve insan diye taksim etmek mümkün olur; zira bu ikisi Allah Teâlâ'nın hakkını unutmakla vasıflanan iki türdür. Üçüncüsü: Kastedilenin 'İnsanların Rabbine; o sinsi vesveseciden, cinlerden ve insanlardan sığınırım' olmasıdır. Sanki önce o tek şeytandan Rabbine sığınmış, sonra da cin ve insan hepsinden Rabbine sığınmıştır.

58581. Metin

واعلم أن لهذه السُّورَةِ لَطِيفَةً أُخْرَى: وَهِيَ أَنَّ الْمُسْتَعَاذَ بِهِ فِي السُّورَةِ الْأُولَى مَذْكُورٌ بِصِفَةٍ وَاحِدَةٍ وَهِيَ أَنَّهُ رَبُّ الْفَلَقِ، وَالْمُسْتَعَاذَ مِنْهُ ثَلَاثَةُ أَنْوَاعٍ مِنَ الْآفَاتِ، وَهِيَ الْغَاسِقُ وَالنَّفَّاثَاتُ وَالْحَاسِدُ، وَأَمَّا فِي هَذِهِ السُّورَةِ فَالْمُسْتَعَاذُ بِهِ مَذْكُورٌ بِصِفَاتٍ ثَلَاثَةٍ: وَهِيَ الرَّبُّ وَالْمَلِكُ وَالْإِلَهُ وَالْمُسْتَعَاذُ مِنْهُ آفَةٌ وَاحِدَةٌ، وَهِيَ الْوَسْوَسَةُ، وَالْفَرْقُ بَيْنَ الْمَوْضِعَيْنِ أَنَّ الثَّنَاءَ يَجِبُ أَنْ يَتَقَدَّرَ بِقَدْرِ الْمَطْلُوبِ، فَالْمَطْلُوبُ فِي السُّورَةِ الْأُولَى سَلَامَةُ النَّفْسِ وَالْبَدَنِ، وَالْمَطْلُوبُ فِي السُّورَةِ الثَّانِيَةِ سَلَامَةُ الدِّينِ، وَهَذَا تَنْبِيهٌ عَلَى أَنَّ مَضَرَّةَ الدِّينِ وَإِنْ قَلَّتْ: أَعْظَمُ مِنْ مَضَارِّ الدُّنْيَا وَإِنْ عَظُمَتْ، وَاللَّهُ ﷾ أعلم.

Bil ki bu surenin bir başka inceliği (letâfeti) daha vardır: İlk surede (Felak) kendisine sığınılan zât tek bir sıfatla zikredilmiştir ki o da sabahın Rabbi (Rabbü'l-felak) olmasıdır; kendisinden sığınılan şeyler ise üç çeşit afettir: Karanlık (gâsık), üfleyenler (neffâsât) ve hasetçi (hâsid). Bu surede ise kendisine sığınılan zât üç sıfatla zikredilmiştir: Rab, Melik ve İlah; kendisinden sığınılan şey ise tek bir afettir ki o da vesvesedir. İki sure arasındaki fark şudur: Övgünün istenen şeye göre takdir edilmesi gerekir. İlk surede istenen şey canın ve bedenin selameti iken, ikinci surede istenen şey dinin selametidir. Bu da dinin zararının az da olsa, dünyanın zararları ne kadar büyük olursa olsun onlardan daha büyük olduğuna bir dikkat çekmedir. En doğrusunu Allah celle celâluhu bilir.