Leyl Suresi

Fahreddin er-Râzî · Arapça Orijinal Metin · AI Türkçe Çeviri

56620. Metin

﷽

Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla

56621. Metin

سورة الليل

Leyl Suresi

56622. Metin

إحدى وعشرون آية مكية (سُورَةُ اللَّيْلِ) قَالَ الْقَفَّالُ ﵀: نَزَلَتْ هَذِهِ السُّورَةُ فِي أَبِي بَكْرٍ وَإِنْفَاقِهِ عَلَى الْمُسْلِمِينَ، وَفِي أُمَيَّةَ بْنِ خَلَفٍ وَبُخْلِهِ وَكُفْرِهِ بِاللَّهِ، إِلَّا أَنَّهَا وَإِنْ كَانَتْ كَذَلِكَ لَكِنَّ مَعَانِيَهَا عَامَّةٌ لِلنَّاسِ، أَلَا تَرَى أَنَّ اللَّهَ تعالى قال: إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى [الليل: ٤] ، وقال: فَأَنْذَرْتُكُمْ ناراً تَلَظَّى [الليل: ١٤]

Yirmi bir ayettir ve Mekkîdir. (LEYL SURESİ) el-Kaffâl rahimehullâh şöyle demiştir: Bu sure, Ebû Bekir ve onun Müslümanlara yaptığı infak ile Ümeyye b. Halef ve onun cimriliği ve Allah'ı inkârı hakkında inmiştir. Bununla birlikte durum böyle olsa da surenin anlamları bütün insanları kapsar. Görmez misin ki Allah Teâlâ: "Şüphesiz sizin çabanız elbette çeşit çeşittir." [Leyl 4] ve "Bu sebeple ben sizi alev saçan bir ateşe karşı uyardım." [Leyl 14] buyurmuştur.

56623. Metin

وَيُرْوَى عَنْ عَلِيٍّ ﵇ أَنَّهُ قَالَ: «خَرَجْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ فِي جِنَازَةٍ فَقَعَدَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ وَقَعَدْنَا حَوْلَهُ فَقَالَ: مَا مِنْكُمْ نَفْسٌ مَنْفُوسَةٌ إِلَّا وَقَدْ عَلِمَ اللَّهُ مَكَانَهَا مِنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، فَقُلْنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَفَلَا نَتَّكِلُ؟ فَقَالَ: اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ»

Ali aleyhisselâm'dan şöyle rivayet edilmiştir: «Biz bir cenazede Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem ile birlikte çıktık. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem oturdu, biz de etrafına oturduk. Şöyle buyurdu: 'İçinizden yaratılmış hiçbir nefis yoktur ki Allah onun Cennet'teki ve Cehennem'deki yerini bilmiş olmasın.' Biz: 'Ey Allah'ın Resûlü, öyleyse [ameli bırakıp] tevekkül etmeyelim mi?' dedik. Buyurdu ki: 'Çalışın; zira herkes ne için yaratılmışsa o kendisine kolaylaştırılır.'»

56624. Metin

فَأَمَّا مَنْ أَعْطى وَاتَّقى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنى فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى [الليل: ٥- ٧] فبان بهذا الحديث عموم هذه السورة.

"Kim verir ve sakınırsa, en güzeli de tasdik ederse, biz ona en kolayı müyesser kılacağız." [Leyl 5-7]. Böylece bu hadisle bu surenin umumiliği açığa çıkmıştır.

56625. Metin

[سورة الليل (٩٢) : الآيات ١ الى ٢]

[Leyl Suresi (92): 1-2. Ayetler]

56626. Metin

﷽

Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla

56627. Metin

وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشى (١) وَالنَّهارِ إِذا تَجَلَّى (٢)

Bürüyüp örttüğü zaman geceye (1) ve parıldayıp aydınlandığı zaman gündüze andolsun ki (2)

56628. Metin

اعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى أَقْسَمَ بِاللَّيْلِ الَّذِي يَأْوِي فِيهِ كُلُّ حَيَوَانٍ إِلَى مَأْوَاهُ وَيَسْكُنُ الْخَلْقُ عَنِ الِاضْطِرَابِ وَيَغْشَاهُمُ النَّوْمُ الَّذِي جَعَلَهُ اللَّهُ رَاحَةً لِأَبْدَانِهِمْ وَغِذَاءً لِأَرْوَاحِهِمْ، ثُمَّ أَقْسَمَ بِالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى، لِأَنَّ النَّهَارَ إِذَا جَاءَ انْكَشَفَ بِضَوْئِهِ مَا كَانَ فِي الدُّنْيَا مِنَ الظُّلْمَةِ، وَجَاءَ الْوَقْتُ الَّذِي يَتَحَرَّكُ فيه الناس لمعاشهم وتتحرك الطير من أو كارها وَالْهَوَامُّ مِنْ مَكَامِنِهَا، فَلَوْ كَانَ الدَّهْرُ كُلُّهُ لَيْلًا لَتَعَذَّرَ الْمَعَاشُ وَلَوْ كَانَ كُلُّهُ نَهَارًا لَبَطَلَتِ الرَّاحَةُ، لَكِنَّ الْمَصْلَحَةَ كَانَتْ فِي تَعَاقُبِهِمَا عَلَى مَا قَالَ سُبْحَانَهُ: وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ خِلْفَةً [الْفُرْقَانِ: ٦٢] ، وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ [إبراهيم: ٣٣] أَمَّا قَوْلُهُ: وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشى فَاعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى لَمْ يَذْكُرْ مَفْعُولَ يَغْشَى، فَهُوَ إِمَّا الشَّمْسُ مِنْ قَوْلِهِ: وَاللَّيْلِ إِذا يَغْشاها [الشَّمْسِ: ٤] وإما النهار من قوم: يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهارَ [الرعد: ٣] وَإِمَّا كُلُّ شَيْءٍ يُوَارِيهِ بِظَلَامِهِ مِنْ قَوْلِهِ: إِذا وَقَبَ [الْفَلَقِ: ٣] وَقَوْلُهُ: وَالنَّهارِ إِذا تَجَلَّى أَيْ ظَهَرَ بِزَوَالِ ظُلْمَةِ اللَّيْلِ، أَوْ ظَهَرَ وانكشف بطلوع الشمس. وقوله تعالى:

Bil ki Allah Teâlâ, her canlının barınağına çekildiği, yaratılmışların hareketten sakinleştiği ve Allah'ın bedenlerine dinlenme, ruhlarına gıda kıldığı uykunun onları bürüdüğü geceye yemin etmiştir. Ardından parıldayıp aydınlandığı zaman gündüze yemin etmiştir; zira gündüz geldiğinde onun ışığıyla dünyada bulunan karanlık açılır ve insanların maişetleri için hareket ettiği, kuşların yuvalarından, haşeratın gizlendikleri yerlerden çıktığı vakit gelir. Şayet bütün zaman gece olsaydı maişet imkânsız olurdu; tamamı gündüz olsaydı dinlenme ortadan kalkardı. Fakat maslahat, Yüce Allah'ın buyurduğu üzere onların birbiri ardınca gelmesindedir: "O, gece ile gündüzü birbiri ardınca getirendir" [Furkân 62], "Geceyi ve gündüzü sizin hizmetinize verdi" [İbrâhîm 33]. O'nun: "Bürüyüp örttüğü zaman geceye" sözüne gelince; bil ki Allah Teâlâ 'örttüğü zaman' (yeğşâ) fiilinin mef'ûlünü (nesnesini) zikretmemiştir. Dolayısıyla bu [nesne], ya "Onu bürüyüp örttüğü zaman geceye" [Şems 4] ayetinden ötürü güneştir; ya "Geceyi gündüze bürür" [Ra'd 3] ifadesinden ötürü gündüzdür; ya da "Karanlığı çöktüğü zaman" [Felak 3] ayetinden ötürü karanlığıyla örttüğü her şeydir. O'nun: "Ve parıldayıp aydınlandığı zaman gündüze" sözü ise; gecenin karanlığının gitmesiyle açığa çıktı veya güneşin doğuşuyla görünüp aydınlandı demektir. Allah Teâlâ'nın şu sözü:

56629. Metin

[سورة الليل (٩٢) : آية ٣]

[Leyl Suresi (92): 3. Ayet]

56630. Metin

وَما خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثى (٣)

Erkeği ve dişiyi yaratana andolsun ki (3)

56631. Metin

وَفِيهِ مَسَائِلُ:

Burada birkaç mesele vardır:

56632. Metin

الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: فِي تَفْسِيرِهِ وُجُوهٌ أَحَدُهَا: أَيْ وَالْقَادِرِ الْعَظِيمِ الْقُدْرَةِ الَّذِي قَدَرَ عَلَى خَلْقِ الذَّكَرِ وَالْأُنْثَى مِنْ مَاءٍ وَاحِدٍ، وَقِيلَ: هُمَا آدَمُ وَحَوَّاءُ وَثَانِيهَا: أَيْ وَخَلْقِهِ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَى وَثَالِثُهَا: مَا بِمَعْنَى مَنْ أَيْ وَمَنْ خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَى، أَيْ وَالَّذِي خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَى.

Birinci Mesele: Ayetin tefsirinde muhtelif vecihler vardır. Birincisi: Tek bir sudan erkeği ve dişiyi yaratmaya güç yetiren o kudreti yüce Kâdir'e [yemin olsun], denilmiştir. Bunların Âdem ile Havva olduğu da söylenmiştir. İkincisi: O'nun erkeği ve dişiyi yaratmasına [yemin olsun] demektir. Üçüncüsü: Buradaki 'mâ' (ما) edatı 'men' (مَن) manasındadır; yani erkeği ve dişiyi yaratan Zât'a yemin olsun demektir.

56633. Metin

الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ:

İkinci Mesele:

56634. Metin

قَرَأَ النَّبِيُّ ﷺ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى

Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem ayeti: (وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى) [Erkeğe ve dişiye andolsun] şeklinde okumuştur.

56635. Metin

وَقَرَأَ ابْنُ مَسْعُودٍ: (وَالَّذِي خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَى) وَعَنِ الْكِسَائِيِّ: وَما خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثى بِالْجَرِّ، وَوَجْهُهُ أَنْ يَكُونَ مَعْنَى: وَما خَلَقَ أَيْ وَمَا خَلَقَهُ اللَّهُ تَعَالَى، أي مخلوق اللَّهِ، ثُمَّ يَجْعَلُ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَى بَدَلًا مِنْهُ، أي ومخلوق الله الذكر والأنثى، وجاز إضمار اسْمِ اللَّهِ لِأَنَّهُ مَعْلُومٌ أَنَّهُ لَا خَالِقَ إِلَّا هُوَ.

İbn Mes'ûd ise (وَالَّذِي خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَى) [Erkeği ve dişiyi yaratana andolsun] şeklinde okumuştur. el-Kisâî'den ise (وَما خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثى) ibaresinde [son kelimeleri] cer ile okuduğu rivayet edilmiştir. Bunun izahı şöyledir: (وَما خَلَقَ) ifadesinin anlamı "Allah Teâlâ'nın yarattığı şeye", yani "Allah'ın mahlûkuna" demek olur; ardından 'erkek ve dişi' lafızları ondan bedel kılınır. Yani "Allah'ın yarattığına; erkeğe ve dişiye [andolsun]" demek olur. Allah'ın isminin zımnen takdir edilmesi caizdir; çünkü O'ndan başka yaratıcı olmadığı bilinmektedir.

56636. Metin

الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: الْقَسَمُ بِالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى يَتَنَاوَلُ الْقَسَمَ بِجَمِيعِ ذَوِي الْأَرْوَاحِ الَّذِينَ هُمْ أَشْرَفُ الْمَخْلُوقَاتِ، لِأَنَّ كُلَّ حَيَوَانٍ فَهُوَ إِمَّا ذَكَرٌ أَوْ أُنْثَى وَالْخُنْثَى فَهُوَ فِي نَفْسِهِ لَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ إِمَّا ذَكَرًا أَوْ أُنْثَى، بِدَلِيلِ أَنَّهُ لَوْ حَلَفَ بِالطَّلَاقِ، أَنَّهُ لَمْ يَلْقَ فِي هَذَا الْيَوْمِ لَا ذَكَرًا وَلَا أُنْثَى، وَكَانَ قَدْ لَقِيَ خُنْثَى فَإِنَّهُ يخنث في يمينه.

Üçüncü Mesele: Erkek ve dişi üzerine yemin etmek, mahlûkatın en şereflisi olan bütün canlı varlıklar üzerine yemini kapsar. Çünkü her canlı ya erkektir ya da dişidir. Hünsâ (çift cinsiyetli) ise gerçekte mutlaka ya erkek ya da dişidir. Bunun delili şudur: Bir kimse bu gün ne bir erkek ne de bir kadınla karşılaşmadığına dair boşama üzerine yemin etse ve bir hünsâ ile karşılaşmış olsa, yemininde hânis olur (yemini bozulur).

56637. Metin

[سورة الليل (٩٢) : آية ٤]

[Leyl Suresi (92): 4. Ayet]

56638. Metin

إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى (٤)

Şüphesiz sizin çabanız elbette çeşit çeşittir (4)

56639. Metin

هذا الجواب الْقَسَمِ، فَأَقْسَمَ تَعَالَى بِهَذِهِ الْأَشْيَاءِ، أَنَّ أَعْمَالَ عباده لشتى أي مختلفة في الجزاء وشتى جَمْعُ شَتِيتٍ مِثْلُ مَرْضَى وَمَرِيضٍ، وَإِنَّمَا قِيلَ لِلْمُخْتَلِفِ: شَتَّى، لِتَبَاعُدِ مَا بَيْنَ بَعْضِهِ وَبَعْضِهِ، وَالشَّتَاتُ هُوَ التَّبَاعُدُ وَالِافْتِرَاقُ، فَكَأَنَّهُ قِيلَ: إِنَّ عَمَلَكُمْ لِمُتَبَاعِدٍ بَعْضُهُ مِنْ بَعْضٍ، لِأَنَّ بَعْضَهُ ضَلَالٌ وَبَعْضَهُ هُدًى، وَبَعْضَهُ يُوجِبُ الْجِنَانَ، وَبَعْضَهُ يُوجِبُ النِّيرَانَ، فَشَتَّانَ مَا بَيْنَهُمَا، وَيَقْرُبُ مِنْ هَذِهِ الْآيَةِ قَوْلُهُ: لَا يَسْتَوِي أَصْحابُ النَّارِ وَأَصْحابُ الْجَنَّةِ [الْحَشْرِ: ٢٠] وَقَوْلُهُ: أَفَمَنْ كانَ مُؤْمِناً كَمَنْ كانَ فاسِقاً لَا يَسْتَوُونَ [السَّجْدَةِ: ١٨] وَقَوْلُهُ:

Bu, yeminin cevabıdır. Allah Teâlâ bu sayılan şeylere yemin etmiştir ki kullarının amelleri 'şettâ'dır; yani karşılık bakımından birbirinden farklıdır. 'Şettâ' (شَتَّى), 'merdâ' (مَرْضَى) ve 'marîd' (مَرِيض) kelimelerinde olduğu gibi 'şetît' (شَتِيت) kelimesinin çoğuludur. Birbirinden farklı olan şeylere aralarındaki uzaklıktan ötürü 'şettâ' denilmiştir. 'Şetât' (الشَّتَات) ise uzaklaşma ve ayrışma demektir. Sanki şöyle denilmiştir: Şüphesiz sizin amelleriniz birbirinden pek uzaktır; zira bir kısmı dalâlet, bir kısmı hidâyettir; bir kısmı cennetleri, bir kısmı cehennemleri gerektirir. Dolayısıyla ikisi arasında ne büyük fark vardır! Şu ayetler bu ayetin manasına yakındır: "Cehennem ehli ile cennet ehli bir olmaz" [Haşr 20], "Hiç mümin olan kimse, yoldan çıkmış kimse gibi olur mu? Onlar bir olmazlar" [Secde 18] ve:

56640. Metin

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَواءً مَحْياهُمْ وَمَماتُهُمْ ساءَ مَا يَحْكُمُونَ

"Yoksa kötülük işleyenler, kendilerini, inanıp salih amel işleyenler gibi kılacağımızı, hayatlarının ve ölümlerinin bir olacağını mı sandılar? Ne kötü hüküm veriyorlar!"

56641. Metin

[الْجَاثِيَةِ: ٢١] وَقَالَ: وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ [فَاطِرٍ: ٢١] قَالَ الْمُفَسِّرُونَ: نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي أَبِي بَكْرٍ وَأَبِي سُفْيَانَ.

[Câsiye 21] ve: "Ne gölge ne de sıcaklık [bir olur]" [Fâtır 21]. Müfessirler şöyle demiştir: Bu ayet Ebû Bekir ve Ebû Süfyân hakkında inmiştir.

56642. Metin

ثُمَّ إِنَّهُ سُبْحَانَهُ بَيَّنَ مَعْنَى اخْتِلَافِ الْأَعْمَالِ فِيمَا قُلْنَاهُ مِنَ الْعَاقِبَةِ الْمَحْمُودَةِ وَالْمَذْمُومَةِ وَالثَّوَابِ وَالْعِقَابِ، فقال:

Sonra Allah Teâlâ, amellerin farklılığının anlamını övgüye değer ve yerilen akıbet, mükâfat ve ceza bağlamında açıkladığımız şekilde beyan ederek şöyle buyurmuştur:

56643. Metin

[سورة الليل (٩٢) : الآيات ٥ الى ١٠]

[Leyl Suresi (92): 5-10. Ayetler]

56644. Metin

فَأَمَّا مَنْ أَعْطى وَاتَّقى (٥) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنى (٦) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى (٧) وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنى (٨) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنى (٩)

Artık kim verir ve sakınırsa (5), en güzeli de tasdik ederse (6), biz ona en kolayı müyesser kılacağız (7). Kim de cimrilik eder ve kendini müstağni görürse (8), en güzeli de yalanlarsa (9)

56645. Metin

فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى (١٠)

Biz ona en zor olanı müyesser kılacağız (10)

56646. Metin

[في قوله تعالى فَأَمَّا مَنْ أَعْطى وَاتَّقى وَصَدَّقَ بِالْحُسْنى] وَفِي قَوْلِهِ أَعْطى وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ إِنْفَاقَ الْمَالِ فِي جَمِيعِ وُجُوهِ الْخَيْرِ مِنْ عِتْقِ الرِّقَابِ

[Allah Teâlâ'nın: "Artık kim verir ve sakınırsa, en güzeli de tasdik ederse" sözü hakkında] O'nun "verir" sözünde iki vecih vardır: Birincisi: Maksadın köle azat etmek,

56647. Metin

وَفَكِّ الْأُسَارَى وَتَقْوِيَةِ الْمُسْلِمِينَ عَلَى عَدُوِّهِمْ كَمَا كَانَ يَفْعَلُهُ أَبُو بَكْرٍ سَوَاءٌ كَانَ ذَلِكَ وَاجِبًا أَوْ نَفْلًا، وَإِطْلَاقُ هَذَا كَالْإِطْلَاقِ فِي قوله: وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ [الأنفال: ٣] فَإِنَّ الْمُرَادَ مِنْهُ كُلُّ ذَلِكَ إِنْفَاقًا فِي سَبِيلِ اللَّهِ سَوَاءٌ كَانَ وَاجِبًا أَوْ نَفْلًا، وَقَدْ مَدَحَ اللَّهُ قَوْمًا فَقَالَ: وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى / حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً [الْإِنْسَانِ: ٨] وَقَالَ فِي آخِرِ هَذِهِ السُّورَةِ: وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى الَّذِي يُؤْتِي مالَهُ يَتَزَكَّى وَما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزى إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى [اللَّيْلِ: ١٧- ٢٠] ، وَثَانِيهِمَا: أَنَّ قَوْلَهُ: أَعْطى يَتَنَاوَلُ إِعْطَاءَ حُقُوقِ الْمَالِ وَإِعْطَاءَ حُقُوقِ النَّفْسِ فِي طَاعَةِ اللَّهِ تَعَالَى، يُقَالُ: فُلَانٌ أَعْطَى الطَّاعَةَ وَأَعْطَى السَّعَةَ وَقَوْلُهُ: وَاتَّقى فَهُوَ إِشَارَةٌ إِلَى الِاحْتِرَازِ عَنْ كُلِّ مَا لَا يَنْبَغِي، وَقَدْ ذَكَرْنَا أَنَّهُ هَلْ مِنْ شَرْطِ كَوْنِهِ مُتَّقِيًا أَنْ يَكُونَ مُحْتَرِزًا عَنِ الصَّغَائِرِ أَمْ لَا فِي تَفْسِيرِ قَوْلِهِ تَعَالَى: هُدىً لِلْمُتَّقِينَ [الْبَقَرَةِ: ٢] وَقَوْلُهُ: وَصَدَّقَ بِالْحُسْنى فَالْحُسْنَى فِيهَا وُجُوهٌ أَحَدُهَا: أَنَّهَا قَوْلُ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَالْمَعْنَى: فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى وَصَدَّقَ بِالتَّوْحِيدِ وَالنُّبُوَّةِ حَصَلَتْ لَهُ الْحُسْنَى، وَذَلِكَ لِأَنَّهُ لَا يَنْفَعُ مَعَ الْكُفْرِ إِعْطَاءُ مَالٍ وَلَا اتِّقَاءُ مَحَارِمَ، وَهُوَ كَقَوْلِهِ: أَوْ إِطْعامٌ فِي يَوْمٍ ذِي مَسْغَبَةٍ إِلَى قَوْلِهِ: ثُمَّ كانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا [الْبَلَدِ: ١٤- ١٧] وَثَانِيهَا: أَنَّ الْحُسْنَى عِبَارَةٌ عَمَّا فَرَضَهُ اللَّهُ تَعَالَى مِنَ الْعِبَادَاتِ عَلَى الْأَبْدَانِ وَفِي الْأَمْوَالِ كَأَنَّهُ قِيلَ: أَعْطَى فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاتَّقَى الْمَحَارِمَ وَصَدَّقَ بِالشَّرَائِعِ، فَعَلِمَ أَنَّهُ تَعَالَى لَمْ يُشَرِّعْهَا إِلَّا لِمَا فِيهَا مِنْ وُجُوهِ الصَّلَاحِ وَالْحُسْنِ وَثَالِثُهَا: أَنَّ الْحُسْنَى هُوَ الْخَلَفُ الَّذِي وَعَدَهُ اللَّهُ فِي قَوْلِهِ: وَما أَنْفَقْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَهُوَ يُخْلِفُهُ [سَبَأٍ: ٣٩] وَالْمَعْنَى: أَعْطَى مِنْ مَالِهِ فِي طَاعَةِ اللَّهِ مُصَدِّقًا بِمَا وَعَدَهُ اللَّهُ مِنَ الْخَلَفِ الْحَسَنِ، وَذَلِكَ أَنَّهُ قَالَ: مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ [الْبَقَرَةِ: ٢٦١] فَكَانَ الْخَلَفُ لَمَّا كَانَ زَائِدًا صَحَّ إِطْلَاقُ لَفْظِ الْحُسْنَى عَلَيْهِ، وَعَلَى هَذَا الْمَعْنَى: وَكَذَّبَ بِالْحُسْنى أَيْ لَمْ يُصَدِّقْ بِالْخَلَفِ، فَبَخِلَ بِمَالِهِ لِسُوءِ ظَنِّهِ بِالْمَعْبُودِ، كَمَا قَالَ بَعْضُهُمْ: مَنَعَ الْمَوْجُودَ، سُوءُ ظَنٍّ بِالْمَعْبُودِ، وَرُوِيَ عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ أَنَّهُ قَالَ: «مَا مِنْ يَوْمٍ غَرَبَتْ فِيهِ الشَّمْسُ إِلَّا وَمَلَكَانِ يُنَادِيَانِ يَسْمَعُهُمَا خَلْقُ اللَّهِ كُلُّهُمْ إِلَّا الثِّقْلَيْنِ. اللَّهُمَّ أَعْطِ كُلَّ مُنْفِقٍ خَلَفًا وَكُلَّ مُمْسِكٍ تَلَفًا» وَرَابِعُهَا: أَنَّ الْحُسْنَى هُوَ الثَّوَابُ، وَقِيلَ: إِنَّهُ الْجَنَّةُ، وَالْمَعْنَى وَاحِدٌ، قَالَ قَتَادَةُ: صَدَقَ بِمَوْعُودِ اللَّهِ فَعَمِلَ لِذَلِكَ الْمَوْعُودِ، قَالَ الْقَفَّالُ: وَبِالْجُمْلَةِ أن الْحُسْنَى لَفْظَةٌ تَسَعُ كُلَّ خَصْلَةٍ حَسَنَةٍ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا إِلَّا إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ [التَّوْبَةِ: ٥٢] يَعْنِي النَّصْرَ أَوِ الشَّهَادَةَ، وَقَالَ تَعَالَى: وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً [الشُّورَى: ٢٣] فَسَمَّى مُضَاعَفَةَ الْأَجْرِ حُسْنَى، وَقَالَ: إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى [فُصِّلَتْ: ٥٠] .

esirleri kurtarmak ve Ebû Bekir'in yaptığı gibi Müslümanları düşmanlarına karşı güçlendirmek türünden -farz olsun nafile olsun- her türlü hayır yolunda mal harcamak olmasıdır. Buradaki mutlak kullanım, O'nun şu sözündeki mutlak kullanım gibidir: "Kendilerine rızık olarak verdiğimizden infak ederler" [Enfâl 3]. Çünkü bundan maksat, farz olsun nafile olsun Allah yolunda yapılan bütün infaklardır. Nitekim Allah bir topluluğu övmüş ve şöyle buyurmuştur: "Ona olan sevgilerine rağmen yemeği yoksula, yetime ve esire yedirirler" [İnsân 8]. Bu surenin sonunda da şöyle buyurmuştur: "Temizlenmek üzere malını veren ve en çok sakınan ise ondan uzak tutulacaktır. Onun yanında hiç kimsenin karşılığı verilecek bir nimeti yoktur; o ancak Yüce Rabbinin rızasını aramak için vermiştir" [Leyl 17-20]. İkincisi: O'nun "verir" sözü, Allah Teâlâ'ya itaatte hem malın haklarını hem de nefsin haklarını vermeyi kapsar. Nitekim "Falan kimse itaati verdi ve genişliği verdi" denilir. O'nun: "Ve sakınırsa" sözü ise uygunsuz olan her şeyden sakınmaya işarettir. Kişinin müttaki olmasının şartı olarak küçük günahlardan sakınmasının gerekip gerekmediğini, Allah Teâlâ'nın: "Müttakiler için bir hidayettir" [Bakara 2] ayetinin tefsirinde zikretmiştik. O'nun: "En güzeli de tasdik ederse" sözüne gelince; 'en güzel' (el-hüsnâ) hakkında birkaç vecih vardır. Birincisi: Bunun 'Lâ ilâhe illallâh' sözü olmasıdır. Mana şöyledir: Kim verir, sakınır ve tevhidi ve nübüvveti tasdik ederse, onun için en güzel karşılık hasıl olur. Zira küfürle birlikte ne mal vermenin ne de haramlardan sakınmanın bir faydası olur. Bu durum O'nun şu sözü gibidir: "Yahut kıtlık gününde doyurmaktır... Sonra iman edenlerden olmaktır" [Beled 14-17]. İkincisi: 'el-Hüsnâ', Allah Teâlâ'nın bedenlere ve mallara farz kıldığı ibadetlerden ibarettir. Sanki şöyle denilmiştir: Allah yolunda verdi, haramlardan sakındı ve şeriatları tasdik etti; böylece O'nun bu şeriatları sadece içerdikleri salah ve güzellik yönlerinden ötürü koyduğunu bildi. Üçüncüsü: 'el-Hüsnâ', Allah'ın şu sözünde vadettiği karşılıktır: "Siz ne harcarsanız, O onun yerine başkasını verir" [Sebe' 39]. Mana şudur: Allah'ın kendisine vadettiği güzel karşılığı tasdik ederek Allah'a itaatte malından verdi. Zira O: "Mallarını Allah yolunda harcayanların misali..." [Bakara 261] buyurmuştur; karşılık ziyadeleştiği için ona 'el-hüsnâ' lafzının ıtlak edilmesi sahih olmuştur. Bu manaya göre: "En güzeli de yalanlarsa" ifadesi, karşılığı tasdik etmedi, mabuduna karşı beslediği kötü zan sebebiyle malında cimrilik etti demektir. Nitekim bazılarının dediği gibi: 'Mevcut olanı esirgemek, Mabud'a karşı beslenen kötü zandandır.' Ebû'd-Derdâ'dan şöyle dediği rivayet edilmiştir: «Güneşin battığı hiçbir gün yoktur ki, iki melek Allah'ın -insanlar ve cinler dışındaki- bütün mahlûkatının duyacağı şekilde şöyle nida etmesin: 'Allah'ım! İnfak edene karşılığını ver, cimrilik edene de telef ver!'» Dördüncüsü: 'el-Hüsnâ' sevaptır; bunun Cennet olduğu da söylenmiştir, anlam birdir. Katâde şöyle demiştir: Allah'ın vaadini tasdik etti ve bu vaat için amel etti. el-Kaffâl şöyle demiştir: Özetle 'el-hüsnâ', her güzel hasleti içine alan bir kelimedir. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "De ki: Bizim için iki güzellikten birini mi bekliyorsunuz?" [Tevbe 52] yani zafer veya şehadet. Yine Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Kim bir iyilik yaparsa, onun için bundaki güzelliği artırırız" [Şûrâ 23] ve ecir katlanmasını 'hüsnâ' olarak isimlendirmiştir. Yine şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz O'nun katında benim için en güzeli vardır" [Fussilet 50].

56648. Metin

وَأَمَّا قَوْلُهُ: فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى فَفِيهِ مَسَائِلُ:

O'nun: "Biz ona en kolayı müyesser kılacağız" sözüne gelince; bunda birkaç mesele vardır:

56649. Metin

الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: فِي تَفْسِيرِ هَذِهِ اللَّفْظَةِ وُجُوهٌ أَحَدُهَا: أَنَّهَا الْجَنَّةُ وَثَانِيهَا: أَنَّهَا الْخَيْرُ وَقَالُوا فِي الْعُسْرَى:

Birinci Mesele: Bu lafzın tefsirinde muhtelif vecihler vardır. Birincisi: Onun cennet olmasıdır. İkincisi: Onun hayır olmasıdır. 'En zor' (el-usrâ) hakkında ise:

56650. Metin

أَنَّهَا الشِّرْكُ وَثَالِثُهَا: الْمُرَادُ مِنْهُ أَنْ يَسْهُلَ عَلَيْهِ كُلُّ مَا كُلِّفَ بِهِ مِنَ الْأَفْعَالِ وَالتُّرُوكِ، وَالْمُرَادُ مِنَ الْعُسْرَى تَعْسِيرُ كُلِّ ذَلِكَ عَلَيْهِ وَرَابِعُهَا: الْيُسْرَى هِيَ الْعَوْدُ إِلَى الطَّاعَةِ الَّتِي أَتَى بِهَا أَوَّلًا، فَكَأَنَّهُ قَالَ فَسَنُيَسِّرُهُ لِأَنْ يَعُودَ إِلَى الْإِعْطَاءِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، وَقَالُوا: فِي الْعُسْرَى ضِدُّ ذَلِكَ أَيْ نُيَسِّرُهُ لِأَنْ يَعُودَ إِلَى الْبُخْلِ وَالِامْتِنَاعِ مِنْ أَدَاءِ الْحُقُوقِ الْمَالِيَّةِ، قَالَ الْقَفَّالُ: وَلِكُلِّ هَذِهِ الْوُجُوهِ مَجَازٌ مِنَ اللُّغَةِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْأَعْمَالَ بِالْعَوَاقِبِ، فَكُلُّ مَا أَدَّتْ عَاقِبَتُهُ إِلَى يُسْرٍ وَرَاحَةٍ وَأُمُورٍ مَحْمُودَةٍ، فَإِنَّ ذَلِكَ مِنَ الْيُسْرَى، وَذَلِكَ وَصْفُ كُلِّ الطَّاعَاتِ، وَكُلُّ مَا أَدَّتْ عَاقِبَتُهُ إِلَى عُسْرٍ/ وَتَعَبٍ فَهُوَ مِنَ الْعُسْرَى، وَذَلِكَ وَصْفُ كُلِّ الْمَعَاصِي.

Onun şirk olduğunu söylemişlerdir. Üçüncüsü: Bundan maksat, mükellef kılındığı bütün fiil ve terklerin ona kolay gelmesidir; 'el-usrâ'dan maksat ise bütün bunların ona zorlaştırılmasıdır. Dördüncüsü: 'el-Yusrâ', kişinin başta yaptığı itaate tekrar dönmesidir. Sanki O: "Biz ona Allah yolunda vermeye geri dönmesini kolaylaştıracağız" demiştir. 'el-Usrâ' hakkında ise bunun zıddını söylemişlerdir; yani "Biz ona cimriliğe ve mali hakları edadan kaçınmaya dönmesini kolaylaştıracağız" demektir. el-Kaffâl şöyle demiştir: Bütün bu vecihler için lügatte mecaz yolu vardır. Zira ameller akıbetlerine göredir; akıbeti kolaylığa, rahata ve övülen durumlara ulaştıran her şey 'el-yusrâ'dandır; bu da bütün itaatlerin vasfıdır. Akıbeti zorluğa ve meşakkate ulaştıran her şey ise 'el-usrâ'dandır; bu da bütün günahların vasfıdır.

56651. Metin

الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: التَّأْنِيثُ فِي لَفْظِ الْيُسْرَى، وَلَفْظِ الْعُسْرَى فِيهِ وُجُوهٌ أَحَدُهَا: أَنَّ الْمُرَادَ مِنَ الْيُسْرَى

İkinci Mesele: 'el-Yusrâ' ve 'el-Usrâ' lafızlarındaki müenneslikte (dişillikte) birkaç vecih vardır: Birincisi: 'el-Yusrâ'

56652. Metin

وَالْعُسْرَى إِنْ كَانَ جَمَاعَةَ الْأَعْمَالِ، فَوَجْهُ التَّأْنِيثِ ظَاهِرٌ، وَإِنْ كَانَ الْمُرَادُ عَمَلًا وَاحِدًا رَجَعَ التَّأْنِيثُ إِلَى الْخَلَّةِ أَوِ الْفَعْلَةِ، وَعَلَى هَذَا مَنْ جَعَلَ يُسْرَى هُوَ تَيْسِيرُ الْعَوْدَ [ةِ] إِلَى مَا فَعَلَهُ الْإِنْسَانُ مِنَ الطَّاعَةِ رَجَّعَ التَّأْنِيثَ إِلَى الْعَوْدَ [ةِ] ، وَكَأَنَّهُ قَالَ: فَسَنُيَسِّرُهُ للعود [ة] التي هي كذاو ثانيها: أَنْ يَكُونَ مَرْجِعُ التَّأْنِيثِ إِلَى الطَّرِيقَةِ فَكَأَنَّهُ قَالَ: لِلطَّرِيقَةِ الْيُسْرَى وَالْعُسْرَى وَثَالِثُهَا: أَنَّ الْعِبَادَاتِ أُمُورٌ شَاقَّةٌ عَلَى الْبَدَنِ، فَإِذَا عَلِمَ الْمُكَلَّفُ أَنَّهَا تُفْضِي إِلَى الْجَنَّةِ سَهُلَتْ تِلْكَ الْأَفْعَالُ الشَّاقَّةُ عَلَيْهِ، بِسَبَبِ تَوَقُّعِهِ لِلْجَنَّةِ، فَسَمَّى اللَّهُ تَعَالَى الْجَنَّةَ يُسْرَى، ثُمَّ عَلَّلَ حُصُولَ الْيُسْرَى فِي أَدَاءِ الطَّاعَاتِ بِهَذِهِ الْيُسْرَى وَقَوْلُهُ: فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى بِالضِّدِّ مِنْ ذَلِكَ.

ve 'el-usrâ'dan maksat ameller topluluğu ise müennesliğin vechi açıktır. Eğer maksat tek bir amel ise müenneslik haslet (el-haslet) veya fiile (el-fa'le) döner. Buna göre, 'yusrâ'yı insanın işlediği itaate dönüşü kolaylaştırmak kılan kimse, müennesliği avdete (el-avde) döndürmüştür. Sanki şöyle demiştir: "Biz onu şöyle olan avdete kolaylaştıracağız." İkincisi: Müennesliğin merciinin tarikat (yol) olmasıdır; sanki "kolay yola (et-tarîkatü'l-yusrâ) ve zor yola (et-tarîkatü'l-usrâ)" demiştir. Üçüncüsü: İbadetler beden için meşakkatli işlerdir. Mükellef bunların cennete ulaştıracağını bildiğinde, cennet beklentisi sebebiyle o meşakkatli fiiller ona kolay gelir. Allah Teâlâ Cennet'i 'yusrâ' olarak isimlendirmiş, sonra itaatleri eda etmedeki kolaylığın hasıl oluşunu bu 'yusrâ' ile gerekçelendirmiştir. O'nun: "Biz ona en kolayı müyesser kılacağız" sözü de bunun zıddıdır.

56653. Metin

الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: فِي مَعْنَى التَّيْسِيرِ لِلْيُسْرَى وَالْعُسْرَى وُجُوهٌ: وَذَلِكَ لِأَنَّ مَنْ فَسَّرَ الْيُسْرَى بِالْجَنَّةِ فَسَّرَ التَّيْسِيرَ لِلْيُسْرَى بِإِدْخَالِ اللَّهِ تَعَالَى إِيَّاهُمْ فِي الْجَنَّةِ بِسُهُولَةٍ وَإِكْرَامٍ، عَلَى مَا أَخْبَرَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ بِقَوْلِهِ: وَالْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بابٍ سَلامٌ عَلَيْكُمْ [الرَّعْدِ: ٢٣، ٢٤] وَقَوْلِهِ: طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ [الزُّمَرِ:

Üçüncü Mesele: Kolay olana ve zor olana kolaylaştırmanın anlamında muhtelif vecihler vardır: Zira 'el-yusrâ'yı cennetle tefsir eden kimse, kolaylaştırılmasını, Allah Teâlâ'nın şu sözüyle haber verdiği üzere onları Cennet'e kolaylıkla ve ikramla girdirmesi olarak tefsir etmiştir: "Melekler her kapıdan onların yanına girerler: 'Sabretmenize karşılık size selam olsun!'" [Ra'd 23-24] ve: "Tertemiz geldiniz; ebedî kalmak üzere girin oraya!" [Zümer:

56654. Metin

٧٣] وَقَوْلِهِ: سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِما صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ [الرَّعْدِ: ٢٤] وَأَمَّا مَنْ فَسَّرَ الْيُسْرَى بِأَعْمَالِ الْخَيْرِ فَالتَّيْسِيرُ لَهَا هُوَ تَسْهِيلُهَا عَلَى مَنْ أَرَادَ حَتَّى لَا يَعْتَرِيَهُ مِنَ التَّثَاقُلِ مَا يَعْتَرِي الْمُرَائِينَ وَالْمُنَافِقِينَ مِنَ الْكَسَلِ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: وَإِنَّها لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخاشِعِينَ [الْبَقَرَةِ: ٤٥] وَقَالَ: وَإِذا قامُوا إِلَى الصَّلاةِ قامُوا كُسالى

73] ve: "Sabretmenize karşılık size selam olsun! Yurdun sonu ne güzeldir!" [Ra'd 24]. 'el-Yusrâ'yı hayır amelleri ile tefsir eden kimseye göre ise ona kolaylaştırmak, riyakârların ve münafıkların tembelliğinde görülen ağırlık ona arız olmasın diye dileyen kimseye o amelleri kolay kılmaktır. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz o, huşû duyanlardan başkasına çok ağır gelir" [Bakara 45] ve: "Namaza kalktıkları zaman üşenerek kalkarlar"

56655. Metin

[النسار: ١٤٢] وَقَالَ: مَا لَكُمْ إِذا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ [التَّوْبَةِ: ٣٨] فَكَانَ التَّيْسِيرُ هُوَ التَّنْشِيطُ.

[Nisâ 142] ve: "Size ne oldu ki 'Allah yolunda sefere çıkın' denilince yere çakılıp kaldınız?" [Tevbe 38]. Dolayısıyla kolaylaştırma, gayrete getirme (şevklendirme) demektir.

56656. Metin

الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: اسْتَدَلَّ الْأَصْحَابُ بِهَذِهِ الْآيَةِ عَلَى صِحَّةِ قَوْلِهِمْ فِي التَّوْفِيقِ وَالْخِذْلَانِ، فَقَالُوا: إِنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى: فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرى يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ تَعَالَى خَصَّ الْمُؤْمِنَ بِهَذَا التَّوْفِيقِ، وَهُوَ أَنَّهُ جَعَلَ الطَّاعَةَ بِالنِّسْبَةِ إِلَيْهِ أَرْجَحَ مِنَ الْمَعْصِيَةِ، وَقَوْلُهُ: فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرى يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ خَصَّ الْكَافِرَ بِهَذَا الْخِذْلَانِ، وَهُوَ أَنَّهُ جَعَلَ الْمَعْصِيَةَ بِالنِّسْبَةِ إِلَيْهِ أَرْجَحَ مِنَ الطَّاعَةِ، وَإِذَا دَلَّتِ الْآيَةُ عَلَى حُصُولِ الرجحان لزم القوم بِالْوُجُوبِ لِأَنَّهُ لَا وَاسِطَةَ بَيْنَ الْفِعْلِ وَالتَّرْكِ، وَمَعْلُومٌ أَنَّ حَالَ الِاسْتِوَاءِ يَمْتَنِعُ الرُّجْحَانُ، فَحَالُ الْمَرْجُوحِيَّةِ أَوْلَى بِالِامْتِنَاعِ، وَإِذَا امْتَنَعَ أَحَدُ الطَّرَفَيْنِ وَجَبَ حُصُولُ الطَّرَفِ الْآخَرِ ضَرُورَةَ أَنَّهُ لَا خُرُوجَ عَنْ طَرَفَيِ النَّقِيضِ. أَجَابَ الْقَفَّالُ ﵀ عَنْ وَجْهِ التَّمَسُّكِ بِالْآيَةِ مِنْ وُجُوهٍ أَحَدُهَا: أَنَّ تَسْمِيَةَ أَحَدِ الضِّدَّيْنِ بِاسْمِ الْآخَرِ مَجَازٌ مَشْهُورُ، قَالَ تَعَالَى: وَجَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها [الشُّورَى: ٤٠] وَقَالَ: فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ [الإنشقاق: ٢٤] فَلَمَّا سَمَّى اللَّهُ فِعْلَ الْأَلْطَافِ الدَّاعِيَةِ إِلَى الطَّاعَاتِ تَيْسِيرًا لِلْيُسْرَى، سَمَّى تَرْكَ هَذِهِ الْأَلْطَافِ تَيْسِيرًا لِلْعُسْرَى وَثَانِيهَا: أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ عَلَى جِهَةِ إِضَافَةِ الْفِعْلِ إِلَى الْمُسَبِّبِ لَهُ دُونَ الْفَاعِلِ. كَمَا قِيلَ فِي الْأَصْنَامَ: رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ [إِبْرَاهِيمَ:

Dördüncü Mesele: Ashabımız (Ehl-i Sünnet âlimleri), tevfik ve hızlân (yardımsız bırakma) konusundaki görüşlerinin sıhhatine bu ayetle delil getirmiş ve şöyle demişlerdir: Allah Teâlâ'nın: "Biz ona en kolayı müyesser kılacağız" sözü, O'nun mümini bu tevfike has kıldığına, yani itaati ona masiyetten daha racih kıldığına delalet eder. O'nun: "Biz ona en zor olanı müyesser kılacağız" sözü de O'nun kâfiri bu hızlâna has kıldığına, yani masiyeti ona itaatten daha racih kıldığına delalet eder. Ayet rüchanın hasıl olduğuna delalet edince, vucûb (zorunluluk) ehlinin görüşü gerekli olur; zira fiil ile terk arasında bir vasıta (orta hâl) yoktur. Eşitlik durumunda rüchanın imkânsız olduğu bilinmektedir; mercûhiyet hâlinde ise imkânsızlık evleviyetle geçerlidir. İki taraftan biri imkânsız olunca, çelişiğin iki tarafından çıkış olmaması zorunluluğundan ötürü diğer tarafın gerçekleşmesi vacip olur. el-Kaffâl rahimehullâh ayete dayanmaya birkaç açıdan cevap vermiştir: Birincisi: Zıt olan iki şeyden birini diğerinin ismiyle isimlendirmek meşhur bir mecazdır. Nitekim Teâlâ: "Bir kötülüğün cezası, onun gibi bir kötülüktür" [Şûrâ 40] ve: "Onları acıklı bir azapla müjdele" [İnşikâk 24] buyurmuştur. Allah itaatlere sevk eden lütufları yapmayı kolay olana kolaylaştırma (teysîr li'l-yusrâ) diye isimlendirince, bu lütufları terk etmeyi de zor olana kolaylaştırma (teysîr li'l-usrâ) diye isimlendirmiştir. İkincisi: Bunun, fiilin faile değil de ona sebep olana nispet edilmesi türünden olmasıdır. Nitekim putlar hakkında: "Rabbim! Doğrusu onlar insanlardan birçoğunu saptırdılar" [İbrâhîm:

56657. Metin

٣٦] وَثَالِثُهَا: أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ عَلَى سَبِيلِ الْحُكْمِ بِهِ وَالْإِخْبَارِ عَنْهُ وَالْجَوَابُ: عَنِ الْكُلِّ أَنَّهُ عُدُولٌ عَنِ الظَّاهِرِ، وَذَلِكَ غَيْرُ جَائِزٍ، لَا سِيَّمَا أَنَّا بَيَّنَّا أَنَّ الظَّاهِرَ مِنْ جَانِبِنَا مُتَأَكَّدٌ بِالدَّلِيلِ الْعَقْلِيِّ الْقَاطِعِ، ثُمَّ/ إِنَّ أَصْحَابَنَا أَكَّدُوا ظَاهِرَ هَذِهِ الْآيَةِ بِمَا

36] denilmiştir. Üçüncüsü: Bunun, onunla hükmetme ve onu haber verme kabilinden olmasıdır. Bütün bunlara verilecek cevap şudur: Bu, zâhirden sapmadır ve bu caiz değildir. Bilhassa bizim tarafımızdaki zâhirin kesin aklî delille teyit edildiğini beyan etmiş bulunuyoruz. Bundan sonra ashabımız bu ayetin zâhirini şu rivayetle teyit etmişlerdir:

56658. Metin

رُوِيَ عَنْ عَلِيٍّ ﵇ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ أَنَّهُ قَالَ: «مَا مِنْ نَفْسٍ مَنْفُوسَةٍ إِلَّا وَقَدْ عَلِمَ اللَّهُ مَكَانَهَا مِنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ، قُلْنَا: أَفَلَا نَتَّكِلُ؟ قَالَ: لَا اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ»

Ali aleyhisselâm'dan, Nebiyy-i Ekrem sallallâhu aleyhi ve sellem'in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: «İçinizden yaratılmış hiçbir nefis yoktur ki Allah onun Cennet'teki ve Cehennem'deki yerini bilmiş olmasın. Biz: 'Öyleyse tevekkül etmeyelim mi?' dedik. Buyurdu ki: 'Hayır, amel edin; zira herkes ne için yaratılmışsa o kendisine kolaylaştırılır.'»

56659. Metin

أَجَابَ الْقَفَّالُ عَنْهُ بِأَنَّ النَّاسَ كُلَّهُمْ خُلِقُوا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ، كَمَا قَالَ: وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ [الذَّارِيَاتِ: ٥٦] وَاعْلَمْ أَنَّ هَذَا ضَعِيفٌ لِأَنَّهُ ﵇ إِنَّمَا ذَكَرَ هَذَا جَوَابًا عَنْ سُؤَالِهِمْ، يَعْنِي اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا وَافَقَ مَعْلُومَ اللَّهِ، وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى قَوْلِنَا:

el-Kaffâl buna, insanların tamamının Allah'a ibadet etmek için yaratıldığı, nitekim O'nun: "Ben cinleri ve insanları ancak bana kulluk etsinler diye yarattım" [Zâriyât 56] buyurduğu şeklinde cevap vermiştir. Bil ki bu cevap zayıftır; zira Peygamber aleyhisselâm bunu onların sorusuna bir cevap olarak zikretmiştir; yani amel edin, zira herkes Allah'ın malumatına uygun düşen şeye kolaylaştırılır, demektir. Bu da bizim şu sözümüze delalet eder:

56660. Metin

أَنَّ مَا قَدَّرَهُ اللَّهُ عَلَى الْعَبْدِ وَعَلِمَهُ مِنْهُ فَإِنَّهُ مُمْتَنِعُ التَّغْيِيرِ وَاللَّهُ أَعْلَمُ.

Allah'ın kul hakkında takdir ettiği ve ondan bilmiş olduğu şeyin değişmesi imkânsızdır. En doğrusunu Allah bilir.

56661. Metin

الْمَسْأَلَةُ الْخَامِسَةُ: فِي دُخُولِ السِّينِ فِي قَوْلِهِ: فَسَنُيَسِّرُهُ وُجُوهٌ أَحَدُهَا: أَنَّهُ عَلَى سَبِيلِ التَّرْفِيقِ وَالتَّلْطِيفِ وَهُوَ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى قَطْعٌ وَيَقِينٌ، كَمَا فِي قَوْلِهِ: اعْبُدُوا رَبَّكُمُ إِلَى قَوْلِهِ: لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ [الْبَقَرَةِ: ٢١] وَثَانِيهَا: أَنْ يُحْمَلَ ذَلِكَ عَلَى أَنَّ الْمُطِيعَ قَدْ يَصِيرُ عَاصِيًا، وَالْعَاصِيَ قَدْ يَصِيرُ بِالتَّوْبَةِ مُطِيعًا، فَهَذَا السَّبَبُ كَانَ التَّغْيِيرُ فِيهِ مُحَالًا وَثَالِثُهَا: أَنَّ الثَّوَابَ لَمَّا كَانَ أَكْثَرُهُ وَاقِعًا فِي الْآخِرَةِ، وَكَانَ ذَلِكَ مِمَّا لَمْ يَأْتِ وَقْتُهُ، وَلَا يَقِفْ أَحَدٌ عَلَى وَقْتِهِ إِلَّا اللَّهُ، لَا جَرَمَ دَخَلَهُ تَرَاخٍ، فَأُدْخِلَتِ السِّينُ لِأَنَّهَا حَرْفُ التَّرَاخِي لِيَدُلَّ بِذَلِكَ عَلَى أَنَّ الْوَعْدَ آجِلٌ غَيْرُ حَاضِرٍ، والله أعلم. أما قوله تعالى:

Beşinci Mesele: "Biz onu kolaylaştıracağız" (fe-senüyessiruhû) ifadesinde 'sîn' harfinin girmesinde vecihler vardır: Birincisi: Bunun yumuşatma ve lütufkâr davranma kabilinden olmasıdır; bu Allah Teâlâ'dan kesinlik ve yakîndir. Nitekim O'nun: "Rabbinize kulluk edin... Umulur ki sakınırsınız" [Bakara 21] sözünde olduğu gibidir. İkincisi: Bunun, itaatkâr olanın bazen günahkâr olabileceğine, günahkâr olanın da tövbe ile itaatkâra dönüşebileceğine hamledilmesidir. Bu sebeple bundaki değişiklik imkânsız olmuştur. Üçüncüsü: Sevabın çoğunluğu ahirette vaki olacağı ve bu da vakti henüz gelmemiş, vaktini de Allah'tan başka kimsenin bilemeyeceği bir şey olduğu için şüphesiz onda bir gecikme vardır. Vaadin hazır değil ileriye matuf olduğunu göstermek için gecikme harfi olan 'sîn' dâhil edilmiştir. En doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ'nın şu sözüne gelince:

56662. Metin

[سورة الليل (٩٢) : آية ١١]

[Leyl Suresi (92): 11. Ayet]

56663. Metin

وَما يُغْنِي عَنْهُ مالُهُ إِذا تَرَدَّى (١١)

Düşüp yuvarlandığı zaman malı ona hiçbir fayda vermez (11)

56664. Metin

فَاعْلَمْ أَنَّ (مَا) هُنَا يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ اسْتِفْهَامًا بِمَعْنَى الْإِنْكَارِ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ نَفْيًا. وَأَمَّا تَرَدَّى فَفِيهِ وَجْهَانِ الْأَوَّلُ: أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ مَأْخُوذًا مِنْ قَوْلِكَ: تَرَدَّى مِنَ الْجَبَلِ: قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ [الْمَائِدَةِ: ٣] فَيَكُونُ الْمَعْنَى: تَرَدَّى فِي الْحُفْرَةِ إِذَا قَبُرَ، أَوْ تَرَدَّى فِي قَعْرِ جَهَنَّمَ، وَتَقْدِيرُ الْآيَةِ: إِنَّا إِذَا يَسَّرْنَاهُ لِلْعُسْرَى، وَهِيَ النَّارُ تَرَدَّى فِي جَهَنَّمَ، فَمَاذَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ الَّذِي بَخِلَ بِهِ وتركه لوارثه، ولم يصحبه مِنْهُ إِلَى آخِرَتِهِ، الَّتِي هِيَ مَوْضِعُ فَقْرِهِ وحاجته شيء، كَمَا قَالَ: وَلَقَدْ جِئْتُمُونا فُرادى كَما خَلَقْناكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْناكُمْ وَراءَ ظُهُورِكُمْ [الْأَنْعَامِ: ٩٤] وَقَالَ: وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَأْتِينا فَرْداً [مَرْيَمَ: ٨٠] أَخْبَرَ أَنَّ الَّذِي يَنْتَفِعُ الْإِنْسَانُ بِهِ هُوَ مَا يُقَدِّمُهُ الْإِنْسَانُ مِنْ أَعْمَالِ الْبِرِّ وَإِعْطَاءِ الْأَمْوَالِ فِي حُقُوقِهَا، دُونَ الْمَالِ الَّذِي يَخْلُفُهُ عَلَى وَرَثَتِهِ الثَّانِي: أَنَّ تَرَدَّى تَفَعَّلَ مِنَ الرَّدَى وَهُوَ الْهَلَاكُ يُرِيدُ الْمَوْتَ. أَمَّا قوله تعالى:

Bil ki buradaki 'mâ' (مَا) edatının inkâr manasında istifham (soru) olması muhtemel olduğu gibi, nefiy (olumsuzluk) olması da muhtemeldir. 'Düşüp yuvarlandı' (tereddâ) kelimesine gelince; bunda iki vecih vardır. Birincisi: Bunun "dağdan yuvarlandı" (tereddâ mine'l-cebel) sözünden alınmış olmasıdır. Nitekim Allah Teâlâ: "Yuvarlanıp ölen ve boynuzlanıp ölen" [Mâide 3] buyurmuştur. Bu durumda mana: Kabre konulduğunda çukura yuvarlandı veya Cehennem'in dibine yuvarlandı demek olur. Ayetin takdiri şöyledir: Biz onu en zora, yani ateşe sevk ettiğimizde o Cehennem'e yuvarlanır; o vakit cimrilik ettiği, mirasçısına bıraktığı ve fakirlik ve ihtiyacının yeri olan ahiretine kendisinden hiçbir şey götüremediği malı ona ne fayda verir? Nitekim O şöyle buyurmuştur: "Andolsun ki sizi ilk defa yarattığımız gibi bize teker teker geldiniz ve size bahşettiklerimizi ardınızda bıraktınız" [En'âm 94] ve: "Onun söylediğine biz mirasçı oluruz ve o bize tek başına gelir" [Meryem 80]. [Allah] insana fayda verecek olanın, mirasçılarına bırakacağı mal değil, insanın önden gönderdiği hayır amelleri ve malları hak sahiplerine vermek olduğunu haber vermiştir. İkincisi: 'Tereddâ' (تَرَدَّى), helak anlamına gelen 'er-redâ' (الرَّدَى) kökünden 'tefa''ul' babındadır; yani ölümü kastetmektedir. Allah Teâlâ'nın şu sözüne gelince:

56665. Metin

[سورة الليل (٩٢) : آية ١٢]

[Leyl Suresi (92): 12. Ayet]

56666. Metin

إِنَّ عَلَيْنا لَلْهُدى (١٢)

Şüphesiz doğru yolu göstermek bize aittir (12)

56667. Metin

فَاعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا عَرَّفَهُمْ أَنَّ سَعْيَهُمْ شَتَّى فِي الْعَوَاقِبِ وَبَيَّنَ مَا لِلْمُحْسِنِ مِنَ الْيُسْرَى وَلِلْمُسِيءِ مِنَ الْعُسْرَى، أَخْبَرَهُمْ أَنَّهُ قَدْ قَضَى مَا عَلَيْهِ مِنَ الْبَيَانِ وَالدَّلَالَةِ وَالتَّرْغِيبِ وَالتَّرْهِيبِ وَالْإِرْشَادِ وَالْهِدَايَةِ فَقَالَ: إِنَّ عَلَيْنا لَلْهُدى أَيْ إِنَّ الَّذِي يَجِبُ عَلَيْنَا فِي الْحِكْمَةِ إِذَا خَلَقْنَا الْخَلْقَ لِلْعِبَادَةِ أَنْ نُبَيِّنَ لَهُمْ وُجُوهَ التَّعَبُّدِ وَشَرْحَ مَا يَكُونُ الْمُتَعَبِّدُ بِهِ مُطِيعًا مِمَّا يَكُونُ بِهِ عَاصِيًا، إِذْ كُنَّا إِنَّمَا خَلَقْنَاهُمْ لِنَنْفَعَهُمْ وَنَرْحَمَهُمْ وَنُعَرِّضَهُمْ لِلنَّعِيمِ الْمُقِيمِ، فَقَدْ فَعَلْنَا مَا كَانَ/ فِعْلُهُ وَاجِبًا عَلَيْنَا فِي الْحِكْمَةِ، وَالْمُعْتَزِلَةُ احْتَجُّوا بِهَذِهِ الْآيَةِ عَلَى صِحَّةِ مَذْهَبِهِمْ فِي مَسَائِلَ إِحْدَاهَا: أَنَّهُ تَعَالَى أَبَاحَ الْأَعْذَارَ وَمَا كَلَّفَ الْمُكَلَّفَ إِلَّا مَا فِي وُسْعِهِ وَطَاقَتِهِ، فَثَبَتَ أَنَّهُ تَعَالَى لَا يُكَلِّفُ بِمَا لَا يُطَاقُ وَثَانِيهَا: أَنَّ كَلِمَةَ عَلَى لِلْوُجُوبِ، فَتَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ قَدْ يَجِبُ لِلْعَبْدِ عَلَى اللَّهِ شَيْءٌ وَثَالِثُهَا: أَنَّهُ لَوْ لَمْ يَكُنِ الْعَبْدُ مُسْتَقِلًّا بِالْإِيجَادِ لَمَا كَانَ فِي وَضْعِ الدَّلَائِلِ فَائِدَةٌ، وَأَجْوِبَةُ أَصْحَابِنَا عَنْ مِثْلِ هَذِهِ الْوُجُوهِ مَشْهُورَةٌ، وَذَكَرَ الْوَاحِدِيُّ وَجْهًا آخَرَ نَقَلَهُ عَنِ الْفَرَّاءِ فَقَالَ الْمَعْنَى: إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَى وَالْإِضْلَالَ، فَتَرَكَ الْإِضْلَالَ كَمَا قَالَ: سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ [النَّحْلِ: ٨١] وَهِيَ تَقِي الْحَرَّ وَالْبَرْدَ، وَهَذَا مَعْنَى قَوْلِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي رِوَايَةِ عَطَاءِ، قَالَ: يُرِيدُ أُرْشِدُ أَوْلِيَائِي إِلَى الْعَمَلِ بِطَاعَتِي، وَأَحُولُ بَيْنَ أَعْدَائِي أَنْ يَعْمَلُوا بِطَاعَتِي فَذَكَرَ مَعْنَى الْإِضْلَالِ، قَالَتِ الْمُعْتَزِلَةُ: هَذَا التَّأْوِيلُ سَاقِطٌ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْها جائِرٌ [النَّحْلِ: ٩] فَبَيَّنَ أَنَّ قَصْدَ السَّبِيلِ عَلَى اللَّهِ، وَأَمَّا جَوْرُ السَّبِيلِ فَبَيَّنَ أَنَّهُ لَيْسَ عَلَى اللَّهِ وَلَا مِنْهُ، وَاعْلَمْ أَنَّ الِاسْتِقْصَاءَ قَدْ سَبَقَ في تلك الآية. أما قوله تعالى:

Bil ki Allah Teâlâ, akıbetler bakımından çabalarının muhtelif olduğunu onlara bildirip iyilik yapana kolaylığın, kötülük yapana da zorluğun verileceğini beyan edince; açıklama, delil getirme, teşvik etme, sakındırma, irşat etme ve hidayet verme hususunda üzerine düşeni yerine getirdiğini haber vererek: "Şüphesiz doğru yolu göstermek bize aittir" buyurmuştur. Yani mahlûkatı ibadet için yarattığımızda hikmet gereği bize vacip olan şey; onlara ibadet etme yollarını açıklamak ve kulluk edenin kendisiyle itaatkâr olacağı şeyleri, kendisiyle günahkâr olacağı şeylerden ayırt ederek şerh etmektir. Zira biz onları ancak kendilerine fayda vermek, merhamet etmek ve onları daimî nimete kavuşturmak için yarattık. Böylece hikmet gereği yapılması bize vacip olanı yapmış olduk. Mutezile bu ayeti kendi mezheplerinin sıhhatine birkaç meselede delil getirmiştir: Birincisi: Allah Teâlâ mazeretleri ortadan kaldırmış ve mükellefi ancak gücü ve takati dâhilindeki şeyle yükümlü kılmıştır; böylece Allah Teâlâ'nın güç yetirilemeyecek şeyle yükümlü kılmadığı sabit olmuştur. İkincisi: 'Alâ' (عَلَى) kelimesi vücûb (gereklilik) ifade eder; dolayısıyla kul lehine Allah üzerine bir şeyin vacip olabileceğine delalet eder. Üçüncüsü: Şayet kul fiili meydana getirmede müstakil olmasaydı, delillerin konulmasında hiçbir fayda olmazdı. Ashabımızın bu kabil vecihlere cevapları meşhurdur. el-Vâhidî, Ferrâ'dan naklettiği başka bir vecih zikrederek mananın şöyle olduğunu söylemiştir: "Doğru yolu göstermek de saptırmak da bize aittir." Fakat: "Sizi sıcaktan koruyan elbiseler" [Nahl 81] ayetinde olduğu gibi saptırmayı zikretmemiştir; oysa [elbiseler] sıcaktan da soğuktan da korur. İbn Abbâs'ın Atâ rivayetindeki şu sözünün manası da budur: "Dostlarımı bana itaate irşat ederim, düşmanlarımın ise bana itaat etmelerine engel olurum." Böylece saptırma manasını zikretmiştir. Mutezile şöyle demiştir: Bu tevil, Allah Teâlâ'nın: "Yolun doğrusunu göstermek Allah'a aittir; ondan sapanlar da vardır" [Nahl 9] sözü sebebiyle batıldır. Çünkü O, doğru yolun Allah'a ait olduğunu açıklamış; yoldan sapmanın ise Allah'a ait ve O'ndan olmadığını beyan etmiştir. Bil ki bu konudaki tafsilat o ayette geçmişti. Allah Teâlâ'nın şu sözüne gelince:

56668. Metin

[سورة الليل (٩٢) : آية ١٣]

[Leyl Suresi (92): 13. Ayet]

56669. Metin

وَإِنَّ لَنا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولى (١٣)

Şüphesiz ahiret de dünya da bizimdir (13)

56670. Metin

فَفِيهِ وَجْهَانِ الْأَوَّلُ: أَنَّ لَنَا كُلَّ مَا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ فَلَيْسَ يَضُرُّنَا تَرْكُكُمُ الِاهْتِدَاءَ بِهُدَانَا، وَلَا يَزِيدُ فِي مُلْكِنَا اهْتِدَاؤُكُمْ، بَلْ نَفْعُ ذَلِكَ وَضَرُّهُ عَائِدَانِ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شِئْنَا لَمَنَعْنَاكُمْ مِنَ الْمَعَاصِي قَهْرًا، إِذْ لَنَا الدُّنْيَا وَالْآخِرَةُ وَلَكِنَّنَا لَا نَمْنَعُكُمْ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ، لِأَنَّ هَذَا الْوَجْهَ يُخَلُّ بِالتَّكْلِيفِ، بَلْ نَمْنَعُكُمْ بِالْبَيَانِ وَالتَّعْرِيفِ، وَالْوَعْدِ وَالْوَعِيدِ الثَّانِي: أَنَّ لَنَا مُلْكَ الدَّارَيْنِ نُعْطِي مَا نَشَاءُ مَنْ نَشَاءُ، فَيُطْلَبُ سَعَادَةُ الدَّارَيْنِ مِنَّا، وَالْأَوَّلُ أَوْفَقُ لِقَوْلِ الْمُعْتَزِلَةِ، وَالثَّانِي أَوْفَقُ لقولنا. أما قوله تعالى:

Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Dünyada ve ahirette olan her şey bize aittir; dolayısıyla bizim hidayetimizle hidayete ermeyi terk etmeniz bize zarar vermez, hidayete ermeniz de mülkümüzü artırmaz. Bilakis bunun faydası da zararı da size döner. Dileseydik masiyetlerden sizi zorla menederdik; zira dünya da ahiret de bizimdir. Fakat biz sizi bu yolla menetmeyiz; çünkü bu yol teklifi bozar. Bilakis biz sizi açıklama, tanıtma, vaad ve tehditle menederiz. İkincisi: İki yurdun mülkiyeti bize aittir; dilediğimiz kimseye dilediğimiz şeyi veririz. Bu sebeple iki yurdun saadeti de bizden istenir. Birinci [vecih] Mutezile'nin görüşüne, ikinci [vecih ise] bizim görüşümüze daha uygundur. Allah Teâlâ'nın şu sözüne gelince:

56671. Metin

[سورة الليل (٩٢) : الآيات ١٤ الى ١٦]

[Leyl Suresi (92): 14-16. Ayetler]

56672. Metin

فَأَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّى (١٤) لَا يَصْلاها إِلاَّ الْأَشْقَى (١٥) الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى (١٦)

{ فَأَنْذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّى (١٤) لَا يَصْلاها إِلاَّ الْأَشْقَى (١٥) الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى (١٦) } “Alev alev yanan bir ateşe karşı sizi uyardım. O ateşe, yalanlayıp yüz çeviren en bedbaht kimseden başkası girmez.” (14-16)

56673. Metin

تَلَظَّى أَيْ تَتَوَقَّدُ وَتَتَلَهَّبُ وَتَتَوَهَّجُ، يُقَالُ: تَلَظَّتِ النَّارُ تَلَظِّيًا، وَمِنْهُ سُمِّيَتْ جَهَنَّمُ لَظَى، ثُمَّ بَيَّنَ أَنَّهَا لِمَنْ هِيَ بِقَوْلِهِ: لَا يَصْلاها إِلَّا الْأَشْقَى قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: نَزَلَتْ فِي أُمَيَّةَ بْنِ خَلَفٍ وَأَمْثَالِهِ الَّذِينَ كَذَّبُوا مُحَمَّدًا وَالْأَنْبِيَاءَ قَبْلَهُ، وَقِيلَ: إِنَّ الْأَشْقَى بِمَعْنَى الشَّقِيِّ كَمَا يُقَالُ: لَسْتُ فِيهَا بِأَوْحَدٍ أَيْ بِوَاحِدٍ، فَالْمَعْنَى لَا يَدْخُلُهَا إِلَّا الْكَافِرُ الَّذِي هُوَ شَقِيٌّ لِأَنَّهُ كَذَّبَ بِآيَاتِ اللَّهِ، وَتَوَلَّى أَيْ أَعْرَضَ عَنْ طَاعَةِ اللَّهِ. وَاعْلَمْ أَنَّ الْمُرْجِئَةَ يَتَمَسَّكُونَ بِهَذِهِ الْآيَةِ فِي أَنَّهُ لَا وَعِيدَ إِلَّا عَلَى الْكُفَّارِ، قَالَ الْقَاضِي: وَلَا يُمْكِنُ إِجْرَاءُ هَذِهِ الْآيَةِ عَلَى ظَاهِرِهَا، وَيَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ أَحَدُهَا: أَنَّهُ يَقْتَضِي أَنْ لَا يَدْخُلَ النَّارَ إِلَّا الْأَشْقَى الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى فَوَجَبَ فِي الْكَافِرِ الَّذِي لَمْ يُكَذِّبْ وَلَمْ يَتَوَلَّ أَنْ لَا يَدْخُلَ النَّارَ وَثَانِيهَا: أَنَّ هَذَا إِغْرَاءٌ بِالْمَعَاصِي، لِأَنَّهُ بِمَنْزِلَةِ أَنْ يَقُولَ اللَّهُ تَعَالَى: لِمَنْ صَدَّقَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَلَمْ/ يُكَذِّبْ وَلَمْ يَتَوَلَّ: أَيُّ مَعْصِيَةٍ أَقْدَمْتَ عَلَيْهَا، فَلَنْ تَضُرَّكَ، وَهَذَا يَتَجَاوَزُ حَدَّ الْإِغْرَاءِ إِلَى أَنْ تَصِيرَ كَالْإِبَاحَةِ، وَتَعَالَى اللَّهُ عَنْ ذَلِكَ وَثَالِثُهَا: أَنَّ قَوْلَهُ تعالى: من بعد وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى [الليل: ١٧] يَدُلُّ عَلَى تَرْكِ هَذَا الظَّاهِرِ لِأَنَّهُ مَعْلُومٌ مِنْ حَالِ الْفَاسِقِ، أَنَّهُ لَيْسَ بِأَتْقَى، لِأَنَّ ذَلِكَ مُبَالَغَةٌ فِي التَّقْوَى، وَمَنْ يَرْتَكِبْ عَظَائِمَ الْكَبَائِرِ لَا يُوصَفْ بِأَنَّهُ أَتْقَى، فَإِنْ كَانَ الْأَوَّلُ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْفَاسِقَ لَا يَدْخُلُ النَّارَ، فَهَذَا الثَّانِي يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْفَاسِقَ لا يجنب النار، وكل مكلف لا يجنب النَّارَ، فَلَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ مِنْ أَهْلِهَا، وَلَمَّا ثَبَتَ أَنَّهُ لَا بُدَّ مِنَ التَّأْوِيلِ، فَنَقُولُ: فِيهِ وَجْهَانِ الْأَوَّلُ: أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِقَوْلِهِ: نَارًا تَلَظَّى نَارًا مَخْصُوصَةً مِنَ النِّيرَانِ، لِأَنَّهَا دَرَكَاتٌ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ [النِّسَاءِ: ١٤٥] فَالْآيَةُ تَدُلُّ عَلَى أَنَّ تِلْكَ النَّارَ الْمَخْصُوصَةَ لَا يَصْلَاهَا سِوَى هَذَا الْأَشْقَى، وَلَا تَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْفَاسِقَ وَغَيْرَ مَنْ هَذَا صِفَتُهُ مِنَ الْكُفَّارِ لَا يَدْخُلُ سَائِرَ النِّيرَانِ الثَّانِي: أَنَّ الْمُرَادَ بِقَوْلِهِ: نَارًا تَلَظَّى النِّيرَانُ أَجْمَعُ، وَيَكُونُ الْمُرَادُ بِقَوْلِهِ: لَا يَصْلاها إِلَّا الْأَشْقَى أَيْ هَذَا الْأَشْقَى بِهِ أَحَقُّ، وَثُبُوتُ هَذِهِ الزِّيَادَةِ فِي الِاسْتِحْقَاقِ غَيْرُ حَاصِلٍ إِلَّا لِهَذَا الْأَشْقَى. وَاعْلَمْ أَنَّ وُجُوهَ الْقَاضِي ضَعِيفَةٌ.

{ تَلَظَّى } yani parıldayıp tutuştukça tutuşur, alevlenir. Araplar: “نَارُ تَلَظَّتْ تَلَظِّيًا” (Ateş alevlendikçe alevlendi) derler. Cehenneme { لَظَى } ismi de buradan verilmiştir. Sonra onun kimin için olduğunu şu sözüyle açıklamıştır: { لَا يَصْلاها إِلَّا الْأَشْقَى } İbn Abbâs şöyle demiştir: "Muhammed'i ve ondan önceki peygamberleri yalanlayan Ümeyye b. Halef ve benzerleri hakkında inmiştir." Denildi ki: el-Eşkâ (الْأَشْقَى), şakî (bedbaht) manasındadır; nitekim “لَسْتُ فِيهَا بِأَوْحَدٍ” (Bu konuda tek değilim) derken “بِوَاحِدٍ” kastedilmesi gibidir. Mana şöyledir: Oraya ancak Allah'ın ayetlerini yalanladığı için şakî olan kâfir girer. { وَتَوَلَّى } yani Allah'a itaatten yüz çeviren. Bil ki Mürcie, tehdidin sadece kâfirlere yönelik olduğu hususunda bu ayete tutunmuştur. Kadı şöyle demiştir: Bu ayeti zahirine hamletmek mümkün değildir. Buna üç vecih delalet eder: Birincisi: Bu, ateşe ancak yalanlayan ve yüz çeviren en bedbaht kimseden başkasının girmeyeceğini gerektirir; dolayısıyla yalanlamayan ve yüz çevirmeyen kâfirin ateşe girmemesi icap eder. İkincisi: Bu, günahlara teşviktir. Zira bu, Allah Teâlâ'nın Allah'ı ve Resûlü'nü tasdik edip de yalanlamayan ve yüz çevirmeyen kimseye: "Hangi günahı işlersen işle, sana asla zarar vermez" demesi mesabesindedir. Bu ise teşvik sınırını aşıp adeta mubah kılma gibi olur; Allah Teâlâ bundan münezzehtir. Üçüncüsü: Allah Teâlâ'nın bundan sonra gelen: { وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى } “En çok korunan ise ondan uzaklaştırılacaktır” [Leyl 17] sözü bu zahirin terk edilmesine delalet eder. Çünkü fasığın en çok korunan (etkâ) olmadığı malumdur; zira bu takvada mübalağadır. Büyük günahların en ağırlarını işleyen kimse 'etkâ' olarak nitelenemez. Eğer birinci [ayet] fasığın ateşe girmeyeceğine delalet ediyorsa, bu ikinci [ayet] de fasığın ateşten uzaklaştırılmayacağına delalet eder. Ateşten uzaklaştırılmayan her mükellef ise mutlaka cehennem ehlinden olur. Tevilin kaçınılmaz olduğu sabit olunca şöyle deriz: Bunda iki vecih vardır: Birincisi: { نَارًا تَلَظَّى } sözüyle ateşlerden özel bir ateşin kastedilmiş olmasıdır. Çünkü cehennem, Allah Teâlâ'nın: { إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ } “Şüphesiz münafıklar cehennemin en alt tabakasındadırlar” [Nisâ 145] sözü sebebiyle tabakalardan (derecelerden) oluşur. Dolayısıyla ayet, bu özel ateşe sadece bu en bedbaht kimseden başkasının girmeyeceğine delalet eder; fasıkların ve kâfirlerden bu vasıfta olmayan diğer kimselerin diğer ateşlere girmeyeceğine delalet etmez. İkincisi: { نَارًا تَلَظَّى } sözüyle bütün ateşlerin kastedilmiş olması ve { لَا يَصْلاها إِلَّا الْأَشْقَى } sözüyle kastedilen mananın ise “bu en bedbaht kimse ona daha layıktır” şeklinde olmasıdır. Müstahak olmadaki bu fazlalık ise ancak bu en bedbaht kimse için söz konusudur. Bil ki Kadı'nın ileri sürdüğü vecihler zayıftır.

56674. Metin

أَمَّا قَوْلُهُ أَوَّلًا: يَلْزَمُ فِي غَيْرِ هَذَا الْكَافِرِ أَنْ لَا يَدْخُلَ النَّارَ فَجَوَابُهُ: أَنَّ كُلَّ كَافِرٍ لَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ مُكَذِّبًا لِلنَّبِيِّ فِي دَعْوَاهُ، وَيَكُونُ مُتَوَلِّيًا عَنِ النَّظَرِ فِي دَلَالَةِ صِدْقِ ذَلِكَ النَّبِيِّ، فَيَصْدُقُ عَلَيْهِ أَنَّهُ أَشْقَى مِنْ سَائِرِ الْعُصَاةِ، وَأَنَّهُ كَذَّبَ وَتَوَلَّى وَإِذَا كَانَ كُلُّ كَافِرٍ دَاخِلًا فِي الْآيَةِ سَقَطَ مَا قاله القاضي.

Onun birinci olarak söylediği: "Bu kâfirin dışındakilerin ateşe girmemesi gerekir" sözüne cevap şudur: Her kâfir mutlaka peygamberi davasında yalanlayıcıdır ve o peygamberin doğruluğunun delilini düşünmekten yüz çeviricidir. Dolayısıyla onun diğer asilerden daha bedbaht olduğu, yalanlayıp yüz çevirdiği vasfı onun hakkında doğru olur. Bütün kâfirler ayetin kapsamına girince Kadı'nın söylediği şey düşer.

56675. Metin

وَأَمَّا قَوْلُهُ ثَانِيًا: إِنَّ هَذَا إِغْرَاءٌ بِالْمَعْصِيَةِ فَضَعِيفٌ أَيْضًا، لِأَنَّهُ يَكْفِي فِي الزَّجْرِ عَنِ الْمَعْصِيَةِ حُصُولُ الذَّمِّ فِي الْعَاجِلِ وَحُصُولُ غَضَبِ اللَّهِ بِمَعْنَى أَنَّهُ لَا يُكْرِمُهُ وَلَا يُعَظِّمُهُ وَلَا يُعْطِيهِ الثَّوَابَ، وَلَعَلَّهُ يُعَذِّبُهُ بِطَرِيقٍ آخَرَ، فَلَمْ يَدُلَّ دَلِيلٌ عَلَى انْحِصَارِ طَرِيقِ التَّعْذِيبِ فِي إِدْخَالِ النَّارِ.

İkinci olarak söylediği: "Bu, günaha teşviktir" sözü de zayıftır. Çünkü günahı menetmek hususunda dünyada yerilmenin gerçekleşmesi ve Allah'ın gazabının -ona ikram etmemesi, onu yüceltmemesi ve ona sevap vermemesi manasında- tahakkuk etmesi yeterlidir; belki de onu başka bir yolla cezalandırır. Dolayısıyla cezalandırma yolunun ateşe sokmaktan ibaret olduğuna dair hiçbir delil yoktur.

56676. Metin

وَأَمَّا قَوْلُهُ ثَالِثًا: وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى فَهَذَا لَا يَدُلُّ عَلَى حَالِ غَيْرِ الْأَتْقَى إِلَّا عَلَى سَبِيلِ الْمَفْهُومِ، وَالتَّمَسُّكُ بِدَلِيلِ الْخِطَابِ وَهُوَ يُنْكِرُ ذَلِكَ فَكَيْفَ تُمْسِكُ بِهِ؟ وَالَّذِي يُؤَكِّدُ هَذَا أَنَّ هَذَا يَقْتَضِي فِيمَنْ لَيْسَ بِأَتْقَى دُخُولَ النَّارِ، فَيَلْزَمُ فِي الصِّبْيَانِ وَالْمَجَانِينِ أَنْ يَدْخُلُوا النَّارَ وَذَلِكَ بَاطِلٌ.

Üçüncü olarak söylediği { وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى } sözüne gelince; bu, en takvalı olanın dışındakilerin durumuna ancak mefhum yoluyla ve hitap deliline (mefhûm-i muhâlefet) tutunmak suretiyle delalet eder; oysa kendisi bunu inkâr etmektedir, öyleyse ona nasıl tutunmaktadır? Bunu teyit eden husus şudur: Bu durum, en takvalı olmayan kimsenin ateşe girmesini gerektirir; dolayısıyla çocukların ve delilerin de ateşe girmesi icap eder ki bu batıldır.

56677. Metin

وَأَمَّا قَوْلُهُ رَابِعًا: الْمُرَادُ مِنْهُ نَارٌ مَخْصُوصَةٌ، وَهِيَ النَّارُ الَّتِي تَتَلَظَّى فَضَعِيفٌ أَيْضًا، لِأَنَّ قَوْلَهُ: نَارًا تَلَظَّى يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ صِفَةً لِكُلِّ النِّيرَانِ، وَأَنْ يَكُونَ صِفَةً لِنَارٍ مَخْصُوصَةٍ، لَكِنَّهُ تَعَالَى وَصَفَ كُلَّ نَارِ جَهَنَّمَ بِهَذَا الْوَصْفِ فِي آيَةٍ أُخْرَى، فَقَالَ: كَلَّا إِنَّها لَظى نَزَّاعَةً لِلشَّوى. [الْمَعَارِجِ: ١٥] .

Dördüncü olarak söylediği: "Bundan murat özel bir ateştir, o da alevlenen ateştir" sözü de zayıftır. Çünkü O'nun: { نَارًا تَلَظَّى } sözünün bütün ateşlerin sıfatı olması da özel bir ateşin sıfatı olması da muhtemeldir. Fakat Allah Teâlâ başka bir ayette cehennem ateşinin tamamını bu vasıfla nitelemiş ve şöyle buyurmuştur: { كَلَّا إِنَّها لَظى (١٥) نَزَّاعَةً لِلشَّوى (١٦) } “Hayır! Şüphesiz o, alevlenen bir ateştir, başın derisini söküp çıkarandır.” [Meâric 15-16].

56678. Metin

وَأَمَّا قَوْلُهُ: الْمُرَادُ إِنَّ هَذَا الْأَشْقَى أَحَقُّ بِهِ فَضَعِيفٌ لِأَنَّهُ تَرْكٌ لِلظَّاهِرِ مِنْ غَيْرِ دَلِيلٍ، فَثَبَتَ ضَعْفُ الْوُجُوهِ الَّتِي ذَكَرَهَا الْقَاضِي، فَإِنْ قِيلَ: فَمَا الْجَوَابُ عَنْهُ عَلَى قَوْلِكُمْ، فَإِنَّكُمْ لَا تَقْطَعُونَ بِعَدَمِ وَعِيدِ الْفُسَّاقِ؟ الْجَوَابُ:

Onun: "Murat, bu en bedbaht kimsenin ona daha layık olmasıdır" sözüne gelince; bu da zayıftır, çünkü delilsiz olarak zahiri terk etmektir. Böylece Kadı'nın zikrettiği vecihlerin zayıflığı sabit olmuş olur. Eğer denilirse ki: “Siz fasıkların azap göreceğine dair tehdidin yokluğuna kesin hükmetmediğinize göre, sizin görüşünüze göre buna verilecek cevap nedir?” Cevap:

56679. Metin

مِنْ وَجْهَيْنِ: الْأَوَّلُ: مَا ذَكَرَهُ الْوَاحِدِيُّ وَهُوَ أَنَّ مَعْنَى: لَا يَصْلاها لَا يَلْزَمُهَا فِي حَقِيقَةِ اللُّغَةِ، يُقَالُ: صَلَى الْكَافِرُ النَّارَ إِذَا لَزِمَهَا مُقَاسِيًا شِدَّتَهَا وَحَرَّهَا، وَعِنْدَنَا أَنَّ هَذِهِ الْمُلَازَمَةَ لَا تَثْبُتُ إِلَّا لِلْكَافِرِ، أَمَّا الْفَاسِقُ فَإِمَّا أَنْ لَا يَدْخُلَهَا أَوْ إِنْ دَخَلَهَا تَخَلَّصَ مِنْهَا الثَّانِي: أَنْ يُخَصَّ عُمُومُ هَذَا الظَّاهِرِ بِالْآيَاتِ الدَّالَّةِ على وعيد الفساق، والله أعلم. قوله تعالى:

İki vecihten ibarettir: Birincisi: el-Vâhidî'nin zikrettiği görüştür; o da lügat hakikati bakımından { لَا يَصْلاها } ifadesinin manasının "ona ayrılmaz bir şekilde bağlanmaz" demek olduğudur. Araplar: “صَلَى الْكَافِرُ النَّارَ” ifadesini kâfir ateşin şiddet ve hararetini çekerek ona sürekli maruz kaldığı zaman kullanırlar. Bize göre bu sürekli maruz kalış ve ayrılmazlık ancak kâfir için sabittir. Fasıka gelince; o ya ateşe hiç girmeyecektir ya da girse bile oradan kurtulacaktır. İkincisi: Bu zahirin umumunun fasıkların tehdidine delalet eden ayetlerle tahsis edilmesidir. Doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ'nın şu sözü:

56680. Metin

[سورة الليل (٩٢) : الآيات ١٧ الى ١٩]

[Leyl Suresi (92): 17-19. Ayetler]

56681. Metin

وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى (١٧) الَّذِي يُؤْتِي مالَهُ يَتَزَكَّى (١٨) وَما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزى (١٩)

{ وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى (١٧) الَّذِي يُؤْتِي مالَهُ يَتَزَكَّى (١٨) وَما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزى (١٩) } “En çok korunan ise ondan uzaklaştırılacaktır; o ki temizlenmek üzere malını verir. Ve hiç kimsenin onun katında karşılığı ödenecek bir nimeti yoktur.” (17-19)

56682. Metin

مَعْنَى سَيُجَنَّبُهَا أَيْ سَيُبْعَدُهَا وَيُجْعَلُ مِنْهَا عَلَى جَانِبٍ يُقَالُ: جَنَّبْتُهُ الشَّيْءَ أَيْ بَعَّدْتُهُ وَجَنَّبْتُهُ عَنْهُ، وَفِيهِ مَسْأَلَتَانِ:

{ سَيُجَنَّبُهَا } ifadesinin manası; ondan uzaklaştırılacak ve ondan ayrı bir tarafta tutulacaktır demektir. “جَنَّبْتُهُ الشَّيْءَ” (Onu o şeyden uzak tuttum) denilir, yani onu uzaklaştırdım ve ondan tecrit ettim. Bunda iki mesele vardır:

56683. Metin

الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: أَجْمَعَ الْمُفَسِّرُونَ مِنَّا عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ مِنْهُ أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ. وَاعْلَمْ أَنَّ الشِّيعَةَ بِأَسْرِهِمْ يُنْكِرُونَ هَذِهِ الرِّوَايَةَ، وَيَقُولُونَ: إِنَّهَا نَزَلَتْ فِي حَقِّ عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ ﵇ وَالدَّلِيلُ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ [الْمَائِدَةِ: ٥٥] فَقَوْلُهُ: الْأَتْقَى الَّذِي يُؤْتِي مالَهُ يَتَزَكَّى إِشَارَةٌ إِلَى مَا فِي الْآيَةِ مِنْ قَوْلِهِ: يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ وَلَمَّا ذَكَرَ ذَلِكَ بَعْضُهُمْ فِي مَحْضَرِي قُلْتُ: أُقِيمَ الدَّلَالَةُ الْعَقْلِيَّةُ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ مِنْ هَذِهِ الْآيَةِ أَبُو بَكْرٍ وَتَقْرِيرُهَا: أَنَّ الْمُرَادَ مِنْ هَذَا الْأَتْقَى هُوَ أَفْضَلُ الْخَلْقِ، فَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ، وَجَبَ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ هُوَ أَبُو بَكْرٍ، فَهَاتَانِ الْمُقَدِّمَتَانِ مَتَى صَحَّتَا صَحَّ الْمَقْصُودُ، إِنَّمَا قُلْنَا: إِنَّ الْمُرَادَ مِنْ هَذَا الْأَتْقَى أَفْضَلُ الْخَلْقِ لِقَوْلِهِ تَعَالَى: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ [الحجرات: ١٣] وَالْأَكْرَمُ هُوَ الْأَفْضَلُ، فَدَلَّ عَلَى أَنَّ كُلَّ مَنْ كَانَ أَتْقَى وَجَبَ أَنْ يَكُونَ أَفْضَلَ، فَإِنْ قِيلَ: الْآيَةُ دَلَّتْ عَلَى أَنَّ كُلَّ مَنْ كَانَ أَكْرَمَ كَانَ أَتْقَى، وَذَلِكَ لَا يَقْتَضِي أَنَّ كُلَّ مَنْ كَانَ أَتْقَى كَانَ أَكْرَمَ، قُلْنَا وَصْفُ كَوْنِ الْإِنْسَانِ أَتْقَى مَعْلُومٌ مُشَاهَدٌ، وَوَصْفُ كَوْنِهِ

Birinci Mesele: Bizden olan müfessirler, bundan muradın Ebû Bekir radıyallâhu teâlâ anh olduğu hususunda icma etmişlerdir. Bil ki Şia'nın tamamı bu rivayeti inkâr etmekte ve bunun Ali b. Ebî Tâlib aleyhisselâm hakkında indiğini söylemektedirler. Buna delilleri ise Allah Teâlâ'nın: { وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ } “Rükû eder bir halde zekât verirler” [Mâide 55] sözüdür. Dolayısıyla { الْأَتْقَى الَّذِي يُؤْتِي مالَهُ يَتَزَكَّى } sözü, ayetteki { يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ } sözüne bir işarettir. Onlardan bir kısmı bunu benim huzurumda zikrettiğinde şöyle dedim: Bu ayetten muradın Ebû Bekir olduğuna dair akli bir delil ikame edeceğim; bunun takriri şöyledir: Bu 'etkâ' (en çok korunan) kimseden murat yaratılmışların en faziletlisidir. Durum böyle olunca, muradın Ebû Bekir olması vacip olur. Bu iki mukaddime doğru olduğunda maksat da sahih olur. Bu 'etkâ' kimseden muradın yaratılmışların en faziletlisi olduğunu söylememizin sebebi, Allah Teâlâ'nın: { إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ } “Şüphesiz Allah katında en üstün olanınız, O'ndan en çok korkanınızdır” [Hucurât 13] sözüdür. En üstün (ekrem) olan, en faziletli olandır. Bu da kim daha çok takva sahibi ise onun en faziletli olmasının vacip olduğuna delalet etmiştir. Şayet: "Ayet, kim en üstün ise onun en çok takva sahibi olduğuna delalet etmiştir; bu ise kim en çok takva sahibi ise onun en üstün olmasını gerektirmez" denilirse, deriz ki: İnsanın en çok takva sahibi olması vasfı bilinen ve müşahede edilen bir durumdur; onun

56684. Metin

أَفْضَلَ غَيْرُ مَعْلُومٍ وَلَا مُشَاهَدٌ، وَالْإِخْبَارُ عَنِ الْمَعْلُومِ بِغَيْرِ الْمَعْلُومِ هُوَ الطَّرِيقُ الْحَسَنُ، أَمَّا عَكْسُهُ فَغَيْرُ مُفِيدٍ، فَتَقْدِيرُ الْآيَةِ كَأَنَّهُ وَقَعَتِ الشُّبْهَةُ فِي أَنَّ الْأَكْرَمَ عِنْدَ اللَّهِ مَنْ هُوَ؟ فَقِيلَ: هُوَ الْأَتْقَى، وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ كَانَ التَّقْدِيرُ أَتْقَاكُمْ أَكْرَمُكُمْ عِنْدَ اللَّهِ، فَثَبَتَ أن الأتقى المذكور هاهنا لَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ أَفْضَلَ الْخَلْقِ عِنْدَ اللَّهِ، فَنَقُولُ: لَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِهِ أَبَا بَكْرٍ لِأَنَّ الْأُمَّةَ مُجْمِعَةٌ عَلَى أَنَّ أَفْضَلَ الْخَلْقِ بَعْدَ رَسُولِ اللَّهِ، إِمَّا أَبُو بَكْرٍ أَوْ عَلِيٌّ، وَلَا يُمْكِنُ حَمْلُ هَذِهِ الْآيَةِ عَلَى عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ، فَتَعَيَّنَ حَمْلُهَا عَلَى أَبِي بَكْرٍ، وَإِنَّمَا قُلْنَا: إِنَّهُ لَا يُمْكِنُ حَمْلُهَا عَلَى عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ لِأَنَّهُ قَالَ فِي صِفَةِ هَذَا الْأَتْقَى: وَما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزى وَهَذَا الْوَصْفُ لَا يَصْدُقُ عَلَى عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ، لِأَنَّهُ كَانَ فِي تَرْبِيَةِ النَّبِيِّ ﷺ لِأَنَّهُ أَخَذَهُ مِنْ أَبِيهِ وَكَانَ يُطْعِمُهُ وَيَسْقِيهِ، وَيَكْسُوهُ، وَيُرَبِّيهِ، وَكَانَ الرَّسُولُ مُنْعِمًا عَلَيْهِ نِعْمَةً يَجِبُ جَزَاؤُهَا، أَمَّا أَبُو بَكْرٍ فَلَمْ يَكُنْ لِلنَّبِيِّ ﵊ عَلَيْهِ نِعْمَةٌ دُنْيَوِيَّةٌ، بَلْ أَبُو بَكْرٍ كَانَ يُنْفِقُ عَلَى الرَّسُولِ ﵇ بَلْ كَانَ لِلرَّسُولِ ﵇ عَلَيْهِ نِعْمَةُ الْهِدَايَةِ وَالْإِرْشَادِ إِلَى الدِّينِ، إِلَّا أَنَّ هَذَا لَا يجزى، لقوله تعالى: ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ [الفرقان: ٥٧] والمذكور هاهنا لَيْسَ مُطْلَقَ النِّعْمَةِ بَلْ نِعْمَةٌ تُجْزَى، فَعَلِمْنَا أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ لَا تَصْلُحُ لِعَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ، وَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ الْمُرَادَ بِهَذِهِ الْآيَةِ مَنْ كَانَ أَفْضَلَ الْخَلْقِ وَثَبَتَ أَنَّ ذَلِكَ الْأَفْضَلَ مِنَ الْأُمَّةِ، إِمَّا أَبُو بَكْرٍ أَوْ عَلِيٍّ، وَثَبَتَ أَنَّ الْآيَةَ غَيْرُ صَالِحَةٍ لِعَلِيٍّ، تَعَيَّنَ/ حَمْلُهَا عَلَى أَبِي بَكْرٍ ﵁، وَثَبَتَ دَلَالَةُ الْآيَةِ أَيْضًا عَلَى أَنَّ أَبَا بَكْرٍ أَفْضَلُ الْأُمَّةِ، وَأَمَّا الرِّوَايَةُ فهي

en faziletli olması vasfı ise bilinmeyen ve müşahede edilmeyen bir durumdur. Bilinen bir şey üzerinden bilinmeyen bir şeyin haber verilmesi ise güzel olan yoldur; aksine [haber vermek] ise faydasızdır. Ayetin takdiri sanki şöyle olmuştur: Allah katında en üstün olanın kim olduğu hususunda bir şüphe vaki olmuş, bunun üzerine: “O, en çok takva sahibi olandır” denilmiştir. Durum böyle olunca takdir: “Allah katında en üstün olanınız, en çok takva sahibi olanınızdır” şeklinde olur. Böylece burada zikredilen en takvalı kimsenin (el-etkâ) mutlaka Allah katında yaratılmışların en faziletlisi olması gerektiği sabit olmuştur. O halde deriz ki: Ondan muradın Ebû Bekir olması vaciptir; çünkü ümmet, Resûlullah'tan sonra yaratılmışların en faziletlisinin ya Ebû Bekir ya da Ali olduğu hususunda icma etmiştir. Bu ayeti Ali b. Ebî Tâlib'e hamletmek ise mümkün değildir; dolayısıyla onu Ebû Bekir'e hamletmek tayin etmiştir. Onu Ali b. Ebî Tâlib'e hamletmenin mümkün olmadığını söylememizin sebebi şudur: Çünkü O, bu en takvalı kimsenin vasfında: { وَما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزى } buyurmuştur. Bu vasıf ise Ali b. Ebî Tâlib hakkında doğru değildir; zira o, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in terbiyesinde idi. Çünkü onu babasından almış, onu yedirmiş, içirmiş, giydirmiş ve büyütmüştü. Resûl'ün onun üzerinde karşılığı verilmesi gereken bir nimeti vardı. Ebû Bekir'e gelince; Peygamber aleyhisselâm'ın onun üzerinde dünyevi bir nimeti yoktu; bilakis Ebû Bekir, Resûl aleyhisselâm'a infakta bulunuyordu. Resûl'ün aleyhisselâm onun üzerindeki nimeti hidayet ve dine irşat nimeti idi; şu kadar var ki buna karşılık verilmez; zira Allah Teâlâ: { ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ } “Buna karşılık sizden hiçbir ücret istemiyorum” [Furkan 57] buyurmuştur. Burada zikredilen ise mutlak nimet değil, karşılığı ödenecek nimettir. Böylece bu ayetin Ali b. Ebî Tâlib'e uygun olmadığını anladık. Bu ayetten muradın yaratılmışların en faziletlisi olduğu sabit olunca ve ümmetten o en faziletli kimsenin ya Ebû Bekir ya da Ali olduğu sabit olup, ayetin Ali'ye uygun olmadığı da anlaşılınca; ayetin Ebû Bekir radıyallâhu anh'a hamledilmesi tayin etmiş ve ayetin Ebû Bekir'in bu ümmetin en faziletlisi olduğuna delaleti de sabit olmuştur. Rivayete gelince, o şöyledir:

56685. Metin

أنه كان بلال [عَبْدًا] لِعَبْدِ اللَّهِ بْنِ جُدْعَانَ، فَسَلَحَ عَلَى الْأَصْنَامِ فَشَكَا إِلَيْهِ الْمُشْرِكُونَ فِعْلَهُ، فَوَهَبَهُ لَهُمْ، وَمِائَةً مِنَ الْإِبِلِ يَنْحَرُونَهَا لِآلِهَتِهِمْ، فَأَخَذُوهُ وَجَعَلُوا يُعَذِّبُونَهُ فِي الرَّمْضَاءِ وَهُوَ يَقُولُ: أَحَدٌ أَحَدٌ، فَمَرَّ بِهِ رَسُولُ اللَّهِ، وَقَالَ:

Bilâl, Abdullah b. Cüd'ân'ın bir [kölesi] idi. Putların üzerine pisledi; müşrikler de onun bu yaptığını [efendisine] şikâyet ettiler. Bunun üzerine o, Bilâl'i ve ilahlarına kurban etmeleri için yüz deveyi onlara hibe etti. Onlar da Bilâl'i alıp kızgın kumlar üzerinde azap etmeye başladılar; o ise: "Ehad, Ehad (Allah birdir, birdir)" diyordu. Resûlullah onun yanından geçti ve şöyle buyurdu:

56686. Metin

يُنْجِيكَ أَحَدٌ أَحَدٌ. ثُمَّ أَخْبَرَ رَسُولَ اللَّهِ أَبَا بَكْرٍ أَنَّ بِلَالًا يُعَذَّبُ فِي اللَّهِ: فَحَمَلَ أَبُو بَكْرٍ رِطْلًا مِنْ ذَهَبٍ فَابْتَاعَهُ بِهِ، فَقَالَ الْمُشْرِكُونَ: مَا فَعَلَ ذَلِكَ أَبُو بَكْرٍ إِلَّا لِيَدٍ كَانَتْ لِبِلَالٍ عِنْدَهُ، فَنَزَلَ: وَما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزى إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى

“Ehad, Ehad (olan Allah) seni kurtaracaktır.” Sonra Resûlullah, Ebû Bekir'e Bilâl'in Allah yolunda azap gördüğünü haber verdi. Ebû Bekir bir rıtl altın götürüp onun karşılığında Bilâl'i satın aldı. Müşrikler: "Ebû Bekir bunu ancak Bilâl'in onun katındaki bir iyiliği (minneti) sebebiyle yaptı" dediler. Bunun üzerine şu ayet indi: { وَما لِأَحَدٍ عِنْدَهُ مِنْ نِعْمَةٍ تُجْزى (١٩) إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى (٢٠) } “Ve hiç kimsenin onun katında karşılığı ödenecek bir nimeti yoktur; o ancak Yüce Rabbinin rızasını aramak için vermiştir.”

56687. Metin

وَقَالَ ابْنُ الزُّبَيْرِ وَهُوَ عَلَى الْمِنْبَرِ: كَانَ أَبُو بَكْرٍ يَشْتَرِي الضَّعَفَةَ مِنَ الْعَبِيدِ فَيُعْتِقُهُمْ، فَقَالَ لَهُ أَبُوهُ: يَا بُنَيَّ لَوْ كُنْتَ تَبْتَاعُ مَنْ يَمْنَعُ ظَهْرَكَ، فَقَالَ: مَنْعُ ظَهْرِي أُرِيدُ فَنَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ.

İbnü'z-Zübeyr minberdeyken şöyle demiştir: "Ebû Bekir kölelerden zayıf olanları satın alır ve onları azat ederdi. Babası ona: 'Ey oğulcuğum! Keşke senin arkanda duracak (seni koruyacak) kimseleri satın alsaydın' dedi. O da: 'Ben arkamı korumayı (ahiretimi sağlama almayı) istiyorum' dedi. Bunun üzerine bu ayet indi."

56688. Metin

الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: قَالَ صَاحِبُ «الْكَشَّافِ» فِي مَحَلِّ: يَتَزَكَّى وجهان: إن جعلت بَدَلًا مِنْ يُؤْتِي فَلَا مَحَلَّ لَهُ، لِأَنَّهُ دَاخِلٌ فِي حُكْمِ الصِّلَةِ، وَالصِّلَاتُ لَا مَحَلَّ لَهَا وَإِنْ جَعَلْتَهُ حَالًا مِنَ الضَّمِيرِ فِي يُؤْتِي فمحله النصب.

İkinci Mesele: el-Keşşâf sahibi { يَتَزَكَّى } kelimesinin iraptaki yeri (mahali) hakkında iki vecih zikretmiştir: Eğer onu { يُؤْتِي } fiilinden bedel kılarsan irapta mahalli yoktur; çünkü sıla hükmüne dâhildir, sılaların ise irapta mahalli yoktur. Eğer onu { يُؤْتِي } içindeki zamirden hal kılarsan mahalli mansubdur.

56689. Metin

[سورة الليل (٩٢) : الآيات ٢٠ الى ٢١]

[Leyl Suresi (92): 20-21. Ayetler]

56690. Metin

إِلاَّ ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى (٢٠) وَلَسَوْفَ يَرْضى (٢١)

{ إِلاَّ ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى (٢٠) وَلَسَوْفَ يَرْضى (٢١) } “O ancak Yüce Rabbinin rızasını aramak için vermiştir. Ve elbette kendisi de hoşnut olacaktır.” (20-21)

56691. Metin

[قَوْلُهُ تَعَالَى إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى] فِيهِ مَسَائِلُ:

[Allah Teâlâ'nın: { إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى } sözü] hakkında bazı meseleler vardır:

56692. Metin

الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ مُسْتَثْنَى مِنْ غَيْرِ جِنْسِهِ وَهُوَ النِّعْمَةُ أَيْ مَا لِأَحَدٍ عِنْدَهُ نِعْمَةٌ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ ربه كقولك ما في الدار أحدا إِلَّا حِمَارًا، وَذَكَرَ الْفَرَّاءُ فِيهِ وَجْهًا آخَرَ وَهُوَ أَنْ يُضْمَرَ الْإِنْفَاقُ عَلَى تَقْدِيرِ: مَا يُنْفِقُ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى، كَقَوْلِهِ: وَما تُنْفِقُونَ إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ اللَّهِ [الْبَقَرَةِ: ٢٧٢] .

Birinci Mesele: { ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ } ifadesi kendi cinsinden olmayan bir şeyden istisnadır (istisnâ-i munkatı'); o da nimettir. Yani onun katında hiç kimsenin bir nimeti yoktur, ancak Rabbinin rızasını aramak vardır; nitekim senin: “Evde eşekten başka kimse yoktur” demen gibidir. el-Ferrâ bu konuda başka bir vecih daha zikretmiş ve infakın gizlendiğini belirterek takdirin: { وَما تُنْفِقُونَ إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ اللَّهِ } “Siz ancak Allah'ın rızasını aramak için infak edersiniz” [Bakara 272] ayetinde olduğu gibi “O, Yüce Rabbinin rızasını aramaktan başka bir şey için infak etmez” şeklinde olduğunu söylemiştir.

56693. Metin

الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: اعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى بَيَّنَ أَنَّ هَذَا الْأَتْقَى الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى لَا يُؤْتِيهِ مُكَافَأَةً عَلَى هَدِيَّةٍ أَوْ نِعْمَةٍ سَالِفَةٍ، لِأَنَّ ذَلِكَ يَجْرِي مَجْرَى أَدَاءِ الدَّيْنِ، فَلَا يَكُونُ لَهُ دَخْلٌ فِي اسْتِحْقَاقِ مَزِيدِ الثَّوَابِ بَلْ إِنَّمَا يَسْتَحِقُّ الثَّوَابَ إِذَا فَعَلَهُ، لِأَجْلِ أَنَّ اللَّهَ أَمَرَهُ بِهِ وَحَثَّهُ عَلَيْهِ.

İkinci Mesele: Bil ki Allah Teâlâ, temizlenmek üzere malını veren bu en çok korunan kimsenin (el-etkâ), bunu bir hediyeye veya geçmiş bir nimete karşılık olarak vermediğini açıklamıştır. Çünkü bu durum borç ödeme mesabesindedir; dolayısıyla fazla sevabı hak etmede bir tesiri olmaz. Bilakis o, sevabı ancak Allah kendisine bunu emrettiği ve buna teşvik ettiği için yaptığı takdirde hak eder.

56694. Metin

الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: الْمُجَسِّمَةُ تَمَسَّكُوا بِلَفْظَةِ الْوَجْهِ وَالْمُلْحِدَةُ تمسكوا بلفظة رَبِّهِ الْأَعْلى وإن ذلك يقضي وُجُودَ رَبٍّ آخَرَ، وَقَدْ تَقَدَّمَ الْكَلَامُ عَلَى كُلِّ ذَلِكَ.

Üçüncü Mesele: Mücessime 'vech' (yüz) lafzına, mülhidler ise { رَبِّهِ الْأَعْلى } lafzına ve bunun başka bir rabbin varlığını gerektirdiğine tutunmuşlardır. Bütün bunlara dair açıklama daha önce geçmişti.

56695. Metin

الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: ذَكَرَ الْقَاضِي أَبُو بَكْرٍ الْبَاقِلَّانِيُّ فِي كِتَابِ «الْإِمَامَةِ» ، فَقَالَ: الْآيَةُ الْوَارِدَةُ فِي حَقِّ عَلِيٍّ ﵇: إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَلا شُكُوراً إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً

Dördüncü Mesele: Kadı Ebû Bekir el-Bâkıllânî el-İmâme kitabında zikrederek şöyle demiştir: Ali aleyhisselâm hakkında varid olan ayet: { إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَلا شُكُوراً (٩) إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً (١٠) }

56696. Metin

[الْإِنْسَانِ: ٩، ١٠] وَالْآيَةُ الْوَارِدَةُ فِي حَقِّ أَبِي بَكْرٍ: إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى وَلَسَوْفَ يَرْضى فَدَلَّتِ الْآيَتَانِ عَلَى أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا إِنَّمَا فَعَلَ مَا فَعَلَ لِوَجْهِ اللَّهِ إِلَّا أَنَّ آيَةَ عَلِيٍّ تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ فَعَلَ مَا فَعَلَ لِوَجْهِ اللَّهِ، وَلِلْخَوْفِ مِنْ يَوْمِ الْقِيَامَةِ عَلَى مَا قَالَ: إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً وَأَمَّا آيَةُ أَبِي بَكْرٍ فَإِنَّهَا دَلَّتْ عَلَى أَنَّهُ فَعَلَ مَا فَعَلَ لِمَحْضِ وَجْهِ اللَّهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَشُوبَهُ طَمَعٌ فِيمَا يَرْجِعُ إِلَى رَغْبَةً فِي ثَوَابٍ/ أَوْ رَهْبَةً مِنْ عِقَابٍ، فَكَانَ مَقَامُ أَبِي بَكْرٍ أَعْلَى وَأَجَلَّ.

[İnsan 9-10] ayetidir. Ebû Bekir hakkında varid olan ayet ise: { إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلى (٢٠) وَلَسَوْفَ يَرْضى (٢١) } ayetidir. Bu iki ayet her ikisinin de yaptıkları şeyi ancak Allah rızası için yaptıklarına delalet etmiştir. Ancak Ali'nin ayeti, onun yaptığını Allah rızası için ve: { إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً } “Biz Rabbimizden, çok asık suratlı ve çetin bir günden korkarız” dediği üzere kıyamet gününün korkusundan dolayı yaptığına delalet etmektedir. Ebû Bekir'in ayetine gelince; o, yaptığını sevaba rağbet veya azaptan korku yönüne dönen hiçbir arzu karışmaksızın sırf Allah'ın rızası için yaptığına delalet etmiştir. Bu sebeple Ebû Bekir'in makamı daha yüce ve daha celildir.

56697. Metin

الْمَسْأَلَةُ الْخَامِسَةُ: مِنَ النَّاسِ مَنْ قَالَ: ابْتِغَاءُ اللَّهِ بِمَعْنَى ابْتِغَاءِ ذَاتِهِ وَهِيَ مُحَالٌ، فَلَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ ابْتِغَاءَ ثَوَابِهِ وَكَرَامَتِهِ، وَمِنَ النَّاسِ مَنْ قَالَ: لَا حَاجَةَ إِلَى هَذَا الْإِضْمَارِ، وَحَقِيقَةُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ رَاجِعَةٌ إِلَى أَنَّهُ هَلْ يُمْكِنُ أَنْ يُحِبَّ الْعَبْدُ ذَاتَ اللَّهِ، أَوِ الْمُرَادُ مِنْ هَذِهِ الْمَحَبَّةِ مَحَبَّةُ ثَوَابِهِ وَكَرَامَتِهِ، وَقَدْ تَقَدَّمَ الْكَلَامُ فِي هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ فِي تَفْسِيرِ قَوْلِهِ: وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ [الْبَقَرَةِ: ١٦٥] .

Beşinci Mesele: İnsanlardan bir kısmı: "Allah'ı talep etmek O'nun zatını talep etmek manasındadır ve bu imkânsızdır; dolayısıyla muradın O'nun sevabını ve ikramını talep etmek olması gerekir" demiştir. İnsanlardan bir kısmı da: "Bu takdire gerek yoktur" demiştir. Bu meselenin hakikati, kulun Allah'ın zatını sevmesinin mümkün olup olmadığına veya bu sevgiden muradın O'nun sevabını ve ikramını sevmek olup olmadığına dönmektedir. Bu meseleye dair açıklama, O'nun: { وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِلَّهِ } “İman edenlerin Allah'a olan sevgisi ise çok daha kuvvetlidir” [Bakara 165] sözünün tefsirinde daha önce geçmişti.

56698. Metin

الْمَسْأَلَةُ السَّادِسَةُ: قَرَأَ يَحْيَى بْنُ وَثَّابٍ: إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ بِالرَّفْعِ عَلَى لُغَةِ مَنْ يقول: ما في الدار أحد إلا حمارا وَأَنْشَدَ فِي اللُّغَتَيْنِ، قَوْلَهُ:

Altıncı Mesele: Yahyâ b. Vessâb, “Evde eşekten başka kimse yoktur” sözünü merfu okuyanların lügatine göre { إِلَّا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِ } lafzını merfu olarak [ibtigâ'u şeklinde] okumuştur. Her iki lügate dair şu beyti inşad etmiştir:

56699. Metin

وَبَلْدَةٌ لَيْسَ بِهَا أَنِيسُ ... إِلَّا الْيَعَافِيرُ وَإِلَّا الْعِيسُ «١»

Nice belde vardır ki orada ceylanlar ve beyaz develerden başka hiçbir can yoldaşı yoktur «١»

56700. Metin

أَمَّا قَوْلُهُ: وَلَسَوْفَ يَرْضى فَالْمَعْنَى أَنَّهُ وَعَدَ أَبَا بَكْرٍ أَنْ يُرْضِيَهُ فِي الْآخِرَةِ بِثَوَابِهِ، وَهُوَ كَقَوْلِهِ لِرَسُولِهِ ﷺ: وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى [الضُّحَى: ٥] وَفِيهِ عِنْدِي وَجْهٌ آخَرُ، وَهُوَ أَنَّ الْمُرَادَ أَنَّهُ مَا أَنْفَقَ إِلَّا لِطَلَبِ رِضْوَانِ اللَّهِ، وَلَسَوْفَ يَرْضَى اللَّهُ عَنْهُ، وَهَذَا عِنْدِي أَعْظَمُ مِنَ الْأَوَّلِ لِأَنَّ رِضَا اللَّهِ عَنْ عَبْدِهِ أَكْمَلُ لِلْعَبْدِ مِنْ رِضَاهُ عَنْ رَبِّهِ، وَبِالْجُمْلَةِ فَلَا بُدَّ مِنْ حُصُولِ الْأَمْرَيْنِ عَلَى مَا قَالَ: راضِيَةً مَرْضِيَّةً [الْفَجْرِ: ٢٨] وَاللَّهُ ﷾ أَعْلَمُ، وَصَلَّى اللَّهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وصحبه وسلم.

Cenâb-ı Hakk'ın: { وَلَسَوْفَ يَرْضى }1 “Ve elbette [o da] hoşnut olacaktır” [el-Leyl 92/21] buyruğuna gelince; bunun anlamı, [Allah Teâlâ'nın] âhirette vereceği sevapla Ebû Bekir'i razı kılmayı vadetmiş olmasıdır. Bu, Resûlüne sallallâhu aleyhi ve sellem: { وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضى } “Ve elbette Rabbin sana verecek, sen de hoşnut olacaksın” [ed-Duhâ 93/5] buyurması gibidir. Bana göre bu ayette bir başka vecih (yorum) daha vardır; o da muradın, onun sadece Allah'ın rızasını talep etmek için infakta bulunduğu ve Allah'ın da ondan razı olacağı şeklinde olmasıdır. Bu [vecih], bana göre birincisinden daha büyüktür; çünkü Allah'ın kulundan razı olması, kul açısından, onun Rabbinden razı olmasından daha kâmildir. Netice itibarıyla, [Allah Teâlâ'nın]: { راضِيَةً مَرْضِيَّةً } “[Sen O'ndan] razı, [O da senden] razı olmuş olarak” [el-Fecr 89/28] buyurduğu üzere bu iki hususun birden gerçekleşmesi kaçınılmazdır. En doğrusunu Allah celle celâluhû bilir. Allah, Efendimiz Muhammed'e, âline ve ashâbına salât ve selâm eylesin.