42361. Metin
مكية بلا خلاف وآيها إحدى عشرة آية في الكوفي وعشر في الحجازي وثمان في البصري والشامي ومناسبتها لما قبلها أظهر من أن تذكر.
İhtilafsız Mekkîdir. Ayet sayısı Kûfe sayımında on bir, Hicaz sayımında on, Basra ve Şam sayımında sekizdir. Kendisinden önceki sureyle olan münasebeti ise zikredilmeye gerek duyulmayacak kadar açıktır.
42362. Metin
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الْقارِعَةُ مَا الْقارِعَةُ وَما أَدْراكَ مَا الْقارِعَةُ الجمهور على أنها القيامة نفسها ومبدؤها النفخة الأولى ومنتهاها فصل القضاء بين الخلائق وقيل صوت النفخة. وقال الضحاك: هي النار ذات التغيظ والزفير وليس بشيء. وأيّا ما كان فهي من القرع وهو الضرب بشدة بحيث يحصل منه صوت شديد وقد تقدم الكلام فيها وكذا ما يعلم منه إعراب ما ذكر في الكلام على قوله تعالى الْحَاقَّةُ مَا الْحَاقَّةُ وَما أَدْراكَ مَا الْحَاقَّةُ [الحاقة: ١- ٣] وقرأ عيسى «القارعة» بالنصب وخرج على أنه بإضمار فعل أي اذكر القارعة وقوله تعالى يَوْمَ يَكُونُ النَّاسُ كَالْفَراشِ الْمَبْثُوثِ قيل أيضا منصوب بإضمار اذكر كأنه قيل بعد تفخيم أمر القارعة وتشويقه ﵊ إلى معرفتها اذكر يوم يكون الناس إلخ فإنه يدريك ما هي. وقال الزمخشري: ظرف لمضمر دلت عليه القارعة أي تقرع يوم. وقال الحوفي: ظرف تأتى مقدرا وبعضهم قدر هذا الفعل مقدما على القارعة وجعلها فاعلا له أيضا. وقال ابن عطية: ظرف للقارعة نفسها من غير تقدير ولم يبين أي القوراع أراد. وتعقبه أبو حيان بأنه إن أراد اللفظ الأول ورد عليه الفصل بين العامل وهو في صلة أل والمعمول بالخبر وهو لا يجوز وإن أراد الثاني أو الثالث فلا يلتئم معنى الظرف معه. وأيد بقراءة زيد بن علي «يوم» بالرفع على ذلك وقدر بعضهم المبتدأ وقتها والفراش قال في الصحاح: جمع فراشة التي تطير وتهافت في النار وهو المروي عن قتادة. وقيل: هو طير رقيق يقصد النار ولا يزال يتقحم على المصباح ونحوه حتى
Bismillâhirrahmânirrahîm. el-Kâria, me'l-kâria, ve mâ edrâke me'l-kâria. Âlimlerin cumhuru bunun kıyametin kendisi olduğu, başlangıcının ilk sur üflemesi, sonunun ise mahlukat arasında hükmün verilip ayrılması olduğu görüşündedir. Sur üflemesinin sesi olduğu da söylenmiştir. Dahhâk: "O, öfkeyle kaynayan ve uğultusu olan ateştir" demiştir; fakat bu bir şey [ifade etmez] değildir. Her ne olursa olsun bu kelime, kendisinden şiddetli bir ses çıkacak şekilde kuvvetle vurmak anlamına gelen el-kark (القرع) kökündendir. Bununla ilgili açıklama ve el-Hâkka, me'l-hâkka, ve mâ edrâke me'l-hâkka [el-Hâkka: 1-3] ayet-i kerimelerinin tefsirinde zikredilenlerin irabından anlaşılan hususlar daha önce geçmişti. Îsâ [b. Ömer] «el-Kâria» lafzını nasb ile okumuş ve bu, bir fiilin gizlenmesiyle yani "el-Kâria'yı hatırla" takdiriyle açıklanmıştır. Yevme yekûnü'n-nâsü ke'l-ferâşi'l-mebsûs ayet-i kerimesinin de aynı şekilde "hatırla" fiilinin gizlenmesiyle mansub olduğu söylenmiştir; sanki el-Kâria'nın büyüklüğü vurgulanıp [Resûlullah] sallallâhu aleyhi ve sellem'in onu öğrenmeye teşvik edilmesinden sonra "İnsanların [dağılmış kelebekler gibi] olacağı günü hatırla... Zira o gün sana onun ne olduğunu bildirir" denilmiş gibidir. Zemahşerî şöyle demiştir: "[Bu ifade], el-Kâria lafzının delalet ettiği gizli bir fiilin zarfıdır; yani 'o gün çarpar/dehşete düşürür' demektir." Hûfî ise: "Takdir edilen bir fiilin zarfıdır" demiştir. Bazıları da bu fiili el-Kâria'dan önce takdir etmiş ve onu [Kâria'yı] faili kılmıştır. İbn Atiyye: "Hiçbir takdir yapılmaksızın bizzat el-Kâria'nın zarfıdır" demiş fakat hangi Kâria lafzını kastettiğini açıklamamıştır. Ebû Hayyân ona itiraz ederek şöyle demiştir: Şayet birinci lafzı kastettiyse, amel eden amil ile -ki o 'el' sılası içindedir- mamul arasına haberin girmesi gerekmiştir ki bu caiz değildir. Eğer ikinci veya üçüncü lafzı kastettiyse, zarfın anlamı onunla uyuşmaz. Bu görüş, Zeyd b. Ali'nin «yevm» kelimesini bu doğrultuda ref ile okumasıyla da desteklenmiştir. Bazıları ise mübtedayı "vaktühâ" (onun vakti) olarak takdir etmiştir. el-Ferâş (الفراش) kelimesi için es-Sıhâh'ta: "Ateşe uçuşup düşen ferâşenin (kelebek/pervane) çoğuludur" denmiştir. Katâde'den rivayet edilen de budur. Bir görüşe göre de o, ateşe yönelen, kandil ve benzerine bıkmadan hücum eden ve nihayetinde
42363. Metin
يحترق. وقال الفرّاء: هو غوغاء الجراد الذي ينتشر في الأرض ويركب بعضه بعضا من الهول وقال صاحب التأويلات: اختلفوا في تأويله على وجوه لكن كلها ترجع إلى معنى واحد وهو الإشارة إلى الحيرة والاضطراب من هول ذلك اليوم واختار غير واحد ما روي عن قتادة وقالوا: شبهوا في الكثرة والانتشار والضعف والذلة والمجيء والذهاب على غير نظام والتطاير إلى الداعي من كل جهة حين يدعوهم إلى المحشر بالفراش المتفرق المتطاير قال جرير:
yanan ince yapılı bir uçucudur. Ferrâ ise şöyle demiştir: "O, yeryüzüne yayılan ve dehşetten birbirinin üzerine binen çekirge sürüsüdür." et-Te'vîlât sahibi de: "Bunun tevilinde farklı görüşler ileri sürülmüştür; ancak hepsi tek bir manaya racidir, o da o günün dehşetinden kaynaklanan şaşkınlık ve çalkantıya işarettir" demiştir. Birçok müfessir Katâde'den rivayet edilen görüşü tercih etmiş ve şöyle demişlerdir: Çoklukta, yayılmada, zayıflıkta, zillete düşmede, intizamsızca gidip gelmede ve mahşere çağırdığı vakit her yönden çağırıcıya doğru uçuşmada insanlar, dört bir yana dağılmış ve uçuşan kelebeklere/pervanelere benzetilmişlerdir. Cerîr şöyle demiştir: 'Bildiğim kadarıyla Ferazdak ve kavmi, ... Isınanın ateşine üşüşen pervaneler gibidir.'
42364. Metin
إن الفرزدق ما علمت وقومه ... مثل الفراش غشين نار المصطلي
'Bildiğim kadarıyla Ferazdak ve kavmi, ... Isınanın ateşine üşüşen pervaneler gibidir.'
42365. Metin
وَتَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ أي الصوف مطلقا أو المصبوغ كما قيده الراغب به وقد تقدم الكلام فيه في المعارج وكان بمعنى صار أي وتصير جميع الجبال كالعهن الْمَنْفُوشِ المفرق بالأصبع ونحوها في تفرق أجزائها وتطايرها في الجو حسبما ينطق به غير آية. وقوله تعالى فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوازِينُهُ إلى آخره بيان إجمالي لتحزب الناس حزبين وتنبيه على كيفية الأحوال الخاصة بكل منهما إثر بيان الأحوال الشاملة للكل.
Ve tekûnü'l-cibâlü ke'l-'ıhn; yani mutlak anlamda yün veya Râgıb'ın kayıtladığı gibi boyanmış yün gibidir. Bu konudaki açıklama el-Meâric suresinde geçmişti. Burada «kâne» (كَانَ), «sâre» (صَارَ) yani dönüşme anlamındadır; bütün dağlar el-menfûş olan yün gibi olur [demektir]. el-Menfûş (الْمَنْفُوشِ), birden çok ayette açıkça ifade edildiği üzere parçalarının ayrışıp havada uçuşması bakımından parmakla ve benzeriyle didiklenip dağıtılmış yün demektir. Allah Teâlâ'nın Fe-emmâ men sekület mevâzînüh ayet-i kerimesi ve devamı ise, herkesi kapsayan durumların açıklanmasının ardından insanların iki fırkaya ayrılışının icmali bir beyanı ve her birine has hallerin keyfiyetine yönelik bir uyarıdır.
42366. Metin
وهذا إشارة إلى وزن الأعمال وهو مما يجب الإيمان به حقيقة ولا يكفره منكره ويكون بعد تطاير الصحف وأخذها بالأيمان والشمائل وبعد السؤال والحساب كما ذكره الواحدي وغيره. وجزم به صاحب كنز الأسرار بميزان له لسان وكفتان كإطباق السماوات والأرض والله تعالى أعلم بماهيته. وقد روي القول به عن ابن عباس والحسن البصري وعزاه في شرح المقاصد لكثير من المفسرين ومكانه بين الجنة والنار كما في نوادر الأصول وذكر يتقبل به العرش يأخذ جبريل ﵇ بعموده ناظرا إلى لسانه وميكائيل ﵇ أمين عليه والأشهر الأصح أنه ميزان واحد كما ذكرنا لجميع الأمم ولجميع الأعمال فقوله تعالى مَوازِينُهُ وهو جمع ميزان وأصله موزان بالواو لكن قلبت ياء لسكونها وانكسار ما قبلها قيل للتعظيم كالجمع في قوله تعالى كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ [الشعراء: ١٢٣] في وجه أو باعتبار أجزائه نحو شابت مفارقه أو باعتبار تعدد الأفراد للتغاير الاعتباري كما قيل في قوله:
Bu, amellerin tartılmasına bir işarettir. Amellerin tartılması, hakikatine inanılması vacip olan hususlardandır; ancak bunu inkâr eden tekfir edilmez. Bu tartılma, Vâhidî ve başkalarının belirttiği gibi, amel defterlerinin uçuşup sağdan ve soldan alınmasından, sorgu ve hesaptan sonra gerçekleşir. Kenzü'l-Esrâr sahibi, semavat ve arzın tabakaları büyüklüğünde bir dili ve iki kefesi olan bir mizan ile tartılacağını kesin bir dille belirtmiştir. Mahiyetini en iyi Allah Teâlâ bilir. Bu görüş İbn Abbâs ve Hasan-ı Basrî'den rivayet edilmiş, Şerhu'l-Makāsıd'da da birçok müfessire nispet edilmiştir. Nevâdiru'l-Usûl'de belirtildiğine göre onun yeri cennet ile cehennem arasındadır. Arş'ın onu karşıladığı, Cebrâîl aleyhisselâm'ın diline bakarak direğini tuttuğu ve Mîkâîl aleyhisselâm'ın da onun üzerinde emin/gözetici olduğu zikredilmiştir. En meşhur ve en sahih olan görüşe göre, daha önce belirttiğimiz gibi, bütün ümmetler ve bütün ameller için tek bir mizan vardır. Allah Teâlâ'nın mevâzînüh lafzına gelince; bu, mîzân kelimesinin çoğuludur. Aslı vav harfiyle 'mevzân'dır; fakat vav sakin olup öncesi kesreli olduğu için yâ harfine dönüşmüştür. Bir görüşe göre, Kezzebet 'Âduni'l-mürselîn [eş-Şuarâ: 123] ayet-i kerimesindeki çoğul gibi tazim içindir. Ya da 'saçının ayrım yerleri ağardı' ifadesinde olduğu gibi cüzleri itibarıyladır; yahut da şu beyitte söylendiği gibi itibari farklılıktan ötürü fertlerin çokluğu itibarıyladır:
42367. Metin
لمعان برق أو شعاع شموس وزعم الرازي على ما نقل عنه أن فيه حديثا مرفوعا. وقال آخرون: توزن نفس الأعمال فتصور الصالحة بصور حسنة نورانية ثم تطرح في كفة النور وهي اليمنى المعدة للحسنات فتثقل بفضل الله تعالى، وتصور الأعمال السيئة بصور قبيحة ظلمانية ثم تطرح في كفه الظلمة وهي الشمال فتخفف بعدل الله تعالى وامتناع قلب الحقائق في مقام خرق العادات ممنوع أو مقيد ببقاء آثار الحقيقة الأولى. وقد ذهب بعضهم إلى أن الله تعالى يخلق أجساما على عدد تلك الأعمال من غير قلب لها وادعى أن فيه أثرا. والظاهر أن الثقل والخفة مثلهما في الدنيا فما ثقل نزل إلى أسفل ثم يرتفع إلى عليين وما خف طاش إلى أعلى ثم نزل إلى سجين وبه صرح القرطبي وقال بعض المتأخرين: هما على خلاف ما في الدنيا وأن عمل المؤمن إذا رجح صعد وثقلت سيئاته وأن الكافر تثقل كفته لخلو الأخرى من الحسنات ثم تلا وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ [فاطر: ١٠] وفي كونه دليلا نظر وذكر بعضهم أن صفة الوزن أن يجعل جميع أعمال العباد في الميزان مرة واحدة الحسنات في كفة النور عن يمين العرش جهة الجنة، والسيئات في كفة الظلمة جهة النار، ويخلق الله تعالى لكل إنسان علما ضروريا يدرك به خفة أعماله وثقلها. وقيل نحو إلّا أن علامة الرجحان عمود من نور يثور من كفة الحسنات حتى يكسو كفة السيئات وعلامة الخفة عمود ظلمة يثور من كفة السيئات حتى يكسو كفة الحسنات
'Bir şimşeğin parıltısı veya güneşlerin ışıltısı.' Râzî'den nakledildiğine göre o, bu konuda merfu bir hadis bulunduğunu ileri sürmüştür. Başkaları ise şöyle demiştir: Bizzat ameller tartılır; salih ameller güzel, nurani suretlere büründürülüp ardından nur kefesine -ki bu, iyilikler için hazırlanmış olan sağ kefedir- konur ve Allah Teâlâ'nın lütfuyla ağır basar. Kötü ameller ise çirkin, karanlık suretlere büründürülüp zulmet kefesine -ki bu da sol kefedir- konur ve Allah Teâlâ'nın adaletiyle hafif kalır. Harikulade hallerin vuku bulduğu bu makamda hakikatlerin dönüşmesinin imkânsızlığı iddiası geçersizdir ya da bu durum ilk hakikatin eserlerinin baki kalması şartına bağlıdır. Bazıları ise Allah Teâlâ'nın hakikatleri dönüştürmeksizin bu amellerin sayısınca cisimler yarattığı görüşüne gitmiş ve bu hususta bir rivayet bulunduğunu iddia etmiştir. Zahir olan şudur ki, ağırlık ve hafiflik dünyadakiler gibidir; ağır basan aşağı iner sonra İlliyyîn'e yükselir; hafif kalan ise yukarı fırlar sonra Siccîn'e iner. Kurtubî bunu açıkça belirtmiştir. Bazı müteahhir âlimler ise ağırlık ve hafifliğin dünyadakinin aksine olduğunu, müminin ameli ağır bastığında yukarı çıkıp günahlarının ağırlaştığını, kâfirin kefesinin ise diğer kefede hiçbir hayır bulunmadığı için ağır bastığını söylemiş, ardından da ve'l-'amelü's-sâlihu yerfe'uh [Fâtır: 10] ayet-i kerimesini okumuştur. Fakat bunun delil oluşu tartışmalıdır. Bazıları tartmanın keyfiyetini şöyle zikretmiştir: Kulların bütün amelleri mizana tek bir seferde konur; iyilikler Arş'ın sağında, cennet tarafındaki nur kefesine, kötülükler ise cehennem tarafındaki zulmet kefesine yerleştirilir ve Allah Teâlâ her insan için amellerinin hafifliğini ve ağırlığını kavrayacağı zaruri bir bilgi yaratır. Şöyle de denilmiştir: Durum buna yakındır; şu kadar var ki, ağır basmanın alameti, iyilikler kefesinden fışkırıp kötülükler kefesini bürüyen nurdan bir sütundur; hafifliğin alameti ise kötülükler kefesinden fışkırıp iyilikler kefesini bürüyen karanlıktan bir sütundur.
42368. Metin
فالكيفيات أربع وستظهر حقيقة الحال بالعيان وهو كما قال القرطبي لا يكون في حق كل أحد لما
Böylece keyfiyetler dört tanedir ve işin hakikati bizzat gözle görülerek ortaya çıkacaktır. Bu durum, Kurtubî'nin belirttiği üzere, herkes hakkında geçerli değildir; zira
42369. Metin
في الحديث الصحيح «فيقال: يا محمد أدخل الجنة من أمتك من لا حساب عليهم من الباب الأيمن» الحديث.
Sahih hadiste şöyle buyrulmaktadır: «Bunun üzerine: Ey Muhammed! Ümmetinden hesaba çekilmeyecek olanları [cennete] sağ kapıdan girdir, denilir.»
42370. Metin
وأحرى الأنبياء ﵈ وقوله سبحانه يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَالْأَقْدامِ [الرحمن:
Peygamberler aleyhimesselâm buna evleviyetle dahildir. Allah Teâlâ'nın yu'rafü'l-mücrimûne bi-sîmâhüm fe-yü'hazü bi'n-nevâsî ve'l-akdâm [er-Rahmân:
42371. Metin
٤١] وإنما يبقى الوزن لمن شاء الله تعالى من الفريقين وذكر القاضي منذر بن سعيد البلوطي أن أهل الصبر لا توزن أعمالهم وإنما يصب لهم الأجر صبا. والظاهر أنه يدرج المنافق في الكافر والحق أن أعمالهم مطلقا توزن لظواهر الآيات والأحاديث الكثيرة. والمراد في الآية وزنا نافعا. والصحيح أن الجن مؤمنهم وكافرهم كالإنس في هذا الشأن كما قرر في محله. والتقسيم فيما نحن فيه على ما سمعت عن القرطبي بالنسبة إلى من توزن أعماله لا بالنسبة إلى الناس مطلقا. وأنكر المعتزلة الوزن حقيقة وجماعة من أهل السنة والجماعة منهم مجاهد والضحاك والأعمش قالوا: إن الأعمال أعراض إن أمكن بقاؤها لا يمكن وزنها فالوزن عبارة عن القضاء السوي والحكم العادل، وجوزوا فيما هنا أن تكون الموازين جمع موزون وهو العمل الذي له وزن وخطر عند الله تعالى وأن معنى ثقلها رجحانها وروي هذا عن الفراء أي فمن ترجحت مقادير حسناته ورتبها فَهُوَ فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ المشهور جعل ذلك من باب النسب أي ذات رضا. وجوز أن تكون راضِيَةٍ بمعنى المفعول أي مرضية على التجوز في الكلمة نفسها وأن يكون الإسناد مجازيا وهو حقيقة إلى صاحب العيشة. وجوز أن يكون في الكلام استعارة مكنية وتخييلية على ما قرر في كتب المعاني لكن ذكر بعض الأجلّة هاهنا كلاما نفيسا وهو أن ما كان للنسب يؤول بذي كذا فلا يؤنث لأنه لم يجر على موصوف فألحق بالجوامد ونقل عن السيرافي أنه قال: يقدح فيما عللوا به سقوط الهاء في عِيشَةٍ راضِيَةٍ وفيه وجهان أحدهما أن تكون بمعنى أنها راضية أهلها فهي ملازمة لهم راضية بهم. والآخر أن تكون الهاء للمبالغة كعلامة ورواية ووجه بأن الهاء لزمت لئلا تسقط الياء فيخل بالبنية كناقة مشلية وكلبة مجرية وهم يقولون ظبية مطفل ومشدان وباب مفعل ومفعال لا يؤنث. وقد ادخلوا الهاء في بعضه كمصكة انتهى ثم قال: إن هذا حقيق بالقبول ومحصله الجواب بوجوه أحدهما أن راضِيَةٍ هنا فيه ليس من باب النسب بل هو اسم فاعل أريد به لازم معناه لأن من شاء شيئا ورضي به لازمه فهو مجاز مرسل أو استعارة. ويجوز أن يراد أنه مجاز في الإسناد وما ذكر بيان لمعناه الثاني أن الهاء للمبالغة ولا تختص بفعال ولذا مثل برواية أيضا والثالث أنه يجوز إلحاق الهاء في المعتل لحفظ البنية ومصكة إما شاذا ولتشبيه المضاعف بالمعتل انتهى. فاحفظه فإنه نفيس خلا عنه أكثر الكتب.
41] kavl-i şerifi de böyledir. Tartı işlemi ancak iki gruptan Allah Teâlâ'nın dilediği kimseler için baki kalır. Kadı Münzir b. Saîd el-Ballûtî, sabır ehlinin amellerinin tartılmayacağını, mükafatlarının kendilerine sağanak halinde döküleceğini zikretmiştir. Zahir olan, onun münafığı kâfire dahil ettiğidir. Hak olan ise, ayetlerin ve çok sayıdaki hadisin zahiri gereğince amellerin mutlak olarak tartılacağıdır. Ayette kastedilen ise fayda veren bir tartıdır. Sahih olan görüşe göre bu meselede cinlerin mümini de kâfiri de insanlar gibidir; nitekim kendi yerinde takrir edilmiştir. Üzerinde bulunduğumuz konudaki taksimat, Kurtubî'den işittiğin üzere, mutlak anlamda insanlara göre değil, amelleri tartılacak olan kimselere göredir. Mutezile tartının hakikatini inkâr etmiştir. Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat'ten Mücâhid, Dahhâk ve A'meş'in de aralarında bulunduğu bir topluluk ise şöyle demiştir: Ameller arazdır; bekaları mümkün olsa bile tartılmaları mümkün değildir. Dolayısıyla tartı, adil hüküm ve doğru kaza demektir. Bu âlimler, buradaki el-mevâzîn lafzının 'mevzûn'un (tartılanın) çoğulu olabileceğini, bunun da Allah katında değeri ve ağırlığı olan amel anlamına geldiğini ve tartıların ağır basmasının onların üstün gelmesi demek olduğunu caiz görmüşlerdir. Bu görüş Ferrâ'dan da rivayet edilmiştir; yani kimin iyiliklerinin miktarları ve mertebeleri üstün gelirse fe-hüve fî 'îşetin râdıyeh olur. Meşhur olan, bunun nisbet babından kılınmasıdır; yani hoşnutluk sahibi demektir. Kelimenin bizzat kendisinde mecaz yapılarak râdıyeh lafzının 'merdıyyeh' (hoşnut olunan) anlamında ism-i mef'ul olması veya isnadın mecazi olup hakikatte yaşayış sahibine ait olması da caiz görülmüştür. Bu ifadede, maânî kitaplarında takrir edildiği üzere istiare-i mekniyye ve tahyîliyye bulunması da caiz görülmüştür. Ancak bazı büyük âlimler burada nefis bir açıklamada bulunmuşlardır: Nisbet için olan kelimeler 'falanca vasfı taşıyan' şeklinde tevil edilir, dolayısıyla bir mevsufa akmadığı için müennes kılınmaz ve camid isimlere ilhak edilir. Sîrâfî'den şöyle dediği nakledilmiştir: Âlimlerin 'îşetin râdıyeh ifadesindeki hâ (yuvarlak tâ) harfinin düşürülmemesine dair getirdikleri gerekçeler tenkide açıktır. Bunda iki vecih vardır: Birincisi, onun ehlinden razı olması, yani onlardan ayrılmayıp onlardan hoşnut olması manasında olmasıdır. Diğeri ise bu hâ harfinin 'allâme' ve 'rivâye' kelimelerindeki gibi mübalağa için olmasıdır. Bu durum şöyle gerekçelendirilmiştir: 'Nâkatün müşliyeh' ve 'kelbetün mücriyeh' ifadelerinde olduğu gibi yâ harfinin düşüp yapıyı bozmaması için hâ harfi lazım kılınmıştır; oysa Araplar 'zabyetün mutfıl' ve 'müşdân' derler, 'mif'al' ve 'mif'âl' kalıpları ise müennes yapılmaz. Ancak 'mısakkeh' gibi bazılarında hâ harfini dahil etmişlerdir; sözün sonu. Ardından şöyle demiştir: Bu görüş kabule şayandır. Bunun özeti birkaç vecihle cevaptır: Birincisi, buradaki râdıyeh nisbet babından olmayıp ism-i faildir ve bununla onun lazım manası kastedilmiştir; zira bir şeyi dileyip ondan razı olan kimse ondan ayrılmaz, bu sebeple bu bir mecâz-ı mürsel veya istiaredir. İsnatta mecaz kastedildiği de söylenebilir; zikredilen husus ise ikinci manasının beyanıdır. İkincisi, hâ harfi mübalağa içindir ve 'fa''âl' kalıbına has değildir, bu yüzden 'rivâye' ile de örneklendirilmiştir. Üçüncüsü, yapıyı korumak için illetli kelimelere hâ harfinin eklenmesi caizdir; 'mısakkeh' kelimesi ise ya şazdır ya da muzaafın illetliye benzetilmesindendir; sözün sonu. Bunu iyi belle; zira bu, kitapların çoğunda bulunmayan nefis bir bilgidir.
42372. Metin
وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوازِينُهُ بأن لم يكن له حسنة يعتد بها أو ثقلت سيئاته على حسناته فَأُمُّهُ أي فمأواه كما قال ابن زيد وغيره هاوِيَةٌ أريد بها النار كما يؤذن به قوله تعالى وَما أَدْراكَ ما هِيَهْ نارٌ حامِيَةٌ
Ve emmâ men haffet mevâzînüh; yani kayda değer bir hasenesi bulunmayan yahut günahları sevaplarına ağır basan kimseye gelince; fe-ümmühû yani İbn Zeyd ve başkalarının dediği gibi onun sığınağı hâviyeh'tir. Allah Teâlâ'nın ve mâ edrâke mâ hiyeh, nârun hâmiyeh kavl-i şerifinin hissettirdiği üzere bununla cehennem ateşi kastedilmiştir.
42373. Metin
فإنه تقرير لها بعد إبهامها والإشعار بخروجها عن المعهود للتفخيم والتهويل. وذكر أن إطلاق ذلك عليها لغاية عمقها وبعد مهواها، فقد روي أن أهل النار تهوي فيها سبعين خريفا وخصها بعضهم بالباب الأسفل من النار وعبر عن المأوى بالأم على التشبيه بها فالأم مفزع الولد ومأواه وفيه تهكم به. وقيل: شبه النار بالأم في أنها تحيط به إحاطة رحم الولد بالأم. وعن قتادة وأبي صالح وعكرمة والكلبي وغيرهم: المعنى فأم رأسه هاوية في قعر جهنم لأنه يطرح فيها منكوسا. وفي رواية أخرى عن قتادة هو من قولهم إذا دعوا على الرجل بالهلكة:
Zira bu, kapalı bırakıldıktan sonra onun [cehennemin] büyüklüğünü ve dehşetini bildirmek üzere alışılmışın dışında olduğunu hissettiren bir pekiştirmedir. Bu ismin ona verilmesinin, son derece derin oluşu ve düşüş mesafesinin uzaklığı sebebiyle olduğu zikredilmiştir; nitekim cehennem ehlinin orada yetmiş yıl boyunca aşağıya doğru yuvarlanacağı rivayet edilmiştir. Bazıları ise bu ismi cehennemin en alt kapısına tahsis etmiştir. Sığınak kelimesi, anneye benzetilerek 'ümm' (anne) lafzıyla ifade edilmiştir; zira anne, çocuğun sığınağı ve başvurduğu yerdir ve bu ifadede onunla alay etme manası vardır. Şöyle de denilmiştir: Ateş, anne karnının çocuğu çepeçevre kuşatması gibi onu kuşattığı için anneye benzetilmiştir. Katâde, Ebû Sâlih, İkrime, Kelbî ve başkalarından gelen rivayete göre mana şudur: Başının tepesi cehennemin dibine yuvarlanır; çünkü o, cehenneme baş aşağı atılacaktır. Katâde'den gelen diğer bir rivayette ise bu, bir kimseye helak olması için beddua ettiklerinde söyledikleri şu ifadedendir:
42374. Metin
هوت أمه لأنه إذا هوى أي سقط وهلك فقد هوت أمه ثكلا وحزنا ومن ذلك قول كعب بن سعد الغنوي:
'Annesi düşesi/yitiresi' (hevet ümmüh); zira kişi düştüğünde yani helak olduğunda, annesi evlatsız kalıp hüzne düşmüş olur. Ka'b b. Sa'd el-Ganevî'nin şu sözü de bu kabildendir:
42375. Metin
هوت أمه ما يبعث الصبح غاديا ... وماذا يرد الليل حين يؤوب
'Annesi yitiresi o zat, sabahleyin sefere çıkanı ne güzel uğurlar... Gece döndüğünde ise geri geleni ne güzel karşılar!'
42376. Metin
وفي الكشف أن هذا أحسن ليطابق قوله سبحانه فِي عِيشَةٍ راضِيَةٍ وما فيه من المبالغة. وقال الطيبي: إنه الأظهر وللبحث فيه مجال. والضمير أعني هي عليه للداهية التي دل عليها الكلام وعلى ما قدمنا لهاوية وعلى الوجه الثاني لما يشعر به الكلام كأنه قيل: فأم رأسه هاوية في نار وما أدراك ماهيه إلخ. والهاء الملحقة في هِيَهْ هاء السكت وحذفها في الوصل ابن أبي إسحاق والأعمش وحمزة وأثبتها الجمهور. ورفع نارٌ على أنها خبر مبتدأ محذوف أي هي نار، وحامِيَةٌ نعت لها وهو من الحمى اشتداد الحر قال في القاموس: حمى الشمس والنار حميا وحميا وحموا اشتد حرهما. وجعله بعضهم على ما قيل من حميت القدر فهي محمية ففسره بذات حمى وهو كما ترى. وقرأ طلحة «فإمه» بكسر الهمزة قال ابن خالويه وحكى ابن دريد أنها لغة وأما النحويون فيقولون لا يجوز كسر الهمزة إلا أن يتقدمها كسرة أو ياء والله تعالى أعلم.
el-Keşşâf'ta, Allah Teâlâ'nın fî 'îşetin râdıyeh kavline ve onda bulunan mübalağaya uygun düşmesi bakımından bu [anlamın] daha güzel olduğu belirtilmiştir. Tîbî ise: "En zahir olanı budur; ancak üzerinde düşünmeye açıktır" demiştir. Zamir yani «hiye» zamiri, bu açıklamaya göre kelamın delalet ettiği felakete racidir; daha önce zikrettiğimize göre Hâviye'ye racidir; ikinci veche göre ise sözün hissettirdiği manaya racidir, sanki: "Onun başının tepesi bir ateşe yuvarlanır; o ateşin ne olduğunu sana ne bildirdi..." denilmiş gibidir. «Hiyeh» lafzına bitişen hâ harfi sekt hâ'sıdır. Vasl (okumayı sürdürme) halinde İbn Ebî İshak, A'meş ve Hamza onu hazfetmiş, cumhur ise sabit tutmuştur. «Nârun» lafzının merfu oluşu, mahzuf bir mübtedanın haberi olması sebebiyledir; yani "o bir ateştir" demektir. «Hâmiyeh» ise onun sıfatıdır ve sıcaklığın şiddetlenmesi demek olan el-hamey (الحمى) kökündendir. el-Kāmûs'ta şöyle denilmiştir: "Güneş ve ateş şiddetle kızıştığında 'hamiyet'ş-şemsü ve'n-nâru hamyen ve hımyen ve humuvven' denir." Bazıları bunu 'tencere kaynadı, dolayısıyla kaynamıştır' ifadesinden hareketle kızgınlık sahibi olarak tefsir etmişlerdir ki bunun durumu gördüğün gibidir. Talha, hemzenin kesresiyle «fe-immehû» şeklinde okumuştur. İbn Hâleveyh ve İbn Düreyd bunun bir lügat olduğunu nakletmiştir. Nahivciler ise hemzenin ancak kendisinden önce bir kesre veya yâ harfi geçtiğinde kesrelenebileceğini söylerler. En doğrusunu Allah Teâlâ bilir.