37510. Metin
«مكية» كما روي عن ابن عباس وابن الزبير رضي الله تعالى عنهم ولم نقف على استثناء شيء منها، وهي تسع وأربعون آية في الكوفي والشامي، وثمان وأربعون في البصري، وسبع وأربعون في الحجازي، ومناسبة أولها لآخر ما قبلها اشتمال كل على الوعيد، وقال الجلال السيوطي: وجه وضعها بعد الذاريات تشابههما في المطلع والمقطع فإن في مطلع كل منهما صفة حال المتقين، وفي مقطع كل منهما صفة حال الكفار، ولا يخفى ما بين السورتين الكريمتين من الاشتراك في غير ذلك.
İbn Abbâs ve İbnü'z-Zübeyr radıyallâhu teâlâ anhümden rivayet edildiği üzere «Mekkîdir». Bu sureden herhangi bir ayetin istisna edildiğine rastlamadık. Kûfe ve Şam ehline göre kırk dokuz, Basra ehline göre kırk sekiz, Hicaz ehline göre ise kırk yedi ayettir. Bu surenin başının bir önceki surenin sonuyla münasebeti, her ikisinin de tehdit ve uyarı içermesidir. Celâl es-Süyûtî şöyle demiştir: Zâriyât suresinden sonra yer almasının sebebi, hem başlangıçlarının hem de sonuçlarının birbirine benzemesidir; zira her ikisinin başında takva sahiplerinin durumu, sonunda ise kâfirlerin durumu nitelenmektedir. Bu iki yüce sure arasındaki diğer ortak yönler de gizli değildir.
37511. Metin
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ وَالطُّورِ الطور اسم لكل جبل على ما قيل: في اللغة العربية عند الجمهور، وفي اللغة السريانية عند بعض، ورواه ابن المنذر وابن جرير عن مجاهد والمراد به هنا طُورِ سِينِينَ [التين: ٢] الذي كلم الله تعالى موسى ﵇ عنده، ويقال له: طور سيناء أيضا، والمعروف اليوم بذلك ما هو بقرب التيه بين مصر والعقبة، وقال أبو حيان في تفسير سورة «التين» : لم يختلف في طور سيناء أنه جبل بالشام وهو الذي كلم الله تعالى عليه موسى ﵇، وقال في تفسيره: هذه السورة في الشام جبل يسمى الطور وهو طور سيناء فقال نوف
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. { وَالطُّورِ } “Tûr'a andolsun,” Tûr, cumhura göre Arap dilinde, bazılarına göre ise Süryânî dilinde söylendiği üzere her dağın adıdır. İbnü'l-Münzir ve İbn Cerîr bunu Mücâhid'den rivayet etmişlerdir. Burada kastedilen ise, Allah Teâlâ'nın yanında Mûsâ aleyhisselâm ile konuştuğu { طُورِ سِينِينَ } “Tûr-i Sînâ”dır [et-Tîn: 2]. Ona Tûr-i Sînâ da denir. Günümüzde bu isimle bilinen yer, Mısır ile Akabe arasındaki Tîh çölünün yakınında bulunan dağdır. Ebû Hayyân «et-Tîn» suresinin tefsirinde şöyle demiştir: "Tûr-i Sînâ'nın Şam'da bir dağ olduğu ve Allah Teâlâ'nın Mûsâ aleyhisselâm ile onun üzerinde konuştuğu hususunda ihtilaf edilmemiştir." Tefsirinde şöyle de demiştir: "Bu surede [geçen], Şam'da et-Tûr diye adlandırılan bir dağdır ki o Tûr-i Sînâ'dır." Nevf
37512. Metin
البكالي: إنه الذي أقسم الله سبحانه به لفضله على الجبال، قيل: وهو الذي كلم الله تعالى عليه موسى ﵇ انتهى فلا تغفل، وحكى الراغب أنه جبل محيط بالأرض ولا يصح عندي، وقيل: جبل من جبال الجنة، وروى فيه ابن مردويه عن أبي هريرة، وعن كثير بن عبد الله حديثا مرفوعا ولا أظن صحته، واستظهر أبو حيان أن المراد الجنس لا جبل معين، وروي ذلك عن مجاهد والكلبي والذي أعول عليه ما قدمته.
el-Bikâlî ise: "O, diğer dağlara olan üstünlüğünden dolayı Allah Subhânehu'nun üzerine yemin ettiği dağdır. Allah Teâlâ'nın üzerinde Mûsâ aleyhisselâm ile konuştuğu dağın o olduğu söylenmiştir" demiştir, [sözü] bitti, gafil olma. Râgıb onun yeryüzünü kuşatan bir dağ olduğunu nakletmiştir ancak bu bana göre sahih değildir. Cennet dağlarından bir dağ olduğu da söylenmiştir; İbn Merdûye bu konuda Ebû Hüreyre'den ve Kesîr b. Abdillâh'tan merfû bir hadis rivayet etmiştir fakat sıhhatli olduğunu zannetmiyorum. Ebû Hayyân, belirli bir dağın değil cinsin kastedildiğini zâhir görmüştür; bu görüş Mücâhid ve el-Kelbî'den de rivayet edilmiştir. Benim dayandığım görüş ise daha önce sunduğumdur.
37513. Metin
وَكِتابٍ مَسْطُورٍ مكتوب على وجه الانتظام فإن السطر ترتيب الحروف المكتوبة، والمراد به على ما قال الفراء الكتاب الذي يكتب فيه الأعمال ويعطاه العبد يوم القيامة بيمينه أو بشماله وهو المذكور في قوله تعالى:
{ وَكِتابٍ مَسْطُورٍ } “Satır satır yazılmış kitaba,” yani intizam üzere yazılmış [kitaba]. Çünkü satır, yazılan harflerin dizilmesidir. Ferrâ'nın dediğine göre bundan kasıt, amellerin yazıldığı ve kıyamet gününde kulun sağına veya soluna verilen kitaptır; o da Allah Teâlâ'nın şu kavlinde zikredilendir:
37514. Metin
وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً [الإسراء: ١٣] ، وقال الكلبي: هو التوراة، وقيل: هي. والإنجيل.
{ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً } “Kıyamet günü onun için, açılmış olarak bulacağı bir kitap çıkarırız.” [el-İsrâ: 13]. Kelbî: "O Tevrat'tır" demiştir. Onun Tevrat ve İncil olduğu da söylenmiştir.
37515. Metin
والزبور وقيل: القرآن، وقيل: اللوح المحفوظ، وفي البحر لا ينبغي أن يحمل شيء من هذه الأقوال على التعيين وإنما تورد على الاحتمال، والتنكير قيل: للإفراد نوعا، وذلك على القول بتعدده، أو للإفراد شخصا، وذلك على القول المقابل، وفائدته الدلالة على اختصاصه من جنس الكتب بأمر يتميز به عن سائرها، والأولى على وجهي التنكير إذا حمل على أحد الكتابين أعني القرآن والتوراة أن يكون من باب لِيَجْزِيَ قَوْماً [الجاثية: ١٤] ففي التنكير كمال التعريف، والتنبيه على أن ذلك الكتاب لا يخفى نكّر أو عرف، ومن هذا القبيل التنكير في قوله تعالى: فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ والرق بالفتح ويكسر، وبه قرأ أبو السمال جلد رقيق يكتب فيه وجمعه رقوق وأصله على ما في مجمع البيان من اللمعان يقال: ترقرق الشيء إذا لمع. أو من الرقة ضد الصفاقة على ما قيل، وقد تجوز فيه عما يكتب فيه الكتاب من ألواح وغيرها. والمنشور المبسوط والوصف به قيل: للإشارة إلى صحة الكتاب وسلامته من الخطأ حيث جعل معرضا لنظر كل ناظر آمنا عليه من الاعتراض لسلامته عما يوجبه، وقيل: هو لبيان حاله التي تضمنتها الآية المذكورة آنفا بناء على أن المراد به صحائف الأعمال ولبيان أنه ظهر للملائكة ﵈ يرجعون إليه بسهولة في أمورهم بناء على أنه اللوح، أو للناس لا يمنعهم مانع عن مطالعته والاهتداء بهديه بناء على الأقوال الأخر، وفي البحر مَنْشُورٍ منسوخ ما بين المشرق والمغرب
Ve Zebûr olduğu söylenmiştir. Kur'an olduğu da söylenmiştir; Levh-i Mahfûz olduğu da söylenmiştir. el-Bahr'da şöyle denilmiştir: "Bu görüşlerden hiçbirinin kesin bir belirlemeye hamledilmesi gerekmez, bunlar ancak birer ihtimal olarak zikredilir." Tenvinin tür bakımından fert kılma (birlik) için olduğu söylenmiştir ki bu, onun birden çok olduğu görüşüne göredir; yahut şahıs bakımından fert kılma içindir ki bu da karşıt görüşe göredir. Bunun faydası, o kitabın diğer kitaplardan ayrılan bir hususla kitap cinsinden ayrıcalıklı kılındığına delalet etmesidir. Tenvinin iki vechi üzere de, eğer iki kitaptan birine yani Kur'an'a veya Tevrat'a hamledilirse en uygun olanı { لِيَجْزِيَ قَوْماً } “...bir toplumu cezalandırmak için...” [el-Câsiye: 14] kabilinden olmasıdır; zira tenvinde tam bir belirlilik ve o kitabın nekire kılınsa da marife kılınsa da gizli kalmayacağına dikkat çekme vardır. Allah Teâlâ'nın şu kavlindeki tenvin de bu kabildendir: { فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ } “Açılmış ince bir deri içinde,” Rakk (رَقّ), fetha iledir, kesre ile de okunur; Ebü's-Semmâl bu şekilde okumuştur. Üzerine yazı yazılan ince deridir, çoğulu rukūktur (رقوق). Mecma'u'l-Beyân'da geçtiği üzere aslı parıldamaktan gelir; bir şey parıldadığı zaman "terakraka'ş-şey'" (ترقرق الشيء) denir. Yahut söylendiğine göre kalınlığın zıddı olan incelikten (rikkat) gelir. Levhalar ve benzeri üzerine yazı yazılan şeyler hakkında mecaz olarak da kullanılmıştır. Menşûr (المنشور) ise yayılmış, açılmış demektir. Bu vasıfla nitelenmesinin, kitabın sıhhatine ve hatadan uzak olduğuna işaret etmek için olduğu söylenmiştir; zira gerektiren şeylerden salim olduğu için her bakanın nazarına açık kılınmış ve itirazdan emin olunmuştur. Denildi ki: Amel defterleri olduğu görüşüne binaen az önce zikredilen ayetin içerdiği halini açıklamak içindir; Levh olduğu görüşüne binaen meleklerin aleyhimüsselâm işlerinde kolayca ona başvurabilmeleri için açığa çıktığını açıklamak içindir; diğer görüşlere binaen ise insanların onu incelemesine ve rehberliğiyle hidayet bulmasına hiçbir engelin mâni olmaması içindir. el-Bahr'da: { مَنْشُورٍ } “Açılmış,” doğu ile batı arasındakilerin istinsah edildiği [metindir denmiştir].
37516. Metin
وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ هو بيت في السماء السابعة يدخله كل يوم سبعون ألف ملك لا يعودون اليه حتى تقوم الساعة كما أخرج ذلك ابن جرير وابن المنذر والحاكم وصححه وابن مردويه والبيهقي في الشعب عن أنس مرفوعا.
{ وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ } “Beyt-i Ma'mûr'a,” İbn Cerîr, İbnü'l-Münzir, Hâkim —ve bunu tashih etmiştir—, İbn Merdûye ve Şu'ab'da Beyhakî'nin Enes'ten merfû olarak rivayet ettiklerine göre o, yedinci semada bulunan ve her gün yetmiş bin meleğin girdiği, kıyamet kopana kadar bir daha oraya dönmedikleri bir evdir.
37517. Metin
وأخرج عبد الرزاق وجماعة عن أبي الطفيل أن ابن الكواء سأل عليا كرم الله تعالى وجهه فقال: ذلك الضراح بيت فوق سبع سماوات تحت العرش يدخله كل يوم سبعون ألف ملك إلخ
Abdürrezzâk ve bir topluluk Ebü't-Tufeyl'den rivayet etmiştir ki İbnü'l-Kevvâ, Ali kerremallâhu teâlâ vecheheye sormuş, o da şöyle demiştir: "O, ed-Durâh'tır; yedi semanın üstünde, Arş'ın altında bir evdir, her gün oraya yetmiş bin melek girer..." ilh.
37518. Metin
،
,
37519. Metin
وجاء في رواية عنه كرم الله تعالى وجهه، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أنه حيال الكعبة بحيث لو سقط سقط عليها.
Ondan kerremallâhu teâlâ vecheh ve İbn Abbâs radıyallâhu teâlâ anhümâdan gelen bir rivayette, onun Kâbe'nin tam hizasında olduğu, şayet düşecek olsa onun üzerine düşeceği nakledilmiştir.
37520. Metin
وروي عن مجاهد وقتادة وابن زيد أن في كل سماء بحيال الكعبة بيتا حرمته كحرمتها وعمارته بكثرة الواردين عليه من الملائكة ﵈ كما سمعت، وقال الحسن: هو الكعبة يعمره الله تعالى كل سنة بستمائة ألف من الناس فإن نقصوا أتم سبحانه العدد من الملائكة، وأنت تعلم أن من المجاز المشهور- مكان معمور- بمعنى مأهول مسكون يحل الناس في محل هو فيه، فعمارة الكعبة بالمجاورين عندها وبحجاجها صح خبر الحسن المذكور أم لا
Mücâhid, Katâde ve İbn Zeyd'den rivayet edildiğine göre her semada Kâbe'nin hizasında, hürmeti onun hürmeti gibi olan ve işittiğin üzere meleklerin aleyhimüsselâm oraya çokça gelmesiyle mâmur kılınan bir ev vardır. Hasan [el-Basrî] şöyle demiştir: "O Kâbe'dir; Allah Teâlâ onu her yıl insanlardan altı yüz bin kişiyle mâmur kılar. Şayet eksilirlerse Subhânehu o sayıyı meleklerle tamamlar." Sen de bilirsin ki meşhur mecazlardan biri, "mâmur mekân"ın iskân edilmiş, şenlendirilmiş, içinde insanların ikamet ettiği yer anlamında olmasıdır. Dolayısıyla zikredilen Hasan haberi sahih olsun veya olmasın, Kâbe'nin imarı onun civarında bulunanlar ve hacıları iledir.
37521. Metin
وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ أي السماء كما رواه جماعة، وصححه الحاكم عن الأمير كرم الله تعالى وجهه
{ وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ } “Yükseltilmiş tavana,” yani bir topluluğun rivayet ettiği ve Hâkim'in Emîr [Ali] kerremallâhu teâlâ vecheheden tashih ettiği üzere semaya [yemin olsun].
37522. Metin
، وعن ابن عباس هو العرش وهو سقف الجنة، وأخرجه أبو الشيخ عن الربيع بن أنس، وعليه لا بأس في تفسير البيت المعمور بالسماء كما روي عن مجاهد، وعمارتها بالملائكة أيضا فما فيها موضع إهاب إلا وعليه ملك ساجد أو قائم وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ أي الموقد نارا.
İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre o Arş'tır ve cennetin tavanıdır. Bunu Ebü'ş-Şeyh, Rebî' b. Enes'ten rivayet etmiştir. Buna göre Beyt-i Ma'mûr'un Mücâhid'den rivayet edildiği gibi sema olarak tefsir edilmesinde ve onun da meleklerle mâmur olmasında bir sakınca yoktur; zira orada üzerinde secde eden veya kıyamda duran bir melek bulunmayan bir deri parçası kadar bile yer yoktur. { وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ } “Kaynatılmış denize andolsun ki,” yani ateşle tutuşturulmuş [denize].
37523. Metin
أخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم. وأبو الشيخ في العظمة عن سعيد بن المسيب قال: قال علي كرم الله تعالى وجهه لرجل من اليهود: أين موضع النار في كتابكم؟ قال: البحر فقال كرم الله تعالى وجهه: ما أراه إلا صادقا، وقرأ وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ وَإِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ
İbn Cerîr, İbnü'l-Münzir, İbn Ebî Hâtim ve el-Azame'de Ebü'ş-Şeyh, Saîd b. el-Müseyyeb'den rivayet etmişlerdir: Ali kerremallâhu teâlâ vecheh Yahudilerden bir adama: "Kitabınızda cehennemin yeri neresidir?" diye sordu. Adam: "Denizdir" dedi. Bunun üzerine o kerremallâhu teâlâ vecheh: "Onu ancak doğru sözlü görüyorum" dedi ve { وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ } “Kaynatılmış denize andolsun ki,” ile { وَإِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ } “Denizler kaynatıldığı zaman,” [ayetlerini] okudu.
37524. Metin
[التكوير: ٦] وبذلك قال مجاهد وشمر بن عطية والضحاك ومحمد بن كعب والأخفش، وقال قتادة: المسجور المملوء يقال: سجره أي ملأه، والمراد به عند جمع البحر المحيط، وقيل:
[et-Tekvîr: 6]. Mücâhid, Şimr b. Atıyye, ed-Dahhâk, Muhammed b. Ka'b ve el-Ahfeş de bu görüşü belirtmişlerdir. Katâde ise: "el-Mescûr, doldurulmuş olandır; denizi doldurduğu zaman 'secerehû' (سجره) denir" demiştir. Bir topluluğa göre bundan kasıt Bahr-i Muhît'tir (Okyanus). Denildi ki:
37525. Metin
بحر في السماء تحت العرش، وأخرج ذلك ابن أبي حاتم وغيره عن علي كرم الله تعالى وجهه
Semada Arş'ın altında bir denizdir. Bunu İbn Ebî Hâtim ve başkaları Ali kerremallâhu teâlâ vecheheden rivayet etmişlerdir.
37526. Metin
وابن جرير عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما، وفي البحر أنهما قالا فيه ماء غليظ، ويقال له: بحر الحياة يمطر العباد منه بعد النفخة الأولى أربعين صباحا فينبتون في قبورهم، وأخرج أبو الشيخ عن الربيع أنه الملأ الأعلى الذي تحت العرش وكأنه أراد به القضاء الواسع المملوء ملائكة، وعن ابن عباس «المسجور» الذي ذهب ماؤه، وروى ذو الرمة الشاعر، وليس له كما قيل حديث غير هذا عن الحبر قال: خرجت أمة لتستقي فقالت: إن الحوض مسجور أي فارغ فيكون من الاضداد، وحمل كلامه رضي الله تعالى عنه على إرادة البحر المعروف، وأن ذهاب مائه يوم القيامة، وفي رواية عنه أنه فسره بالمحبوس، ومنه ساجور الكلب وهي القلادة التي تمسكه وكأنه عنى المحبوس من أن يفيض فيغرق جميع الأرض، أو يغيض فتبقى الأرض خالية منه، وقيل الْمَسْجُورِ المختلط، وهو نحو قولهم للخليل المخالط: سجير، وجعله الراغب من سجرت التنور لأنه سجير في مودّة صاحبه، والمراد بهذا الاختلاط تلاقي البحار بمياهها واختلاط بعضها ببعض، وعن الربيع اختلاط عذبها بملحها، وقيل: اختلاطها بحيوانات الماء، وقيل: المفجور أخذا من قوله تعالى: وَإِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ [الانفطار: ٣] ويحتمله ما أخرجه ابن المنذر عن ابن عباس من تفسيره بالمرسل، وإذا اعتبر هذا مع ما تقدم عنه آنفا من تفسيره بالمحبوس يكون من الاضداد أيضا، وقال منبه بن سعيد، هو جهنم سميت بحرا لسعتها وتموأها، والجمهور على أن المراد به بحر الدنيا- وبه أقول- وبأن المسجور بمعنى الموقد، ووجه التناسب بين القرائن بعد تعين ما سيق له الكلام لائح، وهو هاهنا إثبات تأكيد عذاب الآخرة وتحقيق كينونته ووقوعه، فأقسم سبحانه له بأمور كلها دالة على كمال قدرته ﷿ مع كونها متعلقة بالمبدأ والمعاد، فالطور لأنه محل مكالمة موسى ﵇، ومهبط آيات البدء والمعاد يناسب حديث إثبات المعاد وكتاب الأعمال كذلك مع الإيماء إلى أن إيقاع العذاب عدل منه تعالى فقد تحقق، ودون في الكتاب ما يجر إليه قبل، وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ لأنه مطاف الرسل السماوية، ومظهر لعظمته تعالى، ومحل لتقديسهم وتسبيحهم إياه جل وعلا، وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ لأنه مستقرهم ومنه تنزل الآيات، وفيه الجنة: وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ لأنه محل النار، وإذا حمل الكتاب على التوراة كان التناسب مع ما قبله حسب النظر الجليل أظهر ولم يحمله عليها كثير لزعم أن- الرق المنشور- لا يناسبها لأنها كانت في الألواح، ولا يخفى عليك أن شيوع الرق فيما يكتب فيه الكتاب مطلقا يضعف هذا الزعم في الجملة، ثم إن المعروف أن التوراة لا يكتبها اليهود اليوم إلا في- رق- وكأنهم أخذوا ذلك من أسلافهم، وقال الإمام: يحتمل أن تكون الحكمة في القسم- بالطور والبيت المعمور والبحر المسجور- أنها أماكن خلوة لثلاثة أنبياء مع ربهم سبحانه، أما الطور فلموسى ﵇ وقد خاطب عنده ربه ﷿ بما خاطب، وأما البيت المعمور فلرسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم
İbn Cerîr de İbn Ömer radıyallâhu teâlâ anhümâdan rivayet etmiştir. el-Bahr'da, her ikisinin onda koyu bir su olduğunu ve ona Hayat Denizi dendiğini, birinci sûrdan sonra kulların üzerine kırk sabah oradan yağmur yağdırılacağını ve kabirlerinde biteceklerini söyledikleri yer almaktadır. Ebü'ş-Şeyh, Rebî'den onun Arş'ın altındaki Mele-i A'lâ olduğunu rivayet etmiştir; sanki meleklerle dolu geniş bir femayı kastetmiştir. İbn Abbâs'tan ise «el-Mescûr»un suyu çekilip gitmiş olan [deniz] olduğu rivayet edilmiştir. Şair Zü'r-Rümme —ki söylendiğine göre onun İbr [İbn Abbâs]'tan bundan başka hadis rivayeti yoktur— şöyle rivayet etmiştir: Bir cariye su çekmeye çıkmış ve: "Havuz mescûrdur", yani boştur demiştir; dolayısıyla bu kelime zıt anlamlılardan (ezdâd) olur. Onun radıyallâhu teâlâ anh sözü, bilinen denizin kastedildiğine ve suyunun çekilmesinin kıyamet gününde olacağına hamledilmiştir. Ondan gelen bir rivayette ise onu "tutulmuş/alıkonulmuş" (el-mahbûs) olarak tefsir etmiştir; köpeği tutan tasmaya sâcûru'l-kelb (ساجور الكلب) denmesi de bundandır. Sanki bütün yeryüzünü boğacak şekilde taşmaktan veya yeryüzünün ondan büsbütün yoksun kalacağı şekilde çekilip gitmekten alıkonulmuş olanı kastetmiştir. { الْمَسْجُورِ } kelimesinin "birbirine karışmış" anlamına geldiği de söylenmiştir; bu, iç içe olan dosta "secîr" (سجير) demeleri gibidir. Râgıb bunu "fırını yaktım" (secertü't-tennûr) ifadesinden kılmıştır, çünkü o arkadaşının sevgisiyle tutuşmuştur. Bu karışmaktan kasıt, denizlerin sularıyla birbirine kavuşması ve birbirine karışmasıdır. Rebî'den, tatlısının tuzlusuna karışması rivayet edilmiştir. Su canlılarıyla karışması da denilmiştir. Allah Teâlâ'nın: { وَإِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ } “Denizler fışkırtılıp birbirine katıldığı zaman,” [el-İnfitâr: 3] kavlinden hareketle "patlatılıp akıtılmış" (el-müfeccer) olduğu da söylenmiştir; İbnü'l-Münzir'in İbn Abbâs'tan serbest bırakılmış (el-mürsel) olarak yaptığı tefsir rivayeti de bunu muhtemel kılar. Bu, az önce ondan geçen tutulmuş/alıkonulmuş tefsiriyle birlikte değerlendirildiğinde yine zıt anlamlılardan olur. Münebbih b. Saîd ise: "O cehennemdir; genişliğinden ve dalgalanmasından ötürü deniz olarak adlandırılmıştır" demiştir. Cumhura göre kastedilen dünya denizidir —benim dediğim ve el-Mescûr'un tutuşturulmuş anlamında olduğu da budur—. Sözün kendisi için sevk edildiği gaye belirlendikten sonra karineler arasındaki tenasüp veçhi gayet açıktır; buradaki gaye ahiret azabını tekit ile ispatlamak, onun varlığını ve meydana gelişini gerçekleştirmektir. Bu sebeple Subhânehu, başlangıç ve dönüşle (mebde ve meâd) ilgili olmakla birlikte hepsi O'nun azze ve celle kemâl kudretine delalet eden şeylere yemin etmiştir. Tûr, Mûsâ aleyhisselâmın konuşma mahalli, başlangıç ve dönüş ayetlerinin iniş yeri olduğu için meâdın ispatı bahsine uygundur; amel kitabı da böyledir, ayrıca azabın gerçekleşmesinin Allah Teâlâ'dan bir adalet olduğuna, zira daha önce buna yol açan şeylerin kitaba kaydedilip kesinleştiğine ima vardır. { وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ } “Beyt-i Ma'mûr'a,” çünkü o semavi elçilerin tavaf yeridir, Allah Teâlâ'nın azametinin mazharıdır ve meleklerin O'nu celle ve alâ takdis ve tesbih etme mahallidir. { وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ } “Yükseltilmiş tavana,” çünkü o meleklerin karargâhıdır, ayetler oradan iner ve cennet oradadır. { وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ } “Kaynatılmış denize andolsun ki,” çünkü o ateşin yeridir. Kitap Tevrat'a hamledilirse, derin bir bakışa göre kendisinden öncekiyle tenasübü daha zâhir olur. Çok kimse, { الرَّقِّ الْمَنْشُورِ } “açılmış ince deri” ifadesinin Tevrat'a uymayacağı zannıyla onu Tevrat'a hamletmemiştir; zira o levhalardaydı. Genel olarak üzerine yazı yazılan şeylerde "rakk" kelimesinin yaygın kullanımının bu zannı genel olarak zayıflattığı sana gizli değildir. Kaldı ki bilinen şudur ki Yahudiler bugün Tevrat'ı ancak bir deri (rakk) üzerine yazmaktadırlar; sanki bunu seleflerinden almış gibidirler. İmam [Râzî] şöyle demiştir: Tûr'a, Beyt-i Ma'mûr'a ve Bahr-i Mescûr'a yemin edilmesindeki hikmetin, bunların üç peygamberin Rableri Subhânehu ile baş başa kaldığı halvet yerleri olması muhtemeldir. Tûr, Mûsâ aleyhisselâm içindir; zira onun yanında Rabbi azze ve celle ile hitap ettiği şeylerle hitaplaşmıştır. Beyt-i Ma'mûr ise Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem içindir;
37527. Metin
وقد قال عنده: «سلام علينا وعلى عباد الله الصالحين لا أحصي ثناء عليك أنت كما أثنيت على نفسك»
zira onun yanında: «Selam bize ve Allah'ın salih kullarının üzerine olsun. Sana olan övgüleri sayamam, Sen kendini övdüğün gibisin» demiştir.
37528. Metin
وأما البحر فليونس ﵇ قال فيه: لا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ [الأنبياء: ٨٧] فلشرفها بذلك أقسم الله تعالى بها، وأما ذكر الكتاب فلأن الأنبياء كان لهم في هذه الأماكن كلام والكلام في الكتاب، وأما ذكر السقف المرفوع فلبيان رفعة البيت المعمور ليعلم عظمة شأن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، ثم ذكر وجها آخر، ولعمري إنه لم يأت بشيء فيهما، والواو الاولى للقسم وما بعدها على
Deniz ise Yûnus aleyhisselâm içindir; zira onun içinde: { لا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ } “Senden başka hiçbir ilah yoktur, Sen münezzehsin, gerçekten ben zalimlerden oldum!” [el-Enbiyâ: 87] demiştir. İşte bunlarla şereflendiği için Allah Teâlâ onlara yemin etmiştir. Kitabın zikredilmesine gelince, peygamberlerin bu mekânlarda kelâmı olmuştur ve kelâm kitapta yer alır. Yükseltilmiş tavanın zikredilmesi ise, Nebî sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellemin şanının yüceliği bilinsin diye Beyt-i Ma'mûr'un yüceliğini beyan etmek içindir. Sonra başka bir vecih daha zikretmiştir; ömrüme andolsun ki o iki vecihte de [kayda değer] bir şey getirmemiştir. Birinci vâv kasem (yemin) içindir, sonrakiler ise
37529. Metin
ما قال أبو حيان للعطف، والجملة المقسم عليها قوله تعالى: إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ أي لكائن على شدّة كأنه مهيأ في مكان مرتفع فيقع على من يحل به من الكفار وفي إضافته إلى الرب مع إضافة الرب إلى ضميره ﵊ أمان له صلى الله تعالى عليه وسلم وإشارة إلى أن العذاب واقع بمن كذبه، وقرأ زيد بن علي رضي الله تعالى عنهما- واقع- بدون لام، وقوله تعالى: ما لَهُ مِنْ دافِعٍ خبر ثان- لأن- أو صفة لَواقِعٌ أو هو جملة معترضة، ومِنْ دافِعٍ إما مبتدأ للظرف أم مرتفع به على الفاعلية، ومِنْ مزيدة للتأكيد ولا يخفى ما في الكلام من تأكيد الحكم وتقريره وقد روي أن عمر رضي الله تعالى عنه قرأ من أول السورة إلى هنا فبكى ثم بكى حتى عيد من وجعه وكان عشرين يوما، وأخرج أحمد وسعيد بن منصور وابن سعد عن جبير بن مطعم قال: قدمت المدينة على رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم لأكلمه في أسارى بدر فدفعت إليه وهو يصلي بأصحابه صلاة المغرب فسمعته يقرأ وَالطُّورِ إلى إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ ما لَهُ مِنْ دافِعٍ فكأنما صدع قلبي، وفي رواية فأسلمت خوفا من نزول العذاب وما كنت أظن أن أقوم من مقامي حتى يقع بي العذاب، وهو لا يأتي أن يكون المراد الوقوع يوم القيامة «ومن غريب ما يحكى» أن شخصا رأى مكتوبا في كفه خمس واوات فعبرت له بخير فسأل ابن سيرين فقال: تهيأ لما لا يسر فقال له: من أين أخذت هذا؟ فقال: من قوله ﷿: وَالطُّورِ إلى إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ فما مضى يومان أو ثلاثة حتى أحيط بذلك الشخص، وقوله سبحانه: يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً منصوب على الظرفية (١) وناصبه (واقع) أو دافِعٍ أو معنى النفي وإبهام أنه لا ينتفي دفعه غير ذلك اليوم بناء على اعتبار المفهوم لا ضير فيه لعدم مخالفته للواقع لأنه تعالى أمهلهم في الدنيا وما أهملهم، ومنع مكي أن يعمل فيه- واقع- ولم يذكر دليل المنع ولا دليل له فيما يظهر، ومعنى تَمُورُ تضطرب كما قال ابن عباس أي ترتج وهي في مكانها، وفي رواية عنه تشقق، وقال مجاهد: تدور، وأصل المور التردد في المجيء والذهاب، وقيل: التحرك في تموج، وقيل: الجريان السريع، ويقال للجري مطلقا وأنشدوا للأعشى:
Ebû Hayyân'ın dediğine göre atıf içindir. Kendisine yemin edilen cümle Allah Teâlâ'nın şu kavlidir: { إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ } “Şüphesiz Rabbinin azabı mutlaka gerçekleşecektir.” Yani şiddetle var olacaktır; sanki yüksek bir mekânda hazırlanmış da kâfirlerden kime isabet edecekse onun üzerine düşecektir. Azabın Rabbe izafe edilmesi ve Rabbin de O'nun aleyhissalâtü vesselâm zamirine izafe edilmesinde, sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem için bir güvence ve azabın onu yalanlayanların başına geleceğine bir işaret vardır. Zeyd b. Ali radıyallâhu teâlâ anhümâ lâm harfi olmaksızın «vâkıun» şeklinde okumuştur. Allah Teâlâ'nın: { ما لَهُ مِنْ دافِعٍ } “Ona engel olacak hiçbir şey yoktur.” kavli, «inne»nin ikinci haberidir yahut { لَواقِعٌ } kelimesinin sıfatıdır veya ara cümledir (cümle-i mu'tarıza). { مِنْ دافِعٍ } ise ya zarfın mübtedasıdır ya da fâillik üzere onunla merfûdur; «min» ise tekit için ziyadedir. Sözde hükmü tekit ve takrir etme cihetinin bulunduğu gizli değildir. Rivayet edilmiştir ki Ömer radıyallâhu teâlâ anh surenin başından buraya kadar okumuş, sonra ağlamış, sonra ağlamaktan hastalanıp yirmi gün boyunca hasta ziyaretine uğranmıştır. Ahmed, Saîd b. Mansûr ve İbn Sa'd, Cübeyr b. Mut'ım'dan rivayet etmişlerdir: Bedir esirleri hakkında konuşmak için Medine'ye Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellemin yanına vardım; ashâbına akşam namazını kıldırırken yanına ulaştım. Onun { وَالطُّورِ }'dan { إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ ما لَهُ مِنْ دافِعٍ }'e kadar okuduğunu işittim; sanki kalbim yarıldı. Bir rivayette: Azabın inmesi korkusundan Müslüman oldum ve azap başıma inmeden makamımdan kalkabileceğimi zannetmiyordum, [demiştir]. Bu, gerçekleşmenin kıyamet günü kastedilmesine engel değildir. «Anlatılan garip şeylerden biri de şudur»: Bir kimse avucunda beş tane vâv harfi yazılı olduğunu görmüş ve bu ona hayırla tabir olunmuştu; İbn Sîrîn'e sordu, o da: "Seni sevindirmeyecek şeye hazırlan" dedi. Adam ona: "Bunu nereden çıkardın?" deyince; O'nun azze ve celle: { وَالطُّورِ }'dan { إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ }'e kadar olan kavlinden, dedi. Aradan iki ya da üç gün geçmedi ki o kimse kuşatılıp helak edildi. Subhânehu'nun: { يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً } “O gün gök sarsıldıkça sarsılır,” kavli zarfiyet üzere mansuptur (١); nâsıbı { واقع } veya { دافِعٍ } yahut nefyin anlamıdır. Mefhumun itibar edilmesine binaen, o günün dışındaki günlerde defedilmesinin nefyedilmediği vehmi, vakıaya aykırı olmaması sebebiyle zarar vermez; zira Allah Teâlâ onlara dünyada mühlet vermiştir ama onları ihmal etmemiştir. Mekkî, onda { واقع } kelimesinin amel etmesini menetmiş fakat men delilini zikretmemiştir; görünen o ki onun bir delili de yoktur. { تَمُورُ } kelimesinin anlamı, İbn Abbâs'ın dediği gibi çalkalanır, yani yerinde dururken sarsılır demektir. Ondan gelen bir rivayette yarılır [demiştir]. Mücâhid: "Döner" demiştir. Mevr (المور) kelimesinin aslı, gelip gitmedeki tereddüttür (gidip gelme hareketidir). Dalgalanma halindeki hareket olduğu da söylenmiştir; hızlı akış olduğu da söylenmiştir. Mutlak akış ve hareket için de kullanılır; el-A'şâ'nın şu beytini inşâd etmişlerdir:
37530. Metin
كأن مشيتها من بيت جارتها ... مور السحابة لا ريث ولا عجل
Sanki onun komşusunun evinden yürüyüşü, ne yavaş ne de acele olan bulutun süzülüşü gibidir
37531. Metin
وَتَسِيرُ الْجِبالُ سَيْراً عن وجه الأرض فتكون هباء منبثّا، والإتيان بالمصدرين الإيذان بغرابتهما وخروجهما عن الحدود المعهودة أي مورا عجيبا وسيرا بديعا لا يدرك كنههما فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ أي إذا وقع ذلك (٢) أو إذا كان الأمر كما ذكر فويل يوم إذ يقع ذلك لِلْمُكَذِّبِينَ الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ أي في اندفاع عجيب في الأباطيل والأكاذيب يلهون، وأصل الخوض المشي في الماء ثم تجوز فيه عن الشروع في كل شيء وغلب في الخوض في الباطر كالإحضار عام في كل شيء ثم غلب استعماله في الإحضار للعذاب.
{ وَتَسِيرُ الْجِبالُ سَيْراً } “Dağlar yürüdükçe yürür.” Yeryüzünden kopup gider ve dağılmış toz zerreleri haline gelir. İki masdarın getirilmesi, onların garipliğini ve alışılmış sınırların dışına çıktığını bildirmek içindir; yani künhüne ulaşılamayacak acayip bir çalkalanış ve eşsiz bir yürüyüşle [yürür]. { فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ } “O gün vay haline,” yani bu vuku bulduğu zaman (٢) yahut durum zikredildiği gibi olduğunda, o günün vuku bulduğu gün vay haline! { لِلْمُكَذِّبِينَ } “yalanlayanların!” { الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ } “Onlar ki daldıkları bâtıl içinde oynayıp dururlar.” Yani bâtıllara ve yalanlara acayip bir şekilde dalarak eğlenirler. Havz (الخوض) kelimesinin aslı suda yürümektir; daha sonra her şeye girişmekten mecaz yapılmış ve bâtıla dalmada galip gelmiştir; nitekim ihzâr (hazır bulundurma) her şeyde genel iken, sonradan azap için hazır bulundurmada kullanımı galip gelmiştir.
37532. Metin
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا أي يدفعون دفعا عنيفا شديدا بأن تغل أيديهم إلى أعناقهم وتجمع نواصيهم إلى أقدامهم فيدفعون إلى النار ويطرحون فيها، وقرأ زيد بن علي والسيلمي وأبو رجاء «يدعّون» بسكون الدال وفتح العين من الدعاء فيكون دَعًّا حالا أي ينادون إليها مدعوعين ٣ ويَوْمَ إما بدل من يوم تَمُورُ أو ظرف لقول مقدر محكي به قوله تعالى: هذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ أي فيقال لهم ذلك يَوْمَ إلخ،
{ يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا } “Cehennem ateşine itildikçe itilecekleri gün,” yani elleri boyunlarına bağlanıp perçemleri ayaklarıyla birleştirilerek şiddetli ve sert bir şekilde itilirler; böylece ateşe doğru sürülüp içine atılırlar. Zeyd b. Ali, es-Sülemî ve Ebû Recâ «يدعون» şeklinde dâl harfinin sükûnu ve ayn harfinin fethasıyla dua/çağrı (ed-duâ) kökünden okumuşlardır; bu takdirde { دَعًّا } kelimesi hâl olur, yani itilip kakılarak oraya çağrılırlar 3. { يَوْمَ } lafzı ya { تَمُورُ } [ayetindeki] { يَوْمَ } kelimesinden bedeldir ya da Allah Teâlâ'nın: { هذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ } “İşte yalanlayıp durduğunuz ateş budur!” kavlinin kendisiyle hikâye edildiği takdirî bir söze zarftır; yani o gün onlara böyle denilir...
37533. Metin
ومعنى التكذيب بها تكذيبهم بالوحي الناطق بها، وقوله تعالى: أَفَسِحْرٌ هذا توبيخ وتقريع لهم حيث كانوا يسمونه سحرا كأنه قيل: كنتم تقولون للوحي الذي أنذركم بهذا سحرا أفهذا المصدق له سحر أيضا وتقديم الخبر لأنه المقصود بالإنكار والمدار للتوبيخ.
Onu yalanlamalarının anlamı, onu haber veren vahyi yalanlamalarıdır. Allah Teâlâ'nın: { أَفَسِحْرٌ هذا } “Bu da mı bir büyüymüş?” kavli, onu büyü olarak adlandırmış oldukları için onlara bir kınama ve azarlamadır; sanki şöyle denilmiştir: Siz kendinizi bununla uyaran vahye büyü diyordunuz; onu doğrulayan bu [azap] da mı büyüdür? Haberin öne geçirilmesi, inkârın asıl maksadı ve azarlamanın mihveri o olduğu içindir.
37534. Metin
أَمْ أَنْتُمْ لا تُبْصِرُونَ أي أم أنتم عمي عن المخبر به كما كنتم في الدنيا عميا عن الخبر والفاء مؤذنة بما ذكر وذلك لأنها لما كانت تقتضي معطوفا عليه يصح ترتب الجملة أعني سحر هذا عليه وكانت هذا جملة واردة تقريعا مثل هذا النار إلخ لم يكن بد من تقدير ذلك على وجه يصح الترتب ويكون مدلولا عليه من السياق فقدّر كنتم تقولون إلى آخره، ودل عليه قوله تعالى: فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ وقوله سبحانه: هذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ وفي الكشف إن هذا نظير ما تستدل بحجة فيقول الخصم: هذا باطل فتأتي بحجة أوضح من الأول مسكتة وتقول:
{ أَمْ أَنْتُمْ لا تُبْصِرُونَ } “Yoksa siz görmüyor musunuz?” Yani dünyada haberden yana kör olduğunuz gibi, haber verilen şeyden yana da kör müsünüz? Fâ harfi zikredilen hususu bildirmektedir; zira fâ, cümlenin —yani 'bu bir büyü müdür'ün— üzerine terettüp etmesinin sahih olacağı bir ma'tûfun aleyh gerektirdiğinde ve bu da tıpkı 'işte bu ateştir' vb. gibi azarlama sadedinde vârit olmuş bir cümle olduğunda, terettübün sahih olacağı ve siyakın delalet edeceği şekilde takdir edilmesi kaçınılmaz olmuştur; bu sebeple 'Siz şöyle diyordunuz...' şeklinde takdir edilmiştir. Buna Allah Teâlâ'nın: { فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ } “...daldıkları bâtıl içinde oynayıp dururlar.” kavli ile Subhânehu'nun: { هذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ } “İşte bu, yalanlayıp durduğunuz ateştir!” kavli delalet etmiştir. el-Keşşâf'ta şöyle denilmiştir: Bu, bir delil getirdiğinde hasmın "Bu bâtıldır" demesine, senin de ilkinden daha açık ve susturucu bir delil getirip şöyle demene benzer:
37535. Metin
أفباطل هذا؟! تعيره بالإلزام بأن مقالته الأولى كانت باطلة، وفي مثله جاز أن يقدر القول على معنى أفتقول باطل هذا وأن لا يقدر لابتنائه على كلام الخصم وهذا أبلغ، وأَمْ كما هو الظاهر منقطعة، وفي البحر لما قيل لهم: هذه النار وقفوا على الجهتين اللتين يمكن منهما دخول الشك في أنها النار وهي إما أن يكون ثمّ سحر يلبس ذات المرأى، وإما أن يكون في ناظر الناظر اختلال، والظاهر أنه جعل أَمْ معادلة والأول أبعد مغزى.
"Bu da mı bâtıl?!" Onun ilk sözünün bâtıl olduğunu ilzam ederek onu ayıplarsın. Bunun benzerinde sözün, "Bu bâtıldır mı diyorsun?" anlamında takdir edilmesi de caizdir, hasmın kelâmı üzerine bina edildiği için takdir edilmemesi de caizdir ki bu daha beliğdir. { أَمْ } zâhir olduğu üzere munkatıdır. el-Bahr'da: Onlara "İşte bu ateştir" dendiğinde, onun ateş olduğunda şüphenin girmesi mümkün olan iki cihet üzerinde durdular; bu da ya görülen nesneyi örten bir büyünün bulunmasıdır yahut bakanın gözünde bir bozukluk olmasıdır. Görünen o ki o, { أَمْ } edatını mualede (bağlaç) kılmıştır; birincisinin maksadı ise daha derindir.
37536. Metin
اصْلَوْها فَاصْبِرُوا أَوْ لا تَصْبِرُوا أي ادخلوها وقاسوا شدائدها فافعلوا ما شئتم من الصبر وعدمه.
{ اصْلَوْها فَاصْبِرُوا أَوْ لا تَصْبِرُوا } “Girin ona! İster sabredin, ister sabretmeyin!” Yani içine girin ve şiddetlerine katlanın; sabretmekten veya sabretmemekten dilediğinizi yapın.
37537. Metin
سَواءٌ عَلَيْكُمْ أي الأمران سواء عليكم في عدم النفع إذ كل لا يدفع العذاب ولا يخففه- فسواء- خبر مبتدأ محذوف وصح الإخبار به عن المثنى لأنه مصدر في الأصل، وجوز كونه مبتدأ محذوف الخبر وليس بذاك، وقوله تعالى: إِنَّما تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ تعليل للاستواء فإن الجزاء حيث كان متحتم الوقوع لسبق الوعيد به وقضائه سبحانه إياه بمقتضى عدله كان الصبر وعدمه مستويين في عدم النفع.
{ سَواءٌ عَلَيْكُمْ } “Sizin için birdir.” Yani fayda vermeme hususunda iki durum da sizin için birdir; zira her ikisi de azabı savmaz ve hafifletmez. { سَواءٌ } mahzuf mübtedanın haberidir; aslen masdar olduğu için tesniyeden haber verilmesi sahih olmuştur. Haberi mahzuf mübteda olması da caiz görülmüştür ancak pek isabetli değildir. Allah Teâlâ'nın: { إِنَّما تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ } “Siz ancak yapmakta olduklarınızın karşılığını görüyorsunuz.” kavli, eşitliğin illetidir; zira karşılık, önceden tehdit edildiği ve Subhânehu adaleti gereği hükmettiği için vuku bulması kesinleştiğinde, sabretmek ile sabretmemek fayda vermeme hususunda eşit olmuştur.
37538. Metin
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ شروع في ذكر حال المؤمنين بعد ذكر حال الكافرين كما هو عادة القرآن الجليل في الترهيب والترغيب، وجوز أن يكون من جملة المقبول للكفار إذ ذاك زيادة في غمهم وتنكيدهم والأول أظهر، والتنوين في الموضعين للتعظيم أي في جنات عظيمة ونعيم عظيم، وجوز أن يكون للنوعية أي نوع من الجنات ونوع من النعيم مخصوصين بهم وكونه عوضا عن المضاف إليه أي جناتهم ونعيمهم ليس بالقوي كما لا يخفى.
{ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ } “Şüphesiz takva sahipleri cennetlerde ve nimet içindedirler.” Yüce Kur'an'ın korkutma ve müjdeleme (terhîb ve terğîb) konusundaki âdeti olduğu üzere, kâfirlerin durumu zikredildikten sonra müminlerin durumunun zikrine başlanmıştır. O sırada kâfirlere onların keder ve sıkıntılarını artırmak için söylenen sözlerden olması da caiz görülmüştür fakat birincisi daha zâhirdir. Her iki yerdeki tenvin tazim içindir; yani muazzam cennetlerde ve muazzam bir nimet içindedirler. Neviyyet (tür) için olması da caiz görülmüştür; yani onlara mahsus bir tür cennetler ve bir tür nimet içindedirler. Muzâfun ileyhten ıvaz olması, yani "kendi cennetleri ve kendi nimetleri" anlamında olması ise gizli olmadığı üzere güçlü değildir.
37539. Metin
فاكِهِينَ متلذذين بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ من الإحسان، وقرىء- فكهين- بلا ألف، ونصبه في القراءتين على الحال من الضمير المستتر في الجار والمجرور أعني من جنات الواقع خبرا لأن، وقرأ خالد- فاكهون- بالرفع على أنه الخبر، وفي جنات متعلق به لكنه قدم عليه للاهتمام، ومن أجاز بعدد الخبر أجاز أن يكون خبرا بعد خبر وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ عطف على «في جنات» على تقدير كونه خبرا كأنه قيل: استقروا فِي جَنَّاتٍ وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ إلخ، أو على آتاهُمْ إن جعلت (ما) مصدرية أي فاكهين بإيتائهم ربهم ووقايتهم عذاب الجحيم، ولم يجوز كثير عطفه عليه إن جعلت موصولة إذ يكون التقدير فاكهين بالذي وقاهم ربهم فلا يكون راجع إلى الموصول، وجوزه بعض بتقدير الراجع أي وقاهم به على أن الباء للملابسة، وفي الكشف لم يحمل على حذف الراجع لكثرة الحذف ولو درج نصا. والفعل من المتعدي إلى ثلاثة مفاعيل وهو مسموع عند بعضهم، ولا يخفى أنه وجه سديد أيضا، والمعنى عليه أسد لأن الفكاهة تلذذ يشتغل به صاحبه والتلذذ بالإيتاء يحتمل التجدد باعتبار تعدد المؤتى إما بالوقاية أي على تقدير المصدرية فلا، وأقول لعله هو المنساق إلى الذهن، وجوز أن يكون حالا بتقدير قد أو بدونه إما من المستكن في الخبر أو في الحال. وإما من فاعل آتى أو من مفعوله. أو منهما، وإظهار الرب في موقع
{ فاكِهِينَ } lezzet alarak, { بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ } “Rablerinin kendilerine verdiği ile...” ihsandan [zevk alarak]. Elifsiz olarak «fekihîne» şeklinde de okunmuştur. İki kıraatte de nasbı, «inne»nin haberi olan car ve mecrûrdaki —yani «fî cennâtin»deki— müstetir zamirden hâl olması sebebiyledir. Hâlid, haber olmak üzere ref ile «fâkihûne» şeklinde okumuştur; «fî cennâtin» ise ona müteallıktır ancak ehemmiyetine binaen öne geçirilmiştir. Haberin birden çok olmasını caiz görenler, haber üstüne haber olmasını da caiz görmüşlerdir. { وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ } “ve Rableri onları cehennem azabından korumuştur.” [ifadesi], haber olması takdirinde «fî cennâtin» üzerine matuftur; sanki: Cennetlerde yerleştiler { فِي جَنَّاتٍ وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ } ve Rableri onları korudu, denilmiştir. Yahut (mâ) masdariyye kılınırsa { آتاهُمْ } üzerine matuftur; yani Rablerinin onlara vermesi ve onları cehennem azabından koruması sebebiyle lezzetlenmektedirler. Mâ mevsûle kılınırsa pek çok kimse onun üzerine atfedilmesini caiz görmemiştir; zira takdir, 'Rablerinin kendilerini koruduğu şeyle lezzetlenmektedirler' şeklinde olur ve mevsûle dönen [zamir] bulunmaz. Bazıları ise harf-i cer mülâbese için olmak üzere 'onunla korudu' (vakâhum bihî) şeklinde râci zamiri takdir ederek bunu caiz görmüşlerdir. el-Keşşâf'ta: Râci zamirin hazfine hamledilmemiştir, çünkü hazif çoktur, nassa dâhil olsa bile. Fiil ise üç mef'ûle geçişli olanlardandır ve bazılarından işitilmiştir; bunun da isabetli bir vecih olduğu gizli değildir. Bu veche göre mana daha sağlamdır; zira fâkihe (lezzetlenme), sahibinin meşgul olduğu bir zevkleniştir ve vermekten zevk alma, verilen şeylerin çokluğu sebebiyle yenilenmeyi kabul eder; fakat koruma sebebiyle lezzetlenme —yani masdariyye takdirinde— böyle değildir. Derim ki: Belki de zihne ilk gelen budur. «Kad» takdiriyle veya takdirsiz olarak haberdeki veya hâldeki müstetir zamirden; yahut «âtâ»nın failinden veya mef'ûlünden ya da her ikisinden hâl olması da caiz görülmüştür. Rab isminin zamir makamında
37540. Metin
الإضمار مضافا إلى ضميرهم للتشريف والتعليل. وقرأ أبو حيوة «وقّاهم» بتشديد القاف كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً أي يقال لهم كُلُوا وَاشْرَبُوا أكلا وشربا هنيئا، أو طعاما وشرابا هنيئا، فالكلام بتقدير القول: وهَنِيئاً نصب على المصدرية لأنه صفة مصدر. أو على أنه مفعول به، وأيا ما كان فقد تنازعه الفعلان، والهنيء كل ما لا يلحق فيه مشقة ولا يعقب وخامه بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ أي بسببه أو بمقابلته والباء عليهما متعلق- بكلوا واشربوا، على التنازع، وجوز الزمخشري كونها زائدة وما بعدها فاعل هنيئا كما في قول كثير:
onların zamirine muzâf olarak açıkça zikredilmesi, teşrif ve ta'lîl (sebebi bildirme) içindir. Ebû Hayve, kāf harfinin teşdidiyle «vekkāhüm» şeklinde okumuştur. { كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً } “Afiyetle yiyin için!” Yani onlara: Afiyet verici bir yeme ve içmeyle afiyetle yiyin ve için; yahut afiyet verici yiyecek ve içecekten [yiyin için] denilir. Söz, kavlin (sözün) takdiri iledir. { هَنِيئاً } masdarın sıfatı olduğu için mef'ûl-i mutlak olmak üzere mansuptur yahut mef'ûlün bih olarak mansuptur. Hangisi olursa olsun iki fiil onun üzerinde tenâzu' etmiştir. Henî' (afiyetli), içinde hiçbir meşakkat bulunmayan ve sonu zarara yol açmayan her şeydir. { بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ } “yapmakta olduklarınıza karşılık.” Yani onun sebebiyle yahut onun karşılığı olarak; her iki durumda da bâ harfi tenâzu' üzere 'yiyin ve için'e müteallıktır. Zemahşerî, Kuseyyir'in şu sözünde olduğu gibi bâ harfinin zâit ve sonrasının { هَنِيئاً } kelimesinin fâili olmasını caiz görmüştür:
37541. Metin
هنيئا مريئا غير داء مخامر ... لعزة من أعراضنا ما استحلت (١)
Afiyet ve şifa olsun, içine hiçbir dert karışmaksızın... İzzet'e, haysiyetimizden helal kıldığı şeyler! (١)
37542. Metin
فإن ما فيه فاعل هنيئا على أنه صفة في الأصل بمعنى المصدر المحذوف فعله وجوبا لكثرة الاستعمال كأنه قيل: هنؤ لعزة المستحل من أعراضنا، وحينئذ كما يجوز أن يجعل ما هنا فاعلا على زيادة الباء على معنى هنأكم ما كنتم تعملون يجوز أن يجعل الفاعل مضمرا راجعا إلى الأكل أو الشرب المدلول عليه بفعله، وفيه أن الزيادة في الفاعل لم تثبت سماعا في السعة في غير فاعل كفى على خلاف ولا هي قياسية في مثل هذا ومع ذلك يحتاج الكلام إلى تقدير مضاف أي جزاء ما كنتم إلخ، وفيه نوع تكلف مُتَّكِئِينَ نصب على الحال قال أبو البقاء: من الضمير في كُلُوا أو في وَقاهُمْ أو في آتاهُمْ أو في فاكِهِينَ أو في الظرف يعني في جنات، واستظهر أبو حيان الأخير عَلى سُرُرٍ جمع سرير معروف، ويجمع على أسرّة وهو من السرور إذ كان لأولي النعمة، وتسمية سرير الميت به للتفاؤل بالسرور الذي يلحق الميت برجوعه إلى جوار الله تعالى وخلاصه من سجن الدنيا، وقرأ أبو السمال سرر بفتح الراء وهي لغة لكلب في المضعف فرارا من توالي ضمتين مع التضعيف.
Zira buradaki mâ, çok kullanımdan ötürü fiili vücûben hazfedilmiş masdar anlamında aslen sıfat olan «henîen»in failidir; sanki: Haysiyetimizden helal kılınan şey İzzet'e afiyet oldu, denilmiştir. Bu durumda, buradaki mâ'nın 'yaptıklarınız size afiyet olsun' anlamında bâ'nın ziyadeliği üzere fâil kılınması caiz olduğu gibi, fâilin fiilinin delalet ettiği yeme veya içmeye dönen bir zamir kılınması da caiz olur. Ne var ki fâilde ziyadelik, ihtilaflı olan 'kefâ'nın fâili dışında genişlik durumunda semâen sabit olmamıştır ve böylesi bir yerde de kıyâsî değildir; bununla birlikte söz, muzâf takdirine yani 'yaptıklarınızın karşılığı...' takdirine ihtiyaç duyar ki bunda bir tür külfet vardır. { مُتَّكِئِينَ } “Yaslanmış olarak,” hâl olmak üzere mansuptur. Ebü'l-Bekâ: { كُلُوا }'daki veya { وَقاهُمْ }'daki veya { آتاهُمْ }'daki veya { فاكِهِينَ }'deki yahut zarftaki —yani «fî cennâtin»deki— zamirden hâldir demiştir. Ebû Hayyân ise sonuncusunu zâhir görmüştür. { عَلى سُرُرٍ } “tahtlar üzerinde,” bilinen serîr (taht/sedir) kelimesinin çoğuludur; esirre olarak da çoğullanır ve nimet sahiplerine ait olduğu için sürûr (sevinç) kelimesindendir. Ölünün taşındığı sedire (tabuta) bu ismin verilmesi, ölünün Allah Teâlâ'nın civarına dönmesi ve dünya zindanından kurtulmasıyla kavuşacağı sevinçle tefeül içindir. Ebü's-Semmâl rā harfinin fethiyle «serer» okumuştur; bu, şeddeli kelimede iki dammenin peş peşe gelmesinden kaçınmak için Kelb kabilesinin bir lehçesidir.
37543. Metin
مَصْفُوفَةٍ مجعولة على صف وخط مستو وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ أي قرناهم بهن- قاله الراغب- ثم قال: ولم يجىء في القرآن زوجناهم حورا كما يقال زوجته امرأة تنبيها على أن ذلك لا يكون على حسب المتعارف فيما بيننا من المناكحة، وقال الفراء: تزوجت بامرأة لغة أزد شنوءة، والمشهور أن التزوج متعد إلى مفعول واحد بنفسه والتزويج متعد بنفسه إلى مفعولين، وقيل: فيما هنا أن الباء لتضمين الفعل معنى القرآن أو الإلصاق، واعترض بأنه يقتضي معنى التزويج بالعقد وهو لا يناسب المقام إذ العقد لا يكون في الجنة لأنها ليست دار تكليف أو أنها للسببية والتزويج ليس بمعنى الإنكاح بل بمعنى تصييرهم زوجين زوجين أي صيرناهم كذلك بسبب حور عين، وقرأ عكرمة بحور عين على إضافة الموصوف إلى صفته بالتأويل المشهور، وقوله تعالى: وَالَّذِينَ آمَنُوا إلخ كلام مستأنف مسوق لبيان حال طائفة من أهل الجنة إثر بيان حال الكل وهم الذين شاركتهم ذريتهم في الإيمان، والموصول مبتدأ خبره ألحقنا بهم، وقوله تعالى: وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ عطف على آمنوا، وقيل اعتراض للتعليل، وقوله تعالى: بِإِيمانٍ متعلق بالاتباع أي أتبعتهم ذريتهم بإيمان في الجملة قاصر عن رتبة إيمان الآباء إما بنفسه بناء على تفاوت مراتب نفس الإيمان، وإما باعتبار عدم انضمام أعمال مثل أعمال الآباء اليه، واعتبار هذا القيد للإيذان بثبوت الحكم في الإيمان الكامل أصالة لا إلحاقا قيل: هو حال من الذرية، وقيل: من الضمير وتنوينه للتعظيم، وقيل: منهما وتنوينه للتنكير
{ مَصْفُوفَةٍ } “Dizilmiş”, yani bir saf ve düz bir hat halinde yerleştirilmiş [tahtlar]. { وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ } “Ve onları iri gözlü hurilerle eşleştirdik.” Yani onları onlarla eşleştirdik/birleştirdik -bunu Râgıb söylemiştir-. Ardından şöyle demiştir: "Aramızda bilinen evlilik biçiminde olmadığına dikkat çekmek üzere Kur'an'da, tıpkı «kadınla evlendirdim» denildiği gibi «onları hurilerle evlendirdik» (bâ harf-i ceri olmaksızın حورا şeklinde) gelmemiştir." Ferrâ ise şöyle demiştir: "تزوجت بامرأة (bir kadınla evlendim) ifadesi Ezd-i Şenûe kabilesinin lehçesidir." Meşhur olan ise «تَزَوَّجَ» fiilinin bizzat tek mef‘ûle, «تَزْوِيج» fiilinin ise bizzat iki mef‘ûle geçişli (müteaddî) olmasıdır. Buradaki [bâ harf-i cerrinin], fiile birleştirme (kırân) veya bitiştirme (ilsâk) anlamı kazandırmak (tazmîn) için olduğu da söylenmiştir. Fakat buna; bunun akit yoluyla evlendirme anlamını gerektireceği, cennetin mükellefiyet yurdu olmaması sebebiyle orada akdin bulunmayacağı ve dolayısıyla bu makama uygun düşmeyeceği gerekçesiyle itiraz edilmiştir. Ya da bu [bâ], sebebiyet içindir ve tezvic de nikahlama anlamında değil, onları çifter çifter kılma anlamındadır; yani onları iri gözlü huriler sebebiyle bu şekilde [çifter çifter] kıldık. İkrime ise meşhur tevil üzere mevsûfun sıfatına izâfetiyle «بِحُورِ عِينٍ» şeklinde okumuştur. Allah Teâlâ'nın { وَالَّذِينَ آمَنُوا } “İman edenler...” kavli; herkesin durumunun açıklanmasının ardından, zürriyetleri imanda kendilerine ortak olan cennet ehlinden bir zümrenin durumunu açıklamak üzere sevk edilmiş müste'nef (yeni) bir kelamdır. İsm-i mevsûl mübteda, haberi ise { أَلْحَقْنا بِهِمْ } “kendilerine kattık” ifadesidir. Allah Teâlâ'nın { وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ } “ve zürriyetleri de kendilerine uyan...” kavli, «آمنوا» üzerine matuftur. İllet bildiren bir i'tirâz (ara cümle) olduğu da söylenmiştir. Allah Teâlâ'nın { بِإِيمانٍ } “bir iman ile” kavli ise ittibâ‘ (uyma) fiiline müteallıktır; yani zürriyetleri -ya bizzat imanın kendi mertebelerinin farklılığına dayalı olarak ya da babaların amelleri gibi amellerin ona eklenmemesi bakımından- babalarının iman derecesinden genel olarak daha aşağı bir imanla onlara uymuşlardır. Bu kaydın dikkate alınması, kâmil imanda hükmün ilhak (katılma) yoluyla değil, asıl olarak sabit olduğunu bildirmek içindir. Bunun (bi-îmânin), «zürriyet»ten hâl olduğu söylenmiştir. [Onlara dönen] zamirden hâl olduğu ve tenvininin tazim için olduğu da söylenmiştir. Her ikisinden birden [hâl] olduğu ve tenvininin tenkîr (derece azlığı) için olduğu da söylenmiştir.1
37544. Metin
والمعول عليه ما قدمنا أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ في الدرجة.
Dayanılan görüş daha önce sunduğumuzdur. { أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ } “Zürriyetlerini de kendilerine kattık;” derece bakımından.
37545. Metin
أخرج سعيد بن منصور وهناد وابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم والحاكم والبيهقي في سننه عن ابن عباس قال: «إن الله تعالى ليرفع ذرية المؤمن معه في درجته في الجنة وإن كانوا دونه في العمل لتقر بهم عينه ثم قرأ الآية» وأخرجه البزار وابن مردويه عنه مرفوعا إلى النبي صلى الله تعالى عليه وسلم
Saîd b. Mansûr, Hennâd, İbn Cerîr, İbnü'l-Münzir, İbn Ebî Hâtim, Hâkim ve Sünen'inde Beyhakî İbn Abbâs'tan rivayet etmişlerdir: «Şüphesiz Allah Teâlâ, amelde kendisinden aşağıda olsalar bile, gözü aydın olsun diye müminin zürriyetini cennetteki derecesinde onunla birlikte yükseltir; sonra bu ayeti okudu». Bunu Bezzâr ve İbn Merdûye ondan Nebî sallallâhu teâlâ aleyhi ve selleme merfû olarak rivayet etmişlerdir.
37546. Metin
،
,
37547. Metin
وفي رواية ابن مردويه والطبرائي عنه أنه قال: «إن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم قال: إذا دخل الرجل الجنة سأل عن أبويه وزوجته وولده فيقال له: إنهم لم يبلغوا درجتك وعملك فيقول: يا رب قد عملت لي ولهم فيؤمر بإلحاقهم به»
İbn Merdûye ve Taberânî'nin ondan rivayetinde ise şöyle demiştir: «Şüphesiz Nebî sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem şöyle buyurdu: Kişi cennete girdiğinde anne babasını, eşini ve çocuğunu sorar. Ona: Onlar senin derecene ve ameline ulaşamadılar denilir. O da: Ya Rabbi, ben hem kendim için hem onlar için amel ettim der. Bunun üzerine onların kendisine katılması emredilir».
37548. Metin
وقرأ ابن عباس الآية، وظاهر الاخبار أن المراد بإلحاقهم بهم إسكانهم معهم لا مجرد رفعهم إليهم واتصاله بهم أحيانا ولو للزيارة. وثبوت ذلك على العموم لا يبعد من فضل الله ﷿، وما قيل: لعله مخصوص ببعض دون بعض تحجير لإحسانه الواسع جل شأنه، وقد يستأنس للتخصيص بما روي عن ابن عباس إن الذين آمنوا المهاجرون والأنصار، والذرية التابعون لكن لا أظن صحته وَما أَلَتْناهُمْ أي وما نقصنا الآباء بهذا الإلحاق مِنْ عَمَلِهِمْ أي من ثواب عملهم مِنْ شَيْءٍ أي شيئا بأن أعطينا بعض مثوباتهم أبناءهم فتنقص مثوباتهم وتنحط درجتهم وإنما رفعناهم إلى منزلتهم بمحض التفضل والإحسان، وقال ابن زيد- الضمير عائد على الأبناء أي وما نقصنا الأبناء الملحقين من جزاء عملهم الحسن والقبيح شيئا بل فعلنا ذلك بهم بعد مجازاتهم بأعمالهم كملا- وليس بشيء وإن قال أبو حيان يحسن هذا الاحتمال قوله تعالى: كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ وإلى الأول ذهب ابن عباس وابن جبير والجمهور والآية على ما ذهب إليه المعظم في الكبار من الذرية، وقال منذر بن سعيد: هي في الصغار.
İbn Abbâs ayeti okudu. Haberlerin zâhiri, onların kendilerine katılmasından kastın, sadece yanlarına yükseltilip ziyaret için de olsa ara sıra onlara kavuşmaları değil, onlarla birlikte iskân edilmeleri olduğunu göstermektedir. Bunun umumi olarak sabit olması Allah'ın azze ve celle lütfundan uzak değildir; bazısına mahsus olup bazısına olmadığına dair söylenenler, O'nun celle şânuhû geniş ihsanını sınırlandırmaktır. İbn Abbâs'tan rivayet edilen "İman edenler muhacirler ve ensardır, zürriyet ise tâbiûndur" sözüyle tahsise delil getirilebilir fakat bunun sahih olduğunu zannetmiyorum. { وَما أَلَتْناهُمْ } “Eksiltmedik,” yani bu ilhak sebebiyle babalardan eksiltmedik, { مِنْ عَمَلِهِمْ } “kendi amellerinden,” yani amellerinin sevabından, { مِنْ شَيْءٍ } “hiçbir şeyi.” Yani sevaplarının bir kısmını çocuklarına vermek suretiyle sevaplarını eksiltip derecelerini düşürmedik; aksine onları sırf lütuf ve ihsanla onların makamına yükselttik. İbn Zeyd şöyle demiştir: Zamir çocuklara dönmektedir; yani katılan çocukların güzel ve çirkin amellerinin karşılığından hiçbir şeyi eksiltmedik, aksine onlara amellerinin karşılığını tastamam verdikten sonra bunu onlara yaptık. Bu bir şey değildir; her ne kadar Ebû Hayyân bu ihtimali Allah Teâlâ'nın: { كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ } “Herkes kazandığına karşılık bir rehindir.” kavli güzelleştirmektedir dese de. Birinci görüşe İbn Abbâs, İbn Cübeyr ve cumhur gitmiştir. Çoğunluğun benimsediği görüşe göre ayet zürriyetin büyükleri hakkındadır. Münzir b. Saîd ise: "Küçükler hakkındadır" demiştir.
37549. Metin
وروي عن الحبر والضحاك أنهما قالا: إن الله تعالى يلحق الأبناء الصغار وإن لم يبلغوا زمن الإيمان بآبائهم المؤمنين، وجعل بإيمان عليه متعلقا بألحقنا أي ألحقنا بسبب إيمان الآباء بهم ذريتهم الصغار الذين ماتوا ولم يبلغوا التكليف فهم في الجنة مع آبائهم قيل: وكأن من يقول بذلك يفسر اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بماتوا ودرجوا على أثرهم قبل أن يبلغوا الحلم، وجوز أن يتعلق بإيمان باتبعتهم على معنى اتبعوهم بهذا الوصف بأن حكم لهم به تبعا لآبائهم فكانوا مؤمنين حكما لصغرهم وإيمان آبائهم، والصغير يحكم بإيمانه تبعا لأحد أبويه المؤمن والكل كما ترى، وقيل:
İbr [İbn Abbâs] ve ed-Dahhâk'tan rivayet edildiğine göre her ikisi şöyle demiştir: Şüphesiz Allah Teâlâ, iman çağına ulaşmamış olsalar bile küçük çocukları mümin babalarına katar. Buna göre «bi-îmânin» ifadesi «elhaknâ»ya müteallık kılınmıştır; yani babaların imanı sebebiyle, mükellefiyet çağına ulaşmadan ölen küçük zürriyetlerini onlara kattık; onlar cennette babalarıyla birliktedirler. Denildi ki: Sanki bunu söyleyen kimse, { اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ } ifadesini "bülûğa ermeden önce onların izi üzere ölüp gittiler" şeklinde tefsir etmektedir. «Bi-îmânin» ifadesinin, babalarına tebaan bu vasfın kendileri için hükme bağlanması ve küçüklükleri ile babalarının imanı sebebiyle hükmen mümin olmaları anlamında «itteba'athüm»e müteallık olması da caiz görülmüştür; küçük çocuğun, mümin olan ebeveyninden birine tebaan iman ettiğine hükmedilir. Hepsi gördüğün gibidir. Denildi ki:
37550. Metin
الموصول معطوف على حور، والمعنى قرنّاهم بالحور وبالذين آمنوا أي بالرفقاء والجلساء منهم فيتمتعون تارة بملاعبة الحور وأخرى بمؤانسة الإخوان المؤمنين، وقوله تعالى: وَاتَّبَعَتْهُمْ عطف على زَوَّجْناهُمْ وقوله سبحانه:
Mevsûl, «hûr» üzerine matuftur; mana ise: Onları hurilerle ve iman edenlerle, yani onlardan olan arkadaşlar ve meclis dostlarıyla eşleştirdik; böylece bir yandan hurilerle eğlenmekten, diğer yandan mümin kardeşlerle kaynaşmaktan zevk alırlar, şeklindedir. Allah Teâlâ'nın: { وَاتَّبَعَتْهُمْ } kavli { زَوَّجْناهُمْ } üzerine matuftur. Subhânehu'nun:
37551. Metin
بِإِيمانٍ متعلق بما بعده أي بسبب إيمان عظيم رفيع المحل، وهو إيمان الآباء ألحقنا بدرجاتهم ذريتهم وإن كانوا لا يستأهلونها تفضلا عليهم وعلى آبائهم ليتم سرورهم ويكمل نعيمهم، أو بسبب إيمان داني المنزلة وهو إيمان الذرية كأنه قيل: بشيء من الإيمان لا يؤهلهم لدرجة الآباء ألحقناهم بهم، وصنيع الزمخشري ظاهر في اختيار العطف على حور فقد ذكره وجها أول، وتعقبه أبو حيان بأنه لا يتخيل ذلك أحد غير هذا الرجل، وهو تخيل أعجمي مخالف لفهم العربي القح كابن عباس وغيره، وقيل عليه: إنه تعصب منه، والإنصاف أن المتبادر الاستئناف، وإن أحسن الأوجه في الآية وأوفقه للمقام ما تقدم.
{ بِإِيمانٍ } kavli ise sonrasına müteallıktır; yani yüce ve yüksek makamlı bir iman sebebiyle —ki o babaların imanıdır— sevinçleri tamamlansın ve nimetleri kemale ersin diye, hak etmemiş olsalar bile hem kendilerine hem babalarına bir lütuf olarak zürriyetlerini onların derecelerine kattık; yahut alt derecede bir iman sebebiyle —ki o zürriyetin imanıdır—, sanki: Kendilerini babaların derecesine layık kılmayan az bir iman sebebiyle onları kendilerine kattık, denilmiştir. Zemahşerî'nin tutumu, «hûr» üzerine atfetmeyi tercih ettiğini göstermektedir; zira bunu ilk vecih olarak zikretmiştir. Ebû Hayyân ona karşı çıkarak: "Bunu bu adamdan başkası hayal edemez; bu, İbn Abbâs ve diğerleri gibi halis Arap anlayışına aykırı, acemce bir hayaldir" demiştir. Buna karşılık olarak da bunun onun taassubu olduğu söylenmiştir. İnsafla bakılırsa ilk akla gelen istînâftır; ayetteki en güzel ve makama en uygun vecihler ise daha önce geçenlerdir.
37552. Metin
وقرأ أبو عمرو «وأتبعناهم» بقطع الهمزة وفتحها، وإسكان التاء، ونون بعد العين وألف بعدها أي جعلناهم تابعين لهم في الإيمان، وقرأ أيضا ذرياتهم جمعا نصبا، وابن عامر كذلك رفعا، وقرأ «ذرّيّاتهم» بكسر الذال «واتبعتهم ذريتهم» بتاء الفاعل، ونصب ذريتهم على المفعولية، وقرأ الحسن وابن كثير «ألتناهم» بكسر اللام من ألت يألت كعلم يعلم، وعلى قراءة الجمهور من باب ضرب يضرب، وابن هرمز آلتناهم بالمدمن آلت يؤلت، وابن مسعود وأبيّ لتناهم من لات يليت وهي قراءة طلحة والأعمش، ورويت عن شبل وابن كثير، وعن طلحة والأعمش أيضا- لتناهم- بفتح
Ebû Amr, hemzenin kat'ı ve fethiyle, tâ'nın sükûnuyla, ayn'dan sonra nûn ve sonrasında elif ile «ve-etba'nâhüm» şeklinde okumuştur; yani imanda onları kendilerine tâbi kıldık. Yine o, nasb ile cemi olarak «zürriyyâtihim» okumuştur; İbn Âmir de ref ile böyle okumuştur. Zâl'ın kesresiyle «zürriyyâtihim» de okunmuştur. «Ve-etteba'tühüm zürriyyetühüm» fâil tâ'sı ile ve «zürriyyetehüm» mef'ûllük üzere mansup olarak da okunmuştur. Hasan ve İbn Kesîr, «alime ya'lemü» gibi «elete ye'letü»den lâm'ın kesresiyle «elitnâhüm» okumuşlardır; cumhurun kıraatine göre ise «darabe yadribu» babındandır. İbn Hürmüz med ile «âletnâhüm» okumuştur; bu «âlete yü'litü»dendir. İbn Mes'ûd ve Übeyy «letnâhüm» okumuşlardır ki bu «lâte yelîtü»dendir; bu Talha ve A'meş'in de kıraatidir; Şibl ve İbn Kesîr'den de rivayet edilmiştir. Talha ve A'meş'ten lâm'ın fethiyle
37553. Metin
اللام، قال سهل: لا يجوز فتح اللام من غير ألف بحال وأنكر أيضا آلتناهم بالمد، وقال: لا يروى عن أحد ولا يدل عليه تفسير ولا عربية- وليس كما قال- بل نقل أهل اللغة آلت بالمد كما قرأ هرمز، وقرىء وما ولتناهم من ولت يلت، ومعنى الكل واحد، وجاء ألت بمعنى غلظ يروى أن رجلا قام إلى عمر رضي الله تعالى عنه فوعظه فقال: لا تألت على أمير المؤمنين أي لا تغلظ عليه كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ أي بكسبه وعمله رَهِينٌ أي مرهون عند الله كأن الكسب بمنزلة الدين ونفس العبد بمنزلة الرهن ولا ينفك الرهن ما لم يؤد الدين فإن كان العمل صالحا فقد أدى لأن العمل الصالح يقبله ربه سبحانه ويصعد إليه ﷿ وإن كان غير ذلك فلا أداء فلا خلاص إذ لا يصعد إليه سبحانه غير الطيب، ولذا قال جل وعلا: كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلَّا أَصْحابَ الْيَمِينِ [المدثر: ٣٨، ٣٩] فإن المراد كل نفس رهن بكسبها عند الله تعالى غير مفكوك إلا أصحاب اليمين فإنهم فكوا عنه رقابهم بما أطابوه من كسبهم، ووجه الاتصال على هذا أنه سبحانه لما ذكر حال المتقين وأنه ﷿ وفر عليهم ما أعده لهم من الثواب والتفضل عقب بذلك الكلام ليدل على أنهم فكوا رقابهم وخلصوها وغيرهم بقي معذبا لأنه لم يفك رقبته، وكان موضعه من حيث الظاهر أن يكون عقيب قوله تعالى: هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ [الطور: ٢٨] ليكون كلاما راجعا إلى حال الفريقين- المدعوعين. والمتقين- وإنما جعل متخللا بين أجزية المتقين عقيب ذكر توفير ما أعدّ لهم، قال في الكشف: ليدل على أن الخلاص من بعض أجزيتهم أيضا ويلزم أن عدم الخلاص جزاء المقابلين من طريق الإيماء وموقعه موقع الاعتراض تحقيقا لتوفير ما عدد لأنه إنما يكون بعد الخلاص، وفيه إيماء إلى أن إلحاق الأبناء إنما كان تفضلا على الآباء لا على الأبناء ابتداء لأن التفضل فرع الفك وهؤلاء هم الذين فكوا فاستحقوا التفضل، وجعله استئنافا بيانيا لهذا المعنى كما فعل الطيبي بعيد، وقيل: رَهِينٌ فعيل بمعنى الفاعل والمعنى كل امرئ بما كسب راهن أي دائم ثابت، وفي الإرشاد أنه أنسب بالمقام فإن الدوام يقتضي عدم المفارقة بين المرء وعمله، ومن ضرورته أن لا ينقص من ثواب الآباء شيء، فالجملة تعليل لما قبلها، وأنت تعلم أن فعيلا بمعنى المفعول أسرع تبادرا إلى الذهن فاعتباره أولى ووجه الاتصال عليه أوفق وألطف كما لا يخفى.
«letenâhüm» şeklinde de rivayet edilmiştir. Sehl: "Lâm'ın elifsiz olarak fethası hiçbir şekilde caiz değildir" demiştir; med ile «âletnâhüm» kıraatini de inkâr etmiş ve: "Kimseden rivayet edilmemiştir, tefsir de Arap dili de buna delalet etmez" demiştir; ancak durum onun dediği gibi değildir, bilakis dil ehli Hürmüz'ün okuduğu gibi med ile «âlete»yi nakletmişlerdir. «Velet yeletü»den «ve mâ veletnâhüm» şeklinde de okunmuştur; hepsinin manası birdir. Elet (ألت) sertlik/kabalaşmak manasında da gelmiştir; rivayet edilir ki bir adam Ömer radıyallâhu teâlâ anha kalkıp vaaz verdi, o da: "Müminlerin emîrine karşı sertleşme (lâ te'let)" yani kaba davranma dedi. { كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ } “Herkes kazandığına,” yani kazancına ve ameline karşılık { رَهِينٌ } “bir rehindir.” Yani Allah katında rehin kılınmıştır; sanki kazanç borç hükmünde, kulun nefsi de rehin hükmündedir ve borç ödenmedikçe rehin serbest kalmaz. Şayet amel salih ise ödemiştir; çünkü salih ameli Rabbi Subhânehu kabul eder ve O'na azze ve celle yükselir. Şayet bundan başkası ise ödeme yoktur, dolayısıyla kurtuluş da yoktur; zira O'na Subhânehu temiz olandan başkası yükselmez. Bu sebeple O celle ve alâ şöyle buyurmuştur: { كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلَّا أَصْحابَ الْيَمِينِ } “Her nefis kazandığına karşılık bir rehindir; ancak amel defterleri sağdan verilenler hariç.” [el-Müddessir: 38, 39]. Zira kastedilen, amel defterleri sağdan verilenler müstesna, her nefsin Allah Teâlâ katında kazancıyla rehin kalıp çözülmemiş olmasıdır; onlar ise kazançlarından temiz kıldıkları amellerle boyunlarını rehinden kurtarmışlardır. Buna göre irtibat vechi şudur: Subhânehu takva sahiplerinin durumunu ve onlar için hazırladığı sevap ve lütfu tastamam verdiğini zikredince, onların boyunlarını rehinden kurtarıp halas ettiklerine, başkalarının ise boyunlarını kurtarmadıkları için azap içinde kaldıklarına delalet etmesi için bu sözü onun peşine getirmiştir. Zâhir itibarıyla bunun yeri O'nun celle ve alâ: { هُوَ الْبَرُّ الرَّحِيمُ } “O, mutlak iyilik edendir, çok merhametlidir.” [et-Tûr: 28] kavlinin peşi sıra olmasıydı; tâ ki iki fırkanın —itilenler ve takva sahipleri— durumuna dönen bir kelâm olsun. Fakat kendileri için hazırlanan şeylerin tastamam verilmesinin zikrinin hemen ardından takva sahiplerinin mükâfatları arasına yerleştirilmiştir. el-Keşşâf'ta şöyle denilmiştir: Kurtuluşun da onların mükâfatlarından bir parça olduğuna delalet etmesi içindir; bunun bir ima yoluyla zıddı olanların kurtulamamasının da onların cezası olduğunu gerektirmesi kaçınılmazdır. Bunun yeri, sayılan şeylerin tastamam verildiğini pekiştirmek için itiraz (ara cümle) yeridir; çünkü bu ancak kurtuluştan sonra olur. Bunda, çocukların ilhak edilmesinin başlangıçta çocuklara değil, babalara bir lütuf olduğuna bir ima vardır; zira lütuf rehinden kurtulmanın fer'idir (sonucudur), bunlar ise kurtulan ve lütfa müstahak olan kimselerdir. Tîbî'nin yaptığı gibi bunu bu mana için istînâf-ı beyânî kılmak uzaktır. { رَهِينٌ } kelimesinin fâil anlamında fe'îl olduğu ve mananın: 'Herkes kazandığıyla sabittir/bağlıdır' yani daim ve sabittir, şeklinde olduğu da söylenmiştir. el-İrşâd'da, bunun makama daha uygun olduğu; zira devamlılığın kişi ile ameli arasında ayrılmamayı gerektirdiği, bunun zorunlu sonucunun da babaların sevabından hiçbir şeyin eksilmemesi olduğu belirtilmiştir; dolayısıyla cümle kendisinden öncesinin illetidir. Sen de bilirsin ki fe'îl vezninin mef'ûl anlamında olması zihne daha çabuk gelir; dolayısıyla onun itibar edilmesi daha evladır ve gizli olmadığı üzere irtibat vechi de buna göre daha uygun ve daha latiftir.
37554. Metin
وَأَمْدَدْناهُمْ بِفاكِهَةٍ وَلَحْمٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ أي وزدناهم على ما كان لهم من مبادي التنعم وقتا فوقتا مما يشتهون من فنون النعماء وألوان الآلاء، وأصل المدّ الجر، ومنه المدّة للوقت الممتد ثم شاعر في الزيادة، وغلب الإمداد في المحبوب، والمدّ في المكروه وكونه وقتا بعد وقت مفهوم المدّ نفسه يَتَنازَعُونَ فِيها كَأْساً أي يتجاذبونها في الجنة هم وجلساؤهم تجاذب ملاعبة كما يفعل ذلك الندامى بينهم في الدنيا لشدة سرورهم قال الأخطل:
{ وَأَمْدَدْناهُمْ بِفاكِهَةٍ وَلَحْمٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ } “Onlara canlarının çektiği meyve ve etten bol bol verdik.” Yani canlarının çektiği nimet çeşitlerinden ve türlü ihsanlardan, başlangıçtaki nimetlenme durumlarının üzerine vakit be vakit onlara artırdık. Medd (المد) kelimesinin aslı çekmektir; uzayan vakit için müddet denmesi de bundandır; sonra artırma anlamında yaygınlaşmıştır. İmdâd sevilende, medd ise hoşlanılmayanda galip gelmiştir; vakit be vakit olması bizzat medd kavramının kendisinden anlaşılmaktadır. { يَتَنازَعُونَ فِيها كَأْساً } “Orada bir kadeh kapışırlar ki...” Yani cennette onlar ve meclis arkadaşları, aşırı sevinçlerinden ötürü dünyada içki arkadaşlarının aralarında yaptığı gibi bir şakalaşma çekişmesiyle kadehi birbirlerinin elinden kapışırlar. el-Ahtal şöyle demiştir:
37555. Metin
نازعته طيب الراح الشمول وقد ... صاح الدجاج وحانت وقعة الساري
Horozlar ötüp gece yolcusunun konaklama vakti geldiğinde, onunla hoş kokulu, nefis şarabı kapıştım
37556. Metin
وقيل: التنازع مجاز عن التعاطي، والكأس مؤنث سماعي كالخمر، ولا تسمى كأسا على المشهور إلا إذا امتلأت خمرا أو كانت قريبة من الامتلاء، وقد تطلق على الخمر نفسها مجازا لعلاقة المجاورة، وقال الراغب: الكأس الإناء بما فيه من الشراب ويسمى كل واحد منهما بانفراده كأسا، وفسرها بعضهم هنا بالإناء بما فيه من الخمر، وبعضهم بالخمر، والاول أوفق بالتجاذب، والثاني بقوله سبحانه: لا لَغْوٌ فِيها أي في شربها حيث لا يتكلمون في أثناء الشرب بلغو الحديث وسقط الكلام وَلا تَأْثِيمٌ ولا يفعلون ما يؤثم به فاعله أي ينسب إلى الإثم لو فعله في دار التكليف كما هو ديدن الندامى في الدنيا وإنما يتكلمون بالحكم وأحاسن الكلام ويفعلون ما يفعله الكرام، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو «لا لغو» «ولا تأثيم» بفتحهما وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ أي بالكأس غِلْمانٌ لَهُمْ أي مماليك مختصون بهم كما يؤذن به اللام ولم يقل غلمانهم بالإضافة لئلا يتوهم أنهم الذين كانوا يخدمونهم في الدنيا فيشفق كل من خدم أحدا في الدنيا أن يكون خادما له في الجنة فيحزن بكونه لا يزال تابعا، وقيل: أولادهم الذين سبقوهم فالاختصاص بالولادة لا بالملك، وفيه أن التعبير عنهم بالغلمان غير مناسب وكذا نسبة الخدمة إلى الأولاد لا تناسب مقام الامتنان كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ مصون في الصدف لم تنله الأيدي- كما قال ابن جبير- ووجه الشبه البياض والصفاء، وجوز أن يراد بمكنون مخزون لأنه لا يخزن إلا الحسن الغالي الثمن،
Tenâzu'un elden ele alıp vermekten (teâtî) mecaz olduğu da söylenmiştir. Kadeh (el-ke's), şarap gibi semâî müennestir; meşhur olana göre ancak şarapla dolduğunda veya dolmaya yakın olduğunda kadeh diye adlandırılır. Bazen komşuluk alakası sebebiyle mecazen bizzat şarabın kendisi için de kullanılır. Râgıb: "Kadeh, içindeki içecekle birlikte kaptır; her biri tek başına da kadeh olarak adlandırılır" demiştir. Bazıları burada onu içindeki şarapla birlikte kap olarak, bazıları da şarap olarak tefsir etmiştir. Birincisi kapışmaya, ikincisi ise Subhânehu'nun şu kavline daha uygundur: { لا لَغْوٌ فِيها } “onda ne boş bir söz vardır,” yani onun içilmesinde; zira içme esnasında boş ve anlamsız lakırdılar konuşmazlar, { وَلا تَأْثِيمٌ } “ne de bir günaha sokma.” Yapanın günaha nispet edileceği —şayet mükellefiyet yurdunda yapsaydı günahkâr sayılacağı— şeyleri yapmazlar; nitekim dünyadaki içki arkadaşlarının âdeti böyledir. Aksine onlar hikmetli ve en güzel sözleri söylerler, kerem sahibi kimselerin yaptıklarını yaparlar. İbn Kesîr ve Ebû Amr her ikisinin fethasıyla «lâ lağve» «velâ te'sîme» şeklinde okumuşlardır. { وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ } “Ve etraflarında dolaşır,” yani kadehle, { غِلْمانٌ لَهُمْ } “kendilerine ait hizmetçiler;” yani lâm harfinin bildirdiği üzere kendilerine mahsus köleler. Dünyada kendilerine hizmet eden kimseler olduğu zannedilmesin diye izafetle 'gılmânuhum' dememiştir; zira dünyada birine hizmet eden herkes cennette de ona hizmetçi olmaktan endişe edip sürekli tâbi kalacağı için hüzünlenmesin. Kendilerinden önce vefat eden çocukları olduğu da söylenmiştir; bu durumda ihtisas mülkiyetle değil doğum iledir. Ancak onlardan 'gılmân' diye bahsedilmesinin pek uygun olmadığı ve çocuklara hizmet nispet edilmesinin de minnet (ihsan) makamına uymadığı ortadadır. { كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ } “sanki onlar saklı incilerdir.” İbn Cübeyr'in dediği gibi sedef içinde korunmuş, ellerin değmediği [incilerdir]. Benzetme yönü beyazlık ve saflıktır. Meknûn ile saklanmış/depolanmış olanın kastedilmesi de caiz görülmüştür; zira ancak güzel ve pahalı olan şeyler saklanır.
37557. Metin
أخرج عبد الرزاق ابن جرير وابن المنذر عن قتادة قال: «بلغني أنه قيل: يا رسول الله هذا الخادم مثل اللؤلؤ فكيف بالمخدوم؟ فقال ﵊:
Abdürrezzâk, İbn Cerîr ve İbnü'l-Münzir, Katâde'den rivayet etmişlerdir: «Bana ulaştı ki şöyle denildi: Ey Allah'ın Resûlü! Hizmetçi inci gibi olursa, kendisine hizmet edilen nasıldır? Bunun üzerine o aleyhisselâm buyurdu ki:
37558. Metin
«والذي نفسي بيده إن فضل ما بينهم كفضل القمر ليلة البدر على سائر الكواكب»
«Nefsim kudret elinde olan [Allah]'a yemin ederim ki, aralarındaki fazilet farkı, dolunay gecesinde ayın diğer yıldızlara olan üstünlüğü gibidir».»
37559. Metin
وروي «أن أدنى أهل الجنة منزلة من ينادي الخادم من خدامه فيجيء ألف ببابه لبيك لبيك» .
Şöyle rivayet edilmiştir: «Cennet ehlinin derece bakımından en aşağıda olanı, hizmetçilerinden bir hizmetçiye seslendiğinde kapısına 'Lebbeyk lebbeyk' diyerek bin tanesinin geldiği kimsedir».
37560. Metin
وَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلى بَعْضٍ يَتَساءَلُونَ أي يسأل كل بعض منهم بعضا آخر عن أحواله وأعماله فيكون كل بعض سائلا ومسؤولا لا أنه يسأل بعض معين منهم بعضا آخر معينا ثم هذا التساؤل في الجنة كما هو الظاهر. وحكى الطبري عن ابن عباس أنه إذا بعثوا في النفخة الثانية ولا أراه يصح عنه لبعده جدا قالُوا أي المسئولون وهم كل واحد منهم في الحقيقة إِنَّا كُنَّا قَبْلُ أي قبل هذا الحال فِي أَهْلِنا مُشْفِقِينَ أرقاء القلوب خائفين من عصيان الله ﷿ معتنين بطاعته سبحانه، أو وجلين من العاقبة، وفِي أَهْلِنا قيل: يحتمل أنه كناية عن كون ذلك في الدنيا، ويحتمل أن يكون بيانا لكون إشفاقهم كان فيهم وفي أهلهم لتبعيتهم لهم في العادة ويكون قوله تعالى: فَمَنَّ
Birbirlerine dönüp sorarlar; yani her biri diğerine hallerini ve amellerini sorar; böylece her biri hem soran hem de sorulan olur, yoksa içlerinden belirli birinin diğer belirli birine sorması söz konusu değildir. Sonra bu karşılıklı soru-cevap, zâhir olduğu üzere cennettedir. Taberî, İbn Abbâs'tan bunun ikinci sûra üflenip diriltildikleri zaman olduğunu nakletmiştir; ancak [hakikatten] son derece uzak olması sebebiyle bunun ondan sahih olduğunu düşünmüyorum. Dediler ki, yani sorulanlar —ki hakikatte onların her biridir—: Şüphesiz biz daha önce, yani bu halden önce, ailemiz içindeyken korku ve endişe içindeydik; kalpleri yufka, Allah azze ve celle'ye isyandan korkan, O Subhânehu'ya itaate özen gösteren veya akıbetten endişe duyan kimselerdik. 'Ailemiz içindeyken' ifadesinin, bunun dünyada olduğuna dair bir kinaye olma ihtimali bulunduğu gibi, korku ve endişelerinin hem kendilerinde hem de âdet gereği kendilerine tâbi olmaları hasebiyle ailelerinde bulunduğunun bir beyanı olma ihtimali de söylenmiştir. Yüce Allah'ın: 'Sonunda lütfetti...' kavli ise
37561. Metin
اللَّهُ عَلَيْنا
'...Allah bize'
37562. Metin
أي بالرحمة والتوفيق وَوَقانا عَذابَ السَّمُومِ أي عذاب النار النافذة في المسام نفوذ السموم وهو الريح الحارة المعروفة، ووجه الشبه وإن كان في النار أقوى لكنه في ريح السموم لمشاهدته في الدنيا أعرف فلذا جعل مشبها به، وقال الحسن: السَّمُومِ اسم من أسماء جهنم عاما لهم ولأهلهم، فالمراد بيان ما منّ الله تعالى به عليهم من اتباع أهلهم لهم، وقيل: ذكر فِي أَهْلِنا لإثبات خوفهم في سائر الأوقات والأحوال بطريق الأولى فإن كونهم بين أهليهم مظنة الأمن ولا أرى فيه بأسا، نعم كون ذلك لأن السؤال عما اختصوا به من الكرامة دون أهليهم ليست بشيء، وقيل: لعل الاولى أن يجعل ذلك إشارة إلى الشفقة على خلق الله تعالى كما أن قوله ﷿: إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلُ نَدْعُوهُ إلى آخره إشارة إلى التعظيم لأمر الله تعالى وترك العاطف بجعل الثاني بيانا للأول ادعاء للمبالغة في وجوب عدم انفكاك كل منهما للآخر ولا يخفى ما فيه، والذي يظهر أن هذا إشارة إلى الرجاء وترك العطف لقصد تعداد ما كانوا عليه أي إنا كنا من قبل ذلك نعبده تعالى ونسأله الوقاية إِنَّهُ هُوَ الْبَرُّ أي المحسن ما يدل عليه اشتقاقه من البر بسائر مواده لأنها ترجع إلى الإحسان- كبرّ في يمينه- أي صدق لأن الصدق إحسان في ذاته ويلزمه الإحسان للغير، وأبرّ الله تعالى حجه أي قبله لأن القبول إحسان وزيادة، وأبرّ فلان على أصحابه أي علاهم لأنه غالبا ينشأ عن الإحسان لهم فتفسيره باللطيف كما روي عن ابن عباس، أو العالي في صفاته، أو خالق البرّ، أو الصادق فيما وعد أولياءه كما روي عن ابن جريج بعيد إلا أن يراد بعض ما صدقات، أو غايات ذلك البر؟ الرَّحِيمُ الكثير الرحمة الذي إذا عبد أثاب وإذا سئل أجاب، وقرأ أبو حيوة «ووقّانا» بتشديد القاف، والحسن وأبو جعفر ونافع والكسائي «أنّه» بفتح الهمزة لتقدير لام الجر التعليلية قبلها أي لأنه فَذَكِّرْ فاثبت على ما أنت عليه من التذكير بما أنزل عليك من الآيات والذكر الحكيم ولا تكترث بما يقولون مما لا خير فيه من الأباطيل.
yani rahmet ve muvaffakiyetle 've bizi samûm azabından korudu', yani bilinen o kavurucu sıcak rüzgârın (semûm) gözeneklere işlemesi gibi gözeneklere işleyen cehennem ateşinin azabından [korudu]. Benzetme yönü ateşte daha güçlü olsa da, dünyada müşahede edilmesi sebebiyle samûm rüzgârında daha iyi bilinmektedir; bu yüzden kendisine benzetilen kılınmıştır. Hasan [el-Basrî]: 'es-Samûm, cehennemin isimlerinden bir isimdir' demiştir; kendilerini ve ailelerini genel olarak kapsar. Kastedilen, Allah Teâlâ'nın, ailelerinin kendilerine tâbi olmasını sağlayarak onlara bahşettiği lütfu beyan etmektir. Şöyle de denilmiştir: 'Ailemiz içindeyken' ifadesinin zikredilmesi, onların diğer bütün vakit ve hallerdeki korkularını evleviyet yoluyla ispat etmek içindir; çünkü kişinin ailesi arasında bulunması emniyet zannının bulunduğu yerdir; bunda da bir sakınca görmüyorum. Evet, bunun, ailelerine değil de sadece kendilerine mahsus kılınan ikramın sorulmasından kaynaklandığı iddiası ise dikkate değer bir şey değildir. Şöyle de denilmiştir: Belki de en uygun olanı, bunun Allah Teâlâ'nın mahlukatına şefkat göstermeye bir işaret kılınmasıdır; nitekim O azze ve celle'nin: 'Şüphesiz biz bundan önce O'na dua ediyorduk...' kavli ve devamı da Allah Teâlâ'nın emrini tazim etmeye işarettir. İkincisinin birincisine beyan kılınmasıyla atıf harfinin terk edilmesi, her ikisinin birbirinden ayrılmamasının gerekliliğindeki mübalağa iddiasına dayanır; bundaki durum ise açıktır. Zâhir olan şudur ki bu, ümide (recâ) bir işarettir; atfın terk edilmesi ise üzerinde bulundukları halleri sayma kastıyladır. Yani şüphesiz biz bundan önce O Teâlâ'ya ibadet ediyor ve O'ndan korunma diliyorduk. 'Şüphesiz O, el-Berr'dir', yani ihsan sahibidir; nitekim bu kelimenin bütün türevleriyle 'el-birr' kökünden türemesi de buna delalet eder; zira hepsi ihsana racidir. 'Yemininde berr oldu' yani sadakat gösterdi denir; çünkü doğruluk/sadakat bizzat ihsandır ve başkasına ihsanda bulunmayı gerektirir. 'Allah Teâlâ onun haccını mebrûr kıldı' yani kabul etti demektir; çünkü kabul bir ihsan ve fazlalıktır. 'Falan kişi arkadaşlarına eberre oldu' yani onlara üstün geldi denir; zira bu çoğunlukla onlara ihsanda bulunmaktan kaynaklanır. Dolayısıyla bunun İbn Abbâs'tan rivayet edildiği gibi 'Latîf' (lütufkâr), 'sıfatlarında yüce', 'iyiliği yaratan' veya İbn Cüreyc'den rivayet edildiği gibi 'dostlarına vadettiği şeyde sadık' diye tefsir edilmesi uzaktır; meğerki bu Berr'in bazı tecellileri veya gayeleri kastedilmiş olsun. 'er-Rahîm'dir', rahmeti bol olandır ki ibadet edildiğinde sevap verir, istendiğinde icabet eder. Ebû Hayve kaf harfinin şeddesiyle «ve vekkânâ» şeklinde; Hasan, Ebû Ca'fer, Nâfi' ve Kisâî ise öncesinde illet bildiren cer lâmı takdir ederek hemzenin fethasıyla «ennehû» şeklinde okumuşlardır; yani 'çünkü O' anlamındadır. 'O halde öğüt ver/hatırlat', sana indirilen ayetler ve Hakîm Zikir ile hatırlatıp durduğun vazifende sebat et ve onların hiçbir hayır bulunmayan batıl sözlerine aldırış etme.
37563. Metin
فَما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكاهِنٍ هو الذي يخبر بالغيب بضرب من الظن، وخص الراغب الكاهن بمن يخبر بالأخبار الماضية الخفية كذلك، والعرّاف بمن يخبر بالأخبار المستقبلة كذلك، والمشهور في الكهانة الاستمداد من الجن في الإخبار عن الغيب، والباء في بِكاهِنٍ مزيدة للتأكيد أي ما أنت كاهن وَلا مَجْنُونٍ واختلف في باء بِنِعْمَةِ فقال أبو البقاء: للملابسة، والجار والمجرور في موضع الحال والعامل فيه كاهن، أو مجنون، والتقدير ما أنت كاهن ولا مجنون ملتبسا بنعمة ربك وهي حال لازمة لأنه ﵊ ما زال ملتبسا بنعمة ربه ﷿، وقيل: للقسم فنعمة ربك مقسم به، وجواب القسم ما علم من الكلام وهو- ما أنت بكاهن ولا مجنون- وهذا كما تقول: ما زيد والله بقائم وهو بعيد، والأقرب عندي أن الباء للسببية وهو متعلق بمضمون الكلام، والمعنى انتفى عنك الكهانة والجنون بسبب نعمة الله تعالى عليك، وهذا كما تقول ما أنا معسر بحمد الله تعالى وإغنائه، والمراد الرد على قائل ذلك، وإبطال مقالتهم فيه ﵊ وإلا فلا امتنان عليه صلى الله تعالى عليه وسلم بانتفاء ما ذكر مع انتفائه عن أكثر الناس، وقيل: الامتنان بانتفاء ذلك بسبب النعمة المراد بها ما أوتيه صلى الله تعالى عليه وسلم من صدق النبوة ورجاحة العقل التي لم يؤتها أحد قبله، والقائلون بذلك هم الكفرة قاتلهم الله تعالى أنى يؤفكون، وممن قال كاهن: شيبة بن ربيعة، وممن قال مجنون: عقبة بن أبي معيط أَمْ يَقُولُونَ أي بل أيقولون شاعِرٌ أي هو شاعر نَتَرَبَّصُ أي ننتظر بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ أي الدهر، وهو فعول من المنّ بمعنى القطع لأنه يقطع الأعمار وغيرها، ومنه حبل منين أي مقطوع، والريب مصدر رابه إذا أقلقه أريد به حوادث الدهر وصروفه لأنها تقلق النفوس وعبر عنها بالمصدر مبالغة، وجوز أن يكون من راب عليه الدهر أي نزل، والمراد بنزوله إهلاكه، وتفسير المنون بالدهر مروي عن مجاهد وعليه قول الشاعر:
'Çünkü sen, Rabbinin nimeti sayesinde bir kâhin değilsin'; kâhin, bir tür zanna dayanarak gaybdan haber veren kimsedir. Râgıb kâhini, aynı şekilde geçmişteki gizli haberleri veren kişiyle; arrâfı ise aynı şekilde gelecekteki haberleri veren kişiyle sınırlandırmıştır. Kâhinlikte meşhur olan, gaybdan haber vermede cinlerden medet ummaktır. 'Bi-kâhin'deki bâ harfi tekit için zâiddir; yani sen bir kâhin değilsin, 'ne de bir mecnunsun.' 'Bi-ni'meti'deki bâ harfi hakkında ihtilaf edilmiştir: Ebü'l-Bekâ, 'Mülâbese (birliktelik/münasebet) içindir; câr ve mecrûr hâl konumundadır, âmili ise kâhin veya mecnun kelimesidir. Takdiri şöyledir: Sen Rabbinin nimetiyle bezenmiş/kuşanmışken bir kâhin ve mecnun değilsin. Bu da lâzım (ayrılmaz) bir hâldir; çünkü o aleyhisselâm dâima Rabbinin nimetiyle bezenmiş durumdaydı' demiştir. Kasem için olduğu, Rabbinin nimetinin yemin edilen şey olduğu, kasemin cevabının ise kelamdan anlaşılan 'sen bir kâhin ve mecnun değilsin' cümlesi olduğu da söylenmiştir. Bu, senin 'Vallahi Zeyd ayakta değildir' demen gibidir; ancak bu uzak bir ihtimaldir. Bana göre en uygun olanı, bâ harfinin sebebiyet için olması ve kelamın mazmununa taalluk etmesidir. Anlam şudur: Allah Teâlâ'nın senin üzerindeki nimeti sebebiyle kâhinlik ve mecnunluk senden nefyolunmuştur. Bu, senin 'Allah Teâlâ'nın hamdi ve zengin kılması sebebiyle ben darda değilim' demen gibidir. Buradaki maksat, bunu söyleyene cevap vermek ve onun o aleyhisselâm hakkındaki sözünü iptal etmektir; aksi takdirde çoğu insandan nefyedilmiş olan bu durumların nefyedilmesiyle ona sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem bir minnette bulunulmuş olmazdı. Şöyle de denilmiştir: Nimete dayalı olarak bunun nefyedilmesiyle minnet gösterilmiştir; niyet edilen nimet ise, kendisine sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem verilen peygamberlik doğruluğu ve kendisinden önce hiç kimseye verilmemiş olan akıl üstünlüğüdür. Bunu söyleyenler ise kâfirlerdir —Allah Teâlâ onları kahretsin, nasıl da haktan çevriliyorlar!—. 'Kâhin' diyenlerden biri Şeybe b. Rebîa, 'mecnun' diyenlerden biri de Ukbe b. Ebî Muayt'tır. 'Yoksa diyorlar mı?', yani bilakis şöyle mi diyorlar: 'O bir şairdir, onun hakkında zamanın felaketlerini bekliyoruz.' 'Reybe'l-menûn', yani zamanın [felaketleri]. 'Menûn', kesmek manasındaki 'el-menn' kökünden 'feûl' veznindedir; çünkü ömürleri ve diğer şeyleri kesip bitirir. Nitekim kesilmiş ipe 'hablun menîn' denir. 'er-Rayb', bir şey kişiyi huzursuz edip kaygılandırdığında kullanılan 'râbehu' fiilinin masdarıdır; bununla zamanın hadiseleri ve değişken halleri kastedilmiştir; çünkü bunlar nefisleri huzursuz eder. Mübalağa amacıyla masdar ile ifade edilmiştir. Zaman bir kimsenin başına indiğinde kullanılan 'râbe aleyhi'd-dehr' ifadesinden gelmiş olması da caiz görülmüştür; inmesinden maksat onu helak etmesidir. Menûn kelimesinin zaman (dehir) ile tefsir edilmesi Mücâhid'den rivayet edilmiştir ve şairin şu sözü de buna göredir:
37564. Metin
تربص بها ريب المنون لعلها ... تطلق يوما أو يموت حليلها
Onun hakkında zamanın felaketlerini gözetle; umulur ki ... bir gün boşanır yahut kocası ölür.
37565. Metin
وبيت أبي ذؤيب
Ebû Züeyb'in şu beyti de [öyledir]:
37566. Metin
أمن المنون وريبه يتوجع ... والدهر ليس بمعتب من يجزع
Zamanın felaketinden ve onun sarsıntısından mı acı duyuyor? ... Oysa zaman, feryat edip sızlananın mazeretini kabul edecek değildir.
37567. Metin
قيل: ظاهره ذلك، وكذلك قول الأعشى:
Denildi ki: Zâhiri böyledir. A'şâ'nın şu sözü de aynı şekildedir:
37568. Metin
أإن رأت رجلا أعشى أضرّ به ... ريب المنون ودهر متبل خبل
Gece körü olmuş, zamanın felaketleri ve helak edip aklını başından alan feleğin ... kendisine zarar verdiği bir adam mı gördü?
37569. Metin
ولهذا أنشده الجوهري شاهدا له، وأخرج ابن جرير وغيره عن ابن عباس تفسيره بالموت وهو مشترك بين المعنيين فقد قال المرزوقي في شرح بيت أبي ذؤيب المار آنفا: المنون قد يراد به الدهر فيذكر وتكون الرواية ريبه، وقد يراد به المنية فيؤنث، وقد روي ريبها، وقد يرجع له ضمير الجمع لقصد أنواع المنايا وريبها نزولها انتهى فلا تغفل، وهو أيضا من المنّ بمعنى القطع فإنها قاطعة الأماني واللذات، ولذا قيل: المنية تقطع الأمنية، وريب المنون عليه نزول المنية، وجوز أن يكون معنى حادث الموت على أن الإضافة بيانية، روي أن قريشا اجتمعت في دار الندوة وكثرت آراؤهم فيه ﵊ حتى قال قائل منهم وهم بنو عبد الدار- كما قال الضحاك- تربصوا به ريب المنون فإنه شاعر سيهلك ما هلك زهير والنابغة والأعشى فافترقوا على هذه المقالة فنزلت، وقرأ زيد بن علي «يتربّص» بالياء مبنيا للمفعول، وقرىء «ريب» بالرفع على النيابة.
İşte bu sebeple Cevherî bunu ona şahit olarak getirmiştir. İbn Cerîr ve diğerleri, İbn Abbâs'tan bunun ölüm olarak tefsir edildiğini rivayet etmişlerdir. Bu kelime iki mana arasında müşterektir; nitekim Merzûkî, Ebû Züeyb'in az önce geçen beytinin şerhinde şöyle demiştir: 'Menûn ile bazen zaman kastedilir, bu durumda müzekker kılınır ve rivayet «reybuhu» şeklinde olur; bazen de ölüm kastedilir, bu durumda müennes kılınır ve «reybuhâ» şeklinde rivayet edilmiştir. Ölüm çeşitlerini kastetmek için ona çoğul zamiri de dönebilir; onun raybı ise inip çatmasıdır' (sözün sonu), gafil olma! Bu da kesmek manasındaki 'el-menn' kökündendir; zira ölüm emelleri ve lezzetleri kesip bitirir. Bu sebeple 'Ölüm (el-meniyye), emeli (el-ümniyye) keser' denilmiştir. Buna göre 'reybü'l-menûn', ölümün inip çatmasıdır. İzafetin beyâniyye olması üzere 'ölüm hadisesi' manasında olması da caiz görülmüştür. Rivayet edildiğine göre Kureyş Dârü'n-Nedve'de toplandı ve onun aleyhisselâm hakkında görüşleri çoğaldı; nihayet içlerinden biri —Dahhâk'ın dediği gibi bunlar Benî Abdiddâr idi— şöyle dedi: 'Onun hakkında zamanın felaketlerini gözetleyin; zira o bir şairdir, Züheyr'in, Nâbiga'nın ve A'şâ'nın helak olduğu gibi o da helak olup gidecektir.' İşte bu söz üzerinde dağıldılar ve bunun üzerine ayet indi. Zeyd b. Ali meçhul sîgada yâ harfiyle «yuterabbasu» şeklinde okumuştur; nâib-i fâil olarak ref ile «reybu» şeklinde de okunmuştur.
37570. Metin
قُلْ تَرَبَّصُوا تهكم بهم، وتهديد لهم فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ أتربص هلاككم كما تتربصون هلاكي، وفيه عدة كريمة بإهلاكهم أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ أي عقولهم وكانت قريش يدعون أهل الأحلام والنهى- وذلك على ما قال الجاحظ- لأن جميع العالم يأتونهم ويخالطونهم وبذلك يكمل العقل وهو يكمل بالمسافرة وزيادة رؤية البلاد المختلفة والأماكن المتباينة ومصاحبة ذوي الأخلاق المتفاوتة وقد حصل لهم الغرض بدون مشقة، وقيل لعمرو بن العاص: ما بال قومك لم يؤمنوا وقد وصفهم الله تعالى بالعقل؟! فقال: تلك عقول كادها الله ﷿ أي لم يصحبها التوفيق فلذا لم يؤمنوا وكفروا- وأنا لا أرى في الآية دلالة على رجحان عقولهم- ولعلها تدل على ضد ذلك بِهذا التناقص في المقال فإن الكاهن والشاعر يكونان ذا عقل تام وفطنة وقادة والمجنون مغطى عقله مختل فكره وهذا يعرب عن أن القوم لتحيرهم وعصبيتهم وقعوا في حيص بيص حتى اضطربت عقولهم وتناقضت أقوالهم وكذبوا أنفسهم من حيث لا يشعرون، وأمر الأحلام بذلك مجاز عن التأدية إليه بعلاقة السببية كما قيل، وقيل: جعلت الأحلام آمرة على الاستعارة المكنية فتشبه الأحلام بسلطان مطاع تشبيها مضمرا في النفس، وتثبت له الأمر على طريق التخييل أَمْ هُمْ قَوْمٌ طاغُونَ مجاوزون الحدود في المكابرة والعناد لا يحومون حول الرشد والسداد ولذلك يقولون ما يقولون من الأكاذيب المحصنة الخارجة عن دائرة العقول، وقرأ مجاهد «بل هم» أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ أي اختلقه من تلقاء نفسه.
'De ki: Bekleyin!', onlarla alay etme ve onları bir tehdittir. 'Şüphesiz ben de sizinle beraber bekleyenlerdenim', sizin benim helakimi gözetlediğiniz gibi ben de sizin helakinizi gözetliyorum; bunda onların helak edileceğine dair kerîm bir vaat vardır. 'Yoksa onların akılları mı emrediyor', yani akılları. Kureyş akıl ve sağduyu sahipleri diye adlandırılırdı; bu da Câhız'ın dediğine göre bütün âlemin onların yanına gelip onlarla kaynaşması sebebiyledir. Akıl bununla kemale erer; akıl yolculuk yapmakla, farklı beldeleri ve değişik mekânları çokça görmekle ve farklı ahlak sahipleriyle arkadaşlık etmekle kemale erer; onlar ise bu amaca meşakkatsizce ulaşmışlardı. Amr b. el-Âs'a: 'Allah Teâlâ onları akılla vasfetmişken kavminin iman etmeyişinin sebebi nedir?' denildi. O da: 'Onlar, Allah azze ve celle'nin aldattığı [veya hilelerine karşılık verdiği] akıllardır' dedi; yani o akıllara muvaffakiyet eşlik etmemiştir, bu yüzden iman etmeyip inkâr etmişlerdir. —Ben ise bu ayette onların akıllarının üstünlüğüne bir delalet görmüyorum—; belki de bunun tam zıddına delalet etmektedir. 'Bunu', yani sözdeki bu çelişkiyi [mi emrediyor]? Zira kâhin ve şair tam bir akıl ve parlak bir zekâ sahibi olurlar; mecnunun ise aklı örtülmüş, fikri bozulmuştur. Bu durum, kavmin şaşkınlıkları ve taassupları sebebiyle öyle bir çıkmaza düştüklerini gösterir ki nihayet akılları karışmış, sözleri çelişmiş ve farkında olmadan kendilerini yalanlamışlardır. Akılların bunu emretmesi, denildiği gibi sebebiyet alakasıyla ona sevk etmekten mecazdır. Şöyle de denilmiştir: Akıllar kapalı istiare (istiâre-i mekniyye) yoluyla emredici kılınmıştır; böylece akıllar, nefiste gizlenen bir benzetmeyle itaat edilen bir hükümdara benzetilmiş ve tahyîl yoluyla ona emir isnat edilmiştir. 'Yoksa onlar azgın bir kavim midir?', inat ve kibirde haddi aşan, doğruluk ve istikametin etrafında dahi dolaşmayan kimselerdir; bu sebeple akılların dairesinden çıkan katıksız yalanlardan söyledikleri şeyleri söylerler. Mücâhid «bel hum» şeklinde okumuştur. 'Yoksa «Onu kendisi uydurdu» mu diyorlar?', yani onu kendiliğinden uydurdu.
37571. Metin
وقال ابن عطية: معناه قال عن الغير إنه قاله فهو عبارة عن كذب مخصوص، وضمير المفعول للقرآن بَلْ لا يُؤْمِنُونَ فلكفرهم وعنادهم يرمون بهذه الأباطيل كيف لا وما رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم إلا واحد من العرب فكيف أتى بما عجز عنه كافة الأمم من العرب والعجم فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ مماثل القرآن في النعوت التي استقل بها من حيث النظم ومن حيث المعنى إِنْ كانُوا صادِقِينَ فيما زعموا فإن صدقهم في ذلك يستدعي قدرتهم على الإتيان بمثله بقضية مشاركتهم له ﵊ في البشرية والعربية مع ما بهم من طول الممارسة للخطب والأشعار، وكثرة المزاولة لأساليب النظم والنثر، والمبالغة في حفظ الوقائع والأيام ولا ريب في أن القدرة
İbn Atıyye: 'Bunun anlamı, başkasının söylemediği şeyi onun söylediğini iddia etti demektir; dolayısıyla bu, özel bir yalandan ibarettir' demiştir. Meful zamiri Kur'an'a aittir. 'Hayır, iman etmiyorlar!', inkârları ve inatları sebebiyle bu batıl sözleri savuruyorlar. Nasıl savurmasınlar ki! Allah'ın Resûlü sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem Araplardan sadece bir kimsedir; Arap ve Acem bütün milletlerin benzerini getirmekten âciz kaldığı bir şeyi o nasıl getirmiştir?! 'O halde onun benzeri bir söz getirsinler!', nazım ve mana bakımından müstakil olduğu niteliklerde Kur'an'a denk bir söz [getirsinler], 'eğer doğru sözlü iseler', iddialarında [doğru iseler]. Zira onların bu konudaki doğruluğu, hitabeler ve şiirlerle uzun süren meşguliyetleri, nazım ve nesir üsluplarındaki yoğun tecrübeleri, tarihi hadiseleri ve günleri ezberlemedeki ileri düzeyleriyle birlikte, beşeriyette ve Arap olmakta onunla aleyhisselâm ortak olmaları gereğince onun benzerini getirmeye güç yetirmelerini iktiza eder. Şüphe yok ki bir şeye güç yetirmek,
37572. Metin
على الشيء من موجبات الإتيان به ودواعي الأمر بذلك، فالكلام ردّ للأقوال المذكورة في حقه ﵊، والقرآن بالتحدي فإذا تحدوا وعجزوا علم رد ما قالوه وصحة المدّعى، وجوز أن يكون ردّا لزعمهم التقول خاصة فإن غيره مما تقدم حتى الكهانة كما لا يخفى أظهر فسادا منه ومع ذلك إذا ظهر فساد زعم التقول ظهر فساد غيره بطريق اللزوم، وقرأ الجحدري، وأبو السمال بحديث مثله على الاضافة أي بحديث رجل مثل الرسول صلى الله تعالى عليه وسلم في كونه أميا لم يصحب أهل العلم ولا رحل عن بلده، أو مثله في كونه واحدا منهم فلا يعوز أن يكون في العرب مثله في الفصاحة فليأت بمثل ما أتى به ولن يقدر على ذلك أبدا أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أي أم أحدثوا وقدروا هذا التقدير البديع من غير مقدر وخالق، وقال الطبري: المراد أم خلقوا من غير شيء حي فهم لا يؤمرون ولا ينهون كالجمادات، وقيل: المعنى أم خلقوا من غير علة ولا لغاية ثواب وعقاب فهم لذلك لا يسمعون، ومِنْ عليه للسببية، وعلى ما تقدم لابتداء الغاية والمعول عليه من الأقوال ما قدمنا، وسيأتي إن شاء الله تعالى زيادة إيضاح له، ويؤيده قوله سبحانه: أَمْ هُمُ الْخالِقُونَ أي الذين خلقوا أنفسهم فلذلك لا يعبدون الله ﷿ ولا يلتفتون إلى رسوله صلى الله تعالى عليه وسلم إذ على القولين لا يظهر حسن المقابلة، وإرادة خلقوا أنفسهم يشعر به قوله تعالى:
onu getirmeyi gerektiren sebeplerden ve bununla emredilmenin gerekçelerindendir. Dolayısıyla bu kelam, onun aleyhisselâm ve Kur'an hakkında zikredilen iddiaları meydan okuma (meydan okuyarak) yoluyla reddetmektir; zira meydan okunduğunda âciz kalırlarsa söylediklerinin reddedildiği ve davanın doğruluğu anlaşılır. Bunun, özellikle onların 'uydurdu' şeklindeki iddialarını reddetmek için olması da caiz görülmüştür; zira kâhinlik de dahil olmak üzere daha önce geçen diğer iddiaların bozukluğu, gizli kalmayacağı üzere bundan daha açıktır. Bununla birlikte 'uydurma' iddiasının bozukluğu ortaya çıkınca diğerlerinin bozukluğu da lüzum yoluyla ortaya çıkar. Cahderî ve Ebü's-Semmâl izafetle «bi-hadîsi mislihî» şeklinde okumuşlardır; yani Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem gibi ümmî olan, ilim ehline arkadaşlık etmemiş ve memleketinden ayrılmamış bir adamın sözü gibi yahut kendilerinden biri olması hasebiyle onun gibi olan bir adamın sözü [getirsinler]; öyleyse Araplar arasında fesahatte onun gibisi eksik olmaz, o halde onun getirdiğinin benzerini getirsin, fakat buna asla güç yetiremeyecektir. 'Yoksa onlar hiçbir şeysiz mi yaratıldılar?', yani bir takdir edici ve yaratıcı olmaksızın mı var edildiler ve bu eşsiz takdirle takdir edildiler? Taberî şöyle demiştir: 'Kastedilen, yoksa onlar cansız varlıklar gibi hiçbir canlı şeyden yaratılmadılar da bu yüzden mi emredilip nehyedilmiyorlar?' Şöyle de denilmiştir: Mana, yoksa onlar bir illet olmaksızın, bir sevap ve ceza gayesi bulunmaksızın mı yaratıldılar da bu yüzden kulak asmıyorlar? 'Min' harfi bu görüşe göre sebebiyet içindir; önceki görüşe göre ise ibtidâ-i gâye (başlangıç) içindir. Görüşlerden itimat edilen, daha önce sunduğumuzdur; inşâallah Teâlâ buna dair ilave açıklama gelecektir. O Subhânehu'nun şu kavli de bunu desteklemektedir: 'Yoksa yaratanlar kendileri midir?', yani kendilerini bizzat yaratanlar mıdır ki bu yüzden Allah azze ve celle'ye ibadet etmiyor ve O'nun Resûlü'ne sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem iltifat etmiyorlar? Zira her iki görüşe göre de mukabelenin güzelliği ortaya çıkmaz. 'Kendilerini yarattılar' manasının kastedildiğini Yüce Allah'ın şu kavli hissettirmektedir:
37573. Metin
أَمْ خَلَقُوا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ [الطور: ٣٦] إذ لو أريد العموم لعدم ذكر المفعول لم يظهر حسن المقابلة أيضا، وقال ابن عطية: المراد أهم الذين خلقوا الأشياء فهم لذلك يتكبرون ثم خص من تلك الأشياء السماوات والأرض لعظمهما وشرفهما في المخلوقات وفيه ما سمعته بَلْ لا يُوقِنُونَ أي إذا سئلوا من خلقكم وخلق السماوات والأرض؟ قالوا: الله وهم غير موقنين بما قالوا إذ لو كانوا موقنين لما أعرضوا عن عبادته تعالى فإن من عرف خالقه وأيقن به امتثل وانقاد له أَمْ عِنْدَهُمْ خَزائِنُ رَبِّكَ أي خزائن رزقه تعالى ورحمته حتى يرزقوا النبوة من شاؤوا، ويمسكوها عمن شاؤوا، وقال الرماني: خزائنه تعالى مقدوراته سبحانه، وقال ابن عطية: المعنى أم عندهم الاستغناء عن الله تعالى في جميع الأمور لأن المال والصحة والعزة وغير ذلك من الأشياء من خزائن الله تعالى، وقال الزهري: يريد بالخزائن العلم واستحسنه أبو حيان، وسيأتي إن شاء الله تعالى ما يعلم حاله منه أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ الأرباب الغالبون حتى يدبروا أمر الربوبية ويبنوا الأمور على إرادتهم ومشيئتهم فالمسيطر الغالب، وفي معناه قول ابن عباس:
{ أَمْ خَلَقُوا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ } [Tûr: 36] “Yoksa gökleri ve yeri onlar mı yarattılar?” Zira meful zikredilmediği için umum kastedilseydi yine mukabelenin güzelliği ortaya çıkmazdı. İbn Atıyye şöyle demiştir: 'Kastedilen, eşyayı yaratanlar onlar mıdır ki bu yüzden kibirleniyorlar? Sonra mahlukat içindeki büyüklükleri ve şerefleri sebebiyle o eşyadan gökleri ve yeri tahsis etmiştir.' Bunda da az önce işittiğin durum vardır. 'Hayır, kesin olarak inanmıyorlar!', yani onlara: 'Sizi, gökleri ve yeri kim yarattı?' diye sorulsa: 'Allah' derler, fakat söylediklerine kesin olarak inanmazlar; zira kesin olarak inansalardı O Teâlâ'ya ibadetten yüz çevirmezlerdi. Çünkü Yaratanını tanıyan ve O'na kesin olarak inanan kimse [emrine] boyun eğer ve O'na teslim olur. 'Yoksa Rabbinin hazineleri onların yanında mıdır?', yani dilediklerine peygamberlik rızkı verip dilediklerinden bunu esirgesinler diye O Teâlâ'nın rızık ve rahmet hazineleri [onların yanında mıdır]? Rummânî: 'O Teâlâ'nın hazineleri, O Subhânehu'nun kudretinin yettiği şeylerdir' demiştir. İbn Atıyye: 'Mana, yoksa bütün işlerde Allah Teâlâ'dan müstağni oluşları mıdır? Çünkü mal, sağlık, izzet ve diğer şeyler Allah Teâlâ'nın hazinelerindendir' demiştir. Zührî: 'Hazinelerle ilmi kastediyor' demiştir ve Ebû Hayyân bunu güzel bulmuştur; inşâallah Teâlâ durumunu bildirecek açıklama gelecektir. 'Yoksa hâkim/hükümran olanlar onlar mıdır?', ilahlık işini idare edip meseleleri kendi irade ve meşietlerine göre bina etsinler diye galip gelen rabler midir? 'el-Müsaytır' galip gelen demektir. İbn Abbâs'ın şu sözü de bu anlamdadır:
37574. Metin
المسلط القاهر وهو من سيطر على كذا إذا راقبه وأقام عليه وليس مصغرا كما يتوهم ولم يأت على هذه الزنة إلا خمسة ألفاظ أربعة من الصفات، وهي مهيمن ومسيطر ومبيقر ومبيطر، وواحد من الأسماء وهو مجيمر اسم جبل، وقرأ الأكثر الْمُصَيْطِرُونَ بالصاد لمكان حرف الاستعلاء وهو الطاء، وأشم خلف عن حمزة وخلاد عنه بخلاف الزاي أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ هو ما يتوصل به إلى الأمكنة العالية فيرجى به السلامة ثم جعل اسما لكل ما يتوصل به إلى شيء رفيع كالسبب أي أم لهم سلم منصوب إلى السماء يَسْتَمِعُونَ فِيهِ أي صاعدين فيه على أن الجار والمجرور متعلق بكون خاص محذوف وقع حالا والظرفية على حقيقتها، وقيل: هو متعلق- بيستمعون- على تضمينه معنى الصعود.
Musallat kılınan, kahredici olan. Bu da bir şeyi gözetleyip denetlediğinde ve başında durduğunda kullanılan 'saytara alâ kezâ' ifadesinden gelir; zannedildiği gibi tasğîr (küçültme) değildir. Bu vezinde sadece beş lafız gelmiştir; dördü sıfattır: 'müheymin', 'müsaytır', 'mübaykır' ve 'mübaytır'; biri ise isimdir: 'Müceymir' ki bir dağ adıdır. Çoğunluk, isti'lâ harfi olan tı harfinin bulunması sebebiyle sâd ile «el-musaytırûn» şeklinde okumuştur. Halef Hamza'dan, Hallâd da ondan bir rivayette zây harfini işmâm ederek okumuşlardır. 'Yoksa onların bir merdiveni mi var?', yüksek mekânlara kendisiyle ulaşılan ve onunla selamete erilmesi umulan vasıtadır; daha sonra sebeb gibi yüksek bir şeye kendisiyle ulaşılan her şeyin adı kılınmıştır. Yani göğe dikilmiş bir merdivenleri mi var ki, 'onun içinde dinliyorlar', yani merdivene çıkmış halde dinliyorlar; câr ve mecrûr hazfedilmiş özel bir kevn'e taalluk edip hâl olmuştur, zarfiyet ise hakiki anlamındadır. Yükselme manasını tazammun etmesi üzere 'yestemiûn'e taalluk ettiği de söylenmiştir.
37575. Metin
وقال أبو حيان: أي يستمعون عليه أو منه إذ حروف الجر قد يسدّ بعضها مسدّ بعض ومفعول يَسْتَمِعُونَ محذوف أي كلام الله تعالى، قيل: ولو نزل منزلة اللازم جاز فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ أي بحجة واضحة تصدق استماعه أَمْ لَهُ الْبَناتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ تسفيه لهم وتركيك لعقولهم، وفيه إيذان بأن من هذا رأيه لا يكاد يعدّ من العقلاء فضلا عن الترقي إلى عالم الملكوت وسماع كلام ذي العزة والجبروت والالتفات إلى الخطاب لتشديد الإنكار والتوبيخ أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً أي على تبليغ الرسالة وهو رجوع إلى خطابه صلى الله تعالى عليه وسلم وإعراض عنهم فَهُمْ لأجل ذلك مِنْ مَغْرَمٍ مصدر ميمي
Ebû Hayyân: 'Yani onun üzerinde veya ondan dinliyorlar; zira harf-i cerler bazen birbirinin yerine geçebilir' demiştir. 'Yestemiûn'ün mefulü hazfedilmiştir; yani Allah Teâlâ'nın kelamını [dinliyorlar]. Lâzım fiil konumuna indirilmesinin de caiz olduğu söylenmiştir. 'O halde dinleyenleri apaçık bir delil getirsin!', yani dinlediğini doğrulayacak apaçık bir hüccet getirsin. 'Yoksa kızlar O'na da oğullar size mi?', onları akılsız sayma ve akıllarını hafifsemedir. Bunda, görüşü bu olan kimsenin melekût âlemine yükselmek ve izzet ile ceberût sahibinin kelamını işitmek şöyle dursun, neredeyse akıllılardan dahi sayılamayacağına dair bir bildirim vardır. Hitaba yönelme (iltifat) ise inkâr ve azarlamayı şiddetlendirmek içindir. 'Yoksa sen onlardan bir ücret mi istiyorsun?', yani risaleti tebliğ etmeye karşılık [bir ücret mi istiyorsun]? Bu, ona sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem hitaba bir dönüş ve onlardan yüz çevirmedir. 'Bu yüzden onlar ağır bir borçtan dolayı', 'el-mağrem' mîmli masdardır,
37576. Metin
من الغرم والغرامة وهو- كما قال الراغب- ما ينوب الإنسان في ماله من ضرر لغير جناية منه، فالكلام بتقدير مضاف أي من التزام مغرم، وفسره الزمخشري بالتزام الإنسان ما ليس عليه فلا حاجة إلى تقدير- لكن الذي تقتضيه اللغة هو الأول- مُثْقَلُونَ أي محملون الثقل فلذلك لا يتبعونك أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ أي اللوح المحفوظ المثبت فيه الغيوب فَهُمْ يَكْتُبُونَ منه ويخبرون به الناس- قاله ابن عباس- وقال ابن عطية: أم عندهم علم الغيب فهم يثبتون ما يزعمون للناس شرعا، وذلك عبادة الأوثان وتسييب السوائب وغير ذلك من سيرهم، وقال قتادة: أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فهم يعلمون متى يموت محمد صلى الله تعالى عليه وسلم الذي يتربصون به، وفسر بعضهم يَكْتُبُونَ بيحكمون أَمْ يُرِيدُونَ كَيْداً بك وبشرعك وهو ما كان منهم في حقه ﷺ بدار الندوة مما هو معلوم من السير، وهذا من الإخبار بالغيب فإن قصة دار الندوة وقعت في وقت الهجرة وكان نزول السورة قبلها كما تدل عليه الآثار فَالَّذِينَ كَفَرُوا هم المذكورون المريدون كيده ﵊، ووضع الموصول موضع ضميرهم للتسجيل عليهم بما في حيز الصلة من الكفر وتعليل الحكم به، وجوز أن يراد جميع الكفرة وهم داخلون فيه دخولا أوليا هُمُ الْمَكِيدُونَ أي الذين يحيق بهم كيدهم ويعود عليهم وباله لا من أرادوا أن يكيدوه وكان وباله في حق أولئك قتلهم يوم بدر في السنة الخامسة عشر من النبوة قيل: ولذا وقعت كلمة أَمْ مكررة هنا خمس عشرة مرة للإشارة لما ذكر، ومثله على ما قال الشهاب: لا يستبعد من المعجزات القرآنية وإن كان الانتقال لمثله خفي ومناسبته أخفى، وجوز أن يكون المعنى هم المغلوبون في الكيد من كايدته فكدته أَمْ لَهُمْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ يعينهم ويحرسهم من عذابه ﷿.
'el-ğurm' ve 'el-ğarâme' kökündendir. Râgıb'ın dediği gibi, bir cinayeti/kusuru olmaksızın kişinin malına gelen zarardır. Bu durumda kelamda bir muzâf takdiri vardır; yani borç altına girme yükümlülüğünden dolayı [anlamındadır]. Zemahşerî bunu kişinin üzerine vazife olmayan şeyi yüklenmesi olarak tefsir etmiştir; bu durumda takdire ihtiyaç kalmaz —ancak lügatin gerektirdiği birincisidir—. 'Ağır bir yük altındadırlar da', yani ağır bir yüke koşulmuşlardır da bu yüzden mi sana tâbi olmuyorlar? 'Yoksa gayb onların yanında mıdır?', yani gaybların içine kaydedildiği Levh-i Mahfûz onların yanında mıdır ki, 'onlar yazıyorlar?', ondan yazıp insanlara haber veriyorlar —bunu İbn Abbâs söylemiştir—. İbn Atıyye: 'Yoksa gayb ilmi onların yanında mıdır ki insanlara iddia ettikleri şeyleri şeriat olarak tespit ediyorlar; bu da putlara tapmak, sâibeleri salıvermek ve diğer adetleridir' demiştir. Katâde: '«Yoksa gayb onların yanında mıdır?» yani gözetleyip durdukları Muhammed'in sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem ne zaman öleceğini biliyorlar mı?' demiştir. Bazıları 'yektebûn'ü 'hükmediyorlar' diye tefsir etmiştir. 'Yoksa bir tuzak mı kurmak istiyorlar?', sana ve şeriatına karşı [bir tuzak mı kurmak istiyorlar]? Bu da siyerden bilindiği üzere Dârü'n-Nedve'de onun ﷺ hakkında yaptıkları plandır. Bu, gaybdan haber vermektir; çünkü Dârü'n-Nedve hadisesi hicret vaktinde vuku bulmuştur, sûrenin nüzulü ise rivayetlerin delalet ettiği üzere ondan öncedir. 'İşte o inkâr edenler', o aleyhisselâm hakkında tuzak kurmak isteyen mezkûr kimselerdir. İsmi mevsulün zamirlerinin yerine konulması, sıla cümlesindeki inkâr vasfıyla onları tescil etmek ve hükmü bununla illetlendirmek içindir. Bütün kâfirlerin kastedilmesi ve onların da evleviyetle buna dahil olması caiz görülmüştür. 'Asıl tuzağa düşecek olanlar kendileridir', yani tuzakları kendi başlarına geçecek ve vebali kendilerine dönecek olanlar onlardır; tuzak kurmak istedikleri kimse değildir. Onlar hakkındaki vebal, peygamberliğin on beşinci senesinde Bedir gününde öldürülmeleridir. Denildi ki: Bu sebeple zikredilene işaret etmek üzere 'em' kelimesi burada on beş defa tekrarlanmıştır. Şihâb'ın dediğine göre bunun benzeri Kur'an'ın mucizelerinden uzak görülmez; her ne kadar bunun gibi bir intikal gizli ve münasebeti daha da gizli olsa bile. Mananın, 'onlar tuzakta mağlup olanlardır' şeklinde olması da caizdir; bir kimseyle tuzak yarışına girdiğinde onu alt etmek manasındaki 'kâyedetühü fe-kıdtühü' ifadesindendir. 'Yoksa onların Allah'tan başka bir ilahı mı var?', kendilerine yardım edecek ve onları O'nun azze ve celle azabından koruyacak [bir ilahları mı var]?
37577. Metin
سُبْحانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ أي عن إشراكهم على أن ما مصدرية، أو عن شركة الذي يشركونه على أنها موصولة وقبلها مضاف مقدر والعائد محذوف وَإِنْ يَرَوْا كِسْفاً قطعة فهو مفرد وقد قرىء في جميع القرآن كسفا وكسفا جمعا وإفرادا إلا هنا فإنه على الإفراد وحده، وتنوينه للتفخيم أي وإن يروا كسفا عظيما مِنَ السَّماءِ ساقِطاً لتعذيبهم يَقُولُوا من فرط طغيانهم وعنادهم سَحابٌ أي هو سحاب مَرْكُومٌ متراكم ملقى بعضه على بعض أي هم في الطغيان بحيث لو أسقطنا عليهم حسبما قالوا، أو تسقط السماء كما زعمت علينا كسفا لقالوا هو سحاب متراكم يمطرنا ولم يصدقوا أنه كسف ساقط لعذابهم فَذَرْهُمْ فدعهم غير مكترث بهم وهو على ما في البحر أمر موادعة منسوخ بآية السيف حَتَّى يُلاقُوا وقرأ أبو حيوة يلقوا مضارع لقى يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ على البناء للمفعول وهي قراءة عاصم وابن عامر وزيد بن علي وأهل مكة في قول شبل بن عباد: من صعقته الصاعقة، أو من أصعقته، وقرأ الجمهور وأهل مكة في قول إسماعيل: يصعقون بفتح الياء والعين، والسلمي بضم الياء وكسر العين من أصعق رباعيا والمراد بذلك اليوم يوم بدر، وقيل: وقت النفخة الأولى فإنه يصعق فيه من في السماوات ومن في الأرض، وتعقب بأنه لا يصعق فيه إلا من كان حيا حينئذ وهؤلاء ليسوا كذلك وبأن قوله تعالى: يَوْمَ لا يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئاً أي شيئا من الإغناء بدل من يومهم، ولا يخفى أن التعرّض لبيان عدم نفع كيدهم يستدعي استعمالهم له طمعا بالانتفاع به وليس ذلك إلا ما دبروه في أمره صلى الله تعالى عليه وسلم من الكيد الذي من جملته مناصبتهم يوم بدر، وأما النفخة الأولى فليست مما يجرى في مدافعته الكيد والحيل، وأجيب عن الأول بمنع اختصاص الصعق بالحي فالموتى أيضا يصعقون وهم داخلون في عموم «من» وإن لم يكن صعقهم مثل صعق الأحياء من كل وجه وهو خلاف الظاهر فيحتاج إلى نقل صحيح، عن الثاني بأن الكلام على نهج قوله:
'Allah onların ortak koştuklarından münezzehtir'; 'mâ' masdariye kabul edilirse ortak koşmalarından, mevsûle kabul edilirse ortak koştukları şeyin ortaklığından [münezzehtir]; öncesinde takdirî bir muzâf vardır ve âid zamir hazfedilmiştir. 'Gökten bir parçanın düştüğünü görseler', 'kisfen' parça demektir, tekildir. Bütün Kur'an'da çoğul ve tekil olarak 'kisefen' ve 'kisfen' şeklinde okunmuştur, ancak burası müstesnadır; zira sadece tekil olarak okunmuştur. Tenvini tazim içindir; yani kendilerini azaplandırmak için gökten düşen büyük bir parça görseler, azgınlık ve inatlarının aşırılığından '«Üst üste yığılmış bir buluttur» derler', 'merkûm' birbirine binmiş, kat kat yığılmış demektir. Yani onlar öyle bir azgınlık içindedirler ki, söyledikleri gibi üzerlerine [gökten parça] indirsek yahut 'iddia ettiğin gibi göğü üzerimize parça parça düşürsen' deseler bile, 'Bu bize yağmur yağdıracak üst üste yığılmış bir buluttur' derler ve kendilerini azaplandırmak için düşen bir parça olduğuna inanmazlar. 'O halde bırak onları!', onlara aldırış etmeksizin onları kendi hallerine bırak. Bu, el-Bahr'da belirtildiğine göre kılıç ayetiyle neshedilmiş bir mütareke (barış/ilişmeme) emridir. 'Ta kavuşuncaya kadar', Ebû Hayve 'lekiye' fiilinin muzarisi olarak «yelkav» şeklinde okumuştur. 'Çarpılacakları günlerine', meçhul sîgada okunmuştur; Âsım, İbn Âmir, Zeyd b. Ali ve Şibl b. Abbâd'ın kavlinde Mekke ehlinin kıraatidir; yıldırımla çarpılan veya bayıltılan kimseden gelir. Cumhûr ve İsmâil'in kavlinde Mekke ehli yâ ve ayn harflerinin fethasıyla «yus'akûn»; Sülemî ise dört harfli 'as'aka' fiilinden yâ'nın dammesi ve ayn'ın kesrasıyla «yus'ıkûn» şeklinde okumuşlardır. O gün ile kastedilen Bedir günüdür. Birinci sûra üflenme vakti olduğu da söylenmiştir; zira o vakitte göklerde ve yerde olanlar çarpılır. Buna şu gerekçeyle itiraz edilmiştir: O vakitte ancak o anda hayatta olanlar çarpılır, bunlar ise öyle değildir; ayrıca Yüce Allah'ın: 'Tuzaklarının kendilerine hiçbir fayda vermeyeceği gün' kavli, yani fayda bakımından hiçbir şey [sağlamayacağı gün], 'günlerine' ifadesinden bedeldir. Gizli değildir ki tuzaklarının fayda vermeyişinin beyanına girişilmesi, faydalanma ümidiyle tuzağı kullanmalarını iktiza eder; bu da Bedir gününde karşı durmaları dahil olmak üzere onun sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem davası hakkında kurdukları tuzaktan başkası değildir. Birinci sûra üflenmeye gelince, o tuzak ve hilelerle savuşturulacak bir şey değildir. Birinci itiraza şöyle cevap verilmiştir: Çarpılmanın dirilere mahsus olduğu kabul edilemez; ölüler de çarpılırlar ve her yönden dirilerin çarpılması gibi olmasa bile «men» lafzının umumuna dahildirler. Ancak bu zâhire aykırıdır, dolayısıyla sahih bir nakle muhtaçtır. İkinci itiraza ise kelamın şu sözün üslubu üzere olduğu söylenerek cevap verilmiştir:
37578. Metin
على لا حب لا يهتدى بمناره فالمعنى يوم لا يكون لهم كيد ولا إغناء وهو كثير في القرآن وباب من أبواب البلاغة والإحسان، وقيل: هو يوم القيامة- وعليه الجمهور- وفيه بحث، وقيل: هو يوم موتهم، وتعقب بأن فيه ما فيه مع أنه تأباه الإضافة المنبئة عن اختصاصه بهم فلا تغفل وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ من جهة الغير في دفع العذاب عنهم وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا أي لهم ووضع الموصول موضع الضمير لما ذكر قبل وجوز العموم وهم داخلون دخولا أوليا عَذاباً آخر دُونَ ذلِكَ دون ما لا قوه من القتل أي قبله وهو- كما قال مجاهد- القحط الذي أصابهم سبع سنين.
İşaretleriyle yol bulunamayan açık bir yolda... Yani mana, kendileri için ne bir tuzağın ne de bir faydanın bulunmadığı gün demektir. Bu, Kur'an'da çokça yer alır ve belagat ile ihsanın kapılarından bir kapıdır. O günün kıyamet günü olduğu da söylenmiştir —cumhûr bu görüştedir—, ancak bunda tartışma vardır. Öldükleri gün olduğu da söylenmiştir; ancak onların durumunu kendilerine tahsis eden izafetin bunu reddetmesiyle birlikte bunda da itiraza açık yönler bulunduğu belirtilmiştir, gafil olma! 'Ve onlara yardım da edilmez', azabın kendilerinden savuşturulmasında başkası tarafından yardım olunmazlar. 'Şüphesiz o zulmedenler için vardır', yani onlar için vardır; mevsûlün zamir yerine getirilmesi daha önce zikredilen sebeptendir, umum kastedilip onların evleviyetle dahil olması da caizdir, 'bundan başka bir azap daha', maruz kaldıkları öldürülmenin berisinde yani ondan önce bir azap [vardır]; bu da Mücâhid'in dediği gibi yedi yıl boyunca başlarına gelen kıtlıktır.
37579. Metin
وعن ابن عباس هو ما كان عليهم يوم بدر والفتح، وفسر دُونَ ذلِكَ بقبل يوم القيامة بناء على كون يومهم الذي فيه يصعقون ذلك، وعنه أيضا. وعن البراء بن عازب أنه عذاب القبر وهو مبني على نحو ذلك التفسير، وذهب إليه بعضهم بناء على أن دُونَ ذلِكَ بمعنى وراء ذلك كما في قوله:
İbn Abbâs'tan bunun Bedir ve Fetih gününde başlarına gelenler olduğu nakledilmiştir. 'Dûne zâlike' ifadesi, çarpılacakları günün kıyamet günü kabul edilmesine binaen kıyamet gününden önce diye de tefsir edilmiştir. Yine ondan ve Berâ b. Âzib'den bunun kabir azabı olduğu nakledilmiştir ki bu da benzer bir tefsire dayanmaktadır. Bazıları da şu beyitte olduğu gibi 'dûne zâlike' ifadesinin 'ondan öte/ondan başka' manasında olmasına binaen bu görüşe meyletmiştir:
37580. Metin
يريك القذى من دونها وهو دونها وإذا فسر اليوم بيوم القيامة ونحوه، ودُونَ ذلِكَ بقبله، وأريد العموم من الموصول فهذا العذاب عذاب القبر، أو المصائب الدنيوية، وفي مصحف عبد الله- دون ذلك تقريبا- وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ إن الأمر كما ذكر، وفيه إشارة إلى أن فيهم من يعلم ذلك وإنما يصر على الكفر عنادا، أو لا يعملون شيئا.
Onun ötesinde olduğu halde sana çöpü onun berisinde gösterir. Gün kıyamet günü ve benzeriyle, 'dûne zâlike' ondan öncesiyle tefsir edildiğinde ve mevsûlden umum kastedildiğinde bu azap kabir azabı veya dünyevi musibetler olur. Abdullah'ın mushafında «dûne zâlike takrîben» şeklindedir. 'Fakat onların çoğu bilmezler', durumun zikredildiği gibi olduğunu [bilmezler]. Bunda, içlerinde bunu bilenlerin bulunduğuna ve inkârda sırf inat sebebiyle ısrar ettiklerine yahut hiçbir şey bilmediklerine bir işaret vardır.
37581. Metin
وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ بإمهالهم إلى يومهم الموعود وإبقائك فيما بينهم مع مقاساة الأحزان ومعاناة الهموم فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنا أي في حفظنا وحراستنا، فالعين مجاز عن الحفظ، ويتجوز بها أيضا عن الحافظ وهو مجاز مشهور، وفي الكشاف هو مثل أي بحيث نراك ونكلؤك، وجمع العين هنا لإضافته إلى ضمير الجمع ووحد في «طه» لإضافته إلى ضمير الواحد، ولوح الزمخشري- في سورة المؤمنين- إلى أن فائدة الجمع الدلالة على المبالغة في الحفظ كأن معه من الله تعالى حفاظا يكلؤونه بأعينهم، وقال العلامة الطيبي: إنه أفرد هنالك لإفراد الفعل وهو كلاءة موسى ﵇، وهاهنا لما كان لتصبير الحبيب على المكايد ومشاق التكاليف والطاعات ناسب الجمع لأنها أفعال كثيرة كل منها يحتاج إلى حراسة منه ﷿ انتهى، ومن نظر بعين بصيرته علم من الآيتين الفرق بين الحبيب والكليم عليهما أفضل الصلاة وأكمل التسليم، ثم إن الكلام في نظير هذا على مذهب السلف مشهور، وقرأ أبو السمال «بأعينّا» بنون مشددة وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ أي قل سبحان الله ملتبسا بحمده تعالى على نعمائه الفائتة الحصر، والمراد سبحه تعالى واحمده حِينَ تَقُومُ من كل مجلس قاله عطاء ومجاهد وابن جبير،
'Rabbinin hükmüne sabret', vadolunan günlerine kadar onlara mühlet verilmesine ve kederleri göğüsleyip tasaları çekerek aralarında kalmana [sabret]. 'Çünkü sen bizim gözetimimiz altındasın', yani korumamız ve himayemiz altındasın. 'Göz', korumadan kinayedir; aynı şekilde koruyucudan da mecaz olarak kullanılır ki bu meşhur bir mecazdır. el-Keşşâf'ta bunun bir mesel olduğu, yani 'seni görüp koruduğumuz şekilde' demek olduğu belirtilmiştir. Ayn (göz) kelimesi burada çoğul zamirine izafe edildiği için çoğul yapılmış, Tâhâ sûresinde ise tekil zamirine izafe edildiği için tekil getirilmiştir. Zemahşerî —Mü'minûn sûresinde— çoğul getirilmesinin faydasının, sanki Allah Teâlâ'dan kendisini gözleriyle koruyan muhafızlar varmışçasına korumadaki mübalağaya delalet etmek olduğuna işaret etmiştir. Allâme Tîbî şöyle demiştir: 'Orada fiilin tekliği sebebiyle tekil getirilmiştir ki o da Mûsâ'nın aleyhisselâm korunmasıdır. Burada ise Habîb'in [Hz. Muhammed'in] tuzaklara, mükellefiyetlerin ve ibadetlerin meşakkatlerine karşı sabrettirilmesi söz konusu olduğundan çoğul getirilmesi uygun düşmüştür; çünkü bunlar pek çok fiildir ve her biri O'ndan azze ve celle bir korumaya muhtaçtır' (sözün sonu). Basiret gözüyle bakan kimse, bu iki ayetten Habîb ile Kelîm —ikisine de salâtın en faziletlisi ve selamın en kâmili olsun— arasındaki farkı anlar. Sonra bunun benzeri hakkındaki kelam Selef mezhebi üzere meşhurdur. Ebü's-Semmâl şeddeli nûn ile «bi-a'yunnâ» şeklinde okumuştur. 'Ve Rabbinin hamdiyle tesbih et', yani sayılamayacak kadar çok nimetlerine karşılık O Teâlâ'ya hamd ile bezenmiş olarak 'Sübhânallah' de. Kastedilen, O Teâlâ'yı tenzih et ve O'na hamdet; 'kalktığın zaman', her meclisten kalktığında [bunu yap]; bunu Atâ, Mücâhid ve İbn Cübeyr söylemiştir.
37582. Metin
وقد صح من رواية أبي داود والنسائي وغيرهما عن أبي برزة الأسلمي «أن رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم كان يقول إذا أراد أن يقوم من المجلس:
Ebû Dâvûd, Nesâî ve diğerlerinin Ebû Berze el-Eslemî'den rivayetinde sahih olarak sabittir ki: «Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem meclisten kalkmak istediği zaman şöyle derdi:
37583. Metin
سبحانك اللهم وبحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك فسئل عن ذلك فقال: كفارة لما يكون في المجلس»
'Allah'ım! Seni tenzih eder ve sana hamdederim. Senden başka ilah olmadığına şehadet ederim. Senden bağışlanma diler ve sana tövbe ederim.' Kendisine bundan sorulunca: 'Bu, mecliste olan şeyler için bir kefarettir' buyurdu.»
37584. Metin
والآثار في ذلك كثيرة، وقيل: حين تقوم إلى الصلاة، أخرج أبو عبيد وابن المنذر عن سعيد بن المسيب قال: «حق على كل مسلم حين يقوم إلى الصلاة أن يقول: سبحان الله وبحمده لأن الله تعالى يقول لنبيه صلى الله تعالى عليه وسلم: وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ» وأخرج سعيد بن منصور وغيره عن الضحاك أنه قال في الآية:
Bu husustaki rivayetler çoktur. Namaza kalktığın zaman olduğu da söylenmiştir; Ebû Ubeyd ve İbnü'l-Münzir, Saîd b. el-Müseyyeb'den rivayet etmişlerdir, o şöyle dedi: «Namaz için kalkan her Müslümanın 'Sübhânallahi ve bihamdihî' demesi bir haktır; çünkü Allah Teâlâ Peygamberi'ne sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem: 'Kalktığın zaman Rabbini hamd ile tesbih et' buyurmaktadır.» Saîd b. Mansûr ve diğerleri Dahhâk'tan ayet hakkında şöyle dediğini rivayet etmişlerdir:
37585. Metin
حين تقوم إلى صلاة تقول هؤلاء الكلمات «سبحانك اللهم وبحمدك وتبارك اسمك وتعالى جدك ولا إله غيرك» وحكاه في البحر عن ابن عباس وأخرج عنه ابن مردويه أنه قال: «سبح بحمد ربك حين تقوم من فراشك إلى أن تدخل في الصلاة» وروي نحوه عن ابن السائب، وقال زيد أسلم: «حين تقوم من القائلة والتسبيح إذ ذاك هو صلاة الظهر» وقوله تعالى: وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ إفراد لبعض الليل بالتسبيح لما أن العبادة فيه أشق على النفس وأبعد عن الرياء كما
«Bir namaza kalktığın zaman şu kelimeleri söylersin: 'Allah'ım! Seni tenzih eder ve sana hamdederim, senin ismin mübarektir, şanın yücedir ve senden başka hiçbir ilah yoktur.'» el-Bahr'da bunu İbn Abbâs'tan nakletmiştir; İbn Merdûye de ondan şöyle dediğini rivayet etmiştir: «Yatağından kalktığın andan namaza girinceye kadar Rabbini hamd ile tesbih et.» İbnü's-Sâib'den de benzeri rivayet edilmiştir. Zeyd b. Eslem: «Kaylûleden kalktığın zaman [tesbih et]; o vakitteki tesbih ise öğle namazıdır» demiştir. Yüce Allah'ın: 'Gecenin bir kısmında da O'nu tesbih et' kavli, gecenin bir kısmını tesbih için tahsis etmektir; çünkü onda ibadet nefse daha ağır ve riyadan daha uzaktır; nitekim
37586. Metin
يلوح به تقديمه على الفعل وَإِدْبارَ النُّجُومِ أي وقت إدبارها من آخر الليل أي غيبتها بضوء الصباح، وقيل:
fiilin önüne geçirilmesi de bunu hissettirmektedir. 'Ve yıldızların batışında da', yani gecenin sonundan batışları vaktinde, yani sabahın aydınlığıyla kayboldukları vakitte [tesbih et]. Şöyle de denilmiştir:
37587. Metin
التسبيح من الليل صلاة المغرب والعشاء، وَإِدْبارَ النُّجُومِ ركعتا الفجر، وعن عمر رضي الله تعالى عنه وعلي كرم الله تعالى وجهه وأبي هريرة والحسن رضي الله تعالى عنهما التسبيح من الليل النوافل: وإِدْبارَ النُّجُومِ ركعتا الفجر، وقرأ سالم بن أبي الجعد والمنهال بن عمرو ويعقوب- أدبار- بفتح الهمزة جمع دبر بمعنى عقد أي في أعقابها إذا غربت، أو خفيت بشعاع الشمس.
Geceden olan tesbih akşam ve yatsı namazıdır; 'yıldızların batışı' ise fecrin iki rekat [sünneti]dir. Ömer radıyallâhu teâlâ anh, Ali kerremallâhu teâlâ vecheh, Ebû Hüreyre ve Hasan radıyallâhu teâlâ anhümâ'dan gelen rivayette: Geceden olan tesbih nafileler; 'yıldızların batışı' ise fecrin iki rekat [sünneti]dir. Sâlim b. Ebi'l-Ca'd, Minhâl b. Amr ve Ya'kûb hemzenin fethasıyla —ard, peş manasındaki dübür kelimesinin çoğulu olarak— «edbâr» şeklinde okumuşlardır; yani yıldızlar battığında veya güneşin ışığıyla gizlendiğinde peşlerinde [tesbih et demektir].
37588. Metin
هذا ونظم الآيات من قوله تعالى: أَمْ يَقُولُونَ شاعِرٌ [الطور: ٣٠] إلى قوله سبحانه: أَمْ لَهُمْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ إلخ فيه غرابة ولم أر أحدا كشف عن لثامه كصاحب الكشف جزاه الله تعالى خيرا، ولغاية حسنه- وكونه مما لا مزيد عليه- أحببت نقله بحذافيره لكن مع اختصار ما، فأقول: قال: أومأ الزمخشري إلى وجهين في ذلك في قوله تعالى:
Bununla birlikte, Yüce Allah'ın: { أَمْ يَقُولُونَ شاعِرٌ } [Tûr: 30] “Yoksa «O bir şairdir» mi diyorlar?” kavlinden O Subhânehu'nun: «Yoksa onların Allah'tan başka bir ilahı mı var?» kavline kadar olan ayetlerin nazmında bir gariplik/incelik vardır. Kâşif sahibinden başka hiç kimsenin bunun peçesini açtığını görmedim —Allah Teâlâ onu hayırla mükafatlandırsın—. Güzelliğinin zirvesinde ve üzerine bir şey ziyade edilemeyecek derecede olması sebebiyle, onu bir miktar ihtisarla da olsa bütünüyle nakletmeyi arzu ettim ve derim ki: O şöyle dedi: Zemahşerî Yüce Allah'ın şu kavlinde buna dair iki veçhe işaret etmiştir:
37589. Metin
بَلْ قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَراهُ بَلْ هُوَ شاعِرٌ [الأنبياء: ٥] : أحدهما أنه حكاية قولهم المضطرب على وجهه، والثاني أنه تدرج منه سبحانه في حكاية ما قالوه من المنكر إلى ما هو أدخل فيه، والأول ضعيف فيما نحن فيه لأن ما سيق له الكلام ليس اضطراب أقوالهم فتحكى على ما هي عليه بل تسليته ﵊ وأنه لا محالة ينتقم له منهم وأن العذاب المكذب به واقع بهم جزاء لتكذيبهم بالمنبئ والنبأ والمنبأ به، فالمتعين هو الثاني، ووجهه- والله تعالى أعلم- أن قوله: فَذَكِّرْ معناه إذ ثبت كون العذاب واقعا وكون الفريقين المصدقين والمكذبين مجزيين بأعمالهم، وإنك على الحق المبين الذي من كذب به استحق الهوان، ومن صدق استحق الرضوان فدم على التذكير ولا تبال بما تكايد فإنك أنت الغالب حجة وسيفا في هذه الدار، ومنزلة ورفعة في دار القرار، ومن قوله تعالى: فَما أَنْتَ إلى قوله سبحانه: هُمُ الْمَكِيدُونَ تفصيل هذا المجمل مع التعريض بفساد مقالاتهم الحمقاء وأنهم بمرأى من الله تعالى ومسمع فلا محالة ينتقم لنبيه ﵊ منهم، وفيه أن النبي ﷺ من الله تعالى بمكان لا يقادر قدره فهو شدّ من عضد التسلي، وقوله سبحانه: فَما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ [الطور: ٢٩] إلخ فيه أن من أنعم عليه بالنبوة يستحيل أن يكون أحد هذين، وبدأ بقولهم المتناقض لينبه أولا على فساد آرائهم ويجعله دستورا في إعراضهم عن الحق وإيثار اتباع أهوائهم فما أبعد حال من كان أتقنهم رأيا وأرجحهم عقلا وأبينهم آيا منذ ترعرع الى أن بلغ الأشدّ عن الجنون والكهانة على أنهما متناقضان لأن الكهان كانوا عندهم من كامليهم وكان قولهم إماما متبعا عندهم فأين الكهانة من الجنون، ثم ترقى مضربا إلى قولهم فيه وحاشاه صلى الله تعالى عليه وسلم أنه شاعر لأنه أدخل في الكذب من الكاهن والمجنون وقديما قيل: أحسن الشعر أكذبه ليبين حال تلجلجهم واضطرابهم، وقوله تعالى: قُلْ تَرَبَّصُوا [الطور: ٣١] من باب المجازاة بمثل صنيعهم وفيه تتميم للوعيد، فهذا باب من إنكارهم هدمه سبحانه أولا تلويحا بقوله تعالى: بِنِعْمَةِ رَبِّكَ وثانيا تصريحا بقوله جل وعلا. أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ [الطور: ٣٢] كأنه قيل دعهم وتلك المقالة وما فيها من الاضطراب ففيها عبرة، ثم قيل: لا بل ذلك من طغيانهم لأنه أدخل في الذم من نقصان العقل وأبلغ في التسلية لأن من طغى على الله ﷿ فقد باء بغضبه، ثم أخذ في باب أوغل في الإنكار وهو نسبة الافتراء إليه صلى الله تعالى عليه وسلم وذلك لأن الافتراء أبعد شيء من حاله لاشتهاره بالصدق على أن كونه افتراء وعجزهم عن الإتيان بأقصر سورة من هذا المفتري متنافيان لدلالته على الصدق على ما مر- في الأحقاف- ولأن الشاعر لا يتعمد الكذب لذاته، ثم قد يكون شعره حكما ومواعظ وهو لا ينسب فيه إلى عار، والتدرج عن الشعر هاهنا عكس التدرج اليه في الأنبياء لأن بناء الكلام هاهنا على التدرج في المناقضة والتوغل في القدح فيه ﵊ ونفي رسالته، وهنالك عن القدح في بعض من الذكر متجدد النزول فقيل: إن افتراءه لا
{ بَلْ قالُوا أَضْغاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَراهُ بَلْ هُوَ شاعِرٌ } [Enbiyâ: 5] “Hayır, dediler ki: «Bunlar karmakarışık düşlerdir; hayır, onu kendisi uydurdu; hayır, o bir şairdir.»”: Biri, onların çelişkili sözlerinin olduğu gibi hikâye edilmesidir; ikincisi ise O Subhânehu'nun onların söyledikleri münkerden daha da ileri olanına doğru bir derece derece yükseltmesidir (tedrîc). Birincisi bizim bulunduğumuz yerde zayıftır; çünkü kelamın sevk ediliş gayesi onların sözlerinin çelişkisini olduğu gibi hikâye etmek değil, bilakis o aleyhisselâm'ı teselli etmek, kendilerinden muhakkak intikam alınacağını ve yalanladıkları azabın haber vereni, haberi ve haber verileni yalanlamalarının cezası olarak başlarına geleceğini bildirmektir. Dolayısıyla muayyen olan ikincisidir. Bunun vechi ise —en doğrusunu Allah Teâlâ bilir— şudur: 'O halde öğüt ver' kavlinin anlamı; azabın vaki olacağı, doğrulayan ve yalanlayan iki fırkanın amelleriyle cezalandırılacağı ve senin, yalanlayanın zillete, doğrulayanın ise rıdvana layık olduğu apaçık hak üzere bulunduğun sabit olunca, öğüt vermeye devam et ve sana kurulan tuzaklara aldırma; çünkü bu yurtta hüccet ve kılıçla, ebedi yurtta ise makam ve yücelikle galip gelecek olan sensin. 'Sen değilsin' kavlinden 'asıl tuzağa düşecek olanlar kendileridir' kavline kadar olan kısım, onların ahmakça sözlerinin bozukluğuna ta'rizde bulunarak ve onların Allah Teâlâ'nın görüp işittiği bir yerde bulunduklarını, bu sebeple Peygamberi'nin aleyhisselâm intikamını onlardan muhakkak alacağını bildirerek bu mücmelin tafsilidir. Bunda, Peygamber'in ﷺ Allah Teâlâ katında kadrine paha biçilmez bir mevkide olduğu yer almaktadır; bu da teselliyi pekiştirmektedir. O Subhânehu'nun: { فَما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ } [Tûr: 29] “Sen Rabbinin nimeti sayesinde... değilsin” kavli ve devamında, kendisine peygamberlik bahşedilen kimsenin bu ikisinden biri olmasının imkânsızlığı yer alır. İlk olarak fikirlerinin bozukluğuna dikkat çekmek ve bunu onların haktan yüz çevirip hevalarına uymayı tercih etmelerinde bir ölçü kılmak için çelişkili sözleriyle başlamıştır. Zira yetişip olgunluk çağına ulaştığından beri görüşü en sağlam, aklı en üstün ve mucizeleri en açık olan kimsenin hali mecnunluktan ve kâhinlikten ne kadar uzaktır! Kaldı ki bunlar birbirine zıttır; çünkü kâhinler onlara göre kâmil kimselerdendi ve sözleri kendilerince tâbi olunan bir önderdi; kâhinlik nerede, mecnunluk nerede! Sonra vazgeçerek (idrâb) onun hakkında —hâşâ sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem— bir şair olduğu iddialarına yükseldi; çünkü bu, kâhin ve mecnundan yalana daha fazla batmış bir durumdur; nitekim eskiden 'Şiirin en güzeli en yalan olanıdır' denilmiştir; ta ki onların bocalama ve çelişki hallerini beyan etsin. Yüce Allah'ın: { قُلْ تَرَبَّصُوا } [Tûr: 31] “De ki: Bekleyin!” kavli, onların yaptıklarının benzeriyle mukabele etme babındandır ve bunda tehdidin tamamlanması vardır. İşte bu, inkârlarının bir kapısıdır ki O Subhânehu onu ilk olarak { بِنِعْمَةِ رَبِّكَ } “Rabbinin nimeti sayesinde” kavliyle ima yoluyla, ikinci olarak da Yüce ve Müteâl olanın { أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ } [Tûr: 32] “Yoksa onların akılları mı bunu emrediyor?” kavliyle sarahaten yıkmıştır. Sanki şöyle denilmiştir: Onları, o sözü ve onda bulunan çelişkiyi kendi haline bırak, zira bunda bir ibret vardır. Sonra denildi ki: Hayır, bilakis bu onların azgınlığındandır; çünkü bu, akıl noksanlığından daha ileri bir yergi ve daha beliğ bir tesellidir; zira Allah azze ve celle'ye karşı azgınlık eden kimse O'nun gazabına uğramıştır. Sonra inkârda daha da ileri olan bir kapıya yöneldi ki o da kendisine sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem iftira nispet edilmesidir. Bunun sebebi, doğru sözlülüğüyle meşhur olması hasebiyle iftiranın onun haline en uzak şey olmasıdır; üstelik bunun bir iftira olması ile onların bu müfteriden en kısa bir sûre dahi getirmekten âciz kalmaları —Ahkâf'ta geçtiği üzere doğruluğa delalet etmesi sebebiyle— birbiriyle çelişir; ayrıca şair bizzat yalanı kastetmez, sonra onun şiiri hikmetler ve vaazlar olabilir ve bunda bir ayıba nispet edilmez. Burada şiirden yükselme, Enbiyâ sûresinde ona doğru yükselmenin aksinedir; çünkü buradaki kelamın esası çelişkide derece derece yükselme, onun aleyhisselâm hakkında kusur bulmada ve risaletini nefyetmede derinleşme üzerinedir; oradaki ise yeni inen zikrin bir kısmına dil uzatılması üzerinedir; bu yüzden onun iftirasının
37590. Metin
يبعد ممن هو شاعر ذو افتراءات كثيرة، وأين هذا من ذاك؟ وللتنبيه على التوغل جيء بصريح حرف الاضراب في الردّ فقيل: بَلْ لا يُؤْمِنُونَ [الطور: ٣٣] وعقب بقوله تعالى: فَلْيَأْتُوا [الطور: ٣٤] ثم من لا يؤمن أشد إنكارا له من الطاغي كما أن المفتري أدخل في الكذب من الشاعر، ثم أخذ في أسلوب أبلغ في الرد على مقالاتهم الجنون والكهانة لتقاربهما، ثم الشعر، ثم الافتراء حيث نزل القائلين منزلة من يدعي أنه خلق من غير شيء أي مقدر وخالق وإلا لأهمهم البحث عن صفاته وأفعاله فلم ينكروا منك ما أنكروا، ومن حسب أنه مستغن عن الموجد نسب رسوله إلى الجنون والكهانة لا بل كمن يدعي أنه خالق نفسه فلا خالق له ليبحث عن صفاته فهو ينسبه إلى الشعر إذ لا يرسل إليه البتة، والشعر أدخل في الكذب لا بل كمن يدعي أنه خلق السماوات والأرض وما بينهما فهو ينسبه الى الافتراء حيث لم يرسله، ثم أضرب صريحا عنه بقوله تعالى: بَلْ لا يُوقِنُونَ [الطور: ٣٦] ومن لا إيقان له بمثل هذا البديهي لا يبعد أن يزنك بمازن، فكأنه قيل: مقالتهم تلك تؤدي إلى هذه
pek çok iftiraları olan bir şairden uzak olmayacağı söylenmiştir; nerede bu, nerede o! Derinleşmeye dikkat çekmek için reddiyede açık idrâb harfi getirilmiş ve: { بَلْ لا يُؤْمِنُونَ } [Tûr: 33] “Hayır, iman etmiyorlar” denilmiş, ardından da Yüce Allah'ın: { فَلْيَأْتُوا } [Tûr: 34] “O halde getirsinler” kavli getirilmiştir. Sonra inanmayan kimse, onu azgın olandan daha şiddetli bir şekilde inkâr edendir; nitekim müfteri de şairden yalana daha fazla batmış olandır. Sonra onların mecnunluk ve kâhinlik iddialarına birbirine yakınlığı sebebiyle, ardından şiire, ardından da iftiraya karşı daha beliğ bir reddiye üslubuna yönelmiştir; öyle ki söyleyenleri hiçbir şeysiz, yani bir takdir edici ve yaratıcı olmaksızın yaratıldığını iddia eden kimse konumuna indirmiştir; aksi takdirde O'nun sıfatlarını ve fiillerini araştırmak onlara dert olur ve senden inkâr ettikleri şeyleri inkâr etmezlerdi. Var ediciden müstağni olduğunu zanneden kimse, O'nun peygamberini mecnunluğa ve kâhinliğe nispet eder; hayır, bilakis kendisinin yaratıcısı olduğunu, dolayısıyla sıfatlarını araştıracağı bir yaratıcısının bulunmadığını iddia eden kimse gibi olur da onu şiire nispet eder, çünkü kendisine asla elçi gönderilmez; şiir ise yalana daha fazla batmıştır; hayır, bilakis gökleri, yeri ve arasındakileri yarattığını iddia eden kimse gibi olur da O peygamber göndermediği için onu iftiraya nispet eder. Sonra O Subhânehu'nun: { بَلْ لا يُوقِنُونَ } [Tûr: 36] “Hayır, kesin olarak inanmıyorlar” kavliyle ondan açıkça vazgeçti (idrâb yaptı). Bunun gibi apaçık bir hakikate kesin inancı olmayan bir kimsenin seni uygunsuz ölçülerle tartması uzak değildir. Sanki şöyle denilmiştir: Onların o sözü şuna varmaktadır,
37591. Metin
لا أنهم كانوا قائلين بها إظهارا لتماديهم في العناد، ثم بولغ فيه فجيء بما يدل على أن الرسول لا بد أن يكون مفتريا غير صالح للنبوة في زعمهم، فالأول لما لم يمنع تعدد الآلهة إنما يدل على افترائه من حيث إن أحد الخالقين لا يدعو الآخر إلى عبادته، والثاني يمنعه بالكلية لأنه إذا كان عندهم جميع خزائن ربه وهم ما أرسلوه لزم أن يكون مفتريا البتة، وأدمج فيه إنكارهم للمعاد، ونسبتهم إياه صلى الله تعالى عليه وسلم في ذلك أيضا خاصة إلى الافتراء، والحمل على خزائن القدرة أظهر لأن أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ [الطور: ٤١] إشارة إلى خزائن العلم ولما كان المقصود هنالك أمر البعث على ما سيحقق إن شاء الله تعالى كان هذا القول أيضا من القبول بمكان ولا يخفى ما في قوله تعالى: أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ [الطور: ٣٧] من الترقي ثم لما فرغ من ذلك وبيّن فساد ما بنوا عليه أمر الإنكار بدليل العقل قيل: لم يبق إلا المشاهدة والسماع منه تعالى وهو أظهر استحالة فتهكم بهم، وقيل: أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ [الطور: ٣٨] وذيل بقوله تعالى: أَمْ لَهُ الْبَناتُ [الطور:
yoksa inattaki aşırılıklarını ortaya koymak için bizzat bunu söylemiş değillerdir. Sonra bunda mübalağa yapılmış ve iddialarına göre elçinin muhakkak bir müfteri olması ve peygamberliğe elverişli olmaması gerektiğini gösteren şeyler getirilmiştir. Birincisi ilahların çokluğunu engellemediğinde, ancak yaratıcılardan birinin diğerini kendisine ibadete çağırmayacağı yönünden onun iftirasına delalet eder; ikincisi ise bunu tamamen engeller, çünkü Rabbinin bütün hazineleri onların yanında olduğunda ve onlar da onu elçi göndermediğinde muhakkak bir müfteri olması lâzım gelir. Bunun içine onların ahireti inkârı ve özellikle bu hususta da onu sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem iftiraya nispet etmeleri dâhil edilmiştir. Kudret hazinelerine hamledilmesi daha açıktır; çünkü { أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ } [Tûr: 41] “Yoksa gayb onların yanında mıdır?” kavli ilim hazinelerine işarettir. Orada kastedilen —inşâallah Teâlâ tahkik edileceği üzere— ba's (diriliş) meselesi olduğundan, bu görüş de son derece makbuldür. Yüce Allah'ın: { أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ } [Tûr: 37] “Yoksa hâkim olanlar onlar mıdır?” kavlindeki yükselme ise gizli değildir. Sonra bundan fariğ olup inkâr meselesini bina ettikleri şeyin bozukluğunu akıl deliliyle beyan edince denildi ki: Geriye ancak O Teâlâ'yı bizzat görmek ve O'ndan işitmek kaldı ki bu imkânsızlık bakımından daha açıktır. Böylece onlarla alay edildi ve: { أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ } [Tûr: 38] “Yoksa onların bir merdiveni mi var ki dinliyorlar?” denildi. Ardından da O Teâlâ'nın: { أَمْ لَهُ الْبَناتُ } [Tûr: 39]
37592. Metin
٣٩] إشعارا بأنه من جعل خالقه أدون حالا منه لم يستبعد منه تلك المقالات الخرقاء كأنه سلى صلى الله تعالى عليه وسلم وقيل: ناهيك بتساوي الطعنين في البطلان وبما يلقون من سوء مغبتهما، ثم قيل: أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً [الطور:
“Yoksa kızlar O'na da... mı?” kavli zeyl yapıldı; bu, Yaratıcısını kendisinden daha aşağı bir durumda kılan kimseden bu tür ahmakça sözlerin uzak görülmeyeceğini hissettirmek içindir. Sanki o sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem teselli edilmiş ve şöyle denilmiştir: İki ta'nın da bâtıllıkta eşit olması ve onların bu iki ta'nın kötü akıbetiyle karşılaşacak olmaları sana yeter! Sonra şöyle buyruldu: { أَمْ تَسْئَلُهُمْ أَجْراً } [Tûr: 40]
37593. Metin
٤٠] أي إن القوم أرباب ألباب وليسوا من تلك الأوصاف في شيء بل الذي زهدهم فيك أنك تسألهم أجرا مالا، أو جاها، أو ذكرا، وفيه تهكم بهم وذم لهم بالحسد واللؤم وأنهم مع قصور نظرهم عن أمر الميعاد لا يبنون الأمر على المتعارف المعتاد إذ لا أحد من أهل الدنيا وذوي الأخطار يجبه الناصح المبرأ ساحته عن لوث الطمع بتلك المقالات على أنه حسد لا موقع له عند ذويه فليسوا في أن يحصل لهم نعمة النبوة ولا هو ممن يطمع في نعمهم إحدى الثلاث، ثم قيل أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ على معنى بل أعندهم اللوح فيعلمون كل ما هو كائن ويكتبون فيه تلك المعلومات وقد علموا أن ما تدعيه من المعاد ليس من الكائن المكتوب، والمقصود من هذا نفي المنبأ به أعني البعث على وجه يتضمن دفع النبوة أيضا إدماجا عكس الأول ولهذا أخره عن قوله تعالى: أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ فقد سلف أن مصب الغرض حديث النبأ والمنبأ والمنبأ به فقضى الوطر من الأولين مع الرمز الى الأخير: ثم أخذ فيه مع الرمز إليهما قضاء لحق الإعجاز، ففي الغيب إشارة إلى الغيب أعني الساعة أول كل شيء وفيه ترق في الدفع من وجه أيضا لأن العلم أشمل موردا من القدرة ولأن الأول إنكار من حيث إنهم لم يرسلوه، وهذا من تلك الحيثية، ومن حيث إنهم ما علموا بإرسال غيره إياه أيضا مع إحاطة علمهم لكنه غير مقصود قصدا أوليا، ثم ختم الكلام بالإضراب عن الإنكار إلى الأخبار عن حالهم بأنهم يريدون بك كيدا فهم ينصبون لك الحبائل قولا وفعلا لا يقفون على هذا المقالة وحدها وهم المكيدون لا أنت قولا وفعلا وحجة وسيفا، وحقق ما ضمنه من الوعيد بقوله سبحانه: أَمْ لَهُمْ إِلهٌ غَيْرُ اللَّهِ فينجيهم من كيده وعذابه لا والله سبحان الله عن أن يكون إله غيره، ومنه يظهر أن حمل الذين كفروا على المريدين به كيدا
“Yoksa sen onlardan bir ücret mi istiyorsun?” Yani bu kavim akıl sahipleridir ve o vasıflardan hiçbirine sahip değillerdir; bilakis onları sana karşı isteksiz kılan şey senin onlardan mal, makam veya şöhret gibi bir ücret istemendir. Bunda onlarla alay etme ve onları haset ve alçaklıkla yerme vardır; ayrıca onların ahiret meselesine bakışlarındaki kusurla birlikte işi bilinen ve alışılagelmiş kurallara göre bina etmedikleri [vurgulanmaktadır]. Zira dünya ehlinden ve mevki sahiplerinden hiç kimse, tamah şaibesinden berî olan bir nasihatçiyi bu tür sözlerle karşılamaz; üstelik bu, sahipleri nezdinde yeri olmayan bir hasettir, zira ne onlar peygamberlik nimetine nail olacak durumdadırlar ne de o, onların bu üç nimetinden birine tamah edecek kimsedir. Sonra 'Yoksa gayb onların yanında mıdır?' denildi; yani bilakis Levh onların yanında mıdır ki olacak her şeyi bilip o bilgileri oraya yazıyorlar ve senin iddia ettiğin ahiretin yazılı ve vuku bulacak şeylerden olmadığını bilmiş oluyorlar? Bundan maksat, birincinin aksine içine peygamberliği defetmeyi de dahil edecek bir tarzda haber verileni yani ba'sı nefyetmektir. Bu sebeple onu O Teâlâ'nın: 'Yoksa onların bir merdiveni mi var?' kavlinden sonraya bırakmıştır. Zira daha önce geçtiği üzere maksadın odak noktası haber, haber veren ve haber verilen konusudur; böylece sonuncuya remizle birlikte ilk ikisinden maksat hasıl oldu; sonra da i'câz hakkını yerine getirmek için ikisine remizle birlikte sonuncuya girişildi. Gayb kelimesinde her şeyin başında gayba yani Kıyamet saatine bir işaret vardır; bunda bir yönden defetmede bir yükselme de vardır; çünkü ilmin kapsam alanı kudretten daha geniştir ve çünkü birincisi elçi göndermedikleri yönünden bir inkârdır, bu ise hem o yönden hem de ilimlerinin kuşatıcılığına rağmen başkasının onu elçi gönderdiğini bilmedikleri yönündendir; ancak bu asli bir kasıtla kastedilmiş değildir. Sonra inkârdan onların hali hakkında haber vermeye geçilerek söz tamamlandı; zira onlar sana bir tuzak kurmak istiyorlar, sadece bu sözle kalmayıp sözle ve fiille sana tuzaklar hazırlıyorlar; sözle, fiille, hüccetle ve kılıçla tuzağa düşürülecek olanlar sen değil onlardır. O Subhânehu'nun: 'Yoksa onların Allah'tan başka bir ilahı mı var?' kavliyle de içerdiği tehdidi gerçekleştirdi; ta ki onları O'nun tuzağından ve azabından kurtarsın; hayır vallahi, Allah başka bir ilahın bulunmasından münezzehtir. Buradan anlaşılır ki 'inkâr edenler' ifadesinin ona tuzak kurmak isteyenlere hamledilmesi
37594. Metin
أظهر في هذا المساق انتهى، وكأن ما بعد تأكيدا لأمر (١) طغيانهم ومزيد تحقيق للوعيد ومبالغة في التسلية، ويعلم مما ذكره- لا زالت رحمة الله تعالى عليه متصلة- أن أَمْ في كل ذلك منقطعة وهي مقدرة ببل الإضرابية، والإضراب هاهنا واقع على سبيل الترقي وبالهمزة وهي للإنكار وهو ما اختاره أبو البقاء وكثير من المفسرين، وحكى الثعلبي عن الخليل أنها متصلة والمراد بها الاستفهام، وعليك بما أفاده كلام ذلك الهمام والله تعالى أعلم.
bu bağlamda daha açıktır (sözün sonu). Sanki bundan sonrası onların azgınlık durumunun bir teyidi (¬١), tehdidin daha da perçinlenmesi ve tesellide bir mübalağadır. Onun —Allah Teâlâ'nın rahmeti üzerine dâim olsun— zikrettiklerinden anlaşılır ki bütün bunlardaki 'em' edatı munkatadır ve idrâb bildiren 'bel' ile takdir edilir. Buradaki idrâb terakkî (yükselme) yoluyla ve inkâr için olan hemze ile vaki olmuştur; bu da Ebü'l-Bekâ ile müfessirlerin çoğunun tercih ettiği görüştür. Sa'lebî ise Halîl'den onun muttasıl olduğunu ve onunla istifhamın kastedildiğini nakletmiştir. O büyük zatın ifadelerinin kazandırdığı manaya sarılmalısın, en doğrusunu Allah Teâlâ bilir.
37595. Metin
ومما ذكروه من باب الاشارة في بعض الآيات وَالطُّورِ إشارة إلى قالب الإنسان وَكِتابٍ مَسْطُورٍ إشارة إلى سره فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ إشارة إلى قلبه وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ إشارة إلى روحه وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ إشارة إلى صفته وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ إشارة إلى نفسه المسجورة بنيران الشهوة والغضب والكبر، وقيل:- الطور- إشارة إلى ما طار من الأرواح من عالم القدس والملكوت حتى وقع في شباك عالم الملك- والكتاب المسطور في الرق المنشور- إشارة إلى النقوش الإلهية المدركة بأبصار البصائر القدسية المكتوبة في صحائف الآفاق وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ إشارة إلى قلب المؤمن المعمور بالمعرفة والإخلاص وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ إشارة إلى العالم العلوي المرفوع عن أرض الطبيعة وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ إشارة إلى بحر القدرة المملوء من أنواع المقدورات التي لا تتناهى، وقيل: إشارة إلى الفضاء الذي فيه الملائكة المهيمون، ووصفه- بالمسجور- إما لأنه مملوء منهم، وإما لأنه سجر بنيران الهيام ولذا لا يعلم أحدهم بسوى الله ﷿، وقيل: غير ذلك فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ أي يخوضون في غمرات البحر اللجى الدنيوي ويلعبون فيها بزبدها الباطل ومتاعها القليل ويكذبون المستخلصين عن الأكدار المتحلين بالأنوار إذ أنذروهم أن المتقين هم أضداد أولئك فاكِهِينَ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ مما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ وهو عذاب الحجاب كُلُوا من ثمرات المعارف المختصة باللطيفة النفسية وَاشْرَبُوا من مياه العيون المختصة باللطيفة القلبية وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ أي مقام العبودية وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ أي عند نزول السكينة عليك وَإِدْبارَ النُّجُومِ أي عند ظهور نور شمس الوجه، وتسبيحة سبحانه عند ذلك بالاحتراز عن إثبات وجود غير وجوده تعالى الحق فإن إثبات ذلك شرك مطلق في ذلك المقام أعاذنا الله تعالى وإياكم من الشرك بحرمة الحبيب ﵊.
İşârî tefsir kabilinden bazı ayetler hakkında zikrettikleri hususlardan biri de şudur: { وَالطُّورِ } “Tûr'a” insanın kalıbına (bedenine); { وَكِتابٍ مَسْطُورٍ } “satır satır yazılmış Kitab'a” sırrına; { فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ } “yayılmış ince deri sayfalar içindeki” kalbine; { وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ } “Beyt-i Ma'mûr'a” ruhuna; { وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ } “yükseltilmiş tavana” sıfatına; { وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ } “ve kaynatılmış denize andolsun ki” şehvet, öfke ve kibir ateşleriyle tutuşturulmuş nefsine işarettir. Denildi ki: "Tûr", kuds ve melekût âleminden uçup mülk âleminin ağlarına düşen ruhlara işarettir. "Yayılmış ince deri sayfalar içindeki satır satır yazılmış Kitap", âfâkın sahifelerine yazılmış, kudsî basiret gözleriyle idrak edilen ilâhî nakışlara işarettir. { وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ } “Beyt-i Ma'mûr” müminin marifet ve ihlasla mamur kılınmış kalbine; { وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ } “yükseltilmiş tavan” tabiat toprağından yükseltilmiş ulvî âleme; { وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ } “kaynatılmış/dolu deniz” nihayetsiz takdir edilmiş varlıkların çeşitleriyle dolu kudret denizine işarettir. Şöyle de denilmiştir: [Bu], içinde hayran ve kendinden geçmiş meleklerin bulunduğu semavî fezaya işarettir. Onun "mescûr" olarak nitelenmesi ise ya onlarla dolu olmasından yahut aşk ve hayranlık ateşleriyle tutuşturulmuş olmasındandır; bu sebeple onlardan hiçbiri Allah Azze ve Celle'den başkasını bilmez. Bundan başka açıklamalar da yapılmıştır. { فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ } “O gün, daldıkları bataklıkta oynayıp duran yalanlayıcıların vay haline!” Yani onlar, dünyanın derin ve çalkantılı denizinin girdaplarına dalarlar; onda dünyanın bâtıl köpüğü ve azıcık metaı ile eğlenirler ve kederlerden arınmış, nurlarla bezenmiş [peygamberleri] kendilerini uyardıklarında yalanlarlar. Şüphesiz muttakiler onların tam zıddıdır; { فاكِهِينَ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ } “Rablerinin kendilerine verdikleriyle zevk u sefa sürerler”; [onlar] ne bir gözün gördüğü, ne bir kulağın işittiği ne de bir beşerin kalbine doğmuş olan nimetlerdir. { وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ } “Ve Rableri onları cehennem azabından korumuştur”; o da hicap (perdelenme) azabıdır. [Onlara şöyle denir:] Nefsani latifeye mahsus marifet meyvelerinden { كُلُوا } “Yiyin”; kalbî latifeye mahsus pınar sularından { وَاشْرَبُوا } “için”. { وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ } “Kalktığın zaman Rabbini hamd ile tesbih et”, yani kulluk makamına [kalktığında]. { وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ } “Gecenin bir kısmında da O'nu tesbih et”, yani üzerine sekînet indiğinde. { وَإِدْبارَ النُّجُومِ } “Ve yıldızların batışının ardından da [tesbih et]”, yani [Cemâl] vechinin güneşinin nuru zahir olduğunda. Cenâb-ı Hakk'ı o esnada tesbih etmek, O Teâlâ'nın Hak olan varlığından başka bir varlık isnat etmekten sakınmakla olur; zira o makamda bunu ispat etmek mutlak şirktir. Allah Teâlâ, Habîb'in —aleyhisselâm— hürmetine bizi ve sizi şirkten muhafaza buyursun.