39295. Metin
وتسمى أيضا سورة الحواريين وسورة عيسى ﵇، وهي مدنية في قول الجمهور، وروي ذلك عن ابن الزبير وابن عباس والحسن وقتادة وعكرمة ومجاهد، وقال ابن يسار: مكية، وروي ذلك عن ابن عباس ومجاهد أيضا، والمختار الأول، ويدل له ما أخرجه الحاكم وغيره عن عبد الله بن سلام قال: قعدنا نقرأ من أصحاب رسول الله صلّى الله تعالى عليه وسلم فتذاكرنا فقلنا: لو نعلم أي الأعمال أحب إلى الله تعالى لعملناه فأنزل الله سبحانه سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ
Bu sure aynı zamanda Havâriler Suresi ve İsa aleyhisselâm Suresi olarak da adlandırılır. Cumhurun kavline göre Medenîdir. Bu görüş İbnü'z-Zübeyr, İbn Abbas, el-Hasan, Katâde, İkrime ve Mücâhid'den rivayet edilmiştir. İbn Yesâr ise Mekkî olduğunu söylemiş, bu görüş yine İbn Abbas ve Mücâhid'den de rivayet edilmiştir; ancak tercih edilen birinci görüştür. Hâkim ve diğerlerinin Abdullah b. Selâm'dan rivayet ettiği şu hadis de buna delildir: Abdullah b. Selâm şöyle demiştir: Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in ashabından bir grup olarak oturduk, birbirimizle müzakere ettik ve 'Amellerin Allah Teâlâ'ya en sevimli olanını bilseydik mutlaka onu yapardık' dedik. Bunun üzerine Allah Sübhânehu şu ayetleri indirdi: { سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ } “Göklerde olanlar da yerde olanlar da Allah'ı tesbih etmektedir. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” { يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ } “Ey iman edenler! Yapmayacağınız şeyleri niçin söylüyorsunuz?”
39296. Metin
[الصف: ١، ٢] قال عبد الله فقرأها علينا رسول الله صلّى الله تعالى عليه وسلم حتى ختمها، وروي هذا الحديث مسلسلا يقرأها علينا، وهو حديث صحيح على شرط الشيخين أخرجه الإمام أحمد والترمذي وخلق كثير حتى قال الحافظ ابن حجر: إنه أصح مسلسل يروي في الدنيا إن وقع في المسلسلات مثله في مزيد علوه، وكذا ما روي في سبب النزول عن الضحاك من أنه قول شباب من المسلمين: فعلنا في الغزو كذا ولم يفعلوا، وما روي عن ابن زيد من أنه قول المنافقين للمؤمنين:
[es-Saf: 1-2]. Abdullah dedi ki: 'Bunun üzerine Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem bu sureyi sonuna kadar bize okudu.' Bu hadis, 'bize okudu' lafzıyla müteselsil olarak rivayet edilmiştir. Şeyhayn'ın [Buhârî ve Müslim] şartına göre sahih bir hadistir; İmam Ahmed, Tirmizî ve pek çok muhaddis rivayet etmiştir. Hatta Hâfız İbn Hacer şöyle demiştir: 'Eğer müteselsil hadisler içinde bunun gibi son derece âlî bir isnada sahip bir benzeri varsa, bu dünyada rivayet edilen en sahih müteselsil hadistir.' Nüzul sebebi hakkında Dahhâk'tan rivayet edilen, bunun Müslüman gençlerin 'Savaşta şöyle yaptık' deyip de aslında yapmamış olmaları şeklindeki sözleri olduğu rivayeti ile İbn Zeyd'den rivayet edilen, bunun münafıkların müminlere yönelik şu sözleri olduğu rivayeti de böyledir:
39297. Metin
نحن منكم ومعكم ثم يظهر من أفعالهم خلاف ذلك.
'Biz sizdeniz ve sizinle beraberiz' deyip sonra da fiillerinde bunun aksini sergilemeleridir.
39298. Metin
وآيها أربع عشرة آية بلا خلاف، ومناسبتها لما قبلها اشتمالها على الحث على الجهاد والترغيب فيه، وفي ذلك من تأكيد النهي عن اتخاذ الكفار أولياء الذي تضمنه ما قبل ما فيه.
Ayetlerinin sayısı ihtilafsız olarak on dörttür. Kendisinden önceki sure ile münasebeti; cihada teşvik ve rağbet ettirmeyi içermesi ve bunda, bir önceki surenin muhtevasında yer alan kâfirleri dost edinme yasağının teyit edilmesinin bulunması yönüyledir.
39299. Metin
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ الكلام فيه كالكلام المار في نظيره، والنداء بوصف الايمان في قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ على ما عدا القول الأخير في سبب النزول ظاهر، وعليه قيل: هو للتهكم بأولئك المنافقين وبإيمانهم، ولِمَ مركبة من اللام الجارة وما الاستفهامية قد حذف ألفها- على ما قال النحاة- للفرق بين الخبر والاستفهام ولم يعكس حرصا على الجواب، وقيل: لكثرة استعمالها معا فاستحق التخفيف وإثبات الكثرة المذكورة أمر عسير، وقيل: لاعتناقهما في الدلالة على المستفهم عنه، وبين بأن قولك: لم فعلت؟ مثلا المستفهم عنه علة الفعل فهو كالمركب من العلة والفعل والعلة مدلول اللام والفعل مدلول- ما- لأنها بمعنى أي شيء، والمفيد لذلك المجموع، وعند عدم الحرف المسئول عنه الفعل وحده وهو كما ترى، والمعنى لأي شيء تقولون ما لا تفعلونه من الخير والمعروف؟! على أن مدار التوبيخ في الحقيقة عدم فعلهم، وإنما وجه إلى قولهم تنبيها على تضاعف معصيتهم ببيان أن المنكر ليس ترك الخير الموعود فقط بل الوعد أيضا، وقد كانوا يحسبونه معروفا، ولو قيل: لم لا تفعلون ما تقولون لفهم منه أن المنكر هو ترك الموعود كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ بيان لغاية قبح ما فعلوه، وكَبُرَ من باب بئس فيه ضمير مبهم مفسر بالنكرة بعده، وأَنْ تَقُولُوا هو المخصوص بالذم، وجوز أن يكون في كَبُرَ ضمير يعود على المصدر المفهوم من قوله سبحانه: لِمَ تَقُولُونَ أي كبر هو أي القول مقتا وأَنْ تَقُولُوا بدل من المضمر أو خبر مبتدأ محذوف، وقيل: قصد فيه كثر التعجب من غير لفظه كما في قوله:
Bismillâhirrahmânirrahîm. { سَبَّحَ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ } “Göklerde olanlar da yerde olanlar da Allah'ı tesbih etmektedir. O, mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” Bu ayet hakkındaki açıklama, benzeri ayetlerde geçen açıklamalar gibidir. Allah Teâlâ'nın: { يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ } “Ey iman edenler! Yapmayacağınız şeyleri niçin söylüyorsunuz?” buyruğunda iman vasfıyla nida edilmesi, nüzul sebebi konusundaki son görüş dışındaki görüşlere göre açıktır. Buna göre bu hitabın o münafıklarla ve onların [sözde] imanlarıyla alay etmek (tehekküm) maksadıyla yapıldığı söylenmiştir. { لِمَ } kelimesi, cer edatı olan lâm ile istifham ma'sından mürekkeptir; nahivcilerin belirttiğine göre haber ile istifhamı birbirinden ayırt etmek için elifi hazfedilmiştir, cevaba hırs gösterilmemesi için tersi yapılmamıştır. Bir görüşe göre, ikisinin birlikte çokça kullanılması sebebiyle tahfifi hak etmiştir; ancak zikredilen bu çokluğu ispatlamak zordur. Bir diğer görüşe göre ise hakkında soru sorulan şeye delalet etmede birbirine sımsıkı bağlanmalarından dolayıdır. Şöyle açıklanmıştır: Mesela 'Niçin yaptın?' (لِمَ فَعَلْتَ؟) sözünde hakkında soru sorulan şey fiilin illetidir. Dolayısıyla illet ile fiilden mürekkep gibidir; illet lâm harfinin medlûlüdür, fiil ise 'hangi şey' anlamında olduğu için 'mâ'nın medlûlüdür. Bunu ifade eden ise bu ikisinin toplamıdır. Soru harfi bulunmadığında ise hakkında soru sorulan yalnızca fiil olur ki durum gördüğün gibidir. Mana şudur: 'Hayırdan ve iyilikten yana yapmayacağınız şeyleri niçin söylüyorsunuz?!' Aslında azarlamanın odak noktası onların [sözlerini] yapmamalarıdır; ancak münkerin sadece vaat edilen hayrın terki değil, aynı zamanda vaadin kendisi de olduğunu -ki onlar bunu bir iyilik sanıyorlardı- beyan ederek masiyetlerinin katmerli olduğuna dikkat çekmek maksadıyla sözlerine yöneltilmiştir. Şayet 'Söylediğiniz şeyi niçin yapmıyorsunuz?' denilseydi, bundan münker olanın vaat edileni terk etmek olduğu anlaşılırdı. { كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ أَنْ تَقُولُوا ما لا تَفْعَلُونَ } “Yapmayacağınız şeyleri söylemeniz Allah katında büyük bir gazaba/nefrete sebep olur” buyruğu, yaptıkları şeyin çirkinliğinin son noktasını beyandır. { كَبُرَ }, 'bi'se' (بئس) babından olup içinde kendisinden sonraki nekre ile tefsir edilen müphem bir zamir barındırır. { أَنْ تَقُولُوا } ise zemmedilen özel kısımdır (el-mahsûsu bi'z-zem). { كَبُرَ } fiilinde, Allah Sübhânehu'nun { لِمَ تَقُولُونَ } buyruğundan anlaşılan masdara dönen bir zamir bulunması da caiz görülmüştür; yani 'O, yani söz, gazap bakımından büyük oldu' demektir; { أَنْ تَقُولُوا } ise müphem zamirden bedel yahut mahzûf mübtedanın haberidir. Bir görüşe göre de burada, şu beyitte olduğu gibi kendi lafzı olmaksızın çokça taaccüp kastedilmiştir:
39300. Metin
وجارة جساس أبأنا بنابها ... كليبا غلت ناب كليب بواؤها
'Cessâs'ın komşu kadınının dişi devesine karşılık biz Küleyb'i öldürdük / Küleyb'in kan bedeli olan bu dişi deve pek de pahalıya patladı!'
39301. Metin
ومعنى التعجب تعظيم الأمر في قلوب السامعين، وأسند إلى أَنْ تَقُولُوا ونصب مَقْتاً على تفسيره دلالة على أن قولهم: ما لا يَفْعَلُونَ مقت خالص لا شوب فيه لفرط تمكن المقت منه، واختير لفظ المقت لأنه أشد البغض وأبلغه، ومنه نكاح المقت لتزوج الرجل امرأة أبيه، ولم يقتصر على أن جعل البغض كبيرا حتى جعل أشده وأفحشه، وعند الله أبلغ من ذلك لأنه إذا ثبت كبر مقته عند الله تعالى الذي يحقر دونه سبحانه كل عظيم فقد تم كبره وشدته وانزاحت عنه الشكوك، وتفسير المقت بما سمعت ذهب إليه غير واحد من أهل اللغة، وقال ابن عطية: المقت البغض من أجل ذنب أو ريبة أو دناءة يصنعها الممقوت، وقال المبرد: رجل ممقوت ومقيت إذا كان يبغضه كل واحد، واستدل بالآية على وجوب الوفاء بالنذر وعن بعض السلف أنه قيل له: حدثنا فسكت، فقيل له: حدثنا فقال:
Taaccübün manası, dinleyenlerin kalplerinde meselenin vahametini büyütmektir. Fiilin { أَنْ تَقُولُوا } ifadesine isnat edilip { مَقْتاً } kelimesinin de onun açıklaması olarak mansub kılınması; onların { ما لا يَفْعَلُونَ } 'yapmayacakları şeyleri' söylemelerinin, nefretin ona son derece yerleşmiş olması sebebiyle hiçbir şaibe taşımayan katıksız bir gazap/nefret olduğuna delalet eder. 'Makt' (مقت) lafzı seçilmiştir; çünkü bu, buğzun en şiddetlisi ve en ileri derecesidir. Bir adamın babasının hanımıyla evlenmesine bu sebeple 'nikâhu'l-makt' (gazap nikâhı) denilmiştir. Buğzu sadece büyük kılmakla yetinmeyip onu en şiddetli ve en çirkin kılmıştır. { عِنْدَ اللَّهِ } 'Allah katında' ifadesi ise bundan daha da beliğdir; zira Sübhânehu ve Teâlâ'nın katında -ki O'nun huzurunda her büyük küçülür- maktin büyüklüğü sabit olduğunda, onun büyüklüğü ve şiddeti kemale ermiş ve ona dair şüpheler tamamen ortadan kalkmış olur. 'Makt' kelimesinin işittiğin şekilde tefsir edilmesini dil ehlinden pek çok kimse benimsemiştir. İbn Atıyye şöyle demiştir: 'Makt, mimkûtun (nefret edilen kimsenin) işlediği bir günah, şüphe yahut alçaklık sebebiyle duyulan buğzdur.' el-Müberred de şöyle demiştir: 'Herkesin buğzettiği kimseye racülün memkûtun ve makîtun denir.' Bu ayetten adağı yerine getirmenin (vefâ) vücubuna delil getirilmiştir. Selef-i sâlihînden bir zâta: 'Bize hadis rivayet et' denilmiş, o ise susmuştur. Kendisine tekrar 'Bize rivayet et' denilince şöyle demiştir:
39302. Metin
وما تأمرونني أن أقول ما لا أفعل؟ فاستعجل مقت الله ﷿، وقوله سبحانه: إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ بيان لما هو مرضي عنده ﷾ بعد بيان ما هو ممقوت عنده جل شأنه، وظاهره يرجح أن ما قالوه عبارة عن الوعد بالقتال دون ما يقتضيه ما روي عن الضحاك أو عن ابن زيد في سبب النزول، ويقتضي أن مناط التوبيخ هو إخلافهم لا وعدهم وصف مصدر وقع موقع اسم الفاعل، أو اسم المفعول، ونصبه على الحال من ضمير يُقاتِلُونَ أي صافين أنفسهم أو مصفوفين، وكَأَنَّهُمْ إلخ حال من المستكن في الحال الأولى أي مشبهين في تلاصقهم ببنيان إلخ، وهذا ما عناه الزمخشري بقوله: هما أي صَفًّا وكَأَنَّهُمْ إلخ حالان متداخلان، وقول ابن المنير: إن معنى التداخل أن الحال الأولى مشتملة على الحال الثانية فإن هيئة الاتصاف هي هيئة الارتصاص خلاف المعروف من التداخل في اصطلاح النحاة، وجوز أن يكون حالا ثانية من الضمير.
'Bana yapmadığım şeyi söylememi mi emrediyorsunuz? Böylece Allah Azze ve Celle'nin gazabını aceleyle üzerime mi çekeyim?' Allah Sübhânehu'nun: { إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيانٌ مَرْصُوصٌ } “Şüphesiz Allah, kendi yolunda kenetlenmiş bir bina gibi saf bağlayarak savaşanları sever” buyruğu, şânı yüce olan Allah katında menfur olan şey beyan edildikten sonra O'nun katında razı olunan şeyin beyanıdır. Ayetin zahiri, onların söyledikleri sözün, Dahhâk veya İbn Zeyd'den nüzul sebebi hakkında rivayet edilenlerin gerektirdiğinin aksine, savaşma vaadinden ibaret olduğu görüşünü tercih ettirmektedir; ayrıca kınamanın odak noktasının vaatleri değil vaatlerinden dönmeleri olduğunu iktiza etmektedir. { صَفًّا }, ism-i fâil veya ism-i mef'ûl makamına geçmiş bir masdardır; { يُقاتِلُونَ } fiilindeki zamirden hâl olarak mansubdur; yani 'kendilerini saf bağlayıcılar olarak' yahut 'saf bağlanmışlar olarak' demektir. { كَأَنَّهُمْ } ilâ âhirihi ise birinci hâldeki müstetir zamirden hâldir; yani 'birbirlerine kenetlenmelerinde binaya benzetilmiş kimseler olarak' demektir. Zemahşerî'nin 'Bu ikisi, yani { صَفًّا } ve { كَأَنَّهُمْ } ilâ âhirihi iç içe geçmiş (mütedâhil) iki hâldir' sözüyle kastettiği budur. İbnü'l-Müneyyir'in: 'Girişikliğin (tedâhül) manası, birinci hâlin ikinci hâli kapsamasıdır; zira saf bağlama heyeti kenetlenme heyetinin ta kendisidir' şeklindeki sözü, nahivcilerin ıstılahındaki bilinen tedâhül kavramına aykırıdır. Bu cümlenin [fiildeki] zamirden ikinci bir hâl olması da caiz görülmüştür.
39303. Metin
وقال الحوفي: هو في موضع النعت- لصفا- وهو كما ترى، والمرصوص على ما قال الفراء ومنذر بن سعيد هو المعقود بالرصاص، ويراد به المحكم، وقال المبرد: رصصت البناء لاءمت بين أجزائه وقاربته حتى يصير كقطعة
el-Hûfî: 'Bu cümle { صَفًّا } kelimesinin sıfatı konumundadır' demiştir; durum ise gördüğün gibidir. el-Ferrâ ve Münzir b. Saîd'in belirttiğine göre { الْمَرْصُوصُ }, kurşunla birbirine perçinlenmiş olandır ve bununla muhkem/sağlam olan kastedilir. el-Müberred şöyle demiştir: 'Binayı rassaytü (kenetledim)' demek, parçalarını birbirine bitiştirdim ve tek bir parça
39304. Metin
واحدة، ومنه الرصيص وهو انضمام الأسنان، والظاهر أن المراد تشبيههم في التحام بعضهم ببعض بالبنيان المرصوص من حيث إنهم لا فرجه بينهم ولا خلل، وقيل: المراد استواء نياتهم في الثبات حتى يكونوا في اجتماع الكلمة كالبنيان المرصوص، والأكثرون على الأول، وفي أحكام القرآن فيه استحباب قيام المجاهدين للقتال صفوفا كصفوف الصلاة وأنه يستحب سدّ الفرج والخلل في الصفوف، وإتمام الصف الأول فالأول، وتسوية الصفوف عدم تقدم بعض على بعض فيها، وقال ابن الفرس: استدل به بعضهم على أن قتال الرجالة أفضل من قتال الفرسان لأن التراص إنما يمكن منهم، ثم قال: وهو ممنوع انتهى، ثم إن القتال على هذه الهيئة اليوم من أصول العساكر المحمدية النظامية لا زالت منصورة مؤيدة بالتأييدات الربانية، وأنت تعلم أن للوسائل حكم المقاصد فما يتوصل به إلى تحصيل الاتصاف بذلك مما لا ينبغي أن يتكاسل في تحصيله، وقرأ زيد بن علي يقاتلون بفتح التاء، وقرىء- يقتلون- وقوله تعالى: وَإِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي كلام مستأنف مقرر لما قبله من شناعة ترك القتال وَإِذْ منصوب على المفعولية بمضمر خوطب به سيد المخاطبين ﷺ بطريق التلوين أي اذكر لهؤلاء المعرضين عن القتال وقت قول موسى ﵇ لبني إسرائيل حين ندبهم إلى قتال الجبابرة بقوله: يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلا تَرْتَدُّوا عَلى أَدْبارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِينَ [المائدة: ٢١] فلم يمتثلوا لأمره ﵇ وعصوه أشد عصيان حيث قالوا: يا مُوسى إِنَّ فِيها قَوْماً جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنَّا داخِلُونَ إلى قوله تعالى: فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ [المائدة: ٢٢- ٢٤] وأصروا على ذلك كل الإصرار وآذوه ﵇ كل الأذية فربخهم على ذلك بقوله: يا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي بالمخالفة والعصيان فيما أمرتكم به وَقَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جملة حالية مؤكدة لإنكار الإيذاء ونفي سببه وَقَدْ لتحقيق العلم لا للتقليل ولا للتقريب لعدم مناسبة ذلك للمقام، وصيغة المضارع للدلالة على الاستمرار أي والحال أنكم تعلمون علما قطعيا مستمرا بمشاهدة ما ظهر على يدي من المعجزات الباهرة التي معظمها إهلاك عدوكم وإنجائكم من ملكته أني رسول الله إليكم لأرشدكم إلى خيري الدنيا والآخرة، ومن قضية علمكم بذلك أن تبالغوا في تعظيمي وتسارعوا إلى طاعتي فَلَمَّا زاغُوا أي أصروا على الزيغ والانحراف عن الحق الذي جاء به ﵇ واستمروا عليه أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ أي صرفها عن قبول الحق والميل والميل إلى الصواب لصرف اختيارهم نحو العمى والضلال، وقيل: أي فلما زاغوا في نفس الأمر وبمقتضى ما هم عليه فيها أزاغ الله تعالى في الخارج قلوبهم إذ الإيجاد على حسب الإرادة، والإرادة على حسب العلم. والعلم على حسب ما عليه الشيء في نفس الأمر، وعلى الوجهين لا إشكال في الترتيب، وقوله تعالى: وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ اعتراض تذييلي مقرر لمضمون ما قبله من الإزاغة ومؤذن بعلته أي لا يهدي القوم الخارجين عن الطاعة. ومنهاج الحق المصرين على الغواية هداية موصلة إلى البغية، وإلا فالهداية إلى ما يوصل إليها شاملة للكل، والمراد بهم إما المذكورون خاصة والإظهار في مقام الإضمار لذمهم بالفسق وتعليل عدم الهداية به، أو جنس الفاسقين وهم داخلون في حكمهم دخولا أوليا، قيل: وأيا ما كان فهو ناظر إلى ما في قوله تعالى: فَافْرُقْ بَيْنَنا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ [المائدة: ٢٥] وقوله سبحانه: فَلا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ [المائدة: ٢٦] هذا وقيل: إذ ظرف متعلق بفعل مقدر يدل عليه ما بعد كزاغوا ونحوه، والجملة معطوفة على ما قبلها عطف القصة على القصة.
hâline gelecek şekilde birbirine yaklaştırdım demektir. Dişlerin birbirine sımsıkı bitişik olmasına da 'rasîs' denilmesi bundandır. Zahir olan odur ki, aralarında hiçbir boşluk ve gedik bulunmaması bakımından birbirlerine kenetlenmelerinin sağlam kenetlenmiş binaya benzetilmesidir. Bir görüşe göre ise sebat konusundaki niyetlerinin eşitliği kastedilmiştir; öyle ki söz birliği içinde kenetlenmiş bina gibi olurlar. Çoğunluk birinci görüş üzerindedir. Ahkâmü'l-Kur'ân'da şöyle denilmektedir: 'Bunda, mücahitlerin savaş için namaz safları gibi saf bağlayıp durmalarının müstehap olduğuna, saflardaki boşluk ve gediklerin kapatılmasının, sırasıyla önce birinci safın tamamlanmasının, safların düzeltilip bir kısmının diğerinin önüne geçmemesinin müstehap olduğuna delil vardır.' İbnü'l-Feres şöyle demiştir: 'Bazıları bundan piyadelerin savaşının süvarilerin savaşından daha faziletli olduğuna delil getirmişlerdir; çünkü birbirine kenetlenmek ancak piyadelerden mümkün olur.' Sonra da: 'Bu kabul edilemez' demiştir. Ayrıca bugün bu heyet üzere savaşmak, Allah'ın yardımlarıyla daima muzaffer ve desteklenmiş olan Nizâmî Asâkir-i Muhammediyye'nin de temel esaslarındandır. Bilirsin ki vesileler gayelerin hükmünü alır; dolayısıyla buna sahip olmaya ulaştıran yolları temin etmede tembellik gösterilmemelidir. Zeyd b. Ali, { يُقاتَلُونَ } şeklinde ta harfinin fethasıyla meçhul olarak okumuştur; { يُقْتَلُونَ } şeklinde de okunmuştur. Allah Teâlâ'nın: { وَإِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي } “Hani Mûsâ kavmine: 'Ey kavmim! Niçin bana eziyet ediyorsunuz?' demişti” buyruğu, savaşı terk etmenin çirkinliği hususunda daha önce geçenleri pekiştiren yeni bir söz başlangıcıdır (istînâf). { وَإِذْ } lafzı, hitapların efendisine *sallallâhu aleyhi ve sellem* iltifat yoluyla hitap eden mukadder bir fiil ile mef'ûl olarak mansubdur; yani savaştan yüz çeviren bu kimselere Mûsâ aleyhisselâm'ın İsrâiloğullarını zorbalarla savaşmaya davet ettiği şu sözünün vaktini hatırlat: { يا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلا تَرْتَدُّوا عَلى أَدْبارِكُمْ فَتَنْقَلِبُوا خاسِرِينَ } [el-Mâide: 21]. Fakat onlar onun aleyhisselâm emrine uymadılar ve şu sözleriyle ona son derece isyan ettiler: { يا مُوسى إِنَّ فِيها قَوْماً جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَنْ نَدْخُلَها حَتَّى يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنْ يَخْرُجُوا مِنْها فَإِنَّا داخِلُونَ } tâ Allah Teâlâ'nın şu buyruğuna kadar: { فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ } [el-Mâide: 22-24]. Bu hususta alabildiğine ısrar ettiler ve ona aleyhisselâm her türlü eziyeti verdiler. Mûsâ da onları şu sözüyle azarladı: { يا قَوْمِ لِمَ تُؤْذُونَنِي } size emrettiğim hususlarda muhalefet ve isyan ederek bana niçin eziyet ediyorsunuz? { وَقَدْ تَعْلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ } “Hâlbuki benim, Allah'ın size gönderdiği elçisi olduğumu biliyorsunuz” cümlesi, eziyeti inkârı ve onun sebebini nefyetmeyi teyit eden bir hâl cümlesidir. { وَقَدْ } edatı, bu makama uygun düşmeyeceği için taklîl veya takrîb için değil, bilginin tahkiki (kesinliği) içindir. Muzari sîgası ise sürekliliğe (istimrara) delalet eder; yani 'Benim elimde zahir olan ve en büyüğü düşmanınızın helak edilmesi ve sizi onun tahakkümünden kurtarmak olan apaçık mucizeleri müşahede ederek benim, sizi dünya ve ahiretin iki hayrına irşat etmek üzere gönderilmiş Allah'ın elçisi olduğumu kesin ve sürekli bir bilgiyle bildiğiniz hâlde [bunu nasıl yaparsınız?]. Sizin bunu bilmenizin gereği, bana son derece tazim göstermeniz ve itaetime koşmanızdır.' { فَلَمَّا زاغُوا } “Onlar yoldan sapınca”, yani onun aleyhisselâm getirdiği haktan sapmakta ve haktan yüz çevirmekte ısrar edip bunda devam edince { أَزاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ } “Allah da onların kalplerini saptırdı”, yani kendi tercihlerini körlüğe ve sapıklığa yönelttikleri için kalplerini hakkı kabul etmekten ve doğruya meyletmekten çevirdi. Bir görüşe göre manası şudur: Onlar işin aslında ve bulundukları durumun gereği olarak haktan sapınca, Allah Teâlâ da hariçte onların kalplerini saptırdı; zira var etme (îcâd) iradeye göredir, irade ilme göredir, ilim ise bir şeyin bizzat kendisinde olduğu hâle göredir. Her iki veche göre de sıralamada hiçbir müşkillik yoktur. Allah Teâlâ'nın: { وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ } “Allah, yoldan çıkmış fâsıklar topluluğunu hidayete erdirmez” buyruğu, saptırma hususunda kendisinden önce geçenlerin muhtevasını pekiştiren ve onun illetini bildiren bir fezleke-i tezyîliyedir; yani itaatten ve hak yoldan çıkan, azgınlıkta ısrar eden topluluğu murat edilen hedefe ulaştırıcı bir hidayetle hidayete erdirmez. Yoksa hedefe ulaştıracak yolları gösterme anlamındaki hidayet herkese şamildir. Bunlarla kastedilenler; ya özellikle zikredilen kimselerdir ki zamir makamında açık isim (ızhâr) getirilmesi onları fıskla yermek ve hidayete erdirilmemelerini bununla illetlendirmek içindir; yahut fâsıkların cinsidir ki zikredilenler de onların hükmüne öncelikle dâhildir. Şöyle denilmiştir: Her iki durumda da bu ifade, Allah Teâlâ'nın: { فَافْرُقْ بَيْنَنا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ } [el-Mâide: 25] ve { فَلا تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ } [el-Mâide: 26] buyruklarına bakmaktadır. Şöyle de denilmiştir: { إِذْ } zarfı, kendisinden sonraki { زاغُوا } gibi bir fiilin delalet ettiği mukadder bir fiile müteallıktır; cümle ise bir kıssanın diğer kıssaya atfedilmesi kabilinden önceki cümleye matuftur.
39305. Metin
وذهب بعضهم إلى أن إيذاءهم إياه ﵇ بما كان من انتقاصه وعيبه في نفسه وجحود آياته وعصيانه فيما تعود إليهم منافعه وعبادتهم البقر وطلبهم رؤية الله سبحانه جهرة والتكذيب الذي هو حق الله تعالى وحقه ﵇،
Bazıları ise onların Mûsâ'ya aleyhisselâm verdikleri eziyetin; şahsını küçümseyip ayıplamaları, ayetlerini inkâr etmeleri, menfaatleri kendilerine dönecek hususlarda ona isyan etmeleri, buzağıya tapmaları, Allah Sübhânehu'yu açıkça görmeyi talep etmeleri ve hem Allah Teâlâ'nın hakkı hem de kendisinin aleyhisselâm hakkı olan nübüvveti yalanlamaları ile olduğunu ileri sürmüşlerdir.
39306. Metin
وما ذكر أولا هو الذي تقتضيه جزالة النظم الكريم ويرتضيه الذوق السليم وَإِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ إما معطوف على إذ الأولى معمول لعاملها، وإما معمول لمضمر معطوف على عاملها يا بَنِي إِسْرائِيلَ ولعله ﵇ لم يقل يا قومي كما قال موسى ﵇ بل قال: يا بَنِي إِسْرائِيلَ لأنه ليس له النسب المعتاد وهو ما كان من قبل الأب فيهم، أو إشارة إلى أنه عامل بالتوراة وأنه مثلهم في أنه من قوم موسى ﵇ هضما لنفسه بأنه لا أتباع له ولا قوم، وفيه من الاستعطاف ما فيه، وقيل: إن الاستعطاف بما ذكر لما فيه من التعظيم، وقد كانوا يفتخرون بنسبتهم إلى إسرائيل ﵇.
Fakat ilk olarak zikredilen husus, yüce nazzmın cezaletinin iktiza ettiği ve selim zevkin benimsediği izahtır. { وَإِذْ قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ } “Hani Meryem oğlu İsa da demişti ki:” ifadesi, ya birinci { إِذْ } zarfına matuf olup onun amilinin mamulüdür yahut onun amiline matuf mukadder bir amilin mamulüdür. { يا بَنِي إِسْرائِيلَ } “Ey İsrâiloğulları!” hitabına gelince; belki de o aleyhisselâm, Mûsâ aleyhisselâm'ın dediği gibi 'Ey kavmim!' dememiş de { يا بَنِي إِسْرائِيلَ } demiştir; çünkü onun aralarında baba tarafından gelen mutat bir nesebi yoktu yahut Tevrat ile amel ettiğine ve Mûsâ aleyhisselâm'ın kavminden olma hususunda kendileri gibi olduğuna -kendisine ait müstakil bir kavmi ve tâbileri bulunmadığını belirterek nefsini tevazuya çekmek suretiyle- işaret etmek içindir. Bunda büyük bir gönül alma (isti'tâf) vardır. Bir görüşe göre, bu zikredilen hitapla gönül almanın sebebi onda tazim bulunmasıdır; zira onlar İsrâil aleyhisselâm'a nispet edilmekle övünürlerdi.
39307. Metin
إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ أي مرسل منه تعالى إليكم حال كوني مصدقا، فنصب مُصَدِّقاً على الحال من الضمير المستتر في رَسُولُ وهو العامل فيه، وإِلَيْكُمْ متعلق به، وهو ظرف لغو لا ضمير فيه ليكون صاحب حال، وذكر هذا الحال لأنه من أقوى الدواعي إلى تصديقهم إياه ﵇، وقوله تعالى: وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي معطوف على مُصَدِّقاً، وهو داع أيضا إلى تصديقه ﵇ من حيث إن البشارة بهذا الرسول ﷺ واقعة في التوراة كقوله تعالى في الفصل العشرين من السفر الخامس منها: أقبل الله من سينا وتجلى من ساعير وظهر من جبال فاران معه الربوات الأطهار عن يمينه، وقوله سبحانه في الفصل الحادي عشر من هذا السفر: يا موسى إني سأقيم لبني إسرائيل نبيا من إخوتهم مثلك أجعل كلامي في فيه، ويقول لهم ما آمره فيه، والذي لا يقبل قول ذلك النبي الذي يتكلم باسمي أنا أنتقم منه ومن سبطه إلى غير ذلك، ويتضمن كلامه ﵇ أن دينه التصديق بكتب الله تعالى وأنبيائه ﵈ جميعا من تقدم ومن تأخر، وجملة يَأْتِي إلخ في موضع الصفة- لرسول- وكذا جملة قوله تعالى: اسْمُهُ أَحْمَدُ وهذا الاسم الجليل علم لنبينا محمد ﷺ، وعليه قول حسان:
{ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْراةِ } “Şüphesiz ben, benden önceki Tevrat'ı doğrulayıcı olarak Allah'ın size gönderdiği elçisiyim”, yani O Teâlâ tarafından tasdik edici olduğum hâlde size gönderilmiş bir elçiyim. { مُصَدِّقاً } kelimesi { رَسُولُ } içindeki müstetir zamirden hâl olarak mansubdur ve amili de odur. { إِلَيْكُمْ } ise ona müteallıktır; lağv bir zarftır, hâl sahibi olacak bir zamir barındırmaz. Bu hâlin zikredilmesi, onların kendisini aleyhisselâm tasdik etmelerinin en güçlü gerekçelerinden biri olduğu içindir. Allah Teâlâ'nın: { وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي } “ve benden sonra gelecek bir peygamberi müjdeleyici olarak [geldim]” buyruğu { مُصَدِّقاً } lafzına matuftur. Bu da yine onu aleyhisselâm tasdik etmeye bir sevktir; zira bu Resûl sallallâhu aleyhi ve sellem ile müjdelenme Tevrat'ta bizzat yer almaktadır. Nitekim Tevrat'ın beşinci sefrinin (Tesniye) yirminci faslında Allah Teâlâ'nın şöyle buyurduğu yer alır: 'Rab Sînâ'dan geldi ve Seîr'den onlara doğdu, Fârân dağlarından parladı, sağında mukaddes on binlerle geldi.' Yine bu sefrin on birinci faslında Allah Sübhânehu'nun şöyle buyurduğu geçer: 'Ey Mûsâ! Ben onlar için kardeşleri arasından senin gibi bir peygamber çıkaracağım, sözlerimi onun ağzına koyacağım ve o, kendilerine emrettiğim her şeyi onlara söyleyecektir. Benim adımla konuşacak olan o peygamberin sözünü dinlemeyen kimseden Ben bizzat intikam alacağım ve onun neslinden de...' ilâ âhirihî. İsa aleyhisselâm'ın sözü, dininin Allah Teâlâ'nın kitaplarını ve önceki-sonraki bütün peygamberlerini aleyhimüsselâm tasdik etmek olduğunu içermektedir. { يَأْتِي } ilâ âhirihi cümlesi { رَسُولٍ } kelimesinin sıfatı konumundadır; Allah Teâlâ'nın { اسْمُهُ أَحْمَدُ } “onun adı Ahmed'dir” cümlesi de böyledir. Bu yüce isim, Peygamberimiz Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'in özel ismidir (alem). Hassân'ın şu beyti bu kabildendir:
39308. Metin
صلى الإله ومن يحف بعرشه ... والطيبون على المبارك أحمد
'Allah, Arşı'nı kuşatan melekler ve tertemiz kimseler / Mübarek Ahmed'e salât ü selam getirsinler.'
39309. Metin
وصح من رواية مالك والبخاري ومسلم والدارمي الترمذي والنسائي عن جبير بن مطعم قال: قال رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم: «إن لي أسماء أنا محمد وأنا أحمد وأنا الحاشر الذي يحشر الناس على قدمي. وأنا الماحي الذي يمحو الله بي الكفر وأنا العاقب»
Mâlik, Buhârî, Müslim, Dârimî, Tirmizî ve Nesâî'nin Cübeyr b. Mut'ım'dan rivayetiyle sahih olarak sabit olmuştur ki Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: «Benim birtakım isimlerim vardır: Ben Muhammed'im, ben Ahmed'im, ben insanların ayağımın dibinde haşredileceği el-Hâşir'im, ben Allah'ın benimle küfrü yok ettiği el-Mâhî'yim ve ben el-Âkıb'ım.»
39310. Metin
والعاقب الذي ليس بعده نبي وهو منقول من المضارع للمتكلم أو من أفعل التفضيل من الحامدية، وجوز أن يكون من المحمودية بناء على أنه قد سمع أحمد اسم تفضيل منها نحو العود أحمد، وإلا فأفعل من المبني للمفعول ليس بقياسي، وقرىء «من بعدي» بفتح الياء، هذا وبشارته ﵇ بنبينا صلى الله تعالى عليه وسلم مما نطق به القرآن المعجز، فإنكار النصارى ذلك ضرب من الهذيان، وقولهم: ولو وقعت لذكرت في الإنجيل الملازمة فيه ممنوعة، وإذا سلمت قلنا: بوقوعها في الإنجيل إلا أن جامعيه بعد رفع عيسى ﵇ أهملوها اكتفاء بما في التوراة ومزامير داود ﵇ وكتب شعياء وحبقوق وأرمياء وغيرهم من الأنبياء ﵈.
el-Âkıb, kendisinden sonra peygamber gelmeyecek olandır. Ahmed ismi ise mütekellim muzari fiilden nakledilmiştir yahut çokça hamdedici olma (hâmidiyyet) anlamında ism-i tafdildir. 'Dönüş daha övgüye layıktır' (الْعَوْدُ أَحْمَدُ) meselinde olduğu gibi mahmûdiyetten ism-i tafdil olarak işitilmiş olmasına binaen çok övülen anlamında olması da caiz görülmüştür; aksi takdirde meçhul fiilden ism-i tafdil türetilmesi kıyasî değildir. «من بعدي» lafzı yâ'nın fethasıyla da okunmuştur. İsa aleyhisselâm'ın Peygamberimiz sallallâhu aleyhi ve sellem'i müjdelemesi, mucize Kur'ân'ın açıkça bildirdiği hususlardandır; dolayısıyla Hristiyanların bunu inkâr etmesi bir tür hezeyandır. Onların 'Şayet böyle bir şey olsaydı İncil'de zikredilirdi' şeklindeki sözlerine gelince, bu ikisi arasındaki zorunlu bağ (mülâzeme) kabul edilemez. Şayet kabul edilirse biz de deriz ki: Bu İncil'de yer almıştır; ancak İsa aleyhisselâm'ın göğe yükseltilmesinden sonra İncil'i derleyenler, Tevrat'ta, Dâvûd aleyhisselâm'ın Zebûr'unda, İşaya, Habakkuk, Yeremya ve diğer peygamberlerin aleyhimüsselâm kitaplarında bulunanlarla yetinerek bunu ihmal etmişlerdir.
39311. Metin
ويجوز أن يكونوا قد ذكروها إلا أن علماء النصارى بعد- حبا لدينهم أو لأمر ما غير ذلك- أسقطوها كذا قيل، وأنا أقول: الأناجيل التي عند النصارى أربعة: إنجيل متى من الاثني عشر الحواريين جمعه باللغة السريانية بأرض فلسطين بعد رفع عيسى ﵇ بثماني سنين وعدة إصحاحاته ثمانية وستون إصحاحا، وإنجيل مرقص وهو من السبعين جمعه باللغة الفرنجية بمدينة رومية بعد الرفع باثنتي عشرة سنة وعدة إصحاحاته ثمانية وأربعون إصحاحا، وإنجيل لوقا وهو من السبعين أيضا جمعه بالإسكندرية باللغة اليونانية وعدة إصحاحاته ثلاثة وثمانون إصحاحا، وإنجيل
Onların bunu zikretmiş olmaları, ancak sonradan gelen Hristiyan din adamlarının -dinlerine olan taassuplarından veya başka bir sebepten dolayı- metinden çıkarmış olmaları da caizdir; böyle denilmiştir. Ben ise derim ki: Hristiyanların elinde bulunan İnciller dörttür: On iki havâriden biri olan Matta İncili; bunu İsa aleyhisselâm'ın göğe yükseltilmesinden sekiz yıl sonra Filistin topraklarında Süryanice olarak derlemiştir ve bölüm (ıslah) sayısı altmış sekizdir. Yetmişlerden olan Markos İncili; bunu göğe yükseltilişten on iki yıl sonra Roma şehrinde Frenk (Latin) dilinde derlemiştir ve bölüm sayısı kırk sekizdir. Yine yetmişlerden olan Luka İncili; bunu İskenderiye'de Grekçe olarak derlemiştir ve bölüm sayısı seksen üçtür. Ve
39312. Metin
يوحنا وهو حبيب المسيح جمعه بمدينة إقسس من بلاد رومية بعد الرفع بثلاثين سنة وعدة إصحاحاته في النسخ القبطية ثلاثة وثلاثون إصحاحا وهي مختلفة، وفيها ما يشهد الإنصاف بأنه ليس كلام الله ﷿ ولا كلام عيسى ﵇ كقصة صلبه الذي يزعمونه ودفنه ورفعه من قبره إلى السماء فما هي إلا كتواريخ وتراجم فيها شرح بعض أحوال عيسى ﵇ ولادة ورفعا ونحو ذلك، وبعض كلمات له ﵇ على نحو بعض الكتب المؤلفة في بعض الأكابر والصالحين فلا يضر إهمالها بعض الأحوال، والكلمات التي نطق القرآن العظيم بها ككلامه ﵇ في المهد وبشارته بنبينا صلّى الله تعالى عليه وسلم على أن في إنجيل يوحنا ما هو بشارة بذلك عند من أنصف وسلك الصراط السوي وما تعسف. ففي الفصل الخامس عشر منه قال يسوع المسيح: إن الفارقليط روح الحق الذي يرسله أبي يعلمكم كل شيء، وقال يوحنا أيضا: قال المسيح: من يحبني يحفظ كلمتي وأبي يحبه وإليه يأتي وعنده يتخذ المنزلة كلمتكم بهذا لأني لست عندكم بمقيم، والفارقليط روح القدس الذي يرسله أبي هو يعلمكم كل شيء وهو يذكركم كل ما قلت لكم أستودعكم سلامي لا تقلق قلوبكم ولا تجزع فإني منطلق وعائد إليكم لو كنتم تحبوني كنتم تفرحون بمضيي إلى الأب، وقال أيضا: إن خيرا لكم أن أنطلق لأبي لأني إن لم أذهب لم يأتكم الفارقليط فإذا انطلقت أرسلته إليكم فإذا جاء فهو يوبخ العالم على الخطيئة وإن لي كلاما كثيرا أريد قوله ولكنكم لا تستطيعون حمله لكن إذا جاء روح الحق ذاك الذي يرشدكم إلى جميع الحق لأنه ليس ينطق من عنده بل يتكلم بما يسمع ويخبركم بكل ما يأتي ويعرفكم جميع ما للأب، وقال أيضا: إن كنتم تحبوني فاحفظوا وصاياي وأنا أطلب من الأب أن يعطيكم فار قليطا آخر يثبت معكم إلى الأبد روح الحق الذي لم يطق العالم أن يقبلوه لأنهم لم يعرفوه ولست أدعكم أيتاما لأني سآتيكم من قريب، والفارقليط لفظ يؤذن بالحمد، وتعين إرادته صلّى الله تعالى عليه وسلم من كلامه ﵇ مما لا غبار عليه لمن كشف الله تعالى غشاوة التعصب عن عينيه، وقد فسره بعض النصارى بالحماد، وبعضهم بالحامد فيكون في مدلوله إشارة إلى اسمه ﵊ أحمد، وفسره بعضهم بالمخلص لقول عيسى ﵇: فالله يرسل مخلصا آخر فلا يكون ما ذكر بشارة به صلّى الله تعالى عليه وسلم بعنوان الحمد لكنه بشارة به صلّى الله تعالى عليه وسلم بعنوان التخليص، فيستدل به على ثبوت رسالته صلّى الله تعالى عليه وسلم، وإن لم يستدل به على ما في الآية هنا، وزعم بعضهم أن الفارقليط إشارة إلى ألسن نارية نزلت من السماء على التلاميذ ففعلوا الآيات والعجائب، ولا يخفى أن وصفه بآخر يأبى ذلك إذا لم يتقدم لهم غيره فَلَمَّا جاءَهُمْ أي عيسى ﵇ بِالْبَيِّناتِ أي بالمعجزات الظاهرة.
Mesih'in sevgilisi olan Yuhanna İncili; bunu göğe yükseltilişten otuz yıl sonra Roma beldelerinden Efes şehrinde derlemiştir ve Kıptî nüshalarında bölüm sayısı otuz üçtür. Bu İnciller birbirlerinden farklıdır ve içlerinde, insaf ehlinin Allah Azze ve Celle'nin kelamı veya İsa aleyhisselâm'ın kelamı olmadığına şahitlik edeceği şeyler vardır; iddia ettikleri çarmıha gerilme, defnedilme ve kabrinden göğe yükselme kıssası gibi. Bunlar ancak İsa aleyhisselâm'ın doğumu, göğe yükseltilişi ve benzeri bazı durumlarını şerh eden ve büyüklere/salihlere dair telif edilen bazı kitaplar tarzında onun aleyhisselâm birtakım sözlerini içeren tarihler ve biyografiler gibidir. Dolayısıyla Yüce Kur'ân'ın açıkça bildirdiği beşikte konuşması ve Peygamberimiz sallallâhu aleyhi ve sellem'i müjdelemesi gibi bazı hâl ve sözleri bu İncillerin ihmal etmiş olması bir zarar vermez. Bununla birlikte Yuhanna İncili'nde, insaflı davranıp dosdoğru yolda yürüyen ve taassuba sapmayan kimse için bunu müjdeleyen ifadeler mevcuttur. Nitekim onun on beşinci faslında İsa Mesih şöyle demiştir: 'Babamın göndereceği Hak Ruhu olan Paraklit size her şeyi öğretecektir.' Yuhanna yine şöyle demiştir: Mesih dedi ki: 'Beni seven sözümü tutar, Babam da onu sever; O'na gelir ve O'nun katında konak yer edinir. Yanınızda kalıcı olmadığım için bunları size söyledim. Babamın göndereceği Kutsal Ruh olan Paraklit size her şeyi öğretecek ve size söylediğim her şeyi hatırlatacaktır. Size esenliğimi bırakıyorum; yürekleriniz sıkılmasın ve korkmasın. Çünkü ben gidiyorum ve size geri döneceğim; beni sevseydiniz Baba'ya gidişime sevinirdiniz.' Yine şöyle demiştir: 'Benim Baba'ya gitmem sizin için hayırlıdır; çünkü gitmezsem Paraklit size gelmez. Gidersem onu size gönderirim. Geldiğinde dünyayı günahtan dolayı azarlayacaktır. Size söyleyecek çok sözüm var ama şimdi dayanamazsınız. Fakat o Hak Ruhu geldiğinde sizi bütün hakikate iletecektir; çünkü kendiliğinden konuşmayacak, ne işitirse onu söyleyecek, gelecek olan her şeyi size bildirecek ve Baba'ya ait her şeyi size tanıtacaktır.' Yine şöyle demiştir: 'Beni seviyorsanız buyruklarımı tutun. Ben de Baba'dan sizinle sonsuza dek kalacak başka bir Paraklit vermesini isteyeceğim; o Hak Ruhudur ki dünya onu tanıyamadığı için kabul etmeye güç yetiremedi. Sizi yetim bırakmayacağım, yakında size geleceğim.' Paraklit, hamdi bildiren bir lafızdır. Allah Teâlâ'nın gözlerinden taassup perdesini kaldırdığı kimseler için İsa aleyhisselâm'ın sözünden Hz. Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem kastedildiğinin belirlenmesinde hiçbir şüphe yoktur. Bazı Hristiyanlar onu 'Hammâd' (çok hamdeden), bazıları da 'Hâmid' (hamdeden) olarak tefsir etmiştir ki bu durumda medlûlünde onun aleyhisselâm Ahmed ismine bir işaret bulunur. Bazıları ise İsa aleyhisselâm'ın 'Allah başka bir kurtarıcı gönderecektir' sözünden hareketle onu 'Kurtarıcı' (Muhallis) olarak tefsir etmiştir. Bu takdirde zikredilen husus hamd unvanıyla onun sallallâhu aleyhi ve sellem müjdesi olmaz; lakin kurtarma unvanıyla onun sallallâhu aleyhi ve sellem müjdesi olur. Dolayısıyla buradaki ayetteki lafza delil getirilmemiş olsa bile, onun sallallâhu aleyhi ve sellem risaletinin sübutuna bununla delil getirilir. Bazıları ise Paraklit'in, havarilerin üzerine gökten inen ve kendileriyle mucizeler ve harikalar gösterdikleri ateşten dillere işaret olduğunu iddia etmişlerdir. Ancak onun 'başka bir' sıfatıyla nitelenmesi, kendilerine daha önce bir başkası gelmemişse bu iddiayı reddeder. { فَلَمَّا جاءَهُمْ } “Fakat o onlara gelince”, yani İsa aleyhisselâm { بِالْبَيِّناتِ } apaçık mucizelerle gelince,
39313. Metin
قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ مشيرين إلى ما جاء به ﵇، فالتذكير بهذا الاعتبار، وقيل: مشيرين إليه ﵇ وتسميته سحرا للمبالغة، ويؤيده قراءة عبد الله وطلحة والأعمش وابن وثاب- هذا ساحر- وكون فاعل جاءَهُمْ ضمير عيسى ﵇ هو الظاهر لأنه المحدث عنه، وقيل: هو ضمير أَحْمَدُ ﵊ لما فرغ من كلام عيسى تطرق إلى الإخبار عن أحمد صلّى الله تعالى عليه وسلم أي فلما جاء أحمد هؤلاء الكفار بالبينات قالُوا إلخ.
{ قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ } “'Bu apaçık bir büyüdür' dediler.” Onun aleyhisselâm getirdiği şeye işaret etmektedirler; müzekker getirilmesi bu itibarladır. Bir görüşe göre, mübalağa amacıyla ona aleyhisselâm işaret ederek sihir demişlerdir; Abdullah, Talha, el-A'meş ve İbn Vessâb'ın «هذا ساحر» 'Bu apaçık bir büyücüdür' şeklindeki kıraati de bunu desteklemektedir. { جاءَهُمْ } fiilinin fâilinin İsa aleyhisselâm'ın zamiri olması zahir olan görüştür; çünkü kendisinden bahsedilen odur. Bir görüşe göre ise Ahmed'in aleyhisselâm zamiridir; İsa'nın sözü tamamlanınca Ahmed'in sallallâhu aleyhi ve sellem haber verilmesine geçilmiştir; yani 'Ahmed bu kâfirlere apaçık delillerle gelince dediler ki...' demektir.
39314. Metin
وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُوَ يُدْعى إِلَى الْإِسْلامِ أي الناس أشد ظلما ممن يدعى إلى الإسلام الذي يوصله إلى سعادة الدارين فيضع موضع الاجابة الافتراء على الله ﷿ بتكذيب رسوله وتسمية آياته سحرا فإن الافتراء على الله تعالى يعم نفي الثابت وإثبات المنفي أي لا أظلم من ذلك، والمراد أنه أظلم من كل ظالم، وقرأ طلحة «يدّعي» مضارع- ادعى- مبنيا للفاعل وهو ضميره تعالى: ويُدْعى بمعنى يدعو يقال: دعاه وادعاه نحو لمسه والتمسه، وقيل: الفاعل ضمير المفتري، وادعى يتعدى بنفسه إلى المفعول به لكنه لما ضمن معنى الانتماء والانتساب عدي بإلى أي وهو ينتسب إلى الإسلام مدعيا أنه مسلم وليس بذاك، وعنه «يدّعى» مضارع ادعى أيضا لكنه مبني للمفعول، ومعناه كما سبق، والآية فيمن كذب من هذه الأمة على ما يقتضيه ما بعد، وهي إن كانت في بني إسرائيل الذين جاءهم عيسى ﵇ ففيها تأييد لمن ذهب إلى عدم اختصاص الإسلام بالدين الحق الذي جاء به نبينا صلّى الله تعالى عليه وسلم.
{ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُوَ يُدْعى إِلَى الْإِسْلامِ } “İslam'a çağrıldığı hâlde Allah'a karşı yalan uydurandan daha zalim kim olabilir?”, yani kendisini iki cihan saadetine ulaştıracak olan İslam'a çağrıldığı hâlde, bu davete icabet etmek yerine elçisini yalanlayarak ve ayetlerine büyü diyerek Allah Azze ve Celle'ye iftira atan kimseden daha zalim hangi insan olabilir?! Zira Allah Teâlâ'ya iftira atmak; sabit olanı nefyetmeyi de nefyedileni ispat etmeyi de kapsar; yani 'Bundan daha zalimi yoktur' demektir. Kastedilen, onun her zalimden daha zalim olduğudur. Talha, { يُدْعى } fiilini 'iddia etti' (ادّعى) fiilinin fâile mebni muzarisi olarak ve fâili Allah Teâlâ'nın zamiri olacak şekilde «يدّعي» okumuştur; 'id-de'â' (ادّعى) tıpkı lemesahu/iltemesahu gibi da'âhu (دعاه - onu çağırdı) anlamındadır. Bir görüşe göre ise fâil müfterinin zamiridir; 'id-de'â' fiili bizzat mef'ûle geçişli (müteaddî) olur, lakin intisap ve aidiyet manasını tazammun ettiği için 'ilâ' harf-i cerri ile geçişli kılınmıştır; yani 'kendisi Müslüman olduğunu iddia edip İslam'a intisap ettiği hâlde aslında öyle değildir' demektir. Yine Talha'dan meçhul sîgada «يدّعى» rivayet edilmiştir; manası da daha önce geçtiği gibidir. Ayet, sonrasının iktiza ettiğine göre bu ümmetten yalanlayanlar hakkındadır. Şayet İsa aleyhisselâm'ın kendilerine geldiği İsrâiloğulları hakkında ise, bunda İslam isminin sadece Peygamberimiz sallallâhu aleyhi ve sellem'in getirdiği hak dine has olmadığını savunanların görüşüne bir destek vardır.
39315. Metin
وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ أي لا يرشدهم إلى ما فيه فلاحهم لسوء استعدادهم وعدم توجههم إليه يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ تمثيل لحالهم في اجتهادهم في إبطال الحق بحالة من ينفخ الشمس بفيه ليطفئها تهكما وسخرية بهم كما تقول الناس: هو يطفىء عين الشمس، وذهب بعض الأجلة إلى أن المراد بنور الله دينه تعالى الحق كما روي عن السدي على سبيل الاستعارة التصريحية، وكذا في قوله سبحانه: وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ ومُتِمُّ تجريد، وفي قوله تعالى: بِأَفْواهِهِمْ تورية، وعن ابن عباس وابن زيد يريدون إبطال القرآن وتكذيبه بالقول، وقال ابن بحر: يريدون إبطال حجج الله تعالى بتكذيبهم، وقال الضحاك: يريدون هلاك الرسول صلّى الله تعالى عليه وسلم بالأراجيف، وقيل: يريدون إبطال شأن النبي ﷺ وإخفاء ظهوره بكلامهم وأكاذيبهم،
{ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ } “Allah o zalimler topluluğunu hidayete erdirmez”, yani kabiliyetlerinin kötülüğü ve ona yönelmemeleri sebebiyle kendilerinde kurtuluş bulunan şeye onları irşat etmez. { يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا نُورَ اللَّهِ بِأَفْواهِهِمْ } “Ağızlarıyla Allah'ın nurunu söndürmek istiyorlar”; hakkı iptal etme konusundaki çabalarının durumu, alay ve istihza yollu olarak ağzıyla güneşi üfleyip söndürmeye çalışan kimsenin durumuna benzetilmiştir; nitekim halk arasında 'O, güneşin gözünü söndürmeye çalışıyor' denilir. Değerli âlimlerden bazıları, Süddî'den rivayet edildiği üzere istiare-i tasrihiyye yoluyla Allah'ın nurundan kastın O Teâlâ'nın hak dini olduğu görüşüne gitmişlerdir. Allah Sübhânehu'nun: { وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ } buyruğunda da böyledir; { مُتِمُّ } kelimesi tecrîddir; Allah Teâlâ'nın { بِأَفْواهِهِمْ } buyruğunda ise tevriye vardır. İbn Abbas ve İbn Zeyd'den rivayet edildiğine göre, onlar sözleriyle Kur'ân'ı iptal etmek ve yalanlamak istemektedirler. İbn Bahr: 'Yalanlamalarıyla Allah Teâlâ'nın hüccetlerini iptal etmek istiyorlar' demiştir. Dahhâk: 'Asılsız haberler ve dedikodularla Resûl'ün sallallâhu aleyhi ve sellem helakini istiyorlar' demiştir. Bir görüşe göre de: 'Sözleri ve yalanlarıyla Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem şânını iptal etmek ve onun zuhurunu gizlemek istiyorlar' demektir.
39316. Metin
فقد روي عن ابن عباس أن الوحي أبطأ أربعين يوما فقال كعب بن الأشرف:
Nitekim İbn Abbas'tan rivayet edildiğine göre vahiy kırk gün gecikti. Bunun üzerine Kâ'b b. el-Eşref şöyle dedi:
39317. Metin
يا معشر يهود أبشروا أطفأ الله تعالى نور محمد فيما كان ينزل عليه، وما كان ليتم نوره فحزن الرسول ﷺ فنزلت يُرِيدُونَ إلى آخره
'Ey Yahudi topluluğu! Müjdelenin, Allah Muhammed'e inen nurunu söndürdü; O nurunu tamamlayacak değildir.' Resûl sallallâhu aleyhi ve sellem buna üzüldü ve bunun üzerine { يُرِيدُونَ } ayeti sonuna kadar indi.
39318. Metin
، وفي يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا مذاهب: أحدها أن اللام زائدة والفعل منصوب بأن مقدرة بعدها، وزيدت لتأكيد معنى الإرادة لما في لام العلة من الإشعار بالإرادة والقصد كما زيدت اللام في:
{ يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُا } ifadesinde çeşitli mezhepler/görüşler vardır: Birincisi, lâm harfinin zâid olması ve fiilin kendisinden sonra takdir edilen 'en' ile mansub olmasıdır. İrade ve kastı hissettiren illet lâmında bu mana bulunduğu için, tıpkı şu ifadede izafet manasını teyit etmek için lâmın zâid kılınması gibi, irade manasını teyit etmek için lâm zâid kılınmıştır:
39319. Metin
لا أبا لك لتأكيد معنى الإضافة ثانيها أنها غير زائدة للتعليل، ومفعول يُرِيدُونَ محذوف أي يريدون الافتراء لأن يطفئوا ثالثها أن الفعل أعني يُرِيدُونَ حال محل المصدر مبتدأ واللام للتعليل والمجرور بها خبر أي إرادتهم كائنة للإطفاء والكلام نظير- تسمع بالمعيدي خير من أن تراه- من وجه، ورابعها أن اللام مصدرية بمعنى أن غير تقدير والمصدر مفعول به ويكثر ذلك بعد فعل الإرادة والأمر، خامسها أن يُرِيدُونَ منزل منزلة اللازم
'Babasız kalasıca!' (لا أَبَا لَكَ). İkincisi, lâmın zâid olmayıp ta'lîl için olmasıdır; { يُرِيدُونَ } fiilinin mef'ûlü ise mahzûftur, yani 'Söndürmek için iftira etmek istiyorlar' demektir. Üçüncüsü, { يُرِيدُونَ } fiilinin masdar makamına geçerek mübteda olması, lâmın ta'lîl için bulunup onunla mecrûr olan kısmın da haber olmasıdır; yani 'Onların iradesi söndürmek içindir' demektir; bu söz bir yönden 'Muaykılî'yi duyman, onu görmenden daha hayırlıdır' sözünün benzeridir. Dördüncüsü, lâmın takdîrsiz olarak 'en' anlamında masdariyye olması ve masdarın mef'ûlün bih olmasıdır; bu durum irade ve emir fiillerinden sonra çokça vaki olur. Beşincisi, { يُرِيدُونَ } fiilinin lâzım fiil menzilesine indirilmiş olmasıdır;
39320. Metin
لتأويله بيوقعون الإرادة، قيل: وفيه مبالغة لجعل كل إرادة لهم للإطفاء وفيه كلام في شرح المغني. وغيره.
zira 'irade ortaya koyarlar' şeklinde tevil edilir. Denilmiştir ki: Bunda, onların her iradesini söndürmeye yönelik kılmak suretiyle bir mübalağa vardır. Bu konuda Şerhu'l-Mugnî ve diğer eserlerde açıklamalar mevcuttur.
39321. Metin
وقرأ العربيان ونافع وأبو بكر والحسن وطلحة والأعرج وابن محيصن «متمّ» بالتنوين «نوره» بالنصب على المفعولية لمتم وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ حال من المستكن في مُتِمُّ وفيه إشارة إلى أنه ﷿ متم ذلك إرغاما لهم هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ محمدا ﷺ بِالْهُدى بالقرآن، أو بالمعجزة بجعل ذلك نفس الهدى مبالغة وَدِينِ الْحَقِّ والملة الحنيفية لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ ليعليه على جميع الأديان المخالفة له، ولقد أنجز الله ﷿ وعده حيث جعله بحيث لم يبق دين من الأديان إلا وهو مغلوب مقهور بدين الإسلام.
İki Arap (Ebû Amr ve İbn Âmir), Nâfi', Ebû Bekir, el-Hasan, Talha, el-A'rec ve İbn Muhaysın; «متمّ» lafzını tenvinle ve «نوره» lafzını da 'mütimmün' kelimesinin mef'ûlü olarak nasb ile okumuşlardır. { وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ } “kâfirler hoşlanmasa da” cümlesi, { مُتِمُّ } kelimesindeki müstetir zamirden hâldir; bunda O Azze ve Celle'nin onların burnunu sürterek bunu tamamlayacağına işaret vardır. { هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ } “O, Peygamberini gönderendir”; yani Muhammed'i sallallâhu aleyhi ve sellem; { بِالْهُدى } Kur'ân ile veya mübalağa yoluyla onu hidayetin ta kendisi kılarak mucize ile; { وَدِينِ الْحَقِّ } ve Hanîf milleti/dini ile; { لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ } “bütün dinlerin üzerine üstün kılmak için”, yani ona muhalif olan bütün dinlerin üzerine onu hâkim ve yüce kılmak için. Muhakkak ki Allah Azze ve Celle vadini yerine getirmiştir; öyle ki dinlerden geriye hiçbir din bırakmamıştır ki İslam dini karşısında mağlup ve boyun eğmiş olmasın.
39322. Metin
وعن مجاهد إذا نزل عيسى ﵇ لم يكن في الأرض إلا دين الإسلام، ولا يضر في ذلك ما روي أنه يأتي على الناس زمان لا يبقى فيه من الإسلام إلا اسمه إذ لا دلالة في الآية على الاستمرار، وقيل: المراد بالإظهار الإعلاء من حيث وضوح الأدلة وسطوع البراهين وذلك أمر مستمر أبدا وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ ذلك لما فيه من محض التوحيد وإبطال الشرك، وقرىء هو الذي أرسل نبيه يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى تِجارَةٍ جليلة الشأن تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ يوم القيامة، وقرأ الحسن وابن أبي إسحاق والأعرج وابن عامر «تنجّيكم» بالتشديد، وقوله تعالى: تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ استئناف بياني كأنه قيل: ما هذه التجارة؟ دلنا عليه: فقيل: تُؤْمِنُونَ إلخ، والمضارع في الموضوعين كما قال المبرد وجماعة خبر بمعنى الأمر أي آمنوا وجاهدوا، ويؤيده قراءة عبد الله كذلك، والتعبير به للإيذان بوجوب الامتثال كأن الإيمان والجهاد قد وقعا فأخبر بوقوعهما، والخطاب إذا كان للمؤمنين الخلّص فالمراد تثبتون وتدومون على الإيمان أو تجمعون بين الإيمان والجهاد أي بين تكميل النفس وتكميل الغير وإن كان للمؤمنين ظاهرا فالمراد تخلصون الإيمان، وأيا ما كان فلا إشكال في الأمر، وقال الأخفش: تُؤْمِنُونَ إلخ عطف بيان على تِجارَةٍ، وتعقب بأنه لا يتخيل إلا على تقدير أن يكون الأصل أن تؤمنوا حتى يتقدر بمصدر، ثم حذف أن فارتفع الفعل كما في قوله:
Mücâhid'den nakledildiğine göre, İsa aleyhisselâm indiğinde yeryüzünde İslam dininden başka hiçbir din kalmayacaktır. İnsanların üzerine öyle bir zaman gelir ki İslam'ın sadece ismi kalır şeklindeki rivayet buna zarar vermez; zira ayette sürekliliğe (istimrara) delalet yoktur. Bir görüşe göre de üstün kılmaktan kasıt, delillerin açıklığı ve bürhanların parlaklığı bakımından yüceltmektir ki bu da ebediyen sürekli olan bir durumdur. { وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ } “müşrikler istemese de”, onda katıksız tevhid ve şirki iptal bulunduğu için bunu istemeseler de [üstün kılacaktır]. { هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ نَبِيَّهُ } şeklinde de okunmuştur. { يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى تِجارَةٍ } “Ey iman edenler! Sizi öyle bir ticarete ileteyim mi ki” şânı pek yüce olan bir ticaret; { تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ } “sizi can yakıcı bir azaptan kurtarsın”, yani kıyamet günündeki azaptan. el-Hasan, İbn Ebî İshak, el-A'rec ve İbn Âmir şedde ile «تنجّيكم» okumuşlardır. Allah Teâlâ'nın: { تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَتُجاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ } “Allah'a ve Resûlüne iman edersiniz, mallarınızla ve canlarınızla Allah yolunda cihat edersiniz” buyruğu istînâf-ı beyânîdir; sanki 'Bu ticaret nedir, bizi ona ulaştır?' denilmiş de: { تُؤْمِنُونَ } ilâ âhirihi buyrulmuştur. İki yerdeki muzari fiil, el-Müberred ve bir cemaatin belirttiği üzere emir anlamında haberdir; yani 'İman edin ve cihat edin' demektir. Abdullah'ın [İbn Mes'ûd] bu şekildeki kıraati de bunu teyit eder. Muzari ile ifade edilmesi, imtisalin (emri yerine getirmenin) vücubunu bildirmek içindir; sanki iman ve cihat vaki olmuş da onların vuku bulduğu haber verilmektedir. Şayet hitap ihlaslı müminlere ise murat; imanda sebat edip devam etmeniz yahut iman ile cihadı, yani nefsi kemale erdirmekle başkasını kemale erdirmeyi bir araya getirmenizdir. Eğer zahiren inananlara ise murat imanı ihlaslı kılmanızdır. Hangi vecih olursa olsun emirde bir müşkillik yoktur. el-Ahfeş şöyle demiştir: { تُؤْمِنُونَ } ilâ âhirihi, { تِجارَةٍ } kelimesinden atf-ı beyândır. Ancak buna şöyle itiraz edilmiştir: Bu ancak aslı 'en tü'minû' olup masdara dönüşmesi, sonra da şu beyitte olduğu gibi 'en' hazfedilip fiilin merfû kalması takdiriyle düşünülebilir:
39323. Metin
ألا أيهذا الزاجري احضر الوغى يريد أن احضر فلما حذف أن ارتفع الفعل وهو قليل، وقال ابن عطية: تُؤْمِنُونَ فعل مرفوع بتقدير ذلك أنه تؤمنون، وفيه حذف المبتدأ وأن واسمها وإبقاء خبرها، وذلك على ما قال أبو حيان: لا يجوز، وقرأ زيد بن علي- تؤمنوا وتجاهدوا- بحذف نون الرفع فيهما على إضمار لام الأمر أي لتؤمنوا وتجاهدوا، أو ولتجاهدوا كما في قوله:
'Ey beni savaşa katılmaktan meneden kişi!' Şair 'en ahdura' (أن أحضر) demek istemiştir; 'en' hazfedilince fiil merfû olmuştur ki bu da azdır. İbn Atıyye: '{ تُؤْمِنُونَ } fiili, 'o da sizin iman etmenizdir' (ذَلِكَ أَنَّهُ تُؤْمِنُونَ) takdiriyle merfû bir fiildir' demiştir; bunda mübtedanın, 'en' edatının ve isminin hazfedilip haberinin bırakılması vardır ki Ebû Hayyân'ın belirttiğine göre bu caiz değildir. Zeyd b. Ali, emir lâmının izmar edilmesiyle her ikisinde de ref nununu hazfederek «تؤمنوا وتجاهدوا» şeklinde okumuştur; yani 'İman edesiniz ve cihat edesiniz' demektir; tıpkı şu beyitte olduğu gibi:
39324. Metin
قلت لبواب على بابها ... تأذن لنا إني من أحمائها
'Kapısındaki kapıcıya dedim ki: Bize izin ver (te'zen - تئذن)! Çünkü ben onun yakın akrabalarındanım.'
39325. Metin
وكذا قوله:
Şu beyit de böyledir:
39326. Metin
محمد تفد نفسك كل نفس ... إذا ما خفت من أمر تبالا
'Ey Muhammed! Bir işin felakete yol açmasından korktuğun vakit her nefis senin nefsine feda olsun (tefde - تفد)!'
39327. Metin
وجوز الاستئناف، والنون حذفت تخفيفا كما في قراءة «ساحران يظاهرا» (١) وقوله:
İstînâf olması da caiz görülmüştür; nun ise «ساحران يظاهرا» (¬١) kıraatinde ve şu beyitte olduğu gibi tahfif için hazfedilmiştir:
39328. Metin
ونقري ما شئت أن تنقري ... قد رفع الفخ فماذا تحذري
'Dilediğin kadar gagala! Artık tuzak kaldırıldı; neden sakınıyorsun (tahzerî - تحذري)?'1
39329. Metin
وكذا قوله:
Şu beyit de böyledir:
39330. Metin
أبيت أسري وتبيتي تدلكي ... وجهك بالعنبر والمسك الذكي
'Ben gece yolculuğu yaparak geceliyorum; sen ise yüzünü anber ve keskin kokulu miskle ovuşturarak (tedlükî - تدلكي) gecelemektesin.'
39331. Metin
وأنت تعلم أن هذا الحذف شاذ ذلِكُمْ أي ما ذكر من الإيمان والجهاد خَيْرٌ لَكُمْ على الإطلاق أو من أموالكم وأنفسكم إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ أي إن كنتم من أهل العلم إذ الجهلة لا يعتدّ بأفعالهم حتى توصف بالخيرية، وقيل: أي إن كنتم تعلمون أنه خير لكم كان خيرا لكم حينئذ لأنكم إذا علمتم ذلك واعتقدتم أحببتم الإيمان والجهاد فوق ما تحبون أموالكم وأنفسكم فتخلصون وتفلحون يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ جواب للأمر المدلول عليه بلفظ الخبر كما في قولهم: اتقى الله تعالى امرؤ وفعل خيرا يثب عليه أو جواب لشرط، أو استفهام دل عليه الكلام، والتقدير أن تؤمنوا وتجاهدوا يغفر لكم. أو هل تقبلون أن أدلكم؟ أو هل تتجرون بالإيمان والجهاد؟ يغفر لكم، وقال الفراء: جواب للاستفهام المذكور أي هل أدلكم، وتعقب بأن مجرد الدلالة لا يوجب المغفرة، وأجيب بأنه كقوله تعالى: قُلْ لِعِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلاةَ [إبراهيم: ٣١] وقد قالوا فيه: إن القول لما كان للمؤمن الراسخ الإيمان كان مظنة لحصول الامتثال فجعل كالمحقق وقوعه فيقال هاهنا: لما كانت الدلالة مظنة لذلك نزلت منزلة المحقق، ويؤيده إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ لأن من له عقل إذا دله سيده على ما هو خير له لا يتركه، وادعاء الفرق بمأثمة من الإضافة التشريفية وما هنا من المعاتبة قيل: غير ظاهر فتدبر، والإنصاف أن تخريج الفراء لا يخلو عن بعد، وأما ما قيل:
Sen de bilirsin ki bu tür bir hazif şâzzdır. { ذلِكُمْ } yani iman ve cihattan zikredilen bu hususlar; { خَيْرٌ لَكُمْ } mutlak olarak yahut mallarınızdan ve canlarınızdan sizin için daha hayırlıdır; { إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ } “eğer bilirseniz”, yani eğer ilim ehlinden iseniz; çünkü cahillerin fiilleri hayırla nitelenecek derecede itibar görmez. Bir görüşe göre manası şudur: 'Eğer bunun sizin için daha hayırlı olduğunu bilirseniz, o takdirde sizin için hayırlı olur; zira bunu bilip inandığınızda imanı ve cihadı mallarınızdan ve canlarınızdan daha çok seversiniz, böylece ihlasa erer ve kurtulursunuz.' { يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ } “[Böyle yaparsanız] sizin günahlarınızı bağışlar” cümlesi, haber lafzıyla delalet edilen emrin cevabıdır; nitekim 'Bir kimse Allah Teâlâ'dan sakınır ve hayır işlerse ona sevap verilir' sözünde olduğu gibidir. Yahut bir şartın cevabıdır veya kelamın delalet ettiği bir istifhamın cevabıdır; takdiri şöyledir: 'İman eder ve cihat ederseniz sizin günahlarınızı bağışlar' yahut 'Size yol göstermemi kabul eder misiniz?' yahut 'İman ve cihat ile ticaret yapar mısınız? Günahlarınızı bağışlasın.' el-Ferrâ: 'Zikredilen istifhamın, yani { هَلْ أَدُلُّكُمْ } ifadesinin cevabıdır' demiştir. Ancak buna, 'Sırf yol göstermek bağışlanmayı gerektirmez' diye itiraz edilmiştir. Buna ise şöyle cevap verilmiştir: Bu, Allah Teâlâ'nın: { قُلْ لِعِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلاةَ } [İbrâhîm: 31] buyruğu gibidir. Nitekim onda şöyle demişlerdir: 'Söz, imanı kökleşmiş mümine yönelik olunca emre uymanın gerçekleşmesi kuvvetle muhtemel görülmüş, bu sebeple vukuu kesinleşmiş gibi sayılmıştır.' Burada da şöyle denilir: Yol gösterme buna bir karine olunca muhakkak menzilesine indirilmiştir. { إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ } ifadesi de bunu teyit eder; zira akıl sahibi bir kimseye efendisi kendisi için hayırlı olanı gösterdiğinde onu terk etmez. İltifat-ı teşrîfî ile buradaki sitem arasındaki fark iddiasının zahir olmadığı söylenmiştir, iyi düşün! İnsaf şudur ki Ferrâ'nın bu tahrîci uzaklıktan uzak değildir. Şöyle denilen söze gelince:
39332. Metin
من أن الجملة مستأنفة لبيان أن ذلك خير لهم، ويَغْفِرْ مرفوع سكن آخره كما سكن آخر «أشرب» في قوله:
Cümlenin, bunun kendileri için hayırlı olduğunu beyan eden müstakil bir cümle (istînâf) olduğu ve { يَغْفِرْ } fiilinin merfû olup şu beyitte geçen «أشرب» fiilinin sonunun meczûm kılınması gibi sonunun meczûm kılındığı yönündeki görüş:
39333. Metin
فاليوم أشرب غير مستحقب ... إثما من الله ولا واغل
'Bugün artık içerim (eşrab - أشربْ), ne Allah'tan bir günah yüklenirim ne de başkasının meclisine çağrılmadan dalarım.'
39334. Metin
فليس بشيء لما صرحوا به من أن ذلك ضرورة وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَمَساكِنَ طَيِّبَةً أي طاهرة زكية مستلذة، وهذا إشارة إلى حسنها بذاتها، وقوله تعالى: فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ إشارة إلى حسنها باعتبار محلها ذلِكَ أي ما ذكر من المغفرة وما عطف عليها الْفَوْزُ الْعَظِيمُ الذي لا فوز وراءه وَأُخْرى أي ولكم إلى ما ذكر من النعم نعمة أخرى، فأخرى مبتدأ، وهي في الحقيقة صفة للمبتدأ المحذوف أقيمت مقامه بعد حذفه، والخبر محذوف قاله الفراء، وقوله تعالى: تُحِبُّونَها في موضع الصفة، وقوله سبحانه: نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ أي عاجل بدل أو عطف بيان، وجملة المبتدأ وخبره قيل: حالية وفي الكشف إنها عطف على جواب الأمر أعني يغفر من حيث المعنى كما تقول: جاهدوا تؤجروا ولكم الغنيمة وفي تُحِبُّونَها تعبير لهم وكذلك في إيثار الاسمية على الفعلية وعطفها عليها كأن هذه عندهم أثبت وأمكن ونفوسهم إلى نيلها والفوز أسكن.
Bu görüş bir değer taşımaz; çünkü bunun bir şiir zarureti olduğunu açıkça belirtmişlerdir. { وَيُدْخِلْكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَمَساكِنَ طَيِّبَةً } “ve sizi altından ırmaklar akan cennetlere ve güzel meskenlere girdirir”; yani tertemiz, nezih ve lezzet verici meskenlere; bu ifade meskenlerin bizzat kendilerinin güzelliğine işarettir. Allah Teâlâ'nın: { فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ } “Adn cennetlerindeki” buyruğu ise mekânı itibarıyla güzelliğine işarettir. { ذلِكَ } yani mağfiret ve ona atfedilenlerden zikredilen bu hususlar; { الْفَوْزُ الْعَظِيمُ } “büyük kurtuluştur”, öyle ki ötesinde başka bir kurtuluş yoktur. { وَأُخْرى } yani zikredilen nimetlere ilaveten sizin için başka bir nimet daha vardır. { أُخْرى } mübtedadır; hakikatte mahzûf mübtedanın sıfatı olup mübtedanın hazfinden sonra onun makamına geçirilmiştir, haberi ise mahzûftur; bunu el-Ferrâ söylemiştir. Allah Teâlâ'nın: { تُحِبُّونَها } “seveceğiniz” buyruğu sıfat konumundadır. Allah Sübhânehu'nun: { نَصْرٌ مِنَ اللَّهِ وَفَتْحٌ قَرِيبٌ } “Allah'tan bir yardım ve yakın bir fetih”, yani acil bir zafer buyruğu ise bedel veya atf-ı beyândır. Mübteda ve haberinden oluşan cümlenin hâl cümlesi olduğu söylenmiştir. el-Keşşâf'ta ise mana yönüyle emir cevabına, yani { يَغْفِرْ } fiiline matuf olduğu belirtilmiştir; tıpkı 'Cihat edin ecir alırsınız ve ganimet de sizindir' demen gibi. { تُحِبُّونَها } ifadesinde onlar için bir lütufkârlık vardır; aynı şekilde fiil cümlesi yerine isim cümlesinin tercih edilmesinde ve ona atfedilmesinde de bu böyledir; sanki bu nimet onların katında daha sabit ve daha muhkemdir, nefisleri ona ulaşmaya ve onunla zafere ermeye daha yatkındır.
39335. Metin
وقيل: أُخْرى مبتدأ خبره نَصْرٌ وقال قوم: هي في موضع نصب بإضمار فعل أي ويعطكم أخرى، وجعل ذلك من باب:
Bir görüşe göre { أُخْرى } mübteda, haberi ise { نَصْرٌ } lafzıdır. Bir topluluk da: Mahzûf bir fiilin izmarıyla nasb konumundadır, yani 'Ve size diğer bir nimet verir' takdirindedir, demiş ve bunu şu beyit kabilinden saymışlardır:
39336. Metin
علفتها تبنا وماء باردا ومنهم من قدر تحبون أخرى على أنه من باب الاشتغال، ونَصْرٌ على التقديرين خبر مبتدأ محذوف أي ذلك أو هو نَصْرٌ، أو مبتدأ خبره محذوف أي نصر وفتح قريب عنده، وقال الأخفش: هي في موضع جر بالعطف على تِجارَةٍ وهو كما ترى.
'Ona saman yedirdim ve soğuk su [içirdim]' (عَلَفْتُهَا تِبْنًا وَمَاءً بَارِدًا). Onlardan bazıları ise iştigâl babından olmak üzere 'diğerini seversiniz' (تُحِبُّونَ أُخْرَى) şeklinde takdir etmişlerdir. { نَصْرٌ } her iki takdire göre de mahzûf bir mübtedanın haberidir; yani 'O, Allah'tan bir yardımdır' (ذَلِكَ veya هُوَ نَصْرٌ) demektir yahut haberi mahzûf bir mübtedadır; yani 'Allah katında yakın bir yardım ve fetih vardır' takdirindedir. el-Ahfeş ise: '{ تِجارَةٍ } kelimesine atfedilerek cer konumundadır' demiştir ki bu görüş gördüğün gibi zayıftır.
39337. Metin
وقرأ ابن أبي عبلة نصرا وفتحا قريبا بالنصب بأعني مقدرا، أو على المصدر أي تنصرون نصرا ويفتح لكم فتحا، أو على البدلية من أُخْرى على تقدير نصبها وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ عطف على قل مقدرا قبل قوله تعالى: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا، وقيل: على أبشر مقدرا أيضا، والتقدير فأبشر يا محمد وبشر.
İbn Ebî Able; mahzûf bir 'a'nî' (أَعْنِي - yani kastediyorum) fiiliyle veya masdar olmak üzere nasb ile «نصرا وفتحا قريبا» okumuştur; yani 'Size kesin bir yardım edilir ve kesin bir fetih nasip edilir' takdirindedir yahut mansub olması takdirinde { أُخْرى } kelimesinden bedeldir. { وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ } “Müminleri müjdele” buyruğu, Allah Teâlâ'nın { يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا } buyruğundan önce takdir edilen 'De ki' (قُلْ) emrine matuftur. Bir görüşe göre yine mukadder olan 'Müjdelen' (أَبْشِرْ) fiiline matuftur; takdiri: 'Öyleyse sen müjdelen ey Muhammed ve müjdele!' şeklindedir.
39338. Metin
وقال الزمخشري: هو عطف على تُؤْمِنُونَ لأنه في معنى الأمر كأنه قيل: آمنوا وجاهدوا يثبكم الله تعالى وينصركم وبشر يا رسول الله المؤمنين بذلك، وتعقبه في الإيضاح بأن فيه نظرا لأن المخاطبين في تُؤْمِنُونَ هم المؤمنون، وفي بَشِّرِ هو النبي صلّى الله تعالى عليه وسلم، ثم قوله تعالى: تُؤْمِنُونَ بيان لما قبله على طريق الاستئناف فكيف يصح عطف بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ عليه؟ وأجيب بما خلاصته أن قوله سبحانه: يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا للنبي صلّى الله تعالى عليه وسلم وأمته كما تقرر في أصول الفقه، وإذ فسر بآمنوا وبشر دل على تجارته ﵊ الرابحة وتجارتهم الصالحة، وقدم آمَنُوا لأنه فاتحة الكل ثم لو سلم فلا مانع من العطف على جواب السائل بما لا يكون جوابا إذا ناسبه فيكون جوابا للسؤال وزيادة كيف وهو داخل فيه؟ كأنهم قالوا: دلنا يا ربنا فقيل:
ez-Zemahşerî şöyle demiştir: Emir manasında olduğu için { تُؤْمِنُونَ } fiiline matuftur; sanki 'İman edin ve cihat edin ki Allah Teâlâ size mükâfat versin ve size yardım etsin; sen de ey Allah'ın Resûlü, müminleri bununla müjdele!' denilmiştir. el-Îdâh müellifi buna şöyle itiraz etmiştir: Bunda eleştirilecek bir yön vardır; çünkü { تُؤْمِنُونَ } ifadesinde muhataplar müminlerdir, { بَشِّرِ } ifadesinde ise Hz. Peygamber'dir sallallâhu aleyhi ve sellem. Ayrıca Allah Teâlâ'nın { تُؤْمِنُونَ } buyruğu istînâf yoluyla kendisinden öncekini beyandır; öyleyse { بَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ } ifadesinin ona atfedilmesi nasıl sahih olabilir? Buna özetle şöyle cevap verilmiştir: Allah Sübhânehu'nun: { يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا } buyruğu, fıkıh usulünde kararlaştırıldığı üzere hem Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem hem de ümmeti içindir. 'İman edin ve müjdele' şeklinde tefsir edildiğinde, hem onun aleyhisselâm kazançlı ticaretine hem de onların salih ticaretine delalet etmiş olur. { آمَنُوا } ifadesi her şeyin başlangıcı olduğu için öne geçirilmiştir. Sonra bu itiraz kabul edilse bile, soru soranın cevabına münasip düştüğü takdirde sırf cevap olmayan bir şeyin atfedilmesine bir engel yoktur; böylece hem soruya cevap hem de bir ziyade olur, kaldı ki bu onun içine dâhildir. Sanki onlar: 'Bize yol göster ey Rabbimiz!' demişler de şöyle buyrulmuştur:
39339. Metin
آمنوا يكن لكم كذا وبشرهم يا محمد بثبوته لهم، وفيه من إقامة الظاهر مقام المضمر وتنويع الخطاب ما لا يخفى نبل موقعه، واختاره صاحب الكشف فقال: إن هذا الوجه من وجه العطف على قل ووجه العطف على فابشر لخلوهما عن الفوائد المذكورة يعني ما تضمنه الجواب يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصارَ اللَّهِ أي نصرة دينه سبحانه وعونة رسوله ﵊، وقرأ الأعرج وعيسى وأبو عمرو والحرميان «أنصارا لله» بالتنوين وهو للتبعيض فالمعنى كونوا بعض أنصاره ﷿.
'İman edin ki sizin için şöyle şöyle olsun; sen de ey Muhammed, bunun onlara sabit olduğunu kendilerine müjdele!' Bunda zamir makamına açık ismin getirilmesi ve hitabın çeşitlendirilmesi vardır ki makamının ne kadar latif ve asil olduğu gizli değildir. el-Keşf sahibi bunu tercih ederek şöyle demiştir: 'Bu vecih; 'Kul' (De ki) fiiline atfetme ve 'Febşir' (Müjdelen) fiiline atfetme vechinden daha üstündür; çünkü o ikisi bu zikredilen faydalardan yoksundur.' Yani cevabın tazammun ettiği faydalardan. { يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا أَنْصارَ اللَّهِ } “Ey iman edenler! Allah'ın yardımcıları olun”, yani O Sübhânehu'nun dininin yardımcıları ve Resûlü'nün aleyhisselâm destekçileri olun. el-A'rec, Îsâ, Ebû Amr ve Haremeyn imamları (Nâfi' ve İbn Kesîr) tenvin ile «أنصارا لله» okumuşlardır; bu da teb'îd (kısım bildirme) içindir, mana: 'O'nun Azze ve Celle yardımcılarından bir kısmı olun' demektir.
39340. Metin
وقرأ ابن مسعود- على ما في الكشاف- كونوا أنتم أنصار الله، وفي موضح الأهوازي والكواشي- أنتم- دون كُونُوا كَما قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوارِيِّينَ مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ أن من جندي متوجها إلى نصرة الله تعالى ليطابق قوله سبحانه: قالَ الْحَوارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ وقيل: إِلَى بمعنى مع ونَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ بتقدير نحن أنصار نبي الله فيحصل التطابق، والأول أولى، والإضافة في أَنْصارِي إضافة أحد المتشاركين إلى الآخر لأنهما لما اشتركا في نصرة الله ﷿ كان بينهما ملابسة تصحح إضافة أحدهما للآخر والإضافة في أَنْصارَ اللَّهِ إضافة الفاعل إلى المفعول والتشبيه باعتبار المعنى إذ المراد قل لهم ذلك كما قال عيسى، وقال أبو حيان: هو على معنى قلنا لكم كما قال عيسى.
İbn Mes'ûd -el-Keşşâf'ta geçtiğine göre- «كُونُوا أَنْتُمْ أَنْصَارَ اللَّهِ» şeklinde okumuştur. el-Ehvâzî'nin Mûdah'ında ve el-Kevâşî'de ise { كُونُوا } olmaksızın sadece «أَنْتُمْ» şeklindedir. { كَما قالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ لِلْحَوارِيِّينَ مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ } “Nitekim Meryem oğlu İsa da havarilere: 'Allah'a giden yolda benim yardımcılarım kimdir?' demişti”, yani Allah Teâlâ'nın yardımına yönelmiş olarak benim askerimden kim vardır? Bu mana Allah Sübhânehu'nun: { قالَ الْحَوارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ } “Havariler de: 'Biz Allah'ın yardımcılarıyız' demişlerdi” buyruğuna mutabık düşsün diyedir. Bir görüşe göre { إِلَى }, 'ile' (مع) anlamındadır; { نَحْنُ أَنْصارُ اللَّهِ } ise 'Biz Allah'ın peygamberinin yardımcılarıyız' takdirindedir, böylece mutabakat hâsıl olur; fakat birinci görüş daha evladır. { أَنْصارِي } ifadesindeki izafet, ortaklardan birinin diğerine izafe edilmesidir; zira ikisi Allah Azze ve Celle'nin yardımında ortak olunca aralarında birinin diğerine izafesini sahih kılacak bir münasebet (mülâbese) meydana gelmiştir. { أَنْصارَ اللَّهِ } ifadesindeki izafet ise fâilin mef'ûle izafetidir. Teşbih mana itibarıyladır; çünkü kastedilen: 'İsa'nın dediği gibi onlara bunu söyle' demektir. Ebû Hayyân: 'İsa'nın dediği gibi biz de size dedik manasındadır' demiştir.
39341. Metin
وقال الزمخشري: هو على معنى كونوا أنصار الله كما كان الحواريون أنصار عيسى حين قال لهم: مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ وخلاصته على ما قيل: إن ما مصدرية وهي مع صلتها ظرف أي كونوا أنصار الله وقت قولي لكم ككون الحواريين أنصاره وقت قول عيسى، ثم قيل: كونوا أنصاره كوقت قول عيسى هذه المقالة، وجيء بحديث سؤاله عن الناصر وجوابهم فهو نظير كاليوم في قولهم: كاليوم رجل أي كرجل رأيته اليوم فحذف الموصوف مع صفته، واكتفى بالظرف عنهما لدلالته على الفعل الدال على موصوفه، وهذا من توسعاتهم في الظروف، وقد جعلت الآية من الاحتباك، والأصل كونوا أنصار الله حين قال لكم النبي ﷺ: مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ كما كان الحواريون أنصار الله حين قال لهم عيسى ﵇ مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ فحذف من كل منهما ما دل عليه المذكور في الآخر، وهو لا يخلو عن حسن، والْحَوارِيُّونَ أصفياؤه ﵇، والعدول عن ضميرهم إلى الظاهر الاعتناء بشأنهم، وهم أول من آمن به وكانوا اثني عشر رجلا فرقهم- على ما في البحر- عيسى ﵇ في البلاد، فمنهم من أرسله إلى رومية، ومنهم من أرسله إلى بابل، ومنهم من أرسله إلى إفريقية، ومنهم من أرسله إلى أفسس، ومنهم من أرسله إلى بيت المقدس، ومنهم من أرسله إلى الحجاز، ومنهم من أرسله إلى أرض البربر وما حولها وتعيين المرسل إلى كل فيه، ولست على ثقة من صحة ذلك ولا من ضبط أسمائهم، وقد ذكرها السيوطي أيضا في الإتقان فليلتمس ضبط ذلك في مظانه، واشتقاق الحواريين من الحور- وهو البياض- وسموا بذلك لأنهم كانوا قصارين، وقيل:
ez-Zemahşerî şöyle demiştir: 'Mana şudur: İsa havarilere { مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ } dediğinde onların İsa'nın yardımcıları olduğu gibi siz de Allah'ın yardımcıları olun.' Söylendiğine göre bunun özeti şudur: 'Mâ' masdariyyedir ve sılasıyla birlikte zarftır; yani 'Benim size söylediğim vakitte, İsa'nın söylediği vakitte havarilerin onun yardımcıları olduğu gibi siz de Allah'ın yardımcıları olun.' Sonra da: 'İsa'nın bu sözü söylediği vakit gibi O'nun yardımcıları olun' denilmiştir. Yardımcı sorması ve onların cevap vermesi kıssası getirilmiştir; bu durum onların 'Bugün gördüğüm adam gibi bir adam' (كَالْيَوْمِ رَجُلٌ) sözündeki 'kelyevmi' gibidir; mevzûf sıfatıyla birlikte hazfedilmiş, mevzûfuna delalet eden fiile delalet ettiği için zarfla yetinilmiştir. Bu, Arapların zarflardaki genişletmelerindendir (tevessu'). Ayet ihtibâk sanatından da sayılmıştır; aslı şudur: 'Peygamber *sallallâhu aleyhi ve sellem* size { مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ } dediği vakit, İsa aleyhisselâm havarilere { مَنْ أَنْصارِي إِلَى اللَّهِ } dediğinde onların Allah'ın yardımcıları olduğu gibi siz de Allah'ın yardımcıları olun.' Böylece her ikisinden, diğerinde zikredilenin delalet ettiği kısım hazfedilmiştir ki bu da güzel bir nükte taşır. { الْحَوارِيُّونَ }, onun aleyhisselâm seçkin dostlarıdır (asfiyâ). Zamirleri yerine açık isimle getirilmesi onların şânına ihtimam göstermek içindir. Onlar İsa'ya ilk iman edenlerdir ve on iki adam idiler. el-Bahr'da geçtiğine göre İsa aleyhisselâm onları beldelere dağıtmıştır: İçlerinden birini Roma'ya, birini Babil'e, birini Afrika'ya, birini Efes'e, birini Beytülmakdis'e, birini Hicaz'a, birini de Berberi topraklarına ve çevresine göndermiştir; her birine gönderilenin tayini onda mevcuttur. Ancak ben bunun sıhhatinden de isimlerinin zaptından da emin değilim. es-Süyûtî de bunları el-İtkân'da zikretmiştir; dolayısıyla bunun zaptı kendi kaynaklarından aranmalıdır. 'Havâriyyûn' kelimesi 'el-havar'dan -ki beyazlık demektir- türemiştir. Bu şekilde isimlendirilmelerinin sebebi çamaşır yıkayıcı (kassâr) olmalarıdır. Bir görüşe göre de
39342. Metin
للبسهم البياض، وقيل: لنقاء ظاهرهم وباطنهم، وزعم بعضهم أن ما قيل: من أنهم كانوا قصارين إشارة إلى أنهم كانوا يطهرون نفوس الناس بإفادتهم الدين والعلم، وما قيل: من أنهم كانوا صيادين إشارة إلى أنهم كانوا يصطادون نفوس الناس من الحيرة ويقودونهم إلى الحق.
beyaz giyindikleri içindir. Bir diğer görüşe göre zahirlerinin ve batınlarının temizliği/saflığı sebebiyledir. Bazıları ise onların çamaşır yıkayıcı olduklarına dair söylenenlerin, insanlara dini ve ilmi öğreterek onların nefislerini temizlediklerine işaret olduğunu; balıkçı olduklarına dair söylenenlerin de insanların nefislerini hayret ve şaşkınlıktan avlayıp hakka sevk ettiklerine işaret olduğunu iddia etmişlerdir.
39343. Metin
وقيل: الحواريون المجاهدون،
Bir görüşe göre ise havâriler mücahitler demektir.
39344. Metin
وفي الحديث «لكم نبي حواري وحواريي الزبير»
Hadiste şöyle buyrulmuştur: «Her peygamberin bir havârisi (seçkin yardımcısı) vardır; benim havârim de Zübeyr'dir.»
39345. Metin
وفسر بالخاصة من الأصحاب والناصر، وقال الأزهري: الذي أخلص ونقي من كل عيب، وعن قتادة إطلاق الحواري على غيره رضي الله تعالى عنه أيضا، فقد قال: إن الحواريين كلهم من قريش أبو بكر وعمر وعلي وحمزة وجعفر وأبو عبيدة بن الجراح وعثمان بن مظعون وعبد الرحمن بن عوف وسعد ابن أبي وقاص وعثمان بن عفان وطلحة بن عبيد الله والزبير بن العوام رضي الله تعالى عنهم أجمعين.
[Havari kelimesi] sahabelerin en seçkinleri ve yardımcı olarak tefsir edilmiştir. el-Ezherî şöyle demiştir: "İhlaslı olan ve her türlü ayıptan arınmış kimsedir." Katâde'den, 'havari' isminin ondan radıyallâhu teâlâ anh başkasına da ıtlak edildiği nakledilmiştir; nitekim o şöyle demiştir: "Havarilerin hepsi Kureyş'tendir: Ebû Bekir, Ömer, Ali, Hamza, Ca'fer, Ebû Ubeyde b. el-Cerrâh, Osman b. Maz'ûn, Abdurrahman b. Avf, Sa'd b. Ebî Vakkâs, Osman b. Affân, Talha b. Ubeydullah ve Zübeyr b. el-Avvâm radıyallâhu teâlâ anhüm ecmaîn."
39346. Metin
فَآمَنَتْ طائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ أي بعيسى ﵇ وَكَفَرَتْ طائِفَةٌ أخرى فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلى عَدُوِّهِمْ وهم الذي كفروا فَأَصْبَحُوا ظاهِرِينَ فصاروا غالبين قال زيد بن علي وقتادة: بالحجة والبرهان، وقيل: إن عيسى ﵇ حين رفع إلى السماء قالت طائفة من قومه: إنه الله سبحانه، وقالت أخرى: إنه ابن الله- تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا- رفعه الله ﷿ إليه، وقالت طائفة: إنه عبد الله ورسوله فاقتتلوا فظهرت الفرقتان الكافرتان على الفرقة المؤمنة حتى بعث النبي صلّى الله تعالى عليه وسلم فظهرت المؤمنة على الكافرتين، وروي ذلك عن ابن عباس، وقيل: اقتتل المؤمنون والكفرة بعد رفعه ﵇ فظهر المؤمنون على الكفرة بالسيف، والمشهور أن القتال ليس من شريعته ﵇، وقيل: المراد فَآمَنَتْ طائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ بمحمد ﵊ وكفرت أخرى به صلّى الله تعالى عليه وسلم فأيدنا المؤمنين على الكفرة فصاروا غالبين وهو خلاف الظاهر والله تعالى أعلم.
{ فَآمَنَتْ طائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ } “İsrailoğullarından bir topluluk iman etti” yani İsa aleyhisselâm'a, { وَكَفَرَتْ طائِفَةٌ } “diğer bir topluluk ise inkâr etti.” { فَأَيَّدْنَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلى عَدُوِّهِمْ } “Biz de iman edenleri düşmanlarına karşı destekledik” ki onlar inkâr edenlerdir, { فَأَصْبَحُوا ظاهِرِينَ } “böylece üstün geldiler” yani galip oldular. Zeyd b. Ali ve Katâde: "Hüccet ve bürhanla [galip oldular]" demiştir. Bir görüşe göre ise İsa aleyhisselâm göğe yükseltildiğinde kavminden bir grup: "O, Allah sübhânehû'dur" dedi; diğer bir grup: "O, Allah'ın oğludur -Allah bundan pek yücedir, münezzehtir-; Allah azze ve celle onu kendine yükseltti" dedi; bir diğer grup da: "O, Allah'ın kulu ve elçisidir" dedi. Bunun üzerine savaştılar ve inkâr eden iki fırka, mümin fırkaya galip geldi; ta ki Peygamber sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem gönderilinceye kadar; [o gönderilince] mümin [fırka] inkâr eden iki fırkaya galip geldi. Bu [rivayet], İbn Abbâs'tan nakledilmiştir. Bir görüşe göre ise onun aleyhisselâm yükseltilmesinden sonra müminler ile kâfirler savaştı ve müminler kılıçla kâfirlere galip geldi. Meşhur olan ise savaşın onun aleyhisselâm şeriatından olmadığıdır. Bir diğer görüşe göre de { فَآمَنَتْ طائِفَةٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ } “İsrailoğullarından bir topluluk iman etti” ifadesinden murat Muhammed aleyhisselâm'a [iman etmeleridir]; diğer bir topluluk da ona sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem küfretti/inkâr etti; böylece müminleri kâfirlere karşı destekledik ve galip oldular. Ancak bu [yorum], zâhire aykırıdır. Doğrusunu en iyi Allah Teâlâ bilir.