40181. Metin
وتسمى سورة المواقع وسورة سأل وهي مكية بالاتفاق على ما قال القرطبي وفي مجمع البيان عند الحسن إلا قوله تعالى وَالَّذِينَ فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ [المعارج: ٢٤] وآيها ثلاث وأربعون في الشامي واثنتان وأربعون في غيره وهي كالتتمة لسورة الحاقة في بقية وصف القيامة والنار وقد قال ابن عباس إنها نزلت عقيب سورة الحاقة.
Kurtubî'nin belirttiğine göre bu sureye Mevâkı' ve Seele suresi de denir ve ittifakla Mekkîdir. Mecmeu'l-Beyân'da ise Hasan'a göre: { وَالَّذِينَ فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ } “Mallarında belirli bir hak bulunanlar” [el-Meâric: 24] ayeti hariç [Mekkîdir]. Ayet sayısı Şam sayımında kırk üç, diğerlerinde kırk ikidir. Kıyametin ve cehennemin geri kalan vasıfları hususunda el-Hâkka suresinin bir tamamlayıcısı gibidir. İbn Abbâs da onun el-Hâkka suresinin hemen ardından indiğini söylemiştir.
40182. Metin
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ أي دعا داع به فالسؤال بمعنى الدعاء ولذا عدي بالباء تعديته بها في قوله تعالى: يَدْعُونَ فِيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ [الدخان: ٥٥] والمراد استدعاء العذاب وطلبه وليس من التضمين في شيء. وقيل الفعل مضمن معنى الاهتمام والاعتناء أو هو مجاز عن ذلك فلذا عدي بالباء. وقيل إن الباء زائدة وقيل إنها بمعنى عن كما في قوله تعالى فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً [الفرقان: ٥٩] والسائل هو النضر بن الحارث كما روى النسائي وجماعة وصححه الحاكم عن ابن عباس. وروي ذلك عن ابن جريج والسدي والجمهور حيث قال إنكارا واستهزاء اللَّهُمَّ إِنْ كانَ هذا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنا حِجارَةً مِنَ السَّماءِ أَوِ ائْتِنا بِعَذابٍ أَلِيمٍ [الأنفال: ٣٢] وقيل هو أبو جهل حيث قال فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً مِنَ السَّماءِ [الشعراء: ١٨٧]
{ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ } “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. Bir isteyen, gerçekleşecek bir azabı istedi” Yani dua eden biri onu istedi. Buradaki sual (istemek) dua anlamındadır; bu yüzden tıpkı Yüce Allah'ın: { يَدْعُونَ فِيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ } “Orada her türlü meyveyi isterler” [ed-Duhân: 55] ayetinde olduğu gibi [bâ] harf-i cerriyle geçişli kılınmıştır. Kastedilen azabı çağırmak ve talep etmektir; bunda tazmin söz konusu değildir. Fiilin önemsemek ve ihtimam göstermek anlamını içerdiği (tazmin edildiği) veya bundan kinaye/mecaz olduğu, bu yüzden bâ ile geçişli kılındığı da söylenmiştir. Bâ harfinin zâit olduğu veya Yüce Allah'ın: { فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً } “Onu haberdar olana sor” [el-Furkân: 59] ayetinde olduğu gibi [an] anlamında olduğu da söylenmiştir. İsteyen kişi, Nesâî ve bir grubun rivayet edip Hâkim'in İbn Abbâs'tan sahihlediğine göre Nadr b. Hâris'tir. Bu, İbn Cüreyc, Süddî ve cumhurdan da rivayet edilmiştir; zira o inkâr ve alay yollu: { اللَّهُمَّ إِنْ كانَ هذا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنا حِجارَةً مِنَ السَّماءِ أَوِ ائْتِنا بِعَذابٍ أَلِيمٍ } “Allah'ım! Eğer bu senin katından gelen hakkın ta kendisi ise, üzerimize gökten taş yağdır veya bize elem dolu bir azap getir” [el-Enfâl: 32] demişti. Onun, { فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً مِنَ السَّماءِ } “O halde gökten üzerimize parçalar düşür” [eş-Şuarâ: 187] dediğinde Ebû Cehil olduğu da söylenmiştir.
40183. Metin
وقيل هو الحارث بن النعمان الفهري وذلك أنه لما بلغه قول رسول الله ﷺ في علي كرم الله تعالى وجهه: «من كنت مولاه فعلي مولاه» قال: اللهم إن كان ما يقول محمد ﷺ حقا فأمطر علينا حجارة من السماء فما لبث حتى رماه الله تعالى بحجر فوقع على دماغه فخرج من أسفله فهلك من ساعته.
Onun el-Hâris b. en-Nu'mân el-Fihrî olduğu da söylenmiştir. Şöyle ki, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in Ali kerremallâhu teâlâ vecheh hakkındaki: «Ben kimin mevlası isem Ali de onun mevlasıdır» sözü kendisine ulaştığında: "Allah'ım! Eğer Muhammed'in [sallallâhu aleyhi ve sellem] söylediği hak ise üzerimize gökten taş yağdır" demiş; çok geçmeden Allah Teâlâ onu bir taşla vurmuş, taş beynine isabet edip altından çıkmış ve o saatte helak olmuştur.
40184. Metin
وأنت تعلم أن ذلك القول منه ﵊ في أمير المؤمنين كرم الله تعالى وجهه كان في غدير خم وذلك في أواخر سني الهجرة فلا يكون ما نزل مكيا على المشهور في تفسيره. وقد سمعت ما قيل في مكية هذه السورة وقيل هو الرسول ﷺ استعجل عذابهم وقيل هو نوح ﵇ سأل عذاب قومه. وقرأ نافع وابن عامر «سال» بألف كقال سايل بياء بعد الألف فقيل يجوز أن يكون قد أبدلت همزة الفعل ألفا وهو بدل على غير قياس وإنما قياس هذا بين بين ويجوز أن يكون على لغة من قال سلت أسال حكاها سيبويه وفي الكشاف هو من السؤال وهو لغة قريش يقولون سلت تسال وهما يتسايلان وأراد أنه من السؤال المهموز معنى لا اشتقاقا بدليل وهما يتسايلان وفيه دلالة على أنه أجوف يأتي وليس من تخفيف الهمزة في شيء. وقيل السؤال بالواو الصريحة مع ضم السين وكسرها وقوله يتسايلان صوابه يتساولان فتكون ألفه منقلبة عن واو كما في قال وخاف وهو الذي ذهب إليه أبو علي في الحجة وذكر فيها أن أبا عثمان حكى عن أبي زيد أنه سمع من العرب من يقول هما يتساولان ثم إن في دعوى كون سلت تسال لغة قريش ترددا والظاهر خلاف ذلك وأنشدوا لورود سال قول حسان يهجو هذيلا لما سألوا النبيّ ﷺ أن يبيح لهم الزنا:
Sen bilirsin ki onun (aleyhisselâm) Müminlerin Emîri [kerremallâhu teâlâ vecheh] hakkındaki bu sözü Gadîr-i Hum'da idi. Bu da hicretin son yıllarındaydı; dolayısıyla tefsirindeki meşhur görüşe göre inen ayet Mekkî olmaz. Bu surenin Mekkî oluşu hakkında söylenenleri de işitmiştin. İsteyenin Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem olup onların azabının çabuklaşmasını istediği, ya da Nûh (aleyhisselâm) olup kavminin azabını istediği de söylenmiştir. Nâfi ve İbn Âmir, kâle (قال) gibi elifle «سَالَ» ve eliften sonra yâ ile «سَايِلٌ» şeklinde okumuşlardır. Denildi ki: Fiilin hemzesinin elife dönüştürülmüş olması caizdir ki bu kıyasa aykırı bir ibdâldir; bunun kıyası ancak beyne-beynedir (orta sesliliktir). Sîbeveyh'in naklettiği seltü esâlü (سِلْتُ أَسَالُ) diyenlerin lügatine göre olması da caizdir. el-Keşşâf'ta ise şöyle denmektedir: Bu, süalden (istemekten) gelir ve Kureyş lügatidir; seltü tesâlü (سِلْتَ تَسَالُ) ve humâ yetesâyelâni (هُمَا يَتَسَايَلَانِ) derler. [Zemahşerî], bunun iştikak bakımından değil anlam bakımından hemzeli sualden olduğunu kastetmiştir; delili de "hümâ yetesâyelâni" sözüdür. Bunda ecvef-i yâî olduğuna delalet vardır ve hemzenin hafifletilmesinden ibaret değildir. Aslının, sîn harfinin zammesi veya kesresiyle sarih vâv ile essüâl olduğu, "yetesâyelâni" sözünün doğrusunun "yetesâvelâni" olduğu, dolayısıyla tıpkı kāle ve hâfe kelimelerinde olduğu gibi elifin vâvdan dönüşmüş olduğu da söylenmiştir. Ebû Ali'nin el-Hucce'de benimsediği görüş de budur; orada Ebû Osmân'ın, Ebû Zeyd'den Araplar arasında "hümâ yetesâvelâni" diyenleri işittiğini naklettiğini zikretmiştir. Ayrıca "seltü tesâlü"nün Kureyş lügati olduğu iddiasında tereddüt vardır, zahir olan bunun aksidir. [سَالَ] lafzının kullanımına dair, Huzeyl kabilesi Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den zinayı kendilerine mubah kılmasını istediğinde Hassân'ın onları hicvettiği şu beytini inşad etmişlerdir:
40185. Metin
سالت هذيل رسول الله فاحشة ... ضلت هذيل بما قالت ولم تصب
Huzeyl, Resûlullah'tan yüz kızartıcı bir şey istedi / Huzeyl söylediği sözle saptı ve isabet edemedi.
40186. Metin
وقول آخر:
Bir başkasının şu sözü de [buna örnektir]:
40187. Metin
سالتاني الطلاق أن رأتاني ... قل مالي قد جئتماني بنكر
Malımın azaldığını gördüklerinde benden boşanmayı istediler / [Dedim ki:] Gerçekten siz bana çok çirkin bir şeyle geldiniz!
40188. Metin
وجوز أن يكون سال من السيلان وأيد بقراءة ابن عباس «سال سيل» فقد قال ابن جني السيل هاهنا الماء السائل وأصله المصدر من قولك سال الماء سيلا إلّا أنه أوقع على الفاعل كما في قوله تعالى إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً [الملك: ٣٠] أي غائرا وقد تسومح في التعبير عن ذلك بالوادي فقيل: المعنى اندفع واد بعذاب واقع والتعبير بالماضي قيل للدلالة على تحقيق وقوع العذاب إما في الدنيا وهو عذاب يوم بدر وقد قتل يومئذ النضر وأبو جهل. وإما في الآخرة وهو عذاب النار وعن زيد بن ثابت أن سائلا اسم واد في جهنم وأخرج ابن المنذر وعبد بن حميد عن ابن عباس ما يحتمله لِلْكافِرينَ صفة أخرى لعذاب أي كائن لِلْكافِرينَ أو صلة لواقع واللام للتعليل أو بمعنى على ويؤيده قراءة أبيّ «على الكافرين» وإن صح ما روي عن الحسن وقتادة أن أهل مكة لما خوفهم النبيّ ﷺ بعذاب سألوا عنه على ما ينزل وبمن يقع فنزلت كان هذا ابتداء كلام جوابا للسائل أي هو للكافرين وقوله تعالى لَيْسَ لَهُ دافِعٌ صفة أخرى لعذاب أو حال منه لتخصيصه بالصفة أو بالعمل أو من الضمير في لِلْكافِرينَ على تقدير كونه صفة لعذاب على ما قيل أو استئناف أو جملة مؤكدة لهو لِلْكافِرينَ على ما سمعت آنفا فلا تغفل وقوله سبحانه مِنَ اللَّهِ متعلق بدافع ومِنَ ابتدائية أي ليس له دافع يرده من جهته ﷿ لتعلق إرادته سبحانه به وقيل متعلق بواقع فقيل إنما يصح على غير قول الحسن وقتادة وعليه يلزم الفصل بالأجنبي لأن لِلْكافِرينَ على ذلك جواب سؤال ثم إن التعلق ب واقِعٍ على ما عدا قولهما إن جعل للكافرين من صلته أيضا كان أظهر وإلا لزم الفصل بين المعمول وعامله بما ليس من تتمته لكن ليس أجنبيا من كل وجه ذِي الْمَعارِجِ هي لغة الدرجات والمراد بها على ما روي عن ابن عباس السماوات تعرج فيها الملائكة من سماء إلى سماء ولم يعينها بعضهم فقال أي ذي المصاعد التي تصعد فيها الملائكة بالأوامر والنواهي وقيل هي مقامات معنوية تكون فيها الأعمال والاذكار أو مراتب في السلوك كذلك يترقى فيها المؤمنون السالكون أو مراتب الملائكة ﵈. وأخرج عبد بن حميد عن قتادة
[Sâle] fiilinin seyelân (akmak) kökünden olması da caiz görülmüş ve İbn Abbâs'ın «سَالَ سَيْلٌ» kıraatiyle desteklenmiştir. İbn Cinnî şöyle demiştir: Buradaki seyl (سَيْل), akan sudur; aslı sâle'l-mâu seylen (سَالَ المَاءُ سَيْلًا) sözündeki mastardır, ancak Yüce Allah'ın: { إِنْ أَصْبَحَ ماؤُكُمْ غَوْراً } “Eğer suyunuz yerin dibine çekilirse” [el-Mülk: 30] yani çekilen (gāir) olması gibi fail anlamında kullanılmıştır. Bundan vadi diye bahsedilmesinde müsamaha gösterilmiş ve mana: "Gerçekleşecek bir azapla bir vadi aktı/boşaldı" şeklinde ifade edilmiştir. Geçmiş zaman kipiyle ifade edilmesinin, azabın gerçekleşmesinin kesinliğini belirtmek için olduğu söylenmiştir; bu azap ya dünyadadır ki o Bedir günü azabıdır ve o gün Nadr ile Ebû Cehil öldürülmüştür, ya da ahirettedir ki o da cehennem azabıdır. Zeyd b. Sâbit'ten [sâil] kelimesinin cehennemde bir vadinin adı olduğu rivayet edilmiştir. İbnü'l-Münzir ve Abd b. Humeyd, İbn Abbâs'tan buna ihtimal taşıyan bir rivayet tahric etmişlerdir. { لِلْكافِرينَ } ifadesi, azap için diğer bir sıfattır; yani kâfirler için var olan [bir azap] demektir ya da vâkı' kelimesinin sılasıdır (tümlecidir). Buradaki lâm ta'lîl (gerekçe) içindir veya [alâ] anlamındadır; Übeyy'in «عَلَى الْكَافِرِينَ» kıraati de bunu destekler. Eğer Hasan ve Katâde'den rivayet edilen, Mekkelilerin Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem kendilerini azapla korkuttuğunda bu azabın neye ve kime ineceğini sordukları ve bunun üzerine indiği haberi sahih ise, bu ifade soran kişiye bir cevap olarak söz başlangıcıdır (mübtedadır), yani "o kâfirler içindir" demektir. Yüce Allah'ın: { لَيْسَ لَهُ دافِعٌ } sözü, azap için diğer bir sıfat veya sıfatla ya da amelle özelleştiği için ondan bir hâldir; yahut söylendiği üzere azabın sıfatı olması takdirinde { لِلْكافِرينَ }'deki zamirden hâldir; ya da az önce işittiğin üzere istînâf veya "o kâfirler içindir" cümlesini tekit eden bir cümledir, gafil olma. Yüce Allah'ın: { مِنَ اللَّهِ } kavli ise dâfi' lafzına müteallıktır ve [min] ibtidâiyyedir; yani Yüce Allah'ın iradesi ona taalluk ettiği için O'nun (celle ve alâ) cihetinden onu geri çevirecek hiçbir engelleyici yoktur. [Min lafzının] vâkı' lafzına müteallık olduğu da söylenmiştir; bunun ancak Hasan ve Katâde'nin görüşü dışındakilere göre sahih olacağı, zira o takdirde ecnebi (ilgisiz) bir kelimeyle araya fasl girmiş olacağı söylenmiştir; çünkü bu durumda { لِلْكافِرينَ } bir sorunun cevabı olmaktadır. Ayrıca onların görüşü dışındakilere göre { واقِعٍ } lafzına taalluk ettirilmesi, şayet { لِلْكافِرينَ } de onun sılası kılınırsa daha açıktır; aksi takdirde mamul ile âmilinin arasını tamamlayıcısı olmayan bir şeyle ayırmak gerekir, fakat her yönden ecnebi de sayılmaz. { ذِي الْمَعارِجِ } lügatte dereceler demektir. İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre bundan maksat, meleklerin semadan semaya yükseldiği semalardır. Bazıları bunu tayin etmeyip "meleklerin emirler ve yasaklarla çıktığı yükselme yolları (asansörler/basamaklar) sahibi" demiştir. Bunların amellerin ve zikirlerin içinde bulunduğu manevi makamlar veya seyr-u sülûkta mümin sâliklerin aynı şekilde derece derece yükseldiği mertebeler yahut meleklerin (aleyhimüsselâm) mertebeleri olduğu da söylenmiştir. Abd b. Humeyd Katâde'den,
40189. Metin
تفسيرها بالفضائل والنعم وروى نحوه ابن المنذر وابن أبي عباس وقيل هي الغرف التي جعلها الله تعالى لأوليائه في الجنة والأنسب بما يقتضيه المقام من التهويل ما هو أدل على عزه ﷿ وعظم ملكوته تعالى شأنه تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ أي جبريل ﵇ كما ذهب إليه الجمهور أفرد بالذكر لتميزة وفضله بناء على المشهور من أنه ﵇ أفضل الملائكة. وقيل لمجرد التشريف وإن لم يكن ﵇ أفضلهم بناء على ما قيل من أن إسرافيل ﵇ أفضل منه. وقال مجاهد الرُّوحُ ملائكة حفظة للملائكة الحافظين لبني آدم لا تراهم الحفظة كما لا نرى نحن حفظتنا. وقيل خلق هم حفظة الملائكة مطلقا كما أن الملائكة حفظة الناس وقيل ملك عظيم الحلقة يقوم وحدة يوم القيامة صفا ويقوم الملائكة كلهم صفا وقال أبو صالح خلق كهيئة الناس وليسوا بالناس. وقال قبيصة بن ذؤيب: روح الميت حين تقبض ولعله أراد الميت المؤمن وقرأ عبد الله والكسائي وابن مقسم وزائدة عن الأعمش «يعرج» بالياء التحتية إِلَيْهِ قيل أي إلى عرشه تعالى وحيث يهبط منه أو أمره سبحانه وقيل هو من قبيل قول إبراهيم ﵇ إِنِّي ذاهِبٌ إِلى رَبِّي [الصافات: ٩٩] أي إلى حيث أمرني ﷿ به. وقيل المراد إلى محل بره وكرامته جل وعلا على أن الكلام على حذف مضاف وقيل إلى المكان المنتهى إليه الدال عليه السياق وفسر بمحل الملائكة ﵈ من السماء ومعظم السلف يعدون ذلك من المتشابه مع تنزيهه ﷿ عن المكان والجسمية واللوازم التي لا تليق بشأن الالوهية وقوله تعالى فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ أي من سنينكم الظاهر تعلقه بتعرج، واليوم بمعنى الوقت والمراد به مقدار ما يقوم الناس فيه لرب العالمين إلى أن يستقر أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار من اليوم الآخر والذي لا نهاية له.
onun faziletler ve nimetler olarak tefsir edildiğini rivayet etmiştir. Benzerini İbnü'l-Münzir ve İbn Ebî Abbâs da rivayet etmiştir. Bunların, Allah Teâlâ'nın cennette dostları için kıldığı köşkler olduğu da söylenmiştir. Makamın gerektirdiği dehşet verme (tehvîl) haline en uygun olanı, O'nun (celle ve alâ) izzetine ve şanı yüce olan mülkünün azametine en çok delalet edenidir. { تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ } yani cumhurun benimsediği üzere Cebrail (aleyhisselâm). Onun (aleyhisselâm) meleklerin en faziletlisi olduğu meşhur görüşüne dayanılarak, ayrıcalığı ve fazileti sebebiyle tek başına zikredilmiştir. İsrâfîl'in (aleyhisselâm) ondan daha faziletli olduğu söylentisine dayanılarak, en faziletlileri olmasa bile sırf şereflendirmek için zikredildiği de söylenmiştir. Mücâhid şöyle demiştir: Ruh, Âdemoğlunu koruyan hafaza meleklerini koruyan meleklerdir; tıpkı bizim kendi koruyucularımızı görmediğimiz gibi koruyucu melekler de onları görmez. Meleklerin insanların koruyucusu olduğu gibi onların da mutlak olarak meleklerin koruyucuları olan bir yaratık topluluğu olduğu da söylenmiştir. Kıyamet günü tek başına bir saf, bütün meleklerin ise diğer bir saf olarak duracağı yaratılışı pek büyük bir melek olduğu da söylenmiştir. Ebû Sâlih: "İnsan suretinde yaratıklardır, fakat insan değillerdir" demiştir. Kabîsa b. Züeyb: "Kabzedildiği vakit ölünün ruhudur" demiştir; muhtemelen mümin ölüyü kastetmiştir. Abdullah, Kisâî, İbn Miksem ve A'meş'ten rivayetle Zâide «يَعْرُجُ» şeklinde yâ ile okumuşlardır. { إِلَيْهِ } denildi ki: Yani O'nun yüce arşına ve O'ndan [emirlerin] indiği yere yahut O'nun emrine. İbrâhim'in (aleyhisselâm): { إِنِّي ذاهِبٌ إِلى رَبِّي } “Şüphesiz ben Rabbime gidiyorum” [es-Sâffât: 99] yani O'nun (celle ve alâ) bana emrettiği yere [gidiyorum] sözü kabilinden olduğu da söylenmiştir. Kelamın hazfedilmiş bir muzaf takdirinde olduğu varsayılarak maksadın O'nun (celle ve alâ) lütuf ve ikram mahalli olduğu da söylenmiştir. Siyakın delalet ettiği nihai mekâna doğru olduğu da söylenmiş ve meleklerin (aleyhimüsselâm) semadaki makamı ile tefsir edilmiştir. Selefin ekserisi, O'nu (celle ve alâ) mekândan, cisimiyetten ve uluhiyet şanına yakışmayan lazımlardan tenzih etmekle beraber bunu müteşâbihattan sayarlar. Yüce Allah'ın: { فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ } “miktarı elli bin yıl olan bir günde” yani sizin yıllarınızla [elli bin yıl olan bir günde] kavlinin zâhir olanı { تَعْرُجُ } fiiline müteallık olmasıdır. Buradaki yevm vakit anlamındadır ve kastedilen, sonu olmayan ahiret gününden insanların âlemlerin Rabbi için kıyam edip durduğu, cennetliklerin cennete, cehennemliklerin de cehenneme yerleşeceği vakte kadarki süredir.
40190. Metin
ويشير إلى هذا ما
Buna şu husus işaret etmektedir:
40191. Metin
أخرج الإمام أحمد وابن حبان وأبو يعلى وابن جرير والبيهقي في البعث عن أبي سعيد الخدري رضي الله تعالى عنه قال: سئل رسول الله ﷺ عن يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ما أطول هذا اليوم فقال ﵊: «والذي نفسي بيده إنه ليخفف على المؤمن حتى يكون أهون عليه من الصلاة مكتوبة يصليها في الدنيا» .
İmam Ahmed, İbn Hibbân, Ebû Ya'lâ, İbn Cerîr ve el-Ba's'ta Beyhakî, Ebû Saîd el-Hudrî radıyallâhu teâlâ anh'tan şöyle rivayet etmişlerdir: Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e miktarı elli bin yıl olan gün hakkında: "Bu gün ne kadar da uzundur!" diye soruldu; bunun üzerine o (aleyhisselâm) şöyle buyurdu: «Nefsim elinde olana yemin ederim ki o, mümine dünyada kıldığı farz bir namazdan daha kolay gelecek kadar hafifletilir.»
40192. Metin
واختلف في المراد بهذا التقدير على هذا الوجه فقيل الإشارة إلى استطالة ذلك اليوم لشدته لا أنه بهذا المقدار من العدد حقيقة وروي هذا عن ابن عباس والعرب تصف أوقات الشدة والحزن بالطول وأوقات الرخاء والفرح بالقصر ومن ذلك قول الشاعر:
Bu veche göre bu takdirden kastedilen hususta ihtilaf edilmiştir: Denildi ki, bununla o günün şiddetinden dolayı uzamasına işaret edilmektedir, yoksa hakikatte bu sayı miktarında olması kastedilmemiştir. Bu görüş İbn Abbâs'tan rivayet edilmiştir. Araplar sıkıntı ve hüzün vakitlerini uzunlukla, refah ve sevinç vakitlerini ise kısalıkla nitelerler. Şairin şu sözü de bundandır:
40193. Metin
من قصر الليل إذا زرتني ... أشكو وتشكين من الطول
Beni ziyaret ettiğinde gecenin kısalığından / Ben yakınırım, sen ise uzunluğundan yakınırsın.
40194. Metin
وقوله:
Ve şu sözü:
40195. Metin
ليلي وليلى نفى نومي اختلافهما ... بالطول والطول يا طوبى لو اعتدلا
Gecem ve Leyla; ikisinin uzunluk ve iktidar (boy) bakımından farklı oluşu uykumu kaçırdı / Ah ne mutlu olurdu ikisi dengelenseydi!
40196. Metin
يجود بالطول ليلي كلما بخلت ... بالطول ليلى وإن جادت به بخلا
Leyla lütufta (kavuşmada) cimrilik ettikçe gecem uzunlukta cömertleşir / O lütufta bulunsa gecem kısalıp cimrileşir.
40197. Metin
وقوله:
Ve şu sözü:
40198. Metin
ويوم كظل الرمح قصر طوله ... دم الزق عنا واصطفاق المزاهر
Mızrak gölgesi gibi [uzun] bir günü, tulumun kanı (şarabı) / Ve çalgıların şakırtısı bizim için kısaltıverdi.
40199. Metin
إلى ما لا يكاد يحصى
Sayılamayacak kadar çok olan benzeri [örnekler mevcuttur].
40200. Metin
وفي قوله ﵊ في الخبر السابق «إنه ليخفف على المؤمن حتى يكون أهون عليه من صلاة مكتوبة»
Önceki hadiste onun (aleyhisselâm): «O, mümine farz bir namazdan daha kolay gelecek kadar hafifletilir» sözünde,
40201. Metin
إشارة إلى هذا وكذا ما
buna işaret vardır. Keza şu da öyledir:
40202. Metin
روي عن عبد الله بن عمر من قوله: «يوضع للمؤمنين يومئذ كراسي من ذهب ويظلل عليهم الغمام ويقصر عليهم ذلك اليوم ويهون حتى يكون كيوم من أيامكم هذه»
Abdullah b. Ömer'den rivayet edilen şu söz: «O gün müminler için altından kürsüler konulur, bulutlar üzerlerine gölge yapar ve o gün onlar için kısaltılıp kolaylaştırılır, nihayet şu günlerinizden bir gün gibi olur.»
40203. Metin
ولينظر على هذا القول ما حكمة التنصيص على العدد المذكور وقيل هو على ظاهره وحقيقته وإن
Bu görüşe göre, zikredilen sayının açıkça belirtilmesindeki hikmetin ne olduğuna bakılmalıdır. Bunun zahiri ve hakikati üzere olduğu ve
40204. Metin
في ذلك اليوم خمسين موطنا كل موطن ألف سنة من سني الدنيا أي حقيقة. وقيل الخمسون على حقيقتها إلّا أن المعنى مقدار ما يقضي فيه من الحساب قدر ما يقضي بالعدل في خمسين ألف سنة من أيام الدنيا وهو مروي عن عكرمة. وأشار بعضهم إلى أن المقدار المذكور عليه مجاز عما يلزمه من كثرة ما يقع فيه من المحاسبات أو كناية فكأنه قيل في يوم يكثر فيه الحساب ويطول بحيث لو وقع من غير أسرع الحاسبين وفي الدنيا طال إلى خمسين ألف سنة وتخصيص عروج الملائكة والروح بذلك اليوم مع أن عروجهم متحقق في غيره أيضا للإشارة إلى عظم هوله وانقطاع الخلق فيه إلى الله ﷿ وانتظارهم أمره سبحانه فيهم أو للإشارة إلى عظم الهول على وجه آخر وأيّا ما كان فالجملة استئناف مؤكد لما سيق له الكلام. وقيل هو متعلق بواقع وقيل بدافع وقيل بسال إذا جعل من السيلان لا به من السؤال لأنه لم يقع فيه. والمراد باليوم على هذه الأقوال ما أريد به فيما سبق وتَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إليه مستطرد عند وصفه ﷿ بذي المعارج وقيل هو متعلق بتعرج كما هو الظاهر إلا أن العروج في الدنيا والمعنى تعرج الملائكة والروح إلى عرشه تعالى ويقطعون في يوم من أيامكم ما يقطعه الإنسان في خمسين ألف سنة لو فرض سيره فيه. وروي عن ابن إسحاق ومنذر بن سعيد ومجاهد وجماعة وهو رواية عن ابن عباس أيضا واختلف في تحديد المسافة فقيل هي من وجه الأرض إلى منتهى العرش. وقيل من قعر الأرض السابعة السفلى إلى العرش وفصل بأن ثخن كل أرض خمسمائة عام وبين كل أرضين خمسمائة عام وبين الأرض العليا والسماء الدنيا خمسمائة عام وثخن كل سماء كذلك وما بين كل سماءين كذلك وما بين السماء العليا ومقعر الكرسي كذلك، ومجموع ذلك أربعة عشر ألف عام ومن مقعر الكرسي إلى العرش مسيرة ست وثلاثين ألف عام فالمجموع خمسون ألف سنة. وفي خبر أخرجه ابن أبي حاتم عن ابن عباس نحوه ولعله لا يصح وإن لم تبعد هذه السرعة من الملائكة ﵈ عند من وقف على سرعة حركة الأضواء وعلم أن الله ﷿ على كل شيء قدير. ومن الناس من اعتبر هذه المدة من الأرض إلى العرش عروجا وهبوطا واعتبرها كذلك من الأرض إلى مقعر السماء الدنيا في قوله سبحانه يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ [السجدة: ٥] ومن يعتبر أحد الأمرين يعتبر هنا محدب السماء الدنيا والأرض وسيأتي إن شاء الله تعالى ما للمتصوفة في ذلك. وقيل الكلام بيان لغاية ارتفاع تلك المعارج وبعد مداها على سبيل التمثيل والتخييل. والمراد أنها في غاية البعد والارتفاع المعنوي على بعض الأوجه في المعارج أو الحسي كما في بعض آخر. وليس المراد التحديد وعن عكرمة أن تلك المدة هي مدة الدنيا منذ خلقت إلى أن تقوم الساعة إلى أنه لا يدري أحد ما مضى منها وما بقي أي تعرج الملائكة إليه في مدة الدنيا وبقاء هذه البنية وهذا يحتاج إلى نقل صحيح. والظاهر أنه أراد بالدنيا ما يقابل الأخرى ويشمل العرش ونحوه ويرد عليه أن ما ورد عن علي كرم الله تعالى وجهه جوابا لمن سأله متى خلق الله تعالى العرش يكذبه فإنه يدل على أن ما مضى من أول زمن خلقه إلى اليوم يزيد على خمسين ألف سنة بألوف ألوف سنين لا يحصيها إلا الله ﷿ ولعله أولى بالقبول مما قاله عكرمة. والحق أنه لا يعلم مبدأ الخلق ولا مدة بقاء هذه البنية إلا الله ﷿ بيد أنّا نعلم بتوفيق الله تعالى أن هذا العالم حادث حدوثا زمانيا وأنه ستبدل الأرض غير الأرض والسماوات وتبرز الخلائق لله تعالى الواحد القهار فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِيلًا متفرع على قوله تعالى سَأَلَ سائِلٌ ومتعلق به تعلقا معنويا لأن السؤال كان عن استهزاء وتعنت وتكذيب بناء على أن السائل النضر وأضرابه وذلك مما يضجره ﵊، أو كان عن تضجر
o günde elli durak bulunduğu, her bir durağın dünya yıllarından hakikaten bin yıl olduğu da söylenmiştir. Elli sayısının hakikati üzere olduğu, ancak mananın, o günde görülecek hesabın miktarının, dünya günlerinden elli bin yılda adaletle hükmedilecek miktara denk olduğu da söylenmiştir ki bu İkrime'den rivayet edilmiştir. Bazıları ise buna göre zikredilen miktarın, o günde vuku bulacak muhasebelerin çokluğunun gerektirdiği durumdan mecaz veya kinaye olduğuna işaret etmişlerdir; sanki şöyle denmiştir: Hesabın çok ve uzun olduğu bir gündür, öyle ki şayet hesap görenlerin en süratlisinden başkası tarafından ve dünyada yapılsaydı elli bin yıla uzardı. Meleklerin ve Ruh'un yükselişinin o güne tahsis edilmesi ise —yükselişleri başka zamanlarda da gerçekleşmekle birlikte— o günün dehşetinin büyüklüğüne, yaratılmışların o günde Allah'a (celle ve alâ) yönelip O'nun haklarındaki emrini beklemelerine veya başka bir vecihle dehşetin büyüklüğüne işaret etmek içindir. Her halükarda bu cümle, sözün sevk ediliş amacını pekiştiren bir istînâftır. { فِي يَوْمٍ } ifadesinin { واقِعٍ } lafzına, dâfi' lafzına, veya seyelândan kılındığı takdirde { سَالَ } lafzına müteallık olduğu da söylenmiştir; sual (istemek) anlamında olursa ona müteallık olamaz çünkü isteme o gün gerçekleşmemiştir. Bu görüşlere göre gün ile kastedilen, daha önce kastedilen şeydir ve melekler ile Ruh'un O'na yükselmesi, O'nun (celle ve alâ) Zü'l-Meâric olarak nitelenmesi sırasında bir istıtraddır (ara cümledir). Zahir olduğu üzere { تَعْرُجُ } fiiline müteallık olduğu, ancak yükselişin dünyada olduğu da söylenmiştir. Buna göre mana: Melekler ve Ruh O'nun yüce arşına yükselirler ve sizin günlerinizden bir günde, şayet bir insanın onda yürüdüğü varsayılsaydı elli bin yılda katedeceği mesafeyi katederler. Bu görüş İbn İshâk, Münzir b. Saîd, Mücâhid ve bir gruptan rivayet edilmiş olup İbn Abbâs'tan gelen bir rivayettir de. Mesafenin belirlenmesinde ihtilaf edilmiştir: Yeryüzünden arşın nihayetine kadar olduğu söylenmiştir. Yedinci en alt yerin dibinden arşa kadar olduğu da söylenmiş ve şöyle detaylandırılmıştır: Her bir yerin kalınlığı beş yüz yıl, iki yerin arası beş yüz yıl, en üst yer ile dünya seması arası beş yüz yıl, her semanın kalınlığı keza öyle, her iki semanın arası öyle, en üst sema ile Kürsî'nin iç bükeyi arası da öyledir; bunların toplamı on dört bin yıldır. Kürsî'nin iç bükeyinden arşa kadar ise otuz altı bin yıllık mesafedir, böylece toplam elli bin yıl eder. İbn Ebî Hâtim'in İbn Abbâs'tan tahric ettiği bir haberde bunun benzeri vardır; her ne kadar ışık hareketinin hızına vakıf olan ve Allah'ın (celle ve alâ) her şeye kādir olduğunu bilen kimse nezdinde meleklerin (aleyhimüsselâm) bu sürati uzak görülmese de, belki bu haber sahih değildir. İnsanlardan bazıları bu süreyi yeryüzünden arşa yükseliş ve iniş olarak kabul etmiş, Yüce Allah'ın: { يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ } “O, gökten yere kadar her işi düzenleyip yönetir. Sonra bütün bu işler, sizin hesabınızla bin yıl tutan bir günde O'na yükselir” [es-Secde: 5] ayetinde de aynı şekilde yeryüzünden dünya semasının iç bükeyine kadar kabul etmiştir. Bu iki durumdan birini kabul eden kimse, burada dünya semasının dış bükeyi ile yeryüzünü kabul eder. Tasavvuf ehlinin bu husustaki görüşleri inşâallahu teâlâ gelecektir. Sözün, temsil ve tahyîl yoluyla o derecelerin yüksekliğinin ve mesafesinin uzaklığının son noktasını beyan ettiği de söylenmiştir. Kastedilen, meâric hakkındaki bazı vecihlere göre manevi, diğer bazılarına göre ise hissi olarak son derece uzak ve yüksek olduğudur; yoksa kesin sınır tayini kastedilmemiştir. İkrime'den nakledildiğine göre bu süre, yaratıldığı andan kıyamet kopana kadar dünyanın süresidir; öyle ki ondan ne kadar geçtiğini ve ne kadar kaldığını kimse bilmez; yani melekler dünya süresince ve bu âlemin varlığı devam ettiği müddetçe O'na yükselirler. Bu görüşün sahih bir nakle ihtiyacı vardır. Zahir olan odur ki o, dünya ile ahiretin mukabilini kastetmiş ve arş ile benzerlerini de dahil etmiştir. Fakat Ali kerremallâhu teâlâ vecheh'ten, Allah Teâlâ'nın arşı ne zaman yarattığını soran kimseye verdiği cevaptaki rivayet bunu yalanlar; çünkü o rivayet, arşın ilk yaratılış anından bugüne kadar geçen sürenin, ancak Allah'ın (celle ve alâ) sayabileceği milyonlarca yıl ile elli bin yıldan çok daha fazla olduğuna delalet eder; bu da kabul edilmeye İkrime'nin söylediğinden muhtemelen daha layıktır. Hak olan şudur ki, yaratılışın başlangıcını da bu âlemin varlık süresini de Allah'tan (celle ve alâ) başkası bilemez. Ancak biz Allah Teâlâ'nın muvaffak kılmasıyla biliriz ki bu âlem zamansal olarak sonradan yaratılmıştır (hâdistir); yeryüzü başka bir yere, semalar da [başka semalara] dönüştürülecek ve yaratılmışlar Vâhid ve Kahhâr olan Allah Teâlâ'nın huzuruna çıkacaklardır. { فَاصْبِرْ صَبْراً جَمِيلًا } “Artık güzel bir sabırla sabret” kavli, Yüce Allah'ın { سَأَلَ سائِلٌ } kavlinden dallanmıştır (müteferridir) ve mana bakımından ona bağlıdır; çünkü soran kişinin Nadr ve benzerleri olduğu kabul edilirse isteme eylemi alay, inat ve yalanlama amaçlı idi ki bu durum onu (aleyhisselâm) bunaltıyordu; yahut [isteme eylemi] bir bunalma
40205. Metin
واستبطاء للنصر بناء على أنه ﷺ هو السائل فكأنه قيل: فاصبر ولا تستعجل فإن الموعود كائن لا محالة. والمعنى على هذا أيضا
ve soranın kendisi [sallallâhu aleyhi ve sellem] olduğu kabul edilirse yardımın gecikmiş sayılmasından kaynaklanıyordu. Sanki şöyle denilmiştir: Sabret ve acele etme, zira vaat edilen mutlaka gerçekleşecektir. Bu durumdaki mana,
40206. Metin
على قراءة من قرأ «سال سائل» من السيلان كقراءة «سال سيل» ولا يظهر تفرعه على سأل من السؤال إن كان السائل نوحا ﵇ والصبر الجميل على ما أخرجه الحكيم الترمذي في نوادر الأصول عن ابن عباس ما لا شكوى فيه إلى أحد غير الله تعالى. وأخرج عن عبد الأعلى بن الحجاج أنه ما يكون معه صاحب المصيبة في القوم بحيث لا يدري من هو إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ أي العذاب الواقع أو اليوم المذكور في قوله تعالى فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ إلخ بناء على أن المراد به يوم الحساب متعلقا بتعرج على ما سمعت أولا أو بدافع أو بواقع أو بسال من السيلان أو يوم القيامة المدلول عليه بواقع على وجه فما يدل عليه كلام الكشاف من تخصيص عود الضمير إلى يوم القيامة بما إذا كان فِي يَوْمٍ متعلقا بواقع فيه بحث ومعنى يَرَوْنَهُ يعتقدونه بَعِيداً أي من الإمكان والمراد أنهم يعتقدون أنه محال أو من الوقوع والمراد أنهم يعتقدون أنه لا يقع أصلا وإن كان ممكنا ذاتا وكلام كفار أهل مكة بالنسبة إلى يوم القيامة والحساب محتمل للأمرين بل ربما تسمعهم يتكلمون بما يكاد يشعر بوقوعه حيث يزعمون أن آلهتهم تشفع لهم فهم متلونون في أمره تلون الحرباء والعذاب إن أريد به عذاب يوم القيامة فهو كيوم القيامة عندهم أو أنه لا يقع بالنسبة إليهم مطلقا لزعمهم دفع آلهتهم إياه عنهم وإن أريد به عذاب الدنيا فالظاهر أنهم لا ينفون إمكانه وإنما ينفون وقوعه ولا تكاد تتم دعوى أنهم ينفون إمكانه الذاتي وَنَراهُ قَرِيباً أي من الإمكان والتعبير به للمشاكلة كما قيل بها في نَراهُ إذ هو ممكن ولا معنى لوصف الممكن بالقرب من الإمكان لدخوله في حيزه والمراد وصفه بالإمكان أي ونراه ممكنا وهذا على التقدير الأول في يَرَوْنَهُ بَعِيداً أو نَراهُ قَرِيباً من الوقوع وهذا على التقدير الثاني فيه وقد يقال كذلك على الأول أيضا على معنى أنهم يَرَوْنَهُ بَعِيداً من الإمكان ونحن نراه قريبا من الوقوع فضلا عن الإمكان ولعله أولى من تقدير الإمكان في الجملتين وجملة إِنَّهُمْ إلخ تعليل للأمر بالصبر وقيل إن كان المستعجل هو النضر وأضرابه فهي مستأنفة بيانا لشبهة استهزائهم وجوابا عنه وإن كان النبي ﷺ فهي تعليل لما ضمن الأمر بالصبر من ترك الاستعجال بأن رؤيتنا ذلك قريبا توجب الوثوق وترك الاستعجال وقوله سبحانه يَوْمَ تَكُونُ السَّماءُ كَالْمُهْلِ قيل متعلق بقريبا أو بمضمر يدل عليه واقِعٍ وهو يقع أو بدل عن فِي يَوْمٍ إن علل به دون تَعْرُجُ والنصب باعتبار أن محل الجار والمجرور ذلك إذ ليس بدلا عن المجرور وحده فاشتراط أبي حيان لمراعاة المحل كون الجار زائدا أو شبهه كرب غير صحيح ولا يحتاج تصحيح البدلية إلى التزام كون حركة يوم بنائية بناء على مذهب الكوفيين المجوزين لذلك وإن أضيف لمعرب وذكر أنه على هذه التقادير الثلاث المراد بالعذاب عذاب القيامة وأما إذا أريد عذاب الدنيا فيتعين أن يكون التقدير يوم تكون السماء يكون كيت وكيت وكأنهم لما استعجلوا العذاب أجيبوا بأزف الوقوع ثم قيل ليهن ذلك في جنب ما أعد لكم يَوْمَ تَكُونُ السَّماءُ كَالْمُهْلِ فحينئذ يكون العذاب الذي هو العذاب ثم لا يخفى أن البداية ممكنة على تقدير تعلق فِي يَوْمٍ بتعرج أيضا بناء على أن المراد به يوم القيامة أيضا كما قدمنا وأن الأولى عند تعلقه بقريبا أن لا يراد من القرب من الإمكان الإمكان الذاتي لما في تقييده باليوم نوع إيهام. وأن ضميري يَرَوْنَهُ ونَراهُ إذا كانا ليوم القيامة يلزم وقوع الزمان في الزمان في قولنا يقع يوم القيامة يوم تكون كالمهل ويجاب بما لا يخفى. وجوز في البحر كونه بدلا من ضمير نَراهُ إذا كان عائدا على يوم القيامة وفي الإرشاد كونه متعلقا بليس له دافع وبعضهم كونه مفعولا به لا ذكر محذوفا وتعلقه بنراه كما قاله مكي لا نراه وكذا تعلقه بيبصرونهم كما حكاه ومثله ما عسى أن يقال متعلقه بيود الآتي بعد فتأمل والمهل أخرج أحمد والضياء في المختارة وغيرهما عن ابن عباس أنه دردي الزيت وهو ما يكون في قعره. وقال غير واحد: المهل ما
«سَالَ سَيْلٌ» kıraati gibi «سَالَ سَائِلٌ» lafzını seyelândan (akmaktan) okuyanların kıraatine göre de böyledir. Şayet soran Nûh (aleyhisselâm) ise bunun sual anlamındaki se'ele'den türemesi açık değildir. Hakîm et-Tirmizî'nin Nevâdiru'l-Usûl'de İbn Abbâs'tan tahric ettiğine göre güzel sabır, içinde Allah Teâlâ'dan başkasına şikayet bulunmayan sabırdır. Abdüla'lâ b. el-Haccâc'dan ise onun, musibet sahibinin kim olduğunun bilinmeyeceği şekilde topluluk içinde bulunması olduğu rivayet edilmiştir. { إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ } “Şüphesiz onlar onu görüyorlar” yani vuku bulacak azabı veya —önce işittiğin üzere { تَعْرُجُ } fiiline ya da dâfi' veya vâkı' lafzına yahut seyelân anlamındaki sâle fiiline müteallık hesap günü olduğu veya bir veçhe göre vâkı' lafzının delalet ettiği kıyamet günü olduğu kabulüne göre— Yüce Allah'ın { فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ } kavlinde zikredilen günü [uzak görüyorlar]. el-Keşşâf'ın kelamının delalet ettiği, zamirin kıyamet gününe dönüşünün { فِي يَوْمٍ } ifadesinin { واقِعٍ } lafzına müteallık olmasına tahsis edilmesinde tartışılacak yönler vardır. { يَرَوْنَهُ } fiilinin manası: Onu zannederler, inanırlar demektir. { بَعِيداً } “uzak” yani imkândan uzak [görürler]; kastedilen onun imkânsız olduğuna inanmalarıdır, ya da vuku bulmaktan uzak [görürler]; kastedilen bizzat mümkün olsa bile asla gerçekleşmeyeceğine inanmalarıdır. Mekkeli kâfirlerin kıyamet ve hesap gününe dair sözleri her iki duruma da ihtimallidir; hatta bazen putlarının kendilerine şefaat edeceğini iddia ettiklerinde neredeyse onun vuku bulacağını hissettiren sözler söylediklerini duyarsın; onlar bu hususta bukalemun gibi renkten renge girerler. Eğer azap ile kıyamet günü azabı kastedilmişse bu onlar nezdinde kıyamet günü gibidir ya da putlarının onu kendilerinden defedeceği zannı sebebiyle kendileri hakkında asla vuku bulmayacağıdır. Şayet dünya azabı kastedilmişse zahir olan onun imkânını inkâr etmedikleri, sadece vuku bulmasını inkâr ettikleridir; onların zâti imkânını inkâr ettikleri iddiası ise pek tutarlı değildir. { وَنَراهُ قَرِيباً } “Biz ise onu yakın görüyoruz” yani imkân bakımından yakın [görüyoruz]; bununla ifade edilmesi tıpkı { نَراهُ } fiilinde söylendiği gibi müşâkele (ifade uyumu) içindir; zira o mümkündür, mümkün olanın imkâna yakınlığıyla nitelenmesinin ise —zaten imkân sahasına dahil olduğu için— bir anlamı yoktur; kastedilen onu imkân ile nitelemektir, yani "onu mümkün görüyoruz" demektir. Bu, { يَرَوْنَهُ بَعِيداً } hakkındaki birinci takdire göredir; ya da vuku bulmaya yakın görürüz ki bu da oradaki ikinci takdire göredir. Birinci takdire göre de şöyle denilebilir: Onlar onu imkândan uzak görüyorlar, biz ise onu imkân bir yana vuku bulmaya yakın görüyoruz; bu da her iki cümlede de imkân takdir etmekten muhtemelen daha evladır. { إِنَّهُمْ } cümlesi ve devamı sabır emrinin gerekçesidir (ta'lîlidir). Acele isteyen Nadr ve benzerleri ise bu cümlenin onların alay şüphelerini beyan ve buna cevap kabilinden bir istînâf olduğu; şayet Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem ise bizim onu yakın görmemizin güveni ve aceleyi terk etmeyi gerektirmesi hasebiyle sabır emrinin içerdiği aceleyi terk etme emrinin gerekçesi olduğu da söylenmiştir. Yüce Allah'ın: { يَوْمَ تَكُونُ السَّماءُ كَالْمُهْلِ } “O gün gökyüzü erimiş maden gibi olur” kavlinin { قَرِيباً } lafzına veya { واقِعٍ } lafzının delalet ettiği gizli bir "yeka'u" (vuku bulur) fiiline müteallık olduğu, yahut { تَعْرُجُ } fiili ile gerekçelendirilmediği takdirde { فِي يَوْمٍ } lafzından bedel olduğu söylenmiştir. Mansub olması car-mecrurun mahallinin bu olması itibarıyladır, zira tek başına mecrurdan bedel değildir; dolayısıyla Ebû Hayyân'ın mahalli gözetmek için harf-i cerrin zâit veya "rubbe" gibi şibh-i zâit olmasını şart koşması sahih değildir. Bedel olmanın sıhhati, mu'raba muzaf olsa bile Kûfelilerin caiz gören mezhebine binaen yevm kelimesinin harekesinin mebnî olduğunu kabul etmeyi gerektirmez. Zikredilmiştir ki bu üç takdire göre azaptan maksat kıyamet azabıdır. Şayet dünya azabı kastedilirse takdirin: "Gök şöyle şöyle olduğu gün şu şu olur" şeklinde olması gerekir; sanki onlar azabı acele istediklerinde vukuunun yaklaştığı kendilerine cevap verilmiş, sonra da: "Gök erimiş maden gibi olduğu gün sizin için hazırlananın yanında bu önemsiz kalsın" denilmiştir; işte o zaman asıl azap olan azap gerçekleşir. Sonra gizli değildir ki { فِي يَوْمٍ } ifadesinin { تَعْرُجُ } fiiline taalluk etmesi takdirinde de —daha önce belirttiğimiz gibi bununla kıyamet gününün kastedildiği kabulüne dayanılarak— bedel olması mümkündür; karîben lafzına taalluk ettiğinde ise gün ile kayıtlanmasında bir tür vehim bulunması sebebiyle imkâna yakınlıktan zâti imkânın kastedilmemesi daha evladır. Ayrıca { يَرَوْنَهُ } ve { نَراهُ }'daki iki zamir kıyamet gününe ait olduğunda: "Kıyamet günü gök erimiş maden gibi olduğu gün vuku bulur" sözümüzde zamanın zaman içinde vuku bulması gerekir; buna ise gizli olmayan şekilde cevap verilir. el-Bahr'da kıyamet gününe dönmesi halinde { نَراهُ }'daki zamirden bedel olması caiz görülmüştür. el-İrşâd'da { لَيْسَ لَهُ دافِعٌ }'e müteallık olduğu, bazılarında ise mahzuf bir "üzkür"ün mefulü bih'i olduğu söylenmiştir; Mekkî'nin söylediği gibi { نَراهُ }'ya taalluk etmesi bize göre doğru görünmemektedir; keza naklettiği üzere { يُبَصَّرُونَهُمْ } lafzına taalluk etmesi ve bundan sonra gelecek olan { يَوَدُّ } fiiline müteallık olduğu şeklindeki olası söz de böyledir; iyi düşün. el-Muhl (الْمُهْل) hakkında Ahmed, Ziyâ el-Makdisî el-Muhtâre'de ve diğerleri İbn Abbâs'tan onun zeytinyağının tortusu olduğunu, yani dibinde biriken şey olduğunu rivayet etmişlerdir. Birçok âlim şöyle demiştir: el-Muhl, madenlerden
40207. Metin
أذيب على
yavaşça
40208. Metin
مهل من الفلزات والمراد يوم تكون السماء واهية وأخرج عبد بن حميد عن قتادة في الآية أن السماء الآن خضراء وأنها تحول يوم القيامة لونا آخر إلى الحمرة وَتَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ كالصوف دون تقييد أو الأحمر أو المصبوغ ألوانا أقوال واختار جمع الأخير وذلك لاختلاف ألوان الجبال فمنها جدد بيض وحمر وغرابيب سود فإذا بست وطيرت في الجو أشبهت العهن أي المنفوش كما في القارعة إذا طيرته الريح وعن الحسن تسير الجبال مع الرياح ثم ينهد ثم تصير كالعهن ثم تنسف فتصير هباء وَلا يَسْئَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً أي لا يسأل قريب مشفق قريبا مشفقا عن حاله ولا يكلمه لابتلاء كل منهم بما يشغله عن ذلك أخرجه ابن المنذر وعبد بن حميد عن قتادة وفي رواية أخرى عنه لا يسأله عن حاله لأنها ظاهرة وقيل لا يسأله أن يحمل عنه أوزاره شيئا ليأسه عن ذلك وقيل لا يسأله شفاعة وفي البحر لا يسأله نصره ولا منفعته لعلمه أنه لا يجد ذلك عنده. ولعل الأول أبلغ في التهويل وأيّا ما كان فمفعول يَسْئَلُ الثاني محذوف وقيل حَمِيماً منصوب بنزع الخافض أي لا يسأل حميم عن حميم وقرأ أبو حيوة وشيبة وأبو جعفر والبزي بخلاف عن ثلاثتهم «ولا يسأل» مبنيا للمفعول أي لا يطلب من حميم حميم ولا يكلف إحضاره أو لا يسأل منه حاله وقيل لا يسأل ذنوب حميمه ليؤخذ بها يُبَصَّرُونَهُمْ أي يبصر الأحماء الأحماء فلا يخفون عليهم وما يمنعهم من التساؤل إلا اشتغالهم بحال أنفسهم وقيل ما يغني عنه من مشاهدة الحال كبياض الوجه وسواده ولا يخفى حاله ويبصرونهم قيل من بصرته بالشيء إذا أوضحته له حتى يبصره ثم ضمن معنى التعريف أو حذف الصلة إيصالا وجمع الضميرين لعموم الحميم والجملة استئناف كأنه لما قيل لا يَسْئَلُ إلخ قيل لعله لا يبصره فقيل يُبَصَّرُونَهُمْ وجوز أن تكون صفة أي حَمِيماً مبصرين معرفين إياهم وأن تكون حالا إما من الفاعل أو من المفعول أو من كليهما ولا يضر التنكير لمكان العموم وهو مسوغ للحالية ورجحت على الوصفية بأن التقييد بالوصف في مقام الإطلاق والتعميم غير مناسب وليس فيها ذلك فلا تغفل. وقرأ قتادة «يبصرونهم» مخففا مع كسر الصاد أي يشاهدونهم يَوَدُّ الْمُجْرِمُ أي يتمنى الكافر وقيل كل مذنب وقوله تعالى لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذابِ يَوْمِئِذٍ أي العذاب الذي ابتلي به يومئذ بِبَنِيهِ وَصاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ حكاية لودادتهم ولَوْ في معنى التمني وقيل هي بمنزلة أن الناصبة فلا يكون لها جواب، وينسبك منها ومما بعدها مصدر يقع مفعولا ليود والتقدير يَوَدُّ افتداءه ببنيه إلخ والجملة استئناف لبيان أن اشتغال كل مجرم بنفسه بلغ إلى حيث يتمنى أن يفتدى بأقرب الناس إليه وأعلقهم بقلبه فضلا أن يهتم بحاله ويسأل عنها وجوز أن تكون حالا من ضمير الفاعل على فرض أن يكون هو السائل فإن فرض أن السائل المفعول فهي حال من ضميره وقيل الظاهر جعلها حالا من ضمير الفاعل لأنه المتمني وأيّا ما كان فالمراد يَوَدُّ الْمُجْرِمُ منهم وقرأ نافع والكسائي كما في أنوار التنزيل والأعرج «يومئذ» بالفتح على البناء للإضافة إلى غير متمكن وقرأ أبو حيوة كذلك وبتنوين «عذاب» فيومئذ حينئذ منصوب بعذاب لأنه في معنى تعذيب وَفَصِيلَتِهِ أي عشيرته الأقربين الذين فصل عنهم كما ذكره غير واحد ولعله أولى من قول الراغب عشيرته المنفصلة عنه وقال ثعلب فَصِيلَتِهِ آباؤه الأدنون وفسر أبو عبيدة الفصيلة بالفخذ الَّتِي تُؤْوِيهِ أي تضمنه انتماء إليها لياذا بها في النوائب وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً من الثقلين الإنس والجن أو الخلائق الشاملة لهم ولغيرهم ومن للتغليب ثُمَّ يُنْجِيهِ عطف على يَفْتَدِي والضمير المرفوع للمصدر الذي في ضمن الفعل أي يود لو يفتدي ثم لو ينجيه الافتداء، وجوز أبو حيان عود الضمير إلى المذكور والزمخشري عوده إلى مَنْ فِي الْأَرْضِ وثم الاستبعاد الإنجاء يعني يتمنى لو كان هؤلاء جميعا تحت يده وبذلهم في فداء نفسه ثم ينجيه ذلك وهيهات وقرأ الزهري «تؤويه» و «ينجيه»
eritilmiş olanıdır; murat göğün zayıflayıp çökeceği gündür. Abd b. Humeyd'in Katâde'den bu ayet hakkında rivayet ettiğine göre gökyüzü şu anda yeşildir, kıyamet gününde ise başka bir renge, kırmızılığa dönüşür. { وَتَكُونُ الْجِبالُ كَالْعِهْنِ } “Dağlar da atılmış yün gibi olur” yani mutlak olarak yün gibi veya kırmızı yün yahut türlü renklere boyanmış yün gibi; bu hususta görüşler vardır. Bir topluluk sonuncusunu tercih etmiştir; zira dağların renkleri farklı farklıdır; beyaz, kırmızı ve simsiyah yollar/çizgiler vardır. Parçalanıp havada uçuştuğunda, tıpkı el-Kāria suresinde olduğu gibi rüzgarın uçurduğu atılmış yüne (el-ıhn) benzer. Hasan'dan: Dağlar rüzgarlarla yürütülür, sonra çöker, sonra atılmış yün gibi olur, sonra savrulup toz toprak haline gelir. { وَلا يَسْئَلُ حَمِيمٌ حَمِيماً } “Hiçbir candan dost da bir candan dosta [halini] sormaz” yani şefkatli bir yakın, şefkatli bir yakınına halini sormaz, onunla konuşmaz; çünkü her biri kendisini bundan alıkoyacak bir meşguliyetle imtihan edilmektedir. Bunu İbnü'l-Münzir ve Abd b. Humeyd Katâde'den tahric etmişlerdir. Ondan gelen diğer bir rivayette ise hali açık ve ortada olduğu için ona halini sormaz. Bundan ümidini kestiği için günahlarından bir kısmını yüklenmesini istemez veya şefaat istemez de denilmiştir. el-Bahr'da: Onun yanında bunu bulamayacağını bildiği için ondan yardımını ve menfaatini istemez [denilmiştir]. Birincisi korkutma ve dehşet verme açısından muhtemelen daha beliğdir. Her halükarda { يَسْئَلُ } fiilinin ikinci mefulü mahzuftur. { حَمِيماً } lafzının cer edatının düşürülmesiyle (hazf-ı hâfız ile) mansub olduğu, yani "hiçbir dost dostundan sormaz" anlamında olduğu da söylenmiştir. Ebû Hayve, Şeybe, Ebû Ca'fer ve el-Bezzî —üçünden gelen ihtilafla birlikte— meçhul sîgasıyla «وَلَا يُسْأَلُ» şeklinde okumuşlardır; yani bir dosttan bir dost istenmez ve onu getirmekle mükellef tutulmaz, yahut ona hali sorulmaz; cezalandırılmak üzere dostunun günahları ona sorulmaz da denilmiştir. { يُبَصَّرُونَهُمْ } “Onlar birbirlerine gösterilirler” yani yakınlar yakınları görürler, birbirlerine gizli kalmazlar; onları birbirinden sormaktan alıkoyan şey sadece kendi nefislerinin haliyle meşgul olmalarıdır. Yüzün beyazlığı ve siyahlığı gibi halin müşahedesinin sormaktan müstağni kıldığı ve halinin gizli kalmadığı da söylenmiştir. [Yubassarûnehüm] fiilinin bir şeyi birine gösterip açıklamak anlamına gelen "basartuhü biş-şey'"den geldiği, sonra bildirmek manasını tazmin ettiği veya vusul amacıyla sılanın hazfedildiği söylenmiştir. İki zamirin çoğul kılınması hamîm kelimesinin umumi oluşundandır. Cümle istînâftır; sanki { لا يَسْئَلُ } vs. denildiğinde "Belki de onu görmüyordur?" denilmiş, buna karşılık { يُبَصَّرُونَهُمْ } buyrulmuştur. Sıfat olması yani "birbirlerine gösterilen, tanıtılan candan dostlar" anlamında olması veya fâilden yahut mefûlden ya da her ikisinden hâl olması caiz görülmüştür. Umûm ifade etmesi sebebiyle nekirelik zarar vermez ve bu hâl olmaya cevaz verir; ıtlak ve ta'mim makamında vasıfla kayıtlamanın uygun olmaması ve hâlde bu durumun bulunmaması sebebiyle hâl olması vasıf (sıfat) olmasına tercih edilmiştir, gafil olma. Katâde sâd harfinin kesresi ve şeddesiz olarak «يُبْصِرُونَهُمْ» şeklinde okumuştur; yani onları müşahede ederler. { يَوَدُّ الْمُجْرِمُ } “Suçlu arzu eder” yani kâfir temenni eder; her günahkâr kimse olduğu da söylenmiştir. Yüce Allah'ın: { لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ وَصاحِبَتِهِ وَأَخِيهِ } “o günün azabından kurtulmak için oğullarını, eşini ve kardeşini feda etmeyi” kavli onların temennilerinin hikâyesidir; [lev] temenni anlamındadır. Nâsıba olan [en] mesabesinde olduğu, dolayısıyla bir cevabının bulunmadığı ve kendisi ile sonrasından [yeveddü] fiiline meful olan bir mastar tevil edildiği de söylenmiştir; takdiri: "Oğullarını feda etmeyi arzular..." şeklindedir. Cümle, her suçlunun kendi derdine düşüşünün, halini önemseyip sormak bir yana dursun, kendisine en yakın ve kalbine en bağlı olan kimseleri bile feda etmeyi temenni edecek raddeye ulaştığını beyan eden bir istînâftır. Soran kişinin fail olduğu varsayımına göre fail zamirinden hâl olması caiz görülmüştür; eğer soran kişinin meful olduğu varsayılırsa onun zamirinden hâldir. Temenni eden o olduğu için fâil zamirinden hâl kılınmasının zâhir olduğu söylenmiştir. Her ne olursa olsun murat, "onlardan olan suçlu arzu eder" demektir. Envâru't-Tenzîl'de geçtiği üzere Nâfi ve Kisâî ile el-A'rec gayr-i mütemekkine izafet sebebiyle mebni kılarak «يَوْمَئِذٍ» fetha ile okumuşlardır. Ebû Hayve de bu şekilde ve «عَذَابٍ» kelimesini tenvinle okumuştur; bu durumda yevmeizin, ta'zîb anlamında olduğu için azâb lafzıyla mansubdur. { وَفَصِيلَتِهِ } “ve kabilesini” yani birçok müfessirin belirttiği gibi kendisinden ayrıldığı en yakın aşiretini; bu, Râgıb'ın "kendisinden ayrılmış aşireti" sözünden muhtemelen daha evladır. Sa'leb: "Fasîlesi, en yakın babaları/atalarıdır" demiştir. Ebû Ubeyde ise fasîleyi kabile kolu (fahz) olarak tefsir etmiştir. { الَّتِي تُؤْوِيهِ } “kendisini barındıran” yani felaketlerde sığınarak ve mensup olarak kendisini kucaklayan [kabilesini]. { وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً } “ve yeryüzünde bulunanların hepsini” yani insan ve cinlerden iki ağır topluluğu veya onları ve başkalarını kapsayan tüm mahlukatı; [men] tağlîb içindir. { ثُمَّ يُنْجِيهِ } “sonra kendisini kurtarmasını” kavli { يَفْتَدِي } üzerine matuftur. Merfû zamir fiilin zımnındaki mastara aittir; yani feda etmeyi, sonra da bu fidye vermenin kendisini kurtarmasını temenni eder. Ebû Hayyân zamirin zikredilene, Zemahşerî ise { مَنْ فِي الْأَرْضِ } ifadesine döndüğünü caiz görmüştür. [Sümme] edatı kurtuluşun uzaklığını (istib'âdını) ifade eder; yani bütün bunların kendi elinde olmasını, canı uğruna fidye olarak vermeyi ve sonra da bunun kendisini kurtarmasını temenni eder, fakat nerede! Zührî «تُؤْوِيهُ» ve «يُنْجِيهُ» şeklinde
40209. Metin
بضم الهاءين كَلَّا ردع للمجرم عن الودادة وتصريح بامتناع الإنجاء وضمير إِنَّها للنار المدلول عليها بذكر العذاب وقوله تعالى لَظى خبر إن وهي علم لجهنم أو للدركة الثانية من دركاتها منقول
iki he harfini de ötre ile okumuştur. { كَلَّا } “Hayır, asla!” Bu, suçlunun temennisine karşı bir azarlama/men ve kurtuluşun imkânsız olduğunu açıkça belirtmedir. { إِنَّها } zamiri azabın zikredilmesiyle delalet edilen ateşe aittir. Yüce Allah'ın: { لَظى } kavli inne'nin haberidir; cehennemin veya onun tabakalarından ikinci tabakanın özel ismidir (alemidir);
40210. Metin
من اللظى بمعنى اللهب الخالص ومنع الصرف للعلمية والتأنيث وجوز أن يراد اللهب على المبالغة كأن كلها لهب خالص وحذف التنوين إما لإجراء الوصل مجرى الوقف أو لأنه علم جنس معدول عما فيه اللام كسحر إذا أردت سحرا بعينه وقوله تعالى نَزَّاعَةً لِلشَّوى أي الأطراف كاليد والرجل كما أخرجه ابن المنذر وابن حميد عن مجاهد وأبي صالح وقاله الراغب وغيره وقيل الأعضاء التي ليست بمقتل ولذا يقال رمى فأشوى إذا لم يقتل أو جمع شواة وهي جلدة الرأس وأنشدوا قول الأعشى:
halis alev anlamındaki el-lezâ (اللظى) lafzından nakledilmiştir. Âlemiyet ve müenneslik sebebiyle gayr-i munsarıftır. Sanki tamamı halis alevmiş gibi mübalağa yoluyla alevin kastedilmiş olması da caiz görülmüştür. Tenvinin hazfi ise ya vaslın vakıf yerine konulmasından ya da bizzat belirli bir seher vaktini kastettiğinde "seher" lafzı gibi lâm takısı olandan ma'dûl cins ismi olmasındandır. Yüce Allah'ın: { نَزَّاعَةً لِلشَّوى } “başın derisini / uzuvları söküp koparandır” kavli, İbnü'l-Münzir ve İbn Humeyd'in Mücâhid ve Ebû Sâlih'ten tahric ettiği, Râgıb ve başkalarının da söylediği gibi el ve ayak gibi uç uzuvlardır. Can alıcı yerlerden olmayan uzuvlar olduğu da söylenmiştir; nitekim öldürmediği zaman "ramâ fe-eşvâ" (attı ve öldürmedi/uç organa isabet ettirdi) denir; yahut kafa derisi anlamına gelen şevât (شَوَاة) kelimesinin çoğuludur. A'şâ'nın şu beytini inşad etmişlerdir:
40211. Metin
قالت قتيلة ما له ... قد جللت شيبا شواته
Kuteyle dedi ki: "Nesi var onun / Kafa derisini tamamen aklar bürümüş!"
40212. Metin
وروي هذا عن ابن عباس وقتادة وقرة بن خالد وابن جبير وأخرجه ابن أبي شيبة عن مجاهد وأخرج هو عن أبي صالح والسدي تفسيرها بلحم الساقين وعن ابن جبير العصب والعقب وعن أبي العالية محاسن الوجه وفسر نزعها لذلك بأكلها له فتأكله ثم يعود وهكذا نصب بتقدير أعني أو أخص وهو مراد من قال نصب على الاختصاص للتهويل وجوز أن يكون حالا والعامل فيها لَظى وإن كان علما لما فيه من معنى التلظي كما عمل العلم في الظرف في قوله:
Bu görüş İbn Abbâs, Katâde, Kurre b. Hâlid ve İbn Cübeyr'den rivayet edilmiştir. İbn Ebî Şeybe bunu Mücâhid'den tahric etmiş; kendisi Ebû Sâlih ve Süddî'den bacakların eti olarak, İbn Cübeyr'den sinirler ve ökçeler olarak, Ebu'l-Âliye'den ise yüzün güzellikleri olarak tefsirini tahric etmiştir. Onu söküp koparması, onu yemesiyle tefsir edilmiştir; onu yer, sonra eski haline döner ve bu böyle sürer. "A'nî" (kastediyorum) veya "ehussu" (özelliyorum) takdiriyle mansub kılınmıştır; dehşet vermek için ihtisas üzere mansub kılındığını söyleyenin muradı da budur. Hâl olması da caiz görülmüştür; âmili her ne kadar özel isim olsa da alevlenme manası içerdiği için { لَظى } lafzıdır; nitekim özel isim şu beyitte zarfta amel etmiştir:
40213. Metin
أنا أبو المنهال بعض الأحيان أي المشهور بعض الأحيان قاله أبو حيان وإليه يشير كلام الكشف وقال الخفاجي لَظى بمعنى متلظية والحال من الضمير المستتر فيها لا منها بالمعنى السابق لأنها نكرة أو خبر. وفي مجيء الحال من مثله ما فيه وقيل هو حال مؤكدة كما في قوله:
"Ben bazı zamanlar Ebü'l-Minhâl'im" yani bazı zamanlar meşhur olan [Ebü'l-Minhâl'im]; bunu Ebû Hayyân söylemiştir ve el-Keşf'in kelamı da buna işaret etmektedir. Hafâcî şöyle demiştir: { لَظى } alevlenen anlamındadır ve hâl önceki anlamda ondan değil, onun içindeki müstetir zamirdendir; çünkü o nekiredir veya haberdir. Böylesi bir şeyden hâl gelmesinde ise malum tartışmalar vardır. Şairin şu sözünde olduğu gibi tekit edici bir hâl olduğu da söylenmiştir:
40214. Metin
أنا ابن دارة معروفا بها نسبي ... وهل بدارة يا للناس من عار
Ben, soyum kendisiyle bilinen Dâre'nin oğluyum / Ey insanlar! Dâre'de hiç ar olur mu?
40215. Metin
والعامل أحقه أو الخبر لتأويله بمسمى أو المبتدأ لتضمنه معنى التنبيه أو معنى الجملة وارتضاء الرضى وقيل حال من ضمير تدعو قدم عليه وجوز الزمخشري أن يكون ضمير إنها مبهما ترجم عنه الخبر أعني لَظى وبحث فيه بما رده المحققون وقرأ الأكثرون «نزّاعة» بالرفع على أنه خبر ثان لأن أو صفة للظى وهو ظاهر على اعتبار كونها نكرة وكذا على كونها علم جلس لأنه كالمعرف بلام الجنس في إجرائه مجرى النكرة أو هو الخبر ولَظى بدل من الضمير وإن اعتبرت نكرة بناء على أن إبدال النكرة غير منعوتة من المعرفة قد أجازه أبو علي وغيره من النحاة إذا تضمن فائدة كما هنا. وجوز على هذه القراءة أن يكون ضمير إِنَّها للقصة ولَظى مبتدأ بناء على أنه معرفة ونَزَّاعَةً خبره وقوله تعالى تَدْعُوا خبر مبتدأ مقدر أو حال متداخلة أو مترادفة أو مفردة أو خبر بعد خبر على قراءة الرفع فلا تغفل والدعاء على حقيقته وذلك كما روي عن ابن عباس وغيره يخلق الله تعالى فيها القدرة على الكلام كما يخلقه في جلودهم وأيديهم وأرجلهم فتناديهم بأسمائهم وأسماء آبائهم وروي أنها تقول لهم إليّ إليّ يا كافر يا منافق. وجوز أن يراد به الجذب والإحضار كما في قول ذي الرمة يصف الثور الوحشي:
Âmil ise "uhıkkuhu" takdiri veya isimlendirilen diye tevil edilmesi sebebiyle haberdir; yahut tenbih manasını içermesi sebebiyle mübtedadır ya da cümlenin manası ve Razî'nin tercihiyledir. Kendisinden öne geçirilmiş olarak { تَدْعُوا } fiilinin zamirinden hâl olduğu da söylenmiştir. Zemahşerî { إِنَّها } zamirinin mübhem olup haberin yani { لَظى } lafzının onu açıkladığını caiz görmüştür; fakat tahkik ehlinin reddettiği itirazlar yapılmıştır. Çoğunluk «نَزَّاعَةٌ» şeklinde inne'nin ikinci haberi veya { لَظى } için sıfat olmak üzere merfû okumuştur; bu durum onun nekire kabul edilmesi halinde açıktır; keza cins ismi olması halinde de böyledir, zira nekire muamelesi görmesinde cins lâmı ile marife kılınmış gibidir. Veya haber odur ve { لَظى } ise —nekire kabul edilse bile— Ebû Ali ve diğer nahivcilerin burada olduğu gibi bir fayda içerdiğinde sıfatsız nekirenin marifeden bedel kılınmasını caiz görmelerine binaen zamirden bedeldir. Bu kıraate göre { إِنَّها } zamirinin kıssa zamiri, { لَظى } kelimesinin marife kabul edilerek mübteda, { نَزَّاعَةٌ } kelimesinin de onun haberi olması caiz görülmüştür. Yüce Allah'ın: { تَدْعُوا } kavli mukadder bir mübtedanın haberi yahut mütedâhil veya mütetâbık veya müfred bir hâl ya da ref kıraatine göre haber üstüne haberdir, gafil olma. Buradaki çağırma hakikat anlamındadır; nitekim İbn Abbâs ve başkalarından rivayet edildiğine göre Allah Teâlâ, onların derilerinde, ellerinde ve ayaklarında yarattığı gibi ateşte de konuşma kudreti yaratır; o da onlara kendi isimleri ve babalarının isimleriyle seslenir. Ondan: "Bana gel, bana gel, ey kâfir, ey münafık!" diyeceği rivayet edilmiştir. Zü'r-Rumme'nin yaban öküzünü vasfettiği şu sözünde olduğu gibi çekip getirme ve hazır etmenin kastedilmiş olması da caiz görülmüştür:
40216. Metin
أمسى بوهبين مجتازا لمرتعه ... من ذي الفوارس تدعو أنفه الربب
Vehbeyn'de otlağına doğru yol alarak akşamladı / Zü'l-Fevâris tarafından gelen taze ot kokuları onun burnunu çağırıyordu (çekiyordu).
40217. Metin
ونحوه قوله أيضا:
Şairin şu sözü de onun gibidir:
40218. Metin
ليالي اللهو يطبيني فأتبعه ... كأنني ضارب في غمرة لعب
Eğlence geceleri beni çağırıp kendine çeker, ben de ona uyarım / Sanki bir oyun sarhoşluğuna dalmış gibiyimdir.
40219. Metin
ولا يبعد أن يقال شبه لياقتها لهم أو استحقاقهم لها على ما قيل بدعائها لهم فعبر عن ذلك بالدعاء على سبيل الاستعارة. وقال ثعلب تدعو تهلك من قول العرب دعاك الله تعالى أي أهلكك وحكاه الخليل عنهم.
Ateşin onlara uygunluğu veya onların ateşi hak edişinin ateşe onları çağırmasına benzetildiği, böylece istiare yoluyla bunun dua (çağırma) lafzıyla ifade edildiği sözü de uzak değildir. Sa'leb şöyle demiştir: { تَدْعُوا } helak eder demektir; bu, Arapların "Allah seni helak etsin" anlamındaki deâkellâhu teâlâ (دَعَاكَ اللَّهُ تَعَالَى) sözündendir; bunu Halîl de onlardan nakletmiştir.
40220. Metin
وفي الأساس دعاه الله تعالى بما يكره أنزله به وأصابتهم دواعي الدهر صروفه ومن ذلك قوله:
el-Esâs'ta: "Allah onu hoşlanmadığı şeyle çağırdı" demek, onu başına indirdi demektir; devâi'd-dehr ise zamanın felaketleridir. Şu beyit de bundandır:
40221. Metin
دعاك الله من رجل بأفعى ... إذا نام العيون سرت عليكا
Allah bir adam olarak senin başına öyle bir engerek yılanı musallat etsin ki / Gözler uykuya daldığında üzerine süzülüp gelsin!
40222. Metin
واستظهر أنه معنى حقيقي للدعاء لكنه غير مشهور وفيه تردد وجوز أن يكون الدعاء لزبانيتها وأسند إليها مجازا أو الكلام على تقدير مضاف أي تدعو زبانينها مَنْ أَدْبَرَ في الدنيا عن الحق وَتَوَلَّى أعرض عن الطاعة وَجَمَعَ فَأَوْعى أي جمع المال فجعله في وعاء وكنزه ولم يؤد حقوقه وتشاغل به عن الدين زها باقتنائه حرصا وتأميلا وهذا إشارة إلى كفار أغنياء وما أخوف عبد الله بن عكيم فقد أخرج ابن سعيد عن الحكم أنه قال كان عبد الله بن عكيم لا يربط كيسه ويقول سمعت الله تعالى يقول وَجَمَعَ فَأَوْعى.
Bunun duanın hakiki bir anlamı olduğu fakat meşhur olmadığı zâhir görülmüştür; bunda tereddüt vardır. Çağırmanın zebanilerine ait olup ateşe mecazen isnat edildiği ya da kelamın muzaf takdirinde olduğu yani: "Onun zebanileri çağırır" anlamında olduğu da caiz görülmüştür. { مَنْ أَدْبَرَ } dünyada haktan yüz çeviren, { وَتَوَلَّى } itaatten geri duran, { وَجَمَعَ فَأَوْعى } mal toplayıp onu kaba koyan, biriktirip yığan, haklarını eda etmeyen, hırs ve emellerle mal edinmenin gururuna kapılarak onunla dinden meşgul olup uzaklaşan kimseyi [çağırır]. Bu, zengin kâfirlere bir işarettir. Abdullah b. Ukeym ne kadar da çok korkardı! İbn Sa'd Hakem'den şöyle rivayet etmiştir: Hakem dedi ki: Abdullah b. Ukeym para kesesini bağlamaz ve: "Allah Teâlâ'nın { وَجَمَعَ فَأَوْعى } “(Servet) toplayıp kasada yığanı” buyurduğunu işittim" derdi.
40223. Metin
إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً الهلع سرعة الجزع عند مس المكروه وسرعة المنع عند مس الخير من قولهم ناقة هلوع سريعة السير وأخرج عبد بن حميد وابن جرير وغيرهما عن عكرمة قال سئل ابن عباس عن الهلوع فقال هو كما قال الله تعالى إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ إلخ وأخرج ابن المنذر عن الحسن أنه سئل عن ذلك أيضا فقرأ الآية وحكي نحوه عن ثعلب قال قال لي محمد بن عبد الله بن طاهر: ما الهلع؟ فقلت: قد فسره الله تعالى ولا يكون تفسير أبين من تفسيره سبحانه يعني قوله تعالى إِذا مَسَّهُ الآية ونظير ذلك قوله:
{ إِنَّ الْإِنْسانَ خُلِقَ هَلُوعاً } “Şüphesiz insan pek hırslı ve sabırsız (helû') yaratılmıştır” Helâ' (الْهَلَع), nâkatün helû' (hızlı yürüyen deve) tabirinden mülhem, hoşa gitmeyen bir şey dokunduğunda çabucak feryat edip sızlanmak, hayır dokunduğunda ise çabucak cimrilik edip vermemektir. Abd b. Humeyd, İbn Cerîr ve diğerleri İkrime'den rivayet ettiler: İbn Abbâs'a helû' kelimesi soruldu; o da: "O, Allah Teâlâ'nın buyurduğu gibidir: { إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ }..." dedi. İbnü'l-Münzir, Hasan'dan da bu hususun sorulduğunu ve ayeti okuduğunu rivayet etmiştir. Benzeri Sa'leb'den de nakledilmiştir; o şöyle demiştir: Muhammed b. Abdillâh b. Tâhir bana: "Helâ' nedir?" dedi. Ben de: "Onu Allah Teâlâ tefsir etmiştir; O'nun (Sübhânehu) tefsirinden daha açık bir tefsir olamaz" dedim; yani Yüce Allah'ın: { إِذا مَسَّهُ } ayetini kastetti. Şairin şu sözü de bunun benzeridir:
40224. Metin
الألمعي الذي يظن بك الظن ... كأن قد رأى وقد سمعا
Anlayışlı ve zeki (el-elmaî) kimse, senin hakkında öyle bir zanda bulunur ki / Sanki bizzat görmüş ve duymuş gibidir.
40225. Metin
والجملة المؤكدة في موضع التعليل لما قبلها والْإِنْسانَ الجنس أو الكافر قولان أيد ثانيهما بما روى الطستي عن ابن عباس أن الآية في أبي جهل بن هشام ولا يأبى ذاك إرادة الجنس والشر الفقر والمرض ونحوهما وأل للجنس أي إذا مسه جنس الشر جَزُوعاً أي مبالغا في الجزع مكثرا منه. والجزع قال الراغب أبلغ من الحزن فإن الحزن عام والجزع حزن يصرف الإنسان عما هو بصدده ويقطعه عنه. وأصله قطع الحبل من نصفه يقال: جزعه فانجزع ولتصور الانقطاع فيه قيل جزع الوادي لمنقطعه والانقطاع اللون بتغيره قيل للخرز المتلون جزع وعنه استعير قولهم لحم مجزع إذ كان ذا لونين وقيل للبسرة إذا بلغ الإرطاب نصفها
Pekiştirilmiş bu cümle kendisinden öncekilerin ta'lîli (gerekçesi) makamındadır. { الْإِنْسانَ } lafzı cins midir yoksa kâfir midir diye iki görüş vardır. İkincisi, et-Tastî'nin İbn Abbâs'tan rivayet ettiği ayetin Ebû Cehil b. Hişâm hakkında indiği haberiyle desteklenmiştir; bu durum cinsin kastedilmesine de engel değildir. Şer ise fakirlik, hastalık ve benzerleridir; başındaki elif-lâm cins içindir, yani ona şer cinsi dokunduğunda { جَزُوعاً } yani feryat ve sızlanmayı aşırı yapan, çokça sızlanan [olur]. Cezâ' (الجزع) hakkında Râgıb şöyle demiştir: Hüzünden daha beliğdir; zira hüzün geneldir, cezâ' ise insanı yöneldiği işten alıkoyan ve ondan koparan bir hüzündür. Aslı ipi ortasından kesmektir; "cezeahu fencazaa" (onu kesti, o da koptu/kesildi) denir. Bundaki kopma tasavvurundan ötürü vadinin bittiği yere "cez'u'l-vâdî" denmiştir. Rengin değişerek kesilmesinden ötürü alacalı boncuğa "ceze'" denmiştir; iki renkli olduğunda "lahmun mücezza'" (alacalı et) sözü de bundan istiare edilmiştir. Olgunlaşması yarısına ulaşan ham hurmaya da
40226. Metin
مجزعة وَإِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ المال والغنى أو الصحة مَنُوعاً مبالغا في المنع والإمساك وإِذا الأولى ظرف لجزوعا والثانية ظرف لمنوعا والوصفان على ما اختاره بعض الأجلة صفتان كاشفتان لهلوعا الواقع حالا كما هو الأنسب بما سمعت عن ابن عباس وغيره. وقال غير واحد الأوصاف الثلاثة أحوال فقيل مقدرة إن أريد اتصاف الإنسان بذلك بالفعل فإنه في حال الخلق لم يكن كذلك وإنما حصل له ذلك بعد تمام عقله ودخوله تحت التكليف، ومحققة إن أريد اتصافه بمبدأ هذه الأمور من الأمور الجبلية والطبائع الكلية المندرجة فيها تلك الصفات بالقوة ولا مانع عند أهل الحق من خلقه تعالى الإنسان وطبعه سبحانه إياه على ذلك وفي زوالها بعد خلاف فقيل إنها تزول بالمعالجة ولولاه لم يكن للمنع منها والنهي عنها فائدة وهي ليست من لوازم الماهية فالله تعالى كما خلقها يزيلها وقيل: إنها لا تزول وإنما تستر ويمنع المرء عن آثارها الظاهرة كما قيل:
"mücezza'a" denir. { وَإِذا مَسَّهُ الْخَيْرُ } “Ona hayır dokunduğunda ise” yani mal, zenginlik veya sağlık dokunduğunda { مَنُوعاً } “son derece cimridir” yani vermemekte ve tutmakta aşırıya kaçandır. Birinci [izâ] cezû'an kelimesinin, ikinci [izâ] ise menû'an kelimesinin zarfıdır. Bazı yetkin âlimlerin tercihine göre bu iki vasıf, İbn Abbâs ve başkalarından işittiğine en uygun düşecek şekilde hâl olarak vaki olan helû'an kelimesini açıklayan iki sıfattır (sıfat-ı kâşifedir). Birçok âlim ise üç vasfın da hâl olduğunu söylemiştir: Eğer insanın bunlarla fiilen nitelenmesi kastedilmişse bunların mukadder hâl olduğu söylenmiştir; zira yaratılış anında böyle değildi, bu durum ona ancak aklı kemale erip mükellefiyet altına girdikten sonra hasıl olmuştur. Şayet bu sıfatları kuvve halinde içeren fıtri durumlardan ve külli tabiatlardan bu işlerin başlangıcı ile nitelenmesi kastedilmişse bunların muhakkak hâl olduğu söylenmiştir. Ehl-i Hak nezdinde Allah Teâlâ'nın insanı böyle yaratmasında ve onu bunun üzerine tabiatlandırmasında hiçbir engel yoktur. Sonradan bunların zail olup olmayacağında ihtilaf edilmiştir: Terbiye ve tedaviyle zail olacağı söylenmiştir; zira böyle olmasaydı bunlardan menedilmenin ve nehyedilmenin bir faydası olmazdı; üstelik bunlar mahiyetin ayrılmaz gereği (levâzımı) değildir, nitekim Allah Teâlâ onları yarattığı gibi yok da eder. Bunların zail olmayacağı, ancak perdeleneceği ve kişinin bunların zâhir olan eserlerinden alıkonulacağı da söylenmiştir; nitekim şöyle denmiştir:
40227. Metin
والطبع في الإنسان لا يتغير وهذا الخلاف جار في جميع الأمور الطبيعية وقال بعضهم: الأمور التابعة منها لأصل المزاج لا تتغير والتابعة لعرضه قد تتغير. وذهب الزمخشري إلى أن في الكلام استعارة فقال: المعنى أن الإنسان لإيثاره الجزع والمنع وتمكنهما منه ورسوخهما فيه كأنه مجبول عليهما مطبوع وكأنه أمر خلقي وضروري غير اختياري كقوله تعالى خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ [الأنبياء: ٣٧] لأنه في البطن والمهد لم يكن به هلع ولأنه ذم والله تعالى لا يذم فعله سبحانه والدليل عليه استثناء المؤمنين الذين جاهدوا أنفسهم وحملوها على المكاره وطلقوها من الشهوات حتى لم يكونوا جازعين ولا مانعين. وتعقب بأنه في المهد أهلع وأهلع فيسرع إلى الثدي ويحرص على الرضاع وإن مسه ألم جزع وبكى وإن تمسك بشيء فزوحم عليه منع بما في قدرته من اضطراب وبكاء وفي البطن لا يعلم حاله وأيضا الاسم يقع عليه بعد الوضع فما بعده هو المعتبر وإن الذم من حيث القيام بالعبد كما حقق في موضعه وإن الاستثناء إما منقطع لأنه لما وصف سبحانه من أدبر وتولى معللا بهلعه وجزعه قال تعالى لكن المصلين في مقابلتهم أُولئِكَ فِي جَنَّاتٍ [المعارج: ٣٥] ثم كر على السابق وقال فَمالِ الَّذِينَ كَفَرُوا [المعارج: ٣٦] بالفاء تخصيصا بعد تعميم ورجعا إلى بدء لأنهم من المستهزئين الذين افتتح السورة بذكر سؤالهم أو متصل على أنهم لم يستمر خلقهم على الهلع فإن الأول لما كان تعليلا كان معناه خلقا مستمرا على الهلع والجزع إِلَّا الْمُصَلِّينَ فإنهم لم يستمر خلقهم على ذلك فلا يرد أن الهلع الذي في المهد لو كان مرادا لما صح استثناء المصلين لأنهم كغيرهم في حال الطفولية انتهى وهذا الاستثناء هو ما تضمنه قوله تعالى إِلَّا الْمُصَلِّينَ إلخ وقد وصفهم سبحانه بما ينبىء عن كمال تنزههم عن الهلع من الاستغراق في طاعة الحق ﷿ والإشفاق على الخلق والإيمان بالجزاء والخوف من العقوبة وكسر الشهوة وإيثار الآجل على العاجل فقال عز من قائل الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ دائِمُونَ أي مواظبون على أدائها لا يخلون بها ولا يشتغلون عنها بشيء من الشواغل وفيه إشارة إلى فضل المداومة على العبادة
"İnsandaki tabiat değişmez." Bu ihtilaf bütün tabii hususlarda geçerlidir. Bazıları: "Mizacın aslına tâbi olan durumlar değişmez, arızına tâbi olanlar ise bazen değişebilir" demiştir. Zemahşerî ise kelamda istiare olduğu görüşüne giderek şöyle demiştir: Mana şudur: İnsan sızlanmayı ve cimriliği tercih ettiği, bu iki huy onda yerleşip kökleştiği için sanki onların üzerine yaratılmış, tabiatlandırılmış ve sanki tıpkı Yüce Allah'ın: { خُلِقَ الْإِنْسانُ مِنْ عَجَلٍ } “İnsan aceleden yaratılmıştır” [el-Enbiyâ: 37] kavlinde olduğu gibi fıtri, zaruri ve gayr-i ihtiyari bir durummuş gibidir. Zira o anne karnında ve beşikte iken onda sabırsızlık (helâ') yoktu ve zira bu bir yergedir (zemmdir), Allah Teâlâ ise kendi fiilini yermez. Bunun delili de nefisleriyle cihat eden, onları zorluklara katlandıran ve şehvetlerden boşayan, nihayet sızlanan ve cimrilik edenlerden olmayan müminlerin istisna edilmesidir. [Zemahşerî'nin bu sözü] şöyle eleştirilmiştir: İnsan beşikte iken çok daha hırslı ve sabırsızdır; hemen memeye koşar, emmeye hırs gösterir, ona bir acı dokunsa feryat edip ağlar, bir şeye tutunup da elinden alınmak istense çırpınma ve ağlama gücü yettiğince vermez; anne karnında ise hali bilinmez. Ayrıca [insan] ismi doğumdan sonra onun üzerine vaki olur, dolayısıyla muteber olan doğumdan sonrasıdır. Yergi de yerinde tahkik edildiği üzere fiilin kulda vaki olması cihetindendir. İstisna ise ya munkatıdır; zira Allah Sübhânehu yüz çevirip gideni hırsı ve sabırsızlığıyla gerekçelendirerek vasfettiğinde, onların karşısında: "Fakat namaz kılanlar, { أُولئِكَ فِي جَنَّاتٍ } [el-Meâric: 35]" buyurmuş, sonra önceki konuya dönerek genellemeden sonra özelleştirme ve başa dönüş olarak fâ harfiyle: { فَمالِ الَّذِينَ كَفَرُوا } “O inkâr edenlere ne oluyor ki...” [el-Meâric: 36] buyurmuştur, zira onlar surenin başında istemeleri zikredilerek başlanan alaycılardandır; ya da yaratılışlarının sabırsızlık ve hırs üzere devam etmediği anlamında muttasıldır; zira birincisi gerekçe olduğunda manası sabırsızlık ve sızlanma üzere devam eden bir yaratılış demektir, { إِلَّا الْمُصَلِّينَ } “namaz kılanlar müstesna” zira onların yaratılışı bunun üzere devam etmemiştir; dolayısıyla beşikteki sabırsızlık kastedilmiş olsaydı namaz kılanların istisna edilmesinin sahih olmayacağı, çünkü çocukluk halinde onların da diğerleri gibi olduğu itirazı varid olmaz. [Eleştiri] bitti. Bu istisna, Yüce Allah'ın: { إِلَّا الْمُصَلِّينَ } ve devamı kavlinin içerdiği husustur. Allah Sübhânehu onları Hakk'a (celle ve alâ) itaate dalmak, yaratılmışlara şefkat göstermek, karşılığa inanmak, cezadan korkmak, şehveti kırmak ve ebedi olanı peşin olana tercih etmek gibi sabırsızlık ve hırstan tamamen arınmış olduklarını bildiren vasıflarla niteleyerek şöyle buyurmuştur: { الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ دائِمُونَ } “Onlar ki namazlarında süreklidirler” yani onu eda etmeye devam ederler, onu aksatmazlar ve hiçbir meşguliyet sebebiyle ondan geri kalmazlar. Bunda ibadete devam etmenin faziletine işaret vardır.
40228. Metin
وقد أخرج ابن حبان عن أبي سلمة قال حدثتني عائشة قالت: قال رسول الله ﷺ: «خذوا من العمل ما تطيقون فإن الله تعالى لا يمل حتى تملوا»
Nitekim İbn Hibbân Ebû Seleme'den tahric etmiştir; Ebû Seleme dedi ki: Âişe bana şöyle anlattı: Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurdu: «Gücünüzün yettiği amelleri yapın; zira siz usanmadıkça Allah Teâlâ usanmaz.»
40229. Metin
قالت فكان أحب الأعمال إلى رسول الله ﷺ ما دام عليه وإن قل، وكان إذا صلى صلاة دام عليها وقرأ أبو سلمة الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ دائِمُونَ وأخرج أحمد في مسنده عنها أنها قالت: كان عمله ﷺ ديمة قال جار الله أي ما فعل من أفعال الخير إلّا وقد اعتاد ذلك ويفعله كلما جاء وقته ووجه بأن الفعلة للحال التي يستمر عليها الشخص ثم في جعله نفس الحالة ما لا يخفى من المبالغة والدلالة على أنه
Âişe dedi ki: Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e amellerin en sevimlisi, az da olsa devamlı olanı idi. Bir namaz kıldığı zaman ona devam ederdi. Ebû Seleme: { الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ دائِمُونَ } ayetini okudu. Ahmed Müsned'inde Âişe'den onun şöyle dediğini tahric etmiştir: Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in ameli dîme (sürekli) idi. Cârullah şöyle demiştir: Yani hayır fiillerinden ne yaptıysa mutlaka onu adet edinir ve vakti geldikçe yapardı. Bu, fi'le (فِعْلَة) kalıbının kişinin üzerinde devam ettiği hâl için olduğu, ayrıca amelinin bizzat o hâlin kendisi kılınmasında mübalağa bulunduğu ve
40230. Metin
كان ملكة له ﵊ وقيل دائِمُونَ أي لا يلتفتون فيها ومنه الماء الدائم وروي ذلك عن عمران بن حصين وكذا عن عقبة بن عامر أخرج ابن المنذر عن أبي الخير أن عقبة قال لهم: من الذين هم على صلاتهم دائمون؟ قال: قلنا الذين لا يزالون يصلون، فقال: لا ولكن الذين إذا صلوا لم يلتفتوا عن يمين ولا شمال وإليه ذهب الزجاج فتشعر الآية بذم الالتفات في الصلاة وقد نطقت الأخبار بذلك واستدل بعضهم بها على أنه كبيرة وتحقيقه في الزواجر. وعن ابن مسعود ومسروق أن دوامها أداؤها في مواقيتها وهو كما ترى ولعل ترك الالتفات والأداء في الوقت يتضمنه ما يأتي من المحافظة إن شاء الله تعالى والمراد بالصلاة على ما أخرج عبد بن حميد عن إبراهيم التيمي الصلاة المكتوبة
bunun onda (aleyhisselâm) bir meleke olduğuna delalet ettiği şeklinde açıklanmıştır. { دائِمُونَ } kavlinin namazda sağa sola bakınmayanlar olduğu da söylenmiştir; durgun su (el-mâu'd-dâim) tabiri de bundandır. Bu İmran b. Husayn'dan ve keza Ukbe b. Âmir'den rivayet edilmiştir. İbnü'l-Münzir Ebu'l-Hayr'dan şöyle tahric etmiştir: Ukbe onlara: "Namazlarında devamlı olanlar kimlerdir?" diye sordu. Ebu'l-Hayr dedi ki: Biz, "Sürekli namaz kılanlardır" dedik. O: "Hayır, bilakis onlar namaz kıldıklarında ne sağa ne de sola bakınmayanlardır" dedi. Zeccâc da bu görüşe gitmiştir. Dolayısıyla ayet namazda sağa sola bakınmanın kınandığını hissettirmektedir; nitekim rivayetler de bunu açıkça ifade etmiştir. Bazıları bunun büyük günah olduğuna bununla delil getirmişlerdir; bunun tahkiki ez-Zevâcir'dedir. İbn Mes'ûd ve Mesrûk'tan [namazın] devamlılığının vaktinde eda edilmesi olduğu nakledilmiştir ki bunun durumu gördüğün gibidir. Sağa sola bakınmayı terk etmek ve vaktinde eda etmek inşâallahu teâlâ ileride gelecek olan muhafaza (koruma) kavramının zımnında bulunmaktadır. Abd b. Humeyd'in İbrâhim et-Teymî'den tahric ettiğine göre namazdan maksat farz namazdır.
40231. Metin
وعن الإمام أبي جعفر رضي الله تعالى عنه أن المراد بها النافلة
İmam Ebû Ca'fer radıyallâhu teâlâ anh'tan rivayet edildiğine göre ise bundan maksat nafile namazdır.
40232. Metin
وقيل ما أمروا به مطلقا منها وقرأ الحسن «صلواتهم» بالجمع وَالَّذِينَ فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ أي نصيب معين يستوجبونه على أنفسهم تقربا إلى الله تعالى وإشفاقا على الناس وهو على ما
Namaz nevinden mutlak olarak emrolundukları şeyler olduğu da söylenmiştir. Hasan ise [bu kelimeyi] çoğul olarak «صلواتهم» şeklinde okumuştur. { وَالَّذِينَ فِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ } “Ve onlar ki mallarında belirli bir hak vardır” yani Allah Teâlâ'ya yakınlaşmak ve insanlara şefkat göstermek amacıyla kendi nefislerine vacip kıldıkları belirli bir paydır. Bu,
40233. Metin
روي عن الإمام أبي عبد الله رضي الله تعالى عنه ما يوظفه الرجل على نفسه يؤديه في كل جمعة أو كل شهر مثلا
İmam Ebû Abdillâh radıyallâhu teâlâ anh'tan rivayet edildiğine göre, kişinin kendi nefsine vazife kıldığı ve örneğin her cuma veya her ay ödediği şeydir.
40234. Metin
وقيل هو الزكاة لأنها مقدرة معلومة وتعقب بأن السورة مكية والزكاة إنما فرضت وعيّن مقدارها في المدينة وقبل ذلك كانت مفروضة من غير تعيين لِلسَّائِلِ الذي يسأل وَالْمَحْرُومِ الذي لا يسأل فيظن أنه غني فيحرم واستعماله في ذلك على سبيل الكناية ولا يصح أن تراد به من يحرمونه بأنفسهم للزوم التناقض كما لا يخفى وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ المراد التصديق به بالأعمال حيث يتعبون أنفسهم في الطاعات البدنية طمعا في المثوبة الأخروية لأن التصديق القلبي عام لجميع المسلمين لا امتياز فيه لأحد منهم وفي التعبير بالمضارع دلالة على أن التصديق والأعمال تتجدد منهم آنا فآنا وَالَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ خائفون على أنفسهم مع ما لهم من الأعمال الفاضلة استقصارا لها واستعظاما لجنابه ﷿ كقوله تعالى: وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلى رَبِّهِمْ راجِعُونَ [المؤمنون: ٦٠] وقوله سبحانه إِنَّ عَذابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ اعتراض مؤذن بأنه لا ينبغي لأحد أن يأمن عذابه ﷿ وإن بالغ في الطاعة كهؤلاء ولذا كان السلف الصالح وهم هم خائفين وجلين حتى قال بعضهم يا ليتني كنت شجرة تعضد وآخر ليت أمي لم تلدني إلى غير ذلك وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ إِلَّا عَلى أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغى وَراءَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ العادُونَ سبق تفسيره في سورة المؤمنين على وجه مستوفى فتذكره وَالَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ راعُونَ لا يخلّون بشيء من حقوقها وكأنه لكثرة الأمانة جمعت ولم يجمع العهد قبل إيذانا بأنه ليس كالأمانة كثرة وقيل لأنه مصدر ويدل على كثرة الأمانة ما روى الكلبي: كل أحد مؤتمن على ما افترض عليه من العقائد والأقوال والأحوال والأفعال ومن الحقوق في الأموال وحقوق الأهل والعيال وسائر الأقارب والمملوكين والجار وسائر المسلمين. وقال السدي إن حقوق الشرع كلها أمانات قد قبلها المؤمن وضمن أداءها بقبول الإيمان وقيل كل ما أعطاه الله تعالى للعبد من الأعضاء وغيرها أمانة عنده فمن استعمل ذلك في غير ما أعطاه لأجله وأذن سبحانه له به فقد خان الأمانة والخيانة فيها وكذا الغدر بالعهد من الكبائر على ما نص غير واحد.
Bunun zekât olduğu da söylenmiştir; çünkü o, miktarı takdir edilmiş ve belirlidir. Ancak buna, surenin Mekkî olduğu, zekâtın ise Medine'de farz kılınıp miktarının orada tayin edildiği; bundan önce ise belirlenmeksizin farz olduğu gerekçesiyle itiraz edilmiştir. { لِلسَّائِلِ } “İsteyen için” ki o, dilenen/isteyen kimsedir. { وَالْمَحْرُومِ } “Ve mahrum olan [için]” ki o, istemediği için zengin zannedilip mahrum bırakılan kimsedir. Bu ifadenin bu anlamda kullanılması kinaye yoluyladır. Bununla bizzat kendilerinin mahrum bıraktığı kimselerin kastedilmiş olması ise doğru olamaz; zira gizli olmadığı üzere çelişki gerektirir. { وَالَّذِينَ يُصَدِّقُونَ بِيَوْمِ الدِّينِ } “Ve onlar ki ceza gününü tasdik ederler”; bundan maksat, ahiret sevabını umarak bedenî taatlerde nefislerini yorup amellerle tasdik etmeleridir. Zira kalbî tasdik bütün Müslümanlar için ortaktır, onda hiçbirinin diğerine bir üstünlüğü yoktur. Muzâri (geniş/şimdiki zaman) sigasıyla ifade edilmesinde, bu tasdikin ve amellerin onlardan anbean yenilendiğine delalet vardır. { وَالَّذِينَ هُمْ مِنْ عَذابِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ } “Ve onlar ki Rablerinin azabından korkup ürperirler”; faziletli amelleri bulunmakla birlikte, amellerini yetersiz görüp O'nun (azze ve celle) yüce zatını ta'zim ettiklerinden nefisleri adına korkarlar; nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: { وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلى رَبِّهِمْ راجِعُونَ } [el-Mü'minûn: 60] “Ve verdiklerini, Rablerine dönecekleri için kalpleri ürpererek verenler”. Cenâb-ı Hakk'ın: { إِنَّ عَذابَ رَبِّهِمْ غَيْرُ مَأْمُونٍ } “Şüphesiz Rablerinin azabından emin olunamaz” kavli, bu kimseler gibi taatte ne kadar ileri gitmiş olursa olsun hiç kimsenin O'nun (azze ve celle) azabından emin olmaması gerektiğini bildiren bir itirâziyyedir (ara cümledir). İşte bu sebeple Selef-i Sâlihîn —onlar o mertebede olmalarına rağmen— korku ve ürperti içinde idiler; hatta onlardan biri: "Keşke kesilen bir ağaç olsaydım", bir başkası da: "Keşke anam beni doğurmasaydı" gibi sözler söylemiştir. { وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ إِلَّا عَلى أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ فَمَنِ ابْتَغى وَراءَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ العادُونَ } “Ve onlar ki iffetlerini korurlar; ancak eşleri veya ellerinin sahip oldukları müstesna, çünkü onlar kınanmazlar. Kim bundan ötesini ararsa, işte onlar haddi aşanların ta kendileridir”. Bunun tefsiri Mü'minûn Suresi'nde eksiksiz bir şekilde geçmişti, onu hatırla. { وَالَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ راعُونَ } “Ve onlar ki emanetlerine ve ahitlerine riayet ederler”; onların haklarından hiçbir şeyi aksatmazlar. Sanki emanetin çokluğundan ötürü çoğul getirilmiş, ahit ise onun gibi çok olmadığı bildirilsin diye önceden çoğul yapılmamıştır. Bir görüşe göre de masdar olduğu içindir. Emanetin çokluğuna Kelbî'nin rivayet ettiği şu husus delalet eder: "Her fert; farz kılınan inançlar, sözler, hâller ve amellerden, mallardaki haklardan, ehil ve iyâlin, diğer akrabaların, kölelerin, komşunun ve diğer Müslümanların haklarından yana emanet ehlidir." Süddî şöyle demiştir: "Şer'î hakların hepsi birer emanettir; mümin onu kabul etmiş ve imanı kabul etmekle de onu ifa etmeyi taahhüt etmiştir." Denildi ki: Allah Teâlâ'nın kula verdiği uzuvlar ve diğer her şey O'nun katında bir emanettir. Kim bunları veriliş gayesi ve Cenâb-ı Hakk'ın izin verdiği amaç dışında kullanırsa emanete hıyanet etmiş olur. Birden fazla âlimin belirttiği üzere emanete hıyanet ve keza ahdi bozmak büyük günahlardandır.
40235. Metin
وقد روى البخاري ومسلم عن عبد الله بن عمر مرفوعا: «أربع من كن فيه كان منافقا خالصا ومن كانت فيه خصلة منهن كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها: إذا أؤتمن خان، وإذا حدث كذب، وإذا عاهد غدر، وإذا خاصم فجر» .
Nitekim Buhârî ve Müslim, Abdullah b. Ömer'den merfû olarak rivayet etmişlerdir: «Dört özellik vardır ki bunlar kimde bulunursa katıksız münafık olur. Kimde bunlardan bir haslet bulunursa, onu bırakıncaya kadar kendisinde nifaktan bir haslet bulunmuş olur: Kendisine bir şey emanet edildiğinde hıyanet eder, konuştuğunda yalan söyler, sözleştiğinde sözünde durmayıp hıyanet eder ve tartıştığında haddi aşar/haktan sapar.»
40236. Metin
وأخرج البيهقي في شعب الإيمان عن أنس قال: ما خطبنا رسول الله ﷺ إلّا قال: «لا إيمان لمن لا أمانة له، ولا دين لمن لا عهد له»
Beyhakî Şu'abü'l-Îmân'da Enes'ten şunu tahric etmiştir: Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem bize hitap ettiği her seferinde mutlaka şöyle buyururdu: «Emaneti olmayanın imanı yoktur; ahdi olmayanın da dini yoktur.»
40237. Metin
. وقرأ ابن كثير «لأمانتهم» بالإفراد على إرادة الجنس وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهاداتِهِمْ قائِمُونَ مقيمون لها بالعدل غير منكرين لها أو لشيء منها ولا مخفين إحياء لحقوق الناس فيما
İbn Kesîr, cins iradesiyle tekil olarak «لأمانتهم» şeklinde okumuştur. { وَالَّذِينَ هُمْ بِشَهاداتِهِمْ قائِمُونَ } “Ve onlar ki şahitliklerini dosdoğru yaparlar”; adaleti gözeterek onu yerine getirirler, onu veya ondan bir şeyi inkâr etmezler ve insanların haklarını ihya etmek gayesiyle gizlemezler; bu,
40238. Metin
يتعلق بها وتعظيما لأمر الله ﷿ فيما يتعلق بحقوقه سبحانه، وخص بعضهم الشهادة بما يتعلق بحقوق العباد وذكر أنها مندرجة في الأمانات إلّا أنها خصت بالذكر لإبانة فضلها وجمعها لاختلاف الأنواع ولو لم يعتبر ذلك أفرد على ما قيل لأنها مصدر شامل للقليل والكثير. وقرأ الجمهور بالإفراد على ما سمعت آنفا وَالَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ يُحافِظُونَ أي يراعون شرائطها ويكملون فرائضها وسننها ومستحباتها باستعارة الحفظ من الضياع للإتمام والتكميل وهذا غير الدوام فإنه يرجع إلى أنفس الصلوات وهذا يرجع إلى أحوالها فلا يتكرر مع ما سبق من قوله تعالى الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ دائِمُونَ وكأنه لما كان ما يراعى في إتمام الصلاة وتكميلها مما يتفاوت بحسب الأوقات جيء بالمضارع الدال على التجدد كذا قيل. وقيل إن الإتيان به مع تقديم هم لمزيد الاعتناء بهذا الحكم لما أن أمر التقوى في مثل ذلك أقوى منه في مثل هم محافظون واعتبر هذا هنا دون ما في الصدر لأن المراعاة المذكورة كثيرا ما يفغل عنها. وفي افتتاح الأوصاف بما يتعلق بالصلاة واختتامها به دلالة على شرفها وعلو قدرها لأنها معراج المؤمنين ومناجاة رب العالمين ولذا جعلت قرة عين سيد المرسلين ﷺ وعلى آله وصحبه أجمعين وتكرير الموصولات لتنزيل اختلاف الصفات منزلة اختلاف الذوات إيذانا بأن كان واحد من الأوصاف المذكورة نعت جليل على حياله له شأن خطير مستتبع لأحكام جمة حقيق بأن يفرد له موصوف مستقل ولا يجعل شيء منها تتمة للآخر أُولئِكَ إشارة إلى الموصوفين بما ذكر من الصفات وما فيه من معنى البعد لبعد المشار إليهم إما في الفضل أو في الذكر باعتبار مبدأ الأوصاف المذكورة وهو مبتدأ خبره فِي جَنَّاتٍ أي مستقرون في جنات لا يقادر قدرها ولا يدرك كنهها وقوله تعالى مُكْرَمُونَ خبر آخر أو هو الخبر وفِي جَنَّاتٍ متعلق به قدم عليه للاهتمام مع مراعاة الفواصل أو بمضمر هو حال من الضمير في الخبر أي مكرمون كائنين في جنات فَمالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ أي في الجهة التي تليك مُهْطِعِينَ مسرعين نحوك مادّي أعناقهم إليك مقبلين بأبصارهم عليك ليظفروا بما يجعلونه هزؤا عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمالِ عِزِينَ جماعات في تفرقة كما قال أبو عبيدة وأنشدوا قول عبيد بن الأبرص:
o haklarla ilgili konularda böyledir; Cenâb-ı Hakk'ın kendi haklarıyla ilgili hususlarda ise Allah'ın (azze ve celle) emrini yüceltmek içindir. Bazıları şehadeti kulların haklarına taalluk eden kısımla tahsis etmiş ve bunun emanetlerin zımnında yer aldığını, ancak faziletini beyan etmek için ayrıca zikredildiğini ve türlerin farklılığından ötürü çoğul getirildiğini belirtmişlerdir; bu gözetilmeseydi, azı da çoğu da kapsayan bir masdar olduğu için tekil getirilirdi denilmiştir. Cumhur ise az önce işittiğin üzere tekil okumuştur. { وَالَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ يُحافِظُونَ } “Ve onlar ki namazlarını korurlar”; yani zayi olmaktan koruma ifadesi tam ve kamil kılmaktan istiare edilerek şartlarını gözetirler, farzlarını, sünnetlerini ve müstehaplarını eksiksiz yaparlar. Bu, devamlılıktan farklıdır; zira o, namazların bizzat kendisine, bu ise onun hâllerine racidir. Dolayısıyla daha önce geçen: { الَّذِينَ هُمْ عَلى صَلاتِهِمْ دائِمُونَ } “Onlar ki namazlarında süreklidirler” kavliyle bir tekrar teşkil etmez. Sanki namazın tamamlanmasında ve mükemmelleştirilmesinde gözetilen hususlar vakitlere göre değişkenlik gösterdiğinden, yenilenmeye delalet eden muzâri fiil getirilmiştir; böyle denilmiştir. Bir görüşe göre, bu hükme daha fazla ihtimam göstermek maksadıyla zamir { هم } öne alınarak muzâri fiil getirilmiştir; zira bu kabîlden şeylerde takva emri, [sadece] «هم محافظون» gibi olan ifadelerden daha güçlüdür. Bunun başta değil de burada gözetilmesi, söz konusu riayetin çoğunlukla gaflete düşülen bir husus olmasındandır. Niteliklerin namazla ilgili hususla başlayıp onunla bitirilmesinde, namazın şerefine ve kadrinin yüceliğine delalet vardır; çünkü o müminlerin miracı ve Âlemlerin Rabbi ile münacattır. Bu sebeple mürsellerin efendisinin —sallallâhu aleyhi ve sellem ve alâ âlihî ve sahbihî ecmaîn— gözünün nuru kılınmıştır. İsm-i mevsullerin tekrarlanması ise vasıfların farklılığını zatların farklılığı menzilesine indirmek içindir; bu da zikredilen vasıfların her birinin başlı başına müstakil, pek çok hükmü gerektiren büyük bir şana sahip yüce bir nitelik olduğunu, ona müstakil bir mevsubun ayrılmaya layık olduğunu ve hiçbirinin diğerinin tamamlayıcısı kılınamayacağını bildirmektedir. { أُولئِكَ } “İşte onlar”; zikredilen vasıflarla nitelenen kimselere işarettir. Bundaki uzaklık manası, işaret edilenlerin faziletteki yahut zikredilen vasıfların başlangıcı itibarıyla zikirdeki uzaklıkları içindir. Bu kelime mübtedadır, haberi ise: { فِي جَنَّاتٍ } “cennetlerdedirler” kavlidir; yani kadrine paha biçilemeyen ve künhüne ulaşılamayan cennetlerde yerleşiktirler. Cenâb-ı Hakk'ın: { مُكْرَمُونَ } “ikram olunanlardır” kavli ise diğer bir haberdir yahut asıl haber odur; { فِي جَنَّاتٍ } ise fasılaları gözetmekle birlikte ihtimam için öne alınmış olarak ona taalluk etmektedir veya haberdeki zamirden hâl olan mukadder bir kelimeye taalluk eder; yani "cennetlerde bulunarak ikram olunurlar" demektir. { فَمالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ } “O kâfirlere ne oluyor ki senin tarafına” yani senin yanındaki cihete, { مُهْطِعِينَ } “koşarak gelirler”; alay konusu yapacakları bir şey elde etmek için sana doğru boyunlarını uzatarak, gözlerini sana dikip süratle gelirler. { عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمالِ عِزِينَ } “sağdan ve soldan bölük bölük [toplanırlar]”; Ebû Ubeyde'nin dediği gibi dağınık cemaatler hâlinde demektir. Ubeyd b. el-Ebras'ın şu beytini inşad etmişlerdir:
40239. Metin
فجاؤوا يهرعون إليه حتى ... يكونوا حول منبره عزينا
«Ona doğru telaşla koşarak geldiler, öyle ki minberinin etrafında bölük bölük oldular.»
40240. Metin
وخص بعضهم كل جماعة بنحو ثلاثة أشخاص أو أربعة جمع عزة وأصلها عزوة من العز ولأن كل فرقة تعتزي وتنتسب إلى غير من تعتزي إليه الأخرى فلامها واو وقيل لامها هاء والأصل عزهة وجمعت بالواو والنون كما جمعت سنة وأخواتها وتكسر العين في الجمع وتضم. وقالوا: عزى على فعل ولم يقولوا عزات ونصب عزين على أنه حال من الَّذِينَ كَفَرُوا أو من الضمير في مُهْطِعِينَ على التداخل وعَنِ الْيَمِينِ إما متعلق به لأنه بمعنى متفرقين أو بمهطعين أي مسرعين عن الجهتين أو هو حال أي كائنين عن اليمين
Bazıları her bir cemaati yaklaşık üç veya dört kişiyle sınırlandırmıştır. [Bu kelime] Izeh (عِزَة) kelimesinin çoğuludur; aslı izzet kökünden gelme «عزوة»dir ve her fırka diğerinin intisap ettiği kimseden başkasına intisap ettiği (i'tizâ ettiği) için lamel-fiili vâv'dır. Bir görüşe göre lamel-fiili he'dir ve aslı «عزهة»dir; sene (سنة) ve benzerleri gibi vâv ve nûn ile çoğul yapılmıştır. Çoğulunda ayın harfi hem kesreli hem de zammeli okunur. Fe'al vezninde «عِزى» demişler, «عِزات» dememişlerdir. «عِزِينَ» kelimesinin mansub oluşu, { الَّذِينَ كَفَرُوا } kavlinden veya tedâhül yoluyla { مُهْطِعِينَ } içindeki zamirden hâl olmasındandır. { عَنِ الْيَمِينِ } ise ya müteferrikûn (dağınık olanlar) manasında olduğu için bu kelimeye taalluk eder ya da { مُهْطِعِينَ } kavline taalluk eder ki "iki cihetten süratle koşanlar" demektir, yahut da "sağda bulunanlar olarak" şeklinde hâldir.
40241. Metin
روي أنه ﵊ كان يصلي عند الكعبة ويقرأ القرآن فكان المشركين يجتمعون حوله حلقا حلقا وفرقا يستمعون ويستهزئون بكلامه ﵊ ويقولون إن دخل هؤلاء الجنة كما يقول محمد ﷺ فلندخلها قبلهم فنزلت
Rivayet edildiğine göre Peygamber (aleyhisselâm) Kâbe'nin yanında namaz kılar ve Kur'an okurdu; müşrikler de onun etrafında halkalar ve fırkalar hâlinde toplanır, onun (aleyhisselâm) sözünü dinleyip alay ederler ve: "Eğer Muhammed'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) dediği gibi bunlar cennete girecekse, biz onlardan önce gireriz" derlerdi. Bunun üzerine bu ayet indi.
40242. Metin
وفي بعض الآثار ما يشعر بأن الأولى أن لا يجلس المؤمنون عزين لأنه من عادة الجاهلية أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ أي بلا إيمان وهو إنكار لقولهم إن دخل هؤلاء الجنة إلخ وقرأ ابن يعمر والحسن وأبو رجاء وزيد بن علي وطلحة والمفضل عن عاصم «يدخل» بالبناء للفاعل كَلَّا ردع لهم عن ذلك الطمع الفارغ إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِمَّا يَعْلَمُونَ
Bazı rivayetlerde müminlerin bölük bölük ayrı halkalar hâlinde oturmamasının daha evlâ olduğunu hissettiren hususlar vardır; zira bu cahiliye âdetindendir. { أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ } “Onlardan her biri bir nimet cennetine sokulacağını mı umuyor?”; yani imansız olarak [mı girecek]? Bu, onların: "Eğer bunlar cennete girerse..." vb. sözlerine yönelik bir inkârdır. İbn Ya'mer, Hasan, Ebû Recâ, Zeyd b. Ali, Talha ve Âsım'dan Mufaddal, malum (etken) sîga ile «يدخل» şeklinde okumuşlardır. { كَلَّا } “Hayır, asla!”; onları bu boş tamahlarından bir men etmedir. { إِنَّا خَلَقْناهُمْ مِمَّا يَعْلَمُونَ } “Şüphesiz biz onları bildikleri şeyden yarattık”.
40243. Metin
قيل هو تعليل للردع والمعنى إنا خلقناهم من أجل ما يعلمون وهو تكميل النفس بالإيمان والطاعة فمن لم يستكملها بذلك فهو بمعزل من أن يتبوأ متبوأ الكاملين فمن أين لهم أن يطمعوا في دخول الجنة وهم مكبون على الكفر والفسوق وإنكار البعث وكون ذلك
Bunun men etmenin gerekçesi olduğu söylenmiştir; mana şudur: Biz onları bildikleri gaye için, yani nefsi iman ve taatle kamil kılmak için yarattık. Kim nefsini bunlarla kemale erdirmezse, o kimse kamillerin makamına yerleşmekten tamamen uzaktır. O hâlde küfür, fısk ve dirilişi inkâr üzere ısrar edip dururken cennete girmeyi nereden umuyorlar? Bunun
40244. Metin
معلوما لهم باعتبار سماعهم إياه من النبي ﷺ وقيل من ابتدائية والمعنى أنهم مخلوقون من نطفة قذرة لا تناسب عالم القدس فمتى لم تستكمل بالإيمان والطاعة ولم تتخلق بأخلاق الملائكة ﵈ لم تستعد لدخولها وكلا القولين كما ترى وقال مفتي الديار الرومية إن الأقرب كونه كلاما مستأنفا قد سيق تمهيدا لما بعده من بيان قدرته ﷿ على أن يهلكهم لكفرهم بالبعث والجزاء واستهزائهم برسول الله ﷺ وبما نزل عليه ﵊ من الوحي وادعائهم دخول الجنة بطريق السخرية وينشىء بدلهم قوما آخرين فإن قدرته سبحانه على ما يعلمون من النشأة الأولى حجة بينة على قدرته ﷿ على ذلك كما يفصح عنه الفاء الفصيحة في قوله تعالى فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَالْمَغارِبِ أي إذا كان الأمر كما ذكرنا من أن خلقهم مما يعلمون وهو النطفة القذرة فلا أقسم برب المشارق والمغارب إِنَّا لَقادِرُونَ عَلى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْراً مِنْهُمْ أي نهلكهم بالمرة حسبما تقتضيه جناياتهم ونأتي بدلهم بخلق آخرين ليسوا على صفتهم وَما نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ أي بمغلوبين إن أردنا ذلك لكن مشيئتنا المبينة على الحكم البالغة اقتضت تأخير عقوباتهم وفيه نوع بعد ولعل الأقرب كونه في معنى التعليل لكن على وجه قرر به صاحب الكشف كلام الكشاف فقال أراد أنه ردع عن الطمع معلل بإنكارهم البعث من حيث إن ذكر دليله إنما يكون مع المنكر فأقيم علة العلة مقام العلة مبالغة لما حكي عنهم طمع دخول الجنة. ومن البديهي أنه ينافي حال من لا يثبتها فكأنه قيل إنه ينكر البعث فأنّى يتجه طمعه واحتج عليهم بخلقهم أولا وبقدرته سبحانه على خلق مثلهم ثانيا وفيه تهكم بهم وتنبيه على مكان مناقضتهم فإن الاستهزاء بالساعة والطمع في دخول الجنة مما يتنافيان ووجه أقربيته قوة الارتباط كبما سبق عليه وهو في الحقيقة أبعد مغزى ومنه يعلم أن ما قيل في قوله سبحانه إِنَّا لَقادِرُونَ عَلى أَنْ نُبَدِّلَ إلخ أن معناه إِنَّا لَقادِرُونَ على أن نعطي محمدا ﷺ من هو خير منهم وهم الأنصار ليس بذاك وفي التعبير عن مادة خلقهم بما يعلمون مما يكسر سورة المتكبرين ما لا يخفى والمراد بالمشارق والمغارب مشارق الشمس المائة والثمانون ومغاربها كذلك أو مشارق ومغارب الشمس والقمر على ما روي عن عكرمة أو مشارق الكواكب ومغاربها مطلقا كما قيل وذهب بعضهم إلى أن المراد رب المخلوقات بأسرها والكلام في فَلا أُقْسِمُ قد تقدم وقرأ قوم «فلا قسم» بلاء دون ألف وعبد الله بن مسلم وابن محيصن والجحدري «المشرق والمغرب» مفردين فَذَرْهُمْ فخلّهم غير مكترث بهم يَخُوضُوا في باطلهم الذي من جملته ما حكي عنهم وَيَلْعَبُوا في دنياهم حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ هو يوم البعث عند النفخة الثانية لقوله سبحانه يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ أي القبور فإنه بدل من يَوْمَهُمُ وهو مفعول به ليلاقوا، وتفسيره بيوم موتهم أو يوم بدر أو يوم النفخة الأولى وجعل يَوْمَ مفعولا به لمحذوف كاذكر أو متعلقا ب تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ مما لا ينبغي أن يذهب إليه وما في الآية من معنى المهادنة منسوخ بآية السيف. وقرأ أبو جعفر وابن محيصن «يلقوا» مضارع لقي وروى أبو بكر عن عاصم أنه قرأ «يخرجون» على البناء للمفعول من الإخراج سِراعاً أي مسرعين وهو حال من مرفوع يَخْرُجُونَ وهو جمع سريع كظريف وظراف كَأَنَّهُمْ إِلى نُصُبٍ وهو ما نصب فعبد من دون الله ﷿ وعده غير واحد مفردا وأنشد
onlarca bilinmesi ise, onu Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den işitmiş olmaları itibarıyladır. Denildi ki: «من» harf-i cerri ibtidâiyyedir; mana da şudur: Onlar kudsiyet âlemine uygun olmayan pis bir nutfeden yaratılmışlardır; o [nutfe] iman ve taatle kemale erdirilmedikçe, meleklerin (aleyhimüsselâm) ahlakıyla ahlaklanmadıkça cennete girmeye istidat kazanamaz. Her iki görüş de gördüğün gibidir. Rum Diyarı Müftüsü ise en yakın ihtimalin, bunun; dirilişi ve cezayı inkâr etmeleri, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem ve ona inen vahiyle alay etmeleri ve alay yollu cennete gireceklerini iddia etmeleri sebebiyle Allah'ın (azze ve celle) onları helak edip yerlerine başka bir kavim getirmeye kadir olduğunu beyan eden sonraki kısımlara bir hazırlık olmak üzere sevk edilmiş müste'nef (yeni) bir kelam olması olduğunu söylemiştir. Zira Cenâb-ı Hakk'ın onların bildiği ilk yaratılışa olan kudreti, buna da (azze ve celle) kadir olduğuna apaçık bir hüccettir; nitekim Allah Teâlâ'nın: { فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشارِقِ وَالْمَغارِبِ } “Doğuların ve batıların Rabbine yemin ederim ki” kavlindeki fasîha fâ'sı bunu açıkça ifade etmektedir; yani durum zikrettiğimiz gibi onların bildikleri şeyden —ki o pis nutfedir— yaratılmış olmaları şeklinde ise, doğuların ve batıların Rabbine yemin ederim ki: { إِنَّا لَقادِرُونَ عَلى أَنْ نُبَدِّلَ خَيْراً مِنْهُمْ } “Şüphesiz biz onların yerine daha hayırlılarını getirmeye elbette kadiriz”; yani cinayetlerinin gerektirdiği üzere onları tamamen helak edip yerlerine onların sıfatında olmayan başka bir mahlukat getirmeye [kadiriz]. { وَما نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ } “Ve bizim önümüze geçilemez”; yani bunu dilediğimiz takdirde mağlup edilecek değiliz; fakat yetkin hikmetlere dayanan meşietimiz cezalandırılmalarının ertelenmesini iktiza etmiştir. Bunda bir nevi uzaklık vardır. Belki de en yakın olanı, illet (gerekçe) manasında olmasıdır; fakat el-Keşşâf sahibinin sözünü el-Keşf sahibinin takrir ettiği şu vecih üzeredir: demiştir ki: Buradaki maksat, tamahın men edilmesidir ve bu, onların dirilişi inkâr etmeleriyle gerekçelendirilmiştir; çünkü delilin zikri ancak inkârcı ile birlikte olur. Dolayısıyla onların cennete girme tamahları hikaye edildiğinde mübalağa için illetin illeti, illet yerine ikame edilmiştir. Bunu ikrar etmeyen kimsenin hâliyle bunun bağdaşmayacağı apaçıktır; adeta şöyle denilmiştir: "O dirilişi inkâr ediyor, o hâlde tamahı nasıl geçerli olabilir?" Böylece ilk önce onları yaratmasıyla, ikinci olarak da Cenâb-ı Hakk'ın benzerlerini yaratmaya kadir olmasıyla aleyhlerine hüccet getirmiştir. Bunda onlarla bir istihza ve çelişkilerine dikkat çekme vardır; zira kıyametle alay etmek ile cennete girmeyi ummak birbiriyle çelişen şeylerdir. Bunun en yakın vecih olmasının yönü, kendisinden öncekine olan irtibatının kuvvetidir; fakat hakikatte maksadı en derin olanıdır. Buradan anlaşılır ki, Cenâb-ı Hakk'ın: { إِنَّا لَقادِرُونَ عَلى أَنْ نُبَدِّلَ } “Şüphesiz biz [...] değiştirmeye kadiriz” kavli hakkında söylenen "Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'e onlardan daha hayırlı olanları, yani Ensar'ı vermeye kadiriz" şeklindeki mana pek isabetli değildir. Onların yaratılış maddesinin bildikleri şeyle ifade edilmesinde, kibirlilerin gururunu kıran apaçık bir mana vardır. Doğular ve batılardan maksat, güneşin yüz seksen doğuş ve yüz seksen batış yeridir; yahut İkrime'den rivayet edildiğine göre güneş ve ayın doğuş ve batış yerleridir veya denildiği gibi mutlak olarak yıldızların doğuş ve batış yerleridir. Bazıları ise bundan maksadın bütün mahlukatın Rabbi olduğu görüşüne gitmiştir. { فَلا أُقْسِمُ } ifadesi hakkındaki açıklama daha önce geçmişti. Bir topluluk elifsiz olarak «فلا قسم» şeklinde, Abdullah b. Müslim, İbn Muhaysın ve Cahderî ise tekil olarak «المشرق والمغرب» şeklinde okumuşlardır. { فَذَرْهُمْ } “Artık bırak onları”; kendilerine aldırmaksızın onları kendi hâllerine bırak; { يَخُوضُوا } “dalsınlar”; kendilerinden nakledilen sözlerin de dâhil olduğu bâtıllarına dalsınlar, { وَيَلْعَبُوا } “ve oynasınlar”; dünyalarında [oynayıp oyalansınlar], { حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ } “kendilerine vaad olunan günlerine kavuşuncaya kadar”; bu, Cenâb-ı Hakk'ın: { يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْداثِ } “Kabirlerden çıkacakları gün” kavli gereğince ikinci sur üflenişindeki diriliş günüdür. Çünkü bu ifade «يومهم» kelimesinden bedeldir ve kavuşsunlar fiilinin mefulün bihidir. Bunun onların ölüm günü, Bedir günü veya birinci üfleniş günü olarak tefsir edilmesi ve «يَوْمَ» kelimesinin 'zikret' gibi mahzuf bir fiilin mefulü yapılması yahut { تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ } ifadesine taalluk ettirilmesi gidilmemesi gereken görüşlerdendir. Ayetteki mütareke (kendi hâline bırakma) manası ise kılıç ayetiyle neshedilmiştir. Ebû Ca'fer ve İbn Muhaysın, lekiyet fiilinin muzârisi olarak «يلقوا» şeklinde okumuşlardır. Ebû Bekir, Âsım'dan «يخرجون» kelimesini ihraç kökünden meçhul (edilgen) olarak okuduğunu rivayet etmiştir. { سِراعاً } “hızlıca”; yani acele ederek koşarlar; bu kelime «يخرجون» fiilinin merfû failinden hâldir ve zarîf-zırâf gibi serî' kelimesinin çoğuludur. { كَأَنَّهُمْ إِلى نُصُبٍ } “Sanki dikili bir puta doğru [koşuyorlar]”; bu, dikilip de Allah'tan (azze ve celle) başka tapınılan şeylerdir; birden fazla âlim bunu müfred (tekil) saymış ve
40245. Metin
قول الأعشى:
A'şâ'nın şu sözünü inşad etmiştir:
40246. Metin
وذا النصب المنصوب لا تنسكنه ... لعاقبة والله ربك فاعبدا
«O dikilmiş puta bir akıbet umarak asla kurban kesme; Rabbin olan Allah'a ibadet et!»
40247. Metin
وقال بعضهم: هو جمع نصاب ككتاب وكتب وقال الأخفش جمع نصب كرهن ورهن والأنصاب جمع الجمع. وقرأ الجمهور «نصب» بفتح النون وسكون الصاد وهو اسم مفرد فقيل الصنم المنصوب للعبادة أو العلم المنصوب على الطريق ليهتدي به السالك. وقال أبو عمرو: هو شبكة يقع فيها الصيد فيسارع إليها
Bazıları ise bunun kitâb-kütüb gibi nisâb kelimesinin çoğulu olduğunu söylemiştir. Ahfeş, rehn-rehun gibi nusub kelimesinin çoğulu olduğunu, ensâb kelimesinin ise çoğulun çoğulu olduğunu söylemiştir. Cumhur ise nûn harfinin fethası ve sâd harfinin sükûnu ile «نَصْب» şeklinde okumuştur ki bu tekil bir isimdir. Denildi ki: Tapınmak için dikilen put yahut yolcunun hidayet bulması için yola dikilen işarettir. Ebû Amr şöyle demiştir: Avın içine düştüğü ve
40248. Metin
صاحبها مخافة أن يتفلت الصيد. وقيل: ما ينصب علامة لنزول الملك وسيره. وقرأ أبو عمران الحوفي ومجاهد «نصب» بفتح النون والصاد فعل بمعنى مفعول وقرأ الحسن وقتادة «نصب» بضم النون وسكون الصاد على أنه تخفيف «نصب» بضمتين أو جمع نصب بفتحتين كولد وولد يُوفِضُونَ أي يسرعون وأصل الإيفاض كما قال الراغب أن يعدو من عليه الوفضة وهي الكنانة فتخشخش عليه ثم استعمل في الإسراع وقيل هو مطلق الانطلاق. وروي عن الضحاك والأكثرون على الأول والمراد أنهم يخرجون مسارعين إلى الداعي يسبق بعضهم بعضا. والإسراع في السير إلى المعبودات الباطلة كان عادة للمشركين وقد رأينا كثيرا من إخوانهم الذين يعبدون توابيت الأئمة ونحوهم رضي الله تعالى عنهم كذلك وكذا عادة من ضل الطريق أن يسرع إلى أعلامها وعادة الجند أن يسرعوا نحو منزل الملك خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ لعظم ما تحققوه ووصفت أبصارهم بالخشوع مع أنه وصف الكل لغاية ظهور آثاره فيها تَرْهَقُهُمْ تغشاهم ذِلَّةٌ شديدة ذلِكَ الذي ذكر ما سيقع فيه من الأحوال الهائلة الْيَوْمُ الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ أي في الدنيا. واسم الإشارة مبتدأ والْيَوْمُ خبر والموصول صفته والجملة بعده صلته والعائد محذوف أي يوعدونه وقرأ عبد الرحمن بن خلاذ عن داود بن سالم عن يعقوب والحسن بن عبد الرحمن عن التمار «ذلّة» بغير تنوين مضافا إلى ذلِكَ الْيَوْمُ بالجر هذا واعلم أن بعض المتصوفة في هذا الزمان ذكر في شأن هذا اليوم الذي أخبر الله تعالى أن مقداره خمسون ألف سنة أن المراتب أربع: الملك والملكوت والجبروت واللاهوت وكل مرتبة عليا محيطة بالسفلى وأعلى منها بعشر درجات لأنها تمام المرتبة لأن الله خلق الأشياء من عشر قبضات يعني من سر عشر مراتب الأفلاك التسعة والعناصر في كل عالم بحسبه ولذا ترتبت مراتب الأعداد على الأربع والألف منتهى المراتب وأقصى الغايات ولما كانت النسبة إلى الرب أي إلى وجهة الحق هي الغاية القصوى بالنسبة إلى ما عداها أَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى [النجم: ٤٢] كان اليوم الواحد المنسوب إليه ألفا ولذا كان اليوم الربوبي ألف سنة كما قال سبحانه وَإِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ [الحج: ٤٧] فإذا ترقى الكون واقتضت الحكمة ظهور النشأة الأخرى وبروز آثار الاسم الأعظم في مقام الألوهية في رتبة الجامع ظهر الكون والأكوان والمكونات في محشر واحد على مراتبها في الأعيان فظهر سر النون من كلمة كُنْ [البقرة: ١١٧ وغيرها] لظهور فيكون فظهر الخمسون في العود كما نزل في البدء وهو قوله سبحانه كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ [الأعراف: ٢٩] فكان اليوم الواحد عند ظهور الاسم الأعظم في الجهة الجامعة خمسين ألف سنة، فالألف لترقي الواحد ولما كانت المراتب خمسين كان خمسين ألفا والخمسون تفاصيل ظهور اسم الرب عند ظهور اسم الله في عالم الأمر الذي هو أول مراتب التفصيل في قوله تعالى كُنْ وكان أول ظهور التفصيل خمسين لأن التوحيد الظاهر في النقطة والألف والحروف والكلمة التامة والدلالة التي هي تمام الخمسة إنما كانت في عشرة عوالم المراتب التعينات أو لأن الطبائع الأربع مع حصول المزاج بظهور طبيعة خامسة وبها تمام الخمسة إنما كانت في عشرة عوالم يحسبها فكان المجموع خمسين والعوالم العشرة هي عالم الإمكان وعالم الفؤاد وعالم القلب وعالم العقل وعالم الروح وعالم النفس وعالم الطبيعة وعالم المادة وعالم المثال وعالم الأجسام. والخمسون في وجه الرب ووجهة الحق في العالم الأول الذي هو الآخر تكون خمسين ألف سنة انتهى فإن فهمت منه معنى صحيحا تقبله ذوو العقول ولا يأباه المنقول فذاك وإلّا فاحمد الله تعالى على العافية واسأله ﷿ التوفيق للوصول إلى معالم التحقيق وللشيخ الأكبر قدس سره أيضا كلام في هذا المقام فمن أراده فليتتبع كتبه وليسأل الله تعالى الفتوحات وهو سبحانه ولي الهبات.
sahibinin av kaçar korkusuyla kendisine doğru koştuğu ağdır (tuzaktır). Hükümdarın konaklaması ve yürüyüşü için dikilen işaret olduğu da söylenmiştir. Ebû İmrân el-Havnî ve Mücâhid nûn ve sâd harflerinin fethasıyla mef'ûl manasında fe'al vezninde «نَصَب» okumuşlardır. Hasan ve Katâde nûn harfinin zammı ve sâd harfinin sükûnu ile «نُصْب» şeklinde okumuşlardır ki bu, iki zamme ile olan «نُصُب» kıraatinin tahfifi yahut veled-vüld gibi iki fetha ile olan «نَصَب» kelimesinin çoğuludur. { يُوفِضُونَ } “hızlıca koşarlar”; yani acele ederler. İfâza kelimesinin aslı Râgıb'ın belirttiği üzere üzerinde vefda (okluk) bulunan kimsenin koşması ve okluğun ses çıkarmasıdır; sonradan sürat göstermek manasında kullanılmıştır. Mutlak olarak yönelip gitmek olduğu da söylenmiştir. Bu Dahhâk'tan rivayet edilmiştir; çoğunluk ise birinci görüş üzeredir. Maksat, onların çağırıcıya doğru birbirleriyle yarışarak süratle çıkmalarıdır. Bâtıl ilahlara doğru süratle gitmek müşriklerin bir âdeti idi. Nitekim imamların ve benzerlerinin —radıyallâhu teâlâ anhüm— sandukalarına tapan onların kardeşlerinden pek çoğunu da böyle gördük. Keza yolu şaşıran kimsenin onun işaretlerine doğru acele etmesi ve askerin hükümdarın karargâhına doğru süratle koşması da böyledir. { خاشِعَةً أَبْصارُهُمْ } “Gözleri zilletle öne eğilmiş olarak”; yakinen müşahede ettikleri şeyin büyüklüğünden ötürüdür. Bu durum herkesin vasfı olmasına rağmen, eserleri en açık biçimde gözlerde belirdiği için huşû gözlere nispet edilmiştir. { تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ } “kendilerini bir zillet kaplar”; yani şiddetli bir zillet onları bürür. { ذلِكَ } “İşte bu”; içinde dehşetli hâllerin gerçekleşeceği zikredilen o gündür; { الْيَوْمُ الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ } “kendilerine vaad olunan gündür”; yani dünyada iken. İşaret ismi mübtedadır, { الْيَوْمُ } haberdir, ism-i mevsul onun sıfatıdır, arkasındaki cümle sılasıdır ve âid zamiri mahzuftur; yani "vaadolundukları [gün]" demektir. Abdurrahman b. Hallâd Dâvûd b. Sâlim'den, o Ya'kūb'dan; Hasan b. Abdurrahman da Temmâr'dan tenvinsiz olarak «ذلّة» lafzını kesreli «ذلك اليوم»e muzaf kılarak okumuşlardır. Bilmiş ol ki, bu asırdaki bazı mutasavvıflar, Allah Teâlâ'nın miktarının elli bin yıl olduğunu haber verdiği bu gün hakkında şöyle zikretmişlerdir: Mertebeler dörttür: Mülk, Melekût, Ceberût ve Lâhût. Her bir yüce mertebe alttakini kuşatmıştır ve mertebenin tamamı olduğu için ondan on derece daha üstündür; çünkü Allah eşyayı on kabzadan, yani her âlemde kendi durumuna göre dokuz felek ve anâsırın (dört unsurun) on mertebesinin sırrından yaratmıştır. İşte bu sebeple sayı mertebeleri dörde göre düzenlenmiştir; bin sayısı ise mertebelerin sonu ve gayelerin nihayetidir. Rabb'e yani Hakk'ın cihetine olan nispet, O'nun dışındakilere nispetle en son gaye olduğundan: { أَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى } [en-Necm: 42] “Şüphesiz en son varış Rabbinedir”; O'na nispet edilen bir tek gün de bin olmuştur. Nitekim Rabbânî gün, Cenâb-ı Hakk'ın buyurduğu gibi bin yıldır: { وَإِنَّ يَوْماً عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ } [el-Hac: 47] “Rabbinin katında bir gün, sizin saydıklarınızdan bin yıl gibidir”. Kâinat terakki edip hikmet diğer neş'etin zuhurunu ve Câmi' mertebesinde ulûhiyet makamında İsm-i A'zam eserlerinin belirmesini iktiza edince, kâinat, âlemler ve varlıklar ayan-ı sabitedeki mertebeleri üzere tek bir mahşerde zuhur etti. Böylece «feyekûn»un zuhuru için { كُنْ } [el-Bakara: 117 vb.] “Ol” kelimesindeki nûn harfinin sırrı zuhur etti ve Cenâb-ı Hakk'ın: { كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ } [el-A'râf: 29] “Sizi ilk yarattığı gibi döneceksiniz” buyruğunda olduğu gibi ilk başlangıçta nasıl indiyse dönüşte de elli zuhur etti. Cami' cihetinde İsm-i A'zam'ın zuhurunda bir gün elli bin yıl oldu. Bin sayısı birin terakkisi içindir; mertebeler elli olunca elli bin oldu. Elli ise, Allah Teâlâ'nın: { كُنْ } kavlindeki ilk tafsil mertebesi olan emir âleminde Allah isminin zuhurunda Rabb isminin zuhurunun tafsilatıdır. Tafsilin ilk zuhuru elli oldu; çünkü noktada, elifte, harflerde, tam kelimede ve beşin tamamı olan delalette zahir olan tevhid, ancak taayyünler mertebesinin on âleminde idi; yahut beşinci bir tabiatın zuhuruyla mizacın hasıl olması neticesinde dört tabiat —ki beşin tamamı bunlarladır— ancak kendi hesabınca on âlemde idi. Dolayısıyla toplamı elli oldu. Bu on âlem ise; imkân âlemi, fuâd âlemi, kalp âlemi, akıl âlemi, ruh âlemi, nefis âlemi, tabiat âlemi, madde âlemi, misal âlemi ve ecsâm (cisimler) âlemidir. Rabb'in vechinde ve Hak cihetinde ahir olan ilk âlemdeki elli ise elli bin yıl olur (sözün sonu). Eğer bundan akıl sahiplerinin kabul edeceği ve naklin reddetmeyeceği sahih bir mana anlarsan ne âlâ; aksi takdirde afiyet üzere olduğuna Allah Teâlâ'ya hamdet ve hakikatin işaretlerine ulaşmak için O'ndan (azze ve celle) muvaffakiyet dile. Şeyhü'l-Ekber'in —kaddesallâhu sırrah— de bu makamda sözleri vardır; kim bunu arzu ederse onun kitaplarını araştırsın ve Allah Teâlâ'dan fetihler niyaz etsin; O Sübhânehu, hibelerin (bağışların) yegâne sahibidir.