40836. Metin
وتسمى سورة العرف وهي مكية
Buna el-Urf Sûresi de denir ve Mekkîdir.
40837. Metin
فقد أخرج البخاري ومسلم والنسائي وابن مردويه عن ابن مسعود قال: بينما نحن مع النبيّ ﷺ في غار بمنى إذ نزلت عليه سورة وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفاً فإنه ليتلوها وإني لأتلقاها من فيه وإن فاه لرطب بها إذ خرجت علينا حية فقال النبيّ ﷺ: «اقتلوها» فابتدرناها فسبقتنا، فدخلت جحرها فقال رسول الله ﷺ: «وقيت شركم كما وقيتم شرها»
Nitekim Buhârî, Müslim, Nesâî ve İbn Merdûye, İbn Mes‘ûd’dan (radıyallâhu anh) şöyle rivayet etmişlerdir: Biz Minâ'da bir mağarada Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem ile birlikteyken ona وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفاً sûresi indi. Kendisi onu okuyor, ben de bizzat ağzından alıyordum; [okurken] ağzı henüz onunla ıslaktı ki aniden karşımıza bir yılan çıktı. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem: «Onu öldürün» buyurdu. Biz hemen [öldürmek için] davrandık, fakat o bizden önce davranıp deliğine girdi. Bunun üzerine Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem: «Siz onun şerrinden korunduğunuz gibi, o da sizin şerrinizden korundu» buyurdu.
40838. Metin
. وعن ابن عباس وقتادة ومقاتل إن فيها آية مدنية وهي وَإِذا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ [المرسلات: ٤٨] وظاهر حديث ابن مسعود هذا عدم استثناء ذلك وأظهر منه ما
İbn Abbâs, Katâde ve Mukâtil’den nakledildiğine göre bu sûrede Medenî bir âyet vardır ki o da: وَإِذا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ [el-Mürselât: 48] âyetidir. İbn Mes‘ûd’un bu hadisinin zahiri ise bunun istisna edilmediğini göstermektedir. Bundan daha da açık olanı ise...
40839. Metin
أخرجه الحاكم وصححه وابن مردويه عنه أيضا قال: كنا مع النبيّ ﷺ في غار فنزلت عليه والمرسلات، فأخذتها من فيه وإن فاه لرطب بها فلا أدري بأيهما ختم فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ
Hâkim’in rivayet edip sahihlediği ve İbn Merdûye’nin de yine ondan naklettiği şu rivayettir; o şöyle demiştir: Biz bir mağarada Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem ile beraberdik; ona el-Mürselât indi. Onu bizzat ağzından aldım; [okurken] ağzı henüz onunla ıslaktı. Sûreyi bunlardan hangisiyle bitirdiğini tam bilemiyorum: فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ يُؤْمِنُونَ
40840. Metin
[المرسلات: ٥٠]
[el-Mürselât: 50] [âyetiyle mi]
40841. Metin
وَإِذا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ وآيها خمسون آية بلا خلاف ومناسبتها لما قبلها أنه سبحانه لما قال فيما قبل يُدْخِلُ مَنْ يَشاءُ فِي رَحْمَتِهِ [الإنسان: ٣١] إلخ افتتح هذه بالإقسام على ما يدل على تحقيقه وذكر وقته وأشراطه وقيل إنه سبحانه أقسم على تحقيق جميع ما تضمنته السورة قبل من وعيد الكافرين الفجار ووعد المؤمنين الأبرار فقال عز من قائل:
yoksa وَإِذا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا لا يَرْكَعُونَ [âyetiyle mi?] Âyet sayısı ihtilafsız elli âyettir. Bir önceki sûre ile münasebeti şöyledir: Yüce Allah önceki sûrede يُدْخِلُ مَنْ يَشاءُ فِي رَحْمَتِهِ [el-İnsân: 31] ilh. buyurunca, bu sûreye de bunun gerçekleşeceğine delalet eden şeylere yemin ederek, onun vaktini ve alâmetlerini zikrederek başlamıştır. Denildi ki: Yüce Allah önceki sûrenin kapsadığı facir kâfirlere yönelik tehdidin ve ebrar müminlere yönelik vaadin tamamının gerçekleşeceğine yemin etmiş ve şöyle buyurmuştur:
40842. Metin
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ وَالْمُرْسَلاتِ عُرْفاً فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً وَالنَّاشِراتِ نَشْراً فَالْفارِقاتِ فَرْقاً
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. Andolsun birbiri ardınca gönderilenlere, estikçe esenlere, yaydıkça yayanlara, [hak ile bâtılı] ayırdıkça ayıranlara,
40843. Metin
فَالْمُلْقِياتِ ذِكْراً
Ve [öğüt olarak] zikir bırakanlara,
40844. Metin
قيل أقسم سبحانه بمن اختاره من الملائكة ﵈ على ما أخرجه عبد بن حميد عن مجاهد، فقيل المرسلات والعاصفات طوائف، والناشرات والفارقات والملقيات طوائف أخرى فالأولى طوائف أرسلن بأمره تعالى وأمرن بإنفاذه فعصفن في المضي وأسرعن كما تعصف الريح تخففا في امتثال الأمر وإيقاع العذاب بالكفرة إنقاذا للأنبياء ﵈ ونصرة لهم والثانية طوائف نشرن أجنحتهن في الجو عنده انحطاطهن بالوحي ففرقن بين الحق والباطل فألقين ذكرا إلى الأنبياء ﵈، ولعل من يلقي الذكر لهم غير مختص بجبريل ﵇ بل هو رئيسهم ويرشد إلى هذا الحديث الرصد
Denildi ki: Yüce Allah, Abd b. Humeyd'in Mücâhid'den rivayet ettiğine göre meleklerden seçtiklerine yemin etmiştir. Bir görüşe göre «Mürselât» ve «Âsifât» bir grup [melek], «Nâşirât», «Fârikât» ve «Mülkıyât» ise diğer bir gruptur. Birinciler, Yüce Allah'ın emriyle gönderilen ve o emri uygulamakla emrolunan melek gruplarıdır; emri yerine getirme ve peygamberleri (aleyhimüsselâm) kurtarıp onlara yardım etmek üzere kâfirlere azap indirme hususunda hafif davranarak rüzgârın şiddetle estiği gibi hızla gidip esmişlerdir. İkinciler ise vahiyle inerken havada kanatlarını yayan, hak ile batılın arasını ayıran ve peygamberlere (aleyhimüsselâm) zikri ulaştıran melek gruplarıdır. Onlara zikri ulaştıran melek sadece Cebrâil'e (aleyhisselâm) mahsus olmayıp belki o bunların reisidir; buna "er-Rasd" hadisi de işaret etmektedir.
40845. Metin
وفي بعض الآثار «نزل إليّ ملك بألوكة من ربي فوضع رجلا في السماء وثنى الأخرى بين يدي»
Bazı rivayetlerde şöyle geçer: «Rabbimden bir elçilikle/mesajla bana bir melek indi; bir ayağını göğe koydu, diğerini de benim önümde büktü.»
40846. Metin
فالمرسلات صفة لمحذوف، والمراد وكل طائفة مرسلة وكذا النَّاشِراتِ ونصب عُرْفاً على الحال والمراد متتابعة، وكان الأصل والمرسلات متتابعة كالعرف وهو عرف الدابة كالفرس والضبع أعني الشعر المعروف على قفاها فحذف متتابعة لدلالة التشبيه عليه، ثم حذف أداة التشبيه مبالغة ومن هذا قولهم جاؤوا عرفا واحدا إذا جاؤوا يتبع بعضهم بعضا وهم عليه كعرف الضبع إذا تألبوا عليه. ويؤخذ من كلام بعض أن العرف في الأصل ما ذكر ثم كثر استعماله في المعنى التتابع فصار فيه حقيقة عرفية أو على أنه مفعول له على أنه بمعنى العرف الذي هو نقيص النكر أي وَالْمُرْسَلاتِ للإحسان والمعروف ولا يعكر على ذلك أن الإرسال لعذاب الكفار لأن ذلك إن لم يكن معروفا لهم فإنه معروف للأنبياء ﵈ والمؤمنين الذين انتقم الله تعالى لهم منهم. وعطف النَّاشِراتِ على ما قبل بالواو ظاهر للتغاير بالذات بينهما وعطف «العاصفات» على «المرسلات» و «الفارقات» على «الناشرات» وكذا ما بعد بالفاء لتنزيل تغاير الصفات منزلة تغاير الذات كما في قوله:
«el-Mürselât» hazfedilmiş bir kelimenin sıfatıdır; kastedilen ise "gönderilen her bir grup"tur. النَّاشِراتِ da böyledir. عُرْفاً kelimesi hâl olarak mansubdur ve kastedilen "birbiri ardınca gelen/peş peşe olan"dır. İfadenin aslı: "Atın ve sırtlanın yelesi gibi -yani ensesindeki bilinen kıl gibi- ardı ardına gönderilenler" şeklinde idi; teşbihin buna delaleti sebebiyle "mütetâbiaten" (ardı ardına) hazfedilmiş, ardından da mübalağa kastıyla teşbih edatı hazfedilmiştir. Nitekim Arapların, birbiri ardınca geldiklerinde "Geldiler bir yele gibi" ve birinin aleyhine toplandıklarında "Onun aleyhine sırtlan yelesi gibi üşüştüler" sözleri de bu kabildendir. Bazılarının sözünden anlaşıldığına göre Urf (عُرْف) kelimesinin asıl anlamı zikredilendir; daha sonra peş peşe gelme anlamında kullanımı yaygınlaşmış ve bu anlamda örfî hakikat haline gelmiştir. Ya da mef‘ûlün leh olarak münkerin zıddı olan maruf/iyilik anlamındaki "urf" manasındadır; yani "iyilik ve maruf için gönderilenler" demektir. Kâfirlere azap için gönderilmiş olmaları buna engel teşkil etmez; zira bu durum onlar için bir iyilik olmasa da, Allah Teâlâ'nın kendileri adına onlardan intikam aldığı peygamberler (aleyhimüsselâm) ve müminler için bir iyiliktir. النَّاشِراتِ kelimesinin önceki kelimeye vâv ile atfedilmesi, aralarındaki zâtî farklılıktan dolayı açıktır. «el-Âsifât»ın «el-Mürselât»a ve «el-Fârikât»ın «en-Nâşirât»a ve sonra gelenlerin de fâ (فَ) harfiyle atfedilmesi ise şu beyitte olduğu gibi sıfatların farklılığını zâtın farklılığı makamına indirmek içindir:
40847. Metin
يا لهف زيادة للحارث الصابح فالغانم فالآيب وهي للدلالة على ترتيب معاني الصفات في الوجود أي الذي صبح فغنم فآب، وترتيب مضي الأمر على الإرسال به والأمر بإنقاذه ظاهر، وأما ترتيب إلقاء الذكر إلى الأنبياء ﵈ على الفرق بين الحق والباطل مع ظهور تأخر الفرق عن الإلقاء فقيل لتأويل الفرق بإرادته فحينئذ يتقدم على الإلقاء، وقيل لتقدم الفرق على الإلقاء من غير حاجة إلى أن يؤول بإرادته لأنه بنفس نزولهم بالوحي الذي هو الحق المخالف للباطل الذي هو الهوى ومقتضى الرأي الفاسد وإنما العلم به متأخر. ومن هذا يظهر ترتيب الفرق على نشر الأجنحة إذ الحاصل عليه نشرن أجنحتهن للنزول فنزلن فألقين وهو غير ظاهر على ما قبله لأن إرادة الفرق تجامع النشر وكذا إرادته إذا أول أيضا بحسب الظاهر بل ربما يقال إن تلك الإرادة قبل، وقيل: إن الفاء في ذلك للترتيب الرتبي ضرورة أن إرادة الفرق أعلى رتبة من النشر، وقيل: إنها فيه وفيما بعده لمجرد الإشعار بأن كلا من الأوصاف المذكورة أعني النشر والفرق مستقل بالدلالة على استحقاق الطوائف الموصوفة بها للتفخيم والإجلال بالإقسام بهن فإنه لو جيء بها على ترتيب الوقوع لربما فهم أن مجموع الثلاثة المترتبة هو الموجب لما ذكر من الاستحقاق.
"Ey Ziyâde'nin Hâris için çektiği hasret! O Hâris ki sabah baskını yaptı, sonra ganimet elde etti, sonra da döndü." Bu [fâ], sıfatların anlamlarının varlık alemindeki tertibini/sırasını göstermek içindir; yani sabah baskını yapan, sonra ganimet elde eden, sonra da dönen demektir. Emrin uygulanmasının, onunla gönderilmeye ve infaz edilmesinin emredilmesine terettüp etmesi açıktır. Zikrin peygamberlere (aleyhimüsselâm) ulaştırılmasının hak ile batılın arasını ayırmaya terettüp etmesine gelince; ayrımın ulaştırmadan sonra olması açık iken bu tertibin sebebi olarak, buradaki ayrımın "ayrımı irade etmek" şeklinde tevil edilmesi gösterilmiştir; bu durumda [irade] ulaştırmaktan önce gelir. Bir diğer görüşe göre ise ayrımın ulaştırmaktan önce gelmesi, irade ile tevil edilmeye gerek olmaksızın böyledir; zira bizzat onların heva ve bozuk fikirlerin gereği olan batıla muhalif hak olan vahiyle inmeleriyle bu ayrım gerçekleşmiş olur, ona dair bilgi ise sonradır. Buradan, ayrımın kanatların yayılmasına terettüp etmesi de anlaşılır; çünkü hasıl olan mana şudur: İnmek için kanatlarını yaydılar, sonra indiler, sonra da [zikri] ulaştırdılar. Bu durum önceki görüşe göre açık değildir; çünkü ayrımı irade etmek, yayma eylemiyle bir aradadır ve aynı şekilde zahire göre tevil edildiğinde de böyledir; hatta o iradenin daha önce olduğu bile söylenebilir. Denildi ki: Buradaki fâ, rütbe tertibi içindir; zira ayrımı irade etmek rütbece yaymaktan daha üstündür. Yine denildi ki: Bu ve sonraki harf, zikredilen sıfatların -yani yayma ve ayırmanın- her birinin, kendisiyle nitelenen grupların yemin edilerek tazim ve tebcil edilmeyi hak ettiğine müstakil olarak delalet ettiğini hissettirmek içindir; zira şayet vuku sırasına göre getirilseydi, peş peşe gelen bu üçünün toplamının söz konusu hak edişi gerektirdiği anlaşılabilirdi.
40848. Metin
واستعمال «العاصفات» بمعنى المسرعات سرعة الريح مجاز على سبيل الاستعارة ولا يبعد أن يراد بالعاصفات المذهبات المهلكات بالعذاب الذي أرسلن به من أرسلن إليه على سبيل الاستعارة أيضا أو المجاز المرسل.
«el-Âsifât» kelimesinin rüzgâr hızıyla koşanlar/hızlananlar anlamında kullanılması istiâre yoluyla mecazdır. Âsifât ile, kendilerine gönderildikleri kimseleri gönderildikleri azap ile yok edip helak edenlerin kastedilmiş olması da uzak bir ihtimal değildir; bu da yine istiâre ya da mecâz-ı mürsel yoluyladır.
40849. Metin
وعُذْراً ونُذْراً في قوله تعالى عُذْراً أَوْ نُذْراً جوز أن يكونا مصدرين من عذر إذا أزال الإساءة، ومن أنذر إذا خوف جاءا على فعل كالشكر والكفر والأول ظاهر لأن فعلا من مصادر الثلاثي، وأما الثاني فعلى خلاف القياس مصدر أفعل الأفعال، وقيل هو اسم المصدر كالطاقة أو مصدر نذر بمعنى أنذر
Yüce Allah'ın عُذْراً أَوْ نُذْراً kavlindeki عُذْراً ve نُذْراً kelimelerinin; kötülüğü ortadan kaldırdığında kullanılan "‘azere"den ve korkuttuğunda kullanılan "enzere"den şükür ve küfür gibi "fu‘l" vezninde gelmiş mastarlar olması caiz görülmüştür. Birincisi açıktır, zira "fu‘l" sülâsînin mastarlarındandır; ikincisi ise kıyasa aykırı olarak "ef‘ale"nin mastarıdır. Denildi ki: O, "tâkat" gibi ism-i mastardır ya da "enzere" anlamındaki "nezere"nin mastarıdır.
40850. Metin
وتسومح فيما تقدم وإن يكونا جمع عذير بمعنى المعذرة ونذير بمعنى الإنذار وانتصابهما على العلية والعامل فيهما «الملقيات» أو ذِكْراً وهو بمعنى التذكير والعظة بالترغيب والترهيب أي فَالْمُلْقِياتِ ذِكْراً لأجل العذر للمحقين أو لأجل النذر للمبطلين أو على الحالية من «الملقيات» أو الضمير المستتر فيها على التأويل أي عاذرين أو منذرين أو على البدلية من ذِكْراً على أن المراد به الوحي فيكونان بدل بعض أو التذكير والعظة فيكونان بدل كل وإن يكونا وصفين بمعنى عاذرين ومنذرين فنصبهما على الحالية لا غير. وأَوْ في جميع ذلك للتنويع لا للترديد ومن ثم قال الدينوري في مشكل القرآن إنها بمعنى الواو، وقيل الثانية طوائف نشرن الشرائع في الأرض إلى آخر ما تقدم، ووجه العطف بأن المراد أردن النشر فنزلن فألقين واحتيج للتأويل لمكان الإلقاء إلى الأنبياء ﵈ وإلّا فهو لا يحتاج إليه في النشر والفرق لظهور ترتب الفرق على النشر كذا قيل فلا تغفل، وقيل طوائف نشرن النفوس الموتى بالكفر الجهل بما أوحين ففرقن إلخ والنشر على هذا بمعنى الإحياء وفيما قبله بمعنى الإشاعة. وقيل لا مغايرة بين الكل إلّا بالصفات وهم جميعا من الملائكة على الأقوال السابقة بيد أنه لم يعتبر هذا القائل تفسير النشر بنشر الأجنحة فقال: أقسم سبحانه بطوائف من الملائكة أرسلهن ﷿ بأوامره متتابعة فعصفن عصف الرياح في الامتثال ونشرن الشرائع في الأرض أو نشرن النفوس الموتى بالجهل بما أوحين من العلم ففرقن بين الحق والباطل فألقين إلى الأنبياء ذكرا، وظاهره أيضا أن الإرسال للأنبياء بالشرائع من الأمر والنهي بناء على أن الأوامر جمع جمع مخصوص بالأمر مقابل النهي، ففي كلامه الاكتفاء.
Önceki açıklamada müsamaha gösterilmiştir. Bu iki kelimenin, mazeret anlamındaki "azîr"in ve uyarı anlamındaki "nezîr"in çoğulu olması da mümkündür. Bunların mansub oluşu illet bildirmelerindendir (mef‘ûlün leh); amilleri ise «el-Mülkıyât» veya rağbet ettirme ve korkutma yoluyla hatırlatma ve öğüt verme anlamında olan ذِكْراً kelimesidir. Yani: Haklı olanlar için mazeret olmak üzere veya batıl ehli için uyarı olmak üzere zikir ulaştıranlar demektir. Ya da «el-Mülkıyât»tan veya tevil üzere onun içindeki müstetir zamirden hâl olmalarıdır; yani mazeret beyan ediciler veya uyarıcılar olarak demektir. Yahut kastedilenin vahiy olması durumunda ذِكْراً kelimesinden bedel-i ba'z; hatırlatma ve öğüt olması durumunda ise bedel-i küll olmalarıdır. Şayet mazeret beyan ediciler ve uyarıcılar anlamında sıfat iseler, bunların mansubiyeti yalnızca hâl olmalarındandır. Bütün bunlarda geçen أَوْ (veya) edatı tereddüt için değil, çeşitlendirme (tenvî') içindir; nitekim Dîneverî Müşkilü'l-Kur'ân'da onun vâv anlamında olduğunu söylemiştir. Bir görüşe göre ikinciler, yeryüzünde şeriatları yayan gruplardır; önceki açıklamaların sonuna kadar böyledir. Atfın yönü ise kastedilenin 'yaymayı irade ettiler, böylece indiler ve ulaştırdılar' olmasıdır; peygamberlere (aleyhimüsselâm) ulaştırma makamı sebebiyle tevile ihtiyaç duyulmuştur, aksi takdirde ayrımın yaymaya terettüp etmesinin açıklığı sebebiyle yayma ve ayırmada tevile gerek kalmazdı; böyle denilmiştir, gafil olma. Denildi ki: Vahyettikleri şeylerle küfür ve cehaletle ölmüş nefisleri dirilten, böylece [hak ile batılın arasını] ayıran... gruplardır. Buradaki neşr (yayma) bu anlama göre diriltme demektir; öncekinde ise yayma/duyurma anlamındadır. Bir görüşe göre, önceki görüşlerde olduğu gibi bunların hepsi melekler olup aralarında sıfatlar dışında bir farklılık yoktur; ancak bu görüşün sahibi neşri kanatların yayılması olarak tefsir etmeyi dikkate almayıp şöyle demiştir: Yüce Allah, emirleriyle peş peşe gönderdiği, emri yerine getirmede rüzgârların esişi gibi esen, şeriatları yeryüzünde yayan veya cehaletle ölmüş nefisleri vahyettikleri ilimle dirilten, hak ile batılı birbirinden ayıran ve peygamberlere zikri ulaştıran melek gruplarına yemin etmiştir. Bu ifadenin zahirine göre de peygamberlere gönderilme, nehyin karşılığı olarak emir mânâsına özel çoğulun çoğulu olan "evâmir" kelimesine dayanılarak emir ve nehiyden ibaret olan şeriatlarladır; dolayısıyla onun sözünde iktifa sanatı vardır.
40851. Metin
وخص الأمر بالذكر قيل لأنه أهم مع أنه لا يؤدي ما يراد من النهي بصيغته كدع مثلا. وقيل في عطف النَّاشِراتِ بالواو دون الفاء وعطف «الفارقات» به أن النشر عليه بمعنى الإشاعة للشرائع وهو يكون بعد الوحي والدعوة والقبول، ويقتضي زمانا فلذا جيء بالواو ولم يقرن بالفاء التعقيبية. وإذا حصل النشر ترتب عليه الفرق من غير مهلة ولا يتوهم أنه كان حق النَّاشِراتِ حينئذ ثم لأنه لا يتعلق القصد هاهنا بالتراخي ويبقى الكلام في وجه تقديم نشر الشرائع أو نشر النفوس والفرق على الإلقاء مع أنهما بعده في الواقع فقيل الإيذان بكونهما غاية للإلقاء حقيقة بالاعتناء أو الإشعار بأن كلا من الأوصاف مستقل بالدلالة على استحقاق التعظيم كما سمعت على أن باب التأويل واسع فتذكر. وقيل: أقسم سبحانه بأفراد نوعين من الرياح فيقدر للمرسلات موصوف وللناشرات موصوف آخر، ويراد بالمرسلات الرياح المرسلة للعذاب لأن الإرسال شاع فيه، وبالناشرات رياح رحمة وحاصله أنه جل وعلا أقسم برياح عذاب أرسلهن فعصفن ورياح رحمة نشرن السحاب في الجو ففرقنه على البقاع فألقين ذكرا إما عُذْراً للذين يعتذرون إلى الله تعالى بتوبتهم واستغفارهم إذا شاهدوا آثار رحمته تعالى في الغيث. وإما (إنذارا) للذين يكفرون ذلك وينسبونه إلى الأنواء ونحوها وإسناد إلقاء الذكر إليهن لكونهن سببا في حصوله إذا شكرت النعمة فيهن أو كفرت فالتجوز في الإسناد، والمراد ب عُرْفاً متتابعة أو الناشرات رياح رحمة نشرن النبات وأبرزنه أي صرن سببا لذلك بنشر السحاب وإدراره ففرقن كل صنف منه عن سائر الأصناف بالشكل واللون وسائر الخواص فتسببن ذِكْراً إما عُذْراً للشاكرين وإما نُذْراً للكافرين. وقيل أقسم سبحانه أولا بالرياح وثانيا بسحائب نشرن الموات ففرقن بين من يشكر وبين من يكفر كقوله تعالى لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ [الجن: ١٦، ١٧] فتسببن ذِكْراً إما وإما وقيل: أقسم جل وعلا بآيات القرآن المرسلة إلى رسول الله ﷺ فضلا وإحسانا أو شيئا بعد شيء لأنها نزلت منجّمة فعصفن وأذهبن سائر الكتب بالنسخ ونشرن آثار الهدى في مشارق الأرض ومغاربها وفرقن بين الحق والباطل فألقين ذكر الحق في أكتاف العالمين. وقيل: أقسم ﷻ برسله من البشر أرسلوا إحسانا وفضلا كما هو المذهب
Emrin zikredilmesiyle yetinilmiştir; çünkü denildi ki o daha mühimdir, ayrıca nehiyden kastedilen şey kendi sığasıyla -mesela 'bırak' gibi- tam olarak yerine getirilemez. النَّاشِراتِ kelimesinin fâ yerine vâv ile, «el-Fârikât»ın ise fâ ile atfedilmesi hususunda denildi ki: Bu görüşe göre neşr, şeriatların yayılması/duyurulması anlamındadır; bu da vahiyden, davetten ve kabulden sonra olur ve bir zaman gerektirir, bu yüzden vâv ile getirilmiş ve takip bildiren fâ ile bağlanmamıştır. Neşr gerçekleştiğinde ise ayrım gecikmeksizin ona terettüp eder; bu durumda النَّاشِراتِ kelimesinin hakkının "sümme" (sonra) olduğu zannedilmemelidir, zira burada maksat gecikme (terâhî) ile ilgili değildir. Şeriatları yaymanın veya nefisleri diriltmenin ve ayırmanın, vakıada zikri ulaştırmaktan sonra olmasına rağmen ulaştırmadan önce takdim edilmesinin gerekçesi üzerinde durulacak olursa; denildi ki: Bunların ulaştırmanın gayesi olduğunu ve ihtimama daha layık bulunduğunu bildirmek ya da işittiğin üzere her bir sıfatın tazimi hak etmeye müstakil olarak delalet ettiğini hissettirmek içindir; kaldı ki tevil kapısı geniştir, hatırla. Denildi ki: Yüce Allah iki rüzgâr türünün fertlerine yemin etmiştir; bu durumda el-Mürselât için bir mevsûf, en-Nâşirât için başka bir mevsûf takdir edilir. el-Mürselât ile azap için gönderilen rüzgârlar kastedilir, çünkü gönderme lafzı bunda yaygınlaşmıştır; en-Nâşirât ile de rahmet rüzgârları kastedilir. Bunun özeti şudur: Yüce Allah, gönderip de şiddetle esen azap rüzgârlarına ve havada bulutları yayıp onları beldelere dağıtan rahmet rüzgârlarına yemin etmiştir; bunlar, yağmurda Allah Teâlâ'nın rahmetinin eserlerini gördüklerinde tövbeleri ve istiğfarlarıyla Allah Teâlâ'ya mazeret beyan edenler için ya bir mazeret ya da bunu inkâr edip yıldızların hareketine vb. nispet edenler için bir (uyarı) olmak üzere bir zikir ulaştırmışlardır. Zikri ulaştırmanın rüzgârlara isnat edilmesi, onlardaki nimet şükredildiğinde veya nankörlük edildiğinde bunun meydana gelmesine sebep olmalarındandır; dolayısıyla isnatta mecaz vardır. عُرْفاً ile kastedilen peş peşe gelmedir; ya da en-Nâşirât, bitkileri yayıp ortaya çıkaran -yani bulutları yayıp bol yağmur akıtarak buna sebep olan-, böylece onun her bir çeşidini şekil, renk ve diğer özellikleriyle diğer çeşitlerden ayıran ve böylece şükredenler için bir mazeret veya kâfirler için bir uyarı olmak üzere bir ذِكْراً (zikre) sebep olan rahmet rüzgârlarıdır. Denildi ki: Yüce Allah önce rüzgârlara, ikinci olarak da ölü toprağı dirilten ve Yüce Allah'ın: لَأَسْقَيْناهُمْ ماءً غَدَقاً لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ [el-Cin: 16-17] buyruğunda olduğu gibi şükreden ile nankörlük edenin arasını ayıran ve şöyle veya böyle bir ذِكْراً (zikre) sebep olan bulutlara yemin etmiştir. Denildi ki: Yüce Allah, lütuf ve ihsan olarak veya peyderpey indiği için parça parça Resûlullah'a sallallâhu aleyhi ve sellem gönderilen, neshederek diğer kitapları yürürlükten kaldıran, doğuda ve batıda hidayet eserlerini yayan, hak ile batılı ayıran ve âlemlerin her yanına hakkın zikrini ulaştıran Kur'ân âyetlerine yemin etmiştir. Denildi ki: Yüce Allah, bazılarının iddia ettiği gibi bir zorunlulukla değil, hak mezhebe göre...
40852. Metin
الحق لا وجوبا كما زعم من زعم فاشتدوا وعظم أمرهم ونشروا دينهم وما جاؤوا به ففرقوا بين الحق والباطل والحلال والحرام فألقوا ذكرا بين المكلفين، ويجوز أن يراد على هذا بعرفا متتابعة. وقيل: أقسم ﵎ بالنفوس الكاملة أي المخلوقة على صفة الكمال والاستعداد لقبول ما كلفت به وخلقت لأجله المرسلة إحسانا إلى الأبدان لاستكمالها فعصفن وأذهبن ما سوى الحق بالنظر في الأدلة الحقة ففرقن بين الحق المتحقق بذاته الذي لا مدخل للغير فيه وهو واجب الوجود سبحانه وبين الباطل المعدوم في نفسه فرأين كل شيء هالكا إلّا وجهه فألقين في القلوب والألسنة ومكن فيها ذكره تعالى فليس في قلوبها وألسنتها إلّا ذكره ﷿، أو طرحن ذكر غيره سبحانه عن القلوب والألسنة فلا ذكر فيها لما عداه. وقيل: الثلاثة الأول الرياح والأخيرتان الملائكة ﵈ وقيل بالعكس، والمناسبة باللطافة وسرعة الحركة وقيل الأولتان الملائكة إلّا أن المرسلات ملائكة الرحمة، والعاصفات ملائكة العذاب، والثلاثة الأخيرة آيات القرآن النازلة بها الملائكة.
...bir ihsan ve lütuf olarak gönderilen insan elçilerine yemin etmiştir; onlar güçlenip işleri büyümüş, dinlerini ve getirdiklerini yaymış, hak ile batılı, helal ile haramı birbirinden ayırmış ve mükellefler arasına bir zikir ulaştırmışlardır. Bu görüşe göre «urfen» kelimesiyle "peş peşe" manasının kastedilmiş olması caizdir. Denildi ki: Yüce Allah, mükellef kılındıkları ve kendisi için yaratıldıkları şeyleri kabule hazır ve kemal sıfatı üzere yaratılmış olan, bedenleri kemale erdirmek için onlara bir ihsan olarak gönderilen kâmil nefislere yemin etmiştir; onlar hak delillere nazar ederek hak dışındaki her şeyi silip süpürmüş, bizzat kendisiyle sabit olan ve başkasının dahli bulunmayan Hak -ki O, Vâcibü'l-Vücûd olan Allah'tır- ile kendi zatında yok olan batılın arasını ayırmış, O'nun zatından başka her şeyin helak olduğunu görmüş, böylece kalplere ve dillere Allah'ın zikrini yerleştirip kökleştirmişlerdir; artık onların kalplerinde ve dillerinde O'nun zikrinden başka bir şey yoktur ya da O'nun dışındakilerin zikrini kalplerden ve dillerden söküp atmışlardır, dolayısıyla orada O'ndan başkasına ait bir zikir kalmamıştır. Denildi ki: İlk üçü rüzgârlar, son ikisi meleklerdir (aleyhimüsselâm). Bunun aksi de söylenmiştir; münasebet ise letâfet ve hareketin süratindedir. Denildi ki: İlk ikisi meleklerdir; ancak el-Mürselât rahmet melekleri, el-Âsifât azap melekleridir; son üçü ise meleklerin kendileriyle indiği Kur'ân âyetleridir.
40853. Metin
وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر من وجه عن أبي صالح أنه قال: الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً الرسل ترسل بالمعروف، فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً الريح والنَّاشِراتِ نَشْراً المطر، فَالْفارِقاتِ فَرْقاً الرسل ومن وجه آخر الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً الملائكة فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً الرياح العواصف وَالنَّاشِراتِ نَشْراً الملائكة ينشرون الكتب أي كتب الأعمال كما جاء مصرحا به في بعض الروايات فَالْفارِقاتِ فَرْقاً الملائكة يفرقون بين الحق والباطل فَالْمُلْقِياتِ ذِكْراً الملائكة أيضا يجيئون بالقرآن والكتاب عُذْراً أَوْ نُذْراً منه تعالى إلى الناس وهم الرسل يعذرون وينذرون. وعن أبي صالح روايات أخر في ذلك وكذا عن أجلة الصحابة والتابعين، فعن ابن مسعود وأبي هريرة ومقاتل الْمُرْسَلاتِ الملائكة أرسلت بالعرف ضد النكر وهو الوحي.
Abd b. Humeyd ve İbnü'l-Münzir bir yoldan Ebû Sâlih'ten şöyle dediğini rivayet etmişlerdir: الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً maruf ile gönderilen elçilerdir; فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً rüzgârdır; النَّاشِراتِ نَشْراً yağmurdur; فَالْفارِقاتِ فَرْقاً elçilerdir. Başka bir yoldan ise: الْمُرْسَلاتِ عُرْفاً meleklerdir; فَالْعاصِفاتِ عَصْفاً şiddetli fırtınalardır; وَالنَّاشِراتِ نَشْراً bazı rivayetlerde açıkça belirtildiği üzere amel defterlerini yayan meleklerdir; فَالْفارِقاتِ فَرْقاً hak ile batılın arasını ayıran meleklerdir; فَالْمُلْقِياتِ ذِكْراً yine Kur'ân ve Kitap ile gelen meleklerdir; عُذْراً أَوْ نُذْراً Yüce Allah'tan insanlara [gelen mesajdır], onlar da mazeretleri ortadan kaldıran ve uyaran elçilerdir. Ebû Sâlih'ten bu hususta başka rivayetler de gelmiştir; aynı şekilde sahabe ve tâbiînin ileri gelenlerinden de rivayet edilmiştir. İbn Mes‘ûd, Ebû Hureyre ve Mukâtil’den: الْمُرْسَلاتِ münkerin zıddı olan maruf ile yani vahiyle gönderilen meleklerdir.
40854. Metin
وفي أخرى عن ابن مسعود أنها الرياح وفسر العاصفات بالشديدات الهبوب. وروي تفسير الْمُرْسَلاتِ بذلك عن ابن عباس ومجاهد وقتادة. وفي أخرى عن ابن عباس أنها جماعة الأنبياء أرسلت إفضالا من الله تعالى على عباده وعن أبي مسعود النَّاشِراتِ الرياح تنشر رحمة الله تعالى ومطره. وروي عن مجاهد وقتادة وقال الربيع: الملائكة تنشر الناس من قبورهم، قال الضحاك: الصحف تنشر على الله تعالى بأعمال العباد وعليه تكون النَّاشِراتِ على معنى النسب. وعن ابن مسعود وابن عباس ومجاهد والضحاك «الفارقات» الملائكة تفرق بين الحق والباطل والحلال والحرام. وقال قتادة والحسن وابن كيسان: آيات القرآن فرّقت بين ما يحل وما يحرم. وعن مجاهد أيضا الرياح تفرق بين السحاب فتبدده. وعن ابن عباس وقتادة والجمهور «الملقيات» الملائكة تلقي ما حملت من الوحي إلى الأنبياء. وعن الربيع آيات القرآن ومن الناس من فسر «العاصفات» بالآيات المهلكة كالزلازل والصواعق وغيرها، ومنهم من فسر «الفارقات» بالسحائب الماطرة على تشبيهها بالناقة الفاروق وهي الحامل التي تجزع حين تضع، ومنهم من فسرها بالعقول تفرق بين الحق والباطل والصحيح والفاسد إلى غير ذلك من الروايات والأقوال التي لا تكاد تنضبط والذي أخاله أظهر كون المقسم به شيئين «المرسلات العاصفات والناشرات الفارقات الملقيات» لشدة ظهور العطف بالواو في ذلك وكون الكل من جنس الريح لأنه أوفق بالمقام المتضمن لأمر الحشر والنشر لما أن الآثار المشاهدة المترتبة على الرياح ترتبا قريبا وبعيدا تنادي بأعلى صوت حتى يكاد يشبه صوت النفخ في الصور على إمكان ذلك وصحته ودخوله في حيطة مشيئة الله تعالى وعظيم قدرته ومع هذا الأقوال كثيرة لديك وأنت غير مجحود عليك فاختر لنفسك ما يحلو.
İbn Mes‘ûd'dan gelen başka bir rivayette bunların rüzgârlar olduğu belirtilmiş ve Âsifât şiddetle esenler olarak tefsir edilmiştir. الْمُرْسَلاتِ kelimesinin bu şekilde tefsiri İbn Abbâs, Mücâhid ve Katâde'den de rivayet edilmiştir. İbn Abbâs'tan gelen diğer bir rivayette bunların, Allah Teâlâ'nın kullarına bir lütfu olarak gönderilen peygamberler topluluğu olduğu belirtilmiştir. Ebû Mes‘ûd'dan ise النَّاشِراتِ kelimesinin Allah Teâlâ'nın rahmetini ve yağmurunu yayan rüzgârlar olduğu rivayet edilmiştir; bu Mücâhid ve Katâde'den de rivayet edilmiştir. Rebî‘: «İnsanları kabirlerinden çıkaran meleklerdir» demiştir. Dahhâk: «Kulların amelleriyle Allah Teâlâ'ya açılan sahifelerdir» demiştir; buna göre النَّاشِراتِ nispet manasındadır. İbn Mes‘ûd, İbn Abbâs, Mücâhid ve Dahhâk'tan: «el-Fârikât» hak ile batılın, helal ile haramın arasını ayıran meleklerdir. Katâde, Hasan ve İbn Keysân: «Helal kılınan ile haram kılınan şeylerin arasını ayıran Kur'ân âyetleridir» demişlerdir. Mücâhid'den yine: «Bulutları birbirinden ayırıp dağıtan rüzgârlardır» rivayeti gelmiştir. İbn Abbâs, Katâde ve cumhurdan: «el-Mülkıyât» taşıdıkları vahyi peygamberlere ulaştıran meleklerdir. Rebî‘den ise «Kur'ân âyetleridir» rivayeti gelmiştir. İnsanlardan bazıları «el-Âsifât»ı depremler, yıldırımlar ve benzeri helak edici âyetlerle/mucizelerle tefsir etmişlerdir; bazıları «el-Fârikât»ı, doğururken kıvranıp ayrılan gebe deveye (fârûk) benzeterek yağmur bulutlarıyla tefsir etmişlerdir; bazıları da hak ile batılı, doğru ile yanlışı ayıran akıllarla tefsir etmişlerdir. Bunlar gibi zaptedilmesi güç pek çok rivayet ve görüş bulunmaktadır. Bana daha zahir görünen ise yemin edilen şeyin iki şey olmasıdır: «el-Mürselâtü'l-Âsifât» ve «en-Nâşirâtü'l-Fârikâtü'l-Mülkıyât». Zira bunda vâv ile atıf son derece açıktır; hepsinin rüzgâr cinsinden olması ise haşir ve neşir konusunu içeren makama daha uygundur; çünkü rüzgârlara yakın ve uzak planda terettüp eden müşahede edilen eserler, bunun imkânına, sıhhatine, Allah Teâlâ'nın meşieti ve yüce kudretinin dairesine dahil olduğuna en yüksek sesle -neredeyse Sûr'a üflenme sesine benzeyecek şekilde- şahitlik etmektedir. Bununla birlikte görüşler önünde pek çoktur, sana zorla bir şey dayatılmış değildir; dilediğin tercihi yapabilirsin.
40855. Metin
وقرأ عيسى «عرفا» بضمتين نحو نكر في نكر وقرأ ابن عباس «فالملّقيات» بالتشديد من التلقية وقيل وهي كالإلقاء إيصال الكلام إلى المخاطب، يقال: لقيته الذكر فتلقاه. وذكر المهدوي أنه ﵁ قرأ «فالملقّيات» بفتح اللام وتشديد القاف اسم مفعول أي ملقية من الله ﷿. وقرأ زيد بن ثابت وابن خارجة وطلحة وأبو جعفر وأبو حيوة وعيسى والحسن بخلاف والأعمش عن أبي بكر «عذرا أو نذرا» بضم الذالين. وقرأ الحرميان وأبو عامر وأبو بكر وزيد بن علي وشيبة وأبو جعفر أيضا بسكون الذال في «عذرا» وضمها في «نذرا» وقرأ إبراهيم التيمي «ونذرا» بالواو. وقوله تعالى إِنَّما تُوعَدُونَ لَواقِعٌ جواب للقسم وما موصولة وإن كتبت موصولة والعائد محذوف أي إن الذي توعدونه من مجيء القيامة كائن لا محالة، وجوز أن يراد بالموصول جميع ما تضمنته السورة السابقة وهو خلاف الظاهر جدا فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ أزيل أثرها بإزالة نورها أو بإعدام ذاتها وإذهابها بالكلية وكل من الأمرين سيكون وليس من المحال في شيء وما زعمه الفلاسفة المتقدمون في أمر تلك الأجرام واستحالة التحلل والعدم عليها أوهن من بيت العنكبوت، وما زعمه المعاصرون منهم فيها وإن كان غير ثابت عندنا إلّا أن إمكان الطمس عليه في غاية الظهور وَإِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ شقت كما قال سبحانه إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ [الانشقاق: ١] ويَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ [الفرقان: ٢٥] وقيل فتحت كما قال سبحانه وَفُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ أَبْواباً [النبأ: ١٩] وأنشد سيبويه:
Îsâ, nükr/nükür gibi iki ötre ile «Urufen» şeklinde okumuştur. İbn Abbâs, telkıyeden şeddeli olarak «fe'l-mülakkıyât» okumuştur; denildi ki bu da ilkâ (ulaştırma) gibi sözü muhataba ulaştırmaktır; 'ona zikri ulaştırdım, o da aldı' denir. Mehdevî, onun (radıyallâhu anh) lâm'ın fethası ve kaf'ın şeddesiyle ism-i mef'ûl olarak «fe'l-mülakkâyât» yani Allah Teâlâ tarafından ulaştırılanlar şeklinde okuduğunu zikretmiştir. Zeyd b. Sâbit, İbn Hârice, Talha, Ebû Ca‘fer, Ebû Hayve, Îsâ, bir rivayette Hasan ve Ebû Bekr tarikiyle A‘meş «uzuren ev nüzuren» şeklinde iki zâl'in zammesiyle okumuşlardır. Haremeyn imamları (Nâfi‘ ve İbn Kesîr), Ebû Âmir, Ebû Bekr, Zeyd b. Ali, Şeybe ve yine Ebû Ca‘fer «uzran»da zâl'in sükûnu, «nüzuran»da ise zammesiyle okumuşlardır. İbrâhîm et-Teymî vâv ile «ve nüzran» şeklinde okumuştur. Yüce Allah'ın: إِنَّما تُوعَدُونَ لَواقِعٌ buyruğu yeminin cevabıdır; "mâ" bitişik yazılmış olsa da ism-i mevsûldür, sılasındaki zamir ise mahzuftur; yani kıyametin kopacağına dair size vaad edilen şey şüphesiz gerçekleşecektir. Mevsûl ile önceki sûrenin kapsadığı her şeyin kastedilmiş olması da caiz görülmüştür, fakat bu zahire oldukça uzaktır. فَإِذَا النُّجُومُ طُمِسَتْ Işığı giderilerek veya bizzat zatı yok edilip bütünüyle ortadan kaldırılarak eseri silindiğinde demektir; bu iki durumun her biri de vuku bulacaktır ve asla imkânsız değildir. Geçmiş felsefecilerin bu gök cisimleri hakkındaki iddiaları ile onların çözülüp yok olmasının imkânsızlığına dair sözleri örümcek yuvasından daha çürüktür. Onların çağdaşlarının bu konudaki iddiaları her ne kadar bize göre sabit olmasa da, bu görüşe göre yıldızların silinip sönmesinin imkânı son derece açıktır. وَإِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ Yüce Allah'ın: إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ [el-İnşikâk: 1] ve يَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ [el-Furkân: 25] buyurduğu gibi yarıldığında demektir. Bir görüşe göre Yüce Allah'ın: وَفُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَتْ أَبْواباً [en-Nebe: 19] buyurduğu gibi açıldığında demektir. Sîbeveyh şu beyti inşad etmiştir:
40856. Metin
الفارجي باب الأمير المبهم ولا مانع من ذلك أيضا سواء كانت السماء جسما صلبا أو جسما لطيفا، وأدلة استحالة الخرق والالتئام فيها خروق لا تلتئم وَإِذَا الْجِبالُ نُسِفَتْ جعلت كالحب الذي ينسف بالمنسف ونحوه وبست الجبال بسا وكانت الجبال كثيبا مهيلا قال في البحر: فرقتها الرياح وذلك بعد التسيير وقيل ذلك جعلها هباء وقيل نسفت أخذت من مقارها بسرعة من انتسفت الشيء إذا اختطفته، وقرأ عمرو بن ميمون «طمّست» و «فرّجت» بتشديد الميم والراء وذكر في الكشاف أن الأفعال الثلاثة قرئت بالتشديد. وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ أي بلغت ميقاتها الذي كانت تنتظره وهو يوم القيامة وجوز أن يكون المعنى عيّن لها الوقت الذي تحضر فيه للشهادة على الأمم وذلك عند مجيئه وحصوله والوجه هو الأول كما قال جار الله وتحقيقه كما في الكشف أن توقيت الشيء تحديده وتعيين وقته فإيقاعه على الذوات بإضمار لأن المؤقت هو الأحداث لا الجثث، ويجيء بمعنى جعل الشيء منتهيا إلى وقته المحدود وعلى هذا يقع عليها دون إضمار إذا كان بينها وبين ذلك الوقت ملابسة وإنما كان الوجه لأن القيامة ليست وقتا يتبين فيه وقت الرسل الذي يحضرون فيه للشهادة بل هي نفس ذلك الوقت وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ يقتضي ذلك لأنك إذا قلت إذا أكرمتني أكرمتك اقتضى أن يكون زمان إكرام المخاطب للمتكلم هو ما دل عليه إِذَا سواء جعل الظرف معموله أو معمول الجزاء أي فلا بد من التأويل، وقد أشير إليه في ضمن التفسير. وقرأ النخعي والحسن وعيسى وخالد «أقتت» بالهمزة وتخفيف القاف وقرأ أبو الأشهب وعمرو بن عبيد وأبو عمرو وعيسى أيضا «وقّتت» بالواو على الأصل لأن الهمزة مبدلة من الواو المضمومة ضمة لازمة وهو أمر مطرد كما بيّن في محله. وقال عيسى: وقتت لغة سفلى مضر. وقرأ عبد الله بن الحسن وأبو جعفر «وقتت» بواو واحدة وتخفيف القاف. وقرأ الحسن أيضا «ووقتت» بواوين على وزن فوعلت وإِذَا في جميع ما تقدم شرطية. وقوله تعالى لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ قيل مقول لقول مقدر هو جواب إِذَا أي يقال لِأَيِّ يَوْمٍ إلخ وجعل التأجيل بمعنى التأخير من قولهم دين مؤجل في مقابل الحال والضمير لما
"Emirin kilitli kapısını ardına kadar açan kimse." İster gökyüzü katı bir cisim olsun ister latif bir cisim olsun, buna da hiçbir engel yoktur; onda yarılma ve birleşmenin imkânsızlığına dair ileri sürülen deliller ise asla kapanmayacak yarıklar/gediklerdir. وَإِذَا الْجِبالُ نُسِفَتْ Kalbur ve benzeri şeylerle savrulan dane gibi kılındığında, dağlar un ufak edildiğinde ve savrulan bir kum yığını haline geldiğinde demektir. el-Bahr'da şöyle denilmiştir: Rüzgârlar onları yürütüldükten sonra dağıtmıştır. Denildi ki: Bu, onların toz duman haline getirilmesidir. Denildi ki: "Nüsifet", 'bir şeyi hızla çekip aldım' anlamındaki sözden hareketle yerlerinden süratle sökülüp alındığında demektir. Amr b. Meymûn mim ve ra'nın şeddesiyle «tummiset» ve «furricet» okumuştur; el-Keşşâf'ta her üç fiilin de şeddeli okunduğu zikredilmiştir. وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ Yani beklemekte oldukları vakitlerine -ki o kıyamet günüdür- ulaştıklarında demektir. Bunun anlamının, ümmetlere şahitlik etmek üzere hazır bulunacakları vaktin -o vakit gelip çattığında- onlar için tayin edilmesi olduğu da caiz görülmüştür. Cârullah'ın belirttiği gibi tercih edilen birinci görüştür. el-Keşf'te belirtildiği üzere bunun tahkiki şöyledir: Bir şeyi vakitlendirmek, onu sınırlamak ve vaktini belirlemektir; dolayısıyla bunun zâtlara isnat edilmesi bir takdir iledir (muzmar olarak), çünkü vakitlendirilen şeyler zâtlar değil hadiselerdir. Bir şeyi belirlenmiş vaktine ulaştırmak anlamında da gelir; buna göre aralarında o vakitle bir münasebet varsa takdir olmaksızın zâtların üzerine vâki olur. Bunun tercih edilen vecih olmasının sebebi şudur: Zira kıyamet, elçilerin şahitlik için hazır bulunacakları vaktin kendisinde beyan edileceği bir vakit değil, bizzat o vaktin kendisidir. وَإِذَا الرُّسُلُ أُقِّتَتْ ifadesi bunu gerektirir; çünkü sen "Bana ikram ettiğin zaman sana ikram ederim" dediğinde bu, muhatabın mütekellime ikram etme zamanının إِذَا lafzının delalet ettiği şey olmasını gerektirir; ister zarf onun mamûlü olsun ister cezanın mamûlü olsun. Yani mutlaka tevil gereklidir ve tefsir zımnında buna işaret edilmiştir. Nehaî, Hasan, Îsâ ve Hâlid hemze ile ve kaf'ın tahfifiyle «ukıtât» okumuşlardır. Ebû'l-Eşheb, Amr b. Ubeyd, Ebû Amr ve yine Îsâ, asla uygun olarak vâv ile «vukkıtât» okumuşlardır; çünkü hemze, gerekli bir zamme ile zammeli olan vâv'dan bedeldir ve bu kendi yerinde açıklandığı üzere kurallı bir durumdur. Îsâ: "Vekkete, aşağı Mudar lügatidir" demiştir. Abdullah b. el-Hasan ve Ebû Ca‘fer tek vâv ve kaf'ın tahfifiyle «vekatet» okumuşlardır. Hasan da "fâ‘alet" vezninde iki vâv ile «vevvakkatet» okumuştur. Bütün bu geçenlerdeki إِذَا şartiyedir. Yüce Allah'ın: لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ kavline gelince; denildi ki bu, إِذَا'nın cevabı olan takdirî bir sözün makûlüdür; yani "Hangi gün için... denilir" demektir. Te'cil (ertelemek), peşinin karşılığı olan "veresiye/ertelenmiş borç" ifadesinden hareketle tehir etmek anlamında alınmıştır; zamir ise...
40857. Metin
يشعر به الكلام والاستفهام للتعظيم والتعجيب من هول ذلك اليوم أي إذا كان كذا وكذا يقال: لأي يوم أخرت الأمور المتعلقة بالرسل من تعذيب الكفرة وإهانتهم وتنعيم المؤمنين ورعايتهم وظهور ما كانت الرسل ﵈ تذكره من الآخرة وأحوالها وفظاعة أمورها وأهوالها. وجوز أن يكون الضمير للأمور المشار إليها فيما قبل من طمس النجوم وفرج السماء ونسف الجبال وتأقيت الرسل وأن يكون للرسل إلّا أن المعنى على نحو ما تقدم. وقيل أن يكون القول المقدر في موضع الحال من مرفوع أُقِّتَتْ أي مقولا فيها لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ وأن تكون الجملة نفسها من غير تقدير قول في موضع المفعول الثاني لأقتت على أنه بمعنى أعلمت كأنه قيل: وإذا الرسل أعلمت وقت تأجيلها أي بمجيئه وحصوله. وجواب إِذَا على الوجهين قيل قوله تعالى الآتي وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ وجاء حذف الفاء في مثله. وقيل محذوف لدلالة الكلام عليه أي وقع الفصل أو وقع ما توعدون. واختار هذا أبو حيان ويجوز على احتمال كون الجواب وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ أو تقدير المقدر مؤخرا كون جملة لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ اعتراضا لتهويل شأن ذلك اليوم. وقوله تعالى لِيَوْمِ الْفَصْلِ بدل من لِأَيِّ يَوْمٍ مبين له، وقيل: متعلق بمقدر تقديره أجلت ليوم الفصل بين الخلائق وَما أَدْراكَ ما يَوْمُ الْفَصْلِ أي أي شيء جعلك داريا ما هو على أن ما الأولى مبتدأ وأَدْراكَ خبره، وما الثانية خبر مقدم ويَوْمُ مبتدأ مؤخر لا بالعكس كما اختاره سيبويه لأن محط الفائدة بيان كون يَوْمُ الْفَصْلِ أمرا بديعا لا يقادر قدره ولا يكتنه كنهه كما يفيده خبرية ما لا بيان كون أمر بديع من الأمور يوم الفصل كما يفيده عكسه. ووضع الظاهر موضع الضمير لزيادة التفظيع والتهويل المقصودين من الكلام وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ أي في ذلك اليوم الهائل ووَيْلٌ في الأصل مصدر بمعنى هلاك وكان حقه النصب بفعل من لفظه أو معناه إلّا أنه رفع على الابتداء للدلالة على ثبات الهلاك ودوامه للمدعو عليه ويَوْمَئِذٍ ظرفه أو
...kelâmın hissettirdiği şeye aittir. İstimhâm (soru), o günün dehşetini büyütmek ve hayret uyandırmak içindir; yani şöyle şöyle olduğu zaman denilir ki: Elçilerle ilgili kâfirlere azap edilmesi ve onların alçaltılması, müminlerin nimetlendirilip gözetilmesi ve elçilerin (aleyhimüsselâm) âhirete, onun hallerine, korkunç işlerine ve dehşetlerine dair anlattıkları şeylerin ortaya çıkması hangi gün için ertelendi? Zamirin, yıldızların silinmesi, göğün yarılması, dağların savrulması ve elçilerin vakitlendirilmesi gibi daha önce işaret edilen işlere ait olması da, yukarıda geçen manaya yakın olmak kaydıyla elçilere ait olması da caiz görülmüştür. Takdir edilen bu sözün, أُقِّتَتْ fiilinin merfûundan hâl konumunda olması yani "onlar hakkında 'hangi güne ertelendi?' denilerek" manasında olması da, söz takdir edilmeksizin cümlenin bizzat kendisinin, 'bildirildi' anlamında olan "ukıtât" fiilinin ikinci mef'ûlü konumunda bulunması da caizdir; sanki şöyle denilmiştir: "Elçilere ertelendikleri vakit -yani o vaktin gelip çatmasıyla- bildirildiği zaman." Her iki veche göre إِذَا'nın cevabının, ileride gelecek olan Yüce Allah'ın: وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ kavli olduğu söylenmiştir ve benzer yerlerde fâ'nın hazfedilmesi vâkidir. Bir görüşe göre kelâmın delalet etmesi sebebiyle hazfedilmiştir; yani "Hüküm gerçekleşti" veya "Vaad olunduğunuz şey gerçekleşti" demektir. Ebû Hayyân bunu tercih etmiştir. Cevabın وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ olması veya takdir edilenin sonraya bırakılması ihtimaline göre, لِأَيِّ يَوْمٍ أُجِّلَتْ cümlesinin o günün şanını dehşetli göstermek için itiraziyye (ara cümle) olması caizdir. Yüce Allah'ın: لِيَوْمِ الْفَصْلِ kavli, لِأَيِّ يَوْمٍ ifadesinden bedel olup onu açıklığa kavuşturmaktadır. Denildi ki: "Yaratılmışların arasının ayrılacağı gün için ertelendi" takdirindeki mahzuf bir ifadeye mütealliktir. وَما أَدْراكَ ما يَوْمُ الْفَصْلِ Yani onun ne olduğunu sana hangi şey bildirdi demektir; birinci "mâ" mübteda, أَدْراكَ onun haberi; ikinci "mâ" mukaddem haber, يَوْمُ ise muahhar mübtedadır; Sîbeveyh'in tercih ettiğinin aksinedir, çünkü asıl fayda, ikinci "mâ"nın haber olmasının ifade ettiği gibi hüküm gününün takdir edilemeyecek ve künhüne varılamayacak harika bir iş olduğunu beyan etmektir; yoksa bunun aksinin ifade ettiği gibi harika bir işin hüküm günü olduğunu beyan etmek değildir. Kelâmdan kastedilen korkunçluğu ve dehşeti artırmak için zamir yerine zahir isim getirilmiştir. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ Yani o korkunç günde [yazıklar olsun]; وَيْلٌ kelimesi aslen helak manasında bir mastardır ve kendi lafzından veya manasından bir fiille mansub olması gerekirdi; ancak aleyhine dua edilen kimse için helakin sabit ve devamlı olduğuna delalet etmesi amacıyla mübteda olarak merfû kılınmıştır. يَوْمَئِذٍ onun zarfı veya...
40858. Metin
صفته فمسوغ الابتداء به ظاهر والمشهور أن مسوغ ذلك كونه للدعاء كما في سَلامٌ عَلَيْكُمْ [الرعد: ٢٤] أَلَمْ نُهْلِكِ الْأَوَّلِينَ كقوم نوح وعاد وثمود. وقرأ قتادة «نهلك» بفتح النون على أنه من هلكه بمعنى أهلكه ومنه هالك بمعنى مهلك كما هو الظاهر في قول العجاج:
...sıfatıdır; dolayısıyla onunla mübtedaya başlamanın caiz oluşu açıktır. Meşhur olan ise سَلامٌ عَلَيْكُمْ [er-Ra‘d: 24] âyetinde olduğu gibi bunun dua için olması sebebiyle caiz kılındığıdır. Nûh, Âd ve Semûd kavimleri gibi: أَلَمْ نُهْلِكِ الْأَوَّلِينَ Katâde, helak etti anlamındaki "helekehû"dan hareketle nûn'un fethasıyla «nehlik» okumuştur; helak eden anlamındaki "hâlik" de bundandır, nitekim el-Accâc'ın şu beytinde açıkça görüldüğü gibidir:
40859. Metin
ومهمه هالك من تعرجا ... هائلة أهواله من أدرجا
"Yoldan sapanı helak eden nice çöl... Yol alan kimse için dehşetleri korkunç olan nice yer."
40860. Metin
لئلا يلزم حذف الضمير مع حرف الجر أعني به أو فيه وليناسب ما في الشطر الثاني ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِينَ بالرفع على الاستئناف وهو وعيد لأهل مكة وإخبار عما يقع بعد الهجرة كبدر كأنه قيل: ثم نحن نفعل بأمثالهم من الآخرين مثل ما فعلنا بالأولين ونسلك بهم سبيلهم لأنهم كذبوا مثل تكذيبهم. ويقويه قراءة عبد الله «ثم سنتبعهم» بسين الاستقبال وجوز العطف على قوله تعالى أَلَمْ نُهْلِكِ إلى آخره. وقرأ الأعرج والعباس عن أبي عمرو «نتبعهم» بإسكان العين فحمل على الجزم والعطف على نُهْلِكِ فيكون المراد بالآخرين المتأخرين هلاكا من المذكورين كقوم لوط وشعيب وموسى ﵈ دون كفار أهل مكة لأنهم بعد ما كانوا قد أهلكوا والعطف على نُهْلِكِ يقتضيه. وجوز أن يكون قد سكن تخفيفا كما في وَما يُشْعِرُكُمْ [الأنعام: ١٠٩] فهو مرفوع كما في قراءة الجمهور إلّا أن الضمة مقدرة كَذلِكَ مثل ذلك الفعل الفظيع نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ أي بكل من أجرم والمراد أن سنتنا جارية على ذلك وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ أي يوم إذ أهلكناهم لِلْمُكَذِّبِينَ بآيات الله تعالى وأنبيائه ﵈ وليس فيه تكرير لما أن الويل الأول لعذاب الآخرة وهذا لعذاب الدنيا. وقيل: لا تكرير لاختلاف متعلق المكذبين في الموضعين بأن يكون متعلقة هنا ما
Tâ ki cer harfiyle birlikte -yani 'bihi' veya 'fîhi'- zamirin hazfedilmesi gerekmesin ve ikinci mısradaki duruma uygun düşsün. ثُمَّ نُتْبِعُهُمُ الْآخِرِينَ İstinâf olarak ref ile okunmuştur; bu, Mekke ehline bir tehdit ve Bedir gibi hicretten sonra meydana gelecek şeyleri haber vermektir; sanki şöyle denilmiştir: "Sonra biz, öncekilerin yalanladığı gibi yalanladıkları için, sonrakilerden olan benzerlerine de öncekilere yaptığımızın mislini yapar ve onları da onların yoluna sevk ederiz." Abdullah'ın istikbal sîni ile «sümme senütbi‘uhum» şeklindeki kıraati de bunu güçlendirmektedir. Yüce Allah'ın: أَلَمْ نُهْلِكِ kavline atfedilmesi de caiz görülmüştür. el-A‘rec ve Ebû Amr'dan rivayetle Abbâs, ayn'ın sükûnu ile «nütbi‘hüm» okumuşlardır; bu, cezm ve نُهْلِكِ üzerine atıf olarak yorumlanmıştır; bu durumda sonrakilerden maksat, Mekke kâfirleri değil -çünkü onlar henüz helak edilmemişlerdi ve نُهْلِكِ üzerine atıf bunu gerektirir-, zikredilenlerden helaki daha sonra olan Lût, Şuayb ve Mûsâ (aleyhimüsselâm) kavimleri gibi kimseler olur. وَما يُشْعِرُكُمْ [el-En‘âm: 109] âyetinde olduğu gibi tahfif amacıyla sükûn yapılmış olması da caizdir; dolayısıyla cumhurun kıraatinde olduğu gibi merfûdur, ancak damme mukadderdir. كَذلِكَ İşte bu korkunç fiil gibi; نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ Yani suç işleyen herkese yaparız; kastedilen, bizim sünnetimizin bu şekilde cari olduğudur. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ Yani onları helak ettiğimiz gün; لِلْمُكَذِّبِينَ Allah Teâlâ'nın âyetlerini ve peygamberlerini (aleyhimüsselâm) yalanlayanlara. Bunda bir tekrar yoktur, çünkü birinci "veyl" âhiret azabı için, bu ise dünya azabı içindir. Denildi ki: Her iki yerdeki yalanlayanların müteallakının farklı olması sebebiyle tekrar yoktur; şöyle ki buradaki müteallak...
40861. Metin
سمعت وفيما تقدم يوم الفصل ونحوه وكذا يقال فيما بعد. وجوز اعتبار الاتحاد والتأكيد أمر حسن لا ضير فيه أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ من نطفة قذرة مهينة وليس فيه دليل على نجاسة المني فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَكِينٍ هو الرحم إِلى قَدَرٍ مَعْلُومٍ أي مقدار معلوم عند الله تعالى من الوقت قدره سبحانه للولادة تسعة أشهر أو أقل منها أو أكثر فَقَدَرْنا أي فقدرنا ذلك تقديرا فَنِعْمَ الْقادِرُونَ أي فنعم المقدرون له نحن.
...işittiğin hususlardır, öncekinde ise hüküm günü ve benzeridir; sonrakiler hakkında da böyle söylenir. Birliğin kabul edilmesi de caizdir ve pekiştirme (tekit) güzel bir şeydir, bunda bir sakınca yoktur. أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ Değersiz, hakir bir nutfeden; bunda meninin necis olduğuna dair bir delil yoktur. فَجَعَلْناهُ فِي قَرارٍ مَكِينٍ O da rahimdir. إِلى قَدَرٍ مَعْلُومٍ Yani Yüce Allah katında doğum için takdir ettiği dokuz ay veya bundan daha az ya da daha çok bilinen bir vakit ölçüsüne kadar. فَقَدَرْنا Yani biz bunu tastamam bir takdir ile takdir ettik; فَنِعْمَ الْقادِرُونَ Yani biz ne güzel takdir edicileriz.
40862. Metin
وجوز أن يكون المعنى فقدرنا على ذلك فنعم القادرون عليه نحن والأول أولى لقراءة عليّ كرم الله تعالى وجهه ونافع والكسائي «فقدّرنا» بالتشديد ولقوله تعالى مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ [عبس: ١٩] ولقوله سبحانه إِلى قَدَرٍ مَعْلُومٍ فزاده تفخيما بأن جعلت الغاية مقصودة بنفسها، فقيل: فقدنا ذلك تقديرا أي تقديرا دالا على كمال القدرة وكمال الرحمة على أن حديث القدرة قد تم في قوله تعالى أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ وقول الطيبي في ترجيح الثاني إثبات القدرة أولى لأن الكلام مع المنكرين لا وجه له إذ لا أحد ينكر هذه القدرة ولو سلم فقد قرروا بها بقوله تعالى أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ فتأمل. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ أي بقدرتنا على ذلك أو الإعادة أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفاتاً الكفات اسم جنس أو اسم آلة لما يكفت أي يضم ويجمع من كفت الشيء إذا ضمه وجمعه كالضمام والجماع لما يضم ويجمع، وأنشدوا قول الصمصامة بن الطرماح:
Bunun anlamının "Biz buna güç yetirdik, biz ne güzel güç yetirenleriz" olması da caiz görülmüştür. Ancak birincisi; Ali (kerremallâhu teâlâ vecheh), Nâfi‘ ve Kisâî'nin şedde ile «fe-kaddernâ» kıraatinden, Yüce Allah'ın: مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ فَقَدَّرَهُ [Abese: 19] kavlinden ve Yüce Allah'ın: إِلى قَدَرٍ مَعْلُومٍ buyruğundan dolayı daha evladır; zira gaye bizzat kastedilen kılınarak ona daha bir tazim kazandırılmıştır. Şöyle denilmiştir: "Biz onu tam bir takdir ile -yani kemal-i kudrete ve kemal-i rahmete delalet eden bir takdir ile- takdir ettik"; kaldı ki kudret bahsi Yüce Allah'ın: أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ buyruğunda zaten tamamlanmıştır. Tîbî'nin ikinci görüşü tercih ederken söylediği "Kudreti ispat etmek daha evladır, zira inkârcılarla olan kelâmın [diğer türlü] bir anlamı yoktur; çünkü hiç kimse bu kudreti inkâr etmez, kabul edilse bile Yüce Allah'ın أَلَمْ نَخْلُقْكُمْ kavliyle bunu itiraf etmişlerdir" sözünü ise iyi düşün. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ Yani buna veya yeniden diriltmeye olan kudretimizi yalanlayanlara. أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ كِفاتاً "el-Kifât", bir şeyi toplayıp bir araya getirdiğinde kullanılan "kefete'ş-şey'e" kökünden toplayan ve bir araya getiren şey için bir cins ismi veya alet ismidir; toplayan ve bir araya getiren şey için kullanılan "zımâm" ve "cimâ'" gibidir. Samâme b. Tırmâh'ın şu beytini inşad etmişlerdir:
40863. Metin
فأنت اليوم فوق الأرض حي ... وأنت غدا تضمك في كفات
"Sen bugün yerin üstünde dirisin... Yarın ise o seni bir toplanma yerinde bağrına basacaktır."
40864. Metin
وعن أبي عبيدة تفسيره بالوعاء وقوله تعالى أَحْياءً وَأَمْواتاً مفعول محذوف لا «لكفاتا» لأن اسم الجنس وكذا اسم الآلة كما صرح به النحاة لا يعمل أي ألم نجعلها كفاتا تكفت وتجمع أحياء كثيرة على ظهرها وأمواتا غير محصورة في بطنها. وقيل: هو مصدر كالقتال نعت به للمبالغة فلا يحتاج إلى تقدير فعل.
Ebû Ubeyde'den bunun kap/kaplayıcı olarak tefsiri nakledilmiştir. Yüce Allah'ın: أَحْياءً وَأَمْواتاً kavli, «kifâten» kelimesinin değil, mahzuf bir fiilin mef'ûlüdür; zira nahivcilerin açıkça belirttiği gibi cins ismi ve aynı şekilde alet ismi amel etmez. Yani: Biz onu sırtında nice dirileri, bağrında ise sayılamayacak kadar çok ölüleri toplayıp bir araya getiren bir toplanma yeri kılmadık mı? Denildi ki: O, "kıtâl" gibi bir mastardır ve mübalağa için onunla nitelenmiştir, dolayısıyla bir fiil takdirine ihtiyaç yoktur.
40865. Metin
وقيل: جمع كافت كصيام وصائم فلا يحتاج إلى تقدير أيضا، أو جمع كفت بكسر الكاف وسكون الفاء وهو الوعاء كقدح وقداح وأجرى على الأرض مع جمعه وإفرادها باعتبار أقطارها. وجوز انتصاب الجمعين على الحالية من مفعول كِفاتاً المحذوف والتقدير كفاتا إياهم أو إياكم أو كفاتا الأنس أَحْياءً وَأَمْواتاً أو من مفعول حذف مع فعله أي كِفاتاً تكفتهم أو تكفتكم أو تكفت الإنس أَحْياءً وَأَمْواتاً وأن يكون انتصابهما على المفعولية لنجعل بتقدير مضاف أي ذات أحياء وأموات أو على أن المراد بأمواتا الأرض الموات على ما أخرجه ابن أبي حاتم عن مجاهد، وبأحياء ما يقابلها. وانتصاب كِفاتاً على الحالية من الأرض وأنت تعلم أن انتصابهما على المفعولية أظهر وبعده انتصابهما على الحالية من محذوف وتنوينهما على ما سمعت أولا للتكثير وجوز أن يكون للتبعيض بإرادة أحياء الإنس وأمواتهم وهم ليسوا بجميع الأحياء والأموات ولا ينافي ذلك التفخيم نظرا إلى أنه بعض غير محصور كثير في نفسه فلا تغفل. واستدل الكيا بالآية على وجوب مواراة الميت ودفنه. وقال ابن عبد البر: احتج ابن القاسم بها على قطع النباش لأنه تعالى جعل القبر للميت كالبيت للحيّ فيكون حرزا ولا يخفى ضعف الاستدلالين.
Denildi ki: Sâim/Sıyâm gibi "kâfit"in çoğuludur, dolayısıyla yine bir takdire gerek yoktur; ya da kadeh/kıdâh gibi kap anlamına gelen "kift" kelimesinin çoğuludur; yeryüzü tekil olmasına rağmen kısımları/bölgeleri dikkate alınarak bu çoğul sıfat onun üzerine getirilmiştir. Bu iki çoğulun (ahyaen ve emvaten), كِفاتاً kelimesinin mahzuf mef'ûlünden hâl olarak mansub olması caiz görülmüştür; takdir şöyledir: Onları veya sizi yahut insanları diriler ve ölüler olarak toplayıcı; ya da fiiliyle birlikte hazfedilmiş bir mef'ûlden hâl olmasıdır: Yani onları veya sizi yahut insanları diriler ve ölüler olarak toplayan bir toplayıcı; yahut muzaf takdiriyle "necal" fiilinin mef'ûlü olarak mansub olmasıdır: Yani diriler ve ölüler sahibi [kılmadık mı?]; veya İbn Ebî Hâtim'in Mücâhid'den naklettiğine göre "emvâten" ile ölü arazilerin, "ahyâen" ile de bunun karşılığının kastedilmiş olmasıdır. كِفاتاً kelimesinin nasbı ise yerden hâl olması iledir. Sen bilirsin ki bunların mef'ûl olarak mansub olması daha açıktır; bundan sonra ise mahzuftan hâl olarak mansub olmaları gelir. İlk duyduğun açıklamaya göre bunların tenvini çokluk içindir; insanların dirileri ve ölüleri kastedilerek teb'îz (kısmîlik) için olması da caiz görülmüştür; zira onlar bütün diriler ve ölüler değildir; bununla birlikte kendi içinde sayılamayacak kadar çok bir kısım olması yönüyle tazime de mani değildir, gafil olma. el-Kiyâ bu âyeti ölünün örtülmesinin ve defnedilmesinin vacip olduğuna delil getirmiştir. İbn Abdilberr ise şöyle demiştir: İbnü'l-Kâsım mezar soyguncusunun elinin kesilmesine bununla delil getirmiştir; çünkü Allah Teâlâ kabri, diri için olan ev gibi ölü için bir korunak kılmıştır. Ancak her iki istidlalin de zayıflığı gizli değildir.
40866. Metin
وَجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ أي جبالا ثوابت شامِخاتٍ مرتفعات، ومنه شمخ بأنفه. ووصف جمع المذكر بجمع المؤنث في غير العقلاء مطرد ك أَشْهُرٌ مَعْلُوماتٌ [البقرة: ١٩٧] وتنكيرها للتفخيم أو للإشعار بأن في الأرض جبالا لم تعرف ولم يوقف عليها، فأرض الله تعالى واسعة وفيها ما لم يعلمه إلّا الله ﷿.
وَجَعَلْنا فِيها رَواسِيَ Yani sabit dağlar [kıldık]; شامِخاتٍ Yüksek/yüce [dağlar kıldık]; burnunu havaya dikti anlamındaki "şemaha bi-enfihi" de bundandır. Akılsız varlıklarda müzekker çoğulun müennes çoğulla nitelenmesi, أَشْهُرٌ مَعْلُوماتٌ [el-Bakara: 197] âyetinde olduğu gibi kurallıdır. Nekre getirilmesi tazim içindir veya yeryüzünde bilinmeyen ve henüz ulaşılamamış dağlar bulunduğunu hissettirmek içindir; zira Allah Teâlâ'nın arzı geniştir ve onda Allah'tan azze ve celle başkasının bilmediği şeyler vardır.
40867. Metin
وقيل للإشعار بأن في الجبال ما لم يعرف وهو الجبال السماوية وهو مما يوافق أهل الفلسفة الجديدة إذ قالوا بوجود جبال كثيرة في القمر وظنوا وجودها في غيره وتعقب بأنه تفسير بما لم يعرف وَأَسْقَيْناكُمْ ماءً فُراتاً أي عذبا وذلك بأن خلقناه في أصولها وأجريناه لكم منها في أنهار وأنبعناه في منابع تستمد مما استودعناه فيها وقد يفسر بما هو أعم من ذلك والماء المنزل من السماء وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ بأمثال هذه النعم العظيمة انْطَلِقُوا أي يقال لهم يومئذ للتوبيخ والتقريع انْطَلِقُوا إِلى ما كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ في الدنيا من العذاب انْطَلِقُوا أي خصوصا فليس تكرارا للأول وقيل هو تكرار له وإن قيد بقوله تعالى إِلى ظِلٍّ هو ظل دخان جهنم كما قاله جمهور المفسرين فهو كقوله تعالى وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ [الواقعة: ٤٣] وفيه استعارة تهكمية، وقرأ رويس عن يعقوب «انطلقوا» بصيغة الماضي وهو استئناف بياني كأنه قيل فما كان بعد الأمر فقيل انطلقوا إلى ظل ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ متشعب لعظمه ثلاث شعب كما هو شأن الدخان العظيم تراه يتفرق تفرق الذوائب. وفي بعض الآثار يخرج لسان من النار فيحيط بالكفار كالسرادق ويتشعب من دخانها ثلاث شعب فتظلهم حتى يفرغ من حسابهم والمؤمنون في ظل العرش. وخصوصية الثلاث قيل إما لأن حجاب النفس عن أنوار القدس الحس والخيال والوهم أو لأن المؤدي إلى هذا العذاب هو القوة الوهمية الشيطانية الحالّة في الدماغ والقوة الغضبية السبعية التي عن يمين القلب والقوة الشهوية البهيمية التي عن يساره، ولذلك قيل تقف شعبة فوق الكافر وشعبة عن يمينه وشعبة عن يساره. وقيل لأن تكذيبهم بالعذاب يتضمن تكذيب الله تعالى وتكذيب رسوله ﷺ فهناك ثلاثة تكذيبات. واعتبر بعضهم التكذيب بالعذاب أصلا والشعب الثلاث التكذيبان المذكوران وتكذيب العقل الصريح فتأمل. وعن ابن عباس يقال ذلك لعبدة الصليب فالمؤمنون في ظل الله ﷿ وهم في ظل معبودهم وهو الصليب له ثلاث شعب لا ظَلِيلٍ أي لا مظلل وهو صفة ثانية لظل ونفى كونه مظللا عنه والظل لا يكون إلّا مظللا للدلالة على أن جعله ظلا تهكم بهم ولأنه ربما يتوهم أن فيه راحة لهم فنفى هذا الاحتمال بذلك وفيه تعريض بأن ظلهم غير ظل المؤمنين وَلا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ وغير مفيد في وقت من الأوقات من حر اللهب شيئا وعدّي يغني بمن لتضمنه معنى يبعد واشتهر أن هذه الآية تشير إلى قاعدة هندسية وهي أن الشكل المثلث لا ظل له فانظر هل تتعقل ذلك إِنَّها أي النار الدال عليها الكلام وقيل الضمر للشعب تَرْمِي بِشَرَرٍ هو ما تطاير من النار سمّي بذلك لاعتقاد الشر فيه وهو اسم جنس جمعي واحده شررة كَالْقَصْرِ كالدار الكبيرة المشيدة والمراد كل شررة كذلك في العظم ويدل على إرادة ذلك ما بعد ويؤيده قراءة ابن عباس وابن مقسم «بشرار» بكسر الشين وألف بين الراءين فإن الظاهر أنه جمع شررة كرقبة
Denildi ki: Dağlar arasında bilinmeyen bir şeyin, yani semâvî dağların bulunduğunu hissettirmek içindir; bu da yeni felsefe ehlinin sözüne uygundur, zira onlar Ay'da pek çok dağın var olduğunu söylemiş ve başkalarında da bulunduğunu zannetmişlerdir. Ancak bu, bilinmeyen bir şeyle tefsir etmek olduğu gerekçesiyle eleştirilmiştir. وَأَسْقَيْناكُمْ ماءً فُراتاً Yani tatlı su içirdik; bu da onu dağların köklerinde yaratmamız, oralardan nehirler halinde sizin için akıtmamız ve oralarda sakladığımız depolardan beslenen pınarlardan fışkırtmamız iledir. Bazen bundan daha genel olan şeyle ve gökten indirilen suyla da tefsir edilir. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ Bu büyük nimetlerin benzerlerini yalanlayanlara. انْطَلِقُوا Yani o gün onlara azarlama ve kınama kabilinden şöyle denilir: انْطَلِقُوا إِلى ما كُنْتُمْ بِهِ تُكَذِّبُونَ Dünyada azap namına yalanlayıp durduğunuz şeye doğru gidin! انْطَلِقُوا Yani özellikle gidin; dolayısıyla birincinin tekrarı değildir. Denildi ki: Yüce Allah'ın: إِلى ظِلٍّ buyruğuyla kayıtlanmış olsa bile o birincinin tekrarıdır. Bu gölge, müfessirlerin cumhurunun söylediği gibi cehennem dumanının gölgesidir; nitekim Yüce Allah'ın: وَظِلٍّ مِنْ يَحْمُومٍ [el-Vâkı‘a: 43] kavli gibidir ve burada alay yoluyla bir istiâre vardır. Rüveys, Ya‘kûb'dan geçmiş zaman sîgasıyla «ıntalaku» (gittiler) şeklinde rivayet etmiştir; bu bir istînâf-ı beyânîdir; sanki "Emirden sonra ne oldu?" denilmiş, buna karşılık "Gölgeye doğru gittiler" denilmiştir. ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ Büyüklüğü sebebiyle üç kola ayrılan demektir; nitekim büyük dumanın saç örgüleri gibi kollara ayrıldığını görürsün. Bazı rivayetlerde şöyle geçer: Ateşten bir alev dili çıkar ve kâfirleri çadır gibi kuşatır; dumanından üç kol ayrılır ve hesapları bitene kadar onları gölgeler; müminler ise Arş'ın gölgesindedir. Üç sayısının hususiyeti hakkında denildi ki: Nefsin kutsal nurlara karşı perdesi ya duyu, hayal ve vehimdir; ya da bu azaba sürükleyen şey beyinde yerleşmiş şeytanî vehim gücü, kalbin sağındaki yırtıcı gazap gücü ve kalbin solundaki hayvanî şehvet gücüdür; bu sebeple bir kolun kâfirin üstünde, bir kolun sağında, bir kolun da solunda durduğu söylenmiştir. Denildi ki: Onların azabı yalanlamaları Allah Teâlâ'yı yalanlamayı ve Resûlü'nü sallallâhu aleyhi ve sellem yalanlamayı içerir, dolayısıyla orada üç yalanlama vardır. Bazıları azabı yalanlamayı asıl, üç kolu ise zikredilen iki yalanlama ile sarih aklı yalanlama olarak kabul etmişlerdir; bunu iyi düşün. İbn Abbâs'tan nakledildiğine göre bu, haça tapanlara söylenir; müminler Allah'ın azze ve celle gölgesinde iken onlar ise üç kolu bulunan ilahları olan haçın gölgesindedirler. لا ظَلِيلٍ Yani gölgelendirici olmayan; bu, gölgenin ikinci sıfatıdır ve gölgenin gölgelendirici olmaktan başka bir şey olamayacağı gerçeğine rağmen onun gölgelendiriciliğinin nefiy edilmesi, onun gölge kılınmasının kendileriyle alay etmek için olduğunu göstermek ve belki onda kendileri için bir rahatlık bulunabileceği vehmini ortadan kaldırmak içindir; bunda onların gölgesinin müminlerin gölgesi gibi olmadığına bir tariz vardır. وَلا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ Alevin hararetinden hiçbir zaman hiçbir şeyi savuşturup fayda sağlamaz. "Yuğnî" fiili uzaklaştırma manasını içerdiği için "min" ile geçişli kılınmıştır. Bu âyetin hendesî (geometrik) bir kurala, yani üçgen şeklinin gölgesi olmadığı kuralına işaret ettiği meşhur olmuştur; bak bakalım bunu kavrayabiliyor musun? إِنَّها Yani sözün delalet ettiği cehennem ateşi; zamirin kollara ait olduğu da söylenmiştir. تَرْمِي بِشَرَرٍ Ateşten sıçrayan kıvılcımlardır; kendisinde şer bulunduğuna inanıldığı için bu şekilde isimlendirilmiştir; cins-i cem‘îdir, tekili "şarare"dir. كَالْقَصْرِ Büyük, muhkem köşk/bina gibi; kastedilen büyüklükte her bir kıvılcımın böyle olmasıdır; bunun kastedildiğine sonraki ifade delalet eder ve İbn Abbâs ile İbn Miksem'in şîn'in kesresi ve iki râ arasında elif ile «bi-şirâr» kıraati de bunu destekler; zira bunun rakabe/rikâb gibi şararenin çoğulu olduğu açıktır...
40868. Metin
ورقاب فيدل على أن المشبه بالقصر الواحدة وكذا قراءة عيسى «بشرار» بفتح الشين وألف بين الراءين أيضا فقد قيل إنه جمع لشرارة لا مفرد وجوز على قراءة الكسر أن يكون جمع شر غير أفعل التفضيل كخيار جمع خير وهو حينئذ صفة أقيمت مقام موصوفها أي ترمي بقوم شرار وهو خلاف الظاهر. وقيل القصر الغليظ من الشجر واحده قصرة نحو جمرة وجمر. وقيل قطع من الخشب قدر الذراع وفوقه ودونه يستعد به للشتاء واحده كذلك فالتشبيه من تشبيه الجمع بالجمع من غير احتياج للتأويل بما مر إلّا أن التهويل على القول الأخير دونه على غيره. وقرأ ابن عباس ومجاهد وابن جبير والحسن وابن مقسم «كالقصر» بفتح القاف والصاد وهي أصول النخل وقيل أعناقها واحدها قصرة كشجرة وشجر وفي كتاب النبات الحبة لها قشرتان التحتية تسمى قشرة والفوقية تسمى قصرة ومنه قوله تعالى كَالْقَصْرِ وهو غريب. وقرأ ابن مسعود «كالقصر» بضمتين جمع قصر كرهن ورهن وفي البحر كأنه مقصور من القصور كالنجم من النجوم وهو مخالف للظاهر لأن مثله ضرورة أو شاذ نادر. وقرأ ابن جبير والحسن أيضا «كالقصر» بكسر القاف وفتح الصاد جمع قصرة بفتحتين كحلقة من الحديد وحلق وحاجة
...dolayısıyla köşke benzetilenin tek bir kıvılcım olduğuna delalet eder. Aynı şekilde Îsâ'nın şîn'in fethası ve iki râ arasında elif ile «bi-şerâr» şeklindeki kıraati de böyledir; zira bunun tekil değil şarârenin çoğulu olduğu söylenmiştir. Kesreli kıraate göre, hayrın çoğulu olan "hıyâr" gibi tafdil bildirmeyen "şerr"in çoğulu olması da caiz görülmüştür; bu durumda mevsûfunun yerine geçen bir sıfattır, yani "şerli/kötü bir topluluğu fırlatır" demektir, fakat bu zahire aykırıdır. Denildi ki: el-Kasr, cemre/cemr gibi tekili "kasare" olan kalın ağaç kütükleridir. Denildi ki: Kış için hazırlanan, tekili yine aynı şekilde olan bir arşın kadar, ondan büyük veya küçük odun parçalarıdır; bu durumda benzetme, daha önce geçen teville tevil etmeye gerek kalmaksızın çoğulun çoğula benzetilmesidir; ancak son görüşe göre dehşet ve korkunçluk diğerlerine nazaran daha azdır. İbn Abbâs, Mücâhid, İbn Cübeyr, Hasan ve İbn Miksem kaf ve sâd'ın fethasıyla «ke'l-kasari» okumuşlardır; bu da şecere/şecer gibi hurma ağaçlarının kökleridir, boyunları olduğu da söylenmiştir ve tekili "kasara"dır. Kitâbü'n-Nebât'ta şöyle denir: Tanenin iki kabuğu vardır; alttakine "kışra", üsttekine ise "kasara" denir, Yüce Allah'ın كَالْقَصْرِ kavli de bundandır; fakat bu garip bir açıklamadır. İbn Mes‘ûd, rehn/rühün gibi kasr'ın çoğulu olarak iki zamme ile «ke'l-kusuri» okumuştur. el-Bahr'da: 'Necm/nücûm gibi kusûr kelimesinden kasredilmiş gibidir' denilmiştir; ancak bu zahire aykırıdır, çünkü benzeri bir durum zaruret veya nâdir şâzdır. İbn Cübeyr ve Hasan da demir halka ve halkalar anlamına gelen halaka/halak ve hâcet/huvac gibi iki fethalı "kasara"nın çoğulu olarak kaf'ın kesresi ve sâd'ın fethasıyla «ke'l-kısari» okumuşlardır...
40869. Metin
وحوج وبعض القراء «كالقصر» بفتح القاف وكسر الصاد وهو بمعنى القصر في قراءة الجمهور كَأَنَّهُ أي الشرر جِمالَتٌ بكسر الجيم كما قرأ به حمزة والكسائي وحفص وأبو عمرو في رواية الأصمعي وهارون عنه وهو جمع جمل والتاء لتأنيث الجمع كما في البحر يقال جمل وجمال وجمالة أو اسم جمع له كما قيل في حجر وحجارة والتنوين للتكثير صُفْرٌ فإن الشرار لما فيه من النارية والهوائية يكون أصفر فالصفرة على معناها المعروف. وقيل سود والتعبير بصفر لأن سواد الإبل يضرب إلى الصفرة شبه الشرر حين ينفصل من النار في عظمه بالقصر وحين يأخذ فقيل الارتفاع والانبساط لانشقاقه عن أعداد غير محصورة بالجمال لتصور الانشقاق والكثرة والصفرة والحركة المخصوصة. وقد روعي الترتيب في التشبيه رعاية لترتيب الوجود وأفيد أن القصور والجمال يشبه بعضها ببعض ومنه قوله:
...ve bazı kurrâ kaf'ın fethası ve sâd'ın kesresiyle «ke'l-kasiri» okumuştur; bu da cumhurun kıraatindeki kasr anlamındadır. كَأَنَّهُ Yani o kıvılcımlar; جِمالَتٌ Hamza, Kisâî, Hafs ve el-Asmaî ile Hârûn'un Ebû Amr'dan rivayetinde okudukları gibi cîm'in kesresi iledir; bu "cemel"in çoğuludur, tâ ise el-Bahr'da belirtildiği üzere çoğulu müennes kılmak içindir; cemel, cimâl ve cimâlet denir; ya da hacer ve hicârede söylendiği gibi onun ism-i cem‘idir; tenvin ise çokluk içindir. صُفْرٌ Zira kıvılcım kendisindeki ateş ve hava unsuru sebebiyle sarı olur; dolayısıyla sarılık bilinen anlamındadır. Denildi ki: Siyahtır; sarı ile ifade edilmesi ise develerin siyahlığının sarıya çalmasındandır. Kıvılcım ateşten koptuğunda büyüklük bakımından köşke, yükselip yayıldığında ise sayılamayacak kadar çok parçalara ayrılması sebebiyle yarılma, çokluk, sarılık ve kendine has hareketin tasavvuru açısından develere benzetilmiştir. Benzetmede varlık alemindeki sıraya riayet edilerek tertip gözetilmiştir ve saraylar ile develerin birbirine benzetildiği ifade edilmiştir; nitekim şairin şu sözü de bundandır:
40870. Metin
فوقفت فيها ناقتي وكأنها ... فدن (١) لأقضي حاجة المتلوم
"Orada durup bekleyen kimsenin ihtiyacını gidermek için devemi sanki yüksek bir köşk imiş gibi durdurdum."
40871. Metin
فالتشبيه الثاني بيان للتشبيه الأول على معنى أن التشبيه بالقصر كان المتبادر منه إلى الفهم العظم فحسب فلما قيل كَأَنَّهُ جِمالَتٌ صُفْرٌ وهو قائم مقام التخصيص في القصر تكثر وجه الشبه كأنه قيل كأنه قصر من شأنه كذا وكذا، والتشبيه بالجمال في الكثرة والتتابع وسرعة الحركة أيضا والأول هو التحقيق على ما في الكشف وعلى الوجهين ليس التشبيه الثاني من البداء في شيء ولا حاجة في شيء منهما إلى اعتبار كون ضمير كأنه للقصر وقد ألم بشيء من حسن ما وقع في الآية من التشبيه وأبو العلاء المعري في قوله في مرثية واحد من الأشراف:
İkinci benzetme, birinci benzetmenin bir açıklamasıdır; şöyle ki köşke benzetilmesinden ilk akla gelen yalnızca büyüklük idi; كَأَنَّهُ جِمالَتٌ صُفْرٌ denilip de bu da köşkteki tahsis makamına geçince benzetme yönü çoğalmış oldu; sanki "Şöyle şöyle vasıfta olan bir köşk gibidir" denilmiştir; develere benzetilme ise çokluk, peş peşe gelme ve hareket süratindedir. el-Keşf'te belirtildiği üzere birinci açıklama tahkike dayalı olanıdır. Her iki veche göre de ikinci benzetmede sonradan ortaya çıkan yeni bir fikir (bedâ') söz konusu değildir ve her ikisinde de "keennehû"daki zamirin köşke ait kabul edilmesine hiçbir ihtiyaç yoktur. Ebû'l-Alâ el-Maarrî, eşraftan birinin mersiyesinde söylediği şu beyitlerde âyetteki harika benzetmenin güzelliğine bir nebze temas etmiştir:
40872. Metin
الموقدي نار القرى الآصال ... والإسحار بالإهضام والإشعاف
"Akşamları ve seher vakitlerinde vadilerde ve dağ doruklarında ziyafet ateşini yakanlar;"
40873. Metin
حمراء ساطعة الذوائب في الدجى ... ترمي بكل شرارة كطراف
"Karanlıkta alevleri yükselen kıpkırmızı [bir ateş] ki, her bir kıvılcımını deri çadır gibi fırlatır."
40874. Metin
وإن كان قد قصد بذلك المعارضة للآية يكون قد أعمى الله تعالى بصيرته عما فيها من المزية كما أعمى سبحانه بصره. وقرأ الجمهور ومنهم عمر بن الخطاب رضي الله تعالى عنه «جمالات» بكسر الجيم وبالألف والتاء جمع جمال أو جمالة بكسر الجيم فيهما فيكون جمع الجمع أو جمع اسم الجمع والمعنى
Eğer bununla ayete muâraza etmeyi (nazire yapmayı) kastetmişse, Allah Teâlâ onun gözünü kör ettiği gibi ayetteki üstün meziyeti kavramaktan yana basiretini de kör etmiş demektir.1 İçlerinde Ömer b. el-Hattâb'ın da radıyallâhu teâlâ anh bulunduğu cumhûr, [cîm] harfinin kesresiyle, elif ve tâ ile «جمالات» «Cimâlât» şeklinde okumuştur. Bu, her ikisinde de cîm harfinin kesresiyle [kullanılan] "cemel" veya "cimâle" kelimelerinin çoğulu olan "cimâl"in çoğuludur; dolayısıyla çoğulun çoğulu (cem‘u'l-cem‘) yahut topluluk isminin çoğulu (cem‘u ismi'l-cem‘) olur. Anlamı ise
40875. Metin
على ما سمعت. وقرأ ابن عباس وقتادة وابن جبير والحسن وأبو رجاء بخلاف عنهم كذلك إلا أنهم ضموا الجيم على أنه جمع جمالة على ما في الكشاف وقال في البحر هي حبال السفن الواحد منها جملة لكونه جملة من الطاقات ثم جمع على جمل وجمال ثم جمع جمال ثانيا جمع صحة فقالوا جمالات. وقيل هي قلوس الجسور أي حبالها التي تشد بها وروي ذلك عن ابن عباس وابن جبير قالا إنها إذا اجتمعت مستديرة بعضها إلى بعض جاء منها أجرام عظام. وعن ابن عباس أيضا هي قطع النحاس الكبار والظاهر أن التشبيه على هذا باعتبار اللون وعلى ما سبق باعتبار الامتداد والالتفاف وقرأ ابن عباس أيضا والسلمي والأعمش وأبو حيوة وأبو بحرية وابن أبي عبلة ورويس «جمالة» كقراءة حفص ومن معه إلّا أنهم ضموا الجيم وهي عند الزمخشري اسم مفرد بمعنى القلس وجمع صُفْرٌ لإرادة الجنس وقرأ الحسن «صفر» بضم الفاء وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ هذا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ الإشارة إلى وقت دخولهم النار أي هذا يوم لا ينطقون فيه بشيء لعظم الدهشة وفرط الحيرة، ولا ينافي هذا ما ورد في موضع آخر من النطق لأن يوم القيامة طويل له مواطن ومواقيت ففي بعضها ينطقون وفي بعضها لا ينطقون، وجوز أن يكون المراد هذا يوم لا ينطقون بشيء ينفعهم وجعل نطقهم لعدم النفع كلا نطق. وقرأ الأعمش والأعرج وزيد بن عليّ وعيسى وأبو حيوة وعاصم في رواية «هذا يوم» بالفتح فقيل هو فتح إعراب على أن هذا إشارة إلى ما ذكر و «يوم» منصوب على الظرفية متعلق بمحذوف وقع خبرا لهذا أي هذا الذي ذكر من الوعيد واقع في يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ وقيل هو فتح بناء ويَوْمُ في محل رفع على الخبرية وبني لإضافته للجملة ولما حقه البناء وعن صاحب اللوامح قال عيسى بناء «يوم» على الفتح مع لا لغة سفلى مضر لأنهم جعلوه معها كالاسم الواحد وأنت تعلم أن الجملة المصدرة بمضارع مثبت أو منفي لا يجيز البصريون في الظرف المضاف إليها البناء بوجه وأن ما ذكر مذهب كوفي وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ قيل في النطق مطلقا أو في الاعتذار. وقرأ زيد بن عليّ كما حكى عنه أبو علي الأهوازي بالبناء للفاعل أي «ولا يأذن- الله تعالى- لهم» فَيَعْتَذِرُونَ عطف على يُؤْذَنُ منتظم معه في سلك النفي والفاء للتعقيب بين النفيين في الأخبار في قول ولترتب النفي الثاني نفسه على الأول في آخر ونظر فيه ولم يقل فيعتذروا بالنصب في جواب النفي قيل ليفيد الكلام نفي الاعتذار مطلقا إذ لا عذر لهم ولا يعتذرون بخلاف ما لو نصب وجعل جوابا فإنه يدل على أن عدم اعتذارهم لعدم الإذن فيوهم ذلك أن لهم عذرا لكن لم يؤذن لهم فيه. وقال ابن عطية إنما لم ينصب في جواب النفي للمحافظة على رؤوس الآي والوجهان جائزان وظاهره استواء المعنى عليهما وهو مخالف لكلامهم لقولهم بالسببية في النصب دون الرفع نعم ذهب أبو الحجاج الأعلم إلى أنه قد يرفع الفعل ويكون معناه على قلة معنى المنصوب بعد الفاء وأن النحويين إنما جعلوا معنى الرفع غير معنى النصب رعيا للأكثر في كلام العرب وجعل دليله على ذلك هذه الآية، ورد عليه ذلك ابن عصفور وغيره فتدبر. والظاهر أن نفي الاعتذار باعتبار بعض المواطن والمواقيت كنفي النطق وجوز أن يكون المنفي حقيقة الاعتذار النافع فلا منافاة بين ما هنا وقوله تعالى يَوْمَ لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ [غافر: ٥٢] وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ هذا يَوْمُ الْفَصْلِ بين المحقّ والمبطل جَمَعْناكُمْ وَالْأَوَّلِينَ أي من تقدمكم من الأمم والكلام تقرير وبيان للفصل لأنه لا يفصل بين المحق والمبطل إلّا إذا جمع بينهم فَإِنْ كانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ فإن جميع من كنتم تقلدونهم وتقتدون بهم حاضرون وهذا تقريع لهم على كيدهم للمؤمنين في الدنيا وإظهار لعجزهم وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ حيث ظهر أن لا حول لهم ولا حيلة في التخلص مما هم فيه إِنَّ الْمُتَّقِينَ من الكفر والتكذيب لوقوعه في مقابلة المكذبين بيوم الدين فيشمل عصاة المؤمنين فِي
...işittiğin gibidir. İbn Abbâs, Katâde, İbn Cübeyr, Hasan ve Ebû Recâ'dan gelen farklı rivayetlerde de böyledir; ancak onlar el-Keşşâf'ta belirtildiği üzere "cümâle"nin çoğulu kabul ederek cîm'i zammeli okumuşlardır. el-Bahr'da şöyle denilmiştir: Bunlar gemi halatlarıdır; bükümlerden oluşan bir bütün olduğu için tekiline "cümle" denir, sonra "cümel" ve "cimâl" şeklinde çoğul yapılmış, sonra "cimâl" lafzı kurallı çoğul yapılarak "cimâlât" denilmiştir. Denildi ki: Bunlar köprü halatlarıdır, yani köprülerin bağlandığı kalın urganlardır; bu İbn Abbâs ve İbn Cübeyr'den rivayet edilmiştir; onlar şöyle demişlerdir: Bu halatlar birbirine dolanıp bir araya geldiğinde ortaya kocaman cisimler çıkar. Yine İbn Abbâs'tan bunların büyük bakır parçaları olduğu rivayet edilmiştir; bu görüşe göre benzetmenin renk açısından olduğu açıktır, önceki görüşlere göre ise uzanma ve birbirine dolanma açısındandır. İbn Abbâs, Sülemî, A‘meş, Ebû Hayve, Ebû Bahriyye, İbn Ebî Able ve Rüveys de Hafs ve beraberindekilerin kıraati gibi okumuşlar, ancak cîm'i zammeli olarak «cümâletün» okumuşlardır; bu Zemahşerî'ye göre kalın urgan anlamında tekil bir isimdir, صُفْرٌ kelimesinin çoğul getirilmesi ise cins anlamı kastedildiği içindir. Hasan, fâ'nın zammesiyle «sufur» okumuştur. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ هذا يَوْمُ لا يَنْطِقُونَ İşaret onların ateşe giriş vaktinedir; yani bu, dehşetin büyüklüğü ve şaşkınlığın aşırılığı sebebiyle hiçbir şey konuşamayacakları bir gündür. Bu durum, başka bir yerde geçen konuşma âyetleriyle çelişmez; çünkü kıyamet günü uzundur, durakları ve vakitleri vardır; bazılarında konuşurlar, bazılarında ise konuşamazlar. Kastedilenin, 'bu kendilerine fayda verecek hiçbir şey konuşamayacakları bir gündür' olması ve konuşmalarının fayda vermemesi sebebiyle yok hükmünde sayılması da caiz görülmüştür. A‘meş, el-A‘rec, Zeyd b. Ali, Îsâ, Ebû Hayve ve bir rivayette Âsım fetha ile «hâzâ yevme» okumuşlardır; denildi ki bu bir i‘rab fethasıdır; şöyle ki "hâzâ" zikredilenlere işarettir, "yevme" ise zarf olarak mansubdur ve 'hâzâ'nın haberi olan mahzuf bir kelimeye mütealliktir; yani zikredilen bu tehdit konuşamayacakları günde vuku bulacaktır demektir. Bir görüşe göre bu bir bina fethasıdır ve "yevmü" haber olarak ref mahallindedir; cümleye muzaf olduğu ve mebnî olmaya hak kazandığı için mebnî kılınmıştır. el-Levâmih sahibinden nakledildiğine göre Îsâ şöyle demiştir: "Yevm" kelimesinin "lâ" ile birlikte fetha üzere mebnî kılınması aşağı Mudar lügatidir, çünkü onlar bunu onunla birlikte tek bir isim gibi kabul etmişlerdir. Sen bilirsin ki Basralılar, müspet veya menfî muzâri ile başlayan cümleye muzaf olan zarfta mebnîliği hiçbir şekilde caiz görmezler; zikredilen ise Kûfe mezhebidir. وَلا يُؤْذَنُ لَهُمْ Denildi ki: Mutlak olarak konuşmada veya mazeret beyan etmede [izin verilmez]. Zeyd b. Ali, Ebû Ali el-Ehvâzî'nin kendisinden naklettiğine göre mâlûm sîgayla «ve lâ ye'zenü» yani "Allah Teâlâ onlara izin vermez" şeklinde okumuştur. فَيَعْتَذِرُونَ يُؤْذَنُ üzerine matuftur ve onunla birlikte nefiy dairesine dahildir; fâ harfi, bir görüşe göre haber vermede iki nefyin birbirini takip etmesi için, diğer bir görüşe göre ise bizzat ikinci nefyin birinciye terettüp etmesi içindir; bu görüş eleştirilmiştir. Nefyin cevabında nasb ile "fe-ya'tezirû" denilmemiştir; denildi ki: Kelâmın mazeret beyanını mutlak olarak nefiy bildirmesi içindir; zira onların mazeretleri yoktur ve mazeret de beyan edemezler; şayet nasb edilip cevap kılınsaydı bu durum, mazeret beyan etmeyişlerinin izin verilmemesinden kaynaklandığına delalet ederdi ve bu da onların bir mazeretleri olduğu fakat kendilerine izin verilmediği vehmini doğururdu. İbn Atıyye ise şöyle demiştir: Âyet sonlarının (fâsıla) uyumunu korumak için nefyin cevabında nasb yapılmamıştır; her iki vecih de caizdir. Onun sözünün zahiri mânânın her ikisinde eşit olduğudur; fakat bu, nahivcilerin nasbda sebeplilik olduğunu refte ise olmadığını söylemelerinden dolayı onların kelâmına aykırıdır. Evet, Ebû'l-Haccâc el-A‘lem fiilin bazen merfû kılınabileceğini ve az da olsa mânâsının fâ'dan sonraki mensûbun mânâsı gibi olabileceğini, nahivcilerin ise Arap kelâmındaki çoğunluğa riayet ederek ref mânâsını nasb mânâsından farklı kıldıklarını savunmuş ve buna bu âyeti delil göstermiştir; İbn Usfûr ve başkaları ise bunu reddetmiştir, iyi düşün. Zahir olan şudur ki, konuşmanın nefiy edilmesi gibi mazeret beyanının nefiy edilmesi de bazı duraklar ve vakitler itibarıyladır; nefiy edilenin fayda veren hakiki mazeret olması da caizdir, dolayısıyla burası ile Yüce Allah'ın: يَوْمَ لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ [el-Mü'min: 52] buyruğu arasında bir çelişki yoktur. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ هذا يَوْمُ الْفَصْلِ Haklı ile haksızın arasının ayrılacağı [gündür]; جَمَعْناكُمْ وَالْأَوَّلِينَ Yani sizden önceki ümmetleri de [topladık]; bu söz hükmün bir teyidi ve beyanıdır, çünkü aralarında toplama olmadıkça haklı ile haksızın arası ayrılamaz. فَإِنْ كانَ لَكُمْ كَيْدٌ فَكِيدُونِ Zira taklit edip peşinden gittiğiniz kimselerin hepsi hazırdır; bu, dünyada müminlere yaptıkları hile ve tuzaklara karşı onları azarlama ve acizliklerini ortaya koymadır. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ İçinde bulundukları durumdan kurtulmak için hiçbir güç ve çarelerinin bulunmadığı ortaya çıktığı vakit. إِنَّ الْمُتَّقِينَ Dîn gününü yalanlayanların karşısında yer aldığı için küfür ve tekzipten sakınanlar; dolayısıyla müminlerin günahkârlarını da kapsar; فِي
40876. Metin
ظِلالٍ
Gölgelerdedir.
40877. Metin
جمع ظل ضد الضح وهو أعم من الفيء فإنه يقال ظل الليل وظل الجنة ويقال لكل موضع لم تصل إليه الشمس ظل ولا يقال الفيء إلا
Güneş ışığının zıddı olan zıll'ın çoğuludur; fey'den daha geneldir, zira 'gece gölgesi' ve 'cennet gölgesi' denir ve güneşin ulaşmadığı her yere zıll denir; fey ise ancak...
40878. Metin
لما زال عنه الشمس ويعبر به أيضا عن الرفاهة وعن العزة والمناعة وعن هذا المعنى حمل الراغب ما في الآية والمتبادر منه ما هو المعروف، ويؤيده ما تقدم في المقابل انْطَلِقُوا إِلى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ إلخ وقراءة الأعمش في «ظلل» جمع ظلة وأيّا ما كان فالمراد من قوله تعالى إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلالٍ وَعُيُونٍ وَفَواكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ أنهم مستقرون في فنون الترفه وأنواع التنعم كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ مقدر بقول هو حال من ضمير الْمُتَّقِينَ في الخبر كأنه قيل مستقرون في ذلك مقولا لهم كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ في الدنيا من العمل الصالح بالإيمان وغير ذلك إِنَّا كَذلِكَ أي مثل ذلك الجزاء العظيم نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ لا جزاء أدنى منه، والمراد بالمحسنين المتقون السابق ذكرهم إلّا أنه وضع الظاهر موضع الضمير مدحا لهم بصفة الإحسان أيضا مع الإشعار بعلة الحكم، وجوز أن يراد بالمتقين والمحسنين الصالحون من المؤمنين ولا دليل فيه للمعتزلة على خلود العصاة أهل الكبائر في النار وغاية الأمر عدم التعرض لحالهم وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ حيث نال أعداؤهم هذا الثواب العظيم وهم بقوا في العذاب الأليم كُلُوا وَتَمَتَّعُوا قَلِيلًا إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ حال من المكذبين على ما ذهب إليه غير واحد من الأجلة أي الويل ثابت لهم في حال ما يقال لهم ذلك تذكيرا لما كان يقال لهم في الدنيا ولما كانوا أحقاء بأن يخاطبوا به حيث تركوا الحظ الكثير إلى النزر الحقير فيفيد التحسير والتخسير وعلى طريقته قوله:
...üzerinden güneşin çekildiği yer için kullanılır. Gölge ile refah, izzet ve dokunulmazlık da ifade edilir; Râgıb âyetteki kelimeyi bu manaya hamletmiştir, ancak ilk akla gelen bilinen anlamıdır. Karşıt olarak daha önce geçen: انْطَلِقُوا إِلى ظِلٍّ ذِي ثَلاثِ شُعَبٍ ilh. ifadesi ve A‘meş'in zulletin çoğulu olarak «zulel» şeklindeki kıraati de bunu destekler. Her nasıl olursa olsun, Yüce Allah'ın: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي ظِلالٍ وَعُيُونٍ وَفَواكِهَ مِمَّا يَشْتَهُونَ kavlinden maksat, onların her türlü refah ve nimet çeşitleri içinde yerleşmiş olduklarıdır. كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ Haberdeki الْمُتَّقِينَ zamirinden hâl olan takdirî bir söze dayanmaktadır; sanki şöyle denilmiştir: Dünyada iman ve diğer sâlih amellerle كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ denilerek orada yerleşmişlerdir. إِنَّا كَذلِكَ Yani işte bu büyük mükâfat gibi; نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ Bundan daha aşağı bir mükâfatla değil. Muhsinlerden kasıt, daha önce zikri geçen takva sahipleridir; ancak hükmün illetini hissettirmekle birlikte onları ihsan sıfatıyla da övmek amacıyla zamir yerine zahir isim getirilmiştir. Müttakîler ve muhsinler ile sâlih müminlerin kastedilmiş olması da caizdir; bunda Mutezile için büyük günah sahibi âsilerin cehennemde ebedî kalacağına dair bir delil yoktur, en fazla onların durumuna değinilmemiş olur. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ Düşmanları bu büyük sevaba erip de kendileri elem verici azapta kaldıkları zaman. كُلُوا وَتَمَتَّعُوا قَلِيلًا إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ İleri gelen pek çok âlimin benimsediğine göre yalanlayanlardan bir hâldir; yani dünyada kendilerine söylenmiş olan şeyleri ve pek çok kazancı bırakıp değersiz ve az bir şeye yöneldikleri için bu hitaba layık olduklarını hatırlatmak üzere kendilerine böyle denildiği haldeki veyl onlara sabittir; bu da hasret ve hüsranı ifade eder. Şairin şu sözü de bu üslup üzeredir:
40879. Metin
إخوتي لا تبعدوا أبدا ... وبلى والله قد بعدوا
"Kardeşlerim, asla helak olmayın!... Oysa vallahi onlar helak olup gittiler."
40880. Metin
فهو دعاء لإخوته بعدم الهلكة بعد هلاكهم تقريرا بأنهم كانوا أحقاء بذلك الدعاء في حياتهم وأن هلاكهم لحينونة الأجل المسمى لا لأنهم كانوا أحقاء بالدعاء عليهم. وذهب أبو حيان إلى أنه كلام مستأنف خوطب به المكذبون في الدنيا والأمر فيه أمر تحسير وتهديد وتخسير، ولم يعتبر التهديد على الأول لأنه غير مقصود في الآخرة ورجح بأنه أبعد من التعسف وأوفق لتأليف النظم وفيه نظر. والظاهر أن قوله سبحانه إِنَّكُمْ إلخ في موضع التعليل وفيه دلالة على أن كل مجرم نهايته تمتع أيام قليلة ثم يبقى في عذاب وهلاك أبدا وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ وَإِذا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا أي أطيعوا الله تعالى واخشعوا وتواضعوا له ﷿ بقبول وحيه تعالى واتباع دينه سبحانه وارفضوا هذا الاستكبار والنخوة لا يَرْكَعُونَ لا يخشعون ولا يقبلون ذلك ويصرون على ما هم عليه من الاستكبار، وقيل: أي إذا أمر بالصلاة أو بالركوع فيها لا يفعلون إذ
Bu, kardeşlerinin helakinden sonra onların hayattayken bu duaya layık olduklarını ve helaklerinin aleyhlerine dua edilmeyi hak ettiklerinden değil belirlenmiş ecellerinin gelip çatmasından kaynaklandığını pekiştirmek üzere helak olmamaları için yaptığı bir duadır. Ebû Hayyân ise bunun dünyadaki yalanlayanlara hitap edilen yeni bir kelâm (isti'nâf) olduğu, buradaki emrin ise hasret bırakma, tehdit ve hüsrana uğratma emri olduğu görüşüne varmıştır; birinci görüşe göre tehdit dikkate alınmamıştır çünkü âhirette tehdit kastedilmez; bu görüş ise zorlamadan daha uzak ve nazmın telifine daha uygun olduğu gerekçesiyle tercih edilmiştir, fakat bunda eleştirilecek yönler vardır. Zahir olan şudur ki, Yüce Allah'ın: إِنَّكُمْ ilh. kavli ta'lîl (gerekçelendirme) makamındadır; bunda her suçlunun sonunun birkaç gün zevk sürmek ve ardından ebedî bir azap ve helak içinde kalmak olduğuna delalet vardır. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ وَإِذا قِيلَ لَهُمُ ارْكَعُوا Yani Allah Teâlâ'ya itaat edin, O'nun vahyini kabul edip dinine uyarak O'na azze ve celle boyun eğip tevazu gösterin, bu kibri ve gururu terk edin denildiğinde; لا يَرْكَعُونَ Boyun eğmezler, bunu kabul etmezler ve içinde bulundukları kibir üzere ısrar ederler. Denildi ki: Namazla veya namazdaki rükû ile emrolunduklarında bunu yapmazlar; nitekim...
40881. Metin
روي عن مقاتل أن الآية نزلت في ثقيف قالوا للرسول ﵊: حط عنا الصلاة فإنّا لا نجبى فإنها مسبة علينا، فقال ﵊: «لا خير في دين ليس فيه ركوع ولا سجود» ورواه أيضا أبو داود والطبراني وغيرهما
...Mukâtil'den rivayet edildiğine göre bu âyet Sakîf kabilesi hakkında inmiştir; onlar Resûl'e aleyhisselâm: "Namazı bizden kaldır, çünkü biz eğilmeyiz, zira bu bizim için bir utançtır" dediler. Bunun üzerine [Aleyhisselâm]: «Rükûu ve secdesi olmayan bir dinde hayır yoktur» buyurdu. Bunu Ebû Dâvûd, Taberânî ve başkaları da rivayet etmiştir.
40882. Metin
. وأخرج ابن جرير عن ابن عباس أنه قال هذا يوم القيامة يدعون إلى السجود فلا يستطيعون السجود من أجل أنهم لم يكونوا يسجدون في الدنيا. واتصال الآية على ما نقل عن الزمخشري بقوله تعالى لِلْمُكَذِّبِينَ كأنّه قيل ويل يومئذ للذين كذبوا والذين إذا قيل لهم اركعوا لا يركعون، وجوز أن يكون أيضا بقوله سبحانه إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ على طريقة الالتفات كأنه قيل هم أحقاء بأن يقال لهم كُلُوا وَتَمَتَّعُوا ثم علل ذلك بكونهم مجرمين وبكونهم إذا قيل لهم صلّوا لا يصلّون واستدل به على أن الأمر للوجوب وإن الكفار مخاطبون بالفروع وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ أي بعد القرآن الناطق بأحاديث الدارين وأخبار النشأتين
İbn Cerîr, İbn Abbâs'tan şöyle dediğini rivayet etmiştir: Bu, kıyamet günüdür; secdeye çağrılırlar fakat dünyada secde etmedikleri için secde etmeye güç yetiremezler. Âyetin Zemahşerî'den nakledildiğine göre Yüce Allah'ın: لِلْمُكَذِّبِينَ kavliyle irtibatı şöyledir: Sanki o gün yalanlayanlara ve kendilerine rükû edin denildiğinde rükû etmeyenlere yazıklar olsun denilmiştir. İltifat yoluyla Yüce Allah'ın: إِنَّكُمْ مُجْرِمُونَ kavliyle irtibatlı olması da caiz görülmüştür; sanki 'onlar kendilerine كُلُوا وَتَمَتَّعُوا denilmesini hak etmişlerdir' denilmiş, sonra da bu durum onların mücrim olmalarıyla ve kendilerine namaz kılın denildiğinde namaz kılmamalarıyla gerekçelendirilmiştir. Bu âyetle emrin vücûb ifade ettiğine ve kâfirlerin de fûrû-i şeriatla mükellef olduklarına istidlal edilmiştir. وَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ Yani iki yurdun haberlerini ve iki yaratılışın kıssalarını anlatan Kur'ân'dan sonra...
40883. Metin
على نمط بديع معجز مؤسس على حجج قاطعة وبراهين ساطعة يُؤْمِنُونَ إذ لم يؤمنوا به والتعبير ببعده دون غيره للتنبيه على أنه لا حديث يساويه في الفضل أو يدانيه فضلا أو يفوته ويعاليه فلا حديث أحق بالإيمان منه فالبعدية للتفاوت في الرتبة كما قالوا في عُتُلٍّ بَعْدَ ذلِكَ زَنِيمٍ [القلم: ١٣] وكان الفاء لما أن المعنى إذا كان الأمر كذلك وقد اشتمل القرآن على البيان الشافي والحق الواضح فما بالهم لا يبادرون الإيمان به قبل الفوت وحلول الويل وعدم الانتفاع بعسى ولعل وليت. وقرأ يعقوب وابن عامر في رواية «تؤمنون» على الخطاب هذا ولما أوجز في سورة الإنسان في ذكر أحوال الكفار في الآخرة وأطنب في وصف أحوال المؤمنين فيها عكس الأمر في هذه السورة فوقع الاعتدال بذلك بين هذه السورتين والله تعالى أعلم.
...kesin deliller ve parlak bürhanlar üzerine kurulmuş eşsiz ve mûciz bir üslup üzere olan [bu Kur'ân'dan sonra] يُؤْمِنُونَ ona inanmadıklarına göre artık hangi söze inanacaklar? Başka bir lafızla değil de "ba‘dehu" ile ifade edilmesi, fazilette ona denk olan veya ona yaklaşan yahut onu aşıp üstün gelen hiçbir sözün bulunmadığını, dolayısıyla inanılmaya ondan daha layık bir sözün olmadığını ihtar etmek içindir; dolayısıyla buradaki sonralık (ba‘diyet), عُتُلٍّ بَعْدَ ذلِكَ زَنِيمٍ [el-Kalem: 13] âyetinde söyledikleri gibi rütbe farklılığı içindir. Fâ harfi ise şu manadan ötürüdür: Durum böyle olduğuna ve Kur'ân doyurucu açıklamayı ve apaçık hakkı içerdiğine göre, fırsat kaçmadan, veyl gelip çatmadan ve temennilerin hiçbir fayda vermeyeceği an gelmeden önce ona iman etmek için ne diye acele etmiyorlar? Ya‘kûb ve bir rivayette İbn Âmir muhatap kipiyle «tü'minûn» okumuşlardır. İnsân Sûresi'nde kâfirlerin âhiretteki halleri muhtasar tutulup müminlerin oradaki halleri tafsilatlı anlatılınca, bu sûrede durum tersine çevrilmiş ve böylece bu iki sûre arasında bir denge sağlanmıştır; en doğrusunu Yüce Allah bilir.
40884. Metin
تم والحمد لله تعالى الجزء التاسع والعشرون ويليه إن شاء الله تعالى الجزء الثلاثين وأوله (سورة النبأ)
Yirmi dokuzuncu cüz Allah Teâlâ'ya hamd ile tamamlandı. İnşâallah Teâlâ ardından otuzuncu cüz gelecektir ve onun başı (en-Nebe Sûresi)'dir.
40885. Metin
روح المعاني الجزء الثلاثين
Rûhu'l-Me‘ânî Otuzuncu Cüz