41071. Metin
وتسمى سورة الصاخة وسورة السفرة وسميت في غير كتاب سورة الأعمى وهي مكية لا خلاف وآيها اثنتان وأربعون في الحجازي والكوفي، وإحدى وأربعون في البصري، وأربعون في الشامي والمدني الأول ولما ذكر سبحانه فيما قبلها إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشاها [النازعات: ٤٥] ذكر ﷿ في هذه من ينفعه الإنذار ومن لم ينفعه فقال عز من قائل:
Bu sureye es-Sâhha suresi ve es-Sefere suresi de denir. Bazı kitaplarda ise el-A'mâ suresi olarak adlandırılmıştır. İhtilafsız olarak Mekkî'dir. Ayet sayısı Hicaz ve Kûfe sayımına göre kırk iki, Basra sayımına göre kırk bir, Şam ve birinci Medine sayımına göre ise kırktır. Yüce Allah bundan önceki surede { إِنَّما أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشاها } “Sen ancak ondan korkacak olanı uyarıcısın” [en-Nâziât: 45] buyurunca, bu surede de uyarının kime fayda verip kime vermeyeceğini zikrederek şöyle buyurmuştur:
41072. Metin
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ عَبَسَ وَتَوَلَّى أَنْ جاءَهُ الْأَعْمى إلخ روي أن ابن أم مكتوم وهو ابن خال خديجة واسمه عمرو بن قيس بن زائدة بن جندب بن هرم بن رواحة بن حجر بن معيص بن عامر بن لؤي القرشي وقيل عبد الله بن عمرو وقيل عبد الله بن شريح بن مالك بن أبي ربيعة الفهري والأول أكثر وأشهر كما في جامع الأصول وأم مكتوم كنية أمه واسمها عاتكة بنت عبد الله المخزومية، وغلط الزمخشري في جعلها في الكشاف جدته وكان أعمى وعمي بعد نور وقيل ولد أعمى ولذا قيل لأمه أم مكتوم.
Bismillâhirrahmânirrahîm. { عَبَسَ وَتَوَلَّى } “Yüzünü ekşitti ve geri döndü” { أَنْ جاءَهُ الْأَعْمى } “Kendisine o âmâ geldi diye.” ... Rivayet edildiğine göre İbn Ümmü Mektûm –ki kendisi Hatice'nin dayısının oğludur; adı Amr b. Kays b. Zâide b. Cündeb b. Herim b. Revâha b. Hucr b. Meîs b. Âmir b. Lüey el-Kureşî'dir; Abdullah b. Amr olduğu veya Abdullah b. Şurayh b. Mâlik b. Ebî Rebîa el-Fihrî olduğu da söylenmiştir; Câmiu'l-Usûl'de belirtildiği üzere birincisi daha yaygın ve meşhurdur; Ümmü Mektûm ise annesinin künyesi olup adı Âtike bint Abdillâh el-Mahzûmiyye'dir; Zemahşerî el-Keşşâf'ta onu İbn Ümmü Mektûm'un ninesi saymakla hata etmiştir– görme engelli (âmâ) idi. Önceden görürken sonradan kör olduğu veya anadan doğma kör olduğu söylenmiştir, bu sebeple annesine Ümmü Mektûm denilmiştir.
41073. Metin
أتى رسول الله ﷺ وعنده صناديد قريش عتبة وشيبة ابنا ربيعة وأبو جهل والعباس بن عبد المطلب وأمية بن خلف والوليد بن المغيرة يناجيهم ويدعوهم إلى الإسلام رجاء أن يسلم بإسلامهم غيرهم فقال: يا رسول الله أقرئني وعلمني مما علمك الله تعالى وكرر ذلك ولم يعلم تشاغله بالقوم، فكره رسول الله ﷺ قطعه لكلامه وعبس وأعرض عنه فنزلت. فكان رسول الله ﷺ يكرمه ويقول إذا رآه: «مرحبا بمن عاتبني فيه ربي» ويقول: «هل لك من حاجة» .
Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in yanına geldi. O sırada Efendimiz'in yanında Kureyş'in ileri gelenlerinden Rebîa'nın oğulları Utbe ve Şeybe, Ebû Cehil, Abbâs b. Abdilmuttalib, Ümeyye b. Halef ve Velîd b. el-Mugîre vardı. Onların Müslüman olmasıyla başkalarının da İslam'a gireceği ümidiyle onlarla gizlice konuşuyor ve onları İslam'a davet ediyordu. [İbn Ümmü Mektûm]: "Ey Allah'ın Resûlü! Bana [Kur'an'dan] okut ve Allah Teâlâ'nın sana öğrettiklerinden bana da öğret!" dedi ve o toplulukla meşgul olduğunu bilmeksizin bunu defalarca tekrarladı. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem ise sözünün kesilmesinden hoşlanmadı, yüzünü ekşitti ve ondan yüz çevirdi. Bunun üzerine bu ayetler indi. Bundan sonra Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem ona ikramda bulunur, onu gördüğünde: «Rabbimin beni kendisi sebebiyle uyardığı kimseye merhaba!» der ve: «Bir ihtiyacın var mı?» diye sorardı.
41074. Metin
واستخلفه ﷺ على المدينة فكان يصلي بالناس ثلاث عشرة مرة كما رواه ابن عبد البر في الاستيعاب عن
Onu Medine'de [kendi yerine] vekil bıraktı; o da İbn Abdilberr'in el-İstîâb'da naklettiğine göre
41075. Metin
أهل العلم بالسير ثم استخلف بعده أبا لبابة وهو من المهاجرين الأولين هاجر على الصحيح قبل النبيّ ﷺ ووهم القرطبي في زعمه أنه مدني وأنه لم يجتمع بالصناديد المذكورين من أهل مكة وموته قيل بالقادسية شهيدا يوم فتح المدائن أيام عمر رضي الله تعالى عنه، ورآه أنس يومئذ وعليه درع وله راية سوداء وقيل رجع منها إلى المدينة فمات بها رضي الله تعالى عنه. وضمير عَبَسَ وما بعده للنبيّ ﷺ وفي التعبير عنه ﵊ بضمير الغيبة إجلال له ﷺ لإيهام أن من صدر عنه ذلك غيره لأنه لا يصدر عنه ﷺ مثله كما أن في التعبير عنه ﷺ بضمير الخطاب في قوله سبحانه وَما يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى ذلك لما فيه من الإيناس بعد الإيحاش والإقبال بعد الإعراض والتعبير عن ابن أم مكتوم بالأعمى للإشعار بعذره في الإقدام على قطع كلام الرسول ﷺ وتشاغله بالقوم. وقيل: إن الغيبة أولا والخطاب ثانيا لزيادة الإنكار وذلك كمن يشكو إلى الناس جانيا جنى عليه ثم يقبل على الجاني إذا حمى على الشاكية مواجها بالتوبيخ وإلزام الحجة وفي ذكر الأعمى نحو من ذلك لأنه وصف يناسب الإقبال عليه والتعطف. وفيه أيضا دفع إيهام الاختصاص بالأعمى المعين وإيماء إلى أن كل ضعيف يستحق الإقبال من مثله على أسلوب «لا يقضي القاضي وهو غضبان» وإن بتقدير حرف الجر أعني لام التعليل وهو معمول لأول الفعلين على مختار الكوفيين وثانيهما على مختار البصريين وكليهما معا على مذهب الفراء نعم هو بحسب المعنى علة لهما بلا خلاف أي عبس لأن جاءه الأعمى وأعرض لذلك. وقرأ زيد بن علي «عبّس» بتشديد الباء للمبالغة لا للتعدية وهو والحسن وأبو عمران الجوني وعيسى «آن» بهمزة ومدة بعدها وبعض القراء بهمزتين محققتين والهمزة في القرائتين للاستفهام الإنكاري ويوقف على تَوَلَّى والمعنى إلّا أن جاء الأعمى فعل ذلك وضمير لَعَلَّهُ للأعمى والظاهر أن الجملة متعلقة بفعل الدراية على وجه سد مسد مفعوله أي أي شيء يجعلك داريا بحال هذا الأعمى لعله يتطهر بما يتلقن من الشرائع من بعض أوضار الإثم.
siyer âlimlerinin belirttiği üzere insanlara on üç defa namaz kıldırdı. Ondan sonra Ebû Lübâbe'yi vekil bıraktı. O, ilk muhacirlerdendir ve sahih olan görüşe göre Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den önce hicret etmiştir. Kurtubî'nin onun Medineli olduğu ve Mekkelilerden zikredilen o ileri gelenlerle bir araya gelmediği iddiası bir yanılgıdır. Vefatının Ömer radıyallâhu anh devrinde Medâin'in fethedildiği gün Kadisiye'de şehit olarak gerçekleştiği söylenmiştir. Enes o gün onu üzerinde bir zırh ve elinde siyah bir sancakla görmüştür. Oradan Medine'ye döndüğü ve orada vefat ettiği de söylenmiştir radıyallâhu anh. { عَبَسَ } “Yüzünü ekşitti” ve sonrasındaki zamir Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e aittir. Ondan aleyhisselâm gaib (üçüncü şahıs) zamiriyle bahsedilmesi, bu fiili işleyenin başkası olduğu vehmini vermek suretiyle ona sallallâhu aleyhi ve sellem bir tazimdir; zira onun gibi bir zattan böyle bir davranışın sadır olması beklenmez. Nitekim Yüce Allah'ın { وَما يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى } “Ne bilirsin, belki de o arınacaktı” buyruğunda hitap zamiriyle ifade edilmesi de böyledir; çünkü bunda yabancılaşma/soğukluk sonrasında bir yakınlık ve yüz çevirme sonrasında bir yönelme vardır. İbn Ümmü Mektûm'un "âmâ" olarak nitelendirilmesi ise Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in sözünü kesme ve onun o toplulukla meşguliyetine müdahale etme konusundaki mazeretini bildirmek içindir. Bir görüşe göre, önce gaib sonra hitap sığasının kullanılması kınamanın şiddetini artırmak içindir. Bu, insanlara kendisine haksızlık eden bir suçluyu şikâyet edip, sonra şikâyet anında hiddetlenerek bizzat suçluya dönüp onu yüz yüze azarlayan ve aleyhine delil getiren kimsenin durumuna benzer. Âmânın zikredilmesinde de buna benzer bir anlam vardır; zira bu nitelik ona yönelmeyi ve şefkat göstermeyi gerektiren bir durumdur. Bunda ayrıca belirli bir âmâya tahsis vehmini ortadan kaldırma ve «Hâkim öfkeliyken hüküm vermez» üslubunda olduğu gibi, onun durumundaki her zayıf kimsenin yönelinmeyi hak ettiğine bir işaret vardır. { أَنْ جاءَهُ } kavlindeki en takdiriyle cer harfi, yani illet bildiren lâm (lâm-ı ta'lîl) takdirindedir. Bu, Kûfelilerin tercihine göre iki fiilden birincisinin, Basralıların tercihine göre ikincisinin, Ferrâ'nın mezhebine göre ise her ikisinin birden mamulüdür. Evet, mana bakımından ise ihtilafsız olarak her iki fiilin de illetidir; yani o âmâ kendisine geldi diye yüzünü ekşitti ve bu sebeple yüz çevirdi demektir. Zeyd b. Ali, geçişlilik için değil mübalağa için bâ harfinin şeddesiyle «عَبَّسَ» şeklinde okumuştur. O, Hasan, Ebû İmrân el-Cevnî ve Îsâ, hemze ve sonrasında uzatma ile «آن» okumuşlardır; bazı kurrâ ise iki muhakkak hemze ile okumuştur. Her iki kıraatte de hemze istifhâm-ı inkârî içindir ve { تَوَلَّى } üzerinde durulur. Mana ise: "Âmâ geldi diye mi bunu yaptı?" demektir. { لَعَلَّهُ } ifadesindeki zamir âmâya aittir. Zahir olan, cümlenin dirâyet (bilme) fiiline mefulünün yerine geçecek şekilde taalluk etmesidir; yani: "Sana bu âmânın durumunu bildiren şey nedir ki; belki de o, bellediği şeriat hükümleriyle günah kirlerinin bazısından arınacaktır." demektir.
41076. Metin
أَوْ يَذَّكَّرُ أي يتعظ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرى أي ذكراك وموعظتك والمعنى أنك لا تدري ما هو مترقب منه من تزك أو تذكر ولو دريت لما كان الذي كان والغرض نفي دراية أنه يزكى أو يذكر والترجي راجع إلى الأعمى أو إلى النبيّ ﷺ على ما قيل دلالة على أن رجاء تزكية أو كونه ممن يرجى منه ذلك كاف في الامتناع من العبوس والإعراض كيف وقد كان استزكاؤه محققا، ولما هضم من حقه في تعلق الرجاء به لا التحقق اعتبر متعلق التزكي بعض الأوضار ترشيحا لذلك وفيه إظهار ما يقتضي مقام العظمة هاهنا من إطلاق التزكي وحمله على ما ينطلق عليه الاسم لا الكامل. وقال بعضهم: متعلق الدراية محذوف أي ما يدريك أمره وعاقبة حاله ويطلعك على ذلك. وقوله سبحانه لَعَلَّهُ إلخ استئناف وارد لبيان ما يلوح به ما قبله فإنه مع إشعاره بأن له شأنا منافيا للإعراض عنه خارجا عن دراية الغير ودرائه مؤذن بأنه تعالى يدريه ذلك. واعتبر في التزكي الكمال فقال: أي لعله يتطهر بما يقتبس منك من أوضار الإثم بالكلية أو يتذكر فتنفعه موعظتك إن لم تبلغ درجة التزكي التام، ولعل الأول أبعد مغزى. وقدم التزكي على التذكر لتقدم التخلية على التحلية وخص بعضهم الثاني بما إذا كان ما يتعلمه من النوافل والأول بما إذا كان سوى ذلك وهو كما ترى وفي الآية تعريض وإشعار بأن من تصدى ﷺ لتزكيتهم وتذكيرهم من الكفرة لا يرجى منهم التزكي والتذكر أصلا فهي كقولك لمن يقرر مسألة لمن لا يفهمها وعنده آخر قابل لفهمها: لعل هذا يفهم ما تقرر فإنه يشعر بأنه قصد تفهيم غيره وليس بأهل لما قصده، وقيل: جاء التعريض من جهة أن المحدث عنه كان متزكيا من الآثام متعظا
{ أَوْ يَذَّكَّرُ } “Yahut öğüt alacaktı” yani ibret alacaktı { فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرى } “da bu öğüt kendisine fayda verecekti” yani senin hatırlatman ve vaazın ona fayda sağlayacaktı. Mana şudur: Sen ondan arınma yahut öğüt alma yönünden neyin beklendiğini bilemezsin; şayet bilseydin meydana gelen şey vuku bulmazdı. Buradaki amaç, onun arınacağını veya öğüt alacağını bilmeyi nefyetmektir. Teraccî (umut bildiren lealle ifadesi), denildiğine göre âmâya yahut Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e râcidir; bu da onun arınmasını ummanın veya kendisinden bu umulan kimselerden olmasının, yüz ekşitmekten ve yüz çevirmekten kaçınmak için yeterli olduğuna delalet eder; kaldı ki onun arınma isteği kesinleşmiş bir durumdu. Onun hakkında gerçekleşme değil de umulma ilgisi kurulmak suretiyle hakkı tenzil edildiği için, bunu pekiştirmek amacıyla tezkiye günah kirlerinin bir kısmına taalluk ettirilmiştir. Bunda, buradaki azamet makamının gerektirdiği üzere tezkiyenin mutlak bırakılması ve kâmil manaya değil de ismin kapsamına giren anlama hamledilmesi açığa çıkarılmıştır. Bazıları ise şöyle demiştir: Dirayet fiilinin taalluku hazfedilmiştir; yani "Onun durumunu ve halinin sonunu sana ne bildirir ve bunu sana ne açıklar?" demektir. Yüce Allah'ın { لَعَلَّهُ } kelamı ise öncesinin ima ettiği şeyi açıklamak üzere gelmiş bir istinaftır; zira öncesi, onun yüz çevrilmeye aykırı bir şana sahip olduğunu, bunun da başkasının bilgisi ve idraki dışında kaldığını ihsas ettirmekle birlikte, Allah Teâlâ'nın bunu ona bildirdiğini de haber vermektedir. Tezkîde kemal manasını dikkate alan kişi ise şöyle demiştir: Yani belki de o, senden alacağı şeylerle günah kirlerinden bütünüyle temizlenecek yahut tam arınma derecesine ulaşmasa bile öğüt alacak da senin vaazın ona fayda verecektir. Muhtemelen birinci görüş anlam bakımından daha derindir. Tehallînin (boşaltmanın) tehallîye (süslenmeye) takaddüm etmesi sebebiyle arınma (tezekkî), öğüt almaya (tezekkür) takdim edilmiştir. Bazıları ikinciyi nafile ibadetleri öğrenmesi durumuna, birinciyi ise bunun dışındakilere tahsis etmiştir ki bunun durumu gördüğün gibidir. Ayette, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in arındırmaya ve kendilerine öğüt vermeye yöneldiği kâfirlerden arınma ve öğüt almanın asla umulamayacağına dair bir tariz (dolaylı anlatım) ve işaret vardır. Bu durum, bir meseleyi anlamayan kimseye anlatırken yanında onu anlamaya kabiliyetli biri bulunan kişiye: "Belki de bu kimse anlatılanı anlar" demene benzer; zira bu söz, başkasına anlatmayı kastettiğini ancak onun buna ehil olmadığını hissettirir. Denildi ki: Tariz, hakkında konuşulan kimsenin günahlardan arınmış ve öğüt almış bir zat olması yönünden gelmiştir.
41077. Metin
وقيل ضمير لَعَلَّهُ للكافر والترجي راجع إلى الرسول ﷺ أي إنك طمعت في تزكيه بالإسلام وتذكره بالموعظة ولذلك أعرضت عن غيره فما يدريك أن ما طمعت فيه كائن وضعف بعدم تقدم ذكر الكافر وبإفراد الضمير والظاهر جمعه أي بناء على المشهور في أن من تشاغل ﵊ به كان جمعا وجاء في بعض الروايات أنه كان واحدا. وقرأ الأعرج وعاصم في رواية «أو يذكر» بسكون الذال وضم الكاف وقرأ الأكثر «فتنفعه» بالرفع عطفا على يَذَّكَّرُ وبالنصب قرأ عاصم في المشهور والأعرج وأبو حيوة وابن أبي عبلة والزعفراني وهو عند البصريين بإضمار أن بعد الفاء وعند الكوفيين في جواب الترجي وهو كالتمني عندهم ينصب في جوابه. وفي الكشف أن النصب يؤيد رجوع ضمير لعله على الكافر لإشمام الترجي معنى التمني لبعد المرجو من الحصول أي بالنظر إلى المجموع إذ قد حصل من العباس وعلى السابق وجهه ترشيح معنى الهضم فتذكر أَمَّا مَنِ اسْتَغْنى أي عن الإيمان وعما عندك من العلوم والمعارف التي ينطوي عليها القرآن وفي معناه ما قيل استغنى بكفره عما يهديه وقيل: أي وأما من كان ذا ثروة وغنى وتعقب بأنه لو كان كذلك لذكر الفقر في مقابله وأجيب بما ستعمله إن شاء الله تعالى فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى أي تتصدى وتتعرض بالإقبال عليه والاهتمام بإرشاده واستصلاحه وفيه مزيد تنفير له ﷺ عن مصاحبتهم فإن الإقبال على المدبر مخل بالمروءة، ومن هنا قيل:
Bir görüşe göre { لَعَلَّهُ } lafzındaki zamir kâfire ait olup umut ifadesi Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e râcidir; yani: "Sen onun İslam ile arınmasını ve vaaz ile öğüt almasını umdun da bu yüzden başkasından yüz çevirdin; peki umduğun şeyin gerçekleşeceğini sana ne bildirir?" demektir. Ancak bu görüş, kâfirin daha önce zikredilmemiş olması ve zamirin tekil olması sebebiyle zayıf görülmüştür; zira zahir olan çoğul olmasıdır, çünkü meşhur rivayete göre Efendimiz aleyhisselâm'ın meşgul olduğu kimseler bir topluluk idi. Bazı rivayetlerde ise bir kişi olduğu zikredilmiştir. A'rec ve Âsım bir rivayette «أَوْ يَذْكُرُ» şeklinde zâl harfinin sükûnu ve kâf harfinin zammesiyle okumuştur. Çoğunluk { فَتَنْفَعَهُ } kelimesini { يَذَّكَّرُ } üzerine matuf olarak merfû okumuştur. Âsım meşhur rivayette, A'rec, Ebû Hayve, İbn Ebî Able ve Za'ferânî ise mansub okumuşlardır. Bu durum Basralılara göre fâ'dan sonra gizli bir en iledir; Kûfelilere göre ise teraccînin (umudun) cevabında vuku bulduğu içindir; zira teraccî onlara göre temennî gibidir ve cevabında nasb edilir. el-Keşf'te belirtildiğine göre nasb kıraati, umulanın gerçekleşmesinin uzaklığı sebebiyle teraccînin temennî manasını andırmasından ötürü "leallehû" zamirinin kâfire dönmesini teyit eder; yani topluluğa nispetle böyledir, zira Abbâs'tan bu gerçekleşmiştir. Önceki görüşe göre ise bunun vechi tenzil manasını pekiştirmektir, iyi düşün. { أَمَّا مَنِ اسْتَغْنى } “Kendini müstağni görene gelince” yani imandan ve Kur'an'ın ihtiva ettiği sendeki ilim ve marifetlerden kendini müstağni sayan, ihtiyaç duymayan kimseye; bu manada, "küfrü sebebiyle kendisine hidayet edecek şeyden kendini müstağni gördü" de denilmiştir. Bir görüşe göre: Servet ve zenginlik sahibi olan kimseye demektir. Ancak buna, şayet böyle olsaydı karşılığında fakirliğin zikredileceği söylenerek itiraz edilmiştir; buna ise inşallah ileride öğreneceğin üzere cevap verilmiştir. { فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى } “Sen ona yöneliyorsun” yani ona yönelip iltifat ediyor, onu irşat etmeye ve ıslahına özen gösteriyorsun. Bunda, Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'i onlarla birlikte bulunmaktan daha da uzaklaştırma manası vardır; çünkü sırt çevirene yönelmek mürüvvete aykırıdır. Nitekim şöyle denilmiştir:
41078. Metin
لا أبتغي وصل من لا يبتغي صلتي ... ولا ألين لمن لا يبتغي ليني
Benimle buluşmak istemeyenle kavuşmayı arzu etmem... Bana yumuşak davranmayana ben de yumuşamam.
41079. Metin
والله لو كرهت كفي مصاحبتي ... يوما لقلت لها عن صحبتي بيني
Allah'a yemin olsun ki şayet elim bir gün benimle beraberlikten hoşlanmasa... Ona "arkadaşlığımdan ayrıl" derdim.
41080. Metin
وقرأ الحرميان «تصدّى» بتشديد الصاد على أن الأصل تتصدى فقلبت التاء صادا وأدغمت وقرأ أبو جعفر «تصدّى» بضم التاء وتخفيف الصاد مبنيا للمعفول أي تعرض ومعناه يدعوك إلى التصدّي والتعرض له داع من الحرص ومزيد الرغبة في إسلامه، وأصل تَصَدَّى على ما في البحر تصدد من الصدد وهو ما استقبلك وصار قبالتك يقال داري صدد داره أي قبالتها، وقيل من الصدى وهو العطش وقيل من الصدى وهو الصوت المعروف وَما عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى وليس عليك بأس في أن لا يتزكى بالإسلام حتى يبعثك الحرص على إسلامه إلى الإعراض عمن أسلم فما نافية والجملة حال من ضمير تَصَدَّى والممنوع عنه في الحقيقة الإعراض عمن أسلم لا الإقبال على غيره والاهتمام بأمره حرصا على إسلامه، ويجوز أن تكون ما استفهامية للإنكار أي أي شيء عليك في أن لا يتزكى ومآله النفي أيضا وَأَمَّا مَنْ جاءَكَ يَسْعى أي حال كونه مسرعا طالبا لما عندك من أحكام الرشد وخصال الخير وَهُوَ يَخْشى أي يخاف الله تعالى وقيل أذية الكفار في الإتيان وقيل العثار والكبوة إذ لم يكن معه قائد والجملة حال من فاعل يَسْعى كما أن جملة يَسْعى حال من فاعل جاءَكَ واستظهر بعض الأفاضل أن النظم الجليل من الاحتباك ذكر الغنى أولا للدلالة على الفقر ثانيا، والمجيء والخشية ثانيا للدلالة على ضدهما أولا وكأنه حمل استغنى على ما نقل أخيرا واستشعر ما قيل عليه فاحتاج لدفعه إلى هذا التكلف وعدم الاحتياج إليه على ما نقلناه في غاية الظهور فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى تتشاغل يقال لهى عنه كرضى ورمى والتهى وتلهى. وفي تقديم ضميره ﵊ على الفعلين تنبيه على أن مناط الإنكار خصوصيته ﵊ وتقديم له وعنه قيل للتعريض بالاهتمام بمضمونها وقيل للعناية لأنهما منشأ العتاب وقيل للفاصلة وقيل للحصر وذكر التصدي في المستغني دون الاشتغال به وهو المقابل للتلهي عن المسرع الخاشي والتلهي عنه دون عدم التصدي له وهو المقابل للتصدي لذلك قيل للإشعار
Haremeyn kurrâsı (Nâfi ve İbn Kesîr) sad harfinin şeddesiyle «تَصَدَّى» şeklinde okumuşlardır; aslı "tetesaddâ" olup tâ harfi sâda çevrilmiş ve idgam edilmiştir. Ebû Ca'fer ise tâ harfinin zammesi ve sâdın şeddesiz haliyle meçhul sîgada «تُصَدَى» okumuştur; yani "ona yönlendiriliyorsun/maruz bırakılıyorsun" demektir. Manası ise şudur: Aşırı düşkünlük ve onun İslam'ına duyulan büyük arzu seni ona yönelmeye ve ilgilenmeye sevk ediyor. el-Bahr'da belirtildiğine göre { تَصَدَّى } kelimesinin aslı "tasaddede" olup senin karşına çıkan ve önünde duran şey anlamına gelen sadad kökünden gelir. Nitekim "Evim onun evinin sadadındadır", yani karşısındadır denir. Susuzluk manasındaki "sadâ"dan veya bilinen ses (yankı) manasındaki "sadâ"dan geldiği de söylenmiştir. { وَما عَلَيْكَ أَلَّا يَزَّكَّى } “Onun arınmamasından sana ne!” Yani onun İslam ile temizlenip arınmamasından sana bir vebal veya sorumluluk yoktur ki onun Müslüman olmasına duyduğun hırs seni Müslüman olandan yüz çevirmeye sevk etsin. Buradaki "mâ" nefyiyedir (olumsuzluk bildirir) ve cümle { تَصَدَّى } fiilindeki zamirden hâldir. Aslında yasaklanan şey Müslüman olandan yüz çevirmektir; yoksa İslam'a girmesi arzusuyla başkasına yönelmek ve onun işiyle ilgilenmek değildir. "Mâ"nın inkârî istifham olması da caizdir; yani "onun arınmamasından sana ne sorumluluk var ki?" demektir ve neticesi yine nefiydir. { وَأَمَّا مَنْ جاءَكَ يَسْعى } “Fakat koşarak sana gelen kimseye gelince” yani sendeki doğruluk hükümlerini ve hayır hasletlerini talep ederek süratle koşan kimse olarak; { وَهُوَ يَخْشى } “ve o korkarak [gelmişken]” yani Allah Teâlâ'dan korkarak. Yanına gelirken kâfirlerin eziyetinden veya kendisini yönlendirecek bir rehberi olmadığı için tökezleyip düşmekten korktuğu da söylenmiştir. Cümle, { يَسْعى } fiilinin failinden hâldir; nitekim { يَسْعى } cümlesi de { جاءَكَ } fiilinin failinden hâldir. Bazı faziletli âlimler bu yüce nazmın ihtibâk sanatına dayandığını ortaya koymuşlardır: İkincideki fakirliğe delalet etmesi için önce zenginlik zikredilmiş; birincideki zıtlarına delalet etmesi için de ikincide gelmek ve haşyet zikredilmiştir. Sanki o âlim "istiğnâ" kelimesini son nakledilen manaya hamletmiş ve buna yöneltilen itirazı sezerek bunu defetmek için bu tekellüflü yola ihtiyaç duymuştur. Bizim naklettiğimiz manaya göre ise buna ihtiyaç duyulmadığı gayet açıktır. { فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى } “Sen onunla ilgilenmiyorsun” yani meşgul olmuyorsun. Bu fiil için radıye ve ramâ bablarından lehiye anhü, elhâ ve telehhâ denir. Efendimiz aleyhisselâm'a ait zamirin iki fiilden önce getirilmesinde, kınamanın dayanağının onun aleyhisselâm hususi konumu olduğuna bir tenbih vardır. "Lehû" ve "anhü" ifadelerinin öne alınmasının ise bunların içerdiği anlama verilen önemi ihsas ettirmek için olduğu söylenmiştir; kınamanın menşei oldukları için ihtimam amacıyla veya fâsıla (ayet sonu uyumu) için yahut hasr için olduğu da söylenmiştir. Koşarak gelen ve korkan kimseden yüz çevirmenin zıddı olan "onunla meşgul olma" yerine müstağni kimse hakkında "yönelme"nin zikredilmesi ve ona yönelmenin zıddı olan "yönelmeme" yerine bu kimseden "yüz çevirme/oyalanma"nın zikredilmesi hakkında denilmiştir ki:
41081. Metin
بأن العتاب للاهتمام بالأول لا للاشتغال به إذ الاشتغال بالكفار غير ممنوع وعلى الاشتغال عن الثاني لا لأنه لا اهتمام له ﷺ في أمره إذ الاهتمام غير واجب لأنه ﵊ ليس إلّا منذرا. وقرأ البزي عن ابن كثير «عنهو تلهى» بإدغام تاء المضارعة في تاء تفعل وأبو جعفر «تلهّى» بضم التاء مبنيا للمفعول أي يشغلك الحرص على دعاء الكافر للإسلام وطلحة «تتلهى» بتاءين وعنه بتاء واحدة وسكون اللام كَلَّا مبالغة في إرشاده ﷺ إلى عدم معاودة ما عوقب عليه ﷺ، وقد نزل ذلك كما في خبر رواه ابن جرير وابن مردويه عن ابن عباس بعد أن قضى ﵊ نجواه وذهب إلى أهله، وجوز كونه إرشادا بليغا إلى ترك المعاتب عليه ﵊ بناء على أن النزول في أثناء ذلك وقبل انقضائه. وفي بعض الآثار أنه ﷺ بعد ما عبس في وجه فقير ولا تصدى لغني وتأدب الناس بذلك أدبا حسنا فقد روي عن سفيان الثوري أن الفقراء كانوا في مجلسه أمراء.
kınamanın birinciyle meşgul olmaktan değil ona aşırı ihtimam göstermekten kaynaklandığını bildirmek içindir; zira kâfirlerle meşgul olmak yasaklanmış değildir. İkinciden yüz çevrilmesi ise onun durumuyla Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in ilgilenmemesinden ötürü değildir; zira bu ihtimam vacip değildir, çünkü o aleyhisselâm sadece bir uyarıcıdır. İbn Kesîr'den rivayetle Bezzî, muzari tâ'sını tefe''ulün tâ'sına idgam ederek «عَنْهُو تَّلَهَّى» okumuştur. Ebû Ca'fer ise tâ'nın zammesiyle meçhul olarak «تُلَهَّى» okumuştur; yani kâfiri İslam'a davet etme arzusu seni meşgul ediyor/alıkoyuyor demektir. Talha iki tâ ile «تَتَلَهَّى», ondan bir rivayette ise tek tâ ve lâmın sükûnu ile okumuştur. { كَلَّا } “Hayır, sakın!” [Bu ifade], kendisi sebebiyle muahaze edildiği şeye bir daha dönmemesi hususunda Efendimiz sallallâhu aleyhi ve sellem'e yönelik kesin ve kuvvetli bir irşattır. Bu ayet, İbn Cerîr ve İbn Merdûye'nin İbn Abbâs'tan rivayet ettiği haberde geçtiği üzere, Efendimiz aleyhisselâm fısıldaşmasını bitirip ailesinin yanına gittikten sonra inmiştir. Ayetin bu meşguliyet esnasında ve henüz bitmeden indiği görüşüne dayanılarak, kınanan davranışı terk etmeye yönelik beliğ bir irşat olması da caiz görülmüştür. Bazı rivayetlerde geçtiğine göre Efendimiz sallallâhu aleyhi ve sellem bundan sonra hiçbir fakire yüzünü ekşitmemiş, hiçbir zengine de bu şekilde yönelmemiştir. İnsanlar da bundan çok güzel bir edep almışlardır; nitekim Süfyân es-Sevrî'den rivayet edildiğine göre onun meclisinde fakirler adeta birer emir gibiydiler.
41082. Metin
والضمير في قوله تعالى إِنَّها للقرآن العظيم والتأنيث لتأنيث الخبر أعني قوله سبحانه تَذْكِرَةٌ أي موعظة يجب أن يتعظ بها ويعمل بموجبها وكذا الضمير في قوله ﷿ فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ والجملة والمؤكدة تعليل لما أفادته كلا ببيان علو رتبة القرآن العظيم الذي استغنى عنه من تصدى ﵊ له والجملة الثانية اعتراض جيء به للترغيب في القرآن والحث على حفظه أو الاتعاظ به واقتران الجملة المعترض بها بالفاء قد صرح به ابن مالك في التسهيل من غير نقل اختلاف فيه وكلام الزمخشري في الكشاف عند الكلام على قوله تعالى فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ [النحل: ٤٣، الأنبياء: ٧] نص في ذلك نعم قيل إنه قيل له فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ اعتراض فقال لا لأن الاعتراض شرطه أن يكون بالواو أو بدونه فأما بالفاء فلا أي وهو استطراد لكن تعقب بأن النقل لمنافاته ذلك ليس بثبت، ويمكن أن يكون في القوم من ينكر ذلك فوافقه تارة وخالفه أخرى، وما ألطف قول السعد في التلويح الاعتراض يكون بالواو والفاء:
Yüce Allah'ın { إِنَّها } “Şüphesiz o” kelamındaki zamir Yüce Kur'an'a aittir; müennes kılınması ise haberin, yani { تَذْكِرَةٌ } “bir öğüttür” kelamının müennes olmasındandır. Yani o, kendisinden öğüt alınması ve gereğince amel edilmesi gereken bir vaazdır. Aynı şekilde Yüce Allah'ın { فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ } “Artık dileyen ondan öğüt alır” buyruğundaki zamir de böyledir. Tevkitli olan bu cümle, Efendimiz aleyhisselâm'ın kendisine yöneldiği kimsenin ihtiyaç duymayıp müstağni davrandığı Yüce Kur'an'ın mertebesinin yüceliğini açıklamak suretiyle { كَلَّا } lafzının ifade ettiği manayı gerekçelendirmektedir. İkinci cümle ise Kur'an'a rağbet ettirmek, onu ezberlemeye veya ondan ibret almaya teşvik etmek amacıyla getirilmiş bir i'tirâziyye (ara) cümlesidir. Ara cümlenin fâ harfi ile gelmesi hususunu İbn Mâlik et-Teshîl'de herhangi bir hilaf nakletmeksizin açıkça ifade etmiştir. Zemahşerî'nin el-Keşşâf'ta Yüce Allah'ın { فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ } [en-Nahl: 43; el-Enbiyâ: 7] kavlini açıklarken sarf ettiği sözler de bu konuda sarihtir. Evet, rivayet edildiğine göre ona { فَمَنْ شاءَ ذَكَرَهُ } cümlesinin i'tirâziyye olup olmadığı sorulmuş, o da "Hayır, çünkü ara cümlenin şartı vâv ile yahut edatsız olmasıdır; fâ ile olmasına gelince bu caiz değildir, yani bu bir istıtraddır" demiştir. Ancak bu naklin ona aidiyetinin sahih ve sabit olmadığı söylenerek itiraz edilmiştir. Muhtemelen bu topluluk içinde bunu inkâr edenler vardı; o da bazen onlara muvafakat etmiş, bazen de muhalefet etmiştir. Sa'deddin et-Teftâzânî'nin et-Telvîh'teki şu sözü ne kadar hoştur: "Ara cümle vâv ile de fâ ile de olur:
41083. Metin
فاعلم فعلم المرء ينفعه هذا وقيل الضمير الأول للسورة أو للآيات السابقة والثاني للتذكرة والتذكير لأنها بمعنى الذكر والوعظ أو لمرجع الأول والتذكير باعتبار كون ذلك قرآنا ورجح بعدم ارتكاب التأويل قبل الاحتياج إليه وتعقب بأنه ليس بذاك فإن السورة أو الآيات وإن كانت متصفة بما سيأتي إن شاء الله تعالى من الصفات الشريفة لكنها ليست مما ألقى على من استغنى عنه واستحق بسبب ذلك ما سيأتي إن شاء الله تعالى من الدعاء عليه والتعجب من كفره المفرط لنزولها بعد الحادثة وجوز كون الضميرين للمعاتبة الواقعة وتذكير الثاني لكونها عتابا وفيه أنه يأباه الوصف بالصفات الآتية وإن كان باعتبار أن العتاب وقع بالآيات المذكورة قبل وهي متصفة بما ذكر جاء ما سمعت آنفا وقيل لك أن تجعلهما للدعوة إلى الإسلام وتذكير الثاني لكونها دعاء وهذا على ما فيه مما يأباه المقام. وقوله تعالى فِي صُحُفٍ متعلق بمضمر هو صفة لتذكرة أو خبر ثان لأن أي كائنة أو مثبتة في صحف والمراد بها الصحف المنتسخة من اللوح المحفوظ. وعن ابن عباس هي اللوح نفسه وهو غير ظاهر وقيل الصحف المنزلة على الأنبياء ﵈ كقوله تعالى وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ [الشعراء: ١٩٦] وقيل:
Bunu bil; zira insanın bilmesi kendisine fayda verir." Bununla birlikte birinci zamirin sureye veya önceki ayetlere, ikincisinin ise zikir ve vaaz manasında olduğu için tezkireye veya ilk merciye ait olduğu, müzekker kılınmasının ise onun Kur'an olması hasebiyle yapıldığı da söylenmiştir. Bu görüş, ihtiyaç duyulmadan te'vile başvurulmadığı gerekçesiyle tercih edilmiştir. Ancak buna şöyle itiraz edilmiştir: Bu pek isabetli değildir; zira sure veya ayetler, inşallah geleceği üzere her ne kadar şerefli sıfatlarla muttasıf olsalar da kendisinden müstağni davranan kimseye tebliğ edilen ve bu sebeple inşallah geleceği üzere aleyhine bedduayı ve aşırı küfrüne taaccüp edilmeyi hak ettiren şeylerden değildir, çünkü bunlar hadiseden sonra inmiştir. İki zamirin vuku bulan kınamaya ait olması, ikincisinin müzekker kılınmasının da onun bir azarlama (itâb) olması hasebiyle yapılması caiz görülmüştür. Fakat buna, gelecek sıfatlarla nitelenmenin mani olduğu söylenmiştir; kınamanın daha önce zikredilen ve anılan niteliklere sahip olan ayetlerle vaki olması cihetiyle olduğu kabul edilse bile az önce duyduğun itiraz yine geçerlidir. Bu iki zamiri İslam'a davete hamletmen ve ikincisini davet (dua) olması hasebiyle müzekker kılman da mümkündür; ancak bunun da makamın kabul etmeyeceği cihetleri vardır. Yüce Allah'ın { فِي صُحُفٍ } “Sahifelerdedir” kavli, tezkire kelimesinin sıfatı veya inne'nin ikinci haberi olan gizli bir kelimeye taalluk etmektedir; yani "sahifelerde bulunan veya tesbit edilmiş olan" demektir. Bundan maksat Levh-i Mahfuz'dan istinsah edilen (yazılıp çoğaltılan) sahifelerdir. İbn Abbâs'tan bunun bizzat Levh olduğu rivayet edilmiştir ki bu açık değildir. Yüce Allah'ın { وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ } “Şüphesiz o, öncekilerin kitaplarında da vardır” [eş-Şuarâ: 196] ayetinde olduğu gibi peygamberlere aleyhimüsselâm indirilen sahifeler olduğu da söylenmiştir. Denildi ki:
41084. Metin
صحف المسلمين على أنه إخبار بالغيب فإن القرآن بمكة لم يكن في الصحف وإنما كان متفرقا في الدفاف والجريد ونحوهما، وأول ما جمع في صحيفة في عهد أبي بكر الصديق رضي الله تعالى عنه وهو كما ترى مُكَرَّمَةٍ عند الله ﷿ مَرْفُوعَةٍ أي في السماء السابعة كما قال يحيى بن سلام أو مرفوعة القدر كما
Müslümanların elindeki sahifelerdir; bu durumda bir gayb haberi olur, zira Mekke'de Kur'an henüz sahifeler halinde değildi; deri parçalarında, hurma dallarında ve benzeri şeylerde dağınık halde bulunuyordu. Bir sahifede/kitapta ilk defa toplanması Ebû Bekir es-Sıddîk radıyallâhu anh zamanında olmuştur ki bunun durumu gördüğün gibidir. { مُكَرَّمَةٍ } “Değerli” Allah azze ve celle katında ikram edilmiş, { مَرْفُوعَةٍ } “yüceltilmiş” yani Yahyâ b. Sellâm'ın dediği gibi yedinci semada olan yahut denildiği gibi
41085. Metin
قيل مُطَهَّرَةٍ منزهة عن مساس أيدي الشياطين أو عن كل دنس على ما روي عن الحسن، وقيل: عن الشبه والتناقص والأول قيل مأخوذ من مقابلته بقوله تعالى: بِأَيْدِي سَفَرَةٍ أي كتبة من الملائكة ﵈ كما قال مجاهد وجماعة فإنهم ينسخون الكتب من اللوح وهو جمع سافر أي كاتب والمصدر السفر كالضرب.
kadrü kıymeti yüce, { مُطَهَّرَةٍ } “tertemiz [sahifelerdedir]” şeytanların ellerinin dokunmasından arındırılmış yahut Hasan'dan rivayet edildiğine göre her türlü kirden, şüpheden ve çelişkiden tenzih edilmiş sahifelerdedir. Birincisinin, Yüce Allah'ın şu kavliyle karşılanmasından alındığı söylenmiştir: { بِأَيْدِي سَفَرَةٍ } “Kâtiplerin elleriyle [yazılmıştır].” Yani Mücâhid ve bir topluluğun dediği gibi meleklerden aleyhimüsselâm olan kâtiplerin ellerindedir; çünkü onlar kitapları Levh'ten istinsah ederler. Sefere, sâfir yani kâtip kelimesinin çoğuludur; masdarı ise darbe vezninde seferdir.
41086. Metin
وعن ابن عباس هم الملائكة المتوسطون بين الله تعالى وأنبيائه ﵈ على أن جمع سافر أيضا بمعنى سفير أي رسول وواسطة، والمشهور في مصدره بهذا المعنى السفارة بكسر السين وفتحها وجاء فيه السفر أيضا كما في القاموس. وقيل: هم الأنبياء ﵈ لأنهم سفراء بين الله تعالى والأمة أو لأنهم يكتبون الوحي ولا يخفى بعده فإن الأنبياء ﵈ وظيفتهم التلقي من الوحي لا الكتب لما يوحى على أن خاتمهم ﷺ لم يكن يكتب القرآن بل لم يكتب أصلا على ما هو الشائع وقد مر تحقيقه وكذا وظيفتهم إرشاد الأمة بالأمر والنهي وتعليم الشرائع والأحكام لا مجرد السفارة إليهم. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر عن وهب بن منبه أنهم أصحاب محمد ﷺ قيل لأنهم سفراء ووسائط بينه ﵊ وبين سائر الأمة، وقيل: لأن بعضهم يسفر إلى بعض في الخير والتعليم والتعلم وفي رواية عن قتادة أنهم القراء وكان القولين ليس بالمعول عليه وقد قالوا هذه اللفظة مختصة بالملائكة ﵈ لا تكاد تطلق على غيرهم وإن جاز الإطلاق بحسب اللغة ومادتها موضوعة بجميع تراكيبها لما يتضمن الكشف كسفرت المرأة إذا كشفت القناع عن وجهها والباء قيل متعلقة ب مُطَهَّرَةٍ وقيل بمضمر هو صفة أخرى ل صُحُفٍ كِرامٍ أي أعزاء على الله تعالى معظمين عنده ﷿ فهو من الكرامة بمعنى التوقير أو متعطفين على المؤمنين يستغفرون لهم ويرشدونهم إلى ما فيه الخير بالإلهام وينزلون بما فيه تكميلهم من الشرائع فهو من الكرم ضد اللؤم بَرَرَةٍ أي أتقياء وقيل مطيعين الله تعالى من قولهم فلان يبر خالقه أي يطيعه وقيل صادقين من بر في يمينه وهو جمع بر لا غير، وأما أبرار فيكون جمع بر كرب وأرباب وجمع بار كصاحب وأصحاب وإن منعه بعض النحاة لعدم اطّراده واختص على ما قيل الجمع الأول بالملائكة والثاني بالآدميين في القرآن ولسان الشارع ﷺ وكان ذلك لأن الأبرار من صيغ القلة دون البررة، ومتقو الملائكة أكثر من متقي الآدميين فناسب استعمال صيغة القلة وإن لم ترد حقيقتها في الآدميين دونهم. وقال الراغب. خص البررة بهم من حيث إنه أبلغ من أبرار فإنه جمع بر وأبرار جمع بار، وبر أبلغ من بار كما أن عدلا أبلغ من عادل وكأنه عنى أن الوصف ببر أبلغ لكونه من قبيل الوصف بالمصدر من الوصف ببار لكن قد سمعت أن أبرارا يكون جمع بر كما يكون جمع بار وأيضا في كون الملائكة أحق بالوصف بالأبلغ بالنسبة إلى الآدميين مطلقا بحث. وقيل: إن الأبرار أبلغ من البررة إذ هو جمع بار والبررة جمع بر وبار أبلغ منه لزيادة بنيته ولما كانت صفات الكمال في بني آدم تكون كاملة وناقصة وصفوا بالأبرار إشارة إلى مدحهم بأكمل الأوصاف، وأما الملائكة فصفات الكمال فيهم لا تكون ناقصة فوصفوا بالبررة لأنه يدل على أصل الوصف بقطع النظر عن المبالغة فيه لعدم احتياجهم لذلك وإشارة لفضيلة البشر لما في كونهم أبرارا من المجاهدة وعصيان داعي الجبلة وفيه ما لا يخفى ومن استعمال البررة في الملائكة ما
İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre onlar, Allah Teâlâ ile peygamberleri aleyhimüsselâm arasında elçilik yapan meleklerdir; bu durumda sâfir kelimesinin çoğulu aynı zamanda sefîr yani elçi ve vasıta manasındadır. Bu manadaki masdarı için meşhur olan, sîn harfinin kesresi ve fethasıyla sifâret ve sefârettir; Kâmûs'ta geçtiği üzere sefr şeklinde de gelmiştir. Denildi ki: Onlar peygamberlerdir aleyhimüsselâm; çünkü onlar Allah Teâlâ ile ümmet arasında elçidirler yahut vahyi yazarlar. Ancak bunun uzak bir görüş olduğu açıktır; zira peygamberlerin aleyhimüsselâm vazifesi vahyi almak olup vahyolunanı yazmak değildir; kaldı ki peygamberlerin sonuncusu sallallâhu aleyhi ve sellem Kur'an'ı yazmıyordu, hatta yaygın olan kabule göre daha önce açıklandığı üzere hiçbir şey yazmamıştı. Aynı şekilde onların vazifesi sadece elçilik yapmak değil, emir ve nehiy ile ümmeti irşat etmek ve şeriatları/hükümleri öğretmektir. Abd b. Humeyd ve İbnü'l-Münzir'in Vehb b. Münebbih'ten rivayet ettiğine göre onlar Hz. Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'in ashabıdır. Denildi ki: Çünkü onlar kendisi aleyhisselâm ile diğer ümmet arasında elçiler ve vasıtalardır. Denildi ki: Çünkü onların bir kısmı diğerine hayır, talim ve tedris hususunda elçilik eder. Katâde'den gelen bir rivayette ise onların kurrâ olduğu söylenmiştir. Fakat bu iki görüş güvenilir değildir. Âlimler şöyle demiştir: Bu lafız meleklere aleyhimüsselâm mahsustur; lügat bakımından caiz olsa da başkaları için neredeyse hiç kullanılmaz. Bu kök, bütün türevleriyle perdeyi kaldırmayı ve açığa çıkarmayı içeren manalar için vaz edilmiştir; nitekim kadın yüzündeki örtüyü açtığında "seferet el-mer'etü" denir. Bâ harfinin { مُطَهَّرَةٍ } kelimesine taalluk ettiği söylenmiştir; { صُحُفٍ } kelimesinin diğer bir sıfatı olan gizli bir kelimeye taalluk ettiği de söylenmiştir. { كِرامٍ } “Saygın” yani Allah Teâlâ katında aziz ve O'nun azze ve celle nezdinde tazim edilenlerdir; bu durumda saygı göstermek manasındaki kerâmetten gelir; yahut müminlere şefkat gösteren, onlar için istiğfar eden, ilham yoluyla onları hayra yönlendiren ve onların kemale ermesini sağlayacak şeriatlarla inenlerdir; bu durumda da alçaklığın zıddı olan cömertlik ve keremden gelir. { بَرَرَةٍ } “İyilik timsali [kâtiplerin]” yani takva sahibi kimselerdir. Allah Teâlâ'ya itaat edenler olduğu da söylenmiştir; nitekim "falanca yaratıcısına itaat ediyor" anlamında "yebürru hâlikahû" denir. Yeminine sadık kalmaktan hareketle sâdık kimseler olduğu da söylenmiştir. Bu kelime sadece berr lafzının çoğuludur. Ebrâr ise rabb/erbâb gibi berr kelimesinin çoğulu olduğu gibi sâhib/ashâb gibi bârr kelimesinin de çoğuludur; gerçi bazı nahivciler kuralsız olduğu için bunu kabul etmemiştir. Söylendiğine göre birinci çoğul (berere) Kur'an'da ve Şâri'in sallallâhu aleyhi ve sellem lisanında meleklere, ikincisi (ebrâr) ise insanlara tahsis edilmiştir. Bunun sebebi, ebrârın berereye nazaran kıllet (azlık) kalıplarından olmasıdır; meleklerin muttakileri insanların muttakilerinden çok daha fazladır, dolayısıyla hakikati kastedilmese bile insanlar için kıllet kalıbının kullanılması uygun düşmüştür. Râgıb şöyle demiştir: Berere meleklere tahsis edilmiştir; zira bu lafız ebrârdan daha beliğdir. Çünkü o, berr kelimesinin çoğuludur, ebrâr ise bârr kelimesinin çoğuludur; 'adl lafzının 'âdilden daha beliğ olması gibi berr de bârr'dan daha beliğdir. Sanki o, berr ile nitelemenin masdar ile niteleme kabilinden olması sebebiyle bârr ile nitelemeden daha beliğ olduğunu kastetmiştir; fakat ebrârın tıpkı bârr gibi berr kelimesinin de çoğulu olduğunu işitmiştin. Ayrıca meleklerin insanlara nispetle mutlak olarak en beliğ vasfa daha layık görülmesi konusu tartışmalıdır. Denildi ki: Ebrâr, berereden daha beliğdir; zira ebrâr bârr'ın, berere ise berr'in çoğuludur ve bünyesindeki ziyadelikten dolayı bârr ondan daha beliğdir. Âdemoğlundaki kemal sıfatları bazen kâmil bazen noksan olduğu için, onları en kâmil vasıflarla övmek amacıyla ebrâr ile nitelenmişlerdir. Meleklere gelince, onlardaki kemal sıfatları asla noksan olmaz; bu yüzden melekler, mübalağaya ihtiyaçları bulunmadığı için asıl vasfa delalet etsin diye berere ile nitelenmişlerdir; ayrıca bu durum insanların ebrâr olmalarındaki mücahede ve fıtratın arzusuna muhalefet sebebiyle insanların faziletine de bir işarettir. Ancak bu görüşte de eleştirilecek noktalar açıktır. Berere lafzının melekler hakkında kullanımına dair şu hadis örnek verilebilir:
41087. Metin
أخرجه أحمد والبخاري ومسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجة عن عائشة قالت: قال رسول الله ﷺ: «الذي يقرأ القرآن وهو ماهر به مع السفرة الكرام البررة، والذي يقرأه وهو عليه شاق له أجران» .
Ahmed, Buhârî, Müslim, Ebû Dâvûd, Tirmizî, Nesâî ve İbn Mâce'nin Âişe'den rivayet ettiklerine göre Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: «Kur'an'ı maharetle, güzelce okuyan kimse; saygın, itaatkâr kâtip meleklerle (es-sefereti'l-kirâmi'l-berere) beraberdir. Kendisine zor geldiği halde dili dolaşarak Kur'an okuyan kimseye ise iki ecir vardır.»
41088. Metin
قُتِلَ الْإِنْسانُ دعاء عليه بأشنع الدعوات وأفظعها ما أَكْفَرَهُ تعجيب من إفراطه في الكفران وبيان لاستحقاقه الدعاء عليه والمراد به إما من استغنى عن القرآن الكريم الذي ذكرت نعوته الجليلة الموجبة للإقبال
{ قُتِلَ الْإِنْسانُ } “Kahrolası o insan!” [Bu ifade], insanın aleyhine yapılmış en çirkin ve en korkunç bir bedduadır. { ما أَكْفَرَهُ } “Ne kadar da nankördür!” Onun küfür ve nankörlükteki aşırılığına taaccüp bildirmekte ve aleyhindeki bedduayı hak ettiğini açıklamaktadır. Buradaki insandan maksat, ya yönelmeyi
41089. Metin
عليه والإيمان به، وإما الجنس باعتبار انتظامه له ولأمثاله من أفراده ورجح هذا بأن الآية نزلت على ما
ve iman etmeyi gerektiren yüce nitelikleri zikredilmiş olan Kur'ân-ı Kerîm'den yüz çevirip müstağni davranan kimsedir; ya da o kimseyi ve fertlerinden onun benzerlerini kapsaması bakımından insan cinsidir. İkinci görüş şu rivayetle tercih edilmiştir ki ayet,
41090. Metin
أخرج ابن للمنذر عن عكرمة في عتبة بن أبي لهب غاضب أباه فأسلم ثم استصلحه أبوه وأعطاه مالا وجهزه إلى الشام، فبعث إلى رسول الله ﷺ إنه كافر برب النجم إذا هوى فقال ﷺ: «اللهم ابعث عليه كلبك حتى يفترسه»
İbnü'l-Münzir'in İkrime'den rivayet ettiğine göre Utbe b. Ebî Leheb hakkında inmiştir: O, babasına kızıp Müslüman olmuş, sonra babası onunla arasını düzeltip kendisine mal vermiş ve Şam'a göndermek üzere hazırlamıştı. Bunun üzerine o, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e haber göndererek: "Battığı zaman yıldıza andolsun ki ben o yıldıza ve Rabbine inanmıyorum" dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem: «Allahım! Onu parçalaması için üzerine köpeklerinden bir köpek sal!» diye beddua etti.
41091. Metin
فلما كان في أثناء الطريق ذكر الدعاء فجعل لمن معه ألف دينار إن أصبح حيا فجعلوه وسط الرفقة والمتاع حوله فأقبل أسد إلى الرحال ووثب فإذا هو فوقه فمزقه فكان أبوه يندبه ويبكي عليه ويقول: ما قال محمد ﷺ شيئا قط إلّا كان وسيأتي إن شاء الله تعالى خبر في هذه القصة أطول من هذا الخبر فلا تغفل ثم إن هذا كلام في غاية الإيجاز. وقد قال جار الله: لا ترى أسلوبا أغلظ منه ولا أدل على سخط ولا أبعد شوطا في المذمة مع تقارب طرفيه ولا أجمع للأئمة على قصر متنه حيث اشتمل على ما سمعت من الدعاء مرادا إذ لا يتصور منه تعالى لازمه وعلى التعجب المراد به لاستحالته عليه سبحانه التعجيب لكل سامع. وقال الإمام: إن الجملة الأولى تدل على استحقاقهم أعظم أنواع العقاب عرفا، والثانية تنبيه على أنهم اتصفوا بأعظم أنواع القبائح والمنكرات شرعا ولم يسمع ذلك قبل نزول القرآن وما نسب إلى امرئ القيس من قوله:
Yolun ortasında iken bu bedduayı hatırladı ve yanındakilere, şayet sabaha sağ çıkarsa kendilerine bin dinar vereceğini vadetti. Onlar da onu kervanın ortasına alıp eşyaları etrafına yığdılar. Derken bir aslan yüklere doğru geldi, sıçradı ve tam onun üzerine düşerek onu parçaladı. Babası ise arkasından ağıt yakıp ağlıyor ve: "Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem ne söylediyse mutlaka gerçekleşmiştir" diyordu. İnşallah bu kıssa hakkında bundan daha uzun bir rivayet gelecektir, gafil olma. Sonra bu kelam son derece veciz bir ifadedir. Cârullah [ez-Zemahşerî] şöyle demiştir: "Bundan daha sert, gazaba daha çok delalet eden, iki ucu bu kadar birbirine yakın olmakla birlikte yergide bu kadar ileri giden ve bu kadar kısa metinle bütün kınamaları toplayan başka bir üslup göremezsin; zira Allah Teâlâ'dan bedduanın lazımı (gerçek bir talep) tasavvur olunamayacağı için murat edilen manada bir bedduayı ve O'na taaccüp imkânsız olduğu için her dinleyene taaccüp ettirmeyi kasteden bir hayreti ihtiva etmektedir." İmam [Fahreddin er-Râzî] şöyle demiştir: "Birinci cümle, onların örfen en büyük ceza türlerini hak ettiklerine delalet eder; ikincisi ise şer'an en büyük çirkinlikler ve kötülüklerle nitelendiklerine bir tenbihtir." Bu ifade Kur'an inmeden önce duyulmuş değildi. İmruü'l-Kays'a nispet edilen şu beyitler ise:
41092. Metin
يتمنى المرء في الصيف الشتا ... فإذا جاء الشتا أنكره
İnsan yaz mevsiminde kışı arzular... Kış geldiğinde ise onu yadırgar.
41093. Metin
فهو لا يرضى بحال واحد ... قتل الإنسان ما أكفره
O hiçbir halden razı olmaz... Kahrolası insan, ne kadar da nankördür!
41094. Metin
لا أصل له ومن له أدنى معرفة بكلام العرب لا يجهل أن قائل ذلك مولد أراد الاقتباس لا جاهلي، وجوز بعضهم أن يكون قوله تعالى قُتِلَ الْإِنْسانُ خبرا عن أنه سيقتل الكفار بإنزال آية القتال وعبر بالماضي مبالغة في أنه سيتحقق ذلك وليس بشيء ونحوه ما قيل إن ما استفهامية أي أي شيء أكفره أي جعله كافرا بمعنى لا شيء يسوغ له أن يكفر. وقوله تعالى مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ شروع في بيان إفراطه في الكفران بتفصيل ما أفاض ﷿ عليه من مبدأ فطرته إلى منتهى عمره من فنون النعم الموجبة لأن تقابل بالشكر والطاعة مع إخلاله والاستفهام قيل للتحقير وذكر الجواب أعني قوله تعالى مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ لا يقتضي أنه حقيقي لأنه ليس بجواب في الحقيقة بل على صورته وهو بدل من قوله سبحانه مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وجوز أن يكون للتقرير والتحقير مستفاد من شيء المنكر وقيل التحقير يفهم. أيضا من قوله سبحانه مِنْ نُطْفَةٍ إلخ أي من أي شيء حقير مهين خلقه من نطفة مذرة خلقه فَقَدَّرَهُ فهيأه لما يصلح له ويليق به من الأعضاء والأشكال فالتقدير بمعنى التهيئة لما يصلح ولذا ساغ عطفه بالفاء دون التسوية لأن الخلق بمعنى التقدير بهذا المعنى أو يتضمنه فلا تصلح الفاء وجوز أن يكون هذا تفصيلا لما أجمل أولا في قوله تعالى مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ أي فقدره أطوار إلى أن أتم خلقه ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ أي ثم سهل مخرجه من البطن كما جاء في رواية عن ابن عباس بأن فتح فم الرحم ومدد الأعصاب في طريقه ونكس رأسه لأسفل بعد أن كان في جهة العلو. وعن ابن عباس أيضا وقتادة وأبي صالح والسدّي المراد ب السَّبِيلَ سبيل النظر القويم المؤدي إلى الإيمان وتيسيره له هو هبة العقل وتمكينه من النظر. وقال مجاهد والحسن وعطاء وهو رواية عن الحبر أيضا:
aslı astarı olmayan sözlerdir. Arap kelamına dair en ufak bir vukûfiyeti olan kimse, bunu söyleyenin Câhiliye şairi değil, iktibas yapmak isteyen son dönem (muvelled) bir şair olduğunu bilir. Bazıları Yüce Allah'ın { قُتِلَ الْإِنْسانُ } buyruğunun, kıtal ayetinin indirilmesiyle kâfirlerin öldürüleceğine dair bir haber olduğunu ve bunun kesin olarak gerçekleşeceğini vurgulamak amacıyla geçmiş zaman sîgasıyla ifade edildiğini caiz görmüşlerdir; fakat bu bir değer taşımaz. Benzer şekilde, "mâ" lafzının istifhamiye olduğu; yani "Onu kâfir yapan şey nedir ki?" şeklinde küfrünü mazur gösterecek hiçbir şeyin bulunmadığı anlamına geldiği söylenmiştir. Yüce Allah'ın { مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ } “O onu hangi şeyden yarattı?” kavli, insanın yaradılışının başlangıcından ömrünün nihayetine kadar Allah'ın azze ve celle ona bahşettiği ve nankörlük etmek yerine şükür ve itaatle karşılanması gereken çeşitli nimetleri tafsil ederek küfür ve nankörlükteki aşırılığını açıklamaya bir giriştir. Buradaki istifhamın tahkir (küçük düşürme) için olduğu söylenmiştir. Cevabın, yani Yüce Allah'ın { مِنْ نُطْفَةٍ خَلَقَهُ } “Bir nutfeden yarattı onu” kavlinin zikredilmesi, onun hakiki bir istifham olmasını gerektirmez; zira bu hakikatte bir cevap değil, cevap suretindedir ve Yüce Allah'ın { مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ } kelamından bedeldir. Takrir için olması da caiz görülmüştür; tahkir manası ise belirsiz olan "şey'" kelimesinden anlaşılmaktadır. Tahkirin ayrıca Yüce Allah'ın { مِنْ نُطْفَةٍ } kelamından da anlaşıldığı söylenmiştir; yani: "Onu hangi hakir ve değersiz şeyden yarattı? Değersiz, bayağı bir nutfeden yarattı onu." { فَقَدَّرَهُ } “ve ona bir biçim verdi” yani ona uygun ve layık olan azaları ve şekilleri takdir edip hazırladı. Buradaki takdir, uygun olan şeye hazırlamak manasındadır; bu sebeple yaratılış tesviyesi değil de bu anlamdaki takdir manasında olduğu veya bunu içerdiği için fâ harfiyle atfedilmesi uygun düşmüştür; aksi halde fâ harfi uygun düşmezdi. Bunun, Yüce Allah'ın { مِنْ أَيِّ شَيْءٍ خَلَقَهُ } buyruğunda başta icmalen ifade edilen şeyin tafsili olması da caiz görülmüştür; yani: "Yaratılışını tamamlayıncaya kadar onu evreden evreye şekillendirdi." { ثُمَّ السَّبِيلَ يَسَّرَهُ } “Sonra yolu ona kolaylaştırdı” yani İbn Abbâs'tan gelen bir rivayette olduğu gibi rahim ağzını açarak, yolundaki sinirleri esneterek ve daha önce yukarıda olan başını aşağıya doğru çevirerek karnından çıkışını kolaylaştırdı. Yine İbn Abbâs, Katâde, Ebû Sâlih ve es-Süddî'den nakledildiğine göre { السَّبِيلَ } kelimesinden maksat, imana ulaştıran dosdoğru tefekkür yoludur; bunun ona kolaylaştırılması ise aklın hibe edilmesi ve tefekkür etme imkânının tanınmasıdır. Mücâhid, Hasan ve Atâ –ki bu aynı zamanda İbn Abbâs'tan gelen bir rivayettir– şöyle demişlerdir:
41095. Metin
هو سبيل الهدى والضلال أي سهل له الطريق الذي يريد سلوكه من طريق الخير والهدى وطريق الشر والضلال بأن أقدره ﷿ على كل ومكنه منه والإقدار على المراد نعمة ظاهرة بقطع النظر عن خيريته وشريته فلا يرد عليه أنه كيف يعد تسهيل طريق الشر والضلال من النعم وقل إنه عد منها لأنه لو لم يكن مسهلا كسبيل الخير لم يستحق المدح والثواب بالإعراض عنه وتركه مبني على القول بأن ترك المحرم كالزنا مع عدم القدرة عليه
O, hidayet ve dalalet yoludur; yani Allah'ın azze ve celle ona her ikisine de güç yetirme ve imkân verme kabiliyeti bahşetmesiyle, hayır ve hidayet yolundan yahut şer ve dalalet yolundan gitmek istediği yolu ona kolaylaştırmıştır. İstenen şeye güç yetirilmesi, hayır veya şer olmasına bakılmaksızın zahir bir nimettir; dolayısıyla şer ve dalalet yolunu kolaylaştırmanın nasıl nimet sayılacağı yönünde bir itiraz gelmez. Şöyle de denilebilir: O nimetlerden sayılmıştır; çünkü şayet hayır yolu gibi kolaylaştırılmış olmasaydı, ondan yüz çevirip onu terk etmekle övgüye ve sevaba müstahak olunmazdı. Bu ise zina gibi haram bir fiili terk etmenin ona güç yetirememekle birlikte bulunması halinde
41096. Metin
لعنة مثلا لا يثاب عليه وقيل يثاب ويمدح عليه إذا قدر التارك في نفسه أنه لو تمكن لم يفعل. وقال بعضهم:
örneğin lanetlenmiş bir iktidarsızlık durumunda olduğu gibi sevap kazandırmayacağı görüşüne dayanır. Terk eden kimse içinden "şayet güç yetirebilseydim yapmazdım" diye azmettiği takdirde sevap alacağı ve övüleceği de söylenmiştir. Bazıları şöyle demiştir:
41097. Metin
العجز عن الشر نعمة وأنشد:
Kötülükten aciz olmak bir nimettir ve şu beyti okumuştur:
41098. Metin
جكونه شكر ابن نعمت كزارم ... كه زور مردم آزارى ندارم
Bu nimetin şükrünü nasıl eda edeyim... Ki insanları incitecek bir gücüm yok.
41099. Metin
ونصب السبيل بمضمر يفسره الظاهر وفيه مبالغة في التيسير وتمكين في النفس بسبب التكرير. قيل:
Sebîl kelimesinin mansub olması, zahir fiilin tefsir ettiği gizli bir fiil sebebiyledir. Bunda kolaylaştırmada mübalağa ve tekrar sebebiyle nefiste yer etme manası vardır. Denildi ki:
41100. Metin
وفي تعريفه باللام دون الإضافة إشعار بعمومه فإنه لو قيل سبيله أوهم أنه على التوزيع وإن لكل إنسان سبيلا يخصه وخص بعضهم هذه النكتة بالمعنى الأخير للسبيل فتدبر. وعلى هذا المعنى قيل إن فيه إيماء إلى أن الدنيا طريق المقصد غيرها لما أشعرت به الآية من أن الميسر سبيل المكلفين الذي يترتب عليه الثواب والعقاب وفيه خفاء وأيّا ما كان فالضمير المنصوب في يَسَّرَهُ للسبيل وليس في التفكيك لبس حتى يكون نقصا في البيان ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقْبَرَهُ أي جعله ذا قبر توارى فيه جيفته تكرمة له ولم يجعله مطروحا على الأرض يستقذره من يراه وتقتسمه السباع والطير إذا ظفرت به كسائر الحيوان والمراد من جعله إذا قبر أمره ﷿ بدفنه يقال: قبر الميت إذا دفنه بيده، ومنه قول الأعشى:
İzafet yerine harf-i tarif (lâm) ile marife kılınmasında umumilik bildirisi vardır; zira "onun yolunu" denilseydi her insanın kendine has bir yolu olduğu intibaını vererek paylaştırma vehmi doğururdu. Bazıları bu nüansı sebîl kelimesinin son manasına tahsis etmiştir, iyi düşün. Bu manaya göre ayetin, mükelleflerin sevap ve cezaya medar olan yolunun kolaylaştırıldığını hissettirmesi sebebiyle dünyanın bir yol, asıl hedefin ise başka bir yer olduğuna ima ettiği söylenmiştir; ancak bunda bir kapalılık vardır. Her ne olursa olsun, { يَسَّرَهُ } lafzındaki mansub zamir sebîle aittir ve tefrikte beyan kusuru sayılacak bir karışıklık yoktur. { ثُمَّ أَماتَهُ فَأَقْبَرَهُ } “Sonra onu öldürdü de kabre koydurdu” yani diğer hayvanlar gibi görünenin tiksineceği ve vahşi hayvanlarla kuşların parçalayacağı şekilde yer üstüne atılmış bırakmayıp ona bir ikram olarak leşinin örtüleceği bir kabir sahibi kıldı. Onu kabir sahibi kılmaktan maksat, Allah'ın azze ve celle onun defnedilmesini emretmesidir. "Kabere'l-meyyite" ölüye bizzat kendi eliyle mezar kazıp gömdüğünde söylenir; A'şâ'nın şu beyti bu kabildendir:
41101. Metin
لو أسندت ميتا إلى نحرها ... عاش ولم ينقل إلى قابر
Bir ölüyü göğsüne yaslasaydı... Yaşardı ve mezar kazıcıya taşınmazdı.
41102. Metin
وأقبره إذا أمر بدفنه أو مكّن منه ففي الآية إشارة إلى مشروعية دفن الإنسان وهي مما لا خلاف فيه وأما دفن غيره من الحيوانات فقيل هو مباح لا مكروه وقد يطلب لأمر مشروع يقتضيه كدفع أذى جيفته مثلا وعد الإماتة من النعم لأنها وصلة في الجملة إلى الحياة الأبدية والنعيم المقيم، وخصت هذه النعم بالذكر لما فيها من ذكر أحوال الإنسان من ابتدائه إلى انتهائه وما تتضمن من النعم التي هي محض فضل من الله فإذا تأمل ذلك العاقل علم قبح الكفر وكفران نعم الرب ﷾ فشكره جل وعلا بالإيمان والطاعة ثُمَّ إِذا شاءَ أَنْشَرَهُ أي إذا شاء إنشاره أنشره على القاعدة المعروفة في حذف مفعول المشيئة وفي تعليق الإنشار بمشيئته تعالى إيذان بأن وقته غير معين أصلا بل هو تابع لها وهذا بخلاف الإماتة فإن وقتها معين إجمالا على ما هو المعهود في الأعمار الطبيعية وكذا الحال في وقت الإقبار بل هو أظهر في ذلك. وقرأ شعيب بن الحجاب كما في كتاب اللوامح وابن أبي حمزة كما في تفسير ابن عطية «نشره» بدون همزة وهما لغتان في الإحياء وقوله تعالى كَلَّا ردع للإنسان عما هو عليه من كفران النعم البالغ نهايته وقوله سبحانه لَمَّا يَقْضِ ما أَمَرَهُ بيان لسبب الردع ولَمَّا نافية جازمة ونفيها غير منقطع وما موصولة وضمير أَمَرَهُ إما للإنسان كالمستتر في يقض والعائد إلى الموصول محذوف أي به أو للموصول على الحذف والإيصال والعائد إلى الإنسان محذوف أي إياه قيل والثاني أحسن لأن حذف المفعول أهون من حذف العائد إلى الموصول والمراد بما أمره جميع ما أمره والمعنى على ما قال غير واحد لم يقض من أول زمانه تكليفه إلى زمان أمانته وإقباره أو من لدن آدم ﵇ إلى هذه الغاية مع طول المدى وامتداده جميع ما أمره فلم يخرج من جميع أوامره تعالى إذ لا يخلو أحد عن تقصير ما، ونقل هذا عن مجاهد وقتادة وفيه حمل عدم القضاء على نفي العموم وتعقب بأنه لا ريب في أن مساق الآيات الكريمة لبيان غاية عظم جناية الإنسان وتحقيق كفرانه المفرط المستوجب للسخط العظيم وظاهر أن ذلك لا يتحقق بهذا القدر من نوع تقصير لا يخلو عنه أحد من أفراده واختير أن يحمل عدم القضاء على عموم النفي إما على أن المحكوم عليه هو الإنسان المستغني أو هو الجنس لكن لا على الإطلاق بل على أن مصداق الحكم بعدم القضاء بعض أفراده وقد أسند إلى الكل كما في قوله
"Ekberahû" ise defnedilmesini emrettiğinde veya buna imkân verdiğinde kullanılır. Ayette insanın defnedilmesinin meşruiyetine işaret vardır ki bu konuda hiçbir ihtilaf yoktur. Diğer hayvanların gömülmesine gelince, mekruh değil mubah olduğu söylenmiştir; bazen leşinin eziyetini gidermek gibi meşru bir sebep gerektirdiğinde istenebilir de. Öldürmenin nimetlerden sayılması, onun genel olarak ebedî hayata ve daimi nimete bir vesile olması sebebiyledir. Bu nimetlerin özellikle zikredilmesi, insanın başlangıcından sonuna kadar olan hallerini ve Allah'ın sırf lütfundan ibaret olan nimetleri içermesindendir; zira akıl sahibi kimse bunu düşündüğünde küfrün ve Rabbin celle ve alâ nimetlerine nankörlük etmenin çirkinliğini anlar da iman ve itaatle O'na celle ve alâ şükreder. { ثُمَّ إِذا شاءَ أَنْشَرَهُ } “Sonra dilediği vakit onu diriltecektir” yani diriltilmesini dilediğinde onu diriltir; bu, meşiet fiilinin mefulünün hazfedilmesine dair bilinen kaideye göredir. Diriltmenin Yüce Allah'ın meşietine bağlanmasında, onun vaktinin kesinlikle tayin edilmemiş olduğuna, bilakis sırf meşiete tabi olduğuna bir bildiri vardır. Bu durum, tabii ömürlerde bilindiği üzere vakti icmalen belirli olan ölümün ve kabre konulma vaktinin hilafınadır; hatta kabre konulmada bu durum daha da açıktır. Şuayb b. el-Hicâb el-Levâmih kitabında geçtiği üzere ve İbn Ebî Hamza İbn Atıyye'nin tefsirinde belirtildiği üzere hemzesiz olarak «نَشَرَهُ» okumuşlardır; bunlar diriltme hakkında iki ayrı lügattir. Yüce Allah'ın { كَلَّا } “Hayır!” kelamı, insanın içinde bulunduğu son derece aşırı nimet nankörlüğünden onu menetmek içindir. Yüce Allah'ın { لَمَّا يَقْضِ ما أَمَرَهُ } “O, O'nun emrettiğini yerine getirmemiştir” kelamı ise bu menedişin gerekçesini açıklamaktadır. "Lemmâ" geçmiş zamanı olumsuz kılan ve cezm eden bir edattır, olumsuzluğu kesintisiz olarak devam eder. "Mâ" mevsûledir; { أَمَرَهُ } kelimesindeki zamir ya "yakdı" fiilindeki gizli zamir gibi insana aittir ve mevsûle dönen râbıt hazfedilmiştir, yani "bihi" demektir; yahut hazif ve îsâl yoluyla mevsûle aittir ve insana dönen râbıt hazfedilmiştir, yani "iyyâhu" demektir. İkincisinin daha güzel olduğu söylenmiştir; çünkü mefulün hazfi mevsûle dönen râbıtın hazfinden daha ehvendir. Emrettiği şeyden maksat, emrettiği bütün şeylerdir. Birçok âlimin belirttiğine göre mana şudur: İnsan, mükellefiyetinin ilk anından öldürülüp kabre konulduğu zamana kadar yahut Âdem aleyhisselâm zamanından bu gayeye kadar uzun bir müddet geçmesine rağmen emrettiği her şeyi yerine getirmemiş ve Allah Teâlâ'nın emirlerinin tamamını ifa etmemiştir; zira hiç kimse bir şekilde kusur işlemekten hâli kalmaz. Bu görüş Mücâhid ve Katâde'den nakledilmiştir. Burada yerine getirmemenin nefy-i umûma (bütün fertlerin tam yapmadığına) hamledilmesi söz konusudur; ancak buna şöyle itiraz edilmiştir: Şüphe yok ki ayet-i kerimelerin akışı, insanın işlediği cürmün son derece büyüklüğünü ve büyük bir gazabı hak ettiren aşırı nankörlüğünü beyan etmek içindir. Açıktır ki bu durum, fertlerinin hiçbirinin beri kalamayacağı bir nevi kusur ile tahakkuk etmez. Bu sebeple yerine getirmemenin umûm-ı nefiye (hiçbir emri tam yapmadığına/çoğunun küfrüne) hamledilmesi tercih edilmiştir: Bu ya hükmün muhatabının müstağni kâfir insan olması yahut mutlak olarak değil de yerine getirmeme hükmünün fertlerinin bazısında doğrulanıp Yüce Allah'ın şu kavlinde olduğu gibi
41103. Metin
تعالى إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ [إبراهيم: ٣٤] وإما على أن مصداقه الكل من حيث هو كمل بطريق رفع الإيجاب الكلي دون السلب الكلي فالمعنى لما يقض جميع أفراده ما أمره بل أخل به بعضها بالكفر والعصيان مع أن مقتضى ما فصل من فنون النعماء الشاملة للكل أن لا يختلف عنه أحد. وعن الحسن أن كَلَّا بمعنى حقا فيتعلق بما بعده أي حقا لم يعمل بما أمره به. وقال ابن فورك: الضمير في يَقْضِ لله تعالى أي لم يقض الله تعالى لهذا الكافر ما أمره به من الإيمان بل أمره إقامة للحجة عليه لما يقض له ولا يخفى بعده.
{ إِنَّ الْإِنْسانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ } “Şüphesiz insan çok zalimdir, çok nankördür” [İbrâhîm: 34] bütüne isnat edilmesi esasına göredir; ya da doğrulanışının küllî selb yoluyla değil, küllî icabın kaldırılması yoluyla bütünün fertleri cihetiyle olması esasına göredir. Bu takdirde mana şudur: Bütün fertleri O'nun emrettiğini yerine getirmemiş, bilakis bir kısmı küfür ve isyanla bunu ihlal etmiştir; halbuki bütünü kuşatan zikredilmiş çeşitli nimetlerin gereği hiçbirinin O'na muhalefet etmemesiydi. Hasan'dan nakledildiğine göre { كَلَّا } lafzı "gerçekten/hakkā" manasındadır ve kendisinden sonrakine taalluk eder; yani: "Gerçekten o, O'nun kendisine emrettiğini yapmamıştır." İbn Fûrek şöyle demiştir: { يَقْضِ } fiilindeki zamir Allah Teâlâ'ya aittir; yani Allah Teâlâ aleyhine delil ikame etmek üzere bu kâfire imanı emretmiş, fakat ona emrettiği şeyi onun için kaza/takdir etmemiştir. Bunun uzak bir yorum olduğu açıktır.
41104. Metin
والظاهر عليه أن كَلَّا بمعنى حقا أيضا وقوله سبحانه فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلى طَعامِهِ على معنى إذا كان هذا حال الإنسان وهو أنه إلى الآن لم يقض ما أمره مع أن مقتضى النعم السابقة القضاء فلينظر إلى طعامه إلخ لعله يقضي. وفي الحواشي العصامية لا يخفى ما في قوله تعالى لَمَّا يَقْضِ ما أَمَرَهُ من كمال تهييج الإنسان وتحريضه على امتثال ما يعقبه من الأمر بالنظر وتفريع الأمر عليه مبني على أن الائتمار كما ينبغي أن يتيسر بعد الارتداع عما هو عليه، والظاهر أن المراد بالإنسان هنا نحو ما أريد به في قوله تعالى قُتِلَ الْإِنْسانُ ولما جوز صاحب الحواشي المذكورة حمل عدم القضاء على السلب الكلي وجعل الكلام في الإنسان المبالغ في الكفر قال: فالمراد بضمير يَقْضِ غير الإنسان الذي أمر بالنظر فإنه عام فلذا أظهر وتضمن ما مر ذكر النعم الذاتية أي ما يتعلق بذات الإنسان من الذات نفسها ولوازمها، وهذا ذكر النعم الخارجية المقابلة لذلك وقيل: الأولى نعم خاصة والثانية نعم عامة. وقيل: تلك نعم متعلقة بالحدوث وهذه نعم متعلقة بالبقاء وفيه نظر. والظاهر أن المراد بالطعام المطعوم بأنواعه واقتصر عليه ولم يذكر المشروب لأن آثار القدرة فيه أكثر من آثارها في المشروب واعتبار التغليب لا يخفى ما فيه.
Bu görüşe göre de { كَلَّا } lafzının "hakkā" manasında olduğu açıktır. Yüce Allah'ın { فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسانُ إِلى طَعامِهِ } “İnsan yediği yiyeceğine bir baksın!” buyruğu şu manadadır: Mademki insanın hali budur –ki önceki nimetlerin gereği emri yerine getirmek olduğu halde şimdiye kadar emrolunduğu şeyi yapmamıştır– o halde belki yerine getirir ümidiyle yiyeceğine bir baksın. Hâşiyetü'l-İsâm'da şöyle denilmektedir: Yüce Allah'ın { لَمَّا يَقْضِ ما أَمَرَهُ } kavlinde, insanı ardından gelen bakma emrine uymaya son derece teşvik ve sevk etme manası bulunduğu gizli değildir; emrin buna terettüp ettirilmesi, emre gerektiği gibi uymanın ancak içinde bulunduğu yanlıştan vazgeçtikten sonra kolaylaşacağı esasına dayanır. Zahir olan, buradaki insandan kastın Yüce Allah'ın { قُتِلَ الْإِنْسانُ } ayetinde kastedilen manaya benzer olmasıdır. Adı geçen hâşiye sahibi yerine getirmemeyi umûm-ı nefiye hamletmeyi caiz görüp sözü küfürde aşırı giden insana has kılınca şöyle demiştir: "{ يَقْضِ } fiilinin zamirinden maksat, bakmakla emrolunan insandan başkasıdır; zira bakmakla emrolunan umumi olduğu için açıkça zikredilmiştir." Önceki ayetlerde zâtî nimetler, yani insanın bizzat kendi zâtına ve gereklerine taalluk eden şeyler zikredilmişti; bu ayette ise buna karşılık gelen haricî nimetler zikredilmektedir. Denildi ki: Birinciler hususi nimetler, ikinciler ise umumi nimetlerdir. Yine denildi ki: Onlar var oluşla (hudûs) ilgili nimetlerdir, bunlar ise bekā ile ilgili nimetlerdir; fakat bu görüşte eleştiriye açık cihetler vardır. Zahir olan, taamdan kastın bütün çeşitleriyle yiyecekler olmasıdır; meşrubat zikredilmeyip yiyecekle yetinilmesi, kudret eserlerinin onda meşrubata nispetle daha fazla bulunmasındandır; tağlîb tarikiyle değerlendirilmesinin durumu ise açıktır.
41105. Metin
وقوله تعالى أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ بدل منه بدل اشتمال فإنه لكونه من أسباب تكونه كالمشتمل عليه والعائد محذوف أي صببنا له، وجوز كونه بدل كل من كل على معنى فلينظر الإنسان إلى إنعامنا في طعامه إنا صببنا إلخ وهو كما ترى وأيّا ما كان فالمقصود بالنظر هو البدل وبذلك يضعف ما روي عن أبيّ وابن عباس ومجاهد والحسن وغيرهم أن المعنى فلينظر إلى طعامه إذا صار رجيعا ليتأمل عاقبة الدنيا وما تهالك عليه أهلها، ولعمري إن هذا بعيد الإرادة عن السياق ولا أظن أنه وقع على صحة روايته عن هؤلاء الأجلّة الاتفاق. وظاهر الصب يقتضي تخصيص الماء بالغيث وهو المروي عن ابن عباس وجوز بعضهم إرادة الأعم. وقال: إن في كل ماء صبا من الله تعالى بخلق أسبابه على أصول النباتات وأنت تعلم أن إيصال الماء إلى أصول النباتات يبعد تسميته صبا وتأكيد الجملة للاعتناء بمضمونها مع كونها مظنة لإنكار القاصر لعدم الإحساس بفعل من الله تعالى وإنما يعرف الاستناد إليه ﷿ بالنظر الصحيح. وقرأ الأكثر «إنّا» بالكسر على الاستئناف البياني كأنه لما أمر سبحانه بالنظر إلى ما رزقه جل وعلا من أنواع المأكولات قيل كيف أحدث ذلك وأوجد بعد أن لم يكن فقيل أَنَّا صَبَبْنَا إلخ
Yüce Allah'ın { أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ } “Biz suyu akıttıkça akıttık” kavli, ondan (taamdan) bedel-i iştimaldir; zira su, yiyeceğin oluşum sebeplerinden olduğu için onu kapsamış gibidir; râbıt ise hazfedilmiştir, yani "onun için akıttık" demektir. "İnsan yiyeceğindeki nimetimize, yani suyu akıttığımıza bir baksın" manasında bedel-i kül olması da caiz görülmüştür; ancak bunun durumu gördüğün gibidir. Her halükarda nazarın (bakışın) asıl maksadı bedeldir. Bununla birlikte Übeyy, İbn Abbâs, Mücâhid, Hasan ve başkalarından nakledilen "dünyanın akıbetini ve ehlinin uğruna can attığı şeyleri tefekkür etsin diye insan dışkı haline geldiğinde yiyeceğine bir baksın" şeklindeki mananın zayıflığı ortaya çıkar. Hayatım üzerine yemin olsun ki bu mananın siyaktan kastedilmiş olması çok uzaktır; bu yüce zatlardan nakledilen rivayetin sıhhati üzerinde bir ittifak bulunduğunu da zannetmiyorum. Suyun dökülmesi (sabb) lafzının zahiri, suyun yağmura tahsis edilmesini gerektirir ki İbn Abbâs'tan nakledilen de budur. Bazıları daha genel bir anlamın kastedilmesini caiz görmüş ve şöyle demiştir: "Allah Teâlâ'nın bitkilerin köklerinde sebeplerini yaratması cihetiyle her suda O'ndan bir dökme vardır." Sen de bilirsin ki suyun bitki köklerine ulaştırılmasına "sabb/dökme" denilmesi uzaktır. Cümlenin tekitli getirilmesi, Allah Teâlâ'dan bir fiil hissetmediği için anlayışı kıt kimselerin inkâr mahallinde olmasıyla birlikte içeriğine verilen ehemmiyet sebebiyledir; zira O'na azze ve celle isnadı ancak sahih bir nazarla bilinir. Çoğunluk «إِنَّا» şeklinde hemzenin kesresiyle istînâf-ı beyânî olarak okumuştur; sanki Yüce Allah rızıklandırdığı çeşitli yiyeceklere bakmayı emredince: "Yok iken bunlar nasıl ihdas edildi ve var kılındı?" diye sorulmuş, buna cevaben { أَنَّا صَبَبْنَا } buyrulmuştur.
41106. Metin
وقرأ الإمام الحسين ابن أمير المؤمنين علي كرم الله تعالى وجههما ورضي سبحانه
Müminlerin emîri Ali'nin oğlu İmam Hüseyin –Allah Teâlâ her ikisinin de yüzünü ak etsin ve
41107. Metin
عنهما «أنى صببنا» بفتح الهمزة والإمالة
kendilerinden razı olsun– hemzenin fethası ve imâle ile «أَنَّى صَبَبْنَا» okumuştur;
41108. Metin
على معنى فلينظر الإنسان كيف صببنا الماء صَبًّا عجيبا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ أي بالنبات كما قال ابن عباس شَقًّا بديعا لائقا بما يشقها من النبات صغرا وكبرا وشكلا وهيئة.
yani insan suyu nasıl harika bir { صَبًّا } döküşle döktüğümüze bir baksın demektir. { ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ } “Sonra yeri yardık” yani İbn Abbâs'ın dediği gibi bitkilerle yardık; { شَقًّا } “yardıkça yardık” küçüklük, büyüklük, şekil ve heyet bakımından onu yaran bitkilere layık eşsiz bir yarılışla.
41109. Metin
وقيل: شقها بالكراب وإسناده إلى ضميره تعالى مجاز من باب الإسناد إلى السبب وإن كان الله تعالى ﷿ هو الموجد حقيقة فقد تبين في موضعه أن إسناد الفعل حقيقة لمن قام به لا من صدر عنه إيجادا ولهذا يشتق اسم الفاعل له وتعقب بأنه يأباه كلمة ثم والفاء في قوله تعالى فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا فإن الشق بالمعنى المذكور لا ترتب بينه وبين الإمطار أصلا ولا بينه وبين إنبات الحب بلا مهلة فإن المراد بالنبات ما نبت من الأرض إلى أن يتكامل النمو وينعقد الحب فإن انشقاق الأرض بالنبات لا يزال يتزايد ويتسع إلى تلك المرتبة على أن مساق النظم الكريم لبيان النعم الفائضة من جنابه تعالى على وجه بديع خارج عن العادات المعهودة كما ينبىء منه إرداف الفعلين بالمصدرين فتوسيط فعل المنعم عليه في حصول تلك النعم مخل بالمرام وللبحث فيه مجال. وقيل عليه أيضا إن الشق بالكراب لا يظهر في العنب والزيتون والنخل وأجيب بأنه ليس من لوازم العطف تقييد المعطوف بجميع ما قيد به المعطوف عليه ويحتمل أن يكون ذكر الكراب في القيل على سبيل التمثيل، أو أريد به ما يشمل الحفر وجوز أن يكون المراد شقها بالعيون على أن المراد بصب الماء إمطار المطر وبهذا إجراء الأنهار، وتعقب بأنه يأباه ترتب الشق على صب الماء بكلمة التراخي وأيضا ترتيب الإنبات على مجموع الصب والشق بالمعنى المذكور لا يلائم قوله تعالى وَأَنْزَلْنا مِنَ الْمُعْصِراتِ ماءً ثَجَّاجاً لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا [النبأ: ١٤، ١٥] الآية لإشعارة باستقلال الصب وإنزال الغيث في ذلك، ودفعا بأن ماء العيون من المطر لا من الأبخرة المحتبسة في الأرض ولا يخفى على ذي عين أن هذا الوجه بعيد متكلف. والمراد بالحب جنس الحبوب التي يتقوت بها وتدخر كالحنطة والشعير والذرة وغيرها وَعِنَباً معروف وَقَضْباً أخرج ابن جرير وابن المنذر وابن أبي حاتم عن ابن عباس أنه قال هو الفصفصة وقيدها الخليل بالرطبة وقال:
Toprağın çift sürmekle yarıldığı da söylenmiştir; bu fiilin Allah Teâlâ'nın zamirine isnadı sebebe isnat kabilinden bir mecazdır. Gerçi Allah Teâlâ azze ve celle hakiki mûciddir; fakat yerinde beyan edildiği üzere fiilin hakiki isnadı icat eden failden sadır olana değil fiili bizzat yapana aittir, bu sebeple ism-i fail ona nispetle türetilir. Ancak buna, { ثُمَّ } kelimesi ve Yüce Allah'ın { فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا } kelamındaki fâ harfinin mani olduğu söylenerek itiraz edilmiştir; zira zikredilen manadaki yarma ile yağmurun yağdırılması arasında bir tertip bulunmadığı gibi onunla tanelerin fasılasız bitirilmesi arasında da bir tertip yoktur. Zira bitkiden maksat, büyümesi tamamlanıp tane bağlayıncaya kadar yerden biten şeylerdir; nitekim yerin bitkiyle yarılması bu mertebeye kadar sürekli artar ve genişler. Kaldı ki yüce nazmın akışı, iki fiilin iki masdar ile pekiştirilmesinden anlaşılacağı üzere alışılagelmiş âdetlerin ötesinde eşsiz bir şekilde Allah Teâlâ katından taşan nimetleri beyan etmek içindir; dolayısıyla bu nimetlerin husulünde kendisine nimet verilenin fiilinin aracı kılınması asıl maksadı zedeler; gerçi bu konuda tartışma alanı vardır. Ayrıca buna karşılık çift sürmekle yarmanın üzüm, zeytin ve hurmada açıkça görülmediği söylenmiştir. Buna ise atfın gereğinin matufu matufun aleyhin sınırlandığı her şeyle sınırlandırmak olmadığı cevabı verilmiştir. Söz konusu görüşte çift sürmenin temsil yoluyla zikredilmiş olması veya çukur açmayı da kapsayan bir anlamın kastedilmiş olması muhtemeldir. Suyun dökülmesinden yağmurun yağdırılması, bundan da nehirlerin akıtılması kastedilerek yerin pınarlarla yarılmasının kastedildiği de caiz görülmüştür. Ancak buna yarmanın suyun dökülmesine terahi bildiren sümme kelimesiyle bağlanmasının engel olduğu söylenmiştir; ayrıca bitirmenin zikredilen anlamdaki dökme ve yarma fiillerinin toplamına bağlanması, Yüce Allah'ın { وَأَنْزَلْنا مِنَ الْمُعْصِراتِ ماءً ثَجَّاجاً لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا } “Sıkışan bulutlardan şarıl şarıl su indirdik ki onunla taneler çıkaralım” [en-Nebe': 14, 15] ayetine uygun düşmez; zira bu ayet su dökmenin ve yağmur indirmenin bu hususta müstakil olduğuna işaret etmektedir. Pınar sularının yerde hapsolmuş buharlardan değil yağmurdan oluştuğu söylenerek itiraz defedilmeye çalışılmışsa da basiret sahibi kimseye bu tevilin uzak ve tekellüflü olduğu gizli kalmaz. Habbeden maksat; buğday, arpa, mısır ve benzeri gibi azık edinilen ve depolanan tane cinsidir. { وَعِنَباً } “Ve üzümler” bilinen meyvedir. { وَقَضْباً } “ve yoncalar” İbn Cerîr, İbnü'l-Münzir ve İbn Ebî Hâtim'in İbn Abbâs'tan rivayet ettiğine göre o, bunun yonca (fısfısa) olduğunu söylemiştir. Halîl bunu yaş yonca ile kayıtlamış ve şöyle demiştir:
41110. Metin
إذا يبست فهي القت وسميت بمصدر قضبه أي قطعة مبالغة كأنها لتكرر قطعها وتكثره نفسه القطع، وضعف هذا من فسر الأب بما يشمل ذلك وقيل هو كل ما يقضب ليأكله ابن آدم غضا من النبات كالبقول والهليون.
Kuruduğunda ise ona katt (kuru ot) denir. Tekrar tekrar ve çokça biçilmesinden ötürü mübalağa kastıyla adeta biçmenin kendisi sayılarak onu kesmek/biçmek manasındaki "kadb" masdarıyla isimlendirilmiştir. "Ebb" kelimesini bunu da kapsayacak şekilde tefsir edenler bu görüşü zayıf saymıştır. Bir görüşe göre ise o, sebzeler ve kuşkonmaz gibi âdemoğlunun taze olarak yemesi için biçilen/toplanan her türlü bitkidir.
41111. Metin
وفي البحر عن الحبر إنه الرطب وهو يقضب من النخل واستأنس له بذكره مع العنب ولا يخفى ما فيه وَزَيْتُوناً وَنَخْلًا هما معروفان وَحَدائِقَ رياضا غُلْباً أي عظاما وأصله جمع أغلب وغلباء صفة العنق وقد يوصف به الرجل لكن الأول هو الأغلب ومنه قول الأعشى:
el-Bahr'da İbn Abbâs'tan onun yaş hurma olduğu, zira hurma ağacından kesilip toplandığı nakledilmiş ve üzümle birlikte zikredilmesi buna delil getirilmiştir; ancak bundaki zayıflık gizli değildir. { وَزَيْتُوناً وَنَخْلًا } “Ve zeytinler ve hurmalar” ikisi de bilinen ağaçlardır. { وَحَدائِقَ } “ve bahçeler” etrafı çevrili bostanlar; { غُلْباً } “ağaçları gür ve sık [bahçeler]” yani büyük bahçeler demektir. Aslı boyun sıfatı olan ağleb ve galbâ kelimelerinin çoğuludur; bazen adam için de sıfat olarak kullanılır fakat birincisi daha yaygındır. Nitekim A'şâ'nın şu beyti bu kabildendir:
41112. Metin
يمشي بها غلب الرقاب كأنهم ... بزل كسين من الكحيل (١) جلالا
Orada kalın enseli adamlar yürür; sanki onlar... Katran sürülmüş örtüler giydirilmiş yaşlı develerdir.
41113. Metin
ووصف الحدائق بذلك على سبيل الاستعارة شبه تكاثف أوراق الأشجار وعروقها بغلظ الأوداج وانتفاخ الأعصاب مع اندماج بعضها في بعض في غلظ الرقبة إلا أن الغلظ في الأشجار أقوى لأن الأمر بالعكس نظرا إلى الاندماج وتقوّي البعض بالبعض حتى صارت شيئا واحدا، وجوز أن يكون هناك مجاز مرسل كما في المرسن بأن يراد بالأغلب الغليظ مطلقا، وتجوز في الإسناد أيضا لأن الحدائق نفسها ليست غليظة بل الغليظ أشجارها. وقال بعض: المراد بالحدائق نفس الأشجار لمكان العطف على ما في حيز أنبتنا فلا تغفل وَفاكِهَةً قيل هي الثمار كلها وقيل بل هي الثمار ما عدا العنب والرمان وأيّا ما كان فذكر ما يدخل فيها
Bahçelerin bu şekilde 1 nitelenmesi istiâre yoluyladır; ağaçların yaprak ve dallarının sıklığı, boyun kalınlığında şah damarlarının kalınlaşmasına ve sinirlerin şişip birbirine girmesine benzetilmiştir. Ancak ağaçlardaki kalınlık ve yoğunluk daha güçlüdür; çünkü birbirine kaynaşması ve tek bir vücut haline gelecek şekilde birbirini takviye etmesi cihetiyle durum [boyundakinin] aksinedir. *Mersin* (burun/burunluk) kelimesinde olduğu gibi, burada *ağleb* (أَغْلَب) ile mutlak manada kalın ve irinin kastedilmesi suretiyle bir mecâz-ı mürsel bulunması da caiz görülmüştür. Ayrıca isnadda mecaz da söz konusudur; zira bahçelerin bizzat kendisi kalın ve iri gövdeli olmayıp kalın ve iri olan onun ağaçlarıdır. Bazıları da şöyle demiştir: «‘Bitirdik’ [fiilinin] kapsamındaki ifadelere atfedilmiş olması sebebiyle hadâik (bahçeler) kelimesinden maksat ağaçların bizzat kendisidir; bundan gafil olma!» { وَفاكِهَةً } “Ve meyveler” [ifadesine gelince], bunun meyvelerin tamamı olduğu söylenmiş; üzüm ve nar dışındaki meyveler olduğu da ifade edilmiştir. Hangisi olursa olsun, bu kapsama girenlerin zikredilmesi...
41114. Metin
أولا للاعتناء بشأنه وَأَبًّا عن ابن عباس وجماعة إنه الكلأ والمرعى من أنّه إذا أمّه وقصده لأنه يؤم ويقصد أو من أب لكذا إذا تهيأ له لأنه متهىء المرعى ويطلق على نفس مكان الكلأ ومنه قوله:
öncelikle zikredilmesi şanına verilen önemden ötürüdür. { وَأَبًّا } “ve çayırlar” İbn Abbâs ve bir topluluktan nakledildiğine göre ot ve meradır; yöneldi ve kastetti manasındaki "ebbehu" fiilinden gelir, çünkü hayvanlar ona yönelir ve onu kasteder; yahut hazırlandı manasındaki "ebbe li-kezâ" ifadesinden gelir, çünkü o hazır bir meradır. Otlağın bizzat kendisine de ıtlak olunur; nitekim şairin şu sözü bu kabildendir:
41115. Metin
جذمنا (١) قيس ونجد دارنا ... ولنا الأب بها والمكرع
Kökümüz Kays'tır, yurdumuz Necid'dir... Oradaki otlak da sulak yer de bizimdir.
41116. Metin
وذكر بعضهم أن ما يأكله الآدميون من النبات يسمى الحصيدة والحصيد، وما يأكله غيرهم يسمى الأب وعليه قول بعض الصحابة يمدح النبي ﷺ:
Bazıları insanların yediği bitkilere hasîde ve hasîd, diğer canlıların yediğine ise ebb dendiğini zikretmişlerdir. Bazı sahabilerin Hz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'i överken söyledikleri şu beyit bu kabildendir:
41117. Metin
له دعوة ميمونة ريحها الصبا ... بها ينبت الله الحصيدة والأبا
Onun rüzgârı sabâ olan bereketli bir duası vardır... Allah onunla insan azığını da hayvan otunu da bitirir.
41118. Metin
وأخرج عبد بن حميد عن الضحاك أنه التبن خاصة وقيل هو يابس الفاكهة لأنها تؤب وتهيأ للشتاء للتفكه بها. وأخرج أبو عبيد في فضائله وعبد بن حميد عن إبراهيم التيمي قال: سئل أبو بكر الصديق رضي الله تعالى عنه عن الأب ما هو؟ فقال: أي سماء تظلني وأي أرض تقلني إذا قلت في كتاب الله تعالى ما لا أعلم. وأخرج ابن سعد وسعيد بن منصور وعبد بن حميد وابن جرير وابن المنذر والحاكم وصححه وغيرهم عن أنس أن عمر رضي الله تعالى عنه قرأ على المنبر فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا وَعِنَباً- إلى قوله- وَأَبًّا فقال: كل هذا قد عرفناه فما الأب ثم رفع عصا كانت في يده فقال هذا لعمر الله هو التكلف فما عليك يا ابن أم عمر أن لا تدري ما الأب ابتغوا ما بيّن لكم من هذا الكتاب فاعملوا به وما لم تعرفوه فكلوه إلى ربه وفي صحيح البخاري من رواية أنس أيضا أنه قرأ ذلك وقال: فما الأب؟ ثم قال: ما كلفنا أو ما أمرنا بهذا. ويتراءى من ذلك النهي عن تتبع معاني القرآن والبحث عن مشكلاته. وفي الكشاف لم يذهب إلى ذلك ولكن القوم كانت أكبر همتهم عاكفة على العمل وكان التشاغل بشيء من العلم لا يعمل به تكلفا فأراد رضي الله تعالى عنه أن الآية مسوقة في الامتنان على الإنسان بمطمعه واستدعاء شكره وقد علم من فحواها أن الأب بعض ما أنبت سبحانه للإنسان متاعا له أو لأنعامه فعليك بما هو أهم من النهوض بالشكر له ﷿ على ما تبين لك، ولم يشكل مما عدد من نعمته تعالى ولا تتشاغل عنه بطلب معنى الأب ومعرفة النبات الخاص الذي هو اسم له واكتف بالمعرفة الجملية إلى أن يتبين لك في غير هذا الوقت، ثم وصى الناس بأن يجروا على هذا السنن فيما أشبه ذلك من مشكلات القرآن انتهى. وهو قصارى ما يقال في توجيه ذلك لكن في بعض الآثار عن الفاروق كما في الدر المنثور ما يبعد فيه إن صح هذا التوجيه بقي شيء وهو أنه ينبغي أن خفاء تعيين المراد من الأب على الشيخين رضي الله تعالى عنهما ونحوها من الصحابة وكذا الاختلاف فيه لا يستدعي كونه غريبا مخلا بالفصاحة وأنه غير مستعمل عند العرب العرباء وقد فسره ابن عباس لابن الأزرق بما تعتلف منه الدواب واستشهد به بقول الشاعر:
Abd b. Humeyd'in Dahhâk'tan rivayet ettiğine göre o, hususi olarak samandır. Meyvenin kurusu olduğu da söylenmiştir; zira o kışın tüketilmek üzere saklanıp hazırlanır. Ebû Ubeyd Fedâil'de ve Abd b. Humeyd İbrâhîm et-Teymî'den şöyle rivayet etmişlerdir: Ebû Bekir es-Sıddîk radıyallâhu anh'a ebb'in ne olduğu sorulduğunda: "Allah Teâlâ'nın kitabında bilmediğim bir şeyi söylersem beni hangi sema gölgelendirir, hangi yer taşır!" demiştir. İbn Sa'd, Saîd b. Mansûr, Abd b. Humeyd, İbn Cerîr, İbnü'l-Münzir, Hâkim –sahih olduğunu belirterek– ve başkaları Enes'ten şöyle rivayet etmişlerdir: Ömer radıyallâhu anh minberde { فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا وَعِنَباً } ayetinden { وَأَبًّا } ayetine kadar okudu ve: "Bütün bunları bildik; peki ebb nedir?" dedi. Sonra elindeki asayı kaldırıp şöyle buyurdu: "Allah'ın ömrüne yemin olsun ki bu tekellüftür (kendini zorlamaktır). Ebb'in ne olduğunu bilmemekten sana ne ey Ömer'in anasının oğlu! Bu kitaptan size açıklanan şeylere bakın ve onunla amel edin; bilmediğiniz şeyleri ise Rabbine havale edin." Sahîh-i Buhârî'de yine Enes'ten gelen rivayette onun bunu okuduğu ve: "Ebb nedir?" deyip sonra: "Bununla mükellef tutulmadık veya bize bu emredilmedi" dediği nakledilmiştir. Buradan Kur'an'ın manalarını araştırmanın ve anlaşılması güç yerlerini incelemenin yasaklandığı intibaı uyanabilir. el-Keşşâf'ta şöyle denilmiştir: Hz. Ömer bunu kastetmemiştir; fakat o topluluğun en büyük gayreti amele yönelikti ve amel edilmeyecek bir ilimle meşgul olmak tekellüf sayılırdı. Ömer radıyallâhu anh, ayetin insana yiyeceğiyle minnettar kılmak ve onu şükre davet etmek amacıyla sevk edildiğini, ayetin mefhumundan ebb'in de Allah Teâlâ'nın insana veya hayvanlarına bir fayda olmak üzere bitirdiği şeylerden biri olduğunun anlaşıldığını belirtmek istemiştir: Dolayısıyla sana düşen, Allah Teâlâ'nın saydığı nimetlerden sana açıkça bildirilen ve anlaşılması güç olmayan nimetler sebebiyle O'na azze ve celle hakkıyla şükretmeye yönelmek gibi daha önemli olan şeydir. Bunun yerine ebb'in manasını ve onun isim olduğu hususi bitkiyi öğrenmekle meşgul olma; başka bir vakitte sana açıklanıncaya kadar bu icmali bilgiyle yetin. Sonra insanlara Kur'an'ın bu gibi kapalı lafızlarında bu yolu tutmalarını tavsiye etmiştir (sözü bitti). Bu hususta getirilen tevillerin en güçlüsü budur; ancak ed-Dürrü'l-Mensûr'da Fârûk'tan nakledilen bazı rivayetler –eğer sahihse– bu tevili uzaklaştırmaktadır. Geriye bir husus kalmaktadır ki o da: Ebb'den kastedilenin iki şeyhe (Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer) radıyallâhu anhümâ ve benzeri sahabilere kapalı kalması yahut bu husustaki ihtilaf, onun fasahati bozan garip bir kelime olmasını ve saf Arap lisanında kullanılmadığını göstermez. Nitekim İbn Abbâs bunu İbnü'l-Ezrak'a hayvanların yediği otlar olarak tefsir etmiş ve şairin şu sözünü delil getirmiştir:
41119. Metin
ترى به الأب واليقطين مختلطا ووقع في شعر بعض الصحابة كما سمعت ومن تتبع وجد غير ذلك. مَتاعاً لَكُمْ وَلِأَنْعامِكُمْ قيل إما مفعول له أي فعل ذلك تمتيعا لكم ولمواشيكم فإن بعض النعم المعدودة طعام لهم وبعضها علف لدوابهم ويوزع وينزل كل على مقتضاه والالتفات لتكميل الامتناع، وإما مصدر مؤكد لفعله المضمر بحذف الزوائد أي متعكم بذلك متاعا أو لفعل مرتب عليه أي فتمتعتم بذلك متاعا أي تمتعا أو مصدر من غير لفظه فإن ما ذكر
«Orada ebb'i (otu) ve kabağı birbirine karışmış görürsün.» İşittiğin gibi bazı sahâbîlerin şiirinde1 de yer almıştır; araştıran kimse bundan başkasını da bulur. { مَتاعاً لَكُمْ وَلِأَنْعامِكُمْ } “Size ve hayvanlarınıza bir faydalanma olmak üzere” [ifadesine gelince;] denildi ki bu ya mef‘ûlün leh'tir; yani bunu size ve hayvanlarınıza bir faydalanma sağlamak amacıyla yapmıştır. Zira sayılan nimetlerin bir kısmı insanlar için yiyecek, bir kısmı da hayvanları için yemdir; her biri kendi muktezasına göre paylaştırılır ve yerli yerine oturtulur. [Gaibden muhataba yapılan] iltifat ise nimetlendirmeyi kemale erdirmek içindir. Ya da ziyade harflerin atılmasıyla takdir edilen gizli fiilinin tekit edici masdarıdır (yani: «mettea-kum bi-zâlike metâan»); yahut ona terettüp eden bir fiilin masdarıdır (yani: «fe-temette‘tum bi-zâlike metâan» [bir faydalanma olarak faydalandınız]); yahut da kendi lafzından olmayan bir masdardır, çünkü zikredilen
41120. Metin
من الأفعال الثلاثة في معنى التمتيع وقد مر الكلام في نظيره فتذكر فَإِذا جاءَتِ الصَّاخَّةُ شروع في بيان أحوال معادهم بعد بيان ما يتعلق بخلقهم ومعاشهم والفاء للدلالة على ترتب ما بعدها على ما يشعر به لفظ المتاع من سرعة زوال هاتيك النعم وقرب اضمحلالها. والصَّاخَّةُ هي الداهية العظيمة من صخ بمعنى أصاخ أي استمع والمراد بها النفخة الثانية، ووصفت بها لأن الناس يصخون لها فجعلت مستمعة مجازا في الظرف أو الإسناد. وقال الراغب الصَّاخَّةُ شدة صوت ذي النطق، يقال: صخ يصخ فهو صاخ فعليه هي بمعنى الصائحة مجازا أيضا. وقيل: مأخوذة من صخه بالحجر أي صكه. وقال الخليل: هي صيحة تصخ الآذان صخا أي تصمها لشدة وقعتها، ومنه أخذ الحافظ أبو بكر بن العربي قوله الصَّاخَّةُ هي التي تورث الصمم وإنها لمسمعة وهو من بديع الفصاحة كقوله:
üç fiil faydalandırma manasındadır; benzeri yerlerde açıklaması geçmişti, hatırla. { فَإِذا جاءَتِ الصَّاخَّةُ } “O kulakları sağır eden ses geldiği zaman” İnsanların yaratılışları ve maişetleriyle ilgili hususlar beyan edildikten sonra ahiretteki hallerini açıklamaya bir giriştir. Fâ harfi, sonrasının "metâ'" lafzının hissettirdiği o nimetlerin çabuk zail olmasına ve yok oluşunun yakınlığına terettüp ettiğini göstermek içindir. es-Sâhha; dinledi, kulak verdi manasındaki "sahha" (asâha) kökünden gelen büyük felakettir; maksat ise ikinci sûr üflemesidir (Nefha-i Sâniye). İnsanlar onun için kulak kesildiğinden dolayı, zarfta veya isnatta mecaz yoluyla ona kulak dinleyen sıfatı verilmiştir. Râgıb şöyle demiştir: es-Sâhha, konuşma yetisi olan varlığın sesinin şiddetidir; "ses çıkardı/bağırdı" manasında "sahha yasuhhu fe-hüve sâhhun" denir; buna göre yine mecaz yoluyla haykıran/bağıran manasındadır. Onu taşla vurup ezdi/çarptı manasındaki "sahhahû bi'l-hacer" ifadesinden alındığı da söylenmiştir. Halîl şöyle demiştir: O, şiddetli çarpışından ötürü kulakları sağır eden müthiş bir sestir. Hâfız Ebû Bekir b. el-Arabî şu sözünü buradan almıştır: "es-Sâhha, sağırlık veren sestir; halbuki o işittiricidir." Bu, şairin şu sözünde olduğu gibi eşsiz bir belagattir:
41121. Metin
أصم بك الداعي وإن كان أسمعا ثم قال: ولعمر الله تعالى إن صيحة القيامة مسمعة تصم عن الدنيا وتسمع أمور الآخرة. والكلام في جواب (إذا) وفي يَوْمَ من قوله تعالى يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ وَصاحِبَتِهِ أي زوجته وَبَنِيهِ على نحو ما تقدم في النازعات فتذكره فما في العهد من قدم أي يوم يعرض عنهم ولا يصاحبهم.
"Çağıran ne kadar işittirici olsa da seni sağır kıldı." Sonra şöyle dedi: "Allah Teâlâ'nın hakkı için, kıyametin o müthiş sesi gerçekten işittiricidir; dünyadan [yana] sağırlaştırır, ahiret işlerini işittirir." (İzâ)'nın cevabı ve Yüce Allah'ın { يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ } “Kişinin kardeşinden kaçacağı gün”, { وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ } “Annesinden ve babasından”, { وَصاحِبَتِهِ } yani eşinden, { وَبَنِيهِ } “Ve oğullarından” [kavillerindeki] "yevme" hakkındaki söz, en-Nâziât [suresinde] geçtiği gibidir; onu hatırla, üzerinden çok zaman geçmedi; yani onlardan yüz çevirdiği ve onlarla beraber bulunmadığı gün.
41122. Metin
ولا يسأل عن حالهم كما في الدنيا لاشتغاله بحال نفسه كما يؤذن به قوله تعالى لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ فإنه استئناف وارد لبيان سبب الفرار وجعله جواب فَإِذا والاعتذار عن عدم التصدير بالفاء بتقدير الماضي بغير قد أو المضارع المثبت أو بالفاء إبدال يوم يفر المرء عنه إياه لأن البدل لا يطلب جزاء لا يخفى حاله على من شرط الإنصاف على نفسه أي لكل واحد من المذكورين شغل شاغل وخطب هائل يكفيه في الاهتمام به.
Ve kendi durumuyla meşgul olduğu için dünyadaki gibi onların halini sormaz. Nitekim Yüce Allah'ın { لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ } “O gün onlardan her bir kişinin kendisine yetecek bir işi/derdi vardır” kavli de buna delalet etmektedir. Zira bu, kaçış sebebini beyan etmek üzere gelen bir istînâf (başlangıç) cümlesidir. Bunun { فَإِذا } ifadesinin cevabı yapılması ve fâ harfiyle başlamamasının, "kad" olmaksızın mazi veya olumlu muzari fiil takdiriyle yahut "yevme yefirru'l-mer'u" ifadesinin bedel olması sebebiyle -çünkü bedel bir ceza/cevap talep etmez- fâ olmaksızın geldiğinin savunulması, kendine insafı şart kılan kimseye kapalı olmayan [zayıf] bir durumdur. Yani zikredilenlerden her birinin, kendisiyle ilgilenmede kendisine yetecek meşgul edici bir meşgalesi ve dehşetli bir derdi vardır.
41123. Metin
وأخرج الطبراني وابن مردويه والبيهقي والحاكم وصححه عن أم المؤمنين سودة بنت زمعة قالت:
Taberânî, İbn Merdûye, Beyhakî ve sahih olduğunu belirterek Hâkim, Müminlerin Annesi Sevde bnt. Zem'a'dan [rivayetle] tahric ettiler; o şöyle demiştir:
41124. Metin
قال النبي ﷺ: «يحشر الناس يوم القيامة حفاة عراة غرلا قد ألجمهم العرق وبلغ شحوم الآذان» قلت: يا رسول الله وا سوأتاه ينظر بعضهم إلى بعض؟ قال: «شغل الناس عن ذلك» وتلا يَوْمَ يَفِرُّ الآية
Nebi sallallâhu aleyhi ve sellem: "Kıyamet günü insanlar yalınayak, çıplak ve sünnetsiz olarak haşredilecek; ter onları gemleyecek ve kulak memelerine kadar ulaşacaktır" buyurdu. Ben: "Ey Allah'ın Resulü, ne ayıp! Birbirlerine bakarlar mı?" dedim. O da: "İnsanlar bundan alıkonulmuş, [başka şeyle] meşgul edilmişlerdir" buyurdu ve { يَوْمَ يَفِرُّ } “[Kişinin kardeşinden] kaçacağı gün...” ayetini okudu
41125. Metin
.
.
41126. Metin
وجاء في رواية الطبراني عن سهل بن سعد أنه قيل له ﵊: ما شغلهم؟ فقال ﷺ: «نشر الصحائف فيها مثاقيل الذر ومثاقيل الخردل»
Taberânî'nin Sehl b. Sa'd'dan rivayetinde geldiğine göre, ona (sallallâhu aleyhi ve sellem): "Onları meşgul eden şey nedir?" diye soruldu. O da (sallallâhu aleyhi ve sellem): "İçinde zerrelerin ve hardal tanelerinin ağırlıklarının [yazılı] bulunduğu amel defterlerinin açılmasıdır" buyurdu.
41127. Metin
. وقيل يفر منهم لعلمه أنهم لا يغنون عنه شيئا وكلام الكشاف يشعر بذلك ويأباه ما سمعت وكذا ما قيل يفر منهم حذرا من مطالبتهم بالتبعات يقول الأخ لم تواسني بمالك، والأبوان قصرت في برنا، والصاحبة أطعمتني الحرام وفعلت وصنعت، والبنون لم تعلمنا ولم ترشدنا ويشعر بذلك ما أخرج أبو عبيد وابن المنذر عن قتادة قال: ليس شيء أشد على الإنسان يوم القيامة من أن يرى من يعرفه مخافة أن يكون يطلبه بمظلمة. ثم قرأ يَوْمَ يَفِرُّ الآية وذكر المرء بناء على أنه الرجل لا الإنسان ليعلم منه حال المرأة من باب أولى. وقيل: هو من باب التغليب وفيه نظر وجعل القاضي ذكر المتعاطفات على هذا النمط من باب الترقي على اعتبار الأب على الأم سابقا على عطفهما على الأخ فيكون المجموع معطوفا عليه وكذا في صاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ فقال: تأخير الأحب فالأحب للمبالغة كأنه قيل: يفر من أخيه بل من أبويه بل من صاحبته وبنيه، ولا يخفى تكلفه مع اختلاف الناس والطباع في أمر الحب ولعل عدم مراعاة ترق أو تدل لهذا الاختلاف مع الرمز إلى أن الأمر يومئذ أبعد من أن يخطر بالبال فيه ذلك.
Onların kendisine hiçbir fayda sağlayamayacağını bildiği için onlardan kaçtığı da söylenmiştir; el-Keşşâf'ın kelamı bunu hissettirmektedir, fakat işittiğin rivayetler buna manidir. Keza haklarını talep etmelerinden korktuğu için onlardan kaçtığı da söylenmiştir; kardeş: "Bana malınla destek olmadın", anne-baba: "Bize iyilikte kusur ettin", eş: "Bana haram yedirdin ve şöyle şöyle yaptın", evlatlar ise: "Bize öğretmedin ve bizi doğru yola iletmedin" diyecektir. Ebû Ubeyd ve İbnü'l-Münzir'in Katâde'den tahric ettiği şu rivayet de bunu hissettirmektedir: "Kıyamet gününde insana, kendisinden bir hak talep etmesi korkusuyla tanıdığı birini görmekten daha ağır gelen bir şey yoktur." Sonra { يَوْمَ يَفِرُّ } “[Kişinin kardeşinden] kaçacağı gün...” ayetini okudu. "el-Mer'" (kişi) kelimesinin genel insan değil de erkek manasında zikredilmesi, kadının durumunun evleviyetle anlaşılması içindir. Bunun tağlîb (çoğunluğu/baskın olanı esas alma) kabilinden olduğu da söylenmiştir; ancak bunda eleştiriye açık bir yön vardır. Kâdî, birbiri ardına matuf olanların bu tarzda zikredilmesini terakkî (derece derece yükselme) kabilinden saymıştır; bu da anne üzerine babanın atfının, ikisinin kardeşe atfından önce gelmesi ve böylece toplamın ona matuf olması esasına dayanır. Keza { صاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ } "eşinden ve oğullarından" kavlinde de [aynı durum geçerlidir]. Nitekim o şöyle demiştir: "Mübalağa için daha sevimli olanın sonraya bırakılmasıdır; sanki şöyle denilmiştir: Kardeşinden kaçar, hatta anne-babasından kaçar, hatta eşinden ve oğullarından kaçar." İnsanların ve mizaçların sevgi hususundaki farklılığı karşısında bunun zorlama olduğu açıktır. Belki de bir yükselme veya alçalmanın gözetilmemesi, o gün meselenin akla böyle bir şeyin gelmesinden çok daha uzak olduğuna işaret etmekle birlikte, bu mizaç farklılığından ötürüdür.
41128. Metin
وروي عن ابن عباس أنه يفر قابيل من أخيه هابيل، ويفر النبي ﷺ من أمه، ويفر إبراهيم ﵇ من أبيه، ويفر نوح ﵇ من ابنه، ويفر لوط ﵇ من امرأته. وفي خبر رواه ابن عساكر عن الحسن نحو ذلك
İbn Abbâs'tan şöyle rivayet edilmiştir: Kabil kardeşi Habil'den kaçar, Nebi sallallâhu aleyhi ve sellem annesinden kaçar, İbrâhim aleyhisselâm babasından kaçar, Nûh aleyhisselâm oğlundan kaçar ve Lût aleyhisselâm eşinden kaçar. İbn Asâkir'in Hasan[-ı Basrî]'den rivayet ettiği bir haberde de buna benzer bir rivayet yer almaktadır.
41129. Metin
وفيه فيرون أن هذه الآية أعني يوم يفر
Onda: "Bu ayetin, yani { يَوْمَ يَفِرُّ }
41130. Metin
إلخ نزلت فيهم وكلا الخبرين لا يعول عليهما ولا ينبغي أن يلتفت إليهما كما لا يخفى والذي أدين الله تعالى به نجاة أبويه ﷺ وقد ألفت رسائل في ذلك رغما لأنف علي القاري ومن وافقه وأعتقد أن جميع آبائه ﵊ لا سيما من ولداه بلا واسطة أوفر الناس حظا مما أوتي هناك من السعادة والشرف وسمو القدر:
ilâ âhirihî, onların hakkında indiğini düşünürler" [ifadesi vardır]. Açık olduğu üzere bu iki habere de itimat edilmez ve bunlara iltifat edilmemesi gerekir. Allah Teâlâ'ya karşı din olarak benimsediğim inanç ise [Peygamber] sallallâhu aleyhi ve sellem'in anne ve babasının kurtuluşa ermiş olduğudur. Ali el-Kārî ve ona muvafakat edenlerin burnunu yere sürtmek üzere bu hususta risaleler telif ettim. İnanıyorum ki onun (aleyhissalâtü vesselâm) bütün ataları, bilhassa onu vasıtasız doğuran anne-babası, orada bahşedilen mutluluk, şeref ve yüksek mertebeden insanların en bol pay alanlarıdır:
41131. Metin
كم من أب قد سما بابن ذرى شرف ... كما سما برسول الله عدنان
"Nice baba vardır ki oğul ile şerefin doruklarına yükselmiştir... Nitekim Adnân da Allah'ın Resûlü ile yücelmiştir."
41132. Metin
وقرأ ابن محيصن وابن أبي عبلة وحميد وابن السميفع «يعنيه» بفتح الياء وبالعين المهملة أي يهمه من عناه الأمر إذا أهمه أي أوقعه في الهم ومنه
İbn Muhaysın, İbn Ebî Able, Humeyd ve İbnü's-Sümeyfa' [bu kelimeyi] yâ'nın fethası ve noktasız ayın ile "ya'nîhi" şeklinde okumuşlardır; yani "ona tasa verir/onu ilgilendirir" manasındadır ki bu da bir mesele insanı tasalandırdığında kullanılan "anâhu'l-emr" (mesele onu tasalandırdı) tabirindendir; nitekim
41133. Metin
قوله ﷺ: «من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه»
onun (sallallâhu aleyhi ve sellem) şu hadisi de bundandır: "Kişinin kendisini ilgilendirmeyen (tasalandırmayan) şeyleri terk etmesi, Müslümanlığının güzelliğindendir."
41134. Metin
لا من عناه إذا قصده كما زعمه أبو حيان. وقوله تعالى وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ بيان لمآل أمر المذكورين وانقسامهم إلى السعداء والأشقياء بعد ذكر وقوعهم في داهية دهياء ف وُجُوهٌ مبتدأ وسوغ الابتداء به كونه في حيز التنويع كما مر ومُسْفِرَةٌ خبره ويَوْمَئِذٍ متعلق به أي مضيئة متهللة من أسفر الصبح إذا أضاء وعن ابن عباس إن ذلك من قيام الليل. وعن الضحاك من آثار الوضوء فيختص ذلك بهذه الأمة أي لأن الوضوء من خواصهم قيل أي بالنسبة إلى الأمم السابقة فقط لا مع أنبيائهم ﵈ وقيل من طول ما اغبرّت في سبيل الله تعالى ضاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ أي مسرورة بما تشاهد من النعيم المقيم والبهجة الدائمة وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْها غَبَرَةٌ أي غبار وكدورة تَرْهَقُها أي تعلوها وتغشاها قَتَرَةٌ أي سواد وظلمة ولا ترى أوحش من اجتماع الغرة والسواد في الوجه وسوّى الفيروزآبادي والجوهري بين الغبرة والقترة فقيل المراد بالقترة الغبار حقيقة، وبالغبرة ما يغشاهم من العبوس من الهم. وقيل: هما على حقيقتهما والمعنى أن عليها غبارا وكدورة فوق غبار وكدورة.
Ebû Hayyân'ın iddia ettiği gibi "ona kastetti/yöneldi" manasındaki "anâhu"dan değildir. Yüce Allah'ın { وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُسْفِرَةٌ } “O gün birtakım yüzler parıldar” kavli, dehşetli bir felakete düştükleri zikredildikten sonra, adı geçenlerin akıbetlerinin ve bahtiyarlar ile bedbahtlar olarak ikiye ayrılışlarının beyanıdır. { وُجُوهٌ } mübtedadır; nekre olmasına rağmen onunla başlamayı caiz kılan şey, daha önce geçtiği üzere çeşitlendirme makamında bulunmasıdır; { مُسْفِرَةٌ } ise onun haberidir; { يَوْمَئِذٍ } ona müteallıktır; yani sabah aydınlandığında söylenen "esfere's-subhu" ifadesinden [türemiş olup] parıldayan, sevinçle ışıldayan demektir. İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre bu, gece namazındandır (kıyâmü'l-leyl). Dahhâk'ten ise abdestin izlerindendir [diye rivayet edilmiştir]; dolayısıyla bu durum bu ümmete hastır, yani abdest onların hususiyetlerindendir; bunun peygamberleri (aleyhimüsselâm) hariç, yalnızca geçmiş ümmetlere kıyasla olduğu da söylenmiştir; Allah Teâlâ yolunda uzun süre toza toprağa bulanmaktan ötürü olduğu da söylenmiştir. { ضاحِكَةٌ مُسْتَبْشِرَةٌ } “Güler, müjdelenmiş olarak sevinir”; yani müşahede ettiği ebedî nimet ve kalıcı neşe sebebiyle sevinçlidir. { وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْها غَبَرَةٌ } “O gün birtakım yüzlerin üzerinde de toz toprak vardır”; yani toz ve bulanıklık/keder vardır. { تَرْهَقُها } “Onu kaplar”; yani bürür ve örter, { قَتَرَةٌ } “Bir karanlık/is”; yani siyahlık ve karanlık [kaplar]. Yüzde toz ile siyahlığın bir arada toplanmasından daha ürpertici bir şey göremezsin. Fîrûzâbâdî ve Cevherî gabera ile katara arasını bir tutmuşlardır. Katara ile hakiki manada tozun, gabera ile de kederden kaynaklanan yüz ekşimesinin bürümesinin kastedildiği söylenmiştir. İkisinin de hakiki manasında olduğu, dolayısıyla mananın "toz ve bulanıklık üstüne toz ve bulanıklık vardır" şeklinde olduğu da söylenmiştir.
41135. Metin
وقال زيد بن أسلم: الغبرة ما انحطت إلى الأرض والقترة ما ارتفع إلى السماء، والمراد وصول الغبار إلى وجوههم من فوق ومن تحت والمعول عليه ما تقدم. وقرأ ابن أبي عبلة «قترة» بسكون التاء أُولئِكَ إشارة إلى أصحاب تلك الوجوه وما فيه من معنى البعد للإيذان ببعد درجتهم في سوء الحال أي أولئك الموصوفون بما ذكر هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ أي الجامعون بين الكفر والفجور فلذلك جمع الله تعالى لهم بين الغبرة والقترة وكان الغبرة للفجور والقترة للكفور نعوذ بالله ﷿ من ذلك.
Zeyd b. Eslem şöyle demiştir: Gabera yere inen, katara ise göğe yükselendir; murad ise tozun yüzlerine hem yukarıdan hem de aşağıdan ulaşmasıdır. İtimat edilecek görüş ise daha önce geçendir. İbn Ebî Able "katreh" kelimesini tâ'nın sükûnu ile («قَتْرَةٌ») okumuştur. { أُولئِكَ } “İşte onlar”, o yüzlerin sahiplerine bir işarettir; bundaki uzaklık manası ise kötü haldeki derecelerinin düşüklüğünü bildirmek içindir; yani zikredilen sıfatlarla nitelenen işte bu kimseler, { هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ } “Kâfirlerin, fâcirlerin ta kendileridir”; yani küfür ile fıskı/fücuru kendilerinde toplayanlardır. İşte bundan dolayı Allah Teâlâ onlar için toz ile karanlığı bir araya getirmiştir; toz fücurun, karanlık ise küfrün karşılığı olmuştur. Bundan Azîz ve Celîl olan Allah'a sığınırız.