41334. Metin
ويقال سور انشقت وهي مكية بلا خلاف وآيها ثلاث وعشرون آية في البصري والشامي وخمس وعشرون في غيرهما، ووجه مناسبتها لما قبلها يعلم مما نقلناه عن الجلال السيوطي فيما قبل وأوجز بعضهم في بيان وجه ترتيب هذه السور الثلاث فقال: إن في انفطرت التعريف بالحفظة الكاتبين وفي المطففين مقر كتبهم وفي هذه عرضها في القيامة.
Bu sureye İnşikâk Suresi de denir. İhtilafsız olarak Mekkî’dir. Ayet sayısı Basra ve Şam [ehlinin] sayımına göre yirmi üç, diğerlerine göre ise yirmi beş ayettir. Kendisinden önceki sureyle olan münasebeti, Celâl es-Süyûtî'den daha önce naklettiğimiz şeylerden anlaşılmaktadır. Bazıları bu üç surenin tertip ediliş gayesini veciz bir şekilde açıklayarak şöyle demiştir: İnfitâr suresinde amelleri yazan hafaza melekleri tanıtılmış, Mutaffifîn suresinde onların yazdığı kitapların bulunduğu yer zikredilmiş, bu surede ise kıyamet gününde o kitapların [ortaya] konulup arz edilmesi bildirilmiştir.
41335. Metin
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ أي بالغمام كما روي عن ابن عباس وذهب إليه الفرّاء والزجّاج كما في البحر ويشهد له قوله تعالى وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ [الفرقان: ٢٥] فالقرآن يفسر بعضه بعضا، وقيل: تنشق لهول يوم القيامة لقوله تعالى وَانْشَقَّتِ السَّماءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ واهِيَةٌ [الحاقة: ١٦] وبحث فيه بأنه لا ينافي أن يكون الانشقاق بالغمام.
{ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ } “Rahmân, Rahîm olan Allah'ın adıyla. Gök yarıldığı zaman” Yani İbn Abbâs'tan rivayet edildiği, el-Ferrâ ve ez-Zeccâc'ın el-Bahr'da zikredildiği üzere benimsediği görüşe göre bulutlar ile [yarıldığı zaman]. Yüce Allah'ın { وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ } “O gün gökyüzü bulutlarla yarılır” [el-Furkân 25] ayeti de buna delildir; zira Kur'an'ın bir kısmı diğer bir kısmını tefsir eder. Bir görüşe göre de Yüce Allah'ın { وَانْشَقَّتِ السَّماءُ فَهِيَ يَوْمَئِذٍ واهِيَةٌ } “Gök yarılmış ve artık o gün çökmeye yüz tutmuştur” [el-Hâkka 16] ayeti gereğince kıyamet gününün dehşetinden yarılır. Ancak göğün yarılmasının bulutlar sebebiyle olmasına bunun engel teşkil etmediği belirtilerek bu görüş tahlil edilmiştir.
41336. Metin
وأخرج ابن أبي حاتم عن علي كرم الله تعالى وجهه أنها تنشق من المجرة
İbn Ebî Hâtim, Ali'den kerremallâhu teâlâ vecheh göğün Samanyolu'ndan (el-mecerre) yarılacağını rivayet etmiştir.
41337. Metin
وفي الآثار إنها باب السماء وأهل الهيئة يقولون إنها نجوم صغار متقاربة جدا غير متميزة في الحسن ويظهر ذلك ظهورا بيّنا لمن نظر إليها بالأرصاد ولا منافاة على ما قيل من أن المراد بكونها باب السماء أن مهبط الملائكة ﵈ ومصعدهم من جهتها وذلك بجامع كونها نجوما صغارا متقاربة غير متميزة في الحسن.
Rivayetlerde onun göğün kapısı olduğu belirtilmiştir. Heyet (astronomi) âlimleri ise onun birbirine son derece yakın, çıplak gözle birbirinden tek tek ayırt edilemeyen küçük yıldızlar olduğunu söylerler; bu durum rasathanelerden ona bakan kimse için gayet açık bir şekilde görülür. Samanyolu'nun göğün kapısı olmasından maksadın meleklerin aleyhimüsselâm iniş ve çıkışlarının o taraftan olması şeklinde açıklanması ile bu görüş arasında bir çelişki yoktur; zira ortak nokta, onların birbirine yakın ve ayırt edilemeyen küçük yıldızlar olmasıdır.
41338. Metin
وخبر إن النبي ﷺ أرسل معاذا إلى أهل
Nebi'nin sallallâhu aleyhi ve sellem Muâz'ı halkına gönderdiği
41339. Metin
اليمن فقال له: «يا معاذ إنهم سائلوك عن المجرة، فقل هي لعاب حية تحت العرش»
Yemen'e gönderirken ona: «Ey Muâz! Onlar sana Samanyolu'nu soracaklar. De ki: O, Arş'ın altındaki bir yılanın salyasıdır» dediği yönündeki haber
41340. Metin
ومنه قيل إنها في البحر المكفوف تحت السماء لا يكاد يصح. والقول المذكور لا ينبغي أن يحكى إلّا لينبّه على حاله. وقرأ عبيد بن عقيل عن أبي عمرو «انشقت» وكذا ما بعد من نظائره بإشمام التاء مكسرا في الوقف. وحكى عنه أيضا الكسر أبو عبيد الله بن خالويه وذلك لغة طيىء على ما قيل. وعن أبي حاتم: سمعت أعرابيا فصيحا في بلاد قيس يكسر هذه التاء أي تاء التأنيث اللاحقة للفعل وهي لغة، ولعل ذلك لأن الفواصل قد تجري مجرى القوافي فكما أن هذه التاء تكسر في القوافي كما في قول كثير عزة من قصيدة:
ve bu sebeple onun göğün altındaki tutulmuş denizde (el-bahru'l-mekfûf) olduğu yönündeki söz sahih olmaktan uzaktır. Zikredilen bu sözün, durumuna dikkat çekmek dışında nakledilmesi dahi uygun değildir. Ubeyd b. Ukayl, Ebû Amr'dan nakille { انشقت } kelimesini ve benzeri müteakip kelimeleri vakıf halinde t harfini esreye meylettiren bir işmam ile (bi-işmâmi't-tâi meksûraten) okumuştur. Ebû Ubeydillâh b. Hâleveyh de ondan esreli okuyuşu nakletmiştir; denildiğine göre bu Tayy kabilesinin lehçesidir. Ebû Hâtim'den şöyle rivayet edilmiştir: Kays diyârında fasih bir bedevînin bu t harfini, yani fiile bitişen müenneslik t'sini esreli okuduğunu duydum; bu bir lehçedir. Bunun sebebi belki de ayet sonlarının (fâsılaların) kafiyeler gibi cereyan edebilmesidir. Nitekim bu t harfi, Küseyyir Azze'nin bir kasidesindeki şu beytinde olduğu gibi kafiyelerde esreli okunur:
41341. Metin
وما أنا بالداعي لعزة بالردى ... ولا شامت إن قيل عزة ذلت
Ben Azze için helak dileyen biri değilim ... Azze zillete düştü denildiğinde sevinecek de değilim
41342. Metin
إلى غير ذلك من أبيات تلك القصيدة تكسر في الفواصل وإجراء الفواصل في الوقف مجرى القوافي مهيع معروف كقوله تعالى الظُّنُونَا والرَّسُولَا في سورة [الأحزاب: ١٠، ٦٦] وحمل الوصل على حالة الوقف موجود أيضا في الفواصل وَأَذِنَتْ لِرَبِّها أي استمعت له تعالى، يقال: أذن إذا سمع. قال الشاعر:
ve bu kasidenin diğer beyitlerinde olduğu gibi fâsılalarda da esreli okunur. Fâsılaların vakıf halinde kafiyeler gibi değerlendirilmesi, Yüce Allah'ın [el-Ahzâb 10, 66] suresindeki { الظُّنُونَا } ve { الرَّسُولَا } lafızlarında olduğu gibi bilinen meşhur bir yoldur. Vasl (geçiş) halinin vakıf haline hamledilmesi durumu da fâsılalarda mevcuttur. { وَأَذِنَتْ لِرَبِّها } “Ve Rabbine kulak verip” yani O Yüce Zât'ı dinledi. [Arapçada] dinlediği zaman ezine (أذن) denir. Şair şöyle demiştir:
41343. Metin
صمّ إذا سمعوا خيرا ذكرت به ... وإن ذكرت بشرّ عندهم أذنوا
Anıldığım bir hayır işittiklerinde sağırdırlar ... Yanlarında bir kötülükle anılırsam kulak kesilirler
41344. Metin
وقال قعنب:
Ka'neb de şöyle demiştir:
41345. Metin
إن يأذنوا ريبة طاروا بها فرحا ... وإن هم أذنوا من صالح دفنوا
Şüpheli bir şey işitseler sevinçle ona doğru uçarlar ... Eğer güzel bir şey işitseler onu gömerler
41346. Metin
والاستماع هنا مجاز عن الانقياد والطاعة أي انقادت لتأثير قدرته ﷿ حين تعلقت إرادته سبحانه بانشقاقها انقياد المأمور المطواع إذا ورد عليه أمر الآمر المطاع، والتعرض لعنوان الربوبية مع الإضافة إليها للإشعار بعلة الحكم، وهذه الجملة ونظيرتها بعد قيل بمنزلة قوله تعالى أَتَيْنا طائِعِينَ [فصلت: ١١] في الإنباء عن كون ما نسب إلى السماء والأرض من الانشقاق والمد وغيرهما جاريا على مقتضى الحكمة على ما قرروه وَحُقَّتْ أي جعلت حقيقة بالاستماع والانقياد لكن لا بعد أن لم تكن كذلك بل في نفسها وحد ذاتها من قولهم هو محقوق بكذا وحقيق به، وحاصل المعنى انقادت لربها وهي حقيقة وجديرة بالانقياد لما أن القدرة الربانية لا يتعاصاها أمر من الأمور لا لأمر اختصت به من بين الممكنات. وذكر بعضهم أن أصل الكلام حق الله تعالى عليها بذلك أي حكم عليها بتحتم الانقياد على معنى أراده سبحانه منها إرادة لا نقض لها. وقيل: المعنى وحق لها أن تنشق لشدة الهول والجملة على ما اختاره بعض الأجلّة اعتراض مقرر لما قبلها، وقيل معطوفة عليه وليس بذاك وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ قال الضحاك:
Burada dinlemek (istimâ'), boyun eğmek ve itaat etmekten mecazdır; yani O'nun azze ve celle iradesi göğün yarılmasına taalluk ettiği anda, itaatkâr bir memurun emrine itaat olunan âmirin emri geldiğinde boyun eğmesi gibi, O'nun kudretinin tesirine boyun eğmiştir. Rabbânî vasfın göğe izafe edilerek (Rabbine) zikredilmesi, hükmün illetini hissettirmek içindir. Bu cümle ile bundan sonra gelecek olan benzerinin, âlimlerin beyanına göre göğe ve yere nispet edilen yarılma, yayılma ve diğer durumların hikmetin gereğine uygun olarak cereyan ettiğini haber verme hususunda Yüce Allah'ın { أَتَيْنا طائِعِينَ } “İsteyerek geldik” [Fussilet 11] ayeti mesabesinde olduğu söylenmiştir. { وَحُقَّتْ } “ve O'na boyun eğmesi gerekmiştir” Yani dinlemeye ve boyun eğmeye layık kılınmıştır; ancak bu durum daha önce öyle değilken sonradan olmuş bir şey değil, onların «falan şey buna layıktır ve hak kazanmıştır» sözünde olduğu gibi bizzat kendi zatı ve mahiyeti gereğidir. Anlamın özü şudur: Rabbinin kudretine hiçbir şey karşı koyamayacağı için gök, Rabbine boyun eğmiştir ve O'na boyun eğmeye zaten layıktır ve yaraşır; yoksa mümkün varlıklar arasından kendine has kılındığı bir durumdan ötürü değil. Bazıları sözün aslının «Allah Teâlâ ona bunu hak kıldı», yani Yüce Allah'ın ondan bozulması mümkün olmayan bir irade ile istemesi anlamında ona boyun eğmenin zorunluluğuna hükmetti şeklinde olduğunu zikretmiştir. Bir görüşe göre de anlamı: Dehşetin şiddetinden dolayı yarılmak ona hak olmuştur, şeklindedir. Bazı muteber âlimlerin tercihine göre bu cümle, öncesini pekiştiren bir itiraziyedir (ara cümledir). Öncesine atfedildiği de söylenmişse de bu pek isabetli değildir. { وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ } “Ve yer uzatılıp dümdüz edildiği” ed-Dahhâk şöyle demiştir:
41347. Metin
بسطت باندكاك جبالها وآكامها وتسويتها فصارت قاعا صفصفا لا ترى فيها عوجا ولا أمتا وقال بعضهم: زيدت سعة وبسطة من مده بمعنى أمدّه أي زاده ونحوه ما قيل جرت فزاد انبساطها وعظمت سعتها.
Dağlarının ve tepelerinin unufak edilip düzlenmesiyle yayılmış, böylece içinde hiçbir eğrilik ve tümsek görmeyeceğin dümdüz bir arazi haline gelmiştir. Bazıları: [Arapçada] onu artırdı anlamına gelen meddehû (مده) fiilinden hareketle genişliği ve yaygısı artırıldı, demiştir. Nitekim çekilip yayıldı, böylece sergisi arttı ve genişliği büyüdü şeklindeki görüş de bu kabildendir.
41348. Metin
وأخرج الحاكم بسند جيد عن جابر عن النبي ﷺ أنه قال: «تمد الأرض يوم القيامة مد الأديم ثم لا يكون لابن آدم منها إلّا موضع قدميه» .
Hâkim, Câbir'den Nebi'nin sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurduğunu ceyyid bir senetle rivayet etmiştir: «Kıyamet gününde yeryüzü derinin çekilip uzatıldığı gibi uzatılır, sonra âdemoğlunun orada iki ayağını basacak yerden başka yeri kalmaz.»
41349. Metin
وَأَلْقَتْ ما فِيها أي رمت ما في جوافها من الموتى والكنوز كما أخرج ذلك عبد الرزاق وعبد بن حميد عن قتادة وإليه ذهب الزجاج. واقتصر بعضهم كابن جبير وجماعة على الموتى بناء على أن إلقاء الكنوز إذا خرج الدجال وكأن من ذهب إلى الأول لا يسلم إلقاء الكنوز يومئذ، ولو سلم يقول: يجوز أن لا يكون عاما لجميع الكنوز وإنما يكون كذلك يوم القيامة والقول بأن يوم القيامة متسع يجوز أن يدخل فيه وقت خروج الدجال ينبغي أن يلقى ولا يلتفت إليه وَتَخَلَّتْ أي وخلت عما فيها غاية الخلو حتى لم يبق فيها شيء من ذلك كأنها تكلفت في ذلك أقصى جهدها فصيغة التفعل للتكلف والمقصود منه المبالغة كما في قولك: تحلم الحليم، وتكرم الكريم. وقيل تَخَلَّتْ ممن على ظهرها من الأحياء، وقيل: مما على ظهرها من جبالها وبحارها وكلا القولين كما ترى.
{ وَأَلْقَتْ ما فِيها } “ve içindekini dışarı atıp” Yani Abdürrezzâk ile Abd b. Humeyd'in Katâde'den rivayet ettiği ve ez-Zeccâc'ın benimsediği üzere, bağrında bulunan ölüleri ve hazineleri dışarı fırlatıp attığı [zaman]. İbn Cübeyr ve bir grup âlim gibi bazıları ise, hazinelerin dışarı atılmasının Deccâl çıktığı vakit olacağı gerekçesiyle bunu sadece ölülerle sınırlandırmıştır. Birinci görüşü benimseyen kimse hazinelerin o gün atılacağını kabul etmiyor gibidir; kabul etse bile şöyle der: Bunun bütün hazineler için genel olmaması, ancak kıyamet gününde böyle olması caizdir. Kıyamet gününün geniş bir zaman olduğu ve Deccâl'in çıkış vaktinin de oraya dahil olabileceği yönündeki söze ise iltifat edilmemeli ve bir kenara atılmalıdır. { وَتَخَلَّتْ } “ve bomboş kaldığı [zaman]” Yani sanki bu hususta son gücünü harcamışçasına içinde hiçbir şey kalmayacak derecede içindekilerden tamamen boşaldığı vakit. Tef'îl/Tefa‘‘ul kalıbı tekellüf (çaba gösterme) içindir ve bundan maksat, «halîm olan hilm gösterdi, kerîm olan cömertlik yaptı» sözünde olduğu gibi mübalağadır. Bir görüşe göre, sırtındaki dirilerden boşaldı; bir görüşe göre de sırtındaki dağlardan ve denizlerden boşaldı demektir. Her iki görüşün durumu da gördüğün gibidir.
41350. Metin
وقد أخرج أبو القاسم
Ebu'l-Kâsım
41351. Metin
الحبيلي في الديباج عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما عن النبي ﷺ أنه قال: «أنا أول من تنشق عنه الأرض فأجلس جالسا في قبري وإن الأرض تحرك بي فقلت لها مالك؟ فقالت: إن ربي أمرني أن ألقي ما في جوفي وأن أتخلى فأكون كما كنت إذ لا شيء فيّ»
el-Hubeylî ed-Dîbâc'da İbn Ömer'den radıyallâhu teâlâ anhümâ Nebi'nin sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir: «Üzerinden yerin ilk yarılacağı kişi benim; kabrimde doğrulup otururum. Yer benimle birlikte sarsılır, ben de ona: Sana ne oluyor? derim. O da: Rabbim bana karnımdakini atmamı ve içimde hiçbir şeyin olmadığı ilk halim gibi bomboş kalmamı emretti, der.»
41352. Metin
وذلك قوله تعالى وَأَلْقَتْ ما فِيها وَتَخَلَّتْ وَأَذِنَتْ لِرَبِّها في الإلقاء وما بعده وَحُقَّتْ الكلام فيه نظير ما تقدم، وفيه إشارة إلى أن ما ذكر وإن أسند إلى الأرض فهو بفعل الله تعالى وقدرته ﷿ وتكرير كلمة إذا لاستقلال كل من الجملتين بنوع من القدرة يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ أي جاهد ومجد جدا في عملك من خير وشر إِلى رَبِّكَ كَدْحاً أي طول حياتك إلى لقاء ربك أي إلى الموت وما بعده من الأحوال الممثلة باللقاء والكدح جهد النفس في العمل حتى يؤثر فيها، من كدح جلده إذا خدشه قال ابن مقيل:
İşte bu, Yüce Allah'ın { وَأَلْقَتْ ما فِيها وَتَخَلَّتْ } “ve içindekini dışarı atıp bomboş kaldığı” ayetidir. { وَأَذِنَتْ لِرَبِّها } “ve Rabbine kulak verdiği” yani [içindekileri] dışarı atma ve sonrasındaki hususlarda [boyun eğdiği]. { وَحُقَّتْ } “ve O'na boyun eğmesi gerekmiştir” Buradaki izah daha önce geçen izahın benzeridir. Bunda, zikredilen hususlar yeryüzüne isnat edilmiş olsa bile bunun Allah Teâlâ'nın fiili ve O'nun azze ve celle kudretiyle olduğuna bir işaret vardır. «İzâ» (إِذَا) kelimesinin tekrarlanması, iki cümleden her birinin ayrı bir kudret türünü müstakil olarak ifade etmesi içindir. { يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ } “Ey insan! Şüphesiz sen çabalayıp durmaktasın” Yani hayır veya şerden yaptığın amellerde son derece gayretli ve çaba içerisindesin. { إِلى رَبِّكَ كَدْحاً } “Rabbine doğru var gücünle” Yani hayatın boyunca Rabbine kavuşuncaya kadar; yani ölüme ve ölümden sonra kavuşmaya benzetilen hallere kadar. Kedh (الكدح), nefsin amel hususunda onda iz bırakacak derecede gayret sarf etmesidir; nitekim derisini tırmalayıp iz bıraktığında [Arapçada] kedeha cildehû (كدح جلده) denir. İbn Mukbil şöyle demiştir:
41353. Metin
وما الدهر إلّا تارتان فمنهما ... أموت وأخرى أبتغي العيش أكدح
Zaman ancak iki kereden ibarettir; birinde ... Ölürüm, diğerinde ise geçim peşinde didinip dururum
41354. Metin
وقال آخر:
Bir başkası da şöyle demiştir:
41355. Metin
ومضت بشاشة كل عيش صالح ... وبقيت أكدح للحياة وأنصب
Güzel geçen her yaşantının sevinci uçup gitti ... Bense hayat için didinip yorulmakla baş başa kaldım
41356. Metin
فَمُلاقِيهِ أي فملاق له عقيب ذلك لا محالة من غير صارف يلويك عنه، والضمير له ﷿ أي فملاقي جزائه تعالى. وقيل: هو للكدح أي فملاقي جزاء الكدح وبولغ فيه على نحو: «إنما هي أعمالكم ترد إليكم» والظاهر أن «ملاقيه» معطوف على كادِحٌ على القولين. وقال ابن عطية بعد ذكره الثاني فألقاه على هذا عاطفة جملة الكلام على الجملة التي قبلها، والتقدير فأنت ملاقيه، ولا يظهر وجه التخصيص والمراد بالإنسان الجنس كما يؤذن به التقسيم بعد وقال مقاتل: المراد به الأسود بن هلال المخزومي جادل أخاه أبا سلمة في أمر البعث فقال أبو سلمة إي والذي خلقك لتركبن الطبقة ولتوافين العقبة، فقال الأسود: فأين الأرض والسماء وما حال الناس؟ وكأنه أراد أنها نزلت فيه وهي تعم الجنس، وقيل: المراد أبيّ بن خلف كان يكدح في طلب الدنيا وإيذاء الرسول ﷺ والإصرار على الكفر، ولعل القائل أراد ذلك أيضا وأبعد غاية الإبعاد من ذهب إلى أنه الرسول ﵊ على أن المعنى إنك تكدح في إبلاغ رسالات الله ﷿ وإرشاده عباده سبحانه واحتمال الضرر من الكفار، فأبشر إنك تلقى الله تعالى بهذا العمل وهو غير ضائع عنده جل شأنه وجواب إِذَا قيل قوله تعالى فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِساباً يَسِيراً إلخ كما في قوله تعالى فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ [البقرة: ٣٨] وقوله تعالى يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إلخ اعتراض، وقيل: هو محذوف للتهويل أي كان ما كان مما يضيق عنه نطاق البيان، وقدره بعضهم نحو ما صرح به في سورتي التكوير والانفطار، وقيل: هو ما دل عليه يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إلخ وتقديره لاقى الإنسان كدحه، وقيل: هو نفسه على حذف الفاء والأصل فيا أيها الإنسان أو بتقدير يقال.
{ فَمُلاقِيهِ } “sonunda O'na kavuşacaksın” Yani seni O'ndan alıkoyacak hiçbir engel olmaksızın, bunun hemen akabinde muhakkak O'na kavuşacaksın. Zamir O'na azze ve celle aittir; yani O'nun Yüce karşılığına kavuşacaksın demektir. Bir görüşe göre zamir kedh (çaba) lafzına aittir; yani çabanın karşılığına kavuşacaksın demektir ve bu mana: «Bunlar ancak size geri döndürülen amellerinizdir» hadisi kabilinden mübalağalıdır. Zahir olan, her iki görüşe göre de «mülâkîhi» lafzının { كادِحٌ } kelimesine matuf olmasıdır. İbn Atıyye ikinci görüşü zikrettikten sonra şöyle demiştir: Buna göre fâ (ف), cümlenin tamamını kendisinden önceki cümleye bağlayan bir atıf harfidir ve takdiri «fe-ente mülâkîhi» (artık sen ona kavuşacaksın) şeklindedir. İnsanın tahsis edilme yönü ise açık değildir; zira insandan maksat, sonradan gelen taksimatın da hissettirdiği üzere insan cinsidir. Mukâtil şöyle demiştir: Bundan kasıt, diriliş konusunda kardeşi Ebû Seleme ile tartışan el-Esved b. Hilâl el-Mahzûmî'dir. Ebû Seleme: Evet, seni yaratana yemin olsun ki sen kesinlikle tabakadan tabakaya geçecek ve o zorlu geçide varacaksın, deyince el-Esved: Peki yer ve gök nerede olacak, insanların hali ne olacak? demiştir. Sanki Mukâtil ayetin onun hakkında indiğini, ancak hükmünün cinsi kapsadığını kastetmiştir. Bir görüşe göre de maksat, dünyayı talep etmede, Resûlullah'a sallallâhu aleyhi ve sellem eziyet etmede ve küfürde ısrar etmede çabalayıp duran Übey b. Halef'tir; bu görüşü söyleyen kimse de muhtemelen aynı şeyi kastetmiştir. Bundan maksadın Peygamber aleyhisselâm olduğunu, anlamın da: «Şüphesiz sen Allah'ın azze ve celle risaletlerini tebliğ etmede, O'nun kullarını irşat etmede ve kâfirlerin eziyetlerine katlanmada çaba sarf ediyorsun; müjdelen ki sen bu amelinle Allah Teâlâ'ya kavuşacaksın ve O'nun katında hiçbir amelin zayi olmayacaktır» şeklinde olduğunu ileri süren kimse ise hakikatten son derece uzaklaşmıştır. «İzâ» (إِذَا) şartının cevabının, { فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدىً فَمَنْ تَبِعَ هُدايَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ } “Benden size bir hidayet geldiğinde kim hidayetime uyarsa onlara hiçbir korku yoktur ve onlar üzülmeyeceklerdir” [el-Bakara 38] ayetinde olduğu gibi Yüce Allah'ın { فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِساباً يَسِيراً } ayeti olduğu ve { يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ } ayeti ve devamının bir itiraziye (ara cümle) olduğu söylenmiştir. Bir görüşe göre dehşeti ifade etmek için cevap hazfedilmiştir; yani beyan sınırlarının dar geldiği şeyler vuku bulmuştur demektir. Bazıları bunu Tekvîr ve İnfitâr surelerinde açıkça belirtilen ifadelere benzer şekilde takdir etmiştir. Bir görüşe göre cevap, { يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ } ayeti ve devamının delalet ettiği manadır ve takdiri «insan çabasına kavuştu» şeklindedir. Bir görüşe göre de fâ harfinin hazfiyle cevabın bizzat kendisidir ve aslı «fe-yâ eyyühe'l-insân» şeklindedir veya «denilir ki» takdirindedir.
41357. Metin
وقال الأخفش والمبرد: هو قوله تعالى فَمُلاقِيهِ بتقدير فأنت ملاقيه ليكون مع المقدر جملة، وعلى هذا جملة يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إلخ معترضة. وقال ابن الأنباري والبلخي هو وَأَذِنَتْ على زيادة الواو كما قيل في قوله تعالى حَتَّى إِذا جاؤُها وَفُتِحَتْ أَبْوابُها [الزمر: ٧١، ٧٣] وعن الأخفش أن إذا هنا لا جواب لها لأنها ليست بشرطية بل هي في إذا السماء متجردة عنها مبتدأ، وفي وإذا الأرض خبر والواو زائدة أي وقت انشقاق السماء وقت مد الأرض وقيل لا جواب لها لأنها ليست بذلك بل متجردة عن الشرطية واقعة مفعولا لأذكر محذوفا، ولا يخفى ما في بعض هذه الأقوال من الضعف ولعل الأولى منها الأولان والحساب اليسير السهل الذي لا مناقشة فيه كما قيل وفسره ﵊ بالعرض وبالنظر في الكتاب مع التجاوز،
el-Ahfeş ve el-Müberred: [Cevap], takdir edilenle birlikte bir cümle olması için «artık sen ona kavuşacaksın» takdiriyle Yüce Allah'ın { فَمُلاقِيهِ } kavlidir, demişlerdir. Buna göre { يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ } cümlesi ve devamı itiraziyedir (ara cümledir). İbnü'l-Enbârî ve el-Belhî ise cevabın, Yüce Allah'ın { حَتَّى إِذا جاؤُها وَفُتِحَتْ أَبْوابُها } “Nihayet oraya geldikleri ve kapıları açıldığı zaman” [ez-Zümer 71, 73] kavlinde söylendiği gibi vâv harfinin fazlalığına binaen { وَأَذِنَتْ } kavli olduğunu söylemişlerdir. el-Ahfeş'ten nakledildiğine göre buradaki «izâ» (إِذَا) lafzının cevabı yoktur; çünkü o şart edatı değildir, bilakis { إِذَا السَّماءُ } ibaresinde şarttan soyutlanmış mübtedadır, { وَإِذَا الْأَرْضُ } ibaresinde ise haberdir ve vâv harfi zaiddir; yani göğün yarılma vakti yerin uzatılıp dümdüz edilme vaktidir demektir. Bir görüşe göre de şart anlamından soyutlanarak mahzuf bir «üzkür» (hatırla) fiilinin mefulü olarak vaki olduğu için cevabı yoktur. Bu görüşlerin bazısındaki zayıflık gizli değildir; bunların en evlâ olanı muhtemelen ilk iki görüştür. Hesâb-ı yesîr (kolay hesap) ise denildiği üzere içinde ince eleyip sık dokumanın (münâkaşa) bulunmadığı kolay hesaptır. Nebi aleyhisselâm bunu [amellerin sadece] arz edilmesi ve bağışlanmayla birlikte kitaba nazar edilmesi şeklinde tefsir etmiştir.
41358. Metin
فقد
Nitekim
41359. Metin
أخرج الشيخان والترمذي وأبو داود عن عائشة أن النبي ﷺ قال: «ليس أحد يحاسب إلّا هلك» قلت: يا رسول الله، جعلني الله تعالى فداك أليس الله تعالى يقول فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِساباً يَسِيراً؟ قال: «ذلك العرض يعرضون ومن نوقش الحساب هلك»
Şeyhân (Buhârî ve Müslim), Tirmizî ve Ebû Dâvûd Âişe'den Nebi'nin sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurduğunu rivayet etmişlerdir: «Hesaba çekilen hiç kimse yoktur ki helak olmuş olmasın.» Ben: Ey Allah'ın Resûlü, Allah Teâlâ beni sana feda kılsın, Allah Teâlâ { فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِساباً يَسِيراً } “Kimin kitabı sağından verilirse, o kolay bir hesapla hesaba çekilecektir” buyurmuyor mu? dedim. Şöyle buyurdu: «Bu sadece arzdır; [ameller] kendilerine gösterilir. Kimin hesabı ince elenip sık dokunursa o helak olur.»
41360. Metin
وأخرج أحمد وعبد بن حميد وابن مردويه والحاكم وصححه عن عائشة قالت: سمعت رسول الله ﷺ يقول في بعض صلاته: «اللهم حاسبني حسابا يسيرا فلما انصرف ﵊ قلت: يا رسول الله ما الحساب اليسير؟ قال: «أن ينظر في كتابه فيتجاوز له عنه»
Ahmed, Abd b. Humeyd, İbn Merdûye ve sahih olduğunu belirterek Hâkim Âişe'den rivayet etmişlerdir; Âişe şöyle demiştir: Resûlullah'ın sallallâhu aleyhi ve sellem bazı namazlarında: «Allah'ım! Beni kolay bir hesapla hesaba çek» dediğini işittim. O aleyhisselâm namazdan çıkınca: Ey Allah'ın Resûlü! Kolay hesap nedir? dedim. «Kitabına bakılıp da onun bağışlanmasıdır» buyurdu.
41361. Metin
وَيَنْقَلِبُ إِلى أَهْلِهِ مَسْرُوراً أي عشيرته المؤمنين مبتهجا بحاله قائلا هاؤُمُ اقْرَؤُا كِتابِيَهْ [الحاقة: ١٩] وقيل أي فريق المؤمنين مطلقا وإن لم يكونوا عشيرته إذ كل المؤمنين أهل للمؤمن من جهة الاشتراك في الإيمان، وقيل: أي إلى خاصته ومن أعده الله تعالى له في الجنة من الحور والغلمان، وأخرج هذا ابن المنذر عن مجاهد. وقرأ زيد بن علي «ويقلب» مضارع قلب مبنيا للمفعول.
{ وَيَنْقَلِبُ إِلى أَهْلِهِ مَسْرُوراً } “ve sevinçli olarak ailesine dönecektir” Yani { هاؤُمُ اقْرَؤُا كِتابِيَهْ } “Alın, kitabımı okuyun!” [el-Hâkka 19] diyerek kendi durumundan dolayı sevinç içinde mümin olan yakınlarına [dönecektir]. Bir görüşe göre, imandaki ortaklık cihetiyle bütün müminler müminin ehli sayıldığı için kendi akrabası olmasa bile mutlak olarak müminler zümresine [dönecektir]. Bir görüşe göre ise kendi yakınlarına ve Allah Teâlâ'nın kendisi için cennette hazırladığı huri ve gılmanlara [dönecektir]. Bunu İbnü'l-Münzir, Mücâhid'den rivayet etmiştir. Zeyd b. Ali { ويقلب } şeklinde «kalebe» fiilinin meçhul muzarisi olarak okumuştur.
41362. Metin
وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ وَراءَ ظَهْرِهِ أي يؤتاه بشماله من وراء ظهره، قيل: تغل يمناه إلى عنقه وتجعل شماله وراء ظهره فيؤتى كتابه بشماله. وروي أن شماله تدخل في صدره حتى تخرج من وراء ظهره فيأخذ كتابه بها فلا تدافع بين ما هنا وما في سورة الحاقة حيث لم يذكر فيه الظهر ثم هذا إن كان في الكفرة وما قبله في المؤمنين المتقين فلا تعرض هنا للعصاة كما استظهره في البحر. وقيل: لا بعد في إدخال العصاة في أهل اليمين إما لأنهم يعطون كتبهم باليمين بعد الخروج من النار كما اختاره ابن عطية أو لأنهم يعطونها بها قبل لكن مع حساب فوق حساب المتقين ودون حساب الكافرين، ويكون قوله تعالى فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِساباً يَسِيراً من وصف الكل بوصف البعض، وقيل: إنهم يعطونها بالشمال وتمييز الكفرة بكون الإعطاء من وراء ظهورهم ولعل ذلك لأن مؤتي الكتب لا يتحملون مشاهدة وجوههم لكمال بشاعتها أو لغاية بغضهم إياهم أو لأنهم نبذوا كتاب الله وراء ظهورهم فَسَوْفَ يَدْعُوا ثُبُوراً يطلبه ويناديه ويقول: يا ثبوراه تعالى فهذا أوانك والثبور الهلاك وهو جامع لأنواع المكاره وَيَصْلى سَعِيراً يقاسي حرها أو يدخلها، وقرأ أكثر السبعة وعمر بن عبد العزيز وأبو الشعثاء والحسن والأعرج «يصلّى» بضم الياء وفتح الصاد واللام مشددة من التصلية لقوله تعالى وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ [الواقعة: ٩٤] وقرأ أبو الأشهب وخارجة عن نافع وأبان عن عاصم والعتكي وجماعة عن أبي عمرو «يصلى» بضم الياء ساكن الصاد مخفف اللام مبنيا للمفعول من الإصلاء لقوله تعالى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ [النساء: ١١٥] إِنَّهُ كانَ فِي أَهْلِهِ في الدنيا مَسْرُوراً فرحا بطرا مترفا لا يخطر بباله أمور الآخرة ولا يتفكر في العواقب ولم يكن حزينا متفكرا في حاله ومآله كسنة الصلحاء والمتقين، والجملة استئناف لبيان علة ما قبلها. وقوله تعالى إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ يَحُورَ تعليل لسروره في الدنيا أي ظن أن لن يرجع إلى الله تعالى تكذيبا للمعاد، وقيل: ظن أن لن يرجع إلى العدم أي ظن أنه لا يموت وكان غافلا عن الموت غير مستعد له وليس بشيء، والحور الرجوع مطلقا ومنه قول الشاعر:
{ وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتابَهُ وَراءَ ظَهْرِهِ } “Kimin de kitabı arkasından verilirse” Yani kitabı sol eliyle arkasından verilecek olan kimseye gelince; denildiğine göre sağ eli boynuna bağlanır, sol eli de arkasına çekilir ve kitabı sol eliyle arkasından verilir. Rivayet edildiğine göre sol eli göğsünden sokulup sırtının arkasından çıkarılır ve kitabını onunla alır. Dolayısıyla buradaki ifade ile sırtın zikredilmediği Hâkka suresindeki ifade arasında bir çelişki yoktur. Sonra bu durum kâfirler hakkında, önceki de takva sahibi müminler hakkında ise, el-Bahr'da kuvvetli görüldüğü üzere burada günahkâr müminlere değinilmemiştir. Bir görüşe göre günahkârların ashâb-ı yemîne dahil edilmesinde bir uzaklık yoktur; zira İbn Atıyye'nin tercih ettiği üzere ya cehennemden çıktıktan sonra kitapları sağ taraflarından verilir veya daha önce verilir fakat takva sahiplerinin hesabından daha ağır, kâfirlerin hesabından daha hafif bir hesapla verilir. Bu takdirde Yüce Allah'ın { فَسَوْفَ يُحاسَبُ حِساباً يَسِيراً } kavli, bütünün parçanın vasfıyla nitelenmesi kabilinden olur. Bir görüşe göre onlara kitapları sol elleriyle verilir; kâfirlerin ayırt edici vasfı ise kitabın arkalarından verilmesidir. Bunun sebebi belki de kitapları getirenlerin onların yüzlerindeki aşırı çirkinliği görmeye tahammül edememeleri veya onlara duydukları nihai nefretten ötürü yahut onların Allah'ın kitabını arkalarına atmış olmalarındandır. { فَسَوْفَ يَدْعُوا ثُبُوراً } “o, helak olmayı çağıracaktır” Onu isteyecek, ona seslenecek ve: «Ey helak, gel! İşte senin vaktindir» diyecektir. Sübûr (الثبور), helak olmak demektir ve her türlü hoşa gitmeyen durumu kapsar. { وَيَصْلى سَعِيراً } “ve alevli ateşe girecektir” Onun hararetini çekecek veya oraya girecektir. Yedi kıraat imamının çoğu, Ömer b. Abdilazîz, Ebû'ş-Şa'sâ, el-Hasan ve el-A'rec, Yüce Allah'ın { وَتَصْلِيَةُ جَحِيمٍ } “ve cehenneme atılmadır” [el-Vâkıa 94] ayetine binaen tasliye (تصلية) kökünden yâ harfinin zammesi, sâd harfinin fethası ve şeddeli lâm ile { يصلّى } şeklinde okumuşlardır. Ebu'l-Eşheb, Nâfi'den nakille Hârice, Âsım'dan nakille Ebân, el-Atekî ve Ebû Amr'dan bir topluluk ise Yüce Allah'ın { وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ } “ve onu cehenneme sokarız” [en-Nisâ 115] ayetine binaen ıslâ (إصلاء) kökünden meçhul fiil olarak yâ harfinin zammesi, sâd harfinin sükûnu ve şeddesiz lâm ile { يصلى } şeklinde okumuşlardır. { إِنَّهُ كانَ فِي أَهْلِهِ } “Şüphesiz o ailesi içinde” yani dünyada { مَسْرُوراً } “sevinçliydi” Şımarık, azgın ve refah içindeydi; aklına ahiret işleri gelmez, akıbetleri düşünmezdi; salihlerin ve takva sahiplerinin adetinde olduğu gibi kendi hali ve akıbeti hakkında kederli ve düşünceli değildi. Bu cümle, öncesinin illetini beyan eden bir istînâftır. Yüce Allah'ın { إِنَّهُ ظَنَّ أَنْ لَنْ يَحُورَ } “Çünkü o asla [Rabbine] dönmeyeceğini sanmıştı” kavli, dünyadaki sevincinin gerekçesidir; yani öldükten sonra dirilmeyi yalanlayarak Allah Teâlâ'ya asla dönmeyeceğini zannetti. Bir görüşe göre yokluğa dönmeyeceğini zannetti, yani ölmeyeceğini zannetti, ölümden gafildi ve ona hazırlıklı değildi; ancak bu bir şey değildir. Havr (الحور) mutlak olarak dönmek demektir; şairin şu sözü de bu kabildendir:
41363. Metin
وما المرء إلّا كالشهاب وضوئه ... يحور رمادا بعد إذ هو ساطع
İnsan ancak bir kayan yıldız ve onun ışığı gibidir ... Parladıktan sonra küle döner
41364. Metin
والتقييد هنا بقرينة المقام وأَنْ مخففة من الثقيلة سادّة مع ما في حيزها مسد مفعولي الظن على المشهور بَلى إيجاب لما بعد لَنْ وقوله تعالى إِنَّ رَبَّهُ كانَ بِهِ بَصِيراً تحقيق وتعليل له أي بلى يحور البتة أن ربه ﷿ الذي خلقه كان به وبأعماله الموجبة للجزاء بصيرا بحيث لا تخفى عليه سبحانه منها خافية فلا بد من رجعة وحسابه ومجازاته فَلا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ هي الحمرة التي تشاهد في أفق المغرب
Buradaki kayıt makamın karinesiyledir. «En» (أَنْ) edatı muhaffefedir ve meşhur görüşe göre sılası ile birlikte zannın iki mefulünün yerine geçmiştir. { بَلى } “Hayır! [Dönecektir]” «Len» (لَنْ) edatından sonrasını ispat [içindir]. Yüce Allah'ın { إِنَّ رَبَّهُ كانَ بِهِ بَصِيراً } “Şüphesiz Rabbi onu hakkıyla görmekteydi” kavli ise bunu pekiştirmek ve gerekçelendirmektir; yani hayır, muhakkak dönecektir; zira kendisini yaratan Rabbi azze ve celle, hiçbir şey O'na gizli kalmayacak şekilde onu ve cezayı gerektiren amellerini hakkıyla görmekteydi; dolayısıyla dönüşü, hesabı ve cezalandırılması kaçınılmazdır. { فَلا أُقْسِمُ بِالشَّفَقِ } “Yemin ederim şafağa” Güneş battıktan sonra batı ufkunda görülen kızıllıktır.
41365. Metin
بعد الغروب وأصله من رقة الشيء، يقال: شيء شفق أي لا يتماسك لرقته ومنه أشفق عليه رق قلبه والشفقة من الإشفاق وكذلك الشفق قال الشاعر:
Aslı bir şeyin inceliğinden gelir; [Arapçada] inceliğinden dolayı tutunamayan şeye şey'ün şefakun (şey şafak) denir. Kalbi yufkalaştığında ona «eşfeka aleyh» denmesi de bundandır. Şefkat kelimesi işfâk kökündendir, şafak kelimesi de öyledir. Şair şöyle demiştir:
41366. Metin
تهوى حياتي وأهوى موتها شفقا ... والموت أكرم نزّال على الحرم
O benim yaşamamı arzuluyor, bense ona acıdığımdan ölümünü arzuluyorum ... Zira ölüm, korunmaya muhtaç kadınların yanına inen en şerefli misafirdir
41367. Metin
وقيل: البياض الذي يلي تلك الحمرة ويرى بعد سقوطها، وفي تسمية ذلك شفقا خلاف فالجمهور على أنه لا يسمى به وأبو هريرة وعمر بن عبد العزيز وأبو حنيفة رضي الله تعالى عنهم على أنه يسمى. وروى أسد ابن عمرو عن أبي حنيفة رضي الله تعالى عنه أنه رجع عن ذلك إلى ما عليه الجمهور وتمام الكلام عليه في شروح الهداية. وأخرج عبد ابن حميد عن مجاهد وعكرمة أنه هنا النهار كله. وروي ذلك عن الضحاك وابن أبي نجيح وكأنه شجعهم على ذلك عطف الليل عليه وعن عكرمة أيضا أنه ما بقي من النهار والفاء في جواب شرط مقدر أي إذا عرفت هذا أو تحققت الحور بالبعث فلا أقسم بالشفق وَاللَّيْلِ وَما وَسَقَ وما ضم وجمع يقال: وسقه فاتسق واستوسق أي جمعه فاجتمع، ويقال: طعام موسوق أي مجموع وإبل مستوسقة أي مجتمعة. قال الشاعر:
Bir görüşe göre şafak, o kızıllığı takip eden ve kızıllık kaybolduktan sonra görülen beyazlıktır. Bunun şafak olarak isimlendirilmesi konusunda ihtilaf vardır; cumhura göre bu şekilde isimlendirilmez; Ebû Hüreyre, Ömer b. Abdilazîz ve Ebû Hanîfe'ye radıyallâhu teâlâ anhüm göre ise bu şekilde isimlendirilir. Esed b. Amr, Ebû Hanîfe'den radıyallâhu teâlâ anh onun bu görüşten cumhurun benimsediği görüşe döndüğünü rivayet etmiştir; konunun tam açıklaması el-Hidâye şerhlerindedir. Abd b. Humeyd, Mücâhid ve İkrime'den burada şafağın bütün gündüz olduğu görüşünü rivayet etmiştir. Bu görüş ed-Dahhâk ve İbn Ebî Necîh'ten de rivayet edilmiştir; sanki gecenin ona atfedilmesi onları buna sevk etmiştir. İkrime'den gündüzden geriye kalan kısım olduğu da rivayet edilmiştir. Fâ (ف) harfi takdirî bir şartın cevabındadır; yani bunu bildiğin veya diriliş ile dönüşün hakikatini anladığın zaman yemin ederim şafağa, demektir. { وَاللَّيْلِ وَما وَسَقَ } “geceye ve topladığı şeylere” yani içerisine alıp topladığı şeylere. [Arapçada] onu topladı ve o da bir araya geldiğinde vesekahû fe-tteseka ve'stevseka denir. Toplanmış yiyeceğe taâmun mevsûk, bir araya toplanmış develere ise ibilün müstevsikah denir. Şair şöyle demiştir:
41368. Metin
إن لنا قلائصا حقائقا ... مستوسقات لم يجدن سائقا
Bizim hakiki genç dişi develerimiz vardır ... Bir araya toplanmışlardır da kendilerini sevk edecek bir sürücü bulamamışlardır
41369. Metin
ومن الوسق الأصواع المجتمعة وهي ستون صاعا أو حمل بعير لاجتماعه على ظهره وما تحتمل المصدرية والموصولة والجمهور على الثاني والعائد محذوف، أي والذي وسقه والمراد به ما يجتمع بالليل ويأوي إلى مكانه من الدواب وغيرها. وعن مجاهد ما يكون فيه من خير أو شر وقيل ما ستره وغطى عليه بظلمته وقيل: ما جمعه من الظلمة. وأخرج عبد بن حميد وابن المنذر عن ابن جبير أنه قال وَما وَسَقَ وما عمل فيه ومنه قوله:
Vesk (الوسق) lafzından türeyen kelimelerden biri de bir araya toplanmış ölçeklerdir ki bu altmış sâ‘dır; yahut sırtında toplanmasından ötürü devenin yüküdür. «Mâ» (ما) edatının masdariyye veya mevsûle olma ihtimali vardır; cumhur ikincisini benimsemiştir ve âid zamir mahzuftur; yani «ve'llezî vesekahû» (gecenin topladığı şeylere) demektir. Bundan murat, geceleyin toplanan ve hayvanlar ile diğer varlıklardan kendi barınaklarına sığınan şeylerdir. Mücâhid'den nakledildiğine göre gecenin içinde vuku bulan hayır veya şerdir. Bir görüşe göre karanlığıyla örttüğü ve kapattığı şeylerdir; bir görüşe göre de karanlıktan topladığı şeylerdir. Abd b. Humeyd ve İbnü'l-Münzir, İbn Cübeyr'in { وَما وَسَقَ } hakkında: «ve onda işlenen amellere» dediğini rivayet etmişlerdir; şairin şu sözü de bundandır:
41370. Metin
فيوما ترانا صالحين وتارة ... تقوم بنا كالواسق المتلبب
Bir gün bizi salih kimseler olarak görürsün, başka bir vakit ise ... Yükünü sarmış, eteğini toplamış kimse gibi başımıza dikilirsin
41371. Metin
وقيل: وسق بمعنى طرد أي وما طرده إلى أماكنه من الدواب وغيرها أو ما طرده من ضوء النهار ومنه الوسيقة قال في القاموس وهي من الإبل كالرفقة من الناس فإذا سرقت طردت معا وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ أي اجتمع نوره وصار بدرا لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ خطاب لجنس الإنسان المنادى أولا باعتبار شموله لأفراده والمراد بالركوب الملاقاة والطبق في الأصل ما طابق غيره مطلقا وخص في العرف بالحال المطابقة لغيرها ومنه قول الأقرع بن حابس:
Bir görüşe göre veseka (وسق), kovup sürdü (tareda) anlamındadır; yani hayvanlar ve diğer şeylerden yerlerine doğru kovup sürdüğü şeyler veya gündüzün ışığından sürüp çıkardığı şeyler demektir. Vesîka (الوسيقة) kelimesi de bundandır; el-Kāmûs'ta şöyle der: O, insanlardaki kafile gibi develer topluluğudur; çalındıkları vakit hep birlikte sürülürler. { وَالْقَمَرِ إِذَا اتَّسَقَ } “ve dolunay halini aldığı zaman aya” Yani nuru bir araya gelip dolunay olduğu zaman. { لَتَرْكَبُنَّ طَبَقاً عَنْ طَبَقٍ } “ki siz mutlaka tabakadan tabakaya geçeceksiniz” Bu, fertlerini kapsaması bakımından başta nida edilen insan cinsine bir hitaptır. Binmekten (rukûb) maksat karşılaşmaktır. Tabak (الطبق) lafzı aslen mutlak olarak başka bir şeye uygun olan şeydir; örfte ise diğerine denk olan duruma has kılınmıştır. el-Akra' b. Hâbis'in şu sözü de bu kabildendir:
41372. Metin
إني امرؤ قد حلبت الدهر أشطره ... وساقني طبق منه إلى طبق
Ben feleğin çemberinden geçmiş bir adamım ... Ve o beni bir halden başka bir hale sürükledi
41373. Metin
وعَنْ للمجاوزة. وقال غير واحد: هي بمعنى بعد كما في قولهما: سادوك كابرا عن كابر وقوله:
«An» (عَنْ) harf-i cerri tecâvüz (aşma, geçme) içindir. Birçok âlim, [Arapların] «büyükten büyüğe (nesilden nesile) efendilik ettiler» sözünde ve şairin şu sözünde olduğu gibi onun «sonra» (ba'de) manasında olduğunu söylemiştir:
41374. Metin
ما زلت أقطع منهلا عن منهل ... حتى أنخت بباب عبد الواحد
Bir konaktan sonra diğer konağı aşıp durdum ... Nihayet Abdülvâhid'in kapısına devemi çöktürdüm
41375. Metin
والمجاوزة والبعدية متقاربان والجار والمجرور متعلق بمحذوف وقع صفة لطبقا أو حالا من فاعل (تركبن) والظاهر أن نصب طَبَقاً على أنه مفعول به أي لتلاقن حالا مجاوزة لحال أو كائنة بعد حال أو مجاوزين لحال أو كائنين بعد حال كل واحدة مطابقة لأختها في الشدة والهول، وجوز كون الركوب على حقيقته وتجعل الحال مركوبة مجازا. وقيل نصب طَبَقاً على التشبيه بالظرف أو الحالية وقال جمع الطبق جمع طبقة كتخم وتخمة وهي المرتبة ويقال إنه اسم جنس جمعي واحده ذلك والمعنى لتركبن أحوالا بعد أحوال هي طبقات في الشدة بعضها أرفع من بعض وهي الموت وما بعده من مواطن القيامة وأهوالها، ورجحه
Aşmak ile sonralık birbirine yakındır; car ve mecrur, { طَبَقاً } kelimesine sıfat olan veya { تَرْكَبُنَّ } fiilinin failinden hal olan mahzuf bir kelimeye taalluk etmektedir. Zahir olan, { طَبَقاً } kelimesinin mefulün bih olarak mansup olmasıdır; yani şiddet ve dehşet bakımından her biri benzerine denk olan, bir halin peşinden gelen veya bir halden sonra var olan başka bir halle, yahut bir halin peşinden gelenler veya bir halden sonra var olanlar olarak [muhakkak karşılaşacaksınız]. Binmenin (rukûb) hakiki manasında olması ve halin mecazi olarak binilen şey kılınması da caiz görülmüştür. { طَبَقاً } kelimesinin zarfa benzetilerek veya hal olarak mansup olduğu da söylenmiştir. Bir grup âlim, tabak (الطبق) lafzının tuhme (تخمة) lafzının çoğulunun tüham (تخم) olması gibi mertebe anlamına gelen tabaka (طبقة) lafzının çoğulu olduğunu söylemiştir; onun tekili tabaka olan bir ism-i cins-i cem‘î olduğu da söylenir. Anlam şudur: Şiddet bakımından bazıları diğerinden daha yüksek dereceler olan hallerden sonra hallere, yani ölüme ve ondan sonraki kıyamet durakları ile onun dehşetlerine muhakkak uğrayacaksınız. Bunu
41376. Metin
الطيبي فقال: هذا الذي يقتضيه النظم وترتب الفاء في فَلا أُقْسِمُ على قوله تعالى بَلى إِنَّ رَبَّهُ كانَ بِهِ بَصِيراً وفسر بعضهم الأحوال بما يكون في الدنيا من كونهم نطفة إلى الموت وما يكون في الآخرة من البعث إلى حين المستقر في إحدى الدارين. وقيل: يمكن أن يراد بطبقا عن طبق الموت المطابق للعدم الأصلي والإحياء المطابق للإحياء السابق، فيكون الكلام قسما على البعث بعد الموت ويجري فيه ما ذكره الطيبي.
et-Tîbî tercih etmiş ve şöyle demiştir: Nazmın ve { فَلا أُقْسِمُ } ifadesindeki fâ harfinin Yüce Allah'ın { بَلى إِنَّ رَبَّهُ كانَ بِهِ بَصِيراً } kavline terettüp etmesinin gerektirdiği mana budur. Bazıları bu halleri, dünyada nutfe olmaktan ölüme kadar olan haller ve ahirette dirilişten iki yurttan birinde karar kılıncaya kadar olan haller şeklinde tefsir etmiştir. Bir görüşe göre: «Tabakadan tabakaya» ifadesiyle asıl yokluğa denk olan ölüm ve önceki dirilmeye denk olan [ikinci] dirilme kastedilmiş olabilir; böylece bu söz ölümden sonra diriliş üzerine bir yemin olur ve et-Tîbî'nin zikrettiği mana bunda da geçerli olur.
41377. Metin
وأخرج نعيم بن حماد وأبو نعيم عن مكحول أنه قال في الآية تكونون في كل عشرين سنة على حال لم تكونوا على مثلها. وفي رواية ابن المنذر وابن أبي حاتم عنه في كل عشرين عاما تحدثون أمرا لم تكونوا عليه، فالطبق بمعنى عشرين عاما وقد عد ذلك في القاموس من جملة معانيه وما ذكر بيان للمعنى المراد. وقيل:
Nuaym b. Hammâd ve Ebû Nuaym, Mekhûl'den onun bu ayet hakkında şöyle dediğini rivayet etmişlerdir: Her yirmi yılda bir, daha önce benzerinde olmadığınız bir hal üzere bulunursunuz. İbnü'l-Münzir ve İbn Ebî Hâtim'in ondan yaptığı rivayette ise: Her yirmi yılda bir, daha önce üzerinde olmadığınız yeni bir durum ortaya çıkarırsınız, demiştir; buna göre tabak yirmi yıl manasındadır ve el-Kāmûs'ta bu, kelimenin manaları arasında sayılmıştır; zikredilenler murat edilen mananın beyanıdır. Bir görüşe göre:
41378. Metin
الطبق هنا القرن من الناس مثله في قول العباس بن عبد المطلب يمدح رسول الله ﷺ:
Burada tabak, Abbâs b. Abdilmuttalib'in Resûlullah'ı sallallâhu aleyhi ve sellem överken söylediği şu şiirindeki gibi insan nesli (karn) demektir:
41379. Metin
وأنت لما ولدت أشرقت الأر ... ض وضاءت بنورك الأفق
Sen doğduğun zaman yeryüzü aydınlandı ... Ve senin nurunla ufuklar parıldadı
41380. Metin
تنقل من صالب إلى رحم ... إذا مضى عالم بدا طبق
Bir sülbden bir rahme intikal edip durursun ... Bir nesil (âlem) geçip gittiğinde yeni bir tabaka (nesil) belirir
41381. Metin
وإن المعنى لتركبن سنن من مضى قبلكم قرنا بعد قرن، وكلا القولين خلاف الظاهر. وقرأ عمر وابن مسعود وابن عباس ومجاهد والأسود وابن جبير ومسروق والشعبي وأبو العالية وابن وثاب وطلحة وعيسى والأخوان وابن كثير «لتركبنّ» بتاء الخطاب وفتح الباء وروي عن ابن عباس وابن مسعود أنهما أيضا كسرا تاء المضارعة وهي لغة بني تميم على أنه خطاب للإنسان أيضا لكن باعتبار اللفظ لا باعتبار الشمول. وأخرج البخاري عن ابن عباس أن الخطاب للنبيّ ﷺ، وروي ذلك عن جماعة وكأن من ذهب إلى أنه ﵊ هو المراد بالإنسان فيما تقدم يذهب إليه وعليه يراد لَتَرْكَبُنَّ أحوالا شريفة بعد أخرى من مراتب القرب أو مراتب من الشدة في الدنيا باعتبار ما يقاسيه ﷺ من الكفرة ويعانيه في تبليغ الرسالة أو الكلام عدة بالنصر أي لتلاقن فتحا بعد فتح ونصرا بعد نصر وتبشيرا بالمعراج، أي لتركبن سماء بعد سماء كما أخرجه عبد بن حميد عن ابن عباس وابن مسعود وأيّد بالتوكيد بالجملة القسمية والتعقيب بالإنكارية وأخرج ابن المنذر وجماعة عن ابن مسعود أنه قال في ذلك يعني السماء تنفطر ثم تنشق ثم تحمر، وفي رواية السماء تكون كالمهل وتكون وردة كالدهان وتكون واهية وتشقق فتكون حالا بعد حال فالتاء للتأنيث والضمير الفاعل عائد على السماء. وقرأ عمر وابن عباس أيضا «ليركبن» بالياء آخر الحروف وفتح الباء على الالتفات من خطاب الإنسان إلى الغيبة. وعن ابن عباس يعني نبيكم ﵊ فجعل الضمير له ﷺ والمعنى على نحو ما تقدم. وقيل الضمير الغائب يعود على القمر لأنه يتغير أحوالا من سرار واستهلال وإبدار. وقرأ عمر أيضا «ليركبن» بياء الغيبة وضم الباء على أن ضمير الجمع للإنسان باعتبار الشمول. وقرىء بالتاء الفوقية وكسر الباء على تأنيث الإنسان المخاطب باعتبار النفس وأمر التقدير الحالية المشار إليها فيما مر على هذه القراءات لا يخفى. والفاء في قوله تعالى فَما لَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ جوز أن تكون لترتيب ما بعدها من الإنكار والتعجب على ما قبلها من أحوال يوم القيامة وأهوالها المشار إليها بقوله تعالى لَتَرْكَبُنَّ إلخ على بعض الأوجه الموجبة للإيمان والسجود أي إذا كان حالهم يوم القيامة كما أشير إليه فأي شيء لهم حال كونهم غير مؤمنين، أي أي شيء يمنعهم من الإيمان بالله تعالى ورسوله ﷺ وسائر ما يجب الإيمان به مع تعاضد موجباته من الأهوال التي تكون لتاركه يومئذ، وجوز أن يكون لترتيب ذلك على ما قيل من عظيم شأنه ﵊ المشار إليه بقوله سبحانه لَتَرْكَبُنَّ إلخ على بعض آخر من الأوجه السابقة فيه أي إذا كان حاله وشأنه ﷺ ما أشير
Mananın: Sizden öncekilerin yollarına nesil nesil mutlaka uyup gideceksiniz, şeklinde olduğu da söylenmiştir; ancak her iki görüş de zahire aykırıdır. Ömer, İbn Mes'ûd, İbn Abbâs, Mücâhid, el-Esved, İbn Cübeyr, Mesrûk, eş-Şa'bî, Ebu'l-Âliye, İbn Vessâb, Talha, Îsâ, el-Ahaveyn (Hamza ve Kisâî) ve İbn Kesîr, hitap t'si ve bâ harfinin fethasıyla { لتركَبَنَّ } şeklinde okumuşlardır. İbn Abbâs ve İbn Mes'ûd'dan muzaraat t'sini esreli okudukları da rivayet edilmiştir ki bu Benî Temîm lehçesidir; bu kıraate göre hitap, cinsi kapsaması bakımından değil lafız bakımından yine insana yöneliktir. Buhârî, İbn Abbâs'tan hitabın Nebi'ye sallallâhu aleyhi ve sellem yönelik olduğunu rivayet etmiştir; bu görüş bir topluluktan da rivayet edilmiştir. Daha önce geçen kısımdaki insandan maksadın o aleyhisselâm olduğunu söyleyen kimse buna da kail olur gibidir. Buna göre { لَتَرْكَبُنَّ } ifadesiyle kurbiyet mertebelerinden birbiri ardınca gelen şerefli haller, yahut kâfirlerden çektiği sıkıntılar ve risaleti tebliğde katlandığı zahmetler cihetiyle dünyadaki şiddetli mertebeler, yahut zafer vaadi; yani fetih üstüne fetih, nusret üstüne nusret göreceksin veya mirac müjdesi; yani Abd b. Humeyd'in İbn Abbâs ve İbn Mes'ûd'dan rivayet ettiği üzere gök üstüne göğe bineceksin manası murat edilir; bu görüş yemin cümlesiyle tekit edilmesi ve ardından inkârî ifade gelmesiyle de desteklenmiştir. İbnü'l-Münzir ve bir grup âlim, İbn Mes'ûd'dan onun bu hususta: Göğün önce çatlayıp sonra yarılması, sonra da kızarması demektir, dediğini rivayet etmişlerdir; bir rivayette ise: Gök erimiş maden gibi olur, gül gibi kırmızı bir sahtiyan halini alır, çökmeye yüz tutar ve parça parça yarılır, böylece halden hale geçer, demiştir; bu takdirde t harfi müenneslik içindir ve fail zamiri göğe dönmektedir. Ömer ve İbn Abbâs da noktalı yâ harfi ve bâ harfinin fethasıyla { ليركَبَنَّ } şeklinde, insana hitaptan gayba iltifat yoluyla okumuşlardır. İbn Abbâs'tan: Yani peygamberiniz aleyhisselâm, dediği rivayet edilmiştir ki zamiri o sallallâhu aleyhi ve sellem zâtına raci kılmıştır; mana da daha önce geçtiği gibidir. Bir görüşe göre gaip zamir aya racidir; çünkü o gizlenme, hilal olma ve dolunay olma gibi halden hale değişir. Ömer ayrıca gayb yâ'sı ve bâ'nın zammesiyle { ليركَبُنَّ } şeklinde de okumuştur; buna göre cemi zamiri, fertleri kapsaması cihetiyle insana aittir. Muhatap olan insanın nefs cihetiyle müennes kabul edilmesine binaen üstteki t harfi ve bâ'nın kesresiyle de okunmuştur. Bu kıraatlere göre daha önce işaret edilen hal takdiri durumu gizli değildir. Yüce Allah'ın { فَما لَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ } “Şu halde onlara ne oluyor ki iman etmiyorlar?” kavlindeki fâ harfinin, imanı ve secdeyi gerektiren bazı yönlere göre Yüce Allah'ın { لَتَرْكَبُنَّ } vb. ayetiyle işaret edilen kıyamet gününün halleri ve dehşetleri üzerine kendisinden sonraki inkâr ve taaccübün terettüp etmesi için olması caiz görülmüştür; yani onların kıyamet günündeki halleri işaret edildiği gibi olduğuna göre, iman etmedikleri halde bulunmalarına sebep olan şey nedir? Yani o gün imanı terk edene yönelik dehşetlerden ötürü imanın gerekleri birbirini desteklemişken, onları Allah Teâlâ'ya, Resûlü'ne sallallâhu aleyhi ve sellem ve iman edilmesi vacip olan diğer hususlara inanmaktan alıkoyan şey nedir demektir. Bu fâ harfinin, Yüce Allah'ın { لَتَرْكَبُنَّ } vb. kavliyle işaret edilen o Zât'ın aleyhisselâm şanının yüceliğine dair daha önce zikredilen diğer bazı yönlere terettüp etmesi de caiz görülmüştür; yani onun sallallâhu aleyhi ve sellem hali ve şanı işaret edildiği
41382. Metin
إليه فأي شيء يمنعهم من الإيمان به ﵊ وجوز أن يكون لترتيب ذلك على ما تضمنه قوله سبحانه فَلا أُقْسِمُ إلخ مما يدل على صحة البعث من التغييرات العلوية والسفلية الدالة على كمال القدرة وإليه ذهب الإمام أي إذا كان شأنه تعالى شأنه كما أشير إليه من كونه ﷾ عظيم القدرة واسع العلم فأي شيء يمنعهم عن الإيمان بالبعث الذي هو من جملة الممكنات التي تشملها قدرته ﷿ ويحيط بها علمه ﷻ.
gibi olduğuna göre onları o Zât'a aleyhisselâm iman etmekten meneden şey nedir demektir. Bu fâ harfinin, Yüce Allah'ın { فَلا أُقْسِمُ } vb. kavlinin ihtiva ettiği, kemâl-i kudrete delalet eden ulvî ve süflî değişikliklerden dirilişin sıhhatine delil olan hususlara terettüp etmesi de caiz görülmüştür; İmam [Râzî] de bu görüşe meyletmiştir; yani şanı yüce olan Allah'ın durumu işaret edildiği üzere kudreti azametli ve ilmi geniş olduğuna göre, O'nun azze ve celle kudretinin kapsadığı ve ilminin celle celâlüh kuşattığı mümkün varlıklar cümlesinden olan dirilişe iman etmekten onları meneden şey nedir demektir.
41383. Metin
وَإِذا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لا يَسْجُدُونَ عطف على الجملة الحالية فهي حالية مثلها، أي فأي مانع لهم حال عدم سجودهم عند قراءة القرآن والسجود مجاز عن الخضوع اللازم له على ما روي عن قتادة أو المراد به الصلاة. وفي قرن ذلك بالإيمان دلالة على عظم قدرها كما لا يخفى أو هو على ظاهره. فالمراد بما قبله قرىء القرآن المخصوص أو وفيه آية سجدة
{ وَإِذا قُرِئَ عَلَيْهِمُ الْقُرْآنُ لا يَسْجُدُونَ } “Ve kendilerine Kur'an okunduğu zaman secde etmiyorlar?” Hâl cümlesine matuftur, dolayısıyla bu da onun gibi hâldir; yani Kur'an okunduğu sırada secde etmedikleri halde bulunmalarına engel olan şey nedir? Katâde'den rivayet edildiğine göre buradaki secde, secdenin gereği olan boyun eğmekten mecazdır; yahut bundan maksat namazdır. Gizli olmadığı üzere bunun iman ile birlikte zikredilmesinde onun kadrinin yüceliğine delalet vardır; yahut lafız zahiri üzeredir. Kendisinden önceki ifadeden murat ise ya muayyen bir Kur'an tilavetidir veya içinde secde ayeti bulunan kısımdır.
41384. Metin
وقد صح عنه ﷺ أنه سجد عند قراءة هذه الآية
Nitekim onun sallallâhu aleyhi ve sellem bu ayetin tilavetinde secde ettiği sahih olarak sabit olmuştur.
41385. Metin
. أخرج مسلم وأبو داود والترمذي والنسائي وابن ماجة وغيرهم عن أبي هريرة قال: سجدنا مع رسول الله ﷺ في إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ واقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ
Müslim, Ebû Dâvûd, Tirmizî, Nesâî, İbn Mâce ve başkaları Ebû Hüreyre'den [şöyle dediğini] rivayet etmişlerdir: "Biz Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem ile birlikte { إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ } “Gök yarıldığı zaman” ve { اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ } “Rabbinin adıyla oku” [surelerin]de secde ettik."
41386. Metin
وأخرج الشيخان وأبو داود والنسائي وعن أبي رافع قال: صليت مع أبي هريرة العتمة فقرأ إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ فسجد فقلت له، فقال: سجدت خلف أبي القاسم ﷺ فلا أزال أسجد فيها حتى ألقاه ﵊
Şeyhân (Buhârî ve Müslim), Ebû Dâvûd ve Nesâî, Ebû Râfi'den [şöyle dediğini] rivayet etmiştir: "Ebû Hüreyre ile birlikte yatsı namazını kıldım; { إِذَا السَّماءُ انْشَقَّتْ } “Gök yarıldığı zaman” [suresini] okudu ve secde etti. Ben [bunun sebebini] kendisine sorunca şöyle dedi: 'Ebü'l-Kāsım'ın sallallâhu aleyhi ve sellem arkasında [namaz kılarken] bu surede secde ettim; binaenaleyh ona aleyhisselâm kavuşuncaya dek onda secde etmeye devam edeceğim.'"
41387. Metin
. وفي ذلك رد على ابن عباس رضي الله تعالى عنهما حيث قال:
Bunda, İbn Abbâs'ın radıyallâhu teâlâ anhümâ şöyle diyen sözüne bir reddiye vardır:
41388. Metin
ليس في المنفصل وهو من سورة محمد ﷺ وقيل من الفتح وقيل هو قول الأكثر من الحجرات سجدة وهي سنة عند الشافعي وواجبة عند أبي حنيفة. قال الإمام:
"Mufassal surelerde secde yoktur." Mufassal; Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem suresinden, [bir rivayete göre] Feth suresinden, çoğunluğun kavline göre ise Hucurât suresinden başlayan kısımdır. Bu [tilavet secdesi] Şâfiî'ye göre sünnet, Ebû Hanîfe'ye göre ise vaciptir. İmam [Fahreddîn er-Râzî] şöyle demiştir:
41389. Metin
روي أنه ﷺ قرأ ذات يوم وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ [العلق:
"Rivayet edildiğine göre o sallallâhu aleyhi ve sellem bir gün { وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ } “Secde et ve yaklaş!” [Alak:
41390. Metin
١٩] فسجد هو ومن معه من المؤمنين
19] ayetini okudu; bunun üzerine hem kendisi hem de beraberindeki müminler secde ettiler,
41391. Metin
وقريش تصفق فوق رؤوسهم وتصفر فنزلت هذه الآية. واحتج أبو حنيفة على وجوب السجدة بهذا من وجهين: الأول أن فعله ﵊ يقتضي الوجوب لقوله تعالى فَاتَّبِعُوهُ [الأنعام: ١٥٣، ١٥٥] الثاني أنه تعالى ذم من يسمعه ولا يسجد وحصول الذم عند الترك يدل على الوجوب انتهى. وفيه بحث مع أن الحديث كما قال ابن حجر لم يثبت بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُكَذِّبُونَ أي بالقرآن وهو انتقال عن كونهم لا يسجدون عند قراءته إلى كونهم يكذبون به صريحا ووضع الموصول موضع ضميرهم للتسجيل عليهم بالكفر والإشعار بعلة الحكم. وقرأ الضحاك وابن أبي عبلة «يكذبون» مخففا وبفتح الياء وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِما يُوعُونَ أي بالذي يضمرونه في صدورهم من الكفر والحسد والبغضاء والبغي فما موصولة والعائد محذوف وأصل الإيعاء جعل الشيء في وعاء. وفي مفردات الراغب الإيعاء حفظ الأمتعة في وعاء ومنه قوله:
Kureyş ise başlarının üzerinde el çırpıyor ve ıslık çalıyordu. Bunun üzerine bu ayet indi." Ebû Hanîfe, [tilavet] secdesinin vücubuna bununla iki yönden delil getirmiştir: Birincisi, onun aleyhisselâm fiili, Yüce Allah'ın { فَاتَّبِعُوهُ } “Ona uyun” [En'âm: 153, 155] kavlinden ötürü vücub ifade eder. İkincisi, Allah Teâlâ onu işitip de secde etmeyeni yermiştir; terk durumunda yerginin vaki olması ise vücuba delalet eder. [İmam'ın sözü] bitti. İbn Hacer'in belirttiği gibi hadisin sabit olmaması bir yana, bunda incelenecek hususlar vardır. { بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُكَذِّبُونَ } “Aksine inkâr edenler yalanlıyorlar.” Yani Kur'an'ı [yalanlıyorlar]. Bu, Kur'an okunduğunda secde etmemelerinden, onu açıkça yalanlamalarına bir intikaldir (geçiştir). Onların zamiri yerine ism-i mevsulün getirilmesi, kâfirliklerini tescil etmek ve hükmün illetini bildirmek içindir. Dahhâk ve İbn Ebî Able, yâ harfini fetha ve şeddesiz olarak «يكذبون» (yekzibûn) şeklinde okumuşlardır. { وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِما يُوعُونَ } “Ve Allah içlerinde ne topladıklarını çok iyi bilmektedir.” Yani göğüslerinde gizledikleri küfür, haset, kin ve taşkınlığı [çok iyi bilendir]. Buradaki { ما }, ism-i mevsuldür ve âid zamiri hazfedilmiştir. İ'â (إيعاء) kelimesinin aslı, bir şeyi kaba koymaktır. Râgıb'ın Müfredât'ında: İ'â, eşyayı kapta muhafaza etmektir; nitekim şairin şu sözü de bundandır:
41392. Metin
والشر أخبث ما أوعيت من زاد وأريد به هنا الإضمار مجازا وهو المروي عن ابن عباس ولا يلزم عليه كون الآية في حق المنافقين مع كون السورة مكية كما لا تخفى، وفسره بعضهم بالجمع وحكي عن ابن زيد وجوز أن يكون المعنى والله تعالى أعلم بما يجمعونه في صحفهم من أعمال السوء وأيّا ما كان فعلم الله تعالى بذلك كناية عن مجازاته سبحانه عليه. وقيل: المراد الإشارة إلى أن لهم وراء التكذيب قبائح عظيمة كثيرة يضيق عن شرحها نطاق العبارة. وقال بعضهم: يحتمل أن يكون المعنى والله تعالى أعلم بما يضمرونه في أنفسهم من أدلة كونه أي القرآن حقا فيكون المراد المبالغة في عتادهم وتكذيبهم على خلاف علمهم، والظاهر أن الجملة على هذا حال من ضمير يُكَذِّبُونَ وكونها كذلك على ما قيل من الإشارة خلاف الظاهر. وقرأ أبو رجاء «بما يعون» من وعى يعي فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ مرتب على الأخبار بعلمه تعالى بما يوعون مرادا به مجازاتهم به وقيل
"Ve kötülük, azık olarak kabına koyduğun şeylerin en şerlisidir." Burada mecaz yoluyla gizlemek kastedilmiştir; İbn Abbâs'tan rivayet edilen de budur. Gizli olmadığı üzere surenin Mekkî oluşuyla birlikte ayetin münafıklar hakkında olması bundan gerekmez. Bazıları bunu toplamak ile tefsir etmiş olup bu [görüş] İbn Zeyd'den nakledilmiştir. Anlamın "Allah Teâlâ onların amel defterlerinde topladıkları kötü amelleri çok iyi bilendir" şeklinde olması da caiz görülmüştür. Her halükarda Allah Teâlâ'nın bunu bilmesi, O'nun sübhânehu buna karşılık ceza vermesinden kinayedir. Bir görüşe göre murat, onların yalanlamalarının ardında anlatmaya ifadenin yetmeyeceği pek çok büyük çirkinliklerin bulunduğuna işaret etmektir. Bazıları da şöyle demiştir: Mananın "Allah Teâlâ, onun yani Kur'an'ın hak olduğuna dair içlerinde gizledikleri delilleri çok iyi bilendir" şeklinde olması muhtemeldir; böylece murat, onların bilgilerinin aksine inatlaşmalarında ve yalanlamalarındaki mübalağa olur. Bu takdire göre cümlenin { يُكَذِّبُونَ } lafzındaki zamirden hâl olması zahirdir; işaret edildiği söylenen görüşe göre bu şekilde olması ise zahire aykırıdır. Ebû Recâ «بما يعون» şeklinde va'â-ya'î (وعى يعي) fiilinden okumuştur. { فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ } “Artık onları elem verici bir azapla müjdele!” Bu ifade, Allah Teâlâ'nın içlerinde sakladıkları şeyleri bildiğinin haber verilmesi üzerine tertip edilmiştir ve bununla onlara ceza verilmesi kastedilmiştir. Bir görüşe göre de
41393. Metin
على تكذيبهم، وقيل: الفاء فصيحة أي إذا كان حالهم ما ذكر فبشرهم إلخ والتبشير في المشهور الإخبار بسار والتعبير به هاهنا من باب:
yalanlamaları üzerine tertip edilmiştir. Bir görüşe göre ise fâ harfi fasiha olup takdiri şöyledir: Onların hali zikredildiği gibi olunca artık onları müjdele... Tebşîr (müjdeleme), meşhur olan kullanıma göre sevindirici bir şeyi haber vermektir; burada bu lafızla ifade edilmesi ise şu kabildendir:
41394. Metin
تحية بينهم ضرب وجيع وجوز أن يكون ذلك على تنزيلهم لانهماكهم في المعاصي الموجبة للعذاب وعدم استرجاعهم عنها منزلة الراغبين في العذاب حتى كأن الأخبار به تبشيرا وإخبارا بسار، والفرق بين الوجهين يظهر بأدنى تأمل وأبعد جدا من قال إن ذلك تعريض بمحبة نبي الرحمة ﷺ البشارة فيستعار لأمره ﵊ بالإنذار لفظ البشارة تطييبا لقلبه ﷺ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ استثناء منقطع من الضمير المنصوب في فَبَشِّرْهُمْ وجوز أن يكون متصلا على أن يراد بالمستثنى من آمن وعمل الصالحات من آمن وعمل بعد منهم أي من أولئك الكفرة والمضي في الفعلين باعتبار علم الله تعالى أو هما بمعنى المضارع، ولا يخفى ما فيه من التكلف مع أن الأول أنسب منه بقوله تعالى لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ لأن الأجر المذكور لا يخص المؤمنين منهم بل المؤمنين كافة، وكون الاختصاص إضافيا بالنسبة إلى الباقين على الكفر منهم خلاف الظاهر على أن إيهام الاختصاص بالمؤمنين منهم يكفي في الغرض كما لا يخفى. والتنوين في أَجْرٌ للتعظيم ومعنى غَيْرُ مَمْنُونٍ غير مقطوع من منّ إذا قطع أو غير معتد به ومحسوب عليهم من منّ عليه إذا اعتد بالصنيعة وحسبها وجعل بعضهم المن بهذا المعنى من منّ بمعنى قطع أيضا لما أنه يقطع النعمة ويقتضي قطع شكرها والجملة على ما قيل استئناف مقرر لما أفاده الاستثناء من انتفاء العذاب عن المذكورين ومبين لكيفيته ومقارنته للثواب العظيم الكثير.
"Aralarındaki selamlaşma can yakıcı bir vuruştur." Bunun, azabı gerektiren günahlara dalmaları ve bunlardan vazgeçmemeleri sebebiyle azaba rağbet eden kimseler konumuna indirgenmeleri üzerine olması da caiz görülmüştür; öyle ki bunun haber verilmesi sanki bir müjde ve sevindirici bir haber gibidir. İki vecih arasındaki fark en ufak bir düşünmeyle ortaya çıkar. Rahmet Peygamberi'nin sallallâhu aleyhi ve sellem müjdeyi sevmesine bir tariz olduğunu, dolayısıyla onun aleyhisselâm uyarılması emri için gönlünü hoş etmek adına müjde lafzının istiare edildiğini söyleyen kimse ise [doğrudan] çok uzaktır. { إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ } “Ancak iman edip salih ameller işleyenler müstesnadır.” { فَبَشِّرْهُمْ } lafzındaki mansub zamirden munkatı bir istisnadır. Müstesnadan muradın, onlardan yani o kâfirlerden sonradan iman edip salih amel işleyenler olması şartıyla muttasıl olması da caiz görülmüştür; iki fiildeki geçmiş zaman kipi ise Allah Teâlâ'nın ilmi itibarıyladır veya her ikisi de muzari anlamındadır. Bunda bulunan tekellüf gizli değildir; üstelik birincisi, Allah Teâlâ'nın { لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ } “Onlar için kesintisiz bir mükâfat vardır” kavline daha uygundur; zira zikredilen mükâfat sadece onlardan iman edenlere mahsus olmayıp bilakis bütün müminlere aittir. İhtisasın (öznelliğin), onlardan küfür üzere kalanlara nispetle izafî olması ise zahire aykırıdır; bununla birlikte onlardan iman edenlere mahsus olduğu vehmini vermenin amaca yettiği de gizli değildir. { أَجْرٌ } kelimesindeki tenvin tazim içindir. { غَيْرُ مَمْنُونٍ } ifadesinin anlamı ise kesintiye uğramayandır; bu da kesti anlamındaki menne (منّ) fiilindendir; yahut başa kakılmayan ve başlarına sayılmayan demektir; bu da yaptığı iyiliği başa kakıp saydığında kullanılan menne aleyhi (منّ عليه) tabirindendir. Bazıları bu anlamdaki minneti de nimeti kesip şükrünün kesilmesini gerektirdiği gerekçesiyle yine kesmek manasındaki menne (منّ) fiilinden saymıştır. Söylendiğine göre bu cümle, istisnanın zikredilenlerden azabın nefyedilmesine dair ifade ettiği manayı pekiştiren, bunun keyfiyetini ve büyük ve çok olan sevapla beraberliğini açıklayan bir isti'nâftır.