42216. Metin
وتسمى سورة القيامة وسورة البلد وسورة المنفكين وسورة البرية وسورة لم يكن. قال في البحر: مكية في قول الجمهور. وقال ابن الزبير وعطاء بن يسار: مدنية قاله ابن عطية، وفي كتاب التحرير مدنية وهو قول الجمهور، وروى أبو صالح عن ابن عباس أنها مكية واختاره يحيى بن سلام انتهى. وقال ابن الفرس: الأشهر أنها مكية ورواه ابن مردويه عن عائشة وجزم ابن كثير بأنها مدنية، واستدل على ذلك بما
Bu sureye Kıyâme Suresi, Beled Suresi, Münfekkin Suresi, Beriyye Suresi ve Lem Yekün Suresi de denir. [Ebû Hayyân] el-Bahr'da şöyle demiştir: "Cumhurun görüşüne göre Mekkîdir." İbn Atiyye'nin belirttiğine göre İbnü'z-Zübeyr ve Atâ b. Yesâr ise: "Medenîdir" demişlerdir. et-Tahrîr adlı kitapta: "Medenîdir ve bu cumhurun görüşüdür. Ebû Sâlih, İbn Abbâs'tan onun Mekkî olduğunu rivayet etmiş ve Yahyâ b. Sellâm da bunu tercih etmiştir" denilmektedir (alıntı bitti). İbnü'l-Feres: "Meşhur olan onun Mekkî olduğudur" demiş ve İbn Merdûye bunu Hz. Âişe'den rivayet etmiştir. İbn Kesîr ise kesin olarak onun Medenî olduğunu belirtmiş ve buna şu rivayeti delil getirmiştir:
42217. Metin
أخرجه الإمام أحمد وابن قانع في معجم الصحابة والطبراني وابن مردويه عن أبي خيثمة البدري قال: لما نزلت لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ إلى آخرها قال جبريل ﵇: يا رسول الله إن ربك يأمرك أن تقرئها أبيا فقال النبي ﷺ لأبي رضي الله تعالى عنه: «إن جبريل ﵇ أمرني أن أقرئك هذه السورة» فقال أبي: أو قد ذكرت ثم يا رسول الله؟ قال: «نعم» فبكى
İmam Ahmed, Mu‘cemü's-Sahâbe'de İbn Kâni‘, Taberânî ve İbn Merdûye'nin Ebû Hayseme el-Bedrî'den rivayet ettiklerine göre o şöyle demiştir: { لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ } “Kitap ehlinden inkâr edenler...” [ayeti] sonuna kadar indiğinde Cebrail aleyhisselâm: "Ey Allah'ın Resulü! Rabbin sana bu sureyi Übeyy'e okumanı (öğretmeni) emrediyor" dedi. Bunun üzerine Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem, Übeyy radıyallâhu teâlâ anh'a: «Şüphesiz Cebrail aleyhisselâm bu sureyi sana okumamı bana emretti» buyurdu. Übeyy: "Ben orada (Allah katında) anıldım mı ey Allah'ın Resulü?" diye sordu. [Allah Resulü]: «Evet» buyurunca [Übeyy] ağladı.
42218. Metin
وهذا هو الأصح. وآيها تسع في البصري وثمان في غيره.
Sahih olan da budur. Ayet sayısı Basra sayımına göre dokuz, diğerlerine göre ise sekizdir.
42219. Metin
وجاء في فضلها ما أخرجه أبو موسى المديني في المعرفة عن إسماعيل بن أبي حكيم عن مطر المزني أو المدني عن النبي ﷺ قال: «إن الله تعالى يسمع قراءة لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا فيقول: أبشر عبدي فوعزتي لا أسألك على حال من أحوال الدنيا والآخرة ولأمكنن لك في الجنة حتى ترضى» .
Bu surenin fazileti hakkında Ebû Mûsâ el-Medînî'nin el-Ma‘rife'de İsmâil b. Ebî Hakîm'den, onun da Matar el-Müzenî veya el-Medenî'den rivayet ettiğine göre Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: «Şüphesiz Allah Teâlâ, { لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا } “Kitap ehlinden inkâr edenler...” [suresinin] okunuşunu işitir ve şöyle buyurur: Müjdeler olsun ey kulum! İzzetime yemin olsun ki dünya ve ahiret hallerinden hiçbir halde seni hesaba çekmeyeceğim ve razı oluncaya kadar seni cennete yerleştireceğim.»
42220. Metin
ووجه مناسبتها لما قبلها أن قوله تعالى فيها لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ إلخ كالتعليل لإنزال القرآن كأنه قيل: إنّا أنزلناه لأنه لم يكن الذين كفروا منفكين عن كفرهم حتى يأتيهم رسول يتلو صحفا مطهرة وهي ذلك المنزل فلا تغفل.
Bu surenin bir önceki sureyle münasebet yönü şudur: Bu suredeki { لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ } “İnkâr edenler... olmadılar” vb. ifadesi, Kur'an'ın indirilişinin gerekçesi gibidir; sanki şöyle denilmiştir: "Biz onu indirdik, çünkü inkâr edenler, kendilerine tertemiz sayfaları okuyan bir elçi gelinceye kadar inkârlarından vazgeçecek değillerdi. O [sayfalar] da işte bu indirilen [Kur'an]'dır; sakın gaflete düşme!"
42221. Metin
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ أي اليهود والنصارى وإيرادهم بذلك العنوان قيل لإعظام شناعة كفرهم، وقيل: للإشعار بعلة ما نسب إليهم من الوعد باتباع الحق فإن مناط ذلك وجدانهم له في كتابهم وهو مبني على وجه يأتي إن شاء الله تعالى في الآية بعد. وإيراد الصلة فعلا لما أن كفرهم حادث بعد أنبيائهم ﵈ بالآحاد في صفات الله ﷿ ومن للتبعيض كما قال علم الهدى الشيخ أبو منصور الماتريدي في التأويلات لا للتبيين لأن منهم من لم يكفر بعد نبيه وكان على الاعتقاد الحق حتى توفاه الله تعالى، وعد من ذلك الملكانية من النصارى فقيل إنهم كانوا على الحق قبل بعثة رسول الله ﷺ والتبيين يقتضي كفر جميعهم قبل البعث والظاهر خلافه. وأيد إرادة التبعيض بما روي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما من أن المراد بأهل الكتاب اليهود الذين كانوا بأطراف المدينة من بني قريظة والنضير وبني قينقاع، وقال بعض: لا نسلم أن التبيين يقتضي كفر جميعهم قبل البعث لجواز أن يكون التعبير عنهم بالذين كفروا باعتبار حالهم بعد البعثة كأنه قيل لم يكن هؤلاء الكفرة وبينوا بأهل الكتاب. وَالْمُشْرِكِينَ وهم من اعتقدوا لله سبحانه شريكا صنما أو غيره، وخصهم بعض بعبدة الأصنام لأن مشركي العرب الذين بمكة والمدينة وما حولهما كانوا كذلك وهم المقصودون هنا على ما روي عن الحبر. وأيّا ما كان فالعطف على أهل الكتاب ولا يلزم على التبعيض أن لا يكون بعضهم كافرين ليجب العدول عنه للتبيين لأنهم بعض من المجموع كما أفاده بعض الأجلّة. واحتمال أن يراد بالمشركين أهل الكتاب وشركهم لقولهم المسيح ابن الله وعزير ابن الله تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا. والعطف لمغايرة العنوان ليس بشيء. وقرىء «والمشركون» بالرفع عطفا على الموصول وحمل قراءة الجمهور على ذلك واعتبار أو الجر للجوار لا يخفى حاله. والجار والمجرور في موضع الحال من ضمير كَفَرُوا وقوله تعالى مُنْفَكِّينَ خبر يكن والانفكاك في الأصل افتراق الأمور الملتحمة بنوع مزايلة وأريد به المفارقة لما كانوا عليه مما ستعرفه إن شاء الله تعالى فالوصف اسم فاعل من انفك التامة دون الناقصة الداخلة على المبتدأ والخبر. وزعم بعض النحاة أنه وصف منها والخبر محذوف أي واعدين اتباع الحق أو نحوه. وتعقب مع كونه خلاف الظاهر بأن خبر كان وأخواتها لا يجوز حذفه في السعة لا اقتصارا وحين ليس مجير أي في الدنيا ضرورة. وقوله تعالى حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ متعلق بمنفكين والبينة صفة بمعنى اسم الفاعل أي المبين للحق أو هي بمعناها المعروف وهو الحجة المثبتة للمدعي ويراد بها المعجز وعلى الوجهين. فقوله تعالى رَسُولٌ بدل منها بدل كل من كل أو خبر لمقدر أي هي رسول وتنوينه للتفخيم والمراد به نبينا ﷺ وقوله سبحانه مِنَ اللَّهِ في موضع الصفة له مفيد للفخامة الإضافية فهو مؤكد لما أفاده التنوين من الفخامة الذاتية. وقوله تعالى يَتْلُوا صُحُفاً مُطَهَّرَةً صفة أخرى له أو حال من الضمير في صفته الأولى كما أن قوله سبحانه فِيها كُتُبٌ قَيِّمَةٌ صفة ثانية ل صُحُفاً أو حال من الضمير في صفتها الأولى أعني مُطَهَّرَةً ويجوز أن يكون الصفة أو الحال هنا الجار والمجرور فقط وكتب مرتفعا على الفاعلية وإطلاق البينة عليه ﵊ على المعنى الأول ظاهر، وعلى المعنى الأخير باعتبار أن أخلاقه وصفاته ﷺ كانت بالغة حد الإعجاز كما قال الغزالي في المنقذ من الضلال. وأشار إليه البوصيري بقوله:
{ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ } “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. Kitap ehlinden inkâr edenler... olmadılar”, yani Yahudiler ve Hristiyanlar. Onların bu unvanla zikredilmesinin, küfürlerinin çirkinliğini büyütmek için olduğu söylenmiştir; hakka uyma hususunda kendilerine isnat edilen vaadin illetini bildirmek için olduğu da söylenmiştir; zira bunun dayanağı, bunu kendi kitaplarında bulmuş olmalarıdır. Bu da inşâallâhu teâlâ bir sonraki ayette gelecek bir veche dayanmaktadır. Sıla cümlesinin fiil olarak getirilmesi, onların küfrünün, peygamberlerinden aleyhimüsselâm sonra Allah azze ve celle'nin sıfatlarında tek tek [saptıkları] şeylerle sonradan meydana gelmiş olmasındandır. { مِنْ } [edatı], Alemü'l-Hüdâ Şeyh Ebû Mansûr el-Mâtürîdî'nin et-Te'vîlât'ta belirttiği gibi teb‘îz (bazılık) içindir; tebyîn (açıklama) için değildir. Çünkü peygamberinden sonra inkâr etmeyip Allah Teâlâ kendisini vefat ettirene kadar hak inanç üzere kalanlar da vardı. Hristiyanlardan Melkânîler bunlardan sayılmış ve Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in peygamber olarak gönderilmesinden önce hak üzere oldukları söylenmiştir. Tebyîn ise peygamberlikten önce hepsinin inkârcı olmasını gerektirir ki zahir olan bunun hilafıdır. Teb‘îz iradesi, İbn Abbâs radıyallâhu teâlâ anhümâ'dan rivayet edilen, Ehl-i Kitap'tan kastın Medine çevresinde bulunan Benî Kurayza, Benî Nadîr ve Benî Kaynukâ Yahudileri olduğu görüşüyle de desteklenmiştir. Bazıları ise şöyle demiştir: Tebyînin, peygamberlikten önce hepsinin kâfir olmasını gerektirdiğini kabul etmiyoruz; zira onlardan { الَّذِينَ كَفَرُوا } “inkâr edenler” diye bahsedilmesi, peygamberlikten sonraki halleri dikkate alınarak olabilir; sanki "bu kâfirler olmadılar" denilmiş ve Ehl-i Kitap ile açıklanmıştır. { وَالْمُشْرِكِينَ } “Ve müşrikler de...” Bunlar, Allah Sübhânehu'ya put veya başka bir şeyi ortak koşanlardır. Bazıları onları putperestlere tahsis etmiştir; zira Mekke, Medine ve çevresindeki Arap müşrikleri böyleydi ve İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre burada kastedilenler de onlardır. Her halükârda atıf Ehl-i Kitab'adır. Teb‘îzden dolayı, tebyîne geçilmesini gerektirecek şekilde bazılarının kâfir olmaması gerekmez; çünkü onlar bazı büyük zatların belirttiği gibi toplamın bir parçasıdırlar. Müşriklerden Ehl-i Kitab'ın ve onların "Mesih Allah'ın oğludur", "Üzeyir Allah'ın oğludur" -Allah bundan yüceler yücesi olarak münezzehtir- demelerinden ötürü şirklerinin kastedilmiş olması ve atfın da unvan farklılığından kaynaklanması ihtimali ise bir değer taşımaz. Kıraatte [kelime] mevsûle matuf olarak merfû şekilde { وَالْمُشْرِكُونَ } olarak da okunmuştur. Cumhurun kıraatini buna hamletmek ve [esreli okunuşu] civar (komşuluk) sebebiyle cer kabul etmek ise durumu gizli olmayan [zayıf] bir izahtır. Câr ve mecrûr (harf-i cer ve mecrûru), { كَفَرُوا } fiilinin zamirinden hâl konumundadır. Allah Teâlâ'nın { مُنْفَكِّينَ } “vazgeçecek” buyruğu { يَكُنْ } fiilinin haberidir. İnfifâk asılda, bitişik olan şeylerin bir tür ayrılma ile birbirinden kopmasıdır. Burada ise inşâallâhu teâlâ öğreneceğin üzere üzerinde bulundukları şeyi bırakmaları kastedilmiştir. Bu vasıf, mübteda ve habere dahil olan nakıs { انفك } fiilinden değil, tam olan { انفك } fiilinden türemiş bir ism-i fâildir. Bazı nahivciler ise onun nakıs fiilden bir vasıf olduğunu ve haberin hazfedildiğini; yani "hakka uymayı vaadedenler" veya benzeri bir takdirde olduğunu iddia etmişlerdir. Ancak bu iddia, zahire aykırı olmakla birlikte; genişlik hallerinde (nesirde) Kâne ve benzerlerinin haberinin iktisar yoluyla hazfedilmesinin caiz olmaması, [bunun ancak] { وحين ليس مجير } "Hiçbir sığınağın olmadığı zaman" örneğinde olduğu gibi zaruret halinde (şiirde) caiz olması gerekçesiyle tenkit edilmiştir. Allah Teâlâ'nın { حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ } “kendilerine apaçık delil gelinceye kadar” buyruğu { مُنْفَكِّينَ } kelimesine mütealliktir. Beyyine, ism-i fâil anlamında bir sıfattır; yani hakkı açıklayan (el-mübeyyin) demektir ya da bilinen anlamındadır ki o da iddia sahibini doğrulayan hüccettir ve bununla mucize kastedilir. Her iki ihtimale göre de Allah Teâlâ'nın { رَسُولٌ } “bir elçi” buyruğu, ondan bedel-i kül minel-kül (tam bedel) veya mukadder bir mübtedanın haberidir; yani "o bir elçidir" takdirindedir. [Resûl kelimesindeki] tenvin tazim (yüceltme) içindir ve bununla Peygamberimiz sallallâhu aleyhi ve sellem kastedilmiştir. Allah Sübhânehu'nun { مِنَ اللَّهِ } “Allah tarafından” buyruğu onun sıfatı konumunda olup izafî bir tazim ifade eder; dolayısıyla tenvinin ifade ettiği zâtî tazimi pekiştirir. Allah Teâlâ'nın { يَتْلُوا صُحُفاً مُطَهَّرَةً } “tertemiz sayfaları okuyan” buyruğu onun ikinci bir sıfatıdır veya birinci sıfatındaki zamirden hâldir. Nitekim Allah Sübhânehu'nun { فِيها كُتُبٌ قَيِّمَةٌ } “içinde dosdoğru hükümler bulunan” buyruğu da { صُحُفاً } kelimesinin ikinci sıfatı veya birinci sıfatı olan { مُطَهَّرَةً } kelimesindeki zamirden hâldir. Burada sıfatın veya hâlin sadece câr-mecrûr olması ve { كُتُبٌ } kelimesinin fâillik sebebiyle merfû olması da caizdir. İlk anlama göre ona aleyhisselâm beyyine (apaçık delil) denilmesi açıktır. Son anlama göre ise Gazzâlî'nin el-Münkız mine'd-Dalâl'de belirttiği gibi onun sallallâhu aleyhi ve sellem ahlak ve sıfatlarının mucize derecesine ulaşmış olması bakımındandır. Bûsîrî şu sözüyle buna işaret etmiştir:
42222. Metin
كفاك بالعلم في الأمي معجزة ... في الجاهلية والتأديب في اليتم
«Cahiliye devrinde ümmî birindeki ilim ve yetimlikteki edep sana bir mucize olarak yeter!»
42223. Metin
ويعلم منه حكمة جعله ﵊ يتيما أو باعتبار كثرة معجزاته ﷺ غير ما ذكر وظهورها.
Buradan onun aleyhisselâm yetim kılınmasının hikmeti anlaşılır; yahut da zikredilenlerin dışındaki mucizelerinin sallallâhu aleyhi ve sellem çokluğu ve açıklığı bakımındandır.
42224. Metin
وجوز أن يراد بالبينة القرآن لأنه مبين للحق أو معجز مثبت للمدعى، وروي ذلك عن قتادة وابن زيد، و
Beyyine ile Kur'an'ın kastedilmiş olması da caiz görülmüştür; çünkü o hakkı açıklayıcıdır (mübeyyindir) veya iddiayı ispatlayan bir mucizedir. Bu görüş Katâde ve İbn Zeyd'den rivayet edilmiştir.
42225. Metin
رَسُولٌ عليه قيل بدل اشتمال أو بدل كل من كل أيضا بتقدير مضاف أي بينة أو وحي أو معجز أو كتاب رسول أو هو خبر مبتدأ مقدر أي هي رسول ويقدر معه مضاف كما سمعت، وجوز أن يكون رَسُولٌ مبتدأ لوصفه وخبره جملة يَتْلُوا إلخ. وجملة المبتدأ وخبره مفسرة للبينة. وقيل اعتراض لمدحها وقيل صفة لها مرادا بها القرآن ويراد بالصحف المطهرة البينة وقد وضعت موضع ضميرها فكانت الرابط. وقرأ أبي وعبد الله «رسولا» بالنصب على الحالية من البينة، والصحف جمع صحيفة وكذا الصحاف القراطيس التي يكتب فيها وأصلها المبسوط من الشيء، والمراد بتطهيرها تنزيهها عن الباطل على سبيل الاستعارة المصرحة. ويجوز أن يكون في الكلام استعارة مكنية أو تطهير من يمسها على التجوز في النسبة فكأنه قيل صحفا لا يمسها إلّا المطهرون والمراد بالكتب المكتوبات وبالقيمة المستقيمة واستقامتها نطقة بالحق. وفي التيسير هي كتب الأنبياء ﵈ والقرآن مصدق لها فكأنها فيه ووصفه ﵊ بتلاوة الصحف المذكورة بناء على المشهور من أنه ﵊ لم يكن يقرأ الكتاب كما أنه ﷺ لم يكن يكتب من باب التجوز في النسبة إلى المفعول لأنه ﷺ لما قرأ ما فيها فكأنه قرأها. وقيل على تقدير مضاف أي مثل صحف وقيل في ضمير استعارة مكنية بتشبيهه ﵊ لتلاوته مثل ما فيها بتاليها أو الصحف مجاز عما فيها بعلاقة الحلول. ففي ضمير فِيها استخدام لعوده على الصحف بالمعنى الحقيقي. وقيل المراد بالرسول جبريل ﵇، وبالصحف صحف الملائكة ﵈ المنتسخة من اللوح المحفوظ، وبتطهيرها ما سبق، والمراد بتلاوته ﵊ إياها ظاهر وجعلها مجازا عن وحيه إياها غير وجيه والأولى حمل الرسول على النبي ﷺ وهو المروي عن ابن عباس ومقاتل وغيرهما. وقد اختلفوا في المعنى المراد بالآية اختلافا كثيرا حتى قال الواحدي في كتاب البسيط: إنها من أصعب ما في القرآن نظما وتفسيرا وبيّن ذلك بناء على أن الكفر وصف لكل من الفريقين قبل البعثة بأن الظاهر أن المعنى لم يكن الذين كفروا من الفريقين منفكين عما هم عليه من الكفر حتى يأتيهم الرسول ﷺ، وحَتَّى لانتهاء الغاية فتقتضي أنهم انفكوا عن كفرهم عند إتيان الرسول ﷺ وهو خلاف الواقع ويناقضه قوله تعالى وَما تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ فإنه ظاهر في أن كفرهم قد زاد عند ذلك فقال جار الله: كان الكفار من الفريقين يقولون قبل المبعث لا ننفك عما نحن فيه من ديننا حتى يبعث الله تعالى النبي الموعود الذي هو مكتوب في التوراة والإنجيل وهو محمد ﷺ فحكى الله تعالى ما كانوا يقولونه، ثم قال سبحانه وَما تَفَرَّقَ إلخ يعني أنهم كانوا يعدون اجتماع الكلمة والاتفاق على الحق إذا جاءهم الرسول ثم ما فرقهم عن الحق وأقرهم على الكفر إلّا مجيئه ونظيره في الكلام أن يقول الفقير الفاسق لمن يعظه: لست بمنفك مما أنا فيه حتى يرزقني الله تعالى الغنى فيرزقه الله ﷿ ذلك فيزداد فسقا، فيقول واعظه: لم تكن منفكا عن الفسق حتى توسر وما غمست رأسك في الفسق إلّا بعد اليسار يذكره ما كان يقوله توبيخا وإلزاما. وحاصله أن الأول من باب الحكاية لزعمهم وقوله سبحانه وَما تَفَرَّقَ إلخ إلزام عليهم حكى الله تعالى كلامهم على سبيل التوبيخ والتعيير فقال: هذا هو الثمرة. وظاهره أنه أراد بتفرقهم عن الحق وحمل على الكفر والباطل لاستلزامه إياه وعدم التعرض للمشركين في قوله تعالى وَما تَفَرَّقَ إلخ لعلم حالهم من حال الذين أوتوا الكتاب بالأولى. وقيل وهو قريب من ذاك من وجه وفيه إيضاح له من وجه أي لم يكونوا منفكين عما كانوا عليه من الوعد باتباع الحق والإيمان بالرسول المبعوث في آخر الزمان إلى أن أتاهم ما جعلوه ميقاتا للاجتماع والاتفاق فاجعلوه ميقاتا للانفكاك والافتراق كما قال سبحانه وَما تَفَرَّقَ إلخ. وفي التعبير ب مُنْفَكِّينَ إشارة إلى وكادة وعدهم
Bu takdire göre { رَسُولٌ } kelimesinin, bedel-i iştimal veya hazfedilmiş bir muzâf takdiriyle yine bedel-i kül minel-kül olduğu söylenmiştir; yani "bir elçinin beyyinesi, vahyi, mucizesi veya kitabı" demektir. Yahut mukadder bir mübtedanın haberidir; yani "o bir elçidir" takdirindedir ve işittiğin gibi onunla birlikte bir muzâf takdir edilir. { رَسُولٌ } kelimesinin vasıflanmış olması sebebiyle mübteda, { يَتْلُوا } vb. cümlesinin de onun haberi olması caiz görülmüştür. Mübteda ve haber cümlesi ise beyyineyi açıklayıcıdır. Bunun beyyineyi övmek için bir itiraz cümlesi (ara cümle) olduğu da söylenmiştir; beyyine ile Kur'an kastedilerek onun sıfatı olduğu da söylenmiştir. Tertemiz sayfalarla beyyine kastedilmiştir ve onun zamiri yerine açıkça konularak rabıt (bağlayıcı) olmuştur. Übeyy ve Abdullah [b. Mes‘ûd] { رَسُولاً } şeklinde beyyineden hâl olarak mansûb okumuşlardır. Suhuf, sahifenin çoğuludur; tıpkı sihâf gibi üzerine yazı yazılan kâğıtlardır. Aslı ise bir şeyin yayılmış/düzleştirilmiş olanıdır. Sayfaların tertemiz kılınmasından kasıt, istiare-i musarraha yoluyla batıldan tenzih edilmeleridir. Kelamda istiare-i mekniyye bulunması veya nisbette mecaz yoluyla ona dokunanların temizliği de kastedilmiş olabilir; sanki "ona ancak tertemiz olanların dokunduğu sayfalar" denilmiştir. Kütüb ile yazılanlar, kayyime ile de dosdoğru olanlar kastedilmiştir; sayfaların dosdoğru oluşu hakkı haykırmalarıdır. et-Teysîr'de şöyle denir: "Bunlar peygamberlerin aleyhimüsselâm kitaplarıdır; Kur'an da onları tasdik edicidir, dolayısıyla sanki onların içindedir." Onun aleyhisselâm anılan sayfaları okumakla vasıflanması; meşhur olduğu üzere onun aleyhisselâm yazı okumadığı ve yazmadığı gerçeğine binaen mef'ûle nisbette mecaz babındandır; çünkü o sallallâhu aleyhi ve sellem onların içindekini okuyunca sanki onları okumuş gibi olmuştur. Muzâf takdiriyle "sayfaların benzerini [okuyan]" manasında olduğu da söylenmiştir. Gizli zamirde istiare-i mekniyye olduğu da söylenmiştir; zira onun içindekilerin benzerini okuması sebebiyle o sayfaları bizzat okuyana benzetilmiştir; yahut da sayfalar (suhuf) hulûl alakasıyla içindekilerden mecazdır. Bu durumda { فِيها } kelimesindeki zamirde, hakiki anlamdaki suhuflara döndüğü için istihdâm sanatı vardır. Resûl ile Cebrail aleyhisselâm'ın; suhufla Levh-i Mahfuz'dan istinsah edilen meleklerin aleyhimüsselâm sayfalarının; onların temizlenmesiyle de daha önce geçen mananın kastedildiği söylenmiştir. Cebrail'in aleyhisselâm onları okuması ise zahirdir; bunu vahyetmesinden mecaz yapmak ise isabetli değildir. Evla olan, Resûl kelimesini Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e hamletmektir ki bu da İbn Abbâs, Mukâtil ve başkalarından rivayet edilen görüştür. Ayette kastedilen mana hakkında çokça ihtilaf etmişlerdir; hatta Vâhidî el-Basît adlı kitabında şöyle demiştir: "Bu ayet, nazım ve tefsir bakımından Kur'an'ın en zor ayetlerindendir." Bunu da peygamberlikten önce küfrün her iki grubun da sıfatı olmasına dayandırarak şöyle açıklamıştır: Zahire göre mana; iki gruptan inkâr edenlerin, kendilerine Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem gelinceye kadar üzerinde bulundukları küfürden ayrılacak olmadıklarıdır. { حَتَّى } edatı gaye (son sınır) bildirdiği için, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in gelişi anında küfürlerinden ayrılmış olmalarını gerektirir ki bu vakıaya aykırıdır ve Allah Teâlâ'nın { وَما تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ } “Kendilerine kitap verilenler, ancak kendilerine apaçık delil geldikten sonra ayrılığa düştüler” buyruğuyla çelişir; zira bu ayet onların küfrünün o esnada arttığını açıkça göstermektedir. Cârullah [ez-Zemahşerî] der ki: İki gruptan kâfirler peygamberlikten önce: "Tevrat ve İncil'de yazılı bulunan vaadedilmiş peygamber -ki o Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'dir- Allah Teâlâ tarafından gönderilinceye kadar içinde bulunduğumuz dinimizden ayrılmayız" diyorlardı. Allah Teâlâ onların söylediklerini nakletti; sonra Sübhânehu { وَما تَفَرَّقَ } vb. buyurdu. Yani onlar, elçi kendilerine geldiğinde söz birliği edip hak üzerinde birleşmeyi vaat ediyorlardı; sonra o gelince onları haktan ayıran ve küfürde sabit kılan şey yalnızca onun gelişi oldu. Kelamdaki benzeri şudur: Günahkâr bir fakir kendisine öğüt verene: "Allah Teâlâ bana zenginlik verinceye kadar bu halimden vazgeçecek değilim" der. Allah azze ve celle ona zenginlik verince günahkârlığı daha da artar. Bunun üzerine ona öğüt veren kişi: "Zengin oluncaya kadar günahtan vazgeçecek değildin, fakat zenginlikten sonra büsbütün günaha battın!" diyerek kınama ve susturma amacıyla onun söylediklerini kendisine hatırlatır. Özetle birincisi onların iddialarını nakil kabilindendir; Allah Sübhânehu'nun { وَما تَفَرَّقَ } vb. buyruğu ise aleyhlerine bir susturmadır; Allah Teâlâ onların sözlerini kınama ve ayıplama kabilinden nakledip: "İşte sonuç budur!" demiştir. Zahir olan, onların haktan ayrılmalarını kastettiğidir; [ancak] bunu gerektirdiği için küfür ve batıla hamledilmiştir. { وَما تَفَرَّقَ } vb. buyrukta müşriklerin zikredilmemesi, kendilerine kitap verilenlerin durumundan onların durumunun evleviyetle anlaşılmasındandır. Bir yönden buna yakın olan ve bir yönden de onu açıklayan diğer bir görüşe göre mana şudur: Onlar, toplanma ve ittifak vakti kıldıkları şey kendilerine gelinceye kadar hakka uyma ve ahir zamanda gönderilecek peygambere iman etme vaadinden ayrılacak değillerdi; fakat o gelince onu ayrılık ve tefrika vakti kıldılar; nitekim Allah Sübhânehu { وَما تَفَرَّقَ } vb. buyurmuştur. { مُنْفَكِّينَ } ifadesinde onların vaatlerinin kesinliğine bir işaret vardır.
42226. Metin
وهو
Bu durum,
42227. Metin
من أهل الكتاب مشهور حتى أنهم كانوا يستفتحون ويقولون: اللهم افتح علينا وانصرنا بالنبي المبعوث في آخر الزمان، ويقولون لأعدائهم من المشركين: قد أظل زمان نبي يخرج بتصديق ما قلنا فنقتلكم معه قتل عاد وإرم.
Ehl-i Kitap açısından meşhurdur; hatta onlar [zafer için] fetih dilerler ve: "Allahım! Ahir zamanda gönderilecek peygamber hürmetine bize fetih nasip et ve bize yardım et!" derlerdi. Müşriklerden olan düşmanlarına da: "Söylediklerimizi doğrulayıcı olarak çıkacak bir peygamberin zamanı gölge gibi yaklaştı; onunla birlikte Âd ve İrem kavimlerinin öldürülüşü gibi sizi öldüreceğiz" derlerdi.
42228. Metin
ومن المشركين لعله وقع من متأخريهم بعد ما شاع من أهل الكتاب واعتقدوا صحته مما شاهدوا مثلا من بعض من يوثق به بينهم من قومهم كزيد بن عمرو بن نفيل فقد كان يتطلب نبيا من العرب ويقول: قد أظل زمانه وإنه من قريش بل من بني هاشم بل من بني عبد المطلب، ويشهد لذلك أنهم قبيل بعثته ﵊ سمى منهم غير واحد ولده بمحمد رجاء أن يكون النبي المبعوث والله أعلم حيث يجعل رسالته. والتعبير عن إتيانه بصيغة المضارع باعتبار حال المحكي لا باعتبار حال الحكاية كما في قوله تعالى وَاتَّبَعُوا ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ [البقرة: ١٠٢] أي تلت. وقوله تعالى وَما تَفَرَّقَ إلخ كلام مسوق لمزيد التشنيع على أهل الكتاب خاصة ببيان أن ما نسب إليهم من الانفكاك لم يكن لاشتباه في الأمر بل بعد وضوح الحق وتبين الحال وانقطاع الأعذار بالكلية وهو السر في وصفهم بإيتاء الكتاب المنبئ عن كمال تمكنهم من مطالعته والإحاطة بما في تضاعيفه من الأحكام والأخبار التي من جملتها ما يتعلق بالنبي ﵊ وصحة بعثته بعد ذكرهم فيما سبق بما هو جار مجرى اسم الجنس للطائفتين.
Müşriklerden ise bu durum, belki de Ehl-i Kitap'tan yayılması ve kendi kavimleri arasında Zeyd b. Amr b. Nüfeyl gibi güvenilir bazılarından müşahede ettikleri şeyler sebebiyle bunun doğruluğuna inanmalarından sonra sonrakiler arasında vuku bulmuştur. Nitekim o, Araplardan bir peygamber arıyor ve şöyle diyordu: "Onun zamanı gölge gibi yaklaştı; o Kureyş'ten, hatta Hâşimoğulları'ndan, hatta Abdülmuttaliboğulları'ndandır." Peygamber olarak gönderilmesinden aleyhisselâm hemen önce onlardan birden fazla kişinin, gönderilecek peygamber olması ümidiyle çocuğuna Muhammed adını vermesi de buna şahittir. Allah, peygamberliğini nereye vereceğini en iyi bilendir. Gelişin muzari (şimdiki/geniş zaman) sîgasıyla ifade edilmesi, hikaye edilen halin dikkate alınmasındandır; hikayenin halinin değil; nitekim Allah Teâlâ'nın: { وَاتَّبَعُوا ما تَتْلُوا الشَّياطِينُ } “Şeytanların okuduğu şeylere uydular” [el-Bakara 102] ayetinde olduğu gibi; yani [burada { تَتْلُوا }, geçmişte] "okuduğu" manasındadır. Allah Teâlâ'nın { وَما تَفَرَّقَ } vb. buyruğu, kendilerine isnat edilen ayrılığın meseledeki bir şüpheden değil, bilakis hakkın apaçık ortaya çıkmasından, durumun netleşmesinden ve mazeretlerin tamamen kesilmesinden sonra olduğunu beyan ederek özellikle Ehl-i Kitab'ı daha fazla kınamak için sevk edilmiş bir kelamdır. Daha önce her iki taife için cins ismi mesabesinde olan bir ifadeyle anıldıktan sonra burada, Peygamber aleyhisselâm ve peygamberliğinin sıhhati ile ilgili hususları da içeren hükümleri ve haberleri tam olarak inceleme ve kavrama imkanlarına sahip olduklarını bildiren "kendilerine kitap verilme" vasfıyla nitelendirilmelerinin sırrı da işte budur.
42229. Metin
ولما كان هؤلاء والمشركون باعتبار اتفاقهم على الرأي المذكور في حكم فريق واحد عبّر عما صدر منهم عقيب الاتفاق عند الإخبار بوقوعه بالانفكاك، وعند بيان كيفية وقوعه بالتفرق اعتبار الاستقلال كل من فريقي أهل الكتاب وإيذانا بأن انفكاكهم عن الرأي المذكور ليس بطريق الاتفاق على رأي آخر بل بطريق الاختلاف القديم. وتعقب التقريران بأنه ليس في الكلام ما يدل على أنه حكاية إلّا على إرادة منفكين عن الوعد باتباع الحق. وقال القاضي عبد الجبار: المعنى لم يكن الذين كفروا منفكين عن كفرهم وإن جاءتهم البينة وتعقبه الإمام بأن تفسير لفظ حتى بما ذكر ليس من اللغة في شيء، ولعله أراد أن المراد استمرار النفي وأن في الكلام حذفا أي لم يكونوا منفكين عن كفرهم في وقت من الأوقات حتى وقت أن تأتيهم البينة إلّا أنه عبّر بما ذكر لأنه أخصر، وفيه أيضا ما لا يخفى. وقيل: المعنى لم يكونوا منفكين عن ذكر الرسول ﷺ بالمناقب والفضائل إلى أن أتاهم فحينئذ تفرقوا فيه وقال كل منهم فيه ﵊ قولا زورا، وتعقب بأنه لا دلالة على إرادة ما قدر متعلق الانفكاك. وقيل المعنى لم يكونوا منفكين عن كفرهم إلى وقت مجيء الرسول ﷺ، فلما جاءهم تفرقوا فمنهم من آمن ومنهم من أصرّ على كفره ويكفي ذلك في العمل بموجب حتى.
Bu kimseler ve müşrikler, anılan görüşteki ittifakları bakımından tek bir fırka hükmünde olduklarından, ittifakın hemen ardından kendilerinden sâdır olan şey, vuku bulduğu haber verilirken "infikâk" (ayrılma/vazgeçme) ile ifade edilmiş; nasıl vuku bulduğu açıklanırken ise Ehl-i Kitap fırkalarının her birinin bağımsızlığı dikkate alınarak ve anılan görüşten ayrılmalarının başka bir görüş üzerinde ittifak yoluyla değil, eski ihtilafları yoluyla olduğunu bildirmek üzere "teferruk" (fırkalara ayrılma) ile ifade edilmiştir. Bu iki açıklama, hakka uyma vaadinden ayrılmanın kastedilmiş olması dışında kelamda bunun bir hikaye olduğuna delalet eden bir karine bulunmadığı gerekçesiyle tenkit edilmiştir. Kādî Abdülcebbâr şöyle demiştir: "Mana şudur: İnkâr edenler, kendilerine apaçık delil gelse bile küfürlerinden ayrılacak değillerdi." İmam [Râzî], { حَتَّى } lafzının bu şekilde tefsir edilmesinin dilde hiçbir yeri olmadığı gerekçesiyle onu tenkit etmiştir. Belki de [Kādî Abdülcebbâr], nefiyin (olumsuzluğun) devamının kastedildiğini ve kelamda bir hazif olduğunu; yani "apaçık delilin kendilerine geldiği vakit de dahil olmak üzere hiçbir vakitte küfürlerinden ayrılacak değillerdi" manasını kastetmiş, ancak daha veciz olduğu için bu ifadeyle anlatmıştır; fakat bunda da gizli olmayan [zayıflık] vardır. Şöyle de denilmiştir: Mana; kendilerine gelinceye kadar Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'i menkıbe ve faziletleriyle anmaktan geri durmuyorlardı; fakat kendilerine gelince onun hakkında ayrılığa düştüler ve her biri onun aleyhisselâm hakkında asılsız sözler söyledi. Bu da infikâkın müteallakı olarak takdir edilen şeye [metinde] bir delil bulunmadığı gerekçesiyle tenkit edilmiştir. Şöyle de denilmiştir: Mana; Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in geliş vaktine kadar küfürlerinden ayrılmadılar; kendilerine gelince ise ayrılığa düştüler; onlardan kimi iman etti, kimi de küfründe ısrar etti. { حَتَّى } edatının gereğince amel etmek için bu kadarı yeterlidir.
42230. Metin
وتعقب بأن ظاهر وَما تَفَرَّقَ إلخ ذمّ لجميعهم وتشنيع عليهم ويؤيده قوله سبحانه بعد إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ إلخ ويبعد ذلك على حمل التفرق على إيمان بعض وإصرار بعض. وقيل: المعنى لم يكونوا منفكين عن كفرهم بأن يترددوا فيه بل كانوا جازمين به معتقدين حقيته إلى أن أتاهم رسول الله ﷺ فعند ذلك اضطربت خواطرهم وأفكارهم وتشكك كل في دينه ومقالته وفيه ما لا يخفى. وقيل: معنى مُنْفَكِّينَ هالكين من قولهم انفك صلا المرأة عند الولادة وهو أن ينفصل فلا يلتئم، والمعنى لم يكونوا معذبين ولا هالكين إلّا بعد قيام الحجة علهيم بإرسال الرسل وإنزال الكتب، وقريب منه معنى ما قيل لم يكونوا منفكين عن الحياة بأن يموتوا ويهلكوا حتى تأتيهم البينة وهو كما ترى. وقيل المراد أنهم لم ينفكوا عن دينهم حقيقة إلى مجيء الرسول التالي للصحف المبينة نسخه وبطلانه ولما جاء وتبين ذلك انفكوا عنه حقيقة وإن بقوا عليه صورة وفيه ما فيه. وقال أبو حيان: الظاهر أن المعنى لم يكونوا منفكين أي منفصلا بعضهم عن بعض بل كان كل منهم
Bu görüş ise, { وَما تَفَرَّقَ } vb. ifadesinin zahirinin onların tamamını yerme ve kınama mahiyetinde olması sebebiyle tenkit edilmiştir. Nitekim Allah Sübhânehu'nun bundan sonra gelen { إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ } vb. buyruğu da bunu desteklemektedir. Ayrılığı (teferruku) bazılarının iman edip bazılarının ısrar etmesine hamletmek ise bu durumu uzaklaştırır. Şöyle de denilmiştir: Mana; küfürlerinde tereddüt edecek şekilde ondan ayrılmış değillerdi, bilakis Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem kendilerine gelinceye kadar onun hak olduğuna kesin olarak inanıyorlardı; o gelince ise zihinleri ve fikirleri karıştı, her biri kendi dininden ve sözünden şüpheye düştü. Bunda da gizli olmayan [sakıncalar] vardır. Şöyle de denilmiştir: { مُنْفَكِّينَ } kelimesinin anlamı "helak olanlar" demektir; bu da Arapların doğum anında kadının kalça kemiğinin ayrılıp birleşmemesi durumuna dair "انفك صلا المرأة" sözünden gelir. Mana ise; peygamberler gönderilip kitaplar indirilerek aleyhlerine hüccet ikame edilmeden önce ne azap görecek ne de helak olacak değillerdi. Buna yakın bir mana da şudur: Kendilerine apaçık delil gelinceye kadar ölüp helak olmak suretiyle hayattan ayrılacak değillerdi; bu da gördüğün gibi [zayıf] bir görüştür. Bir görüşe göre de murat şudur: Neshedildiğini ve batıl olduğunu açıklayan sayfaları okuyan elçi gelinceye kadar dinlerinden hakikatte ayrılmamışlardı; o gelip durum netleşince zahiren onun üzere kalsalar da hakikatte ondan ayrılmış oldular. Bunda da eleştirilecek yönler vardır. Ebû Hayyân şöyle demiştir: "Zahir olan; mana, ayrılacak değillerdi; yani birbirinden kopacak değillerdi, bilakis her biri
42231. Metin
مقرا الآخر على ما هو عليه مما اختاره لنفسه هذا من اعتقاده بشريعته وهذا من اعتقاده بأصنامه، وحاصله أنه اتصلت مودتهم واجتمعت كلمتهم إلى أن أتتهم البينة وَما تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا أي من المشركين وانفصل بعضهم من بعض فقال كل ما يدل عنده على صحة قوله إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ وكان يقتضي عند مجيئها أن يجتمعوا على اتباعها ولا يخفى أن قوله (بل كان كل منهم) إلخ في حيّز المنع. وأيضا حمل وَما تَفَرَّقَ على ما حمله عليه غير ظاهر. وقال ابن عطية: هاهنا وجه بارع المعنى وذلك أن يكون المراد لم يكن هؤلاء القوم منفكين من أمر الله تعالى وقدرته ونظره سبحانه حتى يبعث ﷿ إليهم رسولا منذرا يقيم تعالى عليهم به الحجة ويتم على من آمن به النعمة فكأنه قال: ما كانوا ليتركوا سدى ولهذا نظائر في كتاب الله ﷻ هذا ما ظفرنا به سؤالا وجوابا وجرحا وتعديلا. ثم إني أقول ما تقدم في تقرير الإشكال مبني على مذهب القائلين بمفهوم الغاية وهم أكثر الفقهاء وجماعة من المتكلمين كالقاضي أبي بكر والقاضي عبد الجبار وأبي الحسين البصري وغيرهم دون مذهب الغير القائلين به وهم أصحاب الإمام أبي حنيفة وجماعة من الفقهاء والمتكلمين، واختاره الآمدي واستدل عليه بما استدل ورد ما يعارضه من أدلة المخالف وعليه يمكن أن يقال إنه ﷾ بيّن أولا حال الذين كفروا من الفريقين إلى وقت إتيان الرسول ﷺ بقوله ﷿ لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ أي عما هم عليه من الدين حسب اعتقادهم فيه إلى أن يأتيهم الرسول، ولما لم يتعرض في ذلك على ذلك المذهب لحالهم بعد إتيان الرسول ﵊ بيّنه سبحانه بقوله جل وعلا وَما تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ إلخ أي وما تفرقوا فعرف بعض منهم الحق وآمن وعرفه بعض آخر منهم وعاند فلم يؤمن في وقت من الأوقات إلّا من بعد ما جاءتهم البينة. وطوى سبحانه ذكر حال المشركين لعلمه بالأولى من حالهم ثم إنه تعالى ذكر بعد حال كل من الفريقين المؤمن والكافر وما له في الآخرة بقوله سبحانه إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إلخ وقوله تعالى إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا إلخ والذي أميل إليه مما تقدم كون الانفكاك عن الوعد باتباع الحق، ولعل القرينة على اعتباره حالية ويحتمل نحوا آخر من التوجيه وذلك بأن يجعل الكلام من باب الأعمال فيقال: إن مُنْفَكِّينَ يقتضي متعلقا هو المنفك عنه وتَأْتِيَهُمُ يقتضي فاعلا وليس في الكلام سوى البينة فكل منهما يقتضيه فأعمل فيه تَأْتِيَهُمُ وحذف معمول مُنْفَكِّينَ لدلالته عليه فكأنه قيل: لم يكن الذين كفروا من الفريقين منفكين عن البينة حتى تأتيهم البينة، وحيث كان المراد بالبينة الرسول كان الكلام في قوة لم يكونوا منفكين عن الرسول حتى يأتيهم. ويراد بعدم الانفكاك عن الرسول حيث لم يكن موجودا إذ ذاك عدم الانفكاك عن ذكره والوعد باتباعه ويكون باقي الكلام في الآية على نحو ما سبق على تقدير إرادة
kendisi için seçtiği şey hususunda diğerini onaylıyordu; bu kendi şeriatına olan inancından, diğeri de putlarına olan inancından dolayı. Özetle, kendilerine beyyine gelinceye kadar dostlukları sürmüş ve sözleri birleşmişti. { وَما تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا } yani müşriklerden ayrılmadılar, birbirlerinden kopmadılar; [fakat delil gelince] her biri kendi sözünün doğruluğunu gösteren şeyi söyledi: { إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ } “ancak kendilerine apaçık delil geldikten sonra”. Oysa o geldiğinde ona tabi olmak üzere birleşmeleri gerekirdi." Ebû Hayyân'ın "(Bilakis her biri...) vb." şeklindeki sözünün kabule şayan olmadığı gizli değildir. Ayrıca { وَما تَفَرَّقَ } ayetini hamlettiği bu mana da zahir değildir. İbn Atiyye ise şöyle demiştir: "Burada pek latif bir mana vechi vardır; o da bu topluluğun, Allah Teâlâ kendilerine bir uyarıcı elçi gönderip onunla aleyhlerine hüccet ikame edinceye ve iman eden kimseye nimetini tamamlayıncaya kadar Allah Teâlâ'nın emrinden, kudretinden ve gözetiminden ayrılmış olmadıklarıdır. Sanki şöyle buyrulmuştur: 'Onlar başıboş bırakılacak değillerdi.' Bunun Allah Teâlâ'nın kitabında benzerleri vardır." Soru, cevap, cerh ve ta'dîl (eleştiri ve onay) olarak elde ettiğimiz izahlar bunlardır. Sonra ben derim ki: İşkâlin takririnde daha önce geçen hususlar, gaye mefhumunu kabul edenlerin -ki fıkıhçıların çoğu ile Kādî Ebû Bekir, Kādî Abdülcebbâr, Ebü'l-Hüseyin el-Basrî ve diğer kelamcılardan bir cemaat bu görüştedir- mezhebine dayanmaktadır; gaye mefhumunu kabul etmeyen İmam Ebû Hanîfe'nin ashabı ile fakih ve kelamcılardan bir topluluğun mezhebine değil. Bu görüşü Âmidî de tercih etmiş, getirdiği delillerle bunu temellendirmiş ve muhalifin buna aykırı delillerini reddetmiştir. Buna göre şöyle denilebilir: Allah celle celâluhu, iki gruptan inkâr edenlerin Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in geliş vaktine kadarki durumunu öncelikle { لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ } buyruğuyla açıklamıştır; yani Peygamber kendilerine gelinceye kadar kendi inançlarına göre üzerinde bulundukları dinden [ayrılacak değillerdi]. Bu mezhebe göre Peygamber'in aleyhisselâm gelişinden sonraki durumlarına burada değinilmediği için Allah Sübhânehu ve Teâlâ bunu { وَما تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ } vb. buyruğuyla beyan etmiştir; yani hiçbir vakitte ayrılığa düşmediler -öyle ki onlardan kimi hakkı bilip iman etti, kimi de onu bildiği halde inat edip iman etmedi- ancak apaçık delil kendilerine geldikten sonra [ayrıldılar]. Allah Sübhânehu, Ehl-i Kitab'ın durumundan evleviyetle bilineceği için müşriklerin durumunu zikretmemiştir. Sonra Allah Teâlâ, mümin ve kâfir her iki fırkanın durumunu ve ahiretteki karşılıklarını { إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا } vb. ve { إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا } vb. buyruklarıyla zikretmiştir. Daha önce geçenlerden benim meylettiğim görüş ise; ayrılmanın (infikâk), hakka uyma vaadinden ayrılma oluşudur. Belki de bunu dikkate almanın karinesi hal karinesidir. Bir başka tevcih şekli de mümkündür: Kelam amel (i'mâl) babından kabul edilip şöyle denir: { مُنْفَكِّينَ } kelimesi, kendisinden ayrılınan bir müteallak talep eder; { تَأْتِيَهُمُ } fiili de bir fâil talep eder. Kelamda ise beyyineden başka bir lafız yoktur. Dolayısıyla her ikisi de onu talep etmiş, { تَأْتِيَهُمُ } fiili onda amel ettirilmiş ve { مُنْفَكِّينَ } kelimesinin ma‘mûlü ona delaleti sebebiyle hazfedilmiştir. Sanki şöyle denilmiştir: "İki gruptan inkâr edenler, kendilerine apaçık delil gelinceye kadar apaçık delilden ayrılacak değillerdi." Beyyineden kasıt elçi olduğuna göre kelam; "kendilerine gelinceye kadar elçiden ayrılacak değillerdi" kuvvetindedir. O vakitte henüz mevcut olmadığı için elçiden ayrılmamaktan kasıt, onu anmaktan ve ona uyma vaadinden ayrılmamaktır. Ayetteki kelamın geri kalanı ise,
42232. Metin
مُنْفَكِّينَ عما كانوا عليه من الوعد باتباع الحق وإن شئت قلت في قوله تعالى وَما تَفَرَّقَ إلخ أنه على معنى وما تفرق الذين أوتوا الكتاب عن الرسول وما انفكوا عنه بالإصرار على الكفر إلّا من بعد ما جاءهم فتأمل جميع ما أتيناك به والله تعالى أعلم بأسرار كتابه.
hakka uyma vaadinden { مُنْفَكِّينَ } “ayrılanlar” takdiri üzere daha önce geçtiği gibidir. Dilersen Allah Teâlâ'nın { وَما تَفَرَّقَ } vb. buyruğu hakkında; "Kendilerine kitap verilenler, ancak elçi kendilerine geldikten sonra elçiden ayrıldılar ve küfürde ısrar etmek suretiyle ondan koptular" anlamında olduğunu da söyleyebilirsin. Sana sunduğumuz bütün bu açıklamaları iyice düşün; kitabının sırlarını en iyi bilen Allah Teâlâ'dır.
42233. Metin
وقوله تعالى وَما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ جملة حالية مفيدة لغاية قبح ما فعلوا والمراد بالأمر مطلق التكليف ومتعلقه محذوف واللام للتعليل، والكلام في تعليل أفعاله تعالى شهير والاستثناء مفرغ من أعم العلل أي والحال أنهم ما كلفوا في كتابهم بما كلفوا به لشيء من الأشياء إلا لأجل عبادة الله تعالى. وقال الفرّاء:
Allah Teâlâ'nın { وَما أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ } “Halbuki onlar, ancak Allah'a kulluk etmekle emrolunmuşlardı” buyruğu, yaptıkları şeyin son derece çirkin olduğunu bildiren bir hâl cümlesidir. Emir ile mutlak mükellefiyet kastedilmiştir ve müteallakı hazfedilmiştir. Lâm harfi ta'lîl (gerekçe) içindir; Allah Teâlâ'nın fiillerinin ta'lîli (illetlendirilmesi) konusundaki kelamî tartışma ise meşhurdur. İstisna, en genel illetlerden müferrağ istisnadır; yani "Halbuki onlar, kitaplarında mükellef kılındıkları şeylerle başka hiçbir şey için değil, sadece Allah Teâlâ'ya kulluk etmeleri için mükellef kılınmışlardı" demektir. Ferrâ şöyle demiştir:
42234. Metin
العرب تجعل اللام موضع أن في الأمر كأمرنا لنسلم وكذا في الإرادة كيريد الله ليبين لكم فهي هنا بمعنى أن
«Araplar emirde, 'أمرنا لنسلم' (teslim olmamız emredildi) örneğinde olduğu gibi ve iradede 'يريد الله ليبين لكم' (Allah size açıklamak ister) örneğinde olduğu gibi lâm harfini 'أن' yerine koyarlar. Dolayısıyla buradaki [lâm] da 'أن' anlamındadır;
42235. Metin
أي إلّا بأن يعبدوا الله وأيّد بقراءة عبد الله إلّا أن يعبدوا فيكون عبادة الله تعالى هي المأمور بها والأمر على ظاهره والأول هو الأظهر وعليه قال علم الهدى أبو منصور الماتريدي: هذه الآية علم منها معنى قوله تعالى وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ [الذاريات: ٥٦] أي إلا لأمرهم بالعبادة فيعلم المطيع من العاصي وهو كما قال الشهاب كلام حسن دقيق. مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ أي جاعلين دينهم خالصا له تعالى فلا يشركون به ﷿ فالدين مفعول لمخلصين، وجوز أن يكون نصبا على إسقاط الخافض ومفعول مُخْلِصِينَ محذوف أي جاعلين أنفسهم خالصة له تعالى في الدين. وقرأ الحسن «مخلصين» بفتح اللام وحينئذ يتعين هذا الوجه في الدين ولا يتسنى الأول. نعم جوز أن يكون نصبا على المصدر والعامل لِيَعْبُدُوا أي ليدينوا الله تعالى بالعبادة الدين حُنَفاءَ أي مائلين عن جميع العقائد الزائغة إلى الإسلام وفيه من تأكيد الإخلاص ما فيه، فالحنف الميل إلى الاستقامة وسمي مائل الرجل إلى الاعوجاج أحنف للتفاؤل أو مجاز مرسل بمرتبتين. وعن ابن عباس تفسير حنفاء هنا بحجاجا. وعن قتادة بمختتنين محرمين لنكاح الأم والمحارم وعن أبي قلابة بمؤمنين بجميع الرسل ﵈. وعن مجاهد بمتبعين دين إبراهيم ﵇، وعن الربيع بن أنس بمستقبلين القبلة بالصلاة وعن بعض بجامعين كل الدين وحال الأقوال لا يخفى وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكاةَ إن أريد بهما ما في شريعتهم من الصلاة والزكاة فالأمر بهما ظاهر وإن أريد ما في شريعتنا فمعنى أمرهم بهما في كتابهم أن أمرهم باتباع شريعتنا أمر لهم بجميع أحكامها التي هما من جملتها وَذلِكَ إشارة إلى ما ذكر من عبادة الله تعالى بالإخلاص وإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة وما فيه من البعد للإشعار بعلو رتبته وبعد منزلته في الشرف دِينُ الْقَيِّمَةِ أي الكتب القيمة فأل للعهد إشارة إلى ما تقدم في قوله تعالى فِيها كُتُبٌ قَيِّمَةٌ وإليه ذهب محمد بن الأشعث الطالقاني. وقال الزجاج: أي الأمة القيمة أي المستقيمة. وقال غير واحد: أي الملة القيمة والتغاير الاعتباري بين الدين والملة يصحح الإضافة، وبعضهم لم يقدر موصوفا ويجعل الْقَيِّمَةِ بمعنى الملة وقيل أي الحجج القيمة. وقرأ عبد الله رضي الله تعالى عنه «الدين القيمة» فقيل التأنيث على تأويل الدين بالملة وقيل الهاء للمبالغة.
yani 'ancak Allah'a ibadet etmeleriyle [emrolundular]' demektir.» Bu görüş, Abdullah [b. Mes‘ûd]'un "إلّا أن يعبدوا" kıraatiyle de teyit edilmiştir. Buna göre emredilen şey bizzat Allah Teâlâ'ya ibadettir ve emir zahiri üzeredir. Birincisi ise daha zahirdir. Buna binaen Alemü'l-Hüdâ Ebû Mansûr el-Mâtürîdî şöyle demiştir: "Allah Teâlâ'nın: { وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ } “Ben cinleri ve insanları ancak bana kulluk etsinler diye yarattım” [ez-Zâriyât 56] ayetinin anlamı bu ayetten anlaşılmıştır; yani 'itaat eden ile isyan edenin bilinmesi için onlara ibadeti emretmem amacıyla [yarattım]' demektir." Şihâb'ın da belirttiği gibi bu, gayet güzel ve ince bir kelamdır. { مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ } “Dini yalnızca O'na halis kılanlar olarak...”, yani dinlerini O'na azze ve celle şirk koşmaksızın yalnızca Allah Teâlâ'ya tahsis ediciler olarak. { الدِّينَ } kelimesi { مُخْلِصِينَ } kelimesinin mef'ûlüdür. Cerr harfinin düşürülmesiyle mansûb olması ve { مُخْلِصِينَ } kelimesinin mef'ûlünün hazfedilmiş olması da caiz görülmüştür; yani "din konusunda kendilerini sadece Allah Teâlâ'ya adamış kimseler olarak" demektir. Hasan [el-Basrî], lâm harfinin fethasıyla "مُخْلَصِينَ" (ihlâslı kılınmışlar) şeklinde okumuştur; bu durumda { الدِّينَ } kelimesinde bu [ikinci] vecih tayin eder, birinci vecih mümkün olmaz. Evet, onun masdar olarak mansûb olması ve âmilinin { لِيَعْبُدُوا } fiili olması da caiz görülmüştür; yani "ibadetle Allah Teâlâ'ya dince boyun eğsinler diye" takdirindedir. { حُنَفاءَ } “Hakk'a yönelenler olarak...”, yani bütün batıl inançlardan İslâm'a meyledenler olarak. Bunda ihlâsı kuvvetle pekiştiren bir mana vardır. "Hanef", istikamete (doğruluğa) meyletmektir; ayağı eğri olan kimseye tefe'ül (uğur sayma) yoluyla veya iki mertebeli mecaz-ı mürsel olarak "ahnef" denilmiştir. İbn Abbâs'tan buradaki "hunefâ" kelimesi "hacılar" olarak tefsir edilmiştir. Katâde'den "sünnet olanlar, anne ve mahremlerle evlenmeyi haram sayanlar"; Ebû Kılâbe'den "bütün peygamberlere aleyhimüsselâm iman edenler"; Mücâhid'den "İbrahim aleyhisselâm'ın dinine tabi olanlar"; Rebî‘ b. Enes'ten "namazda kıbleye yönelenler"; bazılarından ise "bütün dini kendinde toplayanlar" olarak rivayet edilmiştir. Bu görüşlerin durumu gizli değildir. { وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكاةَ } “Namazı kılsınlar ve zekâtı versinler [diye emrolunmuşlardı].” Şayet bunlarla kendi şeriatlarındaki namaz ve zekât kastediliyorsa onlarla emrolunmaları açıktır. Eğer bizim şeriatımızdakiler kastediliyorsa onların kendi kitaplarında bunlarla emredilmiş olmalarının anlamı; şeriatımıza tabi olmakla emredilmelerinin, bu ikisinin de dahil olduğu bütün şeriat hükümlerini kapsayan bir emir olmasıdır. { وَذلِكَ } “İşte bu...” İhlasla Allah Teâlâ'ya kulluk etmek, namazı kılmak ve zekâtı vermek olarak zikredilen hususlara işarettir; bundaki uzaklık işareti, onun rütbesinin yüceliğini ve şeref makamının yüksekliğini hissettirmek içindir. { دِينُ الْقَيِّمَةِ } “Dosdoğru [kitapların] dinidir”, yani dosdoğru kitapların dinidir. [Elif-lâm takısı], daha önce Allah Teâlâ'nın { فِيها كُتُبٌ قَيِّمَةٌ } buyruğunda geçene işaret eden ahd içindir; Muhammed b. el-Eş‘as et-Tâlekānî bu görüşe gitmiştir. Zeccâc: "Yani dosdoğru ümmetin dinidir" demiştir. Pek çok âlim ise: "Yani dosdoğru milletin (dinin) dinidir" demişlerdir; din ile millet arasındaki itibarî farklılık bu izafeti sahih kılar. Bazıları ise bir mevsuf takdir etmeyip { الْقَيِّمَةِ } kelimesini millet anlamında kabul etmişlerdir. "Dosdoğru delillerin dinidir" dendiği de nakledilmiştir. Abdullah radıyallâhu teâlâ anh [bu kısmı] "الدين القيمة" şeklinde okumuştur; müennesliğin din kelimesinin millet olarak tevil edilmesinden kaynaklandığı veya he (tâ) harfinin mübalağa için olduğu söylenmiştir.
42236. Metin
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نارِ جَهَنَّمَ قيل بيان لحال الفريقين في الآخرة بعد بيان حالهم في الدنيا، وذكر المشركين لئلا يتوهم اختصاص الحكم بأهل الكتاب حسب اختصاص مشاهدة شواهد النبوة في الكتاب بهم، فالمراد بهؤلاء الذين كفروا هم المتقدمون في صدر السورة وفي ذلك احتمال أشرنا إليه فلا تغفل. ومعنى كونهم في نار جهنم أنهم يصيرون إليها يوم القيامة لكن لتحقق ذلك لم يصرح به. وجيء بالجملة اسمية أو يقدر متعلق الجار بمعنى المستقبل أو أنهم فيها الآن على إطلاق نار جهنم على ما يوجبها من الكفر مجازا مرسلا بإطلاق اسم المسبب على السبب. وجوزت الاستعارة وقيل إن ما هم فيه من الكفر والمعاصي عين النار إلّا أنها ظهرت في هذه النشأة بصورة عرضية وستخلعها في النشأة الآخرة وتظهر بصورتها الحقيقية وقد مر نظيره غير مرة خالِدِينَ فِيها حال من المستكن في الخبر واشتراك الفريقين في دخول النار بطريق الخلود لا ينافي تفاوت عذابهما في الكيفية فإن جهنم والعياذ بالله تعالى دركات وعذابها ألوان، فيعذب أهل الكتاب في درك منها نوعا من العذاب، والمشركون في درك أسفل منه بعذاب أشد لأن كفرهم أشد من كفر أهل الكتاب، وكون أهل الكتاب كفروا بالرسول الله ﷺ مع علمهم بنعوته الشريفة وصحة رسالته من كتابهم ولم يكن للمشركين علم بذلك كعلمهم لا يوجب كون عذابهم أشد من عذاب
{ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَالْمُشْرِكِينَ فِي نارِ جَهَنَّمَ } “Şüphesiz Kitap ehlinden ve müşriklerden inkâr edenler, cehennem ateşindedirler.” Bunun, iki fırkanın dünyadaki durumları açıklandıktan sonra ahiretteki durumlarının beyanı olduğu söylenmiştir. Nübüvvet delillerini kitapta bizzat görmenin Ehl-i Kitab'a mahsus olmasına bakılarak hükmün de Ehl-i Kitab'a mahsus olduğu zannına kapılınmasın diye müşrikler de zikredilmiştir. Bu inkâr edenlerden kasıt surenin başında geçenlerdir; bunda işaret ettiğimiz başka bir ihtimal de vardır, gaflete düşme! Onların cehennem ateşinde olmalarının anlamı, kıyamet gününde oraya varacak olmalarıdır; ancak bu kesin olduğu için [gelecek zaman kipi] açıkça belirtilmemiştir. Ya isim cümlesi getirilmiştir ya da harf-i cerrin müteallakı gelecek zaman anlamında takdir edilir; yahut da sebebe müsebbebin adının verilmesi suretiyle yapılan mecaz-ı mürsel yoluyla, cehennem ateşini gerektiren küfre "cehennem ateşi" denilerek şu anda orada oldukları kastedilmiştir. İstiare de caiz görülmüştür. İçinde bulundukları küfür ve günahların bizzat ateşin kendisi olduğu, ancak bu dünyada arazî bir surette tecelli ettiği, ahiret aleminde ise bu sureti soyunup hakiki suretiyle ortaya çıkacağı da söylenmiştir; bunun benzeri daha önce defalarca geçti. { خالِدِينَ فِيها } “Orada ebedî kalıcılardır” buyruğu, haberdeki müstetir zamirden hâldir. İki fırkanın ateşe ebedî kalmak üzere girmekte ortak olmaları, azaplarının keyfiyet bakımından farklı olmasına engel değildir. Çünkü -Allah Teâlâ'ya sığınırız- cehennem derekelerden (aşağı tabakalardan) ibarettir ve azabı çeşit çeşittir. Ehl-i Kitap bir tabakasında bir tür azapla azap olunurken, müşrikler ondan daha aşağıdaki bir tabakada daha şiddetli bir azapla cezalandırılırlar; zira onların küfrü Ehl-i Kitab'ın küfründen daha şiddetlidir. Ehl-i Kitab'ın, şerefli vasıflarını ve peygamberliğinin sıhhatini kendi kitaplarından bilmelerine rağmen Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'i inkâr etmiş olmaları ve müşriklerin onlar gibi bir bilgiye sahip olmamaları, Ehl-i Kitab'ın azabının
42237. Metin
المشركين ولا مساويا له فإن الشرك ظلم عظيم. وقد انضم إليه من أنواع الكفر في المشركين مما ليس عند أهل الكتاب وقد استدل بالآية على خلود الكفار مطلقا في النار أُولئِكَ إشارة إليهم باعتبار اتصافهم بما هم فيه من القبائح المذكورة وما فيه من معنى البعد لبعد منزلتهم في الشر أي أولئك البعداء المذكورون هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ أي الخلقية وقيل أي البشر، والمراد قيل هم شر البرية أعمالا فتكون الجملة في حيّز التعليل لخلودهم في النار. وقيل شرها مقاما ومصيرا فتكون تأكيدا لفظاعة حالهم، ورجح الأول بأنه الموافق لما سيأتي إن شاء الله تعالى في حق المؤمنين. وأيّا ما كان فالعموم على ما قيل مشكل فإن إبليس وجنوده شر منهم أعمالا ومقاما وكذا المشركون والمنافقون حيث ضموا إلى الشرك النفاق وقد قال سبحانه إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ [النساء: ١٤٥] وقال بعض: لا يبعد أن يكون في كفار الأمم من هو شر منهم كفرعون وعاقر الناقة. وأجاب بأن المراد بالبرية المعاصرون لهم ولا يخفى أنه يبقى معه الإشكال بإبليس ونحوه. وأجيب بأن ذلك إذا كان الحصر حقيقيا وأما إذا كان إضافيا بالنسبة إلى المؤمنين بحسب زعمهم فلا إشكال إذ يكون المعنى أولئك هم شر البرية لا غيرهم من المؤمنين كما يزعمون مآلا أو حالا. وقيل: يراد بالبرية البشر. ويراد بشريتهم شريتهم بحسب الأعمال ولا يبعد أن يكونوا بحسب ذلك هم شر جميع البرية لما أن كفرهم مع العلم بصحة رسالته ﵊ ومشاهدة معجزاته الذاتية والخارجية ووعد الإيمان به ﵊ ومع إدخالهم به الشبهة في قلوب من يأتي بعدهم وتسببهم به ضلال كثير من الناس إلى غير ذلك مما تضمنه واستلزمه من القبائح شر كفر وأقبحه لا يتسنى مثله لأحد من البشر إلى يوم القيامة، وكذا سائر أعمالهم من تحريف الكلم عن مواضعه وصد الناس عنه ﷺ ومحاربتهم إياه ﵊، وكون كفر فرعون وعاقر الناقة وفعلهما بتلك المثابة غير مسلم ويلتزم دخول المنافقين في عموم الذين كفروا أو كون كفرهم وأعمالهم دون كفر وأعمال المذكورين وفيه شيء لا يخفى فتأمل. وقيل: ليس المراد بأولئك الذين كفروا أقواما مخصوصين وهم المحدث عنهم أولا بل الأعم الشامل لهم ولغيرهم من سالف الدهر إلى آخره وهو على ما فيه لا يتم بدون حمل البرية على البشر فلا تغفل. وقرأ الأعرج وابن عامر ونافع «البريئة» هنا وفيما بعد بالهمزة فقيل هو الأصل من برأهم الله تعالى بمعنى ابتدأهم واخترع خلقهم فهي فعيلة بمعنى مفعولة، لكن عامة العرب إلّا أهل مكة التزموا تسهيل الهمزة بالإبدال والإدغام فقالوا: البرية كما قالوا الذرية والخابية. وقيل: ليس بالأصل وإنما البرية بغير همز من البرى المقصور يعني التراب فهو أصل
müşriklerin azabından daha şiddetli olmasını da onlara eşit olmasını da gerektirmez; çünkü şirk çok büyük bir zulümdür. Ayrıca müşriklerde, Ehl-i Kitap'ta bulunmayan başka küfür türleri de toplanmıştır. Kâfirlerin ateşte mutlak olarak ebedî kalacaklarına bu ayet delil getirilmiştir. { أُولئِكَ } “İşte onlar...”, anılan çirkin vasıflarla nitelenmiş olmaları bakımından onlara işarettir; bundaki uzaklık manası ise şerdeki derekelerinin düşüklüğünden (aşağılığından) ötürüdür; yani anılan o nasipsizler { هُمْ شَرُّ الْبَرِيَّةِ } “yaratılmışların en kötüsüdürler”, yani mahlukatın [en kötüsüdürler]; insanların [en kötüsüdürler] dendiği de olmuştur. Kastedilenin; amel bakımından yaratılmışların en kötüsü olduğu söylenmiştir ki bu takdirde cümle ateşte ebedî kalışlarının gerekçesi konumunda olur. Makam ve varılacak yer bakımından yaratılmışların en kötüsü olduğu da söylenmiştir ki bu takdirde hallerinin dehşetini teyit eder. Birinci görüş, inşâallâhu teâlâ müminler hakkında gelecek olan ayete uygun düşmesi sebebiyle tercih edilmiştir. Her halükârda, söylendiği üzere umûmîlik (genellik) müşküldür; zira İblis ve ordusu amel ve makam bakımından onlardan daha kötüdür; aynı şekilde şirke nifakı da ekleyen müşrikler ve münafıklar da böyledir. Nitekim Allah Sübhânehu: { إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ } “Şüphesiz ki münafıklar cehennem ateşinin en aşağı tabakasındadırlar” [en-Nisâ 145] buyurmuştur. Bazıları da: "Geçmiş ümmetlerin kâfirleri arasında Firavun ve [Sâlih peygamberin] devesini kesen kimse gibi onlardan daha kötü olanların bulunması uzak bir ihtimal değildir" demiştir. Buna; beriyye ile onlarla çağdaş olanların kastedildiği şeklinde cevap verilmiştir; ancak bununla da İblis ve benzerleriyle ilgili işkâlin baki kalacağı gizli değildir. Buna da; bu durumun hasrın hakiki olması halinde geçerli olduğu, fakat onların iddialarına göre müminlere nispetle izafî bir hasr olması durumunda hiçbir işkâl kalmayacağı şeklinde cevap verilmiştir; zira mana: "Gerek netice gerek hal bakımından iddia ettikleri gibi müminler değil, bilakis yaratılmışların en kötüsü olanlar sadece onlardır" demek olur. Beriyye ile insanların kastedildiği de söylenmiştir. Kötülüklerinden kasıt ise amelleri bakımından kötülükleridir. Bu bakımdan bütün yaratılmışların en kötüsü olmaları uzak değildir; zira onun aleyhisselâm peygamberliğinin sıhhatini bilmelerine, zâtî ve haricî mucizelerini bizzat görmelerine ve ona aleyhisselâm iman etme vaatlerine rağmen inkâr etmeleri; kendilerinden sonra geleceklerin kalplerine şüphe sokmaları ve pek çok insanın sapmasına sebep olmaları gibi içerdikleri ve gerektirdikleri çirkinliklerle birlikte küfürleri, kıyamet gününe kadar hiçbir insanoğluna nasip olmayacak en kötü ve en çirkin bir küfürdür. Kelimeleri tahrif edip yerlerinden değiştirmeleri, insanları ondan sallallâhu aleyhi ve sellem alıkoymaları ve onunla aleyhisselâm savaşmaları gibi diğer amelleri de böyledir. Firavun'un ve deveyi kesenin küfür ve fiillerinin bu dereceye ulaştığı ise kabul edilmemiştir. Münafıkların da inkâr edenlerin geneline dahil olması veya küfür ve amellerinin anılanların küfür ve amellerinden daha aşağıda olması gerekir; bunda da gizli olmayan bir [incelik] vardır, iyice düşün! Kâfir olan o kimseler ile başta kendilerinden bahsedilen belirli kavimlerin değil, zamanın başlangıcından sonuna kadar onları ve başkalarını kapsayan daha genel bir grubun kastedildiği de söylenmiştir; bu izah da -içerdiği hususlarla birlikte- beriyye kelimesi beşere hamledilmeden tamamlanamaz; gaflete düşme! A‘rec, İbn Âmir ve Nâfi‘ burada ve sonrasında hemze ile "البريئة" şeklinde okumuşlardır. Bunun, Allah Teâlâ'nın onları yaratıp icat etmesi anlamındaki "برأهم الله" fiilinden gelen asıl lafız olduğu söylenmiştir; dolayısıyla mef‘ûl anlamında "faîle" kalıbındadır. Ancak Mekke ehli dışındaki diğer Araplar, hemzeyi ibdâl ve idgam ile teshil etmeyi (kolaylaştırmayı) iltizam etmişler ve "ez-zürriyye" ile "el-hâbiye" dedikleri gibi "el-beriyye" demişlerdir. Bunun asıl olmadığı, bilakis hemzesiz "el-beriyye"nin maksûr olan "el-berâ" yani toprak kelimesinden türediği ve başlı başına müstakil bir asıl olduğu da söylenmiştir.
42238. Metin
برأسه والقراءتان مختلفتان أصلا ومادة ومتفقتان معنى في رأي وهو أن يكون المراد عليهما البشر، ومختلفان فيه أيضا في رأي آخر وهو أن يكون المراد بالمهموز الخليفة الشاملة للملائكة والجن كالبشر، وبغير المهموز البشر المخلوقون من التراب فقط وأيّا ما كان فليست القراءة بالهمز خطأ كيف وقد نقلت عمن ثبتت عصمته مع أن الهمز لغة قوم من أنزل عليه الكتاب ﷺ.
Bu durumda iki kıraat, bir görüşe göre kök ve madde bakımından farklı, anlam bakımından ise aynıdır ki o da her ikisinde de muradın insanlar (beşer) olmasıdır. Diğer bir görüşe göre ise anlamda da farklıdırlar; şöyle ki hemzeli okunuşta kastedilen, insanlar gibi melekleri ve cinleri de kapsayan bütün mahlukattır; hemzesiz okunuşta ise yalnızca topraktan yaratılmış olan insanlardır. Her ne olursa olsun hemzeli kıraat asla bir hata değildir; ismeti sabit olan kimselerden nakledilmişken ve üstelik hemze, kendisine Kitap indirilen Zât'ın sallallâhu aleyhi ve sellem kavminin diliyken bu nasıl hata olabilir!
42239. Metin
إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ بيان لمحاسن أحوال المؤمنين إثر بيان سوء حال الكفرة جريا على السنة القرآنية من شفع الترهيب بالترغيب أو هو على ما أشرنا إليه سابقا. وقال عصام الدين: إن قوله تعالى إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إلخ كالتأكيد لقوله تعالى ذلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ إذا لا تحقيق لكونها الملة القيمة فوق أن يكون جزاء المعرض هذا وجزاء الممتثل ذلك إلّا أن ذلك اقتضى قوله تعالى إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا إلخ وكأنه فصل لتخييل عدم المناسبة بين الجملتين لا في المسند إليه ولا في المسند أُولئِكَ أي المنعوتون بما هو
{ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ } “Şüphesiz iman edip salih ameller işleyenler...”, korkutmanın (terhîb) ardından müjdeleme (terğîb) getirme şeklindeki Kur'an üslubuna uygun olarak, kâfirlerin kötü halinin açıklanmasının hemen peşinden müminlerin güzel hallerinin beyanıdır; yahut daha önce işaret ettiğimiz mana üzeredir. İsâmüddin şöyle demiştir: "Allah Teâlâ'nın { إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا } vb. buyruğu, { ذلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ } buyruğunu teyit gibidir; zira onun dosdoğru din olduğunu ispat etmenin, yüz çevirenin cezasının bu, boyun eğenin mükâfatının da şu olmasından daha öte bir yolu yoktur. Ancak bu durum, Allah Teâlâ'nın { إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا } vb. buyruğunu gerektirmiştir; ne müsnedün ileyhte ne de müsnedde iki cümle arasında bir münasebet bulunmadığı hissini vermek için fasledilmiş (atıfsız getirilmiş) gibidir." { أُولئِكَ } “İşte onlar...”, yani
42240. Metin
الغاية القاصية من الشرف والفضيلة من الإيمان والطاعة هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ وقرأ حميد وعامر بن عبد الواحد «هم خيار البرية» وهو جمع خير كجياد وجيد جَزاؤُهُمْ بمقابلة ما لهم من الإيمان والطاعات عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً تقدمت نظائره. وفي تقديم مدحهم بخير البرية وذكر الجزاء المؤذن يكون ما منح في مقابلة ما وصفوا به وبيان كونه من عنده تعالى والتعرض لعنوان الربوبية المنبئة عن التربية والتبليغ إلى الكمال مع الإضافة إلى ضميرهم وجمع الجنات وتقييدها بالإضافة وبما يزيدها نعيما، وتأكيد الخلود بالأبد من الدلالة على غاية حسن حالهم ما لا يخفى. والظاهر أن جملة هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ خبر اسم الإشارة وكذا ما بعد وزعم بعض الأجلّة أن الأنسب بالعديل السابق أن تجعل معترضة ويكون الخبر ما بعدها وفيه نظر. وقوله تعالى ﵃ استئناف نحوي وإخبار عمل تفضل ﷿ به زيادة على ما ذكر من أجزية أعمالهم، ويجوز أن يكون بيانيا جوابا لمن يقول ألهم فوق ذلك أمر آخر وجوز أن يكون خبرا بعد خبر أو حالا بتقدير قد أو بدونه، وجوز أن يكون دعاء لهم من ربهم وهو مجاز عن الإيجاد مع زيادة التكريم وهو خلاف الظاهر ويبعده عطف قوله تعالى وَرَضُوا عَنْهُ عليه وعلل رضاهم بأنهم بلغوا من المطالب قاصيتها ومن المآرب ناصيتها، وأتيح لهم ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر ذلِكَ أي ما ذكره من الجزاء والرضوان لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ فإن الخشية ملاك السعادة الحقيقية والفوز بالمراتب العلية إذ لولاها لم تترك المناهي والمعاصي ولا استعد ليوم يؤخذ فيه بالأقدام والنواصي. وفيه إشارة إلى أن مجرد الإيمان والعمل الصالح ليس موصلا إلى أقصى المراتب ورضوان من الله أكبر، بل الموصل له خشية الله تعالى وإِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ [فاطر: ٢٨] ولذا قال الجنيد قدس سره: الرضا على قدر قوة العلم والرسوخ في المعرفة وقال عصام الدين: الأظهر أن ذلك إشارة إلى ما يترتب عليه الجزاء والرضوان من الإيمان والعمل الصالح، وتعقب بأن فيه غفلة عما ذكر وعن أنه لا يكون حينئذ لقوله تعالى ذلِكَ إلخ كبير فائدة والتعرض لعنوان الربوبية المعربة عن المالكية والتربية للإشعار بعلة الخشية والتحذير من الاغترار بالتربية. واستدل بقوله تعالى إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا إلخ على أن البشر أفضل من الملك لظهور أن المراد بالذين آمنوا المؤمنون من البشر، وفي الآثار ما يدل على ذلك.
iman ve itaatten ibaret olan şeref ve faziletin en son gayesiyle nitelenmiş kimseler, { هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ } “yaratılmışların en hayırlısıdırlar.” Humeyd ve Âmir b. Abdilvâhid [bu kısmı] "هم خيار البرية" şeklinde okumuşlardır; "hıyâr", tıpkı ceyyid kelimesinin çoğulu ciyâd gibi hayır kelimesinin çoğuludur. { جَزاؤُهُمْ } “Onların mükâfatı” -sahip oldukları iman ve itaatlerin karşılığı olarak- { عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً } “Rableri katında, altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî olarak kalacakları Adn cennetleridir.” Benzerleri daha önce geçmişti. Onların yaratılmışların en hayırlısı olmakla övülmesinin öne alınmasında, bağışlanan şeyin vasıflandıkları şeyin karşılığı olduğunu hissettiren mükâfatın zikredilmesinde, bunun Allah Teâlâ katından olduğunun beyan edilmesinde, onların zamirine izafe edilerek terbiyeyi ve kemale erdirmeyi bildiren rubûbiyyet unvanına yer verilmesinde, cennetlerin çoğul kılınmasında, izafetle ve nimetini artıran şeylerle kayıtlanmasında ve ebedîliğin "ebeden" lafzıyla teyit edilmesinde onların hallerinin son derece güzelliğine dair açık deliller vardır. Zahir olan, { هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ } cümlesinin işaret isminin haberi olduğu ve sonrasının da böyle devam ettiğidir. Bazı büyük âlimler ise önceki mukabile uygun düşmesi için bu cümlenin ara cümle kılınmasının ve haberin ondan sonrası olmasının daha uygun olduğunu ileri sürmüşlerdir; ancak bu görüşte eleştiriye açık yönler vardır. Allah Teâlâ'nın { رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ } “Allah onlardan razı olmuştur” buyruğu nahiv bakımından bir istînâf cümlesidir ve amellerinin anılan karşılıklarına ilave olarak Allah azze ve celle'nin lütfettiği bir fazlın haber verilmesidir. "Bundan başka onlara daha üstün bir şey var mı?" diye soran kimseye cevap kabilinden beyânî bir istînâf olması da caizdir. Haberden sonra gelen ikinci bir haber olması veya "kad" takdiriyle yahut takdirsiz hâl olması da caiz görülmüştür. Rableri tarafından onlar için bir dua olması da caiz görülmüştür ki bu da daha fazla ikramla birlikte [rızanın] var edilmesinden mecazdır; ancak bu zahire aykırıdır ve Allah Teâlâ'nın { وَرَضُوا عَنْهُ } “onlar da O'ndan razı olmuşlardır” buyruğunun ona atfedilmesi bu ihtimali uzaklaştırır. Onların razı oluşları; arzu edilen şeylerin en nihayetine, dileklerin doruğuna ulaştıkları ve hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulağın işitmediği ve hiçbir insan kalbinden geçmeyen nimetlerin kendilerine bahşedildiği gerekçesiyle açıklanmıştır. { ذلِكَ } “İşte bu” -yani zikredilen mükâfat ve rıza- { لِمَنْ خَشِيَ رَبَّهُ } “Rabbinden korkan kimse içindir.” Çünkü haşyet (Allah korkusu), hakiki saadetin ve yüce mertebelere ulaşmanın esasıdır; zira o olmasaydı yasaklar ve günahlar terk edilmez, ayaklardan ve perçemlerden yakalanılacak o gün için hazırlık yapılmazdı. Bunda, sadece iman ve salih amelin en yüce mertebelere ve Allah'ın en büyük rızasına ulaştırıcı olmadığına, bilakis ulaştırıcının Allah Teâlâ'nın haşyeti olduğuna ve { إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ } “Kulları içinden Allah'tan ancak âlimler hakkıyla korkar” [Fâtır 28] ayetine işaret vardır. Nitekim Cüneyd kaddesallâhu sırrah şöyle demiştir: "Rıza, ilmin kuvveti ve marifetteki rüsuh (derinlik) nispetindedir." İsâmüddin: "Daha zahir olan; 'zâlike'nin, mükâfat ve rızanın kendisinden kaynaklandığı iman ve salih amele işaret olmasıdır" demiştir. Ancak bu görüş, zikredilen husustan ve bu takdirde Allah Teâlâ'nın { ذلِكَ } vb. buyruğunun pek bir faydasının kalmayacağından gafil olunduğu gerekçesiyle tenkit edilmiştir. Mâlikiyeti ve terbiyeyi bildiren rubûbiyyet unvanına yer verilmesi ise haşyetin illetini hissettirmek ve terbiyeye aldanmaktan sakındırmak içindir. Allah Teâlâ'nın { إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا } vb. buyruğundan, insanın melekten üstün olduğuna delil getirilmiştir; çünkü iman edenlerden kastın insanlardan olan müminler olduğu açıktır. Rivayetlerde de buna delalet eden hususlar vardır.
42241. Metin
أخرج ابن أبي حاتم عن أبي هريرة مرفوعا: «أتعجبون لمنزلة الملائكة من الله تعالى والذي نفسي بيده لمنزلة العبد المؤمن عند الله تعالى يوم القيامة أعظم من منزلة الملك واقرؤوا إن شئتم إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ.
İbn Ebî Hâtim, Ebû Hureyre'den merfû olarak rivayet etmiştir: «Meleklerin Allah Teâlâ katındaki derecesine mi hayret ediyorsunuz? Nefsim kudret elinde olan [Allah]'a yemin olsun ki kıyamet gününde mümin kulun Allah Teâlâ katındaki derecesi meleğin derecesinden daha büyüktür. Dilerseniz: { إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ } “Şüphesiz iman edip salih ameller işleyenler var ya, işte onlar yaratılmışların en hayırlısıdırlar” ayetini okuyun.»
42242. Metin
وأخرج ابن مردويه عن عائشة قالت: قلت: يا رسول الله من أكرم الخلق على الله تعالى؟ قال: يا عائشة أما تقرئين إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ»
İbn Merdûye de Hz. Âişe'den şöyle rivayet etmiştir: "Ey Allah'ın Resulü! Mahlukatın Allah Teâlâ'ya en kerim (değerli) olanı kimdir?" diye sordum. Buyurdu ki: «Ey Âişe! { إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ } “Şüphesiz iman edip salih ameller işleyenler var ya, işte onlar yaratılmışların en hayırlısıdırlar” ayetini okumuyor musun?»
42243. Metin
وأنت تعلم أن هذا ظاهر في أن المراد بالبرية الخليقة مطلقا ليتم الاستدلال ثم إنه يحتاج أيضا إلى إدخال الأنبياء ﵈ في عموم الذين آمنوا وعملوا الصالحات بأن لا يراد بهم قوم بخصوصهم إذ لو لم يدخلوا لزم تفضيل عوام البشر أي الذين ليسوا بأنبياء منهم على خواص الملائكة أعني رسلهم ﵈ وذلك مما لم يذهب إليه أحد من أهل السنة بل هم يكفرون من يقول به فليتفطن. والإمام قد ضعف الاستدلال في تفسيره بما لا يخلو عن بحث، ولعل الأبعد عن القيل والقال جعل الحصر إضافيا بالنسبة إلى ما يزعمه أهل الكتاب والمشركون قالا أو حالا من أنهم هم خير البرية وكذا يجعل الحصر السابق بالنسبة إلى ما يزعمونه من أن المؤمنين هم شر البرية وصحة ما سبق من الآثار في حيّز المنع. ثم الظاهر أن المراد ب الَّذِينَ آمَنُوا إلخ مقابل الَّذِينَ كَفَرُوا والأقوم من الذين
Bilirsin ki bu [rivayetler], istidlalin tamamlanabilmesi için beriyye ile mutlak olarak mahlukatın kastedildiğini açıkça göstermektedir. Ayrıca, belirli bir kavim kastedilmeksizin peygamberlerin aleyhimüsselâm da iman edip salih ameller işleyenlerin umumuna dahil edilmesi gerekir; zira onlar dahil edilmeyecek olursa, avam insanların -yani peygamber olmayanların- meleklerin havasına -yani peygamber olan meleklere aleyhimüsselâm- üstün kılınması gerekirdi ki bu, Ehl-i Sünnet'ten hiçbir kimsenin benimsemediği bir görüştür; bilakis onlar bunu söyleyen kimseyi tekfir ederler; dikkatli olunmalıdır! İmam [Râzî] tefsirinde bu istidlali tartışmaya açık gerekçelerle zayıf bulmuştur. Dedikodudan en uzak olanı ise; Ehl-i Kitap ve müşriklerin sözlü veya fiilî olarak kendilerinin yaratılmışların en hayırlısı oldukları yönündeki iddialarına nispetle hasrın izafî kılınmasıdır. Aynı şekilde önceki hasr da onların, müminlerin yaratılmışların en kötüsü olduğu yönündeki iddialarına nispetle kılınır. Daha önce geçen rivayetlerin sıhhati ise kabule şayan değildir. Sonra zahir olan, { الَّذِينَ آمَنُوا } vb. ifadesiyle kastedilenlerin, { الَّذِينَ كَفَرُوا } ifadesinin mukabili olduğudur ve en doğru olan da sıla [cümlesinde] bulunan
42244. Metin
أنصفوا بما في حيّز الصلة بخصوصهم وزعم بعضهم أنهم مخصوصون.
vasıflarla bizzat nitelenenlerdir. Bazıları ise onların belirli kimselere tahsis edildiğini iddia etmiştir.
42245. Metin
فقد أخرج ابن مردويه عن علي كرم الله تعالى وجهه قال: قال لي رسول الله ﷺ: «ألم تسمع قول الله تعالى إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ؟ هم أنت وشيعتك وموعدي وموعدكم الحوض إذا جثت الأمم للحساب يدعون غرا محجلين» وروى نحوه الإمامية عن يزيد بن شراحيل الأنصاري كاتب الأمير كرم الله تعالى وجهه
Nitekim İbn Merdûye, Ali kerremallâhu teâlâ vecheh'den şöyle rivayet etmiştir: "Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem bana: «Allah Teâlâ'nın: { إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ هُمْ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ } “Şüphesiz iman edip salih ameller işleyenler var ya, işte onlar yaratılmışların en hayırlısıdırlar” buyruğunu işitmedin mi? Onlar sen ve senin taraftarlarındır. Ümmetler hesap için diz çöktüğünde benim ve sizin buluşma yeriniz havuz başıdır; [onlar] alınları ve ayakları nurdan parıldayanlar olarak çağrılırlar» buyurdu." İmamiyye de Müminlerin Emîri'nin kerremallâhu teâlâ vecheh kâtibi Yezîd b. Şürâhîl el-Ensârî'den benzerini rivayet etmiştir.
42246. Metin
. وفيه أنه ﵊ قال ذلك له عند الوفاة ورأسه الشريف على صدره رضي الله تعالى عنه.
Bu rivayette, Peygamber'in aleyhisselâm bunu vefatı esnasında, mübarek başı onun radıyallâhu teâlâ anh göğsü üzerindeyken söylediği yer almaktadır.
42247. Metin
وأخرج ابن مردويه أيضا عن ابن عباس قال: لما نزلت هذه الآية إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا إلخ قال رسول الله ﷺ لعلي رضي الله تعالى عنه وكرم وجهه: «هو أنت وشيعتك يوم القيامة راضين مرضيين»
İbn Merdûye yine İbn Abbâs'tan şöyle rivayet etmiştir: "Bu ayet ({ إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا } vb.) indiğinde Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem, Ali radıyallâhu teâlâ anh ve kerreme vecheh'e: «O, kıyamet gününde razı olmuş ve rızaya ermiş olarak sen ve senin taraftarlarındır» buyurdu."
42248. Metin
. وذلك ظاهر في التخصيص وكذا ما ذكره الطبرسي الإمامي في مجمع البيان عن مقاتل ابن سليمان عن الضحاك عن ابن عباس أنه قال في الآية: نزلت في عليّ كرم الله تعالى وجهه وأهل بيته. وهذا إن سلمت صحته لا محذور فيه إذ لا يستدعي التخصيص بل الدخول في العموم وهم بلا شبهة داخلون فيه دخولا أوليا وأما ما تقدم فلا تسلم صحته فإنه يلزم عليه أن يكون علي كرم الله تعالى وجهه خيرا من رسول الله ﷺ والإمامية وإن قالوا إنه رضي الله تعالى عنه خير من الأنبياء حتى أولي العزم ﵈ ومن الملائكة حتى المقربين ﵈ لا يقولون بخيريته من رسول الله ﷺ، فإن قالوا بأن البرية على ذلك مخصوصة بمن عداه ﵊ للدليل الدال على أنه ﷺ خير منه كرم الله تعالى وجهه قيل إنها مخصوصة أيضا بمن عدا الأنبياء والملائكة ومن قال أهل السنة بخيريته للدليل الدال على خيرتيهم. وبالجملة لا ينبغي أن يرتاب في عدم تخصيص الذين آمنوا وعملوا الصالحات بالأمير كرم الله تعالى وجهه وشيعته ولا به رضي الله تعالى عنه وأهل بيته وإن دون إثبات صحة تلك الأخبار خرط القتاد والله تعالى أعلم.
Bu rivayet tahsiste (özel kılmada) açıktır. İmamî müellif Tabersî'nin Mecma‘u'l-Beyân'da Mukâtil b. Süleyman'dan, onun Dahhâk'tan, onun da İbn Abbâs'tan bu ayet hakkında naklettiği: "Ali kerremallâhu teâlâ vecheh ve Ehl-i Beyt'i hakkında inmiştir" sözü de böyledir. Bu son rivayet, sıhhati kabul edilse bile bir sakınca taşımaz; çünkü tahsisi değil, umuma dahil olmayı gerektirir ki onlar şüphesiz bu umuma öncelikle dahildirler. Önceki rivayetlerin ise sıhhati kabul edilemez; zira bundan Hz. Ali'nin kerremallâhu teâlâ vecheh Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'den daha hayırlı olması lazım gelir. İmamiyye, onun radıyallâhu teâlâ anh -Ulü'l-Azm olanlar dahil- peygamberlerden aleyhimüsselâm ve -Mukarrebûn dahil- meleklerden aleyhimüsselâm daha hayırlı olduğunu söyleseler de Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'den daha hayırlı olduğunu söylemezler. Eğer onlar buna karşılık; Resûlullah'ın sallallâhu aleyhi ve sellem ondan kerremallâhu teâlâ vecheh daha hayırlı olduğunu gösteren delilden ötürü yaratılmışların (beriyyenin) onun aleyhisselâm dışındakilere tahsis edildiğini söylerlerse, kendilerine şöyle denir: Aynı şekilde, üstünlüklerini gösteren deliller sebebiyle peygamberlerin, meleklerin ve Ehl-i Sünnet'in üstün olduğunu söylediği kimselerin dışındakilere de tahsis edilmiştir. Kısacası, iman edip salih amel işleyenlerin ne Müminlerin Emîri kerremallâhu teâlâ vecheh ve taraftarlarına, ne de onun radıyallâhu teâlâ anh şahsına ve Ehl-i Beyt'ine tahsis edilmediğinden şüphe edilmemelidir; nitekim bu haberlerin sıhhatini ispat etmek deveye hendek atlatmaktan (dikenli ağacı çıplak elle sıyırmaktan) daha zordur. Doğrusunu en iyi Allah Teâlâ bilir.
42249. Metin
ثم إن الروايات في أن هذه السورة قد نسخ منها كثير كثيرة منها
Bu sureden pek çok şeyin neshedildiğine dair rivayetler oldukça çoktur; bunlardan biri şudur:
42250. Metin
أخرج الإمام أحمد والترمذي والحاكم وصححه عن أبيّ أن رسول الله ﷺ قال: «إن الله تعالى أمرني أن أقرأ عليك القرآن» فقرأ ﵊ لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ فقرأ فيها: «ولو أن ابن آدم سأل واديا من مال فأعطيه يسأل ثانيا، ولو سأل ثانيا فأعطيه يسأل ثالثا، ولا يملأ جوف ابن آدم إلّا التراب ويتوب الله على من تاب وإن الدين عند الله الحنيفية غير المشركة ولا اليهودية ولا النصرانية ومن يفعل ذلك فلن يكفره»
İmam Ahmed, Tirmizî ve sahih olduğunu belirterek Hâkim'in Übeyy'den rivayet ettiklerine göre Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem: «Şüphesiz Allah Teâlâ bana sana Kur'an okumamı emretti» buyurdu. Bunun üzerine [Allah Resulü] aleyhisselâm { لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ } “Kitap ehlinden inkâr edenler...” [suresini] okudu ve onun içinde şu kısmı da okudu: «Âdemoğlu bir vadi dolusu mal istese ve kendisine verilse, ikincisini ister. İkincisini istese ve kendisine verilse, üçüncüsünü ister. Âdemoğlunun karnını topraktan başkası doldurmaz. Allah tövbe edenin tövbesini kabul eder. Şüphesiz Allah katında din; şirk koşmayan, Yahudilik ve Hristiyanlık olmayan Hanifliktir. Kim bunu yaparsa asla inkâr edilmeyecek (mükâfatsız bırakılmayacak)tır.»
42251. Metin
.
.
42252. Metin
وفي بعض الآثار أن النبي ﷺ اقرأه هكذا ما كان الذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين منفكين حتى تأتيهم البينة رسول من الله يتلو صحفا مطهرة فيها كتب قيمة إن أقوم الدين الحنيفية مسلمة غير مشركة ولا يهودية ولا نصرانية ومن يعمل صالحا فلن يكفره وما اختلف الذين أوتوا الكتاب إلّا من بعد ما جاءتهم البينة إن الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله وفارقوا الكتاب لما جاءهم أولئك عند الله شر البرية ما كان الناس إلّا أمة واحدة ثم أرسل الله النبيين مبشرين ومنذرين يأمرون الناس يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة ويعبدون الله وحده أولئك عند الله خير البرية جزاؤهم عند ربهم جنات عدن تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا رضي الله عنهم ورضوا عنه ذلك لمن خشي ربه
Bazı rivayetlerde Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem bunu ona şu şekilde okuttuğu yer almaktadır: "Kitap ehlinden ve müşriklerden inkâr edenler, kendilerine apaçık delil -Allah katından tertemiz sayfaları okuyan bir elçi- gelinceye kadar vazgeçecek değillerdi. O sayfalarda dosdoğru hükümler vardır. Dinin en doğrusu; teslim olmuş, şirk koşmayan, ne Yahudilik ne de Hristiyanlık olan Hanifliktir. Kim salih amel işlerse asla mükâfatsız bırakılmaz. Kendilerine kitap verilenler, ancak kendilerine apaçık delil geldikten sonra ayrılığa düştüler. Şüphesiz inkâr edip Allah'ın yolundan alıkoyanlar ve kendilerine geldiğinde Kitap'tan ayrılanlar var ya, işte onlar Allah katında yaratılmışların en kötüsüdürler. İnsanlar tek bir ümmetten başka bir şey değildi; sonra Allah insanlara emreden, namazı kılan, zekâtı veren ve yalnızca Allah'a kulluk eden müjdeleyiciler ve uyarıcılar olarak peygamberleri gönderdi. İşte onlar Allah katında yaratılmışların en hayırlısıdırlar. Rableri katında onların mükâfatı, altlarından ırmaklar akan, içinde ebedî kalacakları Adn cennetleridir. Allah onlardan razı olmuş, onlar da O'ndan razı olmuşlardır. İşte bu, Rabbinden korkan kimse içindir."
42253. Metin
. أخرج ذلك ابن مردويه عن أبيّ رضي الله تعالى عنه وهو مخالف لما صح عنه فلا يعول عليه كما لا يخفى على العارف بعلم الحديث.
Bunu İbn Merdûye, Übeyy radıyallâhu teâlâ anh'tan rivayet etmiştir; ancak bu, ondan sahih olarak gelen rivayete muhaliftir; dolayısıyla hadis ilmini bilen kimseye gizli kalmayacağı üzere buna itimat edilmez.