25569. Metin
سورة فُصِّلَتْ ﷽
Fussilet Suresi Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla
25570. Metin
قوله: {تَنزِيلٌ} : يجوزُ أَنْ يكونَ خبرَ «حم» على القولِ بأنها اسمٌ للسورةِ، أو خبرَ ابتداءٍ مضمرٍ أي: هذا تنزيلٌ أو مبتدأٌ، وخبرُه «كتابٌ فُصِّلَتْ» .
Yüce Allah'ın: {تَنزِيلٌ} “İndirilmiştir” sözü: [Hâ-mîm'in] surenin ismi olduğu görüşüne göre «Hâ-mîm»in haberi (yüklemi) olması caizdir. Yahut gizli bir mübtedanın (öznenin) haberi olabilir, yani: «Bu bir indirmedir/indirilmiştir» takdirindedir; ya da mübtedadır, haberi ise «kitabun fussilet»tir.
25571. Metin
قوله: {كِتَابٌ} : قد تقدَّم أنه يجوزُ أَنْ يكونَ خبراً ل «تَنْزيل» ويجوزُ أَنْ يكونَ خبراً ثانياً، وأَنْ يكونَ بدلاً مِنْ «تَنْزيل» ، وأَنْ يكونَ فاعلاً بالمصدرِ، وهو «تنزيلٌ» أي: نَزَلَ كتابٌ، قاله أبو البقاء، و «فُصِّلَتْ آياتُه» صفةٌ لكتاب.
Yüce Allah'ın: {كِتَابٌ} “[Bu] bir kitaptır” sözü: Daha önce geçtiği üzere «tenzîl» kelimesinin haberi olması caizdir; ikinci bir haber olması, «tenzîl»den bedel olması ve masdar olan «tenzîl»in faili (öznesi) olması da caizdir, yani: «Bir kitap indirildi» takdirindedir; bunu Ebu'l-Bekâ söylemiştir. «Fussilet âyâtuhû» [ifadesi] ise «kitâb» kelimesinin sıfatıdır.
25572. Metin
قوله: «قُرْآناً» في نصبِه ستةُ أوجهٍ، أحدُها: هو حالٌ بنفسِه و «عربيَّاً» صفتُه، أو حالٌ موطِّئَةٌ، والحالُ في الحقيقةِ «عربيَّاً» ، وهي حالٌ غيرُ منتقلةٍ. وصاحبُ الحال: إمَّا «كتابٌ» لوَصْفِه ب «فُصِّلَتْ» ، وإمَّا «آياته» ، أو منصوبٌ على المصدرِ أي: تقرؤه قرآناً، أو على الاختصاصِ والمدحِ، أو مفعولٌ ثانٍ ل فُصِّلَتْ، أو منصوبٌ بتقديرِ فعلٍ أي: فَصَّلْناه قرآناً.
Yüce Allah'ın: «Kur'ânen» sözünün mansub oluşunda (üstün ile gelmesinde) altı vecih (ihtimal) vardır: Birincisi: Kendisi haldir, «Arabiyyen» ise onun sıfatıdır; yahut [Kur'ânen] hal-i muvattıadır (hazırlayıcı haldir), asıl hal ise «Arabiyyen»dir ve bu, gayr-ı muntekıl (sabit) bir haldir. Halin sahibi ise ya «fussilet» ile nitelendiği için «kitâb»dır ya da «âyâtuhû»dur; yahut masdar olarak mansubdur, yani: «Onu bir Kur'an olarak okursun» takdirindedir; yahut ihtisas ve övgü üzere mansubdur; yahut «fussilet»in ikinci mefulüdür (nesnesidir); yahut takdiri bir fiille mansubdur, yani: «Onu bir Kur'an olarak açıkladık» takdirindedir.
25573. Metin
قوله: «لقومٍ» فيه ثلاثةُ أوجهٍ، أحدها: أَنْ يتعلَّقَ ب فُصِّلَتْ أي: فُصِّلَتْ لهؤلاءِ وبُيِّنَتْ لهم؛ لأنهم هم المنتفعون بها، وإنْ كانَتْ مُفَصَّلةً في نفسِها
Yüce Allah'ın: «Li-kavmin» sözünde üç vecih vardır: Birincisi: «Fussilet» fiiline müteallik (bağlantılı) olmasıdır; yani: «Kendileri ondan yararlanan kimseler oldukları için bunlara tafsil edilmiş ve bunlara açıklanmıştır», gerçi [bu kitap] bizatihi kendisi açısından...
25574. Metin
لجميعِ الناسِ. الثاني: أَنْ يتعلَّقَ بمحذوفٍ صفةً ل «قُرآناً» أي: كائناً لهؤلاءِ خاصةً لِما تقدَّم في المعنى. الثالث: أَنْ يتعلَّقَ ب «تَنْزِيلٌ» وهذا إذا لم يُجْعَلْ «من الرحمنِ» صفةً له؛ لأنَّك إنْ جَعَلْتَ «من الرحمن» صفةً له فقد أَعْمَلْتَ المصدرَ الموصوفَ، وإذا لم يكن «كتابٌ» خبراً عنه ولا بَدَلاً منه؛ لئلا يَلْزَمَ الإِخبارُ عن الموصولِ أو البدلِ منه قبلَ تمامِ صلتِه. ومَنْ يَتَّسِعْ في الظرف وعديلِه لم يُبالِ بشيءٍ من ذلك. وأمَّا إذا جَعَلْتَ «من الرحمن» متعلِّقاً به و «كتاب» فاعلاً به فلا يَضُرُّ ذلك؛ لأنه مِنْ تتمَّاته وليس بأجنبيّ، وهذا الموضعُ ممَّا يُظْهِرُ حُسْنَ علمِ الإِعرابِ، ويُدَرِّبُكَ في كثيرٍ من أبوابِه.
...bütün insanlar için tafsil edilmiştir. İkincisi: «Kur'ânen» kelimesinin sıfatı olan mahzuf bir kelimeye müteallik olmasıdır; yani mana bakımından daha önce geçtiği üzere: «Özellikle bunlar için var olan» takdirindedir. Üçüncüsü: «Tenzîlün» kelimesine müteallik olmasıdır; bu da «mine'r-Rahmân» ifadesi onun sıfatı kılınmadığı takdirdedir; zira «mine'r-Rahmân»ı onun sıfatı kılarsan, sıfat almış masdarı amel ettirmiş (etkili kılmış) olursun; bir de «kitâbun» onun haberi veya ondan bedel kılınmadığı takdirdedir; ta ki sılası tamamlanmadan önce mevsûlden yahut bedel yapılan kelimeden haber verme durumu gerekmesin. Zarf ve benzeri yapılarda geniş davranan kimse ise bu durumlardan hiçbirini önemsemez. «Mine'r-Rahmân» ifadesini ona müteallik, «kitâb» kelimesini de onun faili (öznesi) kıldığında ise bunun bir sakıncası olmaz; zira o, onun tamamlayıcı unsurlarındandır ve yabancı bir öge değildir. Bu makam, irap ilminin güzelliğini ortaya koyan ve seni onun pek çok konusunda eğiten yerlerdendir.
25575. Metin
قوله: {بَشِيراً وَنَذِيراً} : يجوزُ أَنْ يكونا نعتَيْن ل «قُرْآناً» ، وأَنْ يكونا حالَيْنِ: إمَّا مِنْ «كتاب» ، وإمَّا مِنْ «آياته» ، وإمَّا من الضميرِ المَنْوِيِّ في «قُرْآناً» . وقرأ زيد بن علي برفعهما على النعتِ ل «كتاب» أو على خبرِ ابتداءٍ مضمرٍ أي: هو بشيرٌ ونذيرٌ.
Yüce Allah'ın: {بَشِيراً وَنَذِيراً} “Müjdeleyici ve uyarıcı olarak” sözü: «Kur'ânen» kelimesine iki sıfat olmaları caiz olduğu gibi; ya «kitâb»dan, ya «âyâtuhû»dan ya da «Kur'ânen» içindeki niyet edilmiş zamirden iki hal olmaları da caizdir. Zeyd b. Ali her ikisini de «kitâb» kelimesine sıfat olarak yahut gizli bir mübtedanın (öznenin) haberi (yüklemi) olarak merfu (öteli) okumuştur, yani: «O müjdeleyici ve uyarıcıdır» takdirindedir.
25576. Metin
قوله: {في أَكِنَّةٍ} : قال الزمخشري: «فإنْ قُلْتَ: هَلاَّ قيل: على قلوبِنا أكنَّةٌ كما قيل: وفي آذاننا وَقْرٌ، ليكونَ الكلامُ على نَمَطٍ واحد. قلت: هو على نَمَطٍ واحدٍ؛ لأنَّه لا فَرْقَ في المعنى بين قولِك: قلوبُنا في أكنَّةٍ، وعلى قلوبِنا أكنَّةٌ، والدليلُ عليه قولُه تعالى: {وَجَعَلْنَا على قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً} [الأنعام: ٢٥] ، ولو قيل: جَعَلْنا قلوبَهم في أكنَّةٍ لم يختلفِ المعنى، وترى المطابيعَ منهم لا يَرَوْن الطباقَ والملاحظةَ إلاَّ في المعاني» . قال الشيخ: «و» في «هنا
Yüce Allah'ın: {في أَكِنَّةٍ} “Örtüler içindedir” sözü: Zemahşerî şöyle demiştir: «Eğer: 'Söz aynı üslup üzere olsun diye, «ve kulaklarımızda ağırlık vardır» denildiği gibi, «kalplerimiz üzerinde örtüler vardır» denseydi ya!' dersen; derim ki: O zaten aynı üslup üzeredir; çünkü senin «kalplerimiz örtüler içindedir» demen ile «kalplerimizin üzerinde örtüler vardır» demen arasında mana bakımından hiçbir fark yoktur. Bunun delili de Yüce Allah'ın: {وَجَعَلْنَا على قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً} “Ve kalpleri üzerine örtüler koyduk” sözüdür. Şayet 'onların kalplerini örtüler içine koyduk' denseydi mana değişmezdi. Onlardan doğuştan edip olanların (fıtraten belagat ehli olanların) tevafuk ve uyumu ancak manalarda gördüklerini fark edersin.» Şeyh [Ebu Hayyan] şöyle demiştir: «Buradaki «fî» (içinde)...
25577. Metin
أَبْلَغُ مِنْ» على «لأنَّهم قَصَدوا الإِفراطَ في عَدَمِ القبول بحُصول قلوبِهِم في أكنَّةٍ احتوَتْ عليها احتواءَ الظرفِ على المظروفِ، فلا يمكنُ أَنْ يَصِلَ إليها شيءٌ، كما تقول:» المالُ في الكيس «بخلافِ قولِك:» على المالِ كيسٌ «، فإنَّه لا يَدُلُّ على الحصر وعدمِ الوصولِ دلالةَ الوعاءِ، وأمَّا» وجعلنا «فهو من إخبار اللَّهِ تعالى فلا يَحْتاجُ إلى مبالغةٍ» . وتقدَّمَ تفسيرُ الأَكنَّة والوقر. /
...edatı «'alâ» (üzerinde) edatından daha beliğdir; çünkü onlar, zarfın mazrufu (kabın içindekini) kuşattığı gibi kendilerini kuşatan örtüler içinde kalplerinin bulunmasıyla kabul etmeme hususunda aşırılığı kastetmişlerdir; dolayısıyla onlara hiçbir şeyin ulaşması mümkün değildir. Nitekim «para kesenin içindedir» dersin; «paranın üzerinde kese vardır» demen ise böyle değildir, çünkü bu ifade, kabın delalet ettiği gibi kuşatmaya ve [hiçbir şeyin] ulaşmamasına delalet etmez. «Ve ce'alnâ» ifadesine gelince; o, Yüce Allah'ın haber vermesidir, dolayısıyla mübalağaya ihtiyaç duymaz.» Ekinne (örtüler) ve vakr (ağırlık) kelimelerinin tefsiri daha önce geçmişti.
25578. Metin
وقرأ طلحة بكسر الواوِ وتقدَّم الفرقُ بينهما.
Talha ise vâv harfinin kesresiyle (vikr şeklinde) okumuştur; ikisi arasındaki fark daha önce geçmişti.
25579. Metin
قوله: «ممَّا تَدْعُوْنا» مِنْ في «ممَّا» وفي «ومِنْ بَيْنِنا» لابتداءِ الغايةِ فالمعنى: أنَّ الحجابَ ابتدأ مِنَّا وابتدأ منك، فالمسافةُ المتوسطةُ لجهتِنا وجهتِك مُسْتوعبةٌ لا فراغَ فيها، فلو لم تَأْت «مِنْ» لكان المعنى: أنَّ حجاباً حاصلٌ وسطَ الجهتين، والمقصودُ المبالغَةُ بالتبايُنِ المُفْرِط، فلذلك جيْءَ ب «مِنْ» قاله الزمخشري. وقال أبو البقاءِ: «هو محمولٌ على المعنى؛ لأنَّ المعنى: في أكنَّةٍ محجوبةٍ عن سماعِ ما تَدْعُونا إليه، ولا يجوزُ أَنْ يكونَ نعتاً ل» أكنَّة «؛ لأنَّ الأكنَّةَ الأغشيةُ، وليسَتِ الأغشيةُ ممَّا يُدْعَوْنَ إليه» .
Yüce Allah'ın: «Mimmâ ted'ûnâ» sözü: «Mimmâ»daki ve «ve min beyninâ»daki «min» harfi ibtida-i gaye (başlangıç noktası bildirmek) içindir. Buna göre mana şöyledir: Perde bizden başlamış ve senden başlamıştır; dolayısıyla bizim tarafımız ile senin tarafın arasındaki orta mesafe tamamen kaplanmıştır ve onda hiçbir boşluk yoktur. Şayet «min» gelmeseydi mana, perdenin iki tarafın ortasında meydana gelmiş olduğu şeklinde olurdu; oysa kastedilen aşırı uzaklaşma ve ayrılıkla mübalağa yapmaktır, işte bu yüzden «min» getirilmiştir; bunu Zemahşerî söylemiştir. Ebu'l-Bekâ ise şöyle demiştir: «Bu, manaya hamledilmiştir; çünkü mana şudur: [Kalplerimiz] bizi kendisine çağırdığın şeyi işitmekten perdelenmiş örtüler içindedir. [Bu ifadenin] «ekinne»ye sıfat olması ise caiz değildir; çünkü ekinne örtülerdir, örtüler ise kendilerine çağrıldıkları şeylerden değildir.»
25580. Metin
قوله: {قُلْ} : قرأ ابنُ وثَّاب والأعمش «قال» فعلاً ماضياً خبراً عن الرسولِ. والرسمُ يَحْتَملهما، وقد تقدَّم مثلُ هذا في الأنبياءِ وآخرِ المؤمنين. وقرأ الأعمشُ والنخعيُّ «يُوْحِي» بكسر الحاء أي: اللَّهُ تعالى.
Yüce Allah'ın: {قُلْ} “De ki” sözü: İbn Vessâb ve el-A'meş, Resul'den bir haber olarak mazi fiille «kâle» şeklinde okumuşlardır. Mushaf hattı her iki okuyuşa da uygundur. Bunun benzeri daha önce Enbiyâ Suresi'nde ve Mü'minûn Suresi'nin sonunda geçmişti. El-A'meş ve en-Nehaî ise hâ harfinin kesresiyle «yûhî» şeklinde [malum fiil olarak] okumuşlardır; yani: «Yüce Allah [vahyediyor]» demektir.
25581. Metin
قوله: «فاسْتَقِيموا إليه» عُدِّيَ ب «إلى» لتضمُّنِه معنى تَوَجَّهوا، والمعنى: وَجِّهوا استقامتَكم إليه.
Yüce Allah'ın: «Festekîmû ileyh» sözü: «Yönelin» manasını tazammun ettiği (içerdiği) için «ilâ» edatıyla geçişli kılınmıştır. Mana ise: «İstikametinizi O'na yöneltin» demektir.
25582. Metin
قوله: {غَيْرُ مَمْنُونٍ} : قيل: غيرُ منقوص، وأنشدوا لذي الإِصبع العدواني:
Yüce Allah'ın: {غَيْرُ مَمْنُونٍ} “Kesintisiz/tükenmez” sözü: [Bunun] 'eksiltilmemiş' manasında olduğu söylenmiştir ve Zü'l-İsba' el-Advânî'nin şu beytini inşad etmişlerdir:
25583. Metin
٣٩٤٦ - إني لَعَمْرُكَ ما بابي بذي غَلقٍ ... على الصديقِ ولا خَيْري بمَمْنُوْنِ
3946 - Ömrüne andolsun ki benim kapım dosta kilitli değildir, İyiliğim de asla eksiltilmiş/kesintiye uğramış değildir.
25584. Metin
وقيل: مقطوعٌ، مِنْ مَنَنْتُ الحَبْلَ أي: قطعْتُه، وأنشدوا:
Bir görüşe göre ise «kesilmiş» anlamındadır; [bu da] ipi kestim anlamına gelen «menentü'l-hable» (مَنَنْتُ الحَبْلَ) sözünden gelir ve şu beyti inşad etmişlerdir:
25585. Metin
٣٩٤٧ - فَضْلَ الجوادِ على الخيلِ البِطاءِ فلا ... يُعْطِي بذلك مَمْنُوْناً ولا نَزِقا
3947 - Cömert kimsenin yavaş atlara olan üstünlüğü gibi; Bu sebeple [verdiğini] ne kesintiye uğramış ne de aceleyle/öfkeyle verir.
25586. Metin
وقيل: غيرُ ممنونٍ، مِن المَنِّ؛ لأنَّ عطاءَ اللَّهِ تعالى لا يَمُنُّ به، إنما يَمُنُّ المخلوقُ.
Bir diğer görüşe göre ise «başa kakılmayan» demektir; [bu da] 'minnet etmek/başa kakmak' (el-menn) kökündendir; çünkü Yüce Allah ihsanını başa kakmaz, bunu ancak yaratılmış olanlar yapar.
25587. Metin
قوله: {وَتَجْعَلُونَ} : عطفٌ على «لَتَكْفُرون» فهو داخلٌ في حَيِّزِ الاستفهام.
Yüce Allah'ın: {وَتَجْعَلُونَ} “Ve koşuyorsunuz” sözü: «Le-tekfürûne» fiiline matuftur (bağlanmıştır), dolayısıyla istifhamın (sorunun) kapsamına dahildir.
25588. Metin
قوله: {وَجَعَلَ} : مستأنف. ولا يجوز عَطْفُه على صلةِ الموصولِ للفصلِ بينهما بأجنبيّ، وهو قولُه: «وتَجْعلون» فإنه معطوفٌ على «لَتَكْفرون» كما تقدَّم.
Yüce Allah'ın: {وَجَعَلَ} “Ve var etti” sözü: Müsteneftir (yeni bir başlangıç cümlesidir). İkisi arasına yabancı bir öge, yani «ve tec'alûne» sözü girdiği için onun sıla cümlesine atfedilmesi caiz değildir; zira daha önce geçtiği üzere o, «le-tekfürûne»ye matuftur.
25589. Metin
قوله: {في أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ} تقديرُه: في تمامِ أربعةِ أيام باليومَيْن المتقدِّمين.
Yüce Allah'ın: {في أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ} “Dört günde” sözünün takdiri şöyledir: Önce geçen iki günle birlikte tam dört günde.
25590. Metin
وقال الزجاج: «في تتمةِ أربعةِ أيام» يريدُ بالتتمَّةِ اليومينِ. وقال الزمخشري: «في أربعة أيام فَذْلَكَةٌ لمدةِ خَلْقِ اللَّهِ الأرضَ وما فيها، كأنه قال: كلُّ ذلك في أربعةِ أيامٍ كاملةٍ مستويةٍ بلا زيادةٍ ولا نقصانٍ» . قلت: وهذا كقولِك: بَنَيْتُ بيتي في يومٍ، وأكْمَلْتُه في يومَيْن. أي: بالأول. وقال أبو البقاء: «أي: في تمامِ أربعةِ أيامٍ، ولولا هذا التقديرُ لكانَتِ الأيامُ ثمانيةً، يومان في الأول، وهو قوله: {خَلَقَ الأرض فِي يَوْمَيْنِ} ، ويومان في الآخِر، وهو قوله: {فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ} [وأربعة في الوسط، وهو قولُه {في أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ} ] .
Ez-Zeccâc şöyle demiştir: «Dört günün tamamlanmasında»; tamamlanma ile kastettiği önceki iki gündür. Zemahşerî ise şöyle demiştir: «'Dört günde' ifadesi, Allah'ın yeri ve içindekileri yaratma süresinin bir fezlekesidir (özetidir/toplamıdır); sanki şöyle demiştir: Bütün bunlar artma ve eksilme olmaksızın tam ve eşit dört gündedir.» Derim ki: Bu, senin «Evimi bir günde inşa ettim, iki günde de tamamladım» demen gibidir; yani birincisiyle beraber. Ebu'l-Bekâ da şöyle demiştir: «Yani tam dört günde; şayet bu takdir olmasaydı günler sekiz olurdu: İki gün birincisinde ki o da: {خَلَقَ الأرض فِي يَوْمَيْنِ} “Yeri iki günde yarattı” sözüdür; iki gün de sonuncusunda ki o da: {فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ} “Onları iki günde yedi gök olarak düzenledi” sözüdür; [dört gün de ortadakinde ki o da: {في أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ} “Dört günde” sözüdür].»
25591. Metin
قوله:» سواءً «العامَّةُ على النصبِ، وفيه أوجهٌ، أحدُها: أنه منصوبٌ على المصدرِ بفعلٍ مقدرٍ أي: استَوتْ استواءً، قاله مكي وأبو البقاء. والثاني: أنه حالٌ مِنْ» ها «في» أقواتها «أو مِنْ» ها «في» فيها «العائدةِ على الأرض أو من الأرض، قاله أبو البقاء.
Yüce Allah'ın: «Sevâen» sözü: Kıraat ehlinin geneli nasb ile (üstünlü) okumuştur ve bunda vecihler vardır: Birincisi: Takdiri bir fiille masdar olarak mansub olmasıdır; yani: «Tam manasıyla denk oldu» takdirindedir; bunu Mekkî ve Ebu'l-Bekâ söylemiştir. İkincisi: «Ekvâtehâ»daki «hâ» zamirinden veya yere dönen «fîhâ»daki «hâ» zamirinden yahut doğrudan «el-ard» kelimesinden hal olmasıdır; bunu Ebu'l-Bekâ söylemiştir.
25592. Metin
وفيه نظرٌ؛ لأنَّ المعنى: إنما هو وصفُ الأيامِ بأنها سواءٌ، لا وصفُ الأرضِ بذلك، وعلى هذا جاء التفسيرُ. ويَدُلُّ على ذلك قراءةُ» سَواءٍ «بالجرِّ صفةً للمضافِ أو المضافِ إليه. وقال السدي وقتادة: سواءً معناه: سواءً لمن
Fakat bu görüşte tutarsızlık vardır; zira mana, yerin değil ancak günlerin eşit/tam oluşuyla nitelenmesidir ve tefsir de bu şekilde gelmiştir. Buna, tamlanana veya tamlayana sıfat olarak cer ile (esre ile) «sevâin» şeklindeki okuyuş da delalet etmektedir. Es-Süddî ve Katâde şöyle demişlerdir: «Sevâen» kelimesinin manası: Şunu soran kimse için eşittir/aynıdır:
25593. Metin
سألَ عن الأمرِ واستفهم عن حقيقةِ وقوعِه، وأرادَ العِبْرَةَ فيه، فإنه يَجِدُه كما قال تعالى، إلاَّ أنَّ ابنَ زيدٍ وجماعةً قالوا شيئاً يَقْرُبُ من المعنى الذي ذكره أبو البقاء، فإنهم قالوا: معناه مُسْتَوٍ مُهَيَّأٌ أمرُ هذه المخلوقاتِ ونَفْعُها للمحتاجين إليها من البشر، فعبَّر بالسائلين عن الطالبين.
...durumu soran, bunun gerçekleşme hakikatini öğrenmek isteyen ve bundan ibret almayı murat eden kimse için [durum böyledir], zira o bunu Yüce Allah'ın buyurduğu gibi bulacaktır. Ne var ki İbn Zeyd ve bir topluluk Ebu'l-Bekâ'nın zikrettiği manaya yakın bir şey söylemiş ve şöyle demişlerdir: Bunun manası; bu yaratılmışların durumu ve faydası insanlardan onlara muhtaç olanlar için eşit ve hazır kılınmıştır; nitekim 'isteyenler' (et-tâlibîn) yerine 'soranlar/isteyenler' (es-sâilîn) ifadesi kullanılmıştır.
25594. Metin
وقرأ زيد بن علي والحسن وابن أبي إسحاق وعيسى ويعقوب وعمرو بن عبيد» سَواءٍ «بالخفضِ على ما تقدَّمَ، وأبو جعفرٍ بالرفع، وفيه وجهان، أحدهما: أنه على خبرِ ابتداءٍ مضمرٍ أي: هي سواءٌ لا تَزيد ولا تنقصُ. وقال مكي:» هو مرفوعٌ بالابتداء «، وخبرُه» للسائلين «. وفيه نظرٌ: من حيث الابتداءُ بنكرةٍ من غيرِ مُسَوِّغٍ، ثم قال:» بمعنى مُسْتوياتٍ، لمن سأل فقال: في كم خُلِقَتْ؟ وقيل: للسَّائلين لجميع الخَلْقِ لأنهم يَسْألون الرزقَ وغيرَه مِنْ عند اللَّهِ تعالى «.
Zeyd b. Ali, el-Hasan, İbn Ebî İshak, İsa, Yakub ve Amr b. Ubeyd daha önce geçtiği üzere cer ile (esreli) «sevâin» şeklinde; Ebû Cafer ise ref ile (ötreli) «sevâun» şeklinde okumuştur. Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Gizli bir mübtedanın haberi olmasıdır, yani: «Onlar ne artan ne de eksilen tam/eşit günlerdir» takdirindedir. Mekkî şöyle demiştir: «Mübteda olduğu için merfudur», haberi ise «li's-sâilîn»dir. Bunda ise geçerli bir sebep olmaksızın nekra (belirsiz) bir kelimeyle mübteda yapılması açısından tutarsızlık vardır. Ardından şöyle demiştir: «'Kaç günde yaratıldı?' diye soran kimse için 'denk/tam olarak' manasındadır. 'Soranlar için' ifadesinin, rızkı ve diğer şeyleri Yüce Allah'tan istedikleri için bütün yaratılmışlar anlamına geldiği de söylenmiştir.»
25595. Metin
قوله:» للسَّائلين «فيه ثلاثةُ أوجهٍ، أحدها: أنه متعلقٌ ب» سواء «بمعنى: مُسْتويات للسائلين. الثاني: أنه متعلِّقٌ ب» قَدَّر «أي: قَدَّر فيها أقواتَها لأجلِ الطالبين لها المحتاجين المُقتاتين. الثالث: أَنْ يتعلَّق بمحذوفٍ كأنه قيل: هذا الحَصْرُ لأجلِ مَنْ سأل: في كم خُلِقَتِ الأرضُ وما فيها؟
Yüce Allah'ın: «Li's-sâilîn» sözünde üç vecih vardır: Birincisi: «Soranlar için tam/denk» manasında «sevâ'» kelimesine müteallik olmasıdır. İkincisi: «Kaddere» fiiline müteallik olmasıdır; yani: «Onu talep eden, ona muhtaç olan ve onunla beslenen kimseler için oradaki rızıkları takdir etti» demektir. Üçüncüsü: Mahzuf bir kelimeye müteallik olmasıdır; sanki şöyle denilmiştir: «Bu sınırlandırma ve açıklama, 'Yer ve içindekiler kaç günde yaratıldı?' diye soran kimse içindir.»
25596. Metin
والدُّخان: ما ارتفع مِنْ لَهَبِ النار، ويُسْتعار لِما يُرى مِنْ بخارِ الأرضِ عند جَدْبِها. وقياسُ جَمْعِه في القلةِ: أَدْخِنة، وفي الكثرة: دِخْنان نحو
Duhan (دُخَان) kelimesi: Ateşin alevinden yükselen şeydir (dumandır); kuraklık anında yerin buharından görülen şey için de istiare yoluyla kullanılır. Azlık bildiren çoğulunun (cemi kıllet) kuralı «edhıne» (أَدْخِنَة), çokluk bildiren çoğulu (cemi kesret) ise «dıhnân»dır (دِخْنَان); tıpkı...
25597. Metin
غُراب وأَغْرِبة وغِربان، وشذُّوا في جَمْعِه على دواخِن. قيل: هو جمعُ داخِنة تقديراً على سبيلِ الإِسناد المجازيِّ. ومثله: عُثان وعَواثِن.
...«ğurâb» (karga), «ağribe» ve «ğırbân» gibi. Çoğulunun «devâhın» (دَوَاخِن) şeklinde gelmesinde ise kural dışına çıkmışlardır. Mecazi isnad yoluyla takdiri olarak «dâhıne» kelimesinin çoğulu olduğu söylenmiştir. Bunun benzeri «'usân» (duman) ve çoğulu «'avâsın» kelimeleridir.
25598. Metin
قوله: «وهي دُخانٌ» من باب التشبيهِ الصُّوري؛ لأن صورتِها صورةُ الدخان في رأي العَيْنِ.
Yüce Allah'ın: «Ve hiye duhânun» sözü şeklî teşbih (suret benzetmesi) kabilindendir; çünkü onun görüntüsü gözün gördüğü haliyle duman suretindedir.
25599. Metin
قوله: «أَتَيْنا» قرأ العامَّةُ «ائْتِيا» أمراً من الإِتْيان، «قالتا أَتَيْنا» منه أيضاً. وقرأ ابنُ عباس وابنُ جبير ومجاهدٌ: «آتِيا قالتا آتَيْنا» بالمدِّ فيهما. وفيه وجهان، أحدُهما: أنه من المُؤَاتاة، وهي الموافَقَةُ أي: ليوافِقْ كلٌّ منكما الأخرى لِما يليقُ بها، وإليه ذهب الرازي والزمخشري. فوزنُ «آتِيا» فاعِلا كقاتِلا، و «آتَيْنا» وزنُه فاعَلْنا كقاتَلْنا. / والثاني: أنَّه من الإِيْتاء بمعنى الإِعطاء، فوزنُ آتِيا أَفْعِلا كأَكْرِما، ووزن آتَيْنا أَفْعَلْنا كأَكْرَمْنا. فعلى الأول يكونُ قد حَذَفَ مفعولاً، وعلى الثاني يكونُ قد حَذَفَ مفعولَيْن إذ التقدير: أَعْطِيا الطاعةَ مِنْ أنفسكما مَنْ أَمَرَكما. قالتا: أَعْطَيْناه الطاعة.
Yüce Allah'ın: «Eteynâ» sözü: Kıraat ehlinin geneli gelmek manasındaki el-ityân kökünden emir olarak «i'tiyâ», devamını da yine aynı kökten «kâletâ eteynâ» şeklinde okumuştur. İbn Abbas, İbn Cübeyr ve Mücahid ise her ikisini de med ile (uzatarak) «âtiyâ, kâletâ âteynâ» şeklinde okumuşlardır. Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Uygunluk göstermek manasındaki el-muâtât (المُؤَاتَاة) kökünden olmasıdır; yani: «Her biriniz diğerine kendisine yakışır şekilde uyum sağlasın» demektir; Râzî ve Zemahşerî bu görüşe meyletmiştir. Buna göre «âtiyâ» kelimesinin vezni «kâtilâ» gibi «fâ'ilâ»dır; «âteynâ» kelimesinin vezni ise «kâtelna» gibi «fâ'alnâ»dır. İkincisi: Vermek manasındaki el-îtâ' (الإِيتَاء) kökünden olmasıdır; buna göre «âtiyâ» kelimesinin vezni «ekrimâ» gibi «ef'ilâ»dır, «âteynâ» kelimesinin vezni ise «ekremnâ» gibi «ef'alnâ»dır. Birinciye göre tek meful (nesne) hazfedilmiş olur; ikinciye göre ise iki meful hazfedilmiş olur, zira takdir şöyledir: «Size emredene kendinizden itaati verin. Onlar da: Ona itaati verdik, dediler.»
25600. Metin
وقد مَنَع أبو الفضل الرازيُّ الوجهَ الثاني. فقال: «آتَيْنا» بالمَدِّ على فاعَلْنا من المُؤاتاة، بمعنى سارَعْنا، على حَذْفِ المفعولِ به، ولا تكونُ من الإِيتاء الذي هو الإِعطاءُ لبُعْدِ حَذْفِ مفعولَيْه «. قلت: وهذا هو الذي مَنَعَ الزمخشريِّ أَنْ يَجْعَلَه من الإِيتاء.
Ebu'l-Fadl er-Râzî ise ikinci vechi kabul etmemiştir. Şöyle demiştir: «Med ile 'âteynâ', mefulün bih hazfedilmiş olarak el-muâtât kökünden 'koştuk/süratle yöneldik' manasında 'fâ'alnâ' veznindedir; vermek demek olan el-îtâ'dan olamaz, çünkü iki mefulünün birden hazfedilmesi uzak bir ihtimaldir.» Derim ki: Zemahşerî'yi de onu el-îtâ'dan saymaktan alıkoyan işte budur.
25601. Metin
قوله» طَوْعاً أو كَرْهاً «مصدران في موضعِ الحال أي: طائِعتين
Yüce Allah'ın: «Tav'an ev kerhen» sözü hal konumunda iki masdardır; yani: «İsteyerek/boyun eğerek...
25602. Metin
أو مُكْرَهَتَيْن. وقرأ الأعمشُ» كُرْهاً «بالضم. وقد تقدَّم الكلامُ على ذلك في النساء.
...yahut zorlanarak/istemeyerek» demektir. El-A'meş ise damme (ötre) ile «kürhen» okumuştur. Bu konudaki açıklama daha önce Nisâ Suresi'nde geçmişti.
25603. Metin
قوله:» قالتا «أي: قالَتِ السماء والأرض. وقال ابنُ عطية:» أراد الفرقتَيْن المذكورتَيْن. جَعَلَ السماواتِ سماءً، والأرضين أرضاً، وهو نحوُ قولِ الشاعر:
Yüce Allah'ın: «Kâletâ» sözü: Yani gök ve yer dediler. İbn Atıyye şöyle demiştir: «Zikredilen iki fırkayı kastetmiştir; gökleri tek bir gök, yerleri de tek bir yer kılmıştır. Bu, şairin şu sözü gibidir:
25604. Metin
٣٩٤٨ - ألم يُحْزِنْكَ أنَّ حبالَ قومي ... وقومِك قد تبايَنَتا انْقِطاعا
3948 - Seni üzmedi mi kavmimin ve kavminin bağlarının Birbirinden ayrılarak tamamen koptuğu?
25605. Metin
عَبَّر عنهما ب «تَباينتا» . قال الشيخ: «وليس كما ذَكَر؛ لأنه لم يتقدَّمْ إلاَّ ذِكْرُ الأرضِ مفردةً والسماءِ مفردةً، فلذلك حَسُن التعبيرُ بالتثنيةِ. وأمَّا البيتُ فكأنه قال: حَبْلَيْ قومي وقومِك، وأنَّثَ في» تبايَنَتا «على المعنى لأنه عنى بالحبالِ المودَّة» .
İkisinden «tebâyenetâ» [tesniye/ikil sîgasıyla] bahsetmiştir.» Şeyh [Ebu Hayyan] şöyle demiştir: «Durum onun zikrettiği gibi değildir; zira daha önce sadece tekil olarak yer ve tekil olarak gök zikredilmiştir, bu sebeple tesniye (ikil) ile ifade edilmesi güzel olmuştur. Beyte gelince; şair sanki 'kavmimin ve senin kavminin iki bağı' demiştir; «tebâyenetâ» ifadesinde ise manaya binaen müennes kılmıştır, çünkü bağlar ile sevgiyi kastetmiştir.»
25606. Metin
قوله: «طائِعِين» في مجيئِه مجيءَ جَمْعِ المذكرِين العقلاءِ وجهان، أحدهما: أنَّ المرادَ: أَتيا بمَنْ فيهما من العقلاء وغيرِهم، فلذلك غَلَّب العقلاءَ على غيرِهم، وهو رَأْيُ الكسائيِّ. والثاني: أنه لمَّا عامَلهما معاملةَ العقلاء في الإِخبارِ عنهما والأمرِ لهما جُمِعا كجَمْعِهم، كقولِه: {رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ} [يوسف: ٤] وهل هذه المحاوَرَةُ حقيقةٌ أو مجازٌ؟ وإذا كانت مجازاً فهل هو تمثيلٌ أو تخييلٌ؟ خلافٌ.
Yüce Allah'ın: «Tâi'în» sözünün akıl sahibi müzekker (eril) çoğulu kalıbında gelmesinde iki vecih vardır: Birincisi: Muradın 'ikiniz de içinizdeki akıl sahipleri ve diğerleriyle beraber gelin' şeklinde olmasıdır; bu sebeple akıl sahipleri diğerlerine tağlîb edilmiştir (üstün tutulmuştur); bu, Kisâî'nin görüşüdür. İkincisi: Onlardan haber verme ve onlara emir verme hususunda akıl sahipleri muamelesi yapıldığında, tıpkı Yüce Allah'ın: {رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ} “Onları bana secde ederlerken gördüm” [Yûsuf: 4] sözünde olduğu gibi akıl sahiplerinin çoğulu gibi çoğul yapılmışlardır. Bu hitap ve karşılıklı konuşma gerçek midir yoksa mecaz mıdır? Mecaz ise temsil midir yoksa tahyil midir? Bu hususta ihtilaf vardır.
25607. Metin
قوله: {سَبْعَ} : في نصبه أربعةُ أوجهٍ، أحدُها: أنه مفعولٌ ثانٍ ل «قَضاهُنَّ» ؛ لأنه ضُمِّن معنى صَيَّرهُنَّ بقضائِه سبعَ سماواتٍ.
Yüce Allah'ın: {سَبْعَ} “Yedi [gök]” sözünün mansub oluşunda dört vecih vardır: Birincisi: «Kadhâhunne» fiilinin ikinci mefulü olmasıdır; zira [fiil], hükmüyle 'onları yedi gök haline getirdi' manasını tazammun etmiştir.
25608. Metin
والثاني: أنَّه منصوبٌ على الحالِ مِنْ مفعولِ «قَضاهُنَّ» أي: قضاهُنَّ معدودةً، و «قضى» بمعنى صَنَع، كقولِ أبي ذؤيب:
İkincisi: «Kadhâhunne»nin mefulünden hal olarak mansub olmasıdır; yani: «Onları sayılı/tamamlanmış olarak takdir edip yaptı» demektir. «Kadhâ» ise Ebû Züeyb'in şu sözünde olduğu gibi 'yaptı/yarattı' (sana'a) manasındadır:
25609. Metin
٣٩٤٩ - وعليهما مَسْرُوْدتان قَضاهما ... داوُدُ أو صَنَعُ السَّوابغِ تُبَّعُ
3949 - İkisinin üzerinde Dâvûd'un yahut uzun zırhlar ustası Tübba'ın yaptığı sağlam dokunmuş iki zırh vardı.
25610. Metin
أي: صَنَعهما. الثالث: أنه تمييزٌ. قال الزمخشري: «ويجوزُ أَنْ يكونَ ضميراً مبهماً مُفَسَّراً بسبعِ سماوات [على التمييز» ] يعني بقولِه «مبهماً» أنَّه لا يعودُ على السماء لا من حيث اللفظُ ولا مِنْ حيث المعنى، بخلاف كونِه حالاً أو مفعولاً ثانياً. الرابع: أنه بدلٌ مِنْ «هُنَّ» في «فقَضاهُنَّ» قاله مكي. وقال أيضاً: «السَّماء تذكَّرُ وتؤنَّثُ. وعلى التأنيثِ جاء القرآن، ولو جاء على التذكير لقيل: سبعة سماوات» . وقد تقدَّم تحقيقُ تذكيرِه وتأنيثِه في أوائل البقرة.
Yani: «Onları yaptı» demektir. Üçüncüsü: Temyiz olmasıdır. Zemahşerî şöyle demiştir: «[Temyiz olarak] 'seb'a semâvât' ile açıklanmış müphem bir zamir olması da caizdir.» 'Müphem' sözüyle; hal veya ikinci meful olmasının aksine lafız veya mana bakımından 'es-semâ' kelimesine dönmediğini kastetmektedir. Dördüncüsü: «Fe-kadhâhunne»deki «hünne» zamirinden bedel olmasıdır; bunu Mekkî söylemiştir. O ayrıca şöyle demiştir: «Semâ kelimesi müzekker de müennes de kullanılır. Kur'an ise müennes kullanım üzere gelmiştir; şayet müzekker kullanım üzere gelseydi 'seb'atü semâvât' denilirdi.» Müzekker ve müennes oluşunun tahkiki Bakara Suresi'nin başlarında geçmişti.
25611. Metin
قوله: «وحِفْظاً» في نصبه وجهان، أحدهما: أنه منصوبٌ على المصدرِ بفعلٍ مقدرٍ، أي: وحَفِظْناها بالثواقب من الكواكِبِ حِفْظاً. والثاني: أنه مَفْعولٌ مِنْ أجله على المعنى، فإنَّ التقديرَ: خلقنا الكواكبَ زينةً وحِفْظاً. قال الشيخ: «وهو تكلُّفٌ وعُدولٌ عن السَّهْلِ البيِّنِ» .
Yüce Allah'ın: «Ve hıfzan» sözünün mansub oluşunda iki vecih vardır: Birincisi: Takdiri bir fiille masdar olarak mansub olmasıdır; yani: «Ve onları parlak yıldızlarla tam bir koruyuşla koruduk» takdirindedir. İkincisi: Mana bakımından mefulün lieclih (içinlik nesnesi) olmasıdır; zira takdir: «Yıldızları bir süs ve koruma olsun diye yarattık» şeklindedir. Şeyh [Ebu Hayyan] şöyle demiştir: «Bu bir zorlamadır ve kolay ve açık olandan sapmadır.»
25612. Metin
قوله: {فَإِنْ أَعْرَضُواْ} : التفاتٌ مِنْ خطابِهم بقولِه: «قل أئِنَّكم» إلى الغَيْبة لفِعْلهِم الإِعراضَ أعرضَ عن خطابِهم، وهو تناسُبٌ حَسَنٌ. وقرأ الجمهورُ «صاعقَةً مثلَ صاعقةِ» بالألفِ فيهما. وابن الزبير والنخعي والسلمي وابن محيصن «صَعْقَةً مثلَ صَعْقة» بحَذْفِها وسكونِ العين. وقد تقدَّم الكلامُ في ذلك في أوائلِ البقرة. يقال: صَعَقَتْه الصاعقةُ فصَعِقَ، وهذا مما جاء فيه فَعَلْته - بالفتح - ففَعِل بالكسر، ومثله جَدَعْتُه فَجَدِعَ. والصَّعْقَةُ المَرَّة.
Yüce Allah'ın: {فَإِنْ أَعْرَضُواْ} “Eğer yüz çevirirlerse” sözü: «Kul einneküm» sözüyle onlara hitap etmekten gaib (üçüncü şahıs) kipine iltifattır; yüz çevirme eylemini işledikleri için onlara hitap etmekten yüz çevrilmiştir ki bu, pek güzel bir tenasiptir (uyumdur). Cumhur (çoğunluk) her iki kelimede de elif ile «sâıkaten misle sâıkati» şeklinde okumuştur. İbnü'z-Zübeyr, en-Nehaî, es-Sülemî ve İbn Muhaysın ise elifi hazfedip ayn harfinin sükûnuyla «sa'katen misle sa'kati» okumuşlardır. Bu konudaki açıklama Bakara Suresi'nin başlarında geçmişti. Yıldırım çarptı ve bayıldı/öldü manasında «sa'akathü's-sâikatu fe-saıka» denir; bu, fetha ile «fe'altühû» gelip kesre ile «fe-fa'ıle» olan kalıplardandır; «cede'tühû fe-cedi'a» (burnunu kestim, kesildi) ifadesi de böyledir. «Es-Sa'kah» ise bir kere olmayı (ism-i merre) ifade eder.
25613. Metin
قوله: {إِذْ جَآءَتْهُمُ} : فيه أوجهٌ، أحدها: أنه ظرفٌ ل «أَنْذَرْتُكم» نحو: لَقِيْتُك إذ كان كذا. الثاني: أنه منصوبٌ بصاعقةٍ لأنَّها بمعنى العذاب أي: أنذرتُكم العذابَ الواقعَ في وقتِ مجيْءِ رسُلِهم. الثالث: أنه صفةٌ ل «صاعِقَة» الأولى. الرابع: أنه حالٌ من «صاعقة» الثانية، قالهما أبو البقاء وفيهما نظرٌ؛ إذ الظاهرُ أنَّ الصَّاعقةَ جثةٌ وهي قطعةُ نارٍ تَنْزِلُ من السماء فتحرقُ، كما تقدَّمَ في تفسيرِها أولَ هذا التصنيفِ؛ فلا يقعُ الزمانُ صفةً لها ولا حالاً عنها، وتأويلُها بمعنى العذابِ إخراجٌ لها عن مدلولِها مِنْ غيرِ ضرورةٍ، وإنما جعلَها وَصْفاً للأولى لأنها نكرةٌ، وحالاً مِن الثانية لأنها معرفةٌ لإِضافتها إلى عَلَم، ولو جعلها حالاً من الأولى؛ لأنها تخَصَّصَتْ بالإِضافةِ لجاز/ فتعودُ الوجوهُ خمسةً.
Yüce Allah'ın: {إِذْ جَآءَتْهُمُ} “Onlara geldiği zaman” sözünde vecihler vardır: Birincisi: «Enzertüküm» (sizi uyardım) fiilinin zarfı olmasıdır; tıpkı: «Şöyle olduğu vakit seninle karşılaştım» örneğinde olduğu gibi. İkincisi: Azap manasında olduğu için «sâıka» kelimesiyle mansub olmasıdır; yani: «Elçilerinin geldiği vakitte vuku bulan azap ile sizi uyardım» demektir. Üçüncüsü: Birinci «sâıka»nın sıfatı olmasıdır. Dördüncüsü: İkinci «sâıka»dan hal olmasıdır; bu ikisini Ebu'l-Bekâ söylemiştir, ancak bu iki görüşte tutarsızlık vardır; zira zahir olan, sâıkanın somut bir varlık (cüsse) olup bu eserin başında tefsirinde geçtiği üzere gökten inip yakan bir ateş parçası olmasıdır; dolayısıyla zaman ne ona sıfat ne de ondan hal olabilir. Onun azap manasıyla tevil edilmesi ise bir zorunluluk olmaksızın kendi asıl delaletinden çıkarılmasıdır. O [Ebu'l-Bekâ], nekra (belirsiz) olduğu için birinciye sıfat, özel isme tamlandığı için marife (belirli) olan ikinciye ise hal kılmıştır; şayet izafetle özelleştiği için birinciden hal kılsaydı bu da caiz olurdu, böylece vecihler beşe ulaşırdı.
25614. Metin
قوله: {مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ} الظاهرُ أنَّ الضميرَيْن عائدان على
Yüce Allah'ın: {مِن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ} “Önlerinden ve arkalarından” sözü: Zahir olan, iki zamirin de...
25615. Metin
عادٍ وثمود. وقيل: الضميرُ في «خَلْفِهم» يعودُ على الرسلِ. واسْتُبْعِد هذا من حيث المعنى؛ إذ يصير التقديرُ: جاءتهم الرسلُ مِنْ خَلْفِ الرسلِ، أي: مِنْ خَلْفِ أنفسِهم. وقد يُجاب عنه: بأنَّه مِنْ باب «دِرْهمٌ ونصفُه» أي: ومن خَلْفِ رسُلٍ آخرين.
...Âd ve Semûd kavimlerine dönmesidir. «Halfihim»deki zamirin peygamberlere döndüğü de söylenmiştir. Fakat mana bakımından bu uzak görülmüştür; zira takdir: «Peygamberler onlara peygamberlerin arkasından, yani bizzat kendilerinin arkasından geldiler» şeklini alır. Buna şöyle cevap verilebilir: Bu, «bir dirhem ve onun yarısı» [yani başka bir dirhemin yarısı] kabilindendir; yani «diğer peygamberlerin arkasından» demektir.
25616. Metin
قوله: {أَلاَّ تعبدوا} يجوزُ في «أَنْ» ثلاثةُ أوجهٍ، أحدها: أَنْ تكونَ المخففةَ من الثقيلة، واسمُها ضميرُ الشأن محذوفٌ، والجملةُ النَّهْيِيةُ بعدها خبرٌ، كذا أعربه الشيخُ. وفيه نظرٌ مِنْ وجهين، أحدهما: أنَّ المخففةَ لا تقع بعد فِعْل إلاَّ مِنْ أفعال اليقين. الثاني: أنَّ الخبرَ في بابِ «إنَّ» وأخواتِها لا يكون طلباً، فإنْ وَرَدَ منه شيءٌ أُوِّلَ ولذلك تأوَّلوا [قولَ الشاعرِ:]
Yüce Allah'ın: {أَلاَّ تعبدوا} “Kulluk etmeyin diye” sözü: «En» harfinde üç vecih caizdir: Birincisi: Şeddeli olandan hafifletilmiş (muhaffefe) olmasıdır; ismi mahzuf şan zamiridir, sonrasındaki nehiy (yasaklama) cümlesi ise haberidir; Şeyh [Ebu Hayyan] bunu böyle irap etmiştir. Fakat bunda iki yönden tutarsızlık vardır: Birincisi: Hafifletilmiş «en», ancak yakîn bildiren fiillerden sonra gelir. İkincisi: «İnne» ve benzerlerinin babında haber talep cümlesi (emir/nehiy) olamaz; şayet böyle bir şey varit olmuşsa tevil edilir, nitekim şairin şu sözünü tevil etmişlerdir:
25617. Metin
٣٩٥٠ - إنَّ الذينَ قَتَلْتُمْ أمسِ سَيِّدَهُمْ ... لا تَحْسَبُوا ليلَهم عن ليلِكم ناما
3950 - Dün efendilerini öldürdüğünüz kimselerin gecesini, Sizin gecenizden [farksız] uyudu sanmayın!
25618. Metin
وقول الآخر:
Ve diğer şairin şu sözünü [de tevil etmişlerdir]:
25619. Metin
٣٩٥١ - ولو أصابَتْ لقالَتْ وَهْيَ صادِقةٌ ... إنَّ الرِّياضَةَ لا تُنْصِبْكَ للشِّيْبِ
3951 - İsabet ettirseydi doğru söyleyerek derdi ki: İdman seni ihtiyarlık için yormasın!
25620. Metin
على إضمارِ القولِ. الثاني: أنها الناصبةُ للمضارعِ، والجملةُ النَّهْييةُ بعدها صلتُها وُصِلَتْ بالنهي كما تُوْصَلُ بالأمر في «كَتبتُ إليه بأنْ قُمْ» ، وقد مَرَّ في وَصْلِها بالأمرِ إشكالٌ يأتي مثلُه في النهي. الثالث: أَنْ تكونَ مفسِّرَةً
[Gizli bir] «kavl» takdiri iledir. İkincisi: Muzariyi nasbeden [masdari] edat olmasıdır; sonrasındaki nehiy cümlesi ise onun sılasıdır. Tıpkı «Ona kalk diye yazdım (كَتبتُ إليه بأنْ قُمْ)» sözünde emir cümlesi sıla yapıldığı gibi burada da nehiy cümlesi sıla yapılmıştır. Nitekim onun emir cümlesiyle sıla yapılmasındaki müşkilat geçmişti, benzeri nehiy için de geçerlidir. Üçüncüsü: [«En» harfinin] tefsir edatı (müfessire) olmasıdır;
25621. Metin
لمجيئِهم لأنه يتضمَّنُ قولاً، و «لا» في هذه الأوجهِ كلِّها ناهيةٌ، ويجوزُ أَنْ تكونَ نافيةً على الوجهِ الثاني، ويكون الفعلُ منصوباً ب «أنْ» بعد «لا» النافية، فإنَّ «لا» النافيةَ لا تمنعُ العاملَ أَنْ يعملَ فيما بعدها نحو: «جئتُ بلا زيدٍ» ، ولم يذكرْ الحوفي غيرَه.
[peygamberlerin] gelişlerini açıklamaktadır; zira bu geliş söz içermektedir. Bütün bu vecihlerde «lâ (لا)» nehiy (yasaklama) edatıdır. İkinci vecihte ise nefy (olumsuzluk) edatı olması da caizdir; bu durumda fiil, nefy edatı olan «lâ»dan sonraki «en» ile mensub olur; zira nefy «lâ»sı âmilin kendisinden sonrakinde amel etmesine engel olmaz, nitekim: «Zeyd olmadan geldim (جئتُ بلا زيدٍ)» denir. el-Havfî bundan başkasını zikretmemiştir.
25622. Metin
قوله: «لو شاءَ» قدَّر الزمخشريُّ مفعولَ «شاء» : لو شاءَ إرسالَ الرسلِ لأَنْزَلَ ملائكةً. قال الشيخ: «تَتَبَّعْتُ القرآنَ وكلامَ العربِ فلم أَجِدْ حَذْفَ مفعولِ» شاء «الواقع بعد» لو «إلاَّ مِنْ جنسِ جوابِها نحو:
[Yüce Allah'ın:] «Lev şâe (لو شاءَ)» sözü: Zemahşerî, «şâe» fiilinin mef‘ûlünü: «Şayet elçiler göndermeyi dileseydi melekler indirirdi» şeklinde takdir etmiştir. Şeyh [Ebu Hayyan] şöyle demiştir: «Kur'an'ı ve Arap kelamını araştırdım; «lev»den sonra gelen «şâe» fiilinin mef‘ûlünün hazfedilmesini ancak kendi cevabının cinsinden [olan durumlarda] buldum; tıpkı şu örneklerde olduğu gibi:
25623. Metin
{وَلَوْ شَآءَ الله لَجَمَعَهُمْ عَلَى الهدى} [الأنعام: ٣٥] أي: لو شاءَ جَمْعَهم على الهدى لجَمَعهم عليه، {لَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَاماً} [الواقعة: ٦٥] {لَوْ نَشَآءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجاً} [الواقعة: ٧٠] {وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ} [يونس: ٩٩] {وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ} [الأنعام: ١١٢] {لَوْ شَآءَ الله مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ} [النحل: ٣٥] . وقال الشاعر:
{وَلَوْ شَآءَ الله لَجَمَعَهُمْ عَلَى الهدى} “Eğer Allah dileseydi elbette onları hidayet üzere toplardı” [En'am 35], yani: Şayet onları hidayet üzere toplamayı dileseydi onlar üzerinde toplardı; {لَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَاماً} “Dileseydik onu kuru bir çöp yapardık” [Vakıa 65]; {لَوْ نَشَآءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجاً} “Dileseydik onu tuzlu yapardık” [Vakıa 70]; {وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ لآمَنَ} “Eğer Rabbin dileseydi elbette iman ederdi” [Yunus 99]; {وَلَوْ شَآءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ} “Eğer Rabbin dileseydi bunu yapmazlardı” [En'am 112]; {لَوْ شَآءَ الله مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ} “Allah dileseydi O'ndan başka hiçbir şeye kulluk etmezdik” [Nahl 35]. Şair de şöyle demiştir:
25624. Metin
٣٩٥٢ - فلو شاءَ ربِّي كنتُ قيسَ بنَ خالدٍ ... ولو شاءَ ربي كنتُ قيسَ بنَ مَرْثدِ
3952 - Rabbim dileseydi Kays b. Halid olurdum, Ve Rabbim dileseydi Kays b. Mersed olurdum!
25625. Metin
وقال الراجز:
Recez şairi de şöyle demiştir:
25626. Metin
٣٩٥٣ - واللذِ لو شاءَ لكنْتُ صَخْراً ... أو جَبَلاً أشمَّ مُشْمَخِرَّا
3953 - [Yemin olsun] O'na ki, dileseydi bir kaya olurdum, Yahut başı göğe eren yüce bir dağ!
25627. Metin
قال: «فعلَى ما تقرَّر لا يكونُ المحذوفُ ما قدَّره الزمخشريُّ، وإنما التقديرُ: لو شاء ربُّنا إنزالَ ملائكةٍ بالرسالةِ منه إلى الإِنسِ لأَنْزَلهم بها إليهم، وهذا أَبْلَغُ في الامتناع من إرسالِ البشرِ، إذ عَلَّقوا ذلك بإنزال الملائكة، وهو لم يَشَأْ ذلك فكيف يشاء ذلك في البشر؟» قلت: وتقديرُ أبي القاسم أوقَعُ معنىً وأخلصُ من إيقاع الظاهرِ موقعَ المضمرِ؛ إذ يَصيرُ التقديرُ: لو شاءَ إنزالَ ملائكةٍ لأنزلَ ملائكةً.
[Ebu Hayyan] şöyle devam etti: «Ortaya konulan bu kurala göre mahzuf olan, Zemahşerî'nin takdir ettiği gibi olamaz; takdir ancak şöyledir: 'Şayet Rabbimiz Kendisinden insanlara bir risaletle melekler indirmeyi dileseydi, o risaletle melekleri onlara indirirdi.' Bu, insanların [elçi olarak] gönderilmesini reddetmede daha beliğdir; zira onlar bunu meleklerin indirilmesine bağlamışlardır; O melek indirmeyi dilemediğine göre insanlar hususunda bunu nasıl dilesin?» Derim ki: Ebu'l-Kâsım'ın [Zemahşerî'nin] takdiri mana bakımından daha yerindedir ve zahir ismin zamir yerine konulmasından daha uzaktır; zira [diğer takdire göre] mana: «Şayet melekler indirmeyi dileseydi melekler indirirdi» şeklini alır.
25628. Metin
قوله: {بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ} هذا خطابٌ لهودٍ وصالحٍ وغيرِهم مِن الأنبياءِ ﵈، وغَلَّب المخاطبَ على الغائبِ نحو: «أنت وزيدٌ تقومان» . و «ما» يجوزُ أَنْ تكونَ موصولةً بمعنى الذي وعائدُها به، وأنْ تكونَ مصدريةً أي: بإرسالِكم، فعلى هذا يكون «به» [يعودُ] على ذلك المصدرِ المؤولِ، ويكون من بابِ التأكيد كأنه قيل: كافرون بإرسالِكم به.
Yüce Allah'ın: {بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ} “Kendisiyle gönderildiğiniz şeyi” sözü: Bu; Hûd, Sâlih ve diğer peygamberlere aleyhimüsselâm bir hitaptır. «Sen ve Zeyd kalkıyorsunuz (أنت وزيدٌ تقومان)» örneğinde olduğu gibi muhatap gaibe tağlib edilmiştir (üstün tutulmuştur). «Mâ (ما)» harfinin «ellezî (الذي)» anlamında ismi mevsul olması ve aidi zamirinin de «bihî (به)» olması caizdir; masdariyye olup «gönderilişinizi (بإرسالِكم)» manasında olması da caizdir; buna göre «bihî (به)» ifadesi bu müevvel masdara [döner] ve tekit kabilinden olur; sanki şöyle denmiş gibidir: «Onunla gönderilişinizi inkâr edicileriz».
25629. Metin
قوله: {صَرْصَراً} : الصَّرْصَرُ: الريحُ الشديدة فقيل: هي الباردةُ مِن الصِّرِّ، وهو البردُ. وقيل: هي الشديدةُ السَّمومِ. وقيل هي المُصَوِّتَةُ، مِنْ صَرَّ البابُ أي: سُمِع صريرُه. والصَّرَّة: الصَّيْحَةُ. ومنه: {فَأَقْبَلَتِ امرأته فِي صَرَّةٍ} [الذاريات: ٢٩] . قال ابن قتيبة: «صَرْصَر: يجوزُ أَنْ يكونَ من الصِّرِّ وهو البردُ، وأَنْ يكونَ مِنْ صَرَّ البابُ، وأَنْ تكونَ من الصَّرَّة، وهي الصيحةُ، ومنه: {فَأَقْبَلَتِ امرأته فِي صَرَّةٍ} [الذاريات: ٢٩] . وقال الراغب:» صَرْصَر لفظة من الصِّرِّ، وذلك يرجِعُ إلى الشَّدِّ لِما في البرودة من التعقُّدِ «.
Yüce Allah'ın: { صَرْصَراً } “Dondurucu ve uğultulu [bir rüzgâr]” kavline gelince: Sarsar (صَرْصَر); şiddetli rüzgârdır. [Bunun] sırr (صِرّ) kökünden geldiği ve bunun da aşırı soğuk [anlamına geldiği] söylenmiştir. Samyeli gibi yakıcı ve şiddetli [bir rüzgâr] olduğu da söylenmiştir. Kapı gıcırdadığında (صَرَّ البابُ) yani gıcırtısı duyulduğunda [kullanılan ifadeden hareketle] ses çıkaran, uğultulu [rüzgâr] olduğu da söylenmiştir. Sarrah (صَرَّة) ise çığlık demektir. { فَأَقْبَلَتِ امرأته فِي صَرَّةٍ } [Zâriyât: 29] “Bunun üzerine karısı bir çığlık içinde yöneldi” ayeti de bu köktendir. İbn Kuteybe şöyle demiştir: «Sarsar (صَرْصَر) kelimesinin soğuk anlamına gelen sırr (صِرّ) kökünden olması, kapının gıcırdaması (صَرَّ البابُ) ifadesinden gelmesi veya çığlık anlamına gelen sarrah (صَرَّة) kökünden olması caizdir. { فَأَقْبَلَتِ امرأته فِي صَرَّةٍ } [Zâriyât: 29] “Bunun üzerine karısı bir çığlık içinde yöneldi” ayeti de bundandır.» Râgıb ise şöyle demiştir: «Sarsar (صَرْصَر), sırr (صِرّ) kelimesinden türemiş bir lafızdır; bu da soğukluktaki düğümlenme ve katılaşma sebebiyle bağlama/sıkıştırma (şedd) anlamına racidir.»
25631. Metin
قوله:» نَحِساتٍ «قرأ الكوفيون وابن عامر بكسرِ الحاءِ، والباقون بسكونِها. فأمَّا الكسرُ فهو صفةٌ على فَعِل، وفعلُه فَعِل بكسرِ العين أيضاً كفِعْلِهِ يقال: نَحِس فهو نَحِسٌ كفَرِح فهو فَرِحٌ، وأَشِرَ فهو أَشِرٌ. وأمال الليث/ عن الكسائي ألفَه لأجل الكسرةِ، ولكنه غيرُ مشهورٍ عنه، حتى نسبه الدانيُّ للوَهْم.
[Yüce Allah'ın:] «Nahisâtin (نَحِساتٍ)» sözü: Kûfeliler ve İbn Âmir ha harfinin kesresiyle [«nahisâtin» şeklinde], diğerleri ise sükûnuyla [«nahsâtin» şeklinde] okumuşlardır. Kesreli okuyuşa gelince; bu, «fe‘il (فَعِل)» vezninde bir sıfattır; fiili de tıpkı sıfatı gibi aynü'l-fiilin kesresiyle «fe‘ile (فَعِلَ)» veznindedir. Nitekim «ferihâ fe hüve ferihun (فَرِحَ فهو فَرِحٌ)» ve «eşira fe hüve eşirun (أَشِرَ فهو أَشِرٌ)» dendiği gibi «nahise fe hüve nahisun (نَحِسَ فهو نَحِسٌ)» denir. Leys, Kisâî'den nakille kesreden dolayı elifini imale ile okumuştur; ancak bu kendisinden meşhur bir rivayet değildir, hatta ed-Dânî bunu vehme nispet etmiştir.
25632. Metin
وأمَّا قراءةُ الإِسكانِ فتحتملُ ثلاثةَ أوجهٍ، أحدُها: أَنْ يكونَ مخففاً مِنْ فَعِل في القراءةِ المتقدمةِ، وفيه توافُقُ القراءتين. والثاني: أنَّه مصدرٌ وُصِفَ به كرجلٍ عَدْلٍ. إلاَّ أنَّ هذا يُضْعِفُه الجمعُ فإنَّ الفصيحَ في المصدرِ الموصوفِ أَنْ يُوَحَّدَ، وكأنَّ المُسَوِّغَ للجمع اختلافُ أنواعِه في الأصل. والثالث: أنه صفةٌ مستقلةٌ على فَعْل بسكونِ العينِ. ولكن أهلَ التصريفِ لم يذكروا في الصفةِ الجائيةِ مِنْ فَعِلَ بكسرِ العين، إلاَّ أوزاناً محصورةً ليس فيها فَعْل بالسكونِ فذكروا: فَرِحَ فهو فَرِحٌ، وحَوِرَ فهو أحورُ، وشَبعَ فهو شبعانُ، وسَلِمَ فهو سالمٌ، وبَلي فهو بالٍ.
Sükûn ile okunuşa gelince, bu üç vechi muhtemeldir: Birincisi: Önceki kıraatteki «fe‘il (فَعِل)» vezninden hafifletilmiş olmasıdır ki bunda iki kıraatin uyumu söz konusudur. İkincisi: «Adil adam (رجلٌ عَدْلٌ)» terkibinde olduğu gibi kendisiyle nitelenen bir masdar olmasıdır. Ne var ki cemi yapılmış olması bu ihtimali zayıflatır; zira kendisiyle nitelenen masdarda fasih olan tekil getirilmesidir; cemiyi caiz kılan şey ise sanki aslında türlerinin farklı olmasıdır. Üçüncüsü: Aynü'l-fiilin sükûnuyla «fa‘l (فَعْل)» vezninde müstakil bir sıfat olmasıdır. Ancak sarf âlimleri, aynü'l-fiili kesreli olan «fe‘ile (فَعِلَ)» fiilinden gelen sıfatlar için, içinde sükûnlu «fa‘l» bulunmayan sınırlı vezinler zikretmişlerdir; nitekim: «ferihe fe hüve ferihun (فَرِحَ فهو فَرِحٌ)», «havire fe hüve ahveru (حَوِرَ فهو أحورُ)», «şebi‘a fe hüve şeb‘ânu (شَبعَ فهو شبعانُ)», «selime fe hüve sâlimun (سَلِمَ فهو سالمٌ)» ve «belye fe hüve bâlin (بَلي فهو بالٍ)» örneklerini zikretmişlerdir.
25633. Metin
وفي معنى» نَحِسات «قولان، أحدهما: أنها مِن الشُّؤْم. قال السدِّي:
«Nahisât (نَحِسات)» kelimesinin anlamında iki görüş vardır: Birincisi: Uğursuzluktan gelmesidir. es-Süddî şöyle demiştir:
25634. Metin
أي: مشائيم مِن النَّحْسِ المعروف. والثاني: أنها شديدةُ البردِ. وأنشدوا على المعنى الأول قولَ الشاعرِ:
Yani: Bilinen uğursuzluk (nahs) kökünden olup uğursuzlar demektir. İkincisi: Şiddetli soğuk olmasıdır. Birinci anlama dair şairin şu sözünü delil getirmişlerdir:
25635. Metin
٣٩٥٤ - يَوْمَيْنِ غَيْمَيْنِ ويوماً شَمْسا ... نَجْمَيْنِ سَعْدَيْنِ ونجماً نَحْسا
3954 - İki gün bulutlu, bir gün güneşli; İki yıldız uğurlu, bir yıldız uğursuz!
25636. Metin
وعلى المعنى الثاني قولَ الآخرِ:
İkinci manaya dair ise diğer şairin şu sözünü [delil getirmişlerdir]:
25637. Metin
٣٩٥٥ - كأنَّ سُلافَةً عُرِضَتْ لنَحْسٍ ... يُحِيْلُ شَفيفُها الماءَ الزُّلالا
3955 - Sanki bir halis şarap, şiddetli soğuğa maruz kalmış da Soğuk rüzgârı tatlı ve berrak suyu buz kesmiştir!
25638. Metin
ومنه:
Şu da bu kabildendir:
25639. Metin
٣٩٥٦ - قد أَغْتدي قبلَ طُلوعِ الشمسِ ... للصيدِ في يومٍ قليلِ النَّحْسِ
3956 - Güneş doğmadan önce ava çıkarım, Soğuğu az olan bir günde!
25640. Metin
وقيل: يُريدُ به في هذا البيت الغبارَ أي: قليلِ الغبار، وقد قيل بذلك في الآيةِ أنها ذاتُ غُبارٍ. و» نَحِسات «نعتٌ لأيَّام، والجمعُ بالألفِ والتاءِ مُطَّرِدٌ في صفةِ ما لا يَعْقِلُ كأيامٍ معدوداتٍ. وقد تقدَّم تحقيقُه في البقرة.
Bu beyitte onunla toz kastedildiği, yani «tozu az olan bir günde» demek olduğu da söylenmiştir; ayette de onun tozlu [rüzgârlar] manasına geldiği söylenmiştir. «Nahisât (نَحِسات)», «eyyâm (أيام)» kelimesinin sıfatıdır; elif ve tâ ile yapılan cemi, «sayılı günler (أيامٍ معدوداتٍ)» örneğinde olduğu gibi akılsız varlıkların sıfatında yaygın ve kurallıdır. Bunun tahkiki Bakara suresinde geçmişti.
25641. Metin
و» لِنُذِيْقَهُمْ «متعلِّقٌ ب» أَرْسَلْنا «. وقُرِئ» لِتُذِيقَهم «بالتاءِ مِنْ فوقُ.
«Onlara tattıralım diye (لِنُذِيْقَهُمْ)» ifadesi «gönderdik (أَرْسَلْنا)» fiiline müteallıktır. Üstten tâ harfiyle «onlara tattırsın diye (لِتُذِيقَهم)» şeklinde de okunmuştur.
25642. Metin
وفي الضمير قولان، أحدهما: أنه الريحُ أي: لتذيقَهم الريحُ أو الأيَّامُ على سبيل المجاز. وعذاب الخِزْيِ من إضافةِ الموصوفِ لصفتِه، ولذلك قال: {وَلَعَذَابُ الآخرة أخزى} فإنه يَقْتضِي المشاركةَ وزيادةً. وإسنادُ الخِزْيِ إلى العذابِ مجازٌ لأنه سَبُبه.
[Tâ ile okunuştaki] zamir hakkında iki görüş vardır: Birincisi: Rüzgâra dönmesidir; yani mecaz yoluyla «rüzgâr veya günler onlara tattırsın diye» demektir. «Rüsvaylık azabı (عذاب الخِزْيِ)» terkibi ise mevsufun sıfatına izafetidir; bu sebepledir ki: {وَلَعَذَابُ الآخرة أخزى} “Ahiret azabı ise elbette daha rüsvay edicidir” buyurmuştur; zira bu [ifade], ortaklığı ve fazlalığı gerektirir. Rüsvaylığın azaba isnat edilmesi ise mecazdır; çünkü azap onun sebebidir.
25643. Metin
قوله: {وَأَمَّا ثَمُودُ} : الجمهورُ على رَفْعِه ممنوعَ الصرفِ. والأعمشُ وابنُ وثَّاب مصروفاً، وكذلك كلُّ ما في القرآن إلاَّ قولَه: {وَآتَيْنَا ثَمُودَ الناقة} [الإسراء: ٥٩] قالوا: لأنَّ الرسم ثمود بغير ألفٍ. وقرأ ابنُ عباس وابنُ أبي إسحاق والأعمش في روايةٍ، وعاصمٌ في رواية «ثمود» منصوباً مصروفاً. والحسن وابنُ هرمز وعاصمٌ أيضاً منصوباً غيرَ منصرفٍ. فأمَّا الصرفُ وعَدَمُه فقد تقدَّمَ توجيهُهُما في هود. وأمَّا الرفعُ فعلى الابتداء، والجملةُ بعده الخبرُ، وهو مُتَعَيّنٌ عند الجمهورِ؛ لأنَّ «أمَّا» لا يليها إلاَّ المبتدأُ فلا يجوزُ فيما بعدها الاشتغالُ إلاَّ في قليلٍ كهذه القراءةِ، وإذا قَدَّرْتَ الفعلَ الناصبَ فقدِّرْه بعد الاسمِ المنصوبِ أي: وأمَّا ثمودَ هَدَيْناهم فهَدَيْناهم قالوا: لأنها لا يَليها الأفعالُ.
Yüce Allah'ın: {وَأَمَّا ثَمُودُ} “Semûd'a gelince” sözü: Cumhur, gayrimunsarıf olarak merfû okumuştur. el-A‘meş ve İbn Vessâb munsarıf olarak [merfû] okumuşlardır; {وَآتَيْنَا ثَمُودَ الناقة} “Semûd'a da o dişi deveyi verdik” [İsrâ 59] ayeti müstesna Kur'an'daki bütün [Semûd kelimelerini] böyle okumuşlardır; «Çünkü [oradaki] hat (resim) elifsiz olarak 'ثمود' şeklindedir» demişlerdir. İbn Abbas, İbn Ebî İshak, bir rivayette el-A‘meş ve bir rivayette Âsım «Semûde (ثمودَ)» kelimesini munsarıf ve mensub olarak okumuşlardır. el-Hasen, İbn Hürmüz ve yine Âsım ise gayrimunsarıf ve mensub olarak okumuşlardır. Sarf (tenvin alma) ve adem-i sarf (gayrimunsarıf olma) durumlarına dair açıklamalar Hûd suresinde geçmişti. Merfû oluşa gelince; mübtedâ oluşu sebebiyledir, sonrasındaki cümle ise haberidir; bu da cumhura göre zorunludur, çünkü «emmâ (أمَّا)» edatından sonra ancak mübtedâ gelir, dolayısıyla sonrasında iştigal kuralı bu kıraatteki gibi pek az durum haricinde caiz olmaz. Mensub kılan fiili takdir ettiğinde ise onu mensub isimden sonra takdir etmelisin; yani: «Ve emmâ Semûde hedeynâhum fe-hedeynâhum (وأمَّا ثمودَ هَدَيْناهم فهَدَيْناهم)» şeklinde takdir edersin; çünkü «emmâ» edatından sonra fiillerin gelmeyeceğini söylemişlerdir.
25644. Metin
قوله: {وَيَوْمَ يُحْشَرُ} : العاملُ في هذا الظرفِ فيه وجهان، أحدُهما: محذوفٌ دَلَّ عليه ما بعدَه مِنْ قولِه: «فهم يُوْزَعُون» تقديره: يُسَاقُ الناسُ يومَ يُحْشَر. وقَدَّرَه أبو البقاء: يُمْنَعون يومَ الحَشْرِ. الثاني: أنه منصوبٌ ب اذْكُرْ أي: اذكُرْ يومَ. وقرأ نافع «نَحْشُرُ بنونِ العظمة وضمِّ الشين.»
Yüce Allah'ın: {وَيَوْمَ يُحْشَرُ} “Toplanacağı gün” sözü: Bu zarfta amel eden âmil hususunda iki vecih vardır: Birincisi: Sonrasındaki «onlar sevk ve tevkif olunurlar (فهم يُوْزَعُون)» sözünün delalet ettiği mahzuf bir fiildir; takdiri: «İnsanlar toplanacağı gün sevk olunurlar» şeklindedir. Ebu'l-Bekâ ise bunu: «Toplanma gününde engellenirler/hizaya sokulurlar» şeklinde takdir etmiştir. İkincisi: «Hatırla/an (اذْكُرْ)» takdiriyle mensub olmasıdır; yani: «O günü hatırla» demektir. Nâfi‘, azamet nûnu ve şın harfinin dammesiyle «toplarız (نَحْشُرُ)» şeklinde...
25645. Metin
أعداءَ «نصباً أي: نَحْشُر نحن. والباقون بياءِ الغَيْبة مضمومةً، والشينُ مفتوحةٌ على ما لم يُسَمَّ فاعلُه، و» أعداءُ «رفعاً لقيامِه مقامَ الفاعلِ. وكَسَر الأعرجُ شين» نَحْشِر «و» حتى «غايةٌ ل» يُحْشَر «.
...okumuş ve «düşmanları (أعداءَ)» kelimesini nasb etmiştir; yani «biz toplarız» demektir. Diğerleri ise meçhul fiil kalıbında gayb yâ'sının dammesi ve şın harfinin fethasıyla [«yuhşeru» şeklinde], «düşmanlar (أعداءُ)» kelimesini de nâib-i fâil olduğu için ref ile okumuşlardır. el-A‘rec «nahşiru (نَحْشِر)» fiilinin şın harfini kesre ile okumuştur. «Hattâ (حتى)» ise «yuhşeru (يُحْشَر)» fiilinin gayesidir (son sınırıdır).
25646. Metin
قوله: {أَن يَشْهَدَ} : يجوزُ فيه أوجهٌ، أحدها: مِنْ أَنْ يَشْهدَ. الثاني: خيفةَ أن يَشْهد. الثالث: لأَجْلِ أَنْ يَشْهد، وكلاهما بمعنى المفعول له. الرابع: عن أَنْ تَشْهَدَ أي: ما كنتم تَمْتَنِعون، ولا يُمْكِنُكم الاختفاءُ عن أعضائِكم والاستتارُ عنها. الخامس: أنه ضُمِّن معنى الظنِّ وفيه بُعْدٌ.
Yüce Allah'ın: {أَن يَشْهَدَ} “Şahitlik etmesinden” sözü: Bunda birkaç vecih caizdir: Birincisi: «Şahitlik etmesinden (مِنْ أَنْ يَشْهدَ)» [takdirinde olmasıdır]. İkincisi: «Şahitlik etmesi korkusuyla (خيفةَ أن يَشْهد)» takdirinde olmasıdır. Üçüncüsü: «Şahitlik etmesi sebebiyle (لأَجْلِ أَنْ يَشْهد)» takdirinde olmasıdır; her iki takdir de mef‘ûlün leh manasındadır. Dördüncüsü: «Şahitlik etmesine karşı (عن أَنْ تَشْهَدَ)» takdirinde olmasıdır; yani siz ne çekiniyordunuz ne de kendi uzuvlarınızdan gizlenip saklanmanız mümkündü. Beşincisi: Zan manasını tazammun etmesidir ki bunda uzaklık vardır.
25647. Metin
قوله: {وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ} : فيه أوجهٌ، أحدها: أنَّ «ظنُّكم» خبرُه، و «الذي ظَنَنْتُمْ» نعتُه، و «أَرْدَاكم» حالٌ و «قد» معه مقدرةٌ على رَأْيِ الجمهورِ خلافاً للأخفشِ. ومَنْعُ مكيّ الحاليةَ للخلوِّ مِنْ «قد» ممنوعٌ لِما ذكرْتُه. الثاني: أَنْ يكونَ «ظنُّكم» بدلاً والموصولُ خبرُه. و «أَرْدَاكم» حالٌ أيضاً. الثالث: أَنْ يكونَ الموصولُ خبراً ثانياً. الرابع: أَنْ يكونَ «ظَنُّكم» بدلاً أو بياناً، والموصول هو الخبر، و «أَرْداكم» خبرٌ ثانٍ. الخامس: أن يكون «ظَنُّكم» والموصولُ والجملةُ مِنْ «أَرْداكم» أخباراً. إلاَّ أنَّ الشيخ رَدَّ على الزمخشري قوله: «وظنُّكم وأَرْدَاكم خبران» . قال: «لأنَّ قوله:» وذلكم «إشارةٌ إلى ظَنِّهم السابقِ فيصير التقديرُ: وظَنُّكم بربكم أنه لا يعلم ظنُّكم بربكم، فاسْتُفيد من الخبر ما اسْتُفيد من المبتدأ وهو لا يجوزُ، وهذا نظيرُ
Yüce Allah'ın: {وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ} “İşte bu, sizin zannınızdır” sözü: Bunda birkaç vecih vardır: Birincisi: «Zannukum (ظنُّكم)» kelimesinin onun haberi, «ellezî zanentum (الذي ظَنَنْتُمْ)» ifadesinin onun sıfatı, «erdâkum (أَرْدَاكم)» fiilinin ise hal olmasıdır; Ahfeş'in aksine cumhurun görüşüne göre onunla birlikte «kad (قد)» takdir edilir. Mekkî'nin «kad» bulunmadığı gerekçesiyle hal oluşu menetmesi ise belirttiğim sebepten ötürü geçersizdir. İkincisi: «Zannukum» kelimesinin bedel, ismi mevsulün ise haber olmasıdır; «erdâkum» da yine haldir. Üçüncüsü: İsmi mevsulün ikinci haber olmasıdır. Dördüncüsü: «Zannukum» kelimesinin bedel veya atf-ı beyân, ismi mevsulün haber, «erdâkum» fiilinin ise ikinci haber olmasıdır. Beşincisi: «Zannukum», ismi mevsul ve «erdâkum» cümlesinin [müstakil] haberler olmasıdır. Ne var ki Şeyh [Ebu Hayyan], Zemahşerî'nin «Zannukum ve erdâkum iki haberdir» sözünü reddetmiştir. O şöyle demiştir: «Çünkü O'nun 'Ve zâlikum' sözü onların önceki zannına bir işarettir; bu durumda takdir: 'Rabbiniz hakkındaki O'nun bilmediğine dair zannınız, Rabbiniz hakkındaki zannınızdır' şeklini alır ki mübtedâdan anlaşılan şeyin aynısı haberden anlaşılmış olur; bu ise caiz değildir. Bu durum,
25648. Metin
ما منعه النحاةُ مِنْ قولك:» سَيِّدُ الجارية مالِكُها «. / وقد منع ابنُ عطية كونَ» أَرْداكم «حالاً لعدمِ وجودِ» قد «وقد تقدَّم الخلافُ في ذلك.
nahivcilerin 'Cariyenin efendisi onun sahibidir (سَيِّدُ الجارية مالِكُها)' sözünüzde menettikleri şeyin benzeridir.» İbn Atıyye de «kad (قد)» edatı bulunmadığı gerekçesiyle «erdâkum (أَرْداكم)» fiilinin hal olmasını menetmiştir; bu konudaki ihtilaf daha önce geçmişti.
25649. Metin
قوله: {يَسْتَعْتِبُواْ} : العامَّةُ على فَتْحِ الياءِ وكسرِ التاءِ الثانيةِ مبنيَّاً للفاعلِ. {فَمَا هُم مِّنَ المعتبين} بفتح التاء اسمَ مفعول، ومعناه: وإنْ طَلبوا العُتْبى وهي الرِّضا فما هم مِمَّنْ يُعْطاها. وقيل: المعنى: وإنْ طَلَبوا زوالَ ما يُعْتَبُون فيه فما هم من المُجابين إلى إزالةِ العَتَبِ.
Yüce Allah'ın: {يَسْتَعْتِبُواْ} “Rıza dileseler / özür dileseler” sözü: Genel kıraat (amme), etken fiil (marnîyyen li'l-fâil) olarak yâ harfinin fethası ve ikinci tâ harfinin kesresiyledir [«yesta'tibû»]. {فَمَا هُم مِّنَ المعتبين} “Yine de rızaya erdirilecek / özrü kabul edilecek olanlardan değillerdir” ifadesi ise tâ harfinin fethasıyla ism-i mef‘ûldür; manası: «Şayet utbâyı yani rızayı talep etseler bile kendilerine rıza verilecek kimselerden değillerdir» demektir. Şöyle de denilmiştir: Manası: «Şayet kendilerine sitem edilen/kınandıkları şeyin giderilmesini talep etseler bile kınamanın kaldırılması talebine icabet edileceklerden değillerdir.»
25650. Metin
وأصلُ العَتَبِ: المكانُ النائِي بنازِلَةٍ، ومنه قيل لأُسْكُفَّةِ الباب والمِرْقاة: عَتَبة، ويُعَبَّر بالعَتَبِ عن الغِلْظَة التي يَجدها الإِنسانُ في صدرِه على صاحبِه. وعَتَبْتُ فلاناً: أبرزْتُ له الغِلْظَة. وأَعْتَبْتُه: أَزَلْتُ عُتْباه كأَشْكَيْتُه. وقيل: حَمَلْتُه على العَتَب.
«Ateb (العَتَب)» kelimesinin aslı, inen kimseye uzak olan yerdir; bundan dolayı kapı eşiğine ve merdiven basamağına «atebe (عَتَبة)» denmiştir. İnsanın arkadaşına karşı göğsünde hissettiği sertlik/kırgınlık da «ateb» ile ifade edilir. «Atebtü fülanen (عَتَبْتُ فلاناً)», 'ona sertliğimi/kırgınlığımı gösterdim' demektir. «A‘tebtühû (أَعْتَبْتُه)» ise tıpkı «eşkeytühû (أَشْكَيْتُه)» gibi 'onun kırgınlığını giderdim' demektir. 'Onu kınamaya sevk ettim' manasına geldiği de söylenmiştir.
25651. Metin
وقرأ الحسن وعمرو بن عبيد «وإن يُسْتَعْتَبوا» مبنيَّاً للمفعولِ. {فَمَا هُم مِّنَ المعتبين} اسمَ فاعلٍ بمعنى: إنْ يُطْلَبْ منهم أن يُرْضُوا فما هم فاعِلون ذلك، لأنهم فارَقوا دارَ التكليف. وقيل معناه: إنْ يُطْلَبْ ما لا يُعْتَبُون عليه فما هم مِمَّنْ يُزيل العُتْبى. وقال أبو ذؤْيبٍ:
el-Hasen ve Amr b. Ubeyd, edilgen (mebnîyyen li'l-mef‘ûl) olarak «ve in yüsta‘tebû (وإن يُسْتَعْتَبوا)» şeklinde; {فَمَا هُم مِّنَ المعتبين} “Yine de rıza gösterecek olanlardan değillerdir” kısmını da ism-i fâil [«el-mu'tibîn»] olarak okumuşlardır. Manası: «Şayet kendilerinden [Rablerini] razı etmeleri istense bile bunu yapacak değillerdir; çünkü teklif yurdundan ayrılmışlardır.» Şöyle de denilmiştir: Manası: «Şayet kendilerine sitem edilmeyecek bir durum istense dahi onlar kırgınlığı giderecek kimselerden değillerdir.» Ebû Züeyb şöyle demiştir:
25652. Metin
٣٩٥٧ - أَمِنَ المَنُونِ ورَيْبِه تَتَوَجَّعُ ... والدهرُ ليسَ بمُعْتِبٍ مَنْ يَجْزَعُ
3957 - Ölümden ve onun getirdiği felaketlerden mi sızlanıyorsun? Oysa zaman, feryat edip dövüneni razı edecek değildir!
25653. Metin
قوله: {وَقَيَّضْنَا} : أصلُ التَّقْييضِ التيسيرُ والتهيئَةُ. قَيَّضْتُه له لكذا: هَيَّأْتُه ويَسَّرْتُه. وهذان ثوبان قَيْضان أي: كلٌّ منهما مكافِئٌ
Yüce Allah'ın: {وَقَيَّضْنَا} “Ve musallat ettik / hazırlayıp takdir ettik” sözü: «Takyîd (التَّقْييض)» kelimesinin aslı kolaylaştırmak ve hazırlamaktır. «Kayyadtehû lehû li-kezâ (قَيَّضْتُه له لكذا)», 'onu bunun için ona hazırladım ve kolaylaştırdım' demektir. «Hâzâni sevbâni kaydâni (وهذان ثوبان قَيْضان)» denildiğinde, 'bu iki elbiseden her biri değerce...
25654. Metin
للآخَر في الثمن. والمقايَضَةُ: المعاوَضَةُ. وقوله: {نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً} [الزخرف: ٣٦] أي: نُسَهِّلْ ليَسْتوليَ عليه استيلاءَ القَيْضِ على البَيْض. والقَيْضُ في الأصلِ: قِشْرُ البيضِ الأعلى.
...diğerine denktir' anlamına gelir. «Mukâyada (المقايَضَة)» ise trampa/mübadele etmektir. Yüce Allah'ın: {نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً} “Ona bir şeytan musallat ederiz” [Zuhruf 36] sözü; kabuğun yumurtayı kaplaması gibi onu istila etmesi için [ortamı] hazırlarız demektir. «Kayd (القَيْض)» aslen yumurtanın en üst kabuğudur.
25655. Metin
قوله: «في أُمَمٍ» في محلِّ نصبٍ على الحالِ من الضمير في «عليهم» والمعنى: كائنين في جملةِ أمم، وهذا كقولِه:
[Yüce Allah'ın:] «Ümmetler içinde (في أُمَمٍ)» sözü: «Aleyhim (عليهم)»deki zamirden hal olarak nasb mahallindedir. Mana: «ümmetler topluluğu içinde bulunarak» demektir. Bu, şairin şu sözü gibidir:
25656. Metin
٣٩٥٨ - إنْ تَكُ عَنْ أَحْسَنِ الصَّنيعةِ مَأْ ... فُوْكاً ففي آخَرين قد أَفِكُوا
3958 - En güzel iyilikten çevrilmiş isen, [Bil ki] çevrilmiş olan başka kimseler arasındasın!
25657. Metin
أي: في جملة قومٍ آخرين. وقيل: إن «في» بمعنى مع.
Yani: Başka bir kavim topluluğu içindesin demektir. «Fî (في)» edatının «mea (مع - ile/beraber)» manasında olduğu da söylenmiştir.
25658. Metin
قوله: {والغوا} : العامَّةُ على فتحِ الغين. وهي تحتملُ وجهين، أحدُهما: أَنْ يكون مِنْ لَغِي بالكسر يَلْغَى. وفيها معنيان، أحدُهما: مِنْ لَغِيَ إذا تكلَّم باللَّغْوِ، وهو ما لا فائدةَ فيه. والثاني: أنه مِنْ لَغِي بكذا، أي: رَمى به فتكونُ «في» بمعنى الباء أي: ارْمُوا به وانبِذُوه. والثاني من الوجهين الأوَّلين: أَنْ تكونَ مِنْ لَغا بالفتح يَلْغَى بالفتحِ أيضاً، حكاه الأخفش، وكان قياسُه الضمَّ كغزا يَغْزو، ولكنه فُتِح لأجلِ حَرْفِ الحلقِ. وقرأ قتادة وأبو حيوة وأبو السَّمَّالِ والزعفراني وابن أبي إسحاق وعيسى بضم
Yüce Allah'ın: {والغوا} “Gürültü yapın / boş lakırdı edin” sözü: Genel kıraat (amme), gayn harfinin fethasıyladır [«velġav»]. Bu iki vechi muhtemeldir: Birincisi: Kesre ile «leğıye yelġâ (لَغِيَ يَلْغَى)» fiilinden olmasıdır. Bunda iki mana vardır: Birincisi: «Leğıye (لَغِيَ)», faydası olmayan boş söz (lağv) konuştuğunda kullanılır. İkincisi: «Leğıye bi-kezâ (لَغِيَ بكذا)» yani onu fırlatıp attı manasında olmasıdır; bu durumda [ayetteki] «fî (في)» harfi «bâ (ب)» anlamında olur; yani: «Onu fırlatıp atın, terk edin» demek olur. İlk iki vecihten ikincisi ise: Fetha ile «leğâ yelġâ (لَغا يَلْغَى)» fiilinden olmasıdır; bunu Ahfeş nakletmiştir. Bunun kurala uygun olanı «gazâ yaġzû (غزا يَغْزو)» gibi dammeli [«yelğû»] olmasıydı; fakat boğaz harfinden dolayı fethalı gelmiştir. Katâde, Ebû Hayve, Ebü's-Semmâl, ez-Za‘ferânî, İbn Ebî İshak ve Îsâ...
25659. Metin
الغين، مِنْ لَغا بالفتحِ يَلْغُو كدَعا يَدْعُو. وفي الحديث: «فقد لَغَوْتَ» ، وهذا موافِقٌ لقراءةِ غيرِ الجمهور.
...«de‘â yed‘û (دَعا يَدْعُو)» gibi fetha ile «leğâ yelğû (لَغا يَلْغُو)» fiilinden hareketle gayn harfinin dammesiyle [«velğû»] okumuşlardır. Hadiste: «Boş konuşmuş (hata etmiş) olursun (فقد لَغَوْتَ)» buyrulmuştur; bu da cumhur dışındakilerin kıraatine uygundur.
25660. Metin
قوله: {ذَلِكَ} : فيه وجهان، أحدهما: أنه مبتدأٌ و «جزاءُ» خبره. والثاني: أنه خبرُ مبتدأ محذوفٍ أي: الأمرُ ذلك و {جَزَآءُ أَعْدَآءِ الله النار} جملةٌ مستقلةٌ مبيِّنَةٌ للجملةِ قبلَها.
Yüce Allah'ın: {ذَلِكَ} “İşte bu” sözü: Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Mübtedâ, «cezâ’u (جزاءُ)» kelimesinin ise onun haberi olmasıdır. İkincisi: Mahzuf bir mübtedânın haberi olmasıdır; yani: «Durum budur» demektir; {جَزَآءُ أَعْدَآءِ الله النار} “Allah'ın düşmanlarının cezası ateştir” ifadesi ise kendinden önceki cümleyi açıklayan müstakil bir cümledir.
25661. Metin
قوله: «النارُ» فيه ثلاثةُ أوجهٍ، أحدُها: أنها بدلٌ مِنْ «جزاء» ، وفيه نظرٌ؛ إذ البدلُ يَحُلُّ مَحَلَّ المبدلِ منه، فيصيرُ التقديرُ: ذلك النار. الثاني: أنها خبرُ مبتدأ مضمرٍ. الثالث: أنها مبتدأٌ، و {لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ} الخبر. و «دارُ» يجوز ارتفاعُها بالفاعليَّة أو الابتداءِ.
[Yüce Allah'ın:] «en-Nâr (النارُ)» sözü: Bunda üç vecih vardır: Birincisi: «Cezâ’ (جزاء)» kelimesinden bedel olmasıdır; fakat bunda tutarsızlık vardır; zira bedel mübdelün minhin yerine geçer, bu durumda takdir: «Zâlike'n-Nâr (İşte bu, ateştir)» şeklini alır. İkincisi: Gizli bir mübtedânın haberi olmasıdır. Üçüncüsü: Mübtedâ olması, {لَهُمْ فِيهَا دَارُ الخُلْدِ} “Onlar için orada ebediyet yurdu vardır” cümlesinin ise haber olmasıdır. «Dâru (دارُ)» kelimesinin fâillik veya mübtedâlık sebebiyle merfû olması caizdir.
25662. Metin
وقوله: {فِيهَا دَارُ الخُلْدِ} يقتضي أَنْ تكونَ «دارُ الخلد» غيرَ النارِ، وليس الأمرُ كذلك، بل النارُ هي نفسُ دارِ الخُلْدِ. وأُجيب عن ذلك: بأنَّه قد يُجْعَلُ الشيءُ ظَرْفاً لنفسِه باعتبارِ متعلَّقِه على سبيل المبالغةِ، كأنَّ ذلك المتعلَّقَ صار مستقَراً له، وهو أبلغُ مِنْ نسبةِ المتعلَّقِ إليه على سبيلِ الإِخبارِ به عنه، ومثلُه قولُه:
Yüce Allah'ın: {فِيهَا دَارُ الخُلْدِ} “Onlar için orada ebediyet yurdu vardır” sözü, «ebediyet yurdu»nun cehennem ateşinden başka bir şey olmasını iktiza eder; oysa durum böyle değildir, bilakis ateş ebediyet yurdunun ta kendisidir. Buna şöyle cevap verilmiştir: Mübalağa yoluyla bir şey, müteallakı (bağlantılı olduğu şey) itibarıyla bizzat kendisinin zarfı kılınabilir; sanki o müteallak kendisi için bir yerleşke haline gelmiştir; bu da müteallakın haber verme yoluyla ona nispet edilmesinden daha beliğdir. Şairin şu sözü de bunun gibidir:
25663. Metin
٣٩٥٩ -. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... وفي اللَّهِ إنْ لم يُنْصِفُوا حَكَمٌ عَدْلُ
3959 - .................................................... İnsaf etmezlerse Allah'ta adil bir hakem vardır!
25664. Metin
وقوله تعالى: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ الله أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} [الأحزاب: ٢١] ، والرسولُ
Yüce Allah'ın şu sözü de [böyledir]: {لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ الله أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ} “Andolsun ki sizin için Allah'ın Resûlü'nde güzel bir örnek vardır” [Ahzâb 21]; zira Resûl...
25665. Metin
عليه السلام هو نفسُ الأُسْوةِ. كذا أجابوا. وفيه نظرٌ؛ إذ الظاهرُ - وهو معنىً صحيحٌ منقولٌ - أنَّ في النار داراً تُسَمَّى دارَ الخلدِ، والنارُ مُحيطةٌ بها.
...aleyhisselâm örneğin ta kendisidir. Böyle cevap vermişlerdir. Fakat bu görüşte tutarsızlık vardır; zira zahir olan -ki bu nakledilmiş sahih bir manadır- ateşin içinde «dârü'l-huld (ebediyet yurdu)» diye isimlendirilen bir yurt bulunduğu ve ateşin onu çepeçevre kuşattığıdır.
25666. Metin
قوله: «جَزاءً» في نصبِه ثلاثةُ أوجهٍ، أحدُها: أنَّه منصوبٌ بفعلٍ مقدرٍ، وهو مصدرٌ مؤكدٌ أي: يُجْزَوْن جزاءَ. الثاني: أَنْ يكونَ منصوباً بالمصدرِ الذي قبلَه، وهو {جَزَآءُ أَعْدَآءِ الله} ، والمصدرُ يُنْصَبُ بمثلِه كقوله/: {فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً} [الإسراء: ٦٣] . الثالث: أَنْ يَنْتَصِبَ على أنه مصدرٌ واقعٌ موقعَ الحالِ، و «بما» متعلِّقٌ ب «جَزاء» الثاني، إنْ لم يكنْ مؤكِّداً، وبالأول إن كان، و «بآياتِنا» متعلِّقٌ ب «يَجْحَدون» .
[Yüce Allah'ın:] «Cezâen (جَزاءً)» sözünün nasbında üç vecih vardır: Birincisi: Takdir edilen bir fiille mensub olmasıdır ve tekit edici bir masdardır; yani: «Yüczevne cezâen (cezalandırılırlar)» demektir. İkincisi: Kendisinden önceki masdar olan {جَزَآءُ أَعْدَآءِ الله} “Allah'ın düşmanlarının cezası” ifadesiyle mensub olmasıdır; masdar, Yüce Allah'ın: {فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزَآؤُكُمْ جَزَاءً} “Şüphesiz cehennem sizin cezanızdır; eksiksiz bir ceza olarak” [İsrâ 63] sözünde olduğu gibi kendi misliyle nasbedilebilir. Üçüncüsü: Hal makamına geçmiş bir masdar olarak mensub olmasıdır. «Bi-mâ (بما)» ifadesi, şayet tekit edici değilse ikinci «cezâ’» kelimesine, şayet tekit edici ise birinci «cezâ’» kelimesine müteallıktır. «Âyâtinâ (بآياتِنا)» ise «yachadûn (يَجْحَدون)» fiiline müteallıktır.
25667. Metin
وتقدَّم الخلافُ في «أَرِنا» وفي نونِ «اللذَيْنِ» . قال الخليل: «إذا قلتَ: أَرِني ثوبَك بالكسرِ فمعناه بَصِّرْنِيْه، وبالسكون أَعْطِنيه» . وقال الزمخشري: «أي: بما كانوا يَلْغَوْن» ، فذكر الجحودَ؛ لأنه سببُ اللغْوِ انتهى. يعني أنه مِنْ بابِ إقامةِ السببِ مُقامَ المُسَبَّبِ وهو مجازٌ سائغٌ.
«Erinâ (أَرِنا)» kelimesindeki ve «ellezeyni (اللذَيْنِ)» kelimesinin nûn harfindeki ihtilaf daha önce geçmişti. Halîl şöyle demiştir: «Kesre ile 'Erinî sevbeke (أَرِني ثوبَك)' dediğinde anlamı 'onu bana göster', sükûn ile [Ernî] dediğinde ise 'onu bana ver' demektir.» Zemahşerî ise şöyle demiştir: «Yani 'boş lakırdı ettikleri (lağv yaptıkları) sebebiyle' demektir; inkârı (cuhûd) zikretmiştir, çünkü o lağvın sebebidir.» [Zemahşerî'nin sözü] bitti. Yani bu, sebebin müsebbeb (sonuç) yerine konulması kabilindendir ki bu da caiz bir mecazdır.
25668. Metin
قوله: {ثُمَّ استقاموا} : ثم لتراخي الرتبة في الفضيلة.
Yüce Allah'ın: {ثُمَّ استقاموا} “Sonra da dosdoğru oldular” sözü: «Sümme (ثم)», fazilet bakımından mertebe farklılığı (terâhî-i rütbe) bildirmek içindir.
25669. Metin
قوله: {أَلاَّ تَخَافُواْ} : يجوزُ في «أَنْ» أن تكونَ المخففةَ، أو المفسِّرةَ، أو الناصبةَ. و «لا» ناهيةٌ على الوجهين الأوَّلين، ونافيةٌ على الثالث. وقد تقدَّم ما في ذلك من الإِشكالِ، والتقديرُ: بأنْ لا تَخافوا أي: بانتفاءِ الخَوْفِ. وقال أبو البقاء: «التقديرُ بأَنْ لا تَخافوا، أو قائلين: أن
Yüce Allah'ın: {أَلاَّ تَخَافُواْ} “Korkmayın” sözü: «En (أَنْ)» edatının muhaffefe, müfessire veya nâsıba (nasbeden) olması caizdir. «Lâ (لا)» ilk iki veche göre nehiy edatı, üçüncü veche göre ise nefiy edatıdır. Bundaki müşkül durum daha önce geçmişti. Takdiri: «Bi-en lâ tehâfû (korkmamanız hususunda)» yani korkunun yok olmasıyla demektir. Ebu'l-Bekâ şöyle demiştir: «Takdiri 'korkmamanız hususunda' yahut 'korkmayın diyerek' şeklindedir.