Muhammed

Semîn el-Halebî · Arapça Orijinal Metin · AI Türkçe Çeviri

26378. Metin

سورة محمد ﷽

Muhammed Suresi Bismillahirrahmanirrahim

26379. Metin

قوله: {الذين كَفَرُواْ} : يجوزُ فيه الرفعُ على الابتداءِ. والخبرُ الجملةُ مِنْ قولِه: «أضَلَّ أعمالَهم» ، ويجوزُ نصبُه على الاشتغالِ بفعلٍ مقدرٍ يُفَسِّرُه «أضَلَّ» من حيثُ المعنى أي: خَيَّبَ الذين كفروا.

Yüce Allah'ın: {الذين كَفَرُواْ} “İnkâr edenler” sözünde [bu ifadenin] mübteda (özne) olarak merfû olması caizdir. Haberi (yüklemi) ise: {أضَلَّ أعمالَهم} “[Allah] onların amellerini boşa çıkarmıştır” sözündeki cümledir. Anlam bakımından {أضَلَّ} fiilinin açıkladığı takdirî bir fiille iştigal üzere mensub olması da caizdir; yani: "İnkâr edenleri hüsrana uğrattı" [demektir].

26380. Metin

قوله: {والذين آمَنُواْ} : يجوز فيه الوجهان المتقدمان. وتقديرُ الفعلِ: «رَحِمَ الذين آمنوا» .

Yüce Allah'ın: {والذين آمَنُواْ} “İman edenler ise” sözünde daha önce geçen iki vecih de caizdir. Fiilin takdiri ise: "İman edenlere merhamet etti" [şeklindedir].

26381. Metin

قوله: {بِمَا نُزِّلَ على مُحَمَّدٍ} العامَّةُ على بنائِه للمفعول مشدَّداً. وزيد ابن علي وابن مقسم «نَزَّل» مبنياً للفاعل، وهو اللَّهُ تعالى. والأعمش «أُنْزِل» بهمزة التعدية مبنياً للمفعول. وقُرِئ «نَزَلَ» ثلاثياً مبنياً للفاعل.

Yüce Allah'ın: {بِمَا نُزِّلَ على مُحَمَّدٍ} “Muhammed'e indirilene” sözünü çoğunluk, şeddeli olarak meçhul sîgasıyla (نُزِّلَ) okumuştur. Zeyd b. Ali ve İbn Mıksem ise faili Yüce Allah olmak üzere malum sîgasıyla (نَزَّلَ) okumuşlardır. A'meş ise mef'ûle ta'diye hemzesi ile meçhul olarak (أُنْزِلَ) şeklinde okumuştur. Malum olarak sülâsî şeklinde (نَزَلَ) de okunmuştur.

26382. Metin

قوله: «وهو الحقُّ» جملةٌ معترضةٌ بين المبتدأ والخبرِ، أو بين المفسَّر والمفسِّر. وتقدَّم تفسيرُ البال في طه.

{وهو الحقُّ} “ki o haktır” sözü; mübteda ile haber arasında veya müfesser ile müfessir arasında yer alan bir ara cümledir (cümle-i mu'teriza). Bâl (bâlihim) kelimesinin tefsiri Tâhâ suresinde geçmişti.

26383. Metin

قوله: {ذَلِكَ} : فيه وجهان، أظهرهما: أنه مبتدأٌ.

Yüce Allah'ın: {ذَلِكَ} “İşte böyle” sözünde iki vecih vardır; bunların en açığı, onun mübteda olmasıdır.

26384. Metin

والخبرُ الجارُّ بعدَه. والثاني: قاله الزمخشري أنَّه خبرُ مبتدأ مضمرٍ أي: الأمرُ ذلك بسببِ كذا. فالجارُّ في محلِّ نصبٍ. قال الشيخ: «ولا حاجةَ إليه» .

Haber ise kendisinden sonraki car-mecrûrdur. İkincisi: Zemahşerî'nin söylediğidir ki o, gizli bir mübtedanın haberi olmasıdır; yani: "Durum şundan dolayı böyledir". Bu takdirde car-mecrûr nasb mahallindedir. Şeyh [Ebû Hayyân]: "Buna gerek yoktur" demiştir.

26385. Metin

قوله: «كذلك يَضْرِبُ» خرَّجَه الزمخشريُّ على: مِثْلَ ذلك الضربِ يَضْرِبُ اللَّهُ للناسِ أمثالَهم. والضميرُ راجعٌ إلى الفريقين أو إلى الناسِ، على معنى: أنه يَضْرِبُ أمثالَهم لأجلِ الناس ليَعْتَبِروا.

Yüce Allah'ın: {كذلك يَضْرِبُ} “İşte böylece misal verir” sözünü Zemahşerî: "Böyle bir misal verişle Allah insanlara durumlarını anlatır (darbımesel yapar)" şeklinde açıklamıştır. Zamir iki gruba yahut insanlara dönmektedir; bu da insanların ibret alması için onların hallerini misal olarak getirdiği anlamındadır.

26386. Metin

قوله: {فَإِذَا لَقِيتُمُ} : العاملُ في هذا الظرفِ فعلٌ مقدر هو العاملُ في «ضَرْبَ الرِّقاب» تقديرُه: فاضربوا الرقابَ وقتَ ملاقاتِكم العدوَّ. ومنع أبو البقاء أَنْ يكونَ المصدر نفسُه عاملاً قال: «لأنه مؤكَّدٌ» . وهذا أحدُ القولَيْن في المصدرِ النائبِ عن الفعل نحو: «ضَرْباً زيداً» هل العملُ منسوبٌ إليه أم إلى عامِله؟ ومنه:

Yüce Allah'ın: {فَإِذَا لَقِيتُمُ} “Karşılaştığınız zaman” sözündeki bu zarfın âmili, {ضَرْبَ الرِّقاب} “boyunlarını vurun” ifadesindeki gizli bir fiildir; takdiri: "Düşmanla karşılaştığınız vakit boyunları vurun" şeklindedir. Ebû'l-Bekâ, masdarın bizzat kendisinin âmil olmasını engelleyerek: "Çünkü o tekit edicidir" demiştir. Bu, fiilin yerine geçen masdarın -örneğin: "Zeyd'e vurmakla vur" (darben Zeyden) gibi- amelinin kendisine mi yoksa âmiline mi nispet edileceği konusundaki iki görüşten biridir. Şu beyit de bu kabildendir:

26387. Metin

٤٠٥٠ - على حينَ أَلْهى الناسَ جُلُّ أمورِهمْ ... فنَدْلاً زُرَيْقُ المالَ نَدْلَ الثَّعالبِ

4050 - İnsanları işlerinin büyük kısmı meşgul ettiği bir sırada, Ey Züreyk! Tilkilerin kapışı gibi malı kap!

26388. Metin

فالمالَ منصوبٌ: إمَّا ب «انْدُلْ» أو ب «نَدْلا» ، والمصدر هنا أُضيف إلى معمولِه. وبه اسْتُدِلَّ على أنَّ العملَ للمصدرِ لإِضافتِه إلى ما بعدَه، ولو لم يكنْ عامِلاً لما أُضِيْفَ إلى ما بعده.

Burada {المالَ} kelimesi; ya gizli bir "kap" (indul) fiiliyle ya da {نَدْلا} masdarı ile mensubdur. Buradaki masdar ma'mûlüne izafe edilmiştir. Masdarın kendisinden sonrakine izafe edilmesinden ötürü amel edenin masdar olduğuna delil getirilmiştir; şayet âmil olmasaydı kendisinden sonrakine izafe edilmezdi.

26389. Metin

قوله: «حتى إذا» هذه غايةٌ للأمرِ بضَرْبِ الرقاب. وقرأ السُّلَمِيُّ «فَشِدُّوا» بكسر الشين. وهي ضعيفةٌ جداً. والوَثاق بالفتح - وفيه الكسر - اسمُ ما يُوْثَقُ به.

{حتى إذا} “Nihayet ... olunca” sözü, boyunların vurulması emrinin gayesidir (nihai sınırıdır). Sülemî, şîn harfinin kesresiyle {فَشِدُّوا} şeklinde okumuştur; bu oldukça zayıf bir kıraattir. Fetḥa ile okunan el-Vesâk (الوَثاق) -ki kesre ile okunması da vardır- kendisiyle bağlanan nesnenin (bağın) adıdır.

26390. Metin

قوله: {فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَآءً} فيهما وجهان، أشهرهما: أنهما منصوبان على المصدر بفعلٍ لا يجوزُ إظهارُه؛ لأنَّ المصدرَ متى سِيْقَ تفصيلاً لعاقبةِ جملةٍ وَجَبَ نصبُه بإضمارِ فِعْلٍ لا يجوزُ إظهارُه والتقديرُ: فإمَّا أَنْ تَمُنُّوا مَنًّا، وإمَّا تُفادُوا فداءً. ومثله:

Yüce Allah'ın: {فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَآءً} “Artık bundan sonra ya bir lütuf ya da bir fidye” sözünde iki vecih vardır; en meşhuru: Açığa çıkarılması caiz olmayan bir fiille mef'ûl-i mutlak (masdar) olarak mensub olmalarıdır. Çünkü masdar bir cümlenin sonucunu detaylandırmak için sevk edildiğinde, açığa çıkarılması caiz olmayan gizli bir fiille mensub kılınması vacip olur. Takdiri: "Ya karşılıksız salıvermekle lütufta bulunursunuz ya da fidye almakla fidyeleşirsiniz" [şeklindedir]. Benzeri şudur:

26391. Metin

٤٠٥١ - لأَجْهَدَنَّ فإمَّا دَرْءُ واقِعَةٍ ... تُخْشَى وإمَّا بلوغُ السُّؤْلِ والأَمَلِ

4051 - Elbette var gücümle çabalayacağım; ya korkulan bir musibeti defetmek, Ya da arzuya ve emele ulaşmak [için].

26392. Metin

والثاني: - قاله أبو البقاء - أنهما مفعولان بهما لعاملٍ مقدرٍ تقديره: «أَوْلُوْهُمْ مَنَّاً، واقْبَلوا منهم فداءً» . قال الشيخ: «وليس بإعرابِ نحوي» . وقرأ ابن كثير «فِدَى» بالقصر. قال أبو حاتم: «لا يجوزُ؛ لأنه مصدرُ فادَيْتُه» ولا يُلْتَفت إليه؛ لأنَّ الفراءَ حكى فيه أربعَ لغاتٍ: المشهورةُ المدُّ والإِعرابُ: فداء لك، وفداءٍ بالمد أيضاً والبناء على الكسر والتنوين، وهو غريبٌ جداً. وهذا يُشْبه قولَ بعضِهم «هؤلاءٍ» بالتنوين، وفِدى بالكسر مع القصر، وفَدَى بالفتح مع القصرِ أيضاً.

İkincisi -ki Ebû'l-Bekâ söylemiştir-: Takdiri "Onlara lütufta bulunun, onlardan fidye kabul edin" olan gizli bir âmilin mef'ûlün bihidirler. Şeyh [Ebû Hayyân]: "Bu, bir nahivcinin irabı değildir" demiştir. İbn Kesîr kasr ile {فِدَى} şeklinde okumuştur. Ebû Hâtim: "Bu caiz değildir; çünkü o fâdeytuhû (فادَيْتُه) fiilinin masdarıdır" demiştir. Ancak buna itibar edilmez; zira Ferrâ bu konuda dört lügat nakletmiştir: Meşhuru med ve irab iledir: "Fidâun leke" (فداء لك); yine med, kesre üzere mebni kılınması ve tenvin ile: "Fidâin" (فداءٍ) ki bu çok garibtir ve bazılarının tenvinle "hâulâin" (هؤلاءٍ) demesine benzer; kesre ile birlikte kasr olarak: "Fidâ" (فِدى); ve fetḥa ile birlikte kasr olarak: "Fedâ" (فَدَى).

26393. Metin

والأَوْزارُ هنا: الأَثْقال، وهو مجازٌ. قيل: هو مِنْ مجاز الحَذْف أي: أهل الحرب. والأَوْزار عبارةٌ عن آلاتِ الحرب. قال الشاعر:

Buradaki Evzâr (الأَوْزار); ağırlıklar demektir ve mecazdır. Bunun hazif mecazından olduğu söylenmiştir, yani: Savaş ehli demektir. Evzâr aynı zamanda savaş aletlerinden kinayedir. Şair şöyle demiştir:

26394. Metin

٤٠٥٢ - وأَعْدَدْت للحَرْبِ أوزارَها ... رِماحاً طِوالاً وخَيْلاً ذُكوراً

4052 - Savaş için onun ağırlıklarını hazırladım; Uzun mızrakları ve aygır atları.

26395. Metin

و «حتى» الأولى غايةٌ لضَرْبِ الرِّقاب، والثانيةُ ل «شُدُّوا» . ويجوزُ أَنْ يكونا غايتين لضَرْبِ الرِّقابِ، على أنَّ الثانيةَ توكيدٌ أو بدلٌ.

Birinci {حتى}, boyunların vurulmasının gayesidir; ikincisi ise {شُدُّوا} “bağlayın” fiilinin gayesidir. İkincisinin tekit veya bedel olması üzere her ikisinin de boyunların vurulmasının gayesi olması caizdir.

26396. Metin

قوله: «ذلك» يجوزُ أَنْ يكونَ خبرَ مبتدأ مضمرٍ أي: الأمرُ ذلك، وأَنْ ينتصِبَ بإضمارِ افْعَلوا.

{ذلك} “İşte böyle” sözünün, gizli bir mübtedanın haberi olması -yani: "Emir/durum böyledir"- ve gizli bir "yapın" (if'alû) fiiliyle mensub olması caizdir.

26397. Metin

قوله: «ليَبْلُوَ بَعْضَكم» أي: ولكنْ أَمَرَكم بالقتال ليَبْلُوَ.

Yüce Allah'ın: {ليَبْلُوَ بَعْضَكم} “Bir kısmınızı sınamak için” sözü; yani: Fakat sınamak için size savaşmayı emretti [demektir].

26398. Metin

قوله: «قُتِلُوا» قرأ العامَّةُ «قاتلوا» وأبو عمروٍ وحفص «قُتِلوا» مبنياً للمفعولِ على معنى: أنَّهم قُتِلوا وماتوا، أصاب القتلُ بعضَهم كقولِه: {قُتِل مَعَهُ رِبِّيُّونَ} . وقرأ الجحدري «قَتَلوا» بفتح القاف والتاءِ خفيفةً، ومفعولُه محذوفٌ. وزيد بن ثابت والحسن وعيسى «قُتِّلوا» بتشديد التاء مبنياً للمفعول. /

{قُتِلُوا} sözünü çoğunluk {قاتلوا} “savaştılar” şeklinde okumuştur. Ebû Amr ve Hafs ise meçhul sîgasıyla {قُتِلوا} “öldürüldüler” şeklinde; yani onların öldürüldükleri ve vefat ettikleri, Yüce Allah'ın: {قُتِل مَعَهُ رِبِّيُّونَ} “Onunla birlikte nice rabbanîler öldürüldü” ayetinde olduğu gibi bazılarının öldürülmeye maruz kaldığı anlamında okumuşlardır. Cahderî ise mef'ûlü hazfedilmiş olarak kâf ve tâ harflerinin fethası ve şeddesiz haliyle {قَتَلوا} “öldürdüler” şeklinde okumuştur. Zeyd b. Sâbit, Hasan ve Îsâ ise tâ harfinin şeddesiyle meçhul olarak {قُتِّلوا} şeklinde okumuşlardır.

26399. Metin

وقرأ أمير المؤمنين علي «تُضَلَّ» مبنياً للمفعولِ «أعمالُهم» بالرفع لقيامِه مَقامَ الفاعلِ. وقُرِئَ «تَضِلَّ» بفتح التاء، «أعمالُهم» بالرفع فاعلاً.

Müminlerin emiri Ali ise meçhul olarak {تُضَلَّ} şeklinde, failin yerine geçtiği için nâib-i fail olarak {أعمالُهم} sözünü ref ile okumuştur. Tâ harfinin fethasıyla {تَضِلَّ} şeklinde, {أعمالُهم} sözünü de fail olarak ref ile okuyan da olmuştur.

26400. Metin

قوله: {عَرَّفَهَا} : يجوزُ فيها وجهان، أحدهما: أَنْ تكونَ مستأنفةً. والثاني: أَنْ تكونَ حالاً فيجوزَ أَنْ تُضْمِرَ «قد» وأن لا تُضْمِرَ.

Yüce Allah'ın: {عَرَّفَهَا} “Onu tanıtmıştır” sözünde iki vecih caizdir; birincisi: İstinaf cümlesi (yeni bir başlangıç cümlesi) olmasıdır. İkincisi: Hâl cümlesi olmasıdır; bu durumda [başında] {قد} edatının takdir edilmesi de takdir edilmemesi de caizdir.

26401. Metin

و «عَرَّفها» : من التعريف الذي هو ضدُّ الجهل. وقيل: من الرَّفْع. وقيل: من العَرْف وهو الطِّيب. وقرأ أبو عمروٍ في رواية «ويُدْخِلْهم» بسكون اللامِ. وكذا ميمُ {نُطْعِمُكُمْ} [الانسان: ٩] وعين {يَجْمَعُكُمْ} [التغابن: ٩] كأنه يَسْتَثْقِلُ الحركاتِ. وقد قرأتُ له بذلك في {يُشْعِرُكُمْ} [الأنعام: ١٠٩] و {يَنصُرُكُمْ} [الملك: ٢٠] وبابه.

{عَرَّفها} fiili; cehaletin zıddı olan ta'rif (tanıtmak/bildirmek) kökünden gelir. Yüceltmekten (ref') geldiği de söylenmiştir. Güzel koku anlamına gelen 'arf (العَرْف) kelimesinden geldiği de söylenmiştir. Ebû Amr bir rivayette lâm harfinin sükûnu ile {ويُدْخِلْهم} şeklinde okumuştur. Tıpkı harekeleri ağır bulduğu için {نُطْعِمُكُمْ} [İnsân: 9] ayetindeki mîm ve {يَجْمَعُكُمْ} [Teğâbun: 9] ayetindeki ayn harfi gibi. Ben de onun için bu kıraati {يُشْعِرُكُمْ} [En'âm: 109], {يَنصُرُكُمْ} [Mülk: 20] ve benzeri yerlerde okudum.

26402. Metin

قوله: {وَيُثَبِّتْ} : قرأه العامَّةُ مُشَدَّداً. ورُوي عن عاصم تخفيفُه مِنْ أَثْبَتَ.

Yüce Allah'ın: {وَيُثَبِّتْ} “Ve sabit kılar” sözünü çoğunluk şeddeli okumuştur. Âsım'dan ise esbete (أَثْبَتَ) fiilinden hafif (şeddesiz) okuduğu rivayet edilmiştir.

26403. Metin

قوله: {والذين كَفَرُواْ} : يجوز أَنْ يكونَ مبتدأً، والخبرُ محذوفٌ. تقديره: فَتَعِسُوا وأُتْعِسُوا، يَدُلُّ عليه «فَتَعْساً» فتعساً منصوبٌ بالخبرِ. ودَخَلَتِ الفاءُ تشبيهاً للمبتدأ بالشرط. وقدَّرَ الزمخشري الفعلَ الناصبَ ل «تَعْساً» فقال: «لأنَّ المعنى: فقال تعساً أي: فقضى تَعْساً لهم» . قال الشيخ: «وإضمارُ ما هو من لفظِ المصدر أَوْلَى» . والثاني: أنه منصوبٌ بفعلٍ مقدر يُفَسِّره «فتَعْساً لهم» كما تقول: زيداً جَدْعاً له، كذا قال الشيخ تابِعاً للزمخشريِّ. وهذا لا يجوزُ لأنَّ «لهم» لا يتعلَّقُ ب «تَعْساً» ، إنما هو

Yüce Allah'ın: {والذين كَفَرُواْ} “İnkâr edenlere gelince” sözünün mübteda olması ve haberin hazfedilmiş olması caizdir. Takdiri: "Yıkıldılar ve helak edildiler" şeklindedir; buna {فَتَعْساً} “yıkım olsun” ifadesi delalet etmektedir; nitekim {تَعْساً} haberiyle mensubdur. Fâ harfi ise mübtedanın şarta benzetilmesi sebebiyle dahil olmuştur. Zemahşerî, {تَعْساً} kelimesini nasb eden fiili takdir ederek: "Çünkü anlamı: 'Yıkım olsun dedi' yani 'onlar için yıkıma hükmetti' şeklindedir" demiştir. Şeyh [Ebû Hayyân]: "Masdarın kendi lafzından olan bir fiili gizlemek daha evladır" demiştir. İkincisi: "Zeyd'e burnu kırılasıca" dediğin gibi {فتَعْساً لهم} ifadesinin açıkladığı gizli bir fiille mensub olmasıdır. Şeyh, Zemahşerî'ye uyarak böyle söylemiştir. Ancak bu caiz değildir; çünkü {لهم} ifadesi {تَعْساً} kelimesine müteallık değildir, bilakis o...

26404. Metin

متعلقٌ بمحذوفٍ لأنَّه بيانٌ أي: أعني لهم: وقد تقدَّم تحقيقُ هذا والاستدلالُ عليه. فإنْ عَنَيا إضماراً مِنْ حيث مطلقُ الدلالةِ لا من جهةِ الاشتغالِ فَمُسَلَّمٌ، ولكنْ تَأْباه عبارتُهما وهي قولُهما: منصوبٌ بفعلٍ مضمرٍ يُفَسره «فَتَعْساً لهم» ، و «أَضَلَّ» عطفٌ على ذلك الفعل المقدرِ أي: أتعسَهُم وأضلَّ أعمالهم. والتَّعْسُ: ضدُّ السَّعْدِ يقال: تَعَسَ الرجلُ بالفتح تَعْساً وأَتْعَسَهَ اللَّهُ. قال مجمِّع:

mahzuf bir ifadeye müteallıktır; zira bir açıklamadır, yani: "Onları kastediyorum" demektir. Bunun tahkiki ve delili daha önce geçmişti. Şayet bu ikisi iştigal yönünden değil de mutlak delalet yönünden bir takdiri kastettilerse bu kabul edilir; ancak onların: "{فَتَعْساً لهم} ifadesinin tefsir ettiği gizli bir fiille mensubdur" şeklindeki ifadeleri buna engeldir. {أَضَلَّ} fiili ise o takdirî fiile atfedilmiştir, yani: "Onları helak etti ve amellerini boşa çıkardı" demektir. Te's (التَّعْس); saadet ve bahtiyarlığın zıddıdır. Fetha ile adam yıkılıp helak olduğunda "te'aser-raculu ta'sen" (تَعَسَ الرجلُ تَعْساً) denir; "Allah onu helak etti" anlamında "et'asehullâhu" (أَتْعَسَهَ اللَّهُ) denir. Mücemmi' şöyle demiştir:

26405. Metin

٤٠٥٣ - تقولُ وقد أَفْرَدْتُها مِنْ حَليلِها ... تَعِسْتَ كما أَتْعَسْتَني يا مُجَمِّعُ

4053 - Onu kocasından ayırdığımda şöyle diyordu: Beni perişan ettiğin gibi sen de perişan ol ey Mücemmi'!

26406. Metin

وقيل: تعِس بالكسرِ، عن أبي الهيثم وشَمِر وغيرِهما. وعن أبي عبيدة: تَعَسَه وأَتْعَسَه متعدِّيان فهما مما اتَّفَق فيهما فَعَل وأَفْعَل وقيل: التَّعْسُ ضدُّ الانتعاش. قال الزمخشري: «وتَعْساً له نقيض لَعَا له» يعني أنَّ كلمةَ «لَعا» بمعنى انتعش. قال الأعشى:

Ebû'l-Heysem, Şemir ve başkalarından kesre ile te'ise (تَعِسَ) şeklinde olduğu da söylenmiştir. Ebû Ubeyde'den nakledildiğine göre: Te'asehû (تَعَسَه) ve et'asehû (أَتْعَسَه) müteaddidir (geçişlidir); dolayısıyla bu, fe'ale (فَعَلَ) ve ef'ale (أَفْعَلَ) vezinlerinin aynı anlamda birleştiği kelimelerdendir. Te's kelimesinin toparlanmanın (intiâş) zıddı olduğu da söylenmiştir. Zemahşerî: "'Ta'sen lehû', 'le'an lehû'nun zıddıdır" demiştir; yani "le'â" (لَعا) kelimesi "kalk, toparlan" anlamındadır. A'şâ şöyle demiştir:

26407. Metin

٤٠٥٤ - بذاتِ لَوْثٍ عَفَرْناةٍ، إذا عَثَرَتْ ... فالتَّعْسُ أَدْنى لها مِنْ أَنْ أقولَ لَعَا

4054 - Güçlü, iri yarı [devem] tökezlediği vakit, Ona 'kalk toparlan' dememdense tökezleyip düşmesi daha yakındır.

26408. Metin

وقيل: التَّعْسُ الهَلاك. وقيل: التَّعْسُ الجَرُّ على الوجهِ، والنَّكْسُ الجرُّ على الرأس.

Te's kelimesinin helak olmak anlamına geldiği de söylenmiştir. Te's kelimesinin yüzüstü sürüklenmek, neks (النَّكْس) kelimesinin ise baş aşağı sürüklenmek olduğu da ifade edilmiştir.

26409. Metin

قوله: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ} : يجوزُ أَنْ يكونَ «ذلك» مبتدأً، والخبرُ الجارُّ بعدَه، أو خبرُ مبتدأ مضمرٍ. أي: الأمرُ ذلك بسبب أنهم كَرهوا،

Yüce Allah'ın: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ} “Bu, onların ... sebebiyledir” sözünde {ذلك} kelimesinin mübteda, arkasındaki car-mecrûrun haber olması yahut gizli bir mübtedanın haberi olması caizdir; yani: "Durum, onların hoşlanmamaları sebebiyledir" [demektir].

26410. Metin

أو منصوبٌ بإضمارِ فعلٍ أي: فَعَل بهم ذلك بسببِ أنَّهم كَرِهوا، فالجارُّ في الوجهَيْن الأخيرَيْن منصوبُ المحلِّ.

Veya gizli bir fiille mensub olmasıdır; yani: "Hoşlanmadıkları gerekçesiyle onlara böyle yaptı" [demektir]. Bu durumda son iki vecihte car-mecrûr nasb mahallindedir.

26411. Metin

قوله: {دَمَّرَ الله عَلَيْهِمْ} : يجوزُ أَنْ يكونَ حَذَفَ مفعولَه أي: أهلك اللَّهُ بيوتَهم وخَرَّبها عليهم، أو يُضَمَّنَ «دَمَّر» معنى: سَخِط اللَّهُ عليهم بالتدمير.

Yüce Allah'ın: {دَمَّرَ الله عَلَيْهِمْ} “Allah onları yerle bir etti” sözünde [fiilin] mef'ûlünün hazfedilmiş olması caizdir; yani: "Allah onların evlerini helak etti ve başlarına yıktı" demektir. Yahut {دَمَّرَ} fiiline: "Allah helak ederek onlara gazap etti" anlamının tazmin edilmesi caizdir.

26412. Metin

قوله: «أمثالُها» أي: أمثال العاقبةِ المتقدِّمة. وقيل: أمثال العقوبة. وقيل: التَّدْميرة. وقيل: الهَلَكة. والأولُ أَوْلَى لتقدُّم ما يعودُ عليه الضميرُ صريحاً مع صحةِ معناه.

Yüce Allah'ın: {أمثالُها} “onun benzerleri” sözü; yani daha önce geçen akıbetin benzerleri demektir. Cezanın benzerleri olduğu da söylenmiştir. Helak edişin (tedmîre) benzerleri veya toptan yok oluşun (heleke) benzerleri olduğu da söylenmiştir. Zamirin döneceği şeyin sarih olarak önce geçmiş olması ve mananın sıhhati sebebiyle birinci görüş daha evladır.

26413. Metin

قوله: {ذَلِكَ بِأَنَّ} : كقولِه فيما تقدَّم. والوَلِيُّ هنا: الناصِرُ.

Yüce Allah'ın: {ذَلِكَ بِأَنَّ} “Bu, ... sebebiyledir” sözü, daha önce geçen ifadesi gibidir. Buradaki Velî (الوَلِيُّ); yardımcı (nâsır) demektir.

26414. Metin

قوله: {كَمَا تَأْكُلُ الأنعام} : إمَّا حالٌ مِنْ ضميرِ المصدرِ أي: يأْكلوا الأكلَ مُشْبِهاً أَكْلَ الأنعام، وإمَّا نعتٌ لمصدرٍ أي: أكلاً مثلَ أكلِ الأنعامِ.

Yüce Allah'ın: {كَمَا تَأْكُلُ الأنعام} “Hayvanların yediği gibi” sözü; ya masdarın zamirinden hâldir, yani: "Hayvanların yiyişine benzer bir yiyişle yerler" demektir; ya da masdarın sıfatıdır, yani: "Hayvanların yiyişi gibi bir yiyişle [yerler]" demektir.

26415. Metin

قوله: {والنار مَثْوًى لَّهُمْ} يجوزُ أَنْ تكونَ هذه الجملةُ استئنافاً. ويجوزُ أَنْ تكونَ حالاً، ولكنَّها مقدرةٌ أي: يأكلون مُقَدَّراً ثَوِيُّهم في النار.

Yüce Allah'ın: {والنار مَثْوًى لَّهُمْ} “Ateş de onların barınağıdır” sözündeki bu cümlenin istinaf olması caizdir. Hâl olması da caizdir, fakat mukadderdir (geleceğe matuftur); yani: "Ateşteki barınmaları takdir edilmiş olarak yerler" [demektir].

26416. Metin

قوله: {وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ} يريد أهلَ قريةٍ، ولذلك راعى هذا المقدَّرَ في «أَهْلَكْناهم» {فَلاَ نَاصِرَ لَهُمْ} بعد ما راعى المضافَ في قوله: «هي أشدُّ» والجملةُ مِنْ «هي أشدُّ» صفةٌ لقرية. وقال ابنُ عطية: «

Yüce Allah'ın: {وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ} “Nice yurtlar vardır ki” sözüyle yurt halkını kastetmektedir; bu sebeple {هي أشدُّ} “daha güçlüydü” sözünde muzafı dikkate aldıktan sonra, {أَهْلَكْناهم} “onları helak ettik” ve {فَلاَ نَاصِرَ لَهُمْ} “onlara bir yardımcı da çıkmadı” ifadelerinde bu takdirî kelimeyi gözetmiştir. {هي أشدُّ} cümlesi {قَرْيَةٍ} kelimesinin sıfatıdır. İbn Atıyye şöyle demiştir:

26417. Metin

نَسَبَ الإِخراجَ للقرية، حَمْلاً على اللفظِ، وقال:» أهلكناهم «حَمْلاً على المعنى» . قال الشيخ: «وظاهرُ هذا الكلامِ لا يَصِحُّ؛ لأن الضميرَ في» أهلكناهم «ليس عائداً على المضافِ إلى القرية التي أَسْنَدَ إليها الإِخراجَ، بل على أهلِ القرية، في قوله: {وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ} [فإنْ كان أرادَ بقولِه:» حَمْلاً على المعنى «أي: معنى القرية مِنْ قوله: {وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ} ] فهو صحيحٌ، لكنَّ ظاهرَ/ قولِه:» حَمْلاً على اللفظِ «و» حَمْلاً على المعنى «أَنْ يكونَ في مدلولٍ واحدٍ، وكان على هذا يَبْقى» كَأَيِّنْ «مُفْلَتاً غيرَ مُحَدَّثٍ عنه بشيء، إلاَّ أَنْ يُتَخَيَّلَ أنَّ» هي أشدُّ «خبرٌ عنه، والظاهرُ أنَّه صفةٌ ل قرية» . قلت: وابن عطيةَ إنما أراد لفظَ القريةِ مِنْ حيث الجملةُ لا من حيث التعيينُ.

"Lafza hamlederek çıkarma eylemini şehre (karyeye) nispet etti; manaya hamlederek de: 'Onları helak ettik' dedi." Şeyh [Ebû Hayyân] şöyle demiştir: "Bu sözün zahiri doğru değildir; zira 'onları helak ettik' ifadesindeki zamir, çıkarma eyleminin isnad edildiği karyeye muzaf olana değil, {وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ} ayetindeki karye halkına dönmektedir. [Şayet 'manaya hamlederek' sözüyle {وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ} ifadesindeki karyenin manasını kastettiyse] bu doğrudur. Ancak onun: 'Lafza hamlederek' ve 'manaya hamlederek' şeklindeki sözünün zahiri tek bir medlûlde olmasını gerektirir. Bu durumda 'هي أشدُّ' ifadesinin onun haberi olduğu varsayılmadıkça 'keeyyin' lafzı hakkında hiçbir şey söylenmeden boşta kalırdı; oysa zahir olan onun karye için sıfat olmasıdır." Derim ki: İbn Atıyye belirli bir tayin bakımından değil, genel olarak karye lafzını kastetmiştir.

26418. Metin

قوله: {أَفَمَن كَانَ} : مبتدأٌ، والخبر «كَمَنْ زُيِّنَ» ، وحُمِل على لفظ «مَنْ» فأُفْرِدَ في قوله: {لَهُ سواء عَمَلِهِ} وعلى المعنى فجُمِعَ في قوله: {واتبعوا أَهْوَاءَهُمْ} ، والجملةُ مِنْ «اتَّبعوا» عطفٌ على «زُيِّنَ» فهو صلةٌ.

Yüce Allah'ın: {أَفَمَن كَانَ} “Hiç ... olan kimse” sözü mübtedadır. Haberi ise {كَمَنْ زُيِّنَ} “kendisine süslü gösterilen kimse gibi midir?” ifadesidir. {مَنْ} kelimesinin lafzına hamledilerek {لَهُ سواء عَمَلِهِ} “kötü ameli kendisine [süslü gösterilen]” sözünde müfret kılınmış; manasına hamledilerek de {واتبعوا أَهْوَاءَهُمْ} “ve hevalarına uyanlar” sözünde çoğul getirilmiştir. {اتَّبعوا} cümlesi {زُيِّنَ} fiiline atfedilmiştir, dolayısıyla sıladır.

26419. Metin

قوله: {مَّثَلُ الجنة} : فيه أوجهٌ، أحدها: أنه مبتدأٌ، وخبرُه مقدرٌ. فقدَّره النضر بن شميل: مثلُ الجنةِ ما تَسْمعون، ف «ما تَسْمعون» خبرُه، و «فيها أنهارٌ» مُفَسِّرٌ له. وقَدَّره سيبويه: «فيما يُتْلَى عليكم مَثَلُ الجنة» ، والجملةُ بعدَها أيضاً مُفَسِّرةٌ للمَثل. الثاني: أن «مَثَل» زائدةٌ تقديرُه: الجنة التي وُعِدَ المتقون فيها أنهارٌ. ونظيرُ زيادةِ «مَثَل» هنا زيادةُ «اسم» في قولِه:

Yüce Allah'ın: {مَّثَلُ الجنة} “Cennetin vasfı” sözünde çeşitli vecihler vardır; birincisi: Mübteda olması ve haberinin mahzuf olmasıdır. Nadr b. Şümeyl bunu: "Cennetin vasfı işittiğiniz gibidir" şeklinde takdir etmiştir; buna göre "işittiğiniz" ifadesi haber, {فيها أنهارٌ} “orada ırmaklar vardır” ifadesi ise onu açıklayıcıdır. Sîbeveyh ise: "Size okunanlar arasında cennetin vasfı da vardır" şeklinde takdir etmiştir; sonraki cümle yine vasfı açıklayıcıdır. İkincisi: {مَثَل} kelimesinin zâid olmasıdır; takdiri: "Müttakilere vadedilen cennette ırmaklar vardır" [şeklindedir]. Burada {مَثَل} kelimesinin zâid oluşunun benzeri, şu beyitte {اسم} kelimesinin zâid olmasıdır:

26420. Metin

٤٠٥٥ - إلى الحَوْلِ ثم اسْمُ السَّلامِ عليكما ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

4055 - Bir yıla kadar; sonra selâm(ın adı) üzerinize olsun... ...........................................................

26421. Metin

الثالث: أنَّ «مَثَل الجنة» مبتدأٌ، والخبر قولُه: «فيها أنهارٌ» ، وهذا ينبغي أَنْ يمتنعَ؛ إذ لا عائدَ من الجملةِ إلى المبتدأ، ولا ينْفَعُ كونُ الضميرِ عائداً على ما أُضيف إليه المبتدأ. الرابع: أنَّ «مَثَل الجنة» مبتدأٌ، خبرُه « {كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النار} ، فقَدَّره ابنُ عطية:» أمَثَلُ أهلِ الجنة كمَنْ هو خالدٌ «، فقدَّر حرفَ الإِنكارِ ومضافاً ليصِحَّ. وقدَّره الزمخشري:» أَمَثَلُ الجنةِ كمَثَلِ جزاءِ مَنْ هو خالدٌ «. والجملةُ مِنْ قولِه:» فيها أنهارٌ «على هذا فيها ثلاثةُ أوجهٍ، أحدها: هي حالٌ من الجنة أي: مستقرَّةٌ فيها أنهارٌ. الثاني: أنها خبرٌ لمبتدأ مضمرٍ أي: هي فيها أنهارٌ، كأنَّ قائلاً قال: ما مَثَلُها؟ فقيل: فيها أنهار. الثالث: أَنْ تكونَ تكريراً للصلة؛ لأنَّها في حكمِها ألا ترى إلى أنَّه يَصِحُّ قولُك: التي فيها أنهار، وإنما عَرِيَ قولُه:» مَثَلُ الجنةِ «من حرفِ الإِنكار تصويراً لمكابرةِ مَنْ يُسَوِّي بين المُسْتَمْسِكِ بالبيِّنَةِ وبين التابِع هواه كمَنْ يُسَوِّي بين الجنة التي صفتُها كيتَ وكيتَ، وبين النارِ التي صفتُها أَنْ يُسْقَى أهلُها الحميمَ. ونظيرُه قولُ القائلِ:

Üçüncüsü: {مَثَل الجنة} ifadesinin mübteda, haberinin ise {فيها أنهارٌ} “orada ırmaklar vardır” sözü olmasıdır. Cümleden mübtedaya dönen bir zamir (âid) bulunmadığı için bu caiz olmamalıdır; zira zamirin mübtedanın muzafun ileyhine dönüyor olması fayda vermez. Dördüncüsü: {مَثَل الجنة} ifadesinin mübteda, haberinin ise {كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النار} “ateşte ebedî kalan kimse gibi [midir?]” sözü olmasıdır. İbn Atıyye bunu: "Cennet ehlinin durumu ateşte ebedî kalan kimse gibi midir?" şeklinde takdir etmiş, cümlenin sıhhati için inkâr harfini ve muzafı takdir etmiştir. Zemahşerî ise: "Cennetin durumu, ateşte ebedî kalanın cezasının durumu gibi midir?" şeklinde takdir etmiştir. Bu takdire göre {فيها أنهارٌ} sözünden oluşan cümlede üç vecih vardır: Birincisi: Cennetten hâldir; yani: "İçinde ırmaklar yerleşmiş halde" demektir. İkincisi: Gizli bir mübtedanın haberidir; yani: "O öyle bir yerdir ki içinde ırmaklar vardır". Sanki biri: "Onun vasfı nedir?" demiş, [buna karşılık] "İçinde ırmaklar vardır" denilmiştir. Üçüncüsü: Sıla cümlesinin tekrarı olmasıdır; çünkü o sıla hükmündedir; görmez misin ki: "İçinde ırmaklar olan cennet" demen sahihtir. {مَثَلُ الجنةِ} sözünün başında inkâr harfinin bulunmayışı; açık bir delile tutunan kimse ile hevasına uyan kimseyi bir tutan şahsın bu inadını, vasfı şöyle şöyle olan cennet ile vasfı ehline kaynar su içirilmesi olan ateşi bir tutan kimseye benzeterek tasvir etmek içindir. Bunun benzeri şu sözdür:

26422. Metin

٤٠٥٦ - أَفْرَحُ أَنْ أُرْزَأَ الكرامَ وأَنْ ... أُوْرَثَ ذَوْداً شَصائِصاً نَبْلا

4056 - Cömert insanların musibete uğramasına ve bana az sütlü, Kuyruksuz develerin miras kalmasına sevinir miyim hiç?!

26423. Metin

هو كلامٌ مُنْكِرٌ للفرح برُزْئِه الكرامَ ووِراثةِ الذَّوْدِ، مع تَعَرِّيه من حرف الإِنكارِ، ذكر ذلك كلَّه الزمخشريُّ بأطولَ مِنْ هذه العبارةِ.

Bu söz, başında inkâr harfi olmamasına rağmen, cömertlerin musibetine ve değersiz develerin mirasına sevinmeyi inkâr eden bir sözdür. Zemahşerî bütün bunları bu ifadeden daha uzun bir şekilde zikretmiştir.

26424. Metin

وقرأ عليُّ بن أبي طالب» مثالَ الجنةِ «. وعنه أيضاً وعن ابن عباس وابن مسعود» أمثالُ «بالجمع.

Ali b. Ebî Tâlib {مثالَ الجنةِ} şeklinde okumuştur. Yine ondan, İbn Abbas'tan ve İbn Mes'ûd'dan çoğul olarak {أمثالُ} şeklinde de nakledilmiştir.

26425. Metin

قوله:» آسِنٍ «قرأ ابنُ كثير» أَسِنٍ «بزنة حَذِرٍ وهو اسمُ فاعلٍ مِنْ أَسِنَ بالكسرِ يَأْسَنُ، فهو أَسِنٌ ك حَذِرَ يَحْذَر فهو حَذِرٌ. والباقون» آسِنٍ «بزنةِ ضارِب مِنْ أَسَنَ بالفتح يَأْسِن، يقال: أَسَن الماءُ بالفتح يَأْسِن ويَأْسُن بالكسرِ والضمِّ أُسُوْناً، كذا ذكره ثعلب في» فصيحه «. وقال اليزيدي:» يقال: أَسِن بالكسرِ يَأْسَنُ بالفتح أَسَناً أي: تَغَيَّر طعمُه. وأمَّا أسِن الرجلُ - إذا دَخَل بئراً فأصابه مِنْ ريحِها ما جعل في رأسِه دُواراً - فأَسِن بالكسرِ فقط.

Yüce Allah'ın: {آسِنٍ} “bozulmuş” sözünü İbn Kesîr, hazir (حَذِرٍ) vezninde {أَسِنٍ} şeklinde okumuştur; bu, kesre ile esine-ye'senu (أَسِنَ يَأْسَنُ) fiilinden fâil ismidir; hazira-yahzeru (حَذِرَ يَحْذَر) fiilinden hazir (حَذِرٌ) denildiği gibi o da esin (أَسِنٌ) olur. Diğerleri ise fetha ile esene-ye'sinu (أَسَنَ يَأْسِن) fiilinden dârib (ضارِب) vezninde {آسِنٍ} şeklinde okumuşlardır. Suyun tadı ve kokusu bozulduğunda fetha ile "esener-mâu ye'sinu ve ye'sunu üsûnen" (أَسَن الماءُ يَأْسِن ويَأْسُن أُسُوْناً) denir; Sa'leb el-Fasîh adlı eserinde böyle zikretmiştir. Yezîdî ise şöyle demiştir: "Tadı değiştiğinde kesre ile 'esine ye'senu esenen' (أَسِن بالكسر يَأْسَنُ بالفتح أَسَناً) denir. Kuyuya girip kokusundan dolayı başı dönen adam için ise sadece kesre ile 'esine' (أَسِن) denir."

26426. Metin

قال الشاعر:

Şair şöyle demiştir:

26427. Metin

٤٠٥٧ - قد أترُكُ القِرْن مُصْفَرَّاً أنامِلُه ... يَميد في الرُّمْح مَيْدَ المائِح الأَسِنِ

4057 - Nice hasmı parmak uçları sararmış halde bırakırım da, Kuyudan su çekerken gazdan başı dönen adam gibi mızrağın üzerinde yalpalar.

26428. Metin

وقُرِئَ «يَسِنٍ» بالياء بدلَ الهمزةِ. قال أبو علي: «هو تَخفيفُ أَسِنٍ» وهو تخفيفٌ غريبٌ.

Hemze yerine yâ ile {يَسِنٍ} şeklinde de okunmuştur. Ebû Alî: "Bu, {أَسِنٍ} kelimesinin teshilidir (hafifletilmesidir)" demiştir; ancak bu, garip bir teshildir.

26429. Metin

قوله: {لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ} صفةٌ ل «لبنٍ» . قوله: «لذة» يجوز أَنْ يكونَ تأنيثَ

Yüce Allah'ın: {لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ} “tadı değişmemiş” sözü, {لبنٍ} “süt” kelimesinin sıfatıdır. {لَذَّةٍ} “lezzet veren” kelimesinin ise

26430. Metin

لَذّ، ولَذٌّ بمعنى لذيذ، ولا تأويلَ على هذا، ويجوزُ أَنْ يكونَ مصدراً وُصِفَ به. وفيه التأويلاتُ المشهورةُ. والعامَّةُ على جرِّ «لَذَّةٍ» صفةً ل «خَمْرٍ» وقُرِئ بالنصب على المفعولِ له، وهي تؤيِّدُ المصدريةَ في قراءةِ العامَّةِ، وبالرفع صفةً ل «أنهارٌ» ، ولم تُجْمَعْ لأنها مصدرٌ إنْ قيلَ به، وإنْ لا فلأنَّها صفةٌ لجمعٍ غيرِ عاقلٍ، وهو يُعامَلُ معاملةَ المؤنثةِ الواحدةِ.

{لَذّ} kelimesinin müennesi olması caizdir; {لَذّ} ise lezîz (lezzetli) anlamındadır ve bu takdirde mecaza gerek kalmaz. Sıfat olarak kullanılmış bir masdar olması da caizdir ki meşhur tevil ve izahlar bu doğrultudadır. Genel kıraat (cumhur), {خَمْرٍ} “şarap” kelimesinin sıfatı olarak cer ile {لَذَّةٍ} şeklindedir. Mef'ûlun leh olarak nasb ile de okunmuştur ki bu okuyuş genel kıraatteki masdarlık görüşünü destekler. {أنهارٌ} “ırmaklar” kelimesinin sıfatı olarak ref ile de okunmuştur; masdar olduğu kabul edilirse [bu sebeple] çoğul yapılmamıştır; şayet masdar değilse, gayr-i âkil (akılsız) çoğulun sıfatı olduğu içindir, zira gayr-i âkil çoğul müennes tekil muamelesi görür.

26431. Metin

قوله: «مِنْ عَسَلٍ» نقلوا في «عَسَل» التذكيرَ والتأنيثَ، وجاء القرآنُ على التذكيرِ في قوله: «مُصَفَّى» . والعَسَلان: العَدْوُ. وأكثرُ استعمالِه في الذئبِ، يقال: عَسَل الذئبُ والثعلبُ، وأصلُه مِنْ عَسَلانِ الرُّمح وهو اهتزازُه، فكأنَّ العادِيَ يهزُّ أعضاءَه ويُحَرِّكها قال الشاعر: /

Yüce Allah'ın: {مِنْ عَسَلٍ} “süzme baldan” sözünde geçen {عَسَل} kelimesinin hem müzekker hem müennes olarak kullanıldığını nakletmişlerdir. Kur'an'da ise: {مُصَفَّى} “süzülmüş” sözünde müzekker olarak gelmiştir. Aselân (العَسَلان) ise koşmak, seğirtmek demektir. En çok kurt için kullanılır; kurdun ve tilkinin süratle ve yalpalanarak koşması için "asele'z-zi'bu ve's-sa'lebu" (عَسَل الذئبُ والثعلبُ) denir. Bunun aslı mızrağın titremesi ve sarsılması anlamındaki aselânü'r-rumh (عَسَلانِ الرُّمح) ifadesinden gelir. Sanki koşan kişi de azalarını sarsıp hareket ettirmektedir. Şair şöyle demiştir:

26432. Metin

٤٠٥٨ - لَدْنٌ بِهَزِّ الكفِّ يَعْسِلُ مَتْنُه ... فيه كما عَسَل الطريقَ الثعلبُ

4058 - Elin sallamasıyla eğrilip doğrulan esnek bir mızraktır, omurgası titrer Onda, tıpkı tilkinin yolda sağa sola yalpalanarak koştuğu gibi.

26433. Metin

وكُنِي بالعُسَيْلة عن الجماعِ لِما بينهما. قال ﵇: «حتى تَذوقي عُسَيْلَتَه ويذوقَ عُسَيْلَتَك» . قوله: {مِن كُلِّ الثمرات} فيها وجهان، أحدهما: أن هذا الجارَّ صفةٌ لمقدرٍ، ذلك المقدَّرُ مبتدأٌ، وخبرُه الجارُّ قبلَه وهو «لهم» . و «فيها» متعلِّقٌ بما تعلَّقَ به. والتقديرُ: ولهم فيها زوجان مِنْ كلِّ الثمراتِ، كأنه انَتَزَعَه مِنْ قولِه

Aralarındaki benzerlik sebebiyle cinsel ilişki üseyle (عُسَيْلة - balcık) kelimesiyle kinaye yoluyla ifade edilmiştir. Nitekim Peygamber aleyhisselâm: «Sen onun balcığından tatmadıkça, o da senin balcığından tatmadıkça» buyurmuştur. Yüce Allah'ın: {مِن كُلِّ الثمرات} “her türlü meyveden” sözünde iki vecih vardır. Birincisi: Bu car-mecrûr takdirî bir mübtedanın sıfatıdır; onun haberi ise kendisinden önceki car-mecrûr olan {لهم} “onlar için vardır” ifadesidir. {فيها} “orada” ifadesi de bu müteallaka bağlıdır. Takdiri: "Onlar için orada her türlü meyveden ikişer çift vardır" şeklindedir; sanki bunu Yüce Allah'ın:

26434. Metin

تعالى: {فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ} [الرحمن: ٥٢] وقَدَّره بعضُهم: صِنْفٌ، والأولُ أليقُ. والثاني: أن: «مِنْ» مزيدةٌ في المبتدأ.

{فِيهِمَا مِن كُلِّ فَاكِهَةٍ زَوْجَانِ} “İkisinde de her meyveden iki çift vardır” [Rahmân: 52] ayetinden çekip çıkarmıştır. Bazıları ise takdiri {صِنْفٌ} [bir tür] şeklinde yapmıştır, fakat birinci [takdir] daha uygundur. İkincisi: {مِنْ} edatının mübtedada zâid olmasıdır.

26435. Metin

قوله: «ومَغْفِرَةٌ» فيه وجهان، أحدُهما: أنه عطفٌ على ذلك المقدر لا بقَيْدِ كونِه في الجنة أي: ولهم مغفرةٌ، لأن المغفرةَ تكون قبلَ دخولِ الجنة أو بُعَيْدَ ذلك. ولا بُدَّ مِنْ حَذْفِ مضافٍ حينئذٍ أي: ونعيمُ مغفرةٍ؛ لأنه ناشِئٌ عن المغفرةِ، وهو في الجنة.

Yüce Allah'ın: {ومَغْفِرَةٌ} “ve bir bağışlanma” sözünde iki vecih vardır. Birincisi: Cennette olma kaydı bulunmaksızın o takdirî mübtedaya matuf olmasıdır; yani: "Onlar için bir mağfiret vardır". Çünkü mağfiret cennete girmeden önce veya hemen akabinde gerçekleşir. Bu durumda hazfedilmiş bir muzaf takdir etmek zorunludur; yani: "Mağfiret nimeti vardır"; zira bu [nimet] mağfiretten neşet eder ve o da cennettedir.

26436. Metin

والثاني: أن يُجْعَلَ خبرُها مقدَّراً أي: ولهم مغفرةٌ. والجملةُ مستأنفةٌ. والفرقُ بين الوجهَيْنِ: أنَّ الوجهَ الذي قبل هذا فيه الإِخبارُ ب «لهم» الملفوظِ به عن سَنَنِ ذلك المحذوف، و «مغفرةٌ» ، وفي الوجه الآخر الخبر جارٌّ آخرُ، حُذِفَ للدلالةِ عليه.

İkincisi: Haberinin takdirî kılınmasıdır; yani: "Ve onlar için bir mağfiret vardır". Cümle ise müstakil (istînâfiyye) bir cümledir. Bu iki vecih arasındaki fark şudur: Bundan önceki vecihte, telaffuz edilen {لهم} car-mecrûru, o hazfedilen kelimeye ve {مغفرةٌ} kelimesine aynı usulle haber kılınmaktadır. Diğer vecihte ise haber, delaletten ötürü hazfedilmiş başka bir car-mecrûrdur.

26437. Metin

قوله: «كمَنْ هو» قد تقدَّم أنَّه يجوزُ أَنْ يكونَ خبراً عن «مَثَلُ الجنة» بالتأويلَيْن المذكورَيْن عن ابنِ عطيةَ والزمخشريِّ. وأمَّا إذا لم نجعَلْه خبراً عن «مَثَلُ» ففيه أربعةُ أوجهٍ، أحدها: أنَّه خبرُ مبتدأ محذوفٍ تقديرُه: أحال هؤلاء المتَّقين كحالِ مَنْ هو خالدٌ. وهذا تأويلٌ صحيحٌ. وذكر فيه أبو البقاء الأوجهَ الباقيةَ وقال: «وهو في موضعِ رفعٍ أي: حالُهم كحالِ مَنْ هو خالدٌ في النارِ.

Yüce Allah'ın: {كمَنْ هو} “kimse gibi midir?” sözünün, İbn Atiyye ve Zemahşerî'den aktarılan iki tevil doğrultusunda {مَثَلُ الجنة} ifadesinin haberi olmasının caiz olduğu daha önce geçmişti. Şayet onu {مَثَلُ} kelimesinin haberi yapmazsak, bu durumda dört vecih söz konusu olur. Birincisi: Takdiri "Bu takva sahiplerinin durumu, [ateşte] ebedî kalan kimsenin durumu gibi midir?" şeklinde olan mahzuf bir mübtedanın haberi olmasıdır. Bu, sahih bir tevildir. Ebü'l-Bekâ da kalan vecihleri zikredip şöyle demiştir: "Bu ifade ref mahallindedir; yani: 'Onların durumu, ateşte ebedî kalan kimsenin durumu gibidir'.

26438. Metin

وقيل: هو استهزاءٌ بهم. وقيل: هو على معنى الاستفهامِ، أي: أكمَنْ هو خالدٌ. وقيل: في موضعِ نصبٍ أي: يُشْبِهون حالَ مَنْ هو خالدٌ في النار «انتهى. معنَى قولِه:» وقيل هو استهزاءٌ «أي: أن الإِخبار بقولِك: حالُهم كحالِ مَنْ، على سبيلِ الاستهزاءِ والتهكُّمِ.

Bir görüşe göre: Onlarla alay etme (istihzâ) anlamındadır. Bir görüşe göre: İstifham anlamındadır; yani: 'Ebedî kalan kimse gibi midir?'. Bir görüşe göre de: Nasb mahallindedir; yani: 'Ateşte ebedî kalan kimsenin durumuna benzerler'." [Ebü'l-Bekâ'nın sözü] bitti. Onun "Bir görüşe göre istihzâdır" sözünün anlamı şudur: 'Onların durumu, falan kimsenin durumu gibidir' şeklindeki haber verme ifadesi, istihzâ ve alay yoluyladır.

26439. Metin

قوله:» وسُقُوا «عطفٌ على الصلةِ، عَطَفَ فعليةً على اسمية، لكنه راعى في الأولِ لفظ» مَنْ «فأَفْرَدَ، وفي الثانيةِ معناها فجَمَعَ.

Yüce Allah'ın: {وسُقُوا} “ve içirilen” sözü sıla cümlesine matuftur; fiil cümlesini isim cümlesine atfetmiştir. Ancak birinci cümlede {مَنْ} lafzını gözeterek tekil getirmiş, ikincisinde ise manasını gözeterek çoğul getirmiştir.

26440. Metin

والأَمْعاءُ: جمع مِعىً بالقصرِ، وهو المُصْرانُ الذي في البطن وقد وُصِفَ بالجمع في قوله:

{الأَمْعاءُ} kelimesi, maksûr olarak okunan ve karındaki bağırsak anlamına gelen {مِعىً} kelimesinin çoğuludur. Şairin şu sözünde cins kastıyla çoğul sıfatla nitelenmiştir:

26441. Metin

٤٠٥٩ -. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . ... . . . . . . . . . . . . . . . . ومِعَىً جياعا

4059 - ... Ve aç bağırsaklar

26442. Metin

على إرادةِ الجنسِ. وألفُه عن ياءٍ بدليلِ قولهم: مِعَيان.

[Burada çoğul sıfat] cins kastedildiği içindir. {مِعىً} kelimesinin elifi, tesniyesinde {مِعَيان} denilmesinden de anlaşıldığı üzere yâ harfinden dönüşmüştür.

26443. Metin

قوله: {آنِفاً} : فيه وجهان، أحدهما: أنه منصوبٌ على الحالِ، فقدَّره أبو البقاء: «ماذا قال مُؤْتَنِفا» . وقَدَّره غيرُه: مُبْتَدِئاً أي: ما القولُ الذي ائْتَنَفه الآن قبلَ انفصالِه عنه. والثاني: أنه منصوبٌ على الظرفِ أي: ماذا قال الساعةَ، قاله الزمخشري. وأنكره الشيخ قال: «لأنَّا لم نعلَمْ أحداً عَدَّه من الظروف» . واختلفَتْ عبارتُهم في معناه: فظاهرُ عبارةِ الزمخشري أنه ظرفٌ حاليٌّ ك الآن، ولذلك فَسَّره بالساعة. وقال ابن عطية: «والمفسِّرون يقولون: آنِفاً معناه الساعةُ الماضيةُ القريبةُ منَّا وهذا تفسيرٌ بالمعنى» .

Yüce Allah'ın: {آنِفاً} “az önce” sözünde iki vecih vardır. Birincisi: Hâl olarak mensub olmasıdır; nitekim Ebü'l-Bekâ bunu "sözüne yeni başlayarak ne dedi?" şeklinde takdir etmiştir. Bir başkası ise bunu "başlayarak" şeklinde takdir etmiştir; yani: 'Ondan ayrılmadan önce az evvel ilk başladığı söz neydi?'. İkincisi: Zaman zarfı olarak mensub olmasıdır; yani: 'Şimdi / demincek ne dedi?'. Bunu Zemahşerî söylemiştir. İbnü's-Sâiğ (eş-Şeyh) ise bunu kabul etmeyerek: "Çünkü biz hiç kimsenin bunu zarflardan saydığını bilmiyoruz" demiştir. İfadenin anlamı hususunda da ibareleri farklılık göstermiştir: Zemahşerî'nin ibaresinin zahirine göre bu, {الآن} [şimdi] gibi hâl bildiren bir zarftır; bu yüzden onu {الساعة} [şu an] kelimesiyle açıklamıştır. İbn Atiyye ise şöyle demiştir: "Müfessirler: 'Ânifen' kelimesinin anlamı, bize yakın olan geçmiş vakittir derler; bu ise mana ile yapılan bir tefsirdir."

26444. Metin

وقرأ البزيُّ بخلافٍ عنه «أَنِفاً» بالقصرِ. والباقون بالمدِّ، وهما لغتان

el-Bezzî, kendisinden gelen bir rivayette maksûr olarak (hemzeyi uzatmadan) {أَنِفاً} şeklinde okumuştur. Diğerleri ise med ile (uzatarak) okumuşlardır; bunlar

26445. Metin

بمعنىً واحدٍ، وهما اسما فاعِل ك حاذِر وحَذِر، وآسِن وأَسِن، إلاَّ أنَّه لم يُسْتعمل لهما فِعْلٌ مجردٌ، بل المستعملُ ائْتَنَفَ يَأْتَنِفُ، واسْتَأْنف يَسْتأنف. والائْتِنافُ والاسْتِئْناف: الابتداء. قال الزجَّاج: «هو مِنْ اسْتَأْنَفْتُ الشيءَ إذا ابتدَأْتَه أي: ماذا قال في أولِ وقتٍ يَقْرُب مِنَّا» .

aynı manada iki ayrı lehçedir. Hâzir-hazir (حاذِر - حَذِر) ve âsin-esin (آسِن - أَسِن) gibi fâil isimleridir; ne var ki bu ikisinin mücerred (üç harfli yalın) fiili kullanılmamış, bilakis {ائْتَنَفَ يَأْتَنِفُ} ve {اسْتَأْنف يَسْتأنف} fiilleri kullanılmıştır. İ'tinâf (الائْتِناف) ve isti'nâf (الاسْتِئْناف) başlamak demektir. Zeccâc: "Bu, bir şeye başladığında söylediğin 'iste'neftü'ş-şey'e' (اسْتَأْنَفْتُ الشيءَ) fiilindendir; yani: Bize yakın olan vaktin başlangıcında ne söyledi? demektir" demiştir.

26446. Metin

قوله: {والذين اهتدوا} : يجوزُ فيه الرفعُ بالابتداءِ، والنصبُ على الاشتغالِ. و «تَقْواهم» مصدرٌ مضافٌ لفاعلِه. والضمير في «آتاهم» يعودُ على اللَّهِ أو على قولِ المنافقين؛ لأنَّ قولهم ذلك مِمَّا يزيدُ المؤمنينَ تقوى، أو على الرسول.

Yüce Allah'ın: {والذين اهتدوا} “Doğru yolu bulanlara gelince” sözünün mübteda olarak ref ile okunması da iştigâl sebebiyle nasb ile okunması da caizdir. {تَقْواهم} “onların takvalarını” ifadesi, fâiline muzaf olmuş bir masdardır. {آتاهم} “onlara verdi” fiilindeki zamir ise Allah'a döner; yahut münafıkların bu sözlerine döner, çünkü onların bu sözü müminlerin takvasını artıran şeylerdendir; yahut da Peygamber'e döner.

26447. Metin

قوله: {أَن تَأْتِيَهُمْ} : بدلٌ من الساعة بدلُ اشتمالٍ. وقرأ أبو جعفر الرؤاسي: «إنْ تَأْتِهم» ب إنْ الشرطيةِ، وجزمِ ما بعدها. وفي جوابِها وجهان، أحدهما: أنَّه قولُه: «فأنَّى لهم» قاله الزمخشريُّ. ثم قال: «فإنْ قلت: بِمَ يتصلُ قولُه: {فَقَدْ جَآءَ أَشْرَاطُهَا} على القراءتَيْن؟ قلت: بإتيان السَّاعةِ، اتصالَ العلةِ بالمعلولِ كقولك: إنْ أكرَمَني زيدٌ فأنا حقيقٌ بالإِكرامِ أُكْرِمْه» . والثاني: أنَّ الجوابَ قولُه: {فَقَدْ جَآءَ أَشْرَاطُهَا} ، وإتيانُ الساعةِ، وإنْ كان متحققاً، إلاَّ أنهم عُوْمِلوا مُعاملةَ الشاكِّ، وحالُهم كانت كذا.

Yüce Allah'ın: {أَن تَأْتِيَهُمْ} “onlara gelmesinden” sözü, {الساعة} “o kıyamet saati” kelimesinden iştimal bedelidir. Ebû Ca'fer er-Ruâsî şart edatı olan {إنْ} ile ve sonrasını meczum kılarak {إنْ تَأْتِهم} şeklinde okumuştur. Şartın cevabında iki vecih vardır. Birincisi: Zemahşerî'nin belirttiği üzere: {فأنَّى لهم} “onlara nereden fayda verir ki!” sözüdür. Sonra [Zemahşerî] şöyle demiştir: "Şayet: 'Her iki kıraate göre de {فَقَدْ جَآءَ أَشْرَاطُهَا} “muhakkak ki onun alametleri gelmiştir” sözü nereye bağlanır?' dersen; derim ki: Kıyametin gelmesine, illetin ma'lûle bağlanması gibi bağlanır; tıpkı 'Zeyd bana ikram ederse -ki ben ikrama layık biriyim- ona ikram ederim' demen gibi." İkincisi: Şartın cevabının {فَقَدْ جَآءَ أَشْرَاطُهَا} sözü olmasıdır. Kıyametin gelmesi kesin olmakla birlikte, onların durumu öyle olduğu için kendilerine şüphe eden kimse muamelesi yapılmıştır.

26448. Metin

والأَشْراط: جمع شَرْط بسكونِ/ الراءِ وفتحِها. قال أبو الأسود:

{الأَشْراط} kelimesi, râ harfinin sükûnu ve fethasıyla {شَرْط} veya {شَرَط} kelimesinin çoğuludur. Ebü'l-Esved şöyle demiştir:

26449. Metin

٤٠٦٠ - فإن كنتِ قد أَزْمَعْتِ بالصَّرْمِ بَيْنَنَا ... فقد جَعَلَتْ أَشْراطُ أَوَّلِه تَبْدو

4060 - Eğer aramızdaki bağı koparmaya kesin karar verdiysen, Bunun ilk alametleri şimdiden belirmeye başladı bile.

26450. Metin

والأشراطُ: العلاماتُ، ومنه أَشْراط الساعةِ. وأَشْرَطَ الرجلُ نفسَه أي: ألزمها أموراً. قال أوس:

Eşrât (الأشراط), alametler demektir; eşrâtü's-sâa (kıyamet alametleri) ifadesi de buradan gelir. "Aşrata'r-racülü nefsehû" (أَشْرَطَ الرجلُ نفسَه) ifadesi, 'kişi nefsine birtakım işleri zorunlu kıldı' anlamına gelir. Evs şöyle demiştir:

26451. Metin

٤٠٦١ - فأَشْرَطَ فيها نَفْسَه وهو مُعْصِمٌ ... فأَلْقَى بأسبابٍ له وتَوَكَّلا

4061 - Sımsıkı sarılarak kendini bu tehlikeli işe adadı, İplerini salıp tevekkül etti.

26452. Metin

والشَّرْطُ: القَطْعُ أيضاً، مصدرُ شَرَطَ الجلدَ يَشْرِطُه (يَشْرُطُه) شَرْطاً.

Şart (الشَّرْط) kelimesi aynı zamanda yarmak, kesmek demektir; deriyi yarıp çizdiğinde kullanılan "şerata'l-cilde yeşrituhû (yeşrutuhû) şartan" fiilinin masdarıdır.

26453. Metin

قوله: «فَأَنَّى لهم» «أنَّى» خبرٌ مقدمٌ و «ذِكْراهم» مبتدأٌ مؤخرٌ أي: أنَّى لهم التذكيرُ. وإذا وما بعدها معترضٌ وجوابُها محذوفٌ أي: كيف لهم التذكيرُ إذا جاءَتْهم الساعةُ؟ فيكف يتذكَّرون؟ ويجوز أن يكونَ المبتدأُ محذوفاً أي: أنَّى لهم الخَلاصُ، ويكون «ذِكْراهم» فاعلاً ب «جاءَتْهم» .

Yüce Allah'ın: {فَأَنَّى لهم} “onlara nereden fayda verir ki” sözünde; {أنَّى} mukaddem haber, {ذِكْراهم} “öğüt almaları” ise muahhar mübtedadır; yani: "Öğüt almak onlara nereden fayda verecek?". {إذا} ve sonrası ise ara cümledir (mu'tarıza) ve cevabı mahzuftur; yani: "Kıyamet onlara geldiğinde öğüt almak kendilerine nasıl fayda verir? O vakit nasıl hatırlayıp ibret alabilirler ki?". Mübtedanın mahzuf olması da caizdir; yani: "Kurtuluş onlara nereden nasip olacak?"; bu takdirde {ذِكْراهم} kelimesi {جاءَتْهم} fiilinin fâili olur.

26454. Metin

وقرأ أبو عمروٍ في رواية «بَغَتَّةً» بفتح الغينِ وتشديدِ التاء، وهي صفةٌ، فنصبُها على الحال، ولا نظيرَ لها في الصفات ولا في المصادر، وإنما هي في الأسماء نحو: الجَرَبَّة للجماعةِ، والشَّرَبَّة للمكان. قال الزمخشري: «ما أَخْوَفني أن تكونَ غَلْطَةً من الراوي عن أبي عمرو، وأَنْ يكونَ الصوابُ» بَغَتَةً «بالفتح دون تشديد» .

Ebû Amr bir rivayette, gayn harfinin fethası ve tâ harfinin şeddesiyle sıfat olarak {بَغَتَّةً} şeklinde okumuştur; dolayısıyla hâl olarak mansubdur. Bunun sıfatlarda da masdarlarda da benzeri yoktur; bu vezin ancak topluluk için kullanılan el-cerebbe (الجَرَبَّة) ve mekân için kullanılan eş-şerebbe (الشَّرَبَّة) gibi isimlerde bulunur. Zemahşerî şöyle demiştir: "Ebû Amr'dan aktaran ravinin bir hatası olmasından ve doğrusunun şeddesiz fetha ile {بَغَتَةً} olmasından çok korkarım."

26455. Metin

قوله: {لَوْلاَ نُزِّلَتْ} : هذه بمعنى: هَلاَّ، ولا التفاتَ إلى قول بعضِهم: إنَّ «لا» زائدةٌ والأصلُ: لو نُزِّلَتْ. والعامَّةُ على رفع «سورةٌ مُحْكَمَةٌ» لقيامِها مقامَ الفاعل. وزيد بن علي بالنصبِ فيهما على الحالِ

Yüce Allah'ın: {لَوْلاَ نُزِّلَتْ} “İndirilseydi ya!” sözündeki levlâ, {هَلاَّ} (teşvik ve talep) anlamındadır. Bazılarının 'lâ edatı zâiddir, aslı lev nuzzilet şeklindedir' sözüne itibar edilmez. Genel kıraat (cumhur), nâib-i fâil oluşundan ötürü {سورةٌ مُحْكَمَةٌ} “hükmü açık bir sure” kelimelerinin ref'i iledir. Zeyd b. Alî ise her ikisini de hâl olarak nasb ile okumuştur;

26456. Metin

والقائمُ مَقامَ الفاعلِ ضميرُ السورة المتقدمةِ، وسوَّغ وقوع الحال كذا وَصْفُها كقولك: الرجل جاءني رجلاً صالحاً. وقُرئ: {فَإِذَآ نَزَلَتْ سُورَةٌ} . وقرأ زيدُ بن علي وابن عمير «وذَكَرَ» مبنياً للفاعل أي: اللَّه تعالى. «القتالَ» نصباً.

bu durumda nâib-i fâil, daha önce geçen sûreye ait zamirdir. Hâlin bu şekilde gelmesini caiz kılan ise tıpkı "Adam bana salih bir adam olarak geldi" sözünde olduğu gibi onun sıfatlanmış olmasıdır. {فَإِذَآ نَزَلَتْ سُورَةٌ} şeklinde de okunmuştur. Zeyd b. Alî ve İbn Umeyr, {وذَكَرَ} fiilini etken (mâlum) olarak yani 'Allah Teâlâ zikretti' anlamında okumuş ve {القتالَ} “savaşı” kelimesini mef'ûl olarak nasb ile okumuşlardır.

26457. Metin

قوله: «نَظَرَ المَغْشِيِّ» الأصلُ: نَظَراً مِثْلَ نَظَر المَغْشِيِّ.

Yüce Allah'ın: {نَظَرَ المَغْشِيِّ} “baygınlık geçiren kimsenin bakışı gibi” sözünün aslı: "Baygınlık geçiren kimsenin bakışı gibi bir bakışla" takdirindedir.

26458. Metin

قوله: {فأولى لَهُمْ طَاعَةٌ} اختلف اللغويون والمُعْربون في هذه اللفظةِ، فقال الأصمعي: إنها فعلٌ ماضٍ بمعنى: قارَبَ ما يُهْلِكه وأنشد:

Yüce Allah'ın: {فأولى لَهُمْ طَاعَةٌ} “onlara pek yakındır / layıktır! İtaat...” sözünde dilciler ve irab âlimleri bu lafız hakkında ihtilaf etmişlerdir. Asmaî: "Bu, kendisini helak edecek şeye yaklaştı anlamında mazi bir fiildir" demiş ve şu beyti okumuştur:

26459. Metin

٤٠٦٢ - فعادَى بينَ هادِيَتَيْنِ مِنْها ... وَأَوْلَى أَنْ يزيدَ على الثلاثِ

4062 - Avın öndeki iki başı arasına peş peşe vurdu, Üçe çıkarması ise an meselesiydi (neredeyse üçe çıkaracaktı).

26460. Metin

أي: قارَبَ أن يزيدَ. قال ثعلب: «لم يَقُلْ أحدٌ في» أَوْلَى «أحسنَ مِنْ قولِ الأصمعيِّ» ، ولكنْ الأكثرون على أنه اسمٌ. ثم اختلف هؤلاء فقيل: هو مشتقٌّ من الوَلْيِ وهو القُرْبُ كقوله:

Yani: 'Artırması yaklaştı' demektir. Sa'leb: "{أَوْلَى} lafzı hakkında hiç kimse Asmaî'nin sözünden daha güzel bir şey söylememiştir" demiştir. Ancak çoğunluk (cumhur) bunun bir isim olduğu görüşündedir. Sonra bu âlimler de ihtilaf etmişlerdir: Bir görüşe göre, şairin şu sözünde olduğu gibi yakınlık anlamındaki el-vely (الوَلْي) kökünden türemiştir:

26461. Metin

٤٠٦٣ - يُكَلِّفُني لَيْلَى وقد شَطَّ وَلْيُها ... وعادَتْ عَوادٍ بيننا وخُطُوْبُ

4063 - Leylâ'nın yakınlığı benden uzaklaşmışken, Aramıza engeller ve büyük hadiseler girmişken o beni Leylâ ile mükellef tutuyor.

26462. Metin

وقيل: هو مشتقُّ مِن الوَيْلِ. والأصلُ: فيه أَوْيَل فقُلبت العين إلى ما بعدَ اللام فصارَ وزنُه أَفْلَع. وإلى هذا نحا الجرجانيُّ. والأصلُ عدم القَلْبِ. وأمَّا معناها فقيل: هي تهديدٌ ووعيدٌ كقولِه:

Bir diğer görüşe göre ise el-veyl (الوَيْل) kökünden türemiştir. Bundaki asıl form {أَوْيَل} şeklindedir; aynü'l-fiil lâm harfinden sonraya kalbedilmiş ve vezni {أَفْلَع} olmuştur. Cürcânî de bu görüşe meyletmiştir. Fakat asıl olan, kalb (harf değişimi) olmamasıdır. Manasına gelince; şairin şu sözünde olduğu gibi bir tehdit ve azap uyarısı (vaîd) olduğu söylenmiştir:

26463. Metin

٤٠٦٤ - فأَوْلَى ثم أَوْلَى ثم أَوْلَى ... وهَلْ للدَرِّ يُحْلَبُ مِنْ مَرَدِّ

4064 - Yazıklar olsun, sonra yine yazıklar olsun, sonra bir daha yazıklar olsun! Sağılan sütün hiç memeye geri döndüğü görülmüş müdür?!

26464. Metin

وقال المبرد: يُقال لمَنْ هَمَّ بالغضبِ: أَوْلَى لك، كقولِ أعرابي كان يُوالي رَمْيَ الصيدِ فيَفْلَتُ منه فيقول: أَوْلى لك، ثم رمى صيداً فقارَبَه فأفلتَ منه، فقال:

Müberred ise şöyle demiştir: Bir şeye öfkelenmeye niyetlenen kimseye "Evlâ leke" (أَوْلَى لك - helak olasıca!) denir. Nitekim sürekli ava ok atıp da avı kaçıran bir bedevî "Evlâ leke" dermiş. Sonra bir ava daha ok atıp yaklaşmış ama av yine kaçmış; bunun üzerine şöyle demiştir:

26465. Metin

٤٠٦٥ - فلو كان أَوْلَى يُطْعِمُ القومَ صِدْتُهم ... ولكنَّ أَوْلى يَتْرُكُ القومَ جُوَّعا

4065 - Eğer 'Evlâ leke' demek kavmi doyursaydı, avlayıp onları doyururdum; Fakat 'Evlâ leke' demek kavmi aç bırakmaktan başka işe yaramaz.

26466. Metin

هذا ما يتعلَّقُ باشتقاقِه ومعناه. أمَّا الإِعرابُ: فإن قلنا بقول الجمهور ففيه أوجهٌ، أحدُها: أنَّ «أَوْلَى» مبتدأٌ، و «لهم» خبرُه، تقديرُه: فالهلاكُ لهم. وسَوَّغَ الابتداءَ بالنكرة كونُه دعاءً نحو: {ويْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ} [الهمزة: ١] . الثاني: أنه خبرُ مبتدأ مضمرٍ تقديرُه العقابُ أو الهلاكُ أَوْلَى لهم، أي: أقربُ وأَدْنى. ويجوز أن تكونَ اللامُ بمعنى الباءِ أي: أَوْلَى وأحَقُّ بهم. الثالث: أنه مبتدأٌ، و «لهم» متعلِّقٌ به، واللامُ بمعنى الباء. و «طاعةٌ» خبره، والتقدير: أولَى بهم طاعةٌ دونَ غيرِها. وإنْ قلنا بقول الأصمعيِّ فيكون فعلاً ماضياً وفاعلُه مضمر، يَدُلُّ عليه السِّياقُ كأنه قيل: فأَوْلَى هو أي: الهلاكُ، وهذا ظاهرُ عبارةِ الزمخشري حيث قال: «ومعناه الدعاءُ عليهم بأَنْ يَلِيَهم المكروهُ» . وقال ابن عطية: / «المشهورُ من استعمالِ العرب أنك تقول: هذا أَوْلَى بك مِنْ هذا أي: أحقُّ. وقد تَسْتعملُ العربُ» أَوْلَى «فقط على جهةِ الحذفِ والاختصارِ لِما معها من القول فتقول:

Bu kelimenin iştikakı ve manası ile ilgili hususlar bunlardır. İrabına gelince: Şayet cumhurun görüşünü kabul edersek birkaç vecih söz konusudur. Birincisi: {أَوْلَى} lafzının mübteda, {لهم} ifadesinin ise haber olmasıdır; takdiri: "Helak onlar içindir" şeklindedir. Nekre ile mübteda yapılmasını caiz kılan husus, tıpkı: {ويْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ} “Her arkadan çekiştiren... kimsenin vay haline!” [Hümeze: 1] ayetinde olduğu gibi beddua olmasıdır. İkincisi: Takdiri "Azap veya helak onlara daha yakındır" şeklinde olan mahzuf bir mübtedanın haberi olmasıdır. Lâm harfinin bâ anlamında olması da caizdir; yani: "Onlara daha layıktır". Üçüncüsü: Mübteda olması, {لهم} ifadesinin ona taalluk etmesi -burada lâm harfi bâ anlamındadır- ve {طاعةٌ} kelimesinin de onun haberi olmasıdır; takdiri: "Onlara başkası değil, ancak itaat yaraşır" şeklindedir. Şayet Asmaî'nin görüşünü kabul edersek, mazi bir fiil olur ve fâili de cümlenin akışının delalet ettiği gizli bir zamirdir; sanki: "O helak onlara yaklaştı" denilmiş gibidir. Zemahşerî'nin: "Bunun anlamı, onlara kötülüğün ve azabın bitişmesi için yapılan bir bedduadır" sözünün zahiri de budur. İbn Atiyye ise şöyle demiştir: "Arapların meşhur kullanımında 'Bu sana bundan daha evlâdır' yani daha layıktır dersin. Araplar bazen de yanındaki sözün hazfedilmesi ve kısaltılması yoluyla sadece {أَوْلَى} kelimesini kullanır ve azarlama ve tehdit kastıyla:

26467. Metin

أَوْلَى لك يا فلانُ على جهةِ الزَّجْرِ والوعيد» انتهى.

'Yazıklar olsun sana ey falan!' derler." [İbn Atiyye'nin sözü] bitti.

26468. Metin

وقال أبو البقاء: «أَوْلَى مؤنثة أَوْلات» وفيه نظر لأن ذلك إنما يكون في التذكير والتأنيث الحقيقيَيْن، أمَّا التأنيثُ اللفظيُّ فلا يُقال فيه ذلك. وسيأتي له مزيدُ بيانٍ في سورة القيامة إنْ شاء الله.

Ebü'l-Bekâ: "Evlâ (أَوْلَى) kelimesinin müennesi evlât (أَوْلات) gelir" demiştir. Ancak bunda tutarsızlık vardır; çünkü bu durum hakiki müzekkerlik ve müenneslikte söz konusu olur, lafzî müenneslikte ise böyle denmez. İnşallah Kıyâme Suresi'nde bununla ilgili daha geniş açıklama gelecektir.

26469. Metin

قوله: {طَاعَةٌ} : فيه أوجهٌ، أحدُها: أنه خبرُ «أَوْلَى لهم» على ما تقدَّم. الثاني: أنها صفةٌ ل «سورةٌ» أي: فإذا أُنْزِلَتْ سورةٌ مُحْكَمَةٌ طاعةٌ أي: ذاتُ طاعةٍ أو مُطاعةٌ. ذكره مكيٌّ وأبو البقاء وفيه بُعْدٌ لكثرةِ الفواصلِ. الثالث: أنها مبتدأٌ و «قولٌ» عطفٌ عليها، والخبرُ محذوفٌ تقديرُه: أَمْثَلُ بكم مِنْ غيرِهما. وقَدَّره مكي: مِنَّا طاعةٌ، فقدَّره مقدَّماً. الرابع: أن يكونَ خبرَ مبتدأ محذوفٍ أي: أَمْرُنا طاعةٌ. الخامس: أنَّ «لهم» خبرٌ مقدمٌ، و «طاعةٌ» مبتدأٌ مؤخرٌ، والوقف والابتداء يُعْرَفان مِمَّا قدَّمْتُه فتأمَّلْه.

Yüce Allah'ın: {طَاعَةٌ} “İtaat...” sözünde birkaç vecih vardır. Birincisi: Daha önce geçtiği üzere {أَوْلَى لَهُمْ} ifadesinin haberi olmasıdır. İkincisi: {سورةٌ} kelimesinin sıfatı olmasıdır; yani: 'Hükmü açık, itaati emreden / itaat olunması gereken bir sure indirildiği zaman'. Bunu Mekkî ve Ebü'l-Bekâ zikretmiştir; ancak araya çok fasıla girmesi sebebiyle bu uzak bir ihtimaldir. Üçüncüsü: Mübteda olması, {قولٌ} kelimesinin ona matuf olması ve haberin mahzuf olmasıdır; takdiri: "İtaat ve güzel bir söz sizin için diğerlerinden daha hayırlıdır" şeklindedir. Mekkî ise bunu mukaddem olarak "Bizden itaat [beklenir]" şeklinde takdir etmiştir. Dördüncüsü: Mahzuf bir mübtedanın haberi olmasıdır; yani: "Bizim işimiz itaattir". Beşincisi: {لهم} ifadesinin mukaddem haber, {طاعةٌ} kelimesinin ise muahhar mübteda olmasıdır. Vakıf ve ibtida kuralları sunduğum bu açıklamalardan anlaşılır, bunu iyice düşün.

26470. Metin

قوله: «فإذا عَزَمَ» في جوابِها ثلاثةُ أوجهٍ، أحدُها: قولُه: «فلو صَدَقُوا» نحو: «إذا جاءني طعامٌ فلو جِئْتَني أطعمتُك» . الثاني: أنه محذوفٌ تقديره: فاصْدُقْ، كذا قَدَّره أبو البقاء. الثالث: أن تقديرَه: فاقْضُوا. وقيل: تقديره: كَرِهوا ذلك و «عَزَمَ الأمرُ» على سبيل الإِسنادِ المجازيِّ كقولِه:

Yüce Allah'ın: {فإذا عَزَمَ} “kesinleştiği zaman” şartının cevabında üç vecih vardır. Birincisi: Tıpkı "Bana yemek geldiğinde, şayet bana gelseydin sana ikram ederdim" sözünde olduğu gibi {فلو صَدَقُوا} “sadakat gösterselerdi” sözüdür. İkincisi: Cevabın mahzuf olmasıdır; nitekim Ebü'l-Bekâ bunu "o halde sadakat gösterin" şeklinde takdir etmiştir. Üçüncüsü: Takdirinin "o halde hükmü yerine getirin" şeklinde olmasıdır. Bir görüşe göre takdiri: "Ondan hoşlanmadılar" şeklindedir. {عَزَمَ الأمرُ} “iş kesinleşti” ifadesi, şairin şu sözünde olduğu gibi mecazî isnad kabilindendir:

26471. Metin

٤٠٦٦ - قد جَدَّتِ الحربُ بكم فَجُدُّوا ... . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

4066 - Savaş sizinle ciddileşti, siz de ciddileşin! ...

26472. Metin

أو يكونُ على حَذْفِ مضافٍ أي: عَزَمَ أهلُ الأمرِ.

Yahut muzafın hazfi iledir; yani: "İşin ehli azmetti / kesin karar verdi" demektir.

26473. Metin

قوله: {أَن تُفْسِدُواْ} : خبرُ «عسى» ، والشرطُ معترضٌ بينهما، وجوابُه محذوفٌ لدلالةِ «فهل عَسَيْتُم» عليه أو هو يُفَسِّره «فهل عَسَيْتُمْ» عند مَنْ يرى تقديمَه. وقرأ عليٌّ «إنْ تُوُلِّيْتُمْ» بضم التاءِ والواوِ وكسرِ اللام مبنياً للمفعول مِن الوِلاية أي: إنْ وَلَّيْتُكم أمورَ الناس. وقُرئ «وُلِّيْتُمْ» من الوِلاية أيضاً. وهاتان تَدُلاَّن على أنَّ «تَوَلَّيْتُمْ» في العامَّةِ من ذلك. ويجوز أن يكونَ من الإِعراضِ وهو الظاهرُ. وفي قوله: «عَسَيْتُمْ» إلى آخره التفاتٌ مِنْ غَيْبة في قوله: {الذين فِي قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ} إلى خطابِهم بذلك زيادةً في توبيخِهم.

Yüce Allah'ın: {أَن تُفْسِدُواْ} “bozgunculuk yapmanız” sözü, {عسى} fiilinin haberidir; şart cümlesi ise araya girmiş (mu'tarıza) bir cümledir ve cevabı {فهل عَسَيْتُم} ifadesinin delaletiyle mahzuftur; yahut cevabın takdimini caiz görenlere göre onu {فهل عَسَيْتُمْ} ifadesi tefsir etmektedir. Ali [b. Ebî Tâlib] râ harfi olmaksızın tâ ve vâv'ın zammesi ve lâm'ın kesresiyle velâyet kökünden meçhul fiil olarak {إنْ تُوُلِّيْتُمْ} şeklinde okumuştur; yani: 'Eğer insanların işlerinin başına getirilip idareci kılınırsanız'. Yine velâyet kökünden {وُلِّيْتُمْ} şeklinde de okunmuştur. Bu iki okuyuş, genel kıraatteki {تَوَلَّيْتُمْ} lafzının da bu kökten olduğuna delalet eder. Yüz çevirme (i'râz) anlamında olması da caizdir ki zahir olan da budur. Yüce Allah'ın: {عَسَيْتُمْ} ifadesinden sonuna kadar olan kısımda, onları daha şiddetli azarlamak amacıyla {الذين فِي قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ} “kalplerinde hastalık bulunanlar” sözündeki gâib sîgasından doğrudan onlara hitap sîgasına iltifat sanatı yapılmıştır.

26474. Metin

وقرأ العامَّةُ «وتُقَطِّعوا» بالتشديد على التكثير. وأبو عمروٍ في روايةٍ وسلام ويعقوب بالتخفيف، مضارعَ قَطَعَ. والحسن بفتح التاء والطاءِ مشددةً. وأصلُها تَتَقَطَّعوا بتاءَيْن حُذِفَتْ أحداهما. وانتصابُ «أرحامَكم» على هذا على إسقاط الخافض أي: في أرحامكم.

Cumhur, çokluk (teksîr) bildirmesi için şedde ile {وتُقَطِّعوا} şeklinde okumuştur. Ebû Amr bir rivayette, Sellâm ve Ya'kūb ise {قَطَعَ} fiilinin muzarisi olarak şeddesiz okumuşlardır. Hasen [el-Basrî] ise tâ harfinin ve şeddeli tı harfinin fethasıyla okumuştur. Bunun aslı iki tâ ile {تَتَقَطَّعوا} olup tâ harflerinden biri hazfedilmiştir. Bu okuyuşa göre {أرحامَكم} “akrabalık bağlarınızı” kelimesinin nasbı cer edatının düşürülmesiyledir (iskât-ı hâfıd); yani: 'Akrabalık bağlarınızda' demektir.

26475. Metin

قوله: {أولئك} : مبتدأ، والموصولُ خبرُه. والتقدير: أولئك المُفْسِدون، يَدُلُّ عليه ما تقدَّم. وقوله: «فأَصَمَّهم» . ولم يَقُلْ: فَأَصَمَّ آذانَهم، و «أَعْمى أَبْصَارهم» ولم يَقُلْ: أَعْماهم. قيل: لأنَّه لا يَلزَمُ مِنْ ذهابِ الأُذُنِ ذَهابُ السماع فلم يتعرَّضْ لها، والأَبْصار - وهي الأعينُ - يَلْزَمُ مِنْ

Yüce Allah'ın: {أولئك} “İşte onlar” sözü mübteda, ism-i mevsûl ise onun haberidir. Takdiri: "İşte onlar o bozguncuların ta kendileridir" şeklindedir; önceki ifadeler buna delalet eder. Ayetteki {فأَصَمَّهم} “onları sağırlaştırdı” ifadesinde "onların kulaklarını sağırlaştırdı" denilmemiş, {أَعْمى أَبْصَارهم} “gözlerini kör etti” ifadesinde ise "onları kör etti" denilmemiştir. Şöyle denilmiştir: Çünkü kulağın gitmesinden işitmenin gitmesi lazım gelmez, bu yüzden kulağa değinilmemiştir. Gözler (el-ebsâr) ise böyle değildir; zira

26476. Metin

ذهابِها ذهابُ الإِبصارِ ولا يَرِد عليك {في آذَانِهِمْ وَقْرٌ} [فصلت: ٤٤] ونحوه لأنه دونَ الصَّمَمِ، والصَّممُ أعظمُ منه.

gözün gitmesinden görmenin gitmesi lazım gelir. {في آذَانِهِمْ وَقْرٌ} “onların kulaklarında bir ağırlık vardır” [Fussilet: 44] ve benzeri ayetler buna itiraz olarak getirilemez; çünkü ağırlık sağırlıktan daha hafiftir, sağırlık ise ondan daha büyüktür.

26477. Metin

قوله: {أَمْ على قُلُوبٍ} : أم منقطعةٌ. وقد عَرَفْتَ ما فيها. والعامَّةُ «على أَقْفالُها» بالجمع على أَفْعال. وقُرئ «أَقْفُلُها» على أَفْعُل. وقُرِئ «إقْفالُها» بكسرِ الهمزةِ مصدراً كالإِقبال. وهذا الكلامُ استعارةٌ بليغةٌ جُعِلَ ذلك عبارةً عن عَدَمِ وصولِ الحقِّ إليها.

Yüce Allah'ın: {أَمْ على قُلُوبٍ} “Yoksa kalpler üzerinde mi...” sözündeki {أَمْ} munkatıadır; onun taşıdığı anlamları zaten bilmektesin. Cumhur {على أَقْفالُها} “kilitleri” kelimesini ef'âl (أَفْعال) vezninde çoğul olarak okumuştur. Ef'ul (أَفْعُل) vezninde {أَقْفُلُها} şeklinde de okunmuştur. Hemzenin kesresiyle ikbâl (الإِقبال) gibi masdar olarak {إقْفالُها} şeklinde de okunmuştur. Bu ifade beliğ bir istiaredir; hakkın o kalplere ulaşamayışı bu kilitlenme ile ifade edilmiştir.

Okumaya devam etmek için uygulamada aşağı kaydırın.