6644. Metin
(مكية، [إلا آيتي ٢٨ و ٢٩ فمدنيتان] وآياتها ٥٢ [نزلت بعد سورة نوح] ) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
(Mekkîdir, [28 ve 29. ayetler müstesna olup Medenîdir], 52 ayettir, [Nûh Suresi'nden sonra inmiştir].) Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
6645. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : الآيات ١ الى ٣]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayetler 1-3]
6646. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
6647. Metin
الر كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (١) اللَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَوَيْلٌ لِلْكافِرِينَ مِنْ عَذابٍ شَدِيدٍ (٢) الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَياةَ الدُّنْيا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَها عِوَجاً أُولئِكَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ (٣)
{ الر كِتابٌ أَنْزَلْناهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ (١) اللَّهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَوَيْلٌ لِلْكافِرِينَ مِنْ عَذابٍ شَدِيدٍ (٢) الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ الْحَياةَ الدُّنْيا عَلَى الْآخِرَةِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَيَبْغُونَها عِوَجاً أُولئِكَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ (٣) } “Elif. Lâm. Râ. Bu, insanları Rablerinin izniyle karanlıklardan aydınlığa, Azîz ve Hamîd olanın yoluna çıkarman için sana indirdiğimiz bir kitaptır. O Allah ki, göklerde ve yerde ne varsa hepsi O'nundur. Şiddetli bir azaptan dolayı vay kâfirlerin hâline! Onlar ki dünya hayatını ahirete tercih ederler, Allah'ın yolundan alıkoyarlar ve onun eğri büğrü olmasını isterler. İşte onlar derin bir sapıklık içindedirler.”
6648. Metin
كِتابٌ هو كتاب، يعنى السورة. وقرئ: ليخرج الناس. والظلمات والنور:
{ كِتابٌ } [ifadesi], "O bir kitaptır" [takdirindedir], yani bu suredir. [Ayet] { لِيَخْرُجَ النَّاسُ } "insanlar çıksın diye" şeklinde de okunmuştur. Karanlıklar ve aydınlık ise,
6649. Metin
استعارتان للضلال والهدى بِإِذْنِ رَبِّهِمْ بتسهيله وتيسيره، مستعار من الإذن الذي هو تسهيل للحجاب، وذلك ما يمنحهم من اللطف والتوفيق إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ بدل من قوله إلى النور بتكرير العامل، كقوله لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ ويجوز أن يكون على وجه الاستئناف، كأنه قيل: إلى أى نور؟ فقيل: إلى صراط العزيز الحميد. وقوله اللَّهِ عطف بيان للعزيز الحميد، لأنه جرى مجرى الأسماء الأعلام لغلبته واختصاصه بالمعبود الذي تحق له العبادة كما غلب النجم في الثريا. وقرئ بالرفع على: هو الله. الويل: نقيض الوأل، وهو النجاة اسم معنى، كالهلاك، إلا أنه لا يشتق منه فعل، إنما يقال: ويلا له، فينصب نصب المصادر، ثم يرفع رفعها لإفادة معنى الثبات، فيقال: ويل له، كقوله سلام عليك. ولما ذكر الخارجين من ظلمات الكفر إلى نور الإيمان توعد الكافرين بالويل. فإن قلت: ما وجه اتصال قوله مِنْ عَذابٍ شَدِيدٍ بالويل؟ قلت: لأنّ المعنى أنهم يولولون من عذاب شديد، ويضجون منه، ويقولون:
sapıklık ve hidayet için iki istiâredir (eğretilemedir). { بِإِذْنِ رَبِّهِمْ } O'nun kolaylaştırması ve imkân vermesiyle demektir; engellerin kaldırılması anlamına gelen "izin" kelimesinden istiare edilmiştir; bu da Allah'ın onlara lütfettiği tevfiktir. { إِلى صِراطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ } amilin (cer harfinin) tekrarıyla { إِلَى النُّورِ } sözünden bedeldir; tıpkı { لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ } “halktan zayıf görülenlere, onlardan iman edenlere...” kavlinde olduğu gibi. İstînâf (yeni bir başlangıç) yoluyla olması da caizdir; sanki "Hangi nura?" denilmiş, "Azîz ve Hamîd olanın yoluna" diye cevap verilmiş gibidir. { اللَّهِ } lafzı ise { الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ } lafızlarının atf-ı beyânıdır; zira bu lafız, ibadete layık olan hak mabuda has kılınıp onda galip geldiği için alem (özel) isimler mertebesine ulaşmıştır; tıpkı "en-Necm" kelimesinin Süreyya yıldızına alem olması gibi. Bir kıraatte de "O Allah'tır" takdiriyle merfû olarak okunmuştur. Veyl: "ve'l"in zıddıdır; o da kurtuluş demektir. "Helâk" gibi bir mana ismidir (mastardır), ancak ondan fiil türetilmez. Sadece "veylen lehû" denilip mastarlar gibi mansub yapılır, sonra da sebat ve devamlılık manası ifade etmesi için merfû kılınır da { وَيْلٌ لَهُ } "ona veyl olsun" denir; tıpkı { سَلَامٌ عَلَيْكَ } “sana selâm olsun” denildiği gibi. İnkârın karanlıklarından imanın nuruna çıkanları zikredince, kâfirleri de veyl ile tehdit etmiştir. Eğer "{ مِنْ عَذابٍ شَدِيدٍ } sözünün 'veyl' ile irtibatı nasıldır?" dersen, derim ki: Çünkü mana; onların şiddetli bir azaptan dolayı feryat edip sızlanacakları ve şöyle diyecekleri anlamındadır:
6650. Metin
يا ويلاه، كقوله دَعَوْا هُنالِكَ ثُبُوراً الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ مبتدأ خبره: أولئك في ضلال بعيد ويجوز أن يكون مجروراً صفة للكافرين، ومنصوبا على الذمّ، أو مرفوعا على أعنى الذين يستحبون أو هم الذين يستحبون. والاستحباب: الإيثار والاختيار، وهو استفعال من المحبة، لأنّ المؤثر
"Vay başımıza gelenlere!" Tıpkı { دَعَوْا هُنالِكَ ثُبُوراً } “Orada helâki çağırırlar” buyurulduğu gibi. { الَّذِينَ يَسْتَحِبُّونَ } mübtedadır, haberi ise: { أُولئِكَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ } [cümlesidir]. Kâfirlerin sıfatı olarak mecrûr olması, zem (yerme) üzere mansub olması ya da "yani sevenleri kastediyorum" veya "onlar o kimselerdir ki severler" takdiriyle merfû olması da caizdir. İstihbâb (اِسْتِحْبَاب): Tercih etmek ve seçmektir; muhabbet (sevgi) kökünden 'istif'âl' veznindedir; zira bir şeyi,
6651. Metin
للشيء على غيره كأنه يطلب من نفسه أن يكون أحبّ إليها وأفضل عندها من الآخر. وقرأ الحسن: ويصدّون، بضم الياء وكسر الصاد. يقال: صدّه عن كذا، وأصدّه. قال:
diğerine tercih eden kimse, sanki nefsinden o şeyin kendisine diğerinden daha sevimli ve daha üstün olmasını talep etmektedir. Hasan [el-Basrî], yâ'nın dammesi ve sâd'ın kesresiyle { وَيُصِدُّونَ } şeklinde okumuştur. [Arapçada] "onu bundan vazgeçirdi / engelledi" anlamında hem "saddehû an kezâ" hem de "asaddehû" denir. Şair şöyle demiştir:
6652. Metin
أُنَاسٌ اصَدُّوا النَّاسَ بِالسَّيْفِ عَنْهُمُ «١»
İnsanları kılıçla kendilerinden uzaklaştıran [veya vazgeçiren] bir topluluk... «١»
6653. Metin
والهمزة فيه داخلة على صدّ صدوداً، لتنقله من غير التعدّى إلى التعدّى. وأما صدّه، فموضوع على التعدية كمنعه، وليست بفصيحة كأوقفه، لأنّ الفصحاء استغنوا بصدّه ووقفه عن تكلف التعدية بالهمزة وَيَبْغُونَها عِوَجاً ويطلبون لسبيل الله زيغاً واعوجاجاً، وأن يدلوا الناس على أنها سبيل ناكبة عن الحق غير مستوية، والأصل: ويبغون لها، فحذف الجار وأوصل الفعل فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ أى ضلوا عن طريق الحق، ووقفوا دونه بمراحل. فإن قلت: فما معنى وصف الضلال بالبعد. قلت: هو من الإسناد المجازى، والبعد في الحقيقة للضالّ، لأنه هو الذي يتباعد عن الطريق، فوصف به فعله، كما تقول: جدّ جدّه. ويجوز أن يراد: في ضلال ذى بعد. أو فيه بعد، لأنّ الضالّ قد يضلّ عن الطريق مكاناً قريباً وبعيداً.
Buradaki hemze, "sadde sudûden" (yüz çevirdi) fiiline, onu lazım (geçişsiz) halden müteaddî (geçişli) hale nakletmek için dahil olmuştur. "Saddehû" fiiline gelince, o aslen "mene'ahû" (ona engel oldu) gibi müteaddî olarak vaz edilmiştir; [hemzeli şekli ise] "evkafehû" gibi fasih değildir; çünkü fasih dil ehli "saddehû" ve "vakfehû" diyerek hemze ile müteaddî yapma külfetine ihtiyaç duymamışlardır. { وَيَبْغُونَها عِوَجاً } Allah'ın yolu için eğrilik ve sapma ararlar; insanlara onun haktan sapan, dosdoğru olmayan bir yol olduğunu göstermek isterler. Aslı: "ve yebğûne lehâ" (onun için ararlar) şeklindedir; harf-i cer hazfedilmiş ve fiil doğrudan mef'ûle ulaşmıştır. { فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ } Yani hak yoldan sapmışlar ve onun çok gerisinde, fersahlarca uzakta kalmışlardır. Eğer "Sapıklığın uzaklıkla nitelenmesinin manası nedir?" dersen, derim ki: Bu, mecâz-ı aklî (isnadî mecaz) kabilindendir; uzaklık hakikatte sapan kimseye aittir, zira yoldan uzaklaşan bizzat kendisidir. Dolayısıyla tıpkı "cedde cidduhû" (çalışması gayretlendi) denildiği gibi, failin sıfatı fiiline verilmiştir. "Uzaklığı olan bir sapıklık içindedirler" veya "içinde uzaklık bulunan bir sapıklık" manasının kastedilmiş olması da caizdir; çünkü yoldan sapan kimse bazen yakın bir mesafeye, bazen de uzak bir mesafeye sapar.
6654. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٤]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 4]
6655. Metin
وَما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٤)
{ وَما أَرْسَلْنا مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٤) } “Biz her peygamberi, kendilerine apaçık anlatsın diye ancak kendi kavminin diliyle gönderdik. Artık Allah dilediğini saptırır, dilediğini de doğru yola iletir. O, Azîz'dir, Hakîm'dir.”
6656. Metin
إِلَّا بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ أى ليفقهوا عنه ما يدعوهم إليه، فلا يكون لهم حجة على الله «٢»
{ إِلَّا بِلِسانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ } “ancak kendi kavminin diliyle [gönderdik] ki onlara apaçık anlatsın”; yani kendilerini neye davet ettiğini ondan anlayıp kavrasınlar da Allah'a karşı bir hüccetleri (mazeretleri) kalmasın.2
6657. Metin
ولا يقولوا: لم نفهم ما خوطبنا به، كما قال وَلَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آياتُهُ.
ve "Bize hitap edilen şeyi anlamadık" demesinler diyedir; nitekim şöyle buyurmuştur: { وَلَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آياتُهُ } “Eğer biz onu yabancı dilde bir Kur'an yapsaydık, 'Ayetleri açıklanmalı değil miydi?' derlerdi.”
6658. Metin
فإن قلت: لم يبعث رسول الله ﷺ إلى العرب وحدهم، وإنما بعث إلى الناس جميعاً قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً بل إلى الثقلين، وهم على ألسنة مختلفة، فإن لم تكن للعرب حجه فلغيرهم الحجة وإن لم تكن لغيرهم حجة فلو نزل بالعجمية، لم تكن للعرب حجة أيضاً. قلت: لا يخلو إمّا أن ينزل بجميع الألسنة أو بواحد منها، فلا حاجة إلى نزوله بجميع الألسنة، لأن الترجمة تنوب عن ذلك وتكفى التطويل، فبقى أن ينزل بلسان واحد، فكان أولى الألسنة لسان قوم الرسول، لأنهم أقرب إليه، فإذا فهموا عنه وتبينوه وتنوقل عنهم وانتشر. قامت التراجم ببيانه وتفهيمه، كما ترى الحال وتشاهدها من نيابة التراجم في كل أمّة من أمم العجم، مع ما في ذلك من اتفاق أهل البلاد المتباعدة، والأقطار المتنازحة، «١» والأمم المختلفة والأجيال المتفاوتة، على كتاب واحد، واجتهادهم في تعلم لفظه وتعلم معانيه، وما يتشعب من ذلك من جلائل الفوائد، وما يتكاثر في إتعاب النفوس وكدّ القرائح فيه، من القرب والطاعات المفضية إلى جزيل الثواب، ولأنه أبعد من التحريف والتبديل، وأسلم من التنازع والاختلاف، ولأنه لو نزل بألسنة الثقلين كلها- مع اختلافها وكثرتها، وكان مستقلا بصفة الإعجاز في كل واحد منها، وكلم الرسول العربىّ كل أمّة بلسانها كما كلم أمّته التي هو منها يتلوه عليهم معجزاً- لكان ذلك أمراً قريباً من الإلجاء. ومعنى بِلِسانِ قَوْمِهِ بلغة قومه. وقرئ:
Eğer "Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem sadece Araplara gönderilmedi, bilakis { قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعاً } “De ki: Ey insanlar! Şüphesiz ben, sizin hepinize [gönderilen] Allah'ın elçisiyim” ayetinde olduğu gibi bütün insanlara, hatta dillere ayrılmış olan sekaleyne (insanlar ve cinlere) gönderildi. Dolayısıyla Arapların bir mazereti olmasa bile diğerlerinin bir hücceti/mazereti olurdu. Eğer diğerlerinin bir hücceti yoksa, şayet Kur'an yabancı bir dille inseydi Arapların da bir hücceti olmazdı?" dersen, derim ki: [Kitabın] ya bütün dillerde inmesi yahut tek bir dille inmesi kaçınılmazdır. Bütün dillerde inmesine ihtiyaç yoktur; çünkü tercüme bunun yerini tutar ve gereksiz uzatmayı önler. Geriye tek bir dille inmesi kalır. Dillerin en evlâ olanı ise peygamberin kavminin dilidir; çünkü onlar ona en yakın olanlardır. Onlar bunu anlayıp kavradıklarında ve bu [bilgi] onlardan nakledilip yayıldığında, tercümeler onun beyanını ve anlatımını üstlenir; nitekim Arap olmayan toplulukların her birinde tercümelerin bu görevi üstlendiğini fiilen görmekte ve müşahede etmektesin. Bununla birlikte uzak diyarların ve ötelerdeki memleketlerin «١» halklarının, farklı milletlerin ve değişik nesillerin tek bir kitap üzerinde birleşmesinde, onun lafzını ve manalarını öğrenmeye gayret etmelerinde, bundan kaynaklanan pek yüce faydalarda, nefisleri yormak ve zihinleri onda çabalamak suretiyle bol sevaba ulaştıran yakınlık ve ibadetlerin çoğalmasında büyük hikmetler vardır. Ayrıca bu, tahrif ve tebdilden daha uzak; çekişme ve ihtilaftan daha emindir. Eğer Kur'an, farklılıkları ve çokluklarına rağmen bütün insanların ve cinlerin dilleriyle inseydi ve her bir dilde müstakil bir icaz vasfına sahip olsaydı; Arap olan Peygamber, kendi kavmine mucizevi şekilde okuyarak hitap ettiği gibi her millete kendi diliyle hitap etseydi, bu durum neredeyse bir icbar (zorlama) halini alırdı. { بِلِسانِ قَوْمِهِ } lafzının anlamı, "kendi kavminin diliyle" demektir. Şöyle de okunmuştur:
6659. Metin
بلسن قومه. واللسن واللسان: كالريش والرياش، بمعنى اللغة. وقرئ: «بلسن قومه» بضم اللام والسين مضمومة أو ساكنة، وهو جمع لسان، كعماد وعمد وعمد على التخفيف. وقيل: الضمير في قومه لمحمد ﷺ، ورووه عن الضحاك. وأن الكتب كلها نزلت بالعربية، ثم أدّاها كل نبىّ بلغة قومه، وليس بصحيح، لأنّ قوله لِيُبَيِّنَ لَهُمْ ضمير القوم وهم العرب، فيؤدّى إلى أن الله أنزل التوراة من السماء بالعربية ليبين للعرب، وهذا معنى فاسد فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ كقوله فَمِنْكُمْ كافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ لأنّ الله لا يضلّ إلا من يعلم أنه لن يؤمن.
{ بِلَسَنِ قَوْمِهِ } şeklinde de okunmuştur. "Lesen" ve "lisân", "rîş" ve "riyâş" gibi olup lügat (dil) manasındadır. Lâm'ın dammesiyle ve sîn'in zammeli veya sâkin haliyle "bi lüsni / lüsn-i kavmihî" şeklinde de okunmuştur ki bu da "imâd" kelimesinin çoğulunun "umud" ve tahfifle "umd" gelmesi gibi "lisân"ın çoğuludur. Bir görüşe göre { قَوْمِهِ } lafzındaki zamir Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'e aittir; bunu Dahhâk'tan rivayet etmişlerdir. Onlara göre bütün kitaplar Arapça inmiş, sonra her peygamber onu kendi kavminin diliyle tebliğ etmiştir. Fakat bu doğru değildir; çünkü { لِيُبَيِّنَ لَهُمْ } “onlara açıklasın diye” ifadesindeki zamir kavme, yani Araplara aittir; bu durumda Allah'ın Tevrat'ı Araplara açıklasın diye semadan Arapça indirdiği neticesi çıkar ki bu fasit (tutarsız) bir manadır. { فَيُضِلُّ اللَّهُ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ } sözü ise { فَمِنْكُمْ كافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ } “Böylece kiminiz kâfirdir, kiminiz de mümin” ayeti gibidir. Çünkü Allah, ancak iman etmeyeceğini bildiği kimseyi saptırır;
6660. Metin
ولا يهدى إلا من يعلم أنه يؤمن. والمراد بالإضلال: التخلية ومنع الألطاف «٢» ، وبالهداية:
ve ancak iman edeceğini bildiği kimseyi doğru yola iletir. Saptırmaktan murat; kendi haline bırakmak ve lütuflardan mahrum etmektir «٢»; hidayetten murat ise:
6661. Metin
التوفيق واللطف، فكان ذلك كناية عن الكفر والإيمان وَهُوَ الْعَزِيزُ فلا يغلب على مشيئته الْحَكِيمُ فلا يخذل إلا أهل الخذلان، ولا يلطف إلا بأهل اللطف
1tevfik (muvaffak kılma) ve lütuftur.2 Dolayısıyla bu [ifadeler], küfür ve imandan kinayedir. { وَهُوَ الْعَزِيزُ } “O, Azîz'dir”, dolayısıyla O'nun iradesine asla üstün gelinemez; { الْحَكِيمُ } “Hakîm'dir”, dolayısıyla O, ancak yüzüstü bırakılmayı hak edenleri yüzüstü bırakır ve ancak lütfa layık olanlara lütufta bulunur.
6662. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٥]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 5]
6663. Metin
وَلَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (٥)
{ وَلَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا أَنْ أَخْرِجْ قَوْمَكَ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (٥) } “Andolsun ki Musa'yı: 'Kavmini karanlıklardan aydınlığa çıkar ve onlara Allah'ın günlerini hatırlat' diye ayetlerimizle gönderdik. Şüphesiz bunda çok sabreden, çok şükreden herkes için ibretler vardır.”
6664. Metin
أَنْ أَخْرِجْ بمعنى أى أخرج، لأنّ الإرسال فيه معنى القول، كأنه قيل: أرسلناه وقلنا له أخرج. ويجوز أن تكون أن الناصبة للفعل، وإنما صلح أن توصل بفعل الأمر، لأنّ الغرض وصلها بما تكون معه في تأويل المصدر وهو الفعل والأمر، وغيره سواء في الفعلية. والدليل على جواز أن تكون الناصبة للفعل: قولهم أو عز إليه بأن افعل، فأدخلوا عليها حرف الجر.
{ أَنْ أَخْرِجْ } ifadesi "yani çıkar" (ey ahric) manasındadır; zira göndermede (irsâl) söz manası da vardır, sanki: "Onu gönderdik ve kendisine 'çıkar' dedik" denilmiştir. Fiili nasbeden "en" masdariyesi olması da caizdir. Emir fiiline sıla olması (bağlanması) ise şundandır: Buradaki maksat, kendisiyle birlikte masdar tevilinde olacağı bir şeye bağlanmasıdır; bu da fiildir. Emir fiili ile diğer fiiller ise fiil olma hususunda eşittir. Nasbeden 'en' olmasının caiz olduğuna delil, [Arapların] 'ev'aztü ileyhi bi-en if'al' (ona yapmasını emrettim) sözleridir ki burada 'en' üzerine harf-i cer dahil etmişlerdir.
6665. Metin
وكذلك التقدير بأن أخرج قومك وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ وأنذرهم بوقائعه التي وقعت على الأمم قبلهم: قوم نوح وعاد وثمود. ومنه أيام العرب لحروبها وملاحمها، كيوم ذى قار، ويوم الفجار، ويوم قضة وغيرها، وهو الظاهر. وعن ابن عباس رضى الله عنهما: نعماؤه وبلاؤه.
Aynı şekilde buradaki takdir de: "Kavmini çıkarman emriyle [gönderdik]" şeklindedir. { وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ } Onlardan önceki milletlerin; Nûh kavmi, Âd ve Semûd'un başına gelen Allah'ın azap hadiseleriyle onları uyar. Zîkâr günü, Ficâr günü, Kassa günü ve benzeri savaşları ve mühim hadiseleri için kullanılan "Eyyâmü'l-Arab" (Arapların günleri) tabiri de bu kabildendir ve zahir olan mana budur. İbn Abbâs radıyallâhu anhümâ'dan gelen rivayette ise: "O'nun nimetleri ve belalarıdır" denilmiştir.
6666. Metin
فإهلاك القرون لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ يصبر على بلاء الله ويشكر نعماءه، فإذا سمع بما أنزل الله من البلاء على الأمم، أو أفاض عليهم من النعم، تنبه على ما يجب عليه من الصبر والشكر واعتبر.
Önceki nesillerin helâk edilmesi { لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ } Allah'ın belasına sabreden ve O'nun nimetlerine şükreden herkes içindir. Böylece bir kimse Allah'ın milletlerin üzerine indirdiği belaları veya onlara bolca bahşettiği nimetleri işittiğinde, kendisine vacip olan sabır ve şükrü hatırlar ve ibret alır.
6667. Metin
وقيل: أراد لكل مؤمن، لأنّ الشكر والصبر من سجاياهم، تنبيهاً عليهم.
Bir görüşe göre: Şükür ve sabır onların fıtri vasıflarından olduğu için, onlara dikkat çekmek maksadıyla "her mümin için" manası kastedilmiştir.
6668. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٦]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 6]
6669. Metin
وَإِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ وَفِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (٦)
{ وَإِذْ قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ أَنْجاكُمْ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذابِ وَيُذَبِّحُونَ أَبْناءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِساءَكُمْ وَفِي ذلِكُمْ بَلاءٌ مِنْ رَبِّكُمْ عَظِيمٌ (٦) } “Hani Musa kavmine şöyle demişti: 'Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın. Hani O, sizi Firavun ailesinden kurtarmıştı; onlar size azabın en kötüsünü reva görüyor, oğullarınızı boğazlıyor ve kadınlarınızı sağ bırakıyorlardı. Bunda sizin için Rabbinizden büyük bir imtihan vardır.'”
6670. Metin
إِذْ أَنْجاكُمْ ظرف للنعمة بمعنى الإنعام، أى إنعامه عليكم ذلك الوقت. فإن قلت: هل يجوز أن ينتصب بعليكم؟ قلت: لا يخلو من أن يكون صلة للنعمة بمعنى الإنعام، أو غير صلة إذا أردت بالنعمة العطية، فإذا كان صلة لم يعمل فيه، وإذا كان غير صلة بمعنى اذكروا نعمة الله مستقرّة عليكم عمل فيه، ويتبين «١» الفرق بين الوجهين أنك إذا قلت: نعمة الله عليكم، فإن جعلته صلة لم يكن كلاماً حتى تقول فائضة أو نحوها، وإلا كان كلاما. ويجوز أن يكون «إذ» بدلا من نعمة الله، أى: اذكروا وقت إنجائكم، وهو من بدل الاشتمال. فإن قلت: في سورة البقرة يُذَبِّحُونَ وفي الأعراف يُقَتِّلُونَ وهاهنا وَيُذَبِّحُونَ مع الواو، فما الفرق؟ قلت: الفرق أنّ التذبيح حيث طرح الواو جعل تفسيراً للعذاب وبياناً له، وحيث أثبت جعل التذبيح لأنه أو في على
{ إِذْ أَنْجاكُمْ } in‘âm (ihsan etme) manasındaki «en-ni‘me» kelimesinin zarfıdır; yani «O vakitte size olan ihsanını [hatırlayın]» demektir. Eğer: «Bunun { عَلَيْكُمْ } [ifadesi] ile nasb edilmesi caiz midir?» dersen, derim ki: [Bu durum,] ya in‘âm manasındaki «en-ni‘me» kelimesinin sılası (müteallakı) olması veya «en-ni‘me» ile bağış/ihsan kastedildiğinde sılası olmaması hallerinden uzak değildir. Şayet sılası olursa onda amel edemez (onu nasb edemez); şayet sılası olmayıp «Allah'ın üzerinizde yerleşik olan nimetini hatırlayın» manasında olursa onda amel eder. Bu iki vecih arasındaki fark şuradan anlaşılır1 ki: Sen «Allah'ın üzerinizdeki nimeti...» dediğinde, şayet [«üzerinizdeki» ifadesini] sıla yaparsan «boldur/bolcadır» veya benzeri bir şey söylemedikçe bu tam bir kelâm (cümle) olmaz; aksi takdirde bir kelâm olur. «İz» { إِذْ } lafzının «Allah'ın nimeti» ifadesinden bedel olması da caizdir; yani «Sizi kurtardığı vakti hatırlayın» demektir ki bu, bedel-i iştimaldir. Eğer: «Bakara Suresi'nde { يُذَبِّحُونَ }, A‘râf Suresi'nde { يُقَتِّلُونَ } ve burada ise vâv harfi ile { وَيُذَبِّحُونَ } buyrulmaktadır; aralarındaki fark nedir?» dersen, derim ki: Fark şudur: Vâv'ın hazfedildiği yerde boğazlama (tezbîh) fiili, azabın bir tefsiri ve beyanı kılınmıştır. Vâv'ın sabit tutulduğu yerde ise boğazlama, azabın en ağırı...
6671. Metin
جنس العذاب، وزاد عليه زيادة ظاهرة كأنه جنس آخر. فإن قلت: كيف كان فعل آل فرعون بلاء من ربهم؟ قلت: تمكينهم وإمهالهم، حتى فعلوا ما فعلوا ابتلاء من الله. ووجه آخر وهو أن ذلك إشارة إلى الإنجاء وهو بلاء عظيم، والبلاء يكون ابتلاء بالنعمة والمحنة جميعا، قال تعالى وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وقال زهير:
azap cinsinin en ağırı olduğu ve ona açık bir ziyadelik getirdiği için sanki başka bir cinsmiş gibi sayılmıştır. Eğer "Firavun ailesinin yaptığı nasıl Rablerinden bir imtihan/bela olur?" dersen, derim ki: Onlara imkân ve mühlet verilip bu yaptıklarını yapabilmeleri Allah'tan bir imtihandır. Diğer bir vecih ise şudur: Bu, büyük bir lütuf olan kurtarmaya işarettir; zira "belâ" hem nimetle hem de mihnetle imtihan edilmeyi ifade eder. Nitekim Allah Teâlâ: { وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً } “Sizi bir imtihan olarak şer ile de hayır ile de deneriz” buyurmuştur. Züheyr de şöyle der:
6672. Metin
فَأَبْلَاهُمَا خَيرَ البَلَاءِ الذِى يَبْلُوا «١»
"Böylece onları, sınayanın sınayacağı en güzel nimetle sınadı/lütfetti." «١»
6673. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٧]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 7]
6674. Metin
وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ (٧)
{ وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ (٧) } “Hani Rabbiniz şöyle bildirmişti: 'Andolsun, eğer şükrederseniz elbette size [nimetimi] artırırım ve eğer nankörlük ederseniz hiç şüphesiz azabım çok şiddetlidir.'”
6675. Metin
وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ من جملة ما قال مومى لقومه، وانتصابه للعطف على قوله نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ كأنه قيل: وإذ قال موسى لقومه اذكروا نعمة الله عليكم، واذكروا حين تأذن ربكم.
{ وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ } Musa'nın kavmine söylediği sözlerin cümlesindendir. Nasb edilmesi, { نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ } sözüne atfedilmesinden ötürüdür; sanki şöyle denilmiştir: "Hani Musa kavmine: 'Allah'ın üzerinizdeki nimetini hatırlayın ve Rabbinizin bildirdiği vakti hatırlayın' demişti."
6676. Metin
ومعنى تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ: أذن ربكم. ونظير تأذن وأذن: توعد وأوعد، تفضل وأفضل. ولا بدّ في تفعل من زيادة معنى ليس في أفعل، كأنه قيل: وإذ أذن ربكم إيذانا بليغا تنتفى عنده الشكوك وتنزاح الشبه. والمعنى: وإذ تأذن ربكم فقال لَئِنْ شَكَرْتُمْ أو أجرى تَأَذَّنَ مجرى، قال، لأنه ضرب من القول. وفي قراءة ابن مسعود: «وإذ قال ربكم لئن شكرتم» ، أى لئن شكرتم يا بنى إسرائيل ما خولتكم من نعمة الإنجاء وغيرها من النعم بالإيمان الخالص والعمل الصالح لَأَزِيدَنَّكُمْ نعمة إلى نعمة، ولأضاعفن لكم ما آتيتكم وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ وغمطتم «٢» ما أنعمت به عليكم إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ لمن كفر نعمتي.
{ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ } sözünün manası: Rabbiniz bildirdi / ilan etti demektir. Teazzene (تَأَذَّنَ) ile ezzene (أَذَّنَ) kelimelerinin benzeri, teva'ade (تَوَعَّدَ) ile ev'ade (أَوْعَدَ), tefaddale (تَفَضَّلَ) ile efdale (أَفْضَلَ) kelimeleridir. Tefa''ale (تَفَعَّلَ) kalıbında, ef'ale (أَفْعَلَ) kalıbında bulunmayan bir anlam ziyadeliği mutlaka vardır; sanki şöyle denilmiştir: "Hani Rabbiniz, şüphelerin kendisiyle yok olduğu ve tereddütlerin kalktığı beliğ ve kesin bir bildiriyle bildirmişti." Manası şudur: Hani Rabbiniz ilan edip { لَئِنْ شَكَرْتُمْ } “Andolsun, eğer şükrederseniz” buyurmuştu; yahut { تَأَذَّنَ } fiili, söz cinsinden olduğu için "dedi / buyurdu" yerine kullanılmıştır. İbn Mes'ûd'un kıraatinde "Rabbiniz: Şayet şükrederseniz... dediği zamanı [hatırlayın]" şeklindedir; yani: "Ey İsrailoğulları! Kurtuluş nimeti ve diğer nimetlerden size ihsan ettiğim şeylere ihlaslı bir iman ve salih amelle şükrederseniz, { لَأَزِيدَنَّكُمْ } nimetinize nimet katarım ve size verdiklerimi kat kat artırırım. { وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ } Ve şayet nankörlük edip üzerinizdeki nimetlerimi inkâr ederseniz «٢», { إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ } nimetimi inkâr eden için şüphesiz azabım çok şiddetlidir."
6677. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٨]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 8]
6678. Metin
وَقالَ مُوسى إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ (٨)
{ وَقالَ مُوسى إِنْ تَكْفُرُوا أَنْتُمْ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً فَإِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ حَمِيدٌ (٨) } “Musa dedi ki: 'Eğer siz ve yeryüzünde bulunanların hepsi inkâr etseniz, şüphesiz ki Allah Ganî'dir, Hamîd'dir.'”
6679. Metin
وَقالَ مُوسى إن كفرتم أنتم يا بنى إسرائيل والناس كلهم، فإنما ضررتم أنفسكم وحرمتموها الخير الذي لا بدّ لكم منه وأنتم إليه محاويج، اللَّهَ لَغَنِيٌّ عن شكركم حَمِيدٌ مستوجب للحمد بكثرة أنعمه وأياديه، وإن لم يحمده الحامدون.
{ وَقالَ مُوسى } Ey İsrailoğulları, siz ve bütün insanlar inkâr edecek olsanız, ancak kendi nefsinize zarar verir ve ona muhtaç olduğunuz, asla vazgeçemeyeceğiniz o hayırdan kendinizi mahrum etmiş olursunuz. [Bilin ki] { اللَّهَ لَغَنِيٌّ } sizin şükrünüze ihtiyacı olmayandır; { حَمِيدٌ } hamdedenler O'na hamdetmese bile, nimetlerinin ve ihsanlarının çokluğu sebebiyle övgüye bizzat layık olandır.
6680. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٩]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 9]
6681. Metin
أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لا يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللَّهُ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْواهِهِمْ وَقالُوا إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنا إِلَيْهِ مُرِيبٍ (٩)
{ أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَؤُا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لا يَعْلَمُهُمْ إِلاَّ اللَّهُ جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْواهِهِمْ وَقالُوا إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ وَإِنَّا لَفِي شَكٍّ مِمَّا تَدْعُونَنا إِلَيْهِ مُرِيبٍ } “Sizden öncekilerin; Nûh kavminin, Âd'ın, Semûd'un ve onlardan sonrakilerin -ki onları Allah'tan başkası bilmez- haberi size gelmedi mi? Peygamberleri onlara apaçık delillerle gelmişti de onlar ellerini ağızlarına götürdüler ve 'Biz, sizinle gönderilen şeyleri kesinlikle inkâr ettik; bizi kendisine çağırdığınız şey hususunda da derin bir şüphe içindeyiz' dediler.” (9)12
6682. Metin
وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ جملة من مبتدإ وخبر، وقعت اعتراضا: أو عطف الذين من بعدهم على قوم نوح. ولا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ اعتراض. والمعنى: أنهم من الكثرة بحيث لا يعلم عددهم إلا الله. وعن ابن عباس رضى الله عنه: بين عدنان وإسماعيل ثلاثون أبا لا يعرفون، وكان ابن مسعود إذا قرأ هذه الآية قال: كذب النسابون، يعنى أنهم يدّعون علم الأنساب، وقد نفى الله علمها عن العباد فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْواهِهِمْ فعضوها غيظا وضجرا مما جاءت به الرسل «١» ، كقوله عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنامِلَ مِنَ الْغَيْظِ أو ضحكا واستهزاء كمن غلبه الضحك فوضع يده على فيه. أو وأشاروا بأيديهم إلى ألسنتهم وما نطقت به من قولهم إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ أى هذا جوابنا لكم ليس عندنا غيره، إقناطاً لهم من التصديق. ألا ترى إلى قوله فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْواهِهِمْ وَقالُوا إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ وهذا قول قوى. أو وضعوها على أفواههم يقولون للأنبياء: أطبقوا أفواهكم واسكتوا. أو ردّوها في أفواه الأنبياء يشيرون لهم إلى السكوت. أو وضعوها على أفواههم يسكتونهم ولا يذرونهم يتكلمون. وقيل:
{ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ لا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ } cümlesi, mübteda ve haberden oluşmuş bir itiraziyye (ara) cümlesidir; yahut "onlardan sonrakiler" ifadesi "Nûh kavmi" üzerine matuftur; { لا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا اللَّهُ } kısmı ise itiraziyye (ara) cümlesidir. Manası: Onlar o kadar çokturlar ki sayılarını ancak Allah bilir. İbn Abbas radıyallâhu anh'tan şöyle rivayet edilmiştir: "Adnân ile İsmâil arasında bilinmeyen otuz ata vardır." İbn Mes'ûd bu ayeti okuduğunda şöyle derdi: "Nesep âlimleri yalan söylemiştir"; yani onlar nesepleri bildiklerini iddia etmektedirler, oysa Allah bunun bilgisini kullardan nefyetmiştir. { فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْواهِهِمْ } Peygamberlerin getirdiklerine karşı öfke ve can sıkıntısından parmaklarını ısırdılar «١»; nitekim { عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنامِلَ مِنَ الْغَيْظِ } “Öfkeden size karşı parmak uçlarını ısırırlar” buyrulmuştur. Yahut gülmesi galebe çalıp elini ağzına kapatan kimse gibi alay ve istihza ile gülerek ellerini ağızlarına koydular. Veya { إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ } “Biz sizinle gönderilen şeyi inkâr ettik” şeklindeki sözlerini telaffuz eden dillerine elleriyle işaret ettiler; yani peygamberleri tasdik etmekten tamamen ümitsiz kılmak amacıyla "Size cevabımız budur, yanımızda bundan başkası yoktur" dediler. Görmez misin ki: { فَرَدُّوا أَيْدِيَهُمْ فِي أَفْواهِهِمْ وَقالُوا إِنَّا كَفَرْنا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ } “ellerini ağızlarına götürdüler ve: 'Biz sizinle gönderilen şeyi inkâr ettik' dediler” buyrulmaktadır ve bu kuvvetli bir görüştür. Yahut ellerini kendi ağızlarına koyarak peygamberlere: "Ağızlarınızı kapatın ve susun!" dediler. Yahut susmalarını işaret ederek ellerini peygamberlerin ağızlarına götürdüler. Veya ellerini peygamberlerin ağızlarına koyup onları susturdular ve konuşmalarına fırsat vermediler. Bir görüşe göre de şöyle denilmiştir:
6683. Metin
الأيدى، جمع يد وهي النعمة بمعنى الأيادى، أى: ردوا نعم الأنبياء التي هي أجل النعم من مواعظهم ونصائحهم وما أوحى إليهم من الشرائع والآيات في أفواههم، لأنهم إذا كذبوها ولم يقبلوها، فكأنهم ردوها في أفواههم ورجعوها إلى حيث جاءت منه على طريق المثل مِمَّا تَدْعُونَنا إِلَيْهِ من الإيمان بالله. وقرئ: «تدعونا» ، بإدغام النون مُرِيبٍ موقع في الريبة أو ذى ريبة، من أرابه، وأراب «٢» الرجل، وهي قلق النفس وأن لا تطمئن إلى الأمر.
Eydî (الأيدى), "nimet" manasındaki yed (يد) kelimesinin çoğuludur; eyâdî (الأيادى) anlamındadır. Yani peygamberlerin en yüce nimetler olan öğütlerini, nasihatlerini, kendilerine vahyolunan şeriatları ve ayetleri onların ağızlarına geri çevirdiler; çünkü onları yalanlayıp kabul etmediklerinde, bir mesel yoluyla onları adeta peygamberlerin ağızlarına tıkmış ve geldikleri yere iade etmiş gibi oldular. { مِمَّا تَدْعُونَنا إِلَيْهِ } Bizi çağırdığınız Allah'a imandan... Nûn'un idgamıyla "ted'ûnâ" (تدعونا) şeklinde de okunmuştur. { مُرِيبٍ } Şüpheye düşüren veya şüphe taşıyan demektir; "erâbe" (أرابه) ve "erâbe'r-raculü" (أراب الرجل) «٢» kökünden gelir. Bu ise nefsin huzursuzluğu ve bir meselede tatmin olmaması durumudur.
6684. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ١٠]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 10]
6685. Metin
قالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى قالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا فَأْتُونا بِسُلْطانٍ مُبِينٍ (١٠)
{ قالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فاطِرِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى قالُوا إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا تُرِيدُونَ أَنْ تَصُدُّونا عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُنا فَأْتُونا بِسُلْطانٍ مُبِينٍ (١٠) } “Peygamberleri dedi ki: 'Gökleri ve yeri yaratan Allah hakkında mı şüphe? O, günahlarınızdan bir kısmını bağışlamak ve sizi adı konmuş bir süreye kadar ertelemek için sizi çağırıyor.' Onlar dediler ki: 'Siz de bizim gibi birer beşerden başka bir şey değilsiniz. Bizi atalarımızın tapmakta olduklarından alıkoymak istiyorsunuz. O halde bize apaçık bir delil getirin!'”
6686. Metin
أَفِي اللَّهِ شَكٌّ أدخلت همزة الإنكار على الظرف، لأن الكلام ليس في الشك، إنما هو في المشكوك فيه، وأنه لا يحتمل الشك لظهور الأدلة وشهادتها عليه يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ
{ أَفِي اللَّهِ شَكٌّ } “Allah hakkında mı şüphe?” 1 İnkâr hemzesi zarfın [câr-mecrûrun] başına getirilmiştir; çünkü söz, şüphenin kendisi hakkında değil, hakkında şüpheye düşülen Zat (Allah) hakkındadır ve delillerin apaçıklığı ile O'na şehadet etmesi sebebiyle O'nun şüphe kabul etmeyeceği [ortadadır]. 2 { يَدْعُوكُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ } “[O,] günahlarınızdan bir kısmını bağışlamak için sizi çağırıyor...”
6687. Metin
أى يدعوكم إلى الإيمان ليغفر لكم أو يدعوكم لأجل المغفرة كقوله: دعوته لينصرنى، ودعوته ليأكل معى، وقال:
Yani günahlarınızı bağışlasın diye sizi imana çağırıyor veya bağışlanmanız sebebiyle sizi davet ediyor; tıpkı "Bana yardım etsin diye onu çağırdım", "Benimle yemek yesin diye onu çağırdım" denilmesi gibi. Şair de şöyle demiştir:
6688. Metin
دَعَوْتُ لِمَا نَابَنِى مِسْوَرا … فَلَبَّى فَلَبَّى يَدَىْ مِسْوَرِ «١»
"Başıma gelen musibet için Misver'i çağırdım... O da icabet etti; Misver'in elleri var olsun / Misver ne güzel icabet etti!" «١»
6689. Metin
فإن قلت: ما معنى التبعيض في قوله: من ذنوبكم؟ قلت: ما علمته جاء هكذا إلا في خطاب الكافرين، كقوله وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ، يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وقال في خطاب المؤمنين: هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ إلى أن قال يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وغير ذلك مما يقفك عليه الاستقراء، وكان ذلك للتفرقة بين الخطابين، ولئلا يسوى بين الفريقين في الميعاد. وقيل: أريد أنه يغفر لهم ما بينهم وبين الله، بخلاف ما بينهم وبين العباد من المظالم ونحوها وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى إلى وقت قد سماه الله وبين مقداره، يبلغكموه إن آمنتم، وإلا عاجلكم بالهلاك قبل ذلك الوقت إِنْ أَنْتُمْ ما أنتم إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا لا فضل بيننا وبينكم، ولا فضل لكم علينا، فلم تخصون بالنبوّة «٢» دوننا، ولو أرسل الله إلى البشر رسلا لجعلهم من جنس أفضل منهم وهم الملائكة «٣» بِسُلْطانٍ مُبِينٍ بحجة بينة، وقد جاءتهم رسلهم بالبينات والحجج، وإنما أرادوا بالسلطان المبين آية قد اقترحوها تعنتاً ولجاجا.
Şayet: “{ مِنْ ذُنُوبِكُمْ } “günahlarınızdan [bir kısmını]” ifadesindeki teb‘îzin (kısmîlik bildiren 'min' edatının) anlamı nedir?” dersen,1 derim ki: Bildiğim kadarıyla bu [ifade], sadece inkârcılara hitap edilirken bu şekilde gelmiştir. Nitekim { وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ } “O'ndan sakının ve bana itaat edin ki günahlarınızdan [bir kısmını] bağışlasın” ve { يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ } “Ey kavmimiz! Allah'ın davetçisine uyun ve O'na iman edin ki günahlarınızdan [bir kısmını] bağışlasın” ayetlerinde böyle gelmiştir. Müminlere hitapta ise { هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى تِجارَةٍ تُنْجِيكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ } “Sizi elem dolu bir azaptan kurtaracak bir ticareti göstereyim mi?” buyurmuş, devamında da { يَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ } “Günahlarınızı bağışlasın” demiştir. [Kuran'ı] istikrâ yoluyla (tümevarımla) incelediğinde karşına çıkacak diğer örnekler de böyledir. Bu durum, iki hitap arasındaki farkı ortaya koymak ve [ilahi] vaatte iki zümreyi eşit tutmamak içindir. Şöyle de denilmiştir: Bununla, kulların kendi aralarındaki haksızlıklar (kul hakları) ve benzerleri hariç tutulup, kendileri ile Allah arasındaki [günahların] bağışlanacağı kastedilmiştir. { وَيُؤَخِّرَكُمْ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى } “Ve sizi belirlenmiş bir süreye kadar ertelesin” [ifadesi], Allah'ın adını koyduğu ve miktarını belirlediği bir vakte kadar [demektir ki]; eğer iman ederseniz sizi o vakte ulaştırır, aksi takdirde o vakitten önce sizi helak ile çarpar. { إِنْ أَنْتُمْ } [yani] siz değilsiniz, { إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا } “ancak bizim gibi birer beşersiniz”; bizimle aranızda bir üstünlük yoktur, sizin bize bir üstünlüğünüz bulunmamaktadır. O hâlde neden bize değil de size peygamberlik2 bahşedilsin ki? Şayet Allah insanlara elçiler gönderecek olsaydı, onları insanlardan daha üstün bir türden, yani meleklerden3 seçerdi. { بِسُلْطانٍ مُبِينٍ } “apaçık bir delil” [ifadesi], açık bir kanıt demektir. Nitekim elçileri onlara açık kanıtlar ve delillerle gelmişti. Onların apaçık delilden kastı ise, sırf inatçılık ve zorbalık olsun diye kendi keyiflerince talep ettikleri bir mucizeydi.
6690. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : الآيات ١١ الى ١٢]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayetler 11-12]
6691. Metin
قالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَما كانَ لَنا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (١١) وَما لَنا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدانا سُبُلَنا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلى ما آذَيْتُمُونا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ (١٢)
{ قالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِنْ نَحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ وَلكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَما كانَ لَنا أَنْ نَأْتِيَكُمْ بِسُلْطانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللَّهِ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (١١) وَما لَنا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدانا سُبُلَنا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلى ما آذَيْتُمُونا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ (١٢) } “Peygamberleri onlara dediler ki: 'Biz de ancak sizin gibi birer insanız, fakat Allah kullarından dilediğine lütufta bulunur. Allah'ın izni olmadan bizim size bir delil getirmemiz haddimize değildir. Müminler yalnız Allah'a tevekkül etsinler. Bize yollarımızı göstermişken Allah'a ne diye tevekkül etmeyelim? Bize verdiğiniz eziyetlere elbette sabredeceğiz. Tevekkül edenler yalnız Allah'a tevekkül etsinler.'”
6692. Metin
إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ تسليم لقولهم، وأنهم بشر مثلهم، يعنون أنهم مثلهم في البشرية وحدها، فأما ما وراء ذلك فما كانوا مثلهم، ولكنهم لم يذكروا فضلهم تواضعاً منهم، واقتصروا على قولهم وَلكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ بالنبوّة، لأنه قد علم أنه لا يختصهم بتلك الكرامة إلا وهم أهل لاختصاصهم بها، لخصائص فيهم قد استأثروا بها على أبناء جنسهم إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ أرادوا أن الإتيان بالآية التي اقترحتموها ليس إلينا ولا في استطاعتنا، وما هو إلا أمر يتعلق بمشيئة الله وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ أمر منهم للمؤمنين كافة بالتوكل، وقصدوا به أنفسهم قصدا أوليا وأمروها به، كأنهم قالوا: ومن حقنا أن نتوكل على الله في الصبر على معاندتكم ومعاداتكم وما يجرى علينا منكم. ألا ترى إلى قوله وَما لَنا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ ومعناه: وأىّ عذر لنا في أن لا نتوكل عليه وَقَدْ هَدانا وقد فعل بنا ما يوجب توكلنا عليه، وهو التوفيق لهداية كل واحد منا سبيله الذي يجب عليه سلوكه في الدين، فإن قلت: كيف كرّر الأمر بالتوكل «١» ؟ قلت: الأول لاستحداث التوكل، وقوله فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ معناه فليثبت المتوكلون على ما استحدثوا من توكلهم وقصدهم إلى أنفسهم على ما تقدّم.
{ إِنْ نَحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ } Onların sözlerini ve kendilerinin de onlar gibi birer insan olduğunu ikrar etmeleridir; yani sadece insan olma noktasında onların benzeridirler, bunun ötesinde ise onlar gibi değillerdir. Fakat tevazularından ötürü kendi faziletlerini zikretmemiş ve yalnızca { وَلكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ } “fakat Allah, kullarından dilediğine lütufta bulunur” sözüyle yetinmişlerdir; yani peygamberlik ihsan eder. Çünkü Allah, kendi cinsdaşlarına üstün kılınmalarını sağlayan vasıflarından ötürü bu keramete ancak ehil olan kimseleri has kılacağını bilmiştir. { إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ } “Allah'ın izni olmadan” [sözüyle] şunu kastetmişlerdir: Sizin teklif ettiğiniz mucizeyi getirmek bizim elimizde ve iktidarımızda değildir; o ancak Allah'ın dilemesine bağlı bir iştir. { وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ } “Müminler yalnız Allah'a tevekkül etsinler” ifadesi, peygamberlerin bütün müminlere tevekkül etmeyi emretmesidir; bu emirde öncelikli olarak kendi nefislerini kastetmişler ve nefislerine bunu emretmişlerdir; sanki şöyle demişlerdir: "Sizin inadınıza, düşmanlığınıza ve sizden bize gelecek eziyetlere sabretme konusunda Allah'a tevekkül etmek bizim de hakkımızdır." Görmez misin ki: { وَما لَنا أَلَّا نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ } “Allah'a ne diye tevekkül etmeyelim?” buyurmaktadırlar; manası: O'na tevekkül etmememiz için bizim ne mazeretimiz olabilir? { وَقَدْ هَدانا } “Oysa O bize hidayet etmiştir” yani her birimize dinde yürümesi gereken yolunu göstermek suretiyle muvaffak kılarak bizi O'na tevekkül etmeye sevk eden şeyi yapmıştır. Eğer "Tevekkül emri nasıl tekrar edilmiştir «١»?" dersen, derim ki: Birincisi tevekkülü başlatmak (ihdas etmek) içindir; { فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ } “Tevekkül edenler yalnız Allah'a tevekkül etsinler” sözünün manası ise, tevekkül edenler başlattıkları bu tevekkül üzerinde ve daha önce açıklandığı üzere kendi nefislerine yönelik bu kararlılıklarında sebat göstersinler demektir.
6693. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : الآيات ١٢ الى ١٤]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayetler 12-14]
6694. Metin
وَما لَنا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدانا سُبُلَنا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلى ما آذَيْتُمُونا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ (١٢) وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنا فَأَوْحى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ (١٣) وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذلِكَ لِمَنْ خافَ مَقامِي وَخافَ وَعِيدِ (١٤)
{ وَما لَنا أَلاَّ نَتَوَكَّلَ عَلَى اللَّهِ وَقَدْ هَدانا سُبُلَنا وَلَنَصْبِرَنَّ عَلى ما آذَيْتُمُونا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ (١٢) وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنا فَأَوْحى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ (١٣) وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذلِكَ لِمَنْ خافَ مَقامِي وَخافَ وَعِيدِ (١٤) } “Bize yollarımızı göstermişken Allah'a ne diye tevekkül etmeyelim? Bize verdiğiniz eziyetlere elbette sabredeceğiz. Tevekkül edenler yalnız Allah'a tevekkül etsinler. İnkâr edenler peygamberlerine dediler ki: 'Elbette sizi ya yurdumuzdan çıkaracağız ya da mutlaka bizim dinimize döneceksiniz!' Rableri de onlara şöyle vahyetti: 'O zalimleri mutlaka helak edeceğiz! Ve onlardan sonra o yurda mutlaka sizi yerleştireceğiz. İşte bu, makamımdan korkan ve tehdidimden sakınan kimseler içindir.'”
6695. Metin
لَنُخْرِجَنَّكُمْ، أَوْ لَتَعُودُنَّ ليكونن أحد الأمرين لا محالة، إما إخراجكم وإما عودكم حالفين «٢» على ذلك. فإن قلت: كأنهم كانوا على ملتهم حتى يعودوا فيها. قلت: معاذ الله، ولكن العود بمعنى الصيرورة، وهو كثير في كلام العرب كثرة فاشية لا تكاد تسمعهم يستعملون
{ لَنُخْرِجَنَّكُمْ أَوْ لَتَعُودُنَّ } “[Ya] sizi mutlaka [yurdumuzdan] çıkaracağız yahut kesinlikle [dinimize] döneceksiniz” 1 [ifadesi], bu iki durumdan birinin kesinlikle gerçekleşeceği anlamına gelir: Ya sizin [yurttan] çıkarılmanız ya da [onların] buna yemin ederek 2 [istedikleri] sizin [onların dinine] dönmeniz. Eğer: “Onların [kendi] dinlerine dönmelerini [istemeleri], sanki [daha önce] onların dininde bulundukları anlamına mı gelir ki oraya dönsünler?” dersen; derim ki: Hâşâ (Allah korusun)! Bilakis buradaki avd (dönüş), sayrûret (bir durumdan diğerine dönüşme/olma) anlamındadır. Bu, Arap kelamında o kadar yaygın ve çoktur ki, neredeyse onların
6696. Metin
صار، ولكن عاد، ما عدت أراه عاد لا يكلمني، ما عاد لفلان مال. أو خاطبوا به كل رسول ومن آمن به، فغلبوا في الخطاب الجماعة على الواحد لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ حكاية تقتضي إضمار القول، أو إجراء الإيحاء مجرى القول، لأنه ضرب منه. وقرأ أبو حيوة: «ليهلكنّ» ، و «ليسكننكم» بالياء اعتباراً لأوحى، وأن لفظه لفظ الغيبة، ونحوه قولك: أقسم زيد ليخرجن ولأخرجن.
«صار» (oldu) lafzını kullandığını duymazsın, bunun yerine «عاد» (döndü/oldu) derler; örneğin: «ما عدت أراه» (Artık onu görmez oldum), «عاد لا يكلمني» (Benimle konuşmaz oldu), «ما عاد لفلان مال» (Falancanın artık malı kalmadı). Ya da bu hitapla her bir peygambere ve ona iman edenlere hitap etmişler ve hitapta çoğunluğu (cemaati) tekile galip kılmışlardır. { لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ } “Zalimleri mutlaka helak edeceğiz” ifadesi, gizli bir sözü (kavl) gerektiren bir aktarımdır veya vahyetmeyi bir nevi söz olduğu için söz yerine koymaktır. Ebu Hayve { فَأَوْحى إِلَيْهِمْ } fiilini ve lafzının gaib lafzı olmasını dikkate alarak ya harfiyle «ليهلكنّ» (onları mutlaka helak edecektir) ve «ليسكننكم» (sizi mutlaka yerleştirecektir) şeklinde okumuştur. Bunun benzeri senin: «أقسم زيد ليخرجن ولأخرجن» (Zeyd mutlaka çıkacağına / çıkacağıma yemin etti) demendir.
6697. Metin
والمراد بالأرض. أرض الظالمين وديارهم، ونحوه وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرْضِ وَمَغارِبَهَا، وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيارَهُمْ. وعن النبي ﷺ «من آذى جاره ورثه الله داره «١» » ولقد عاينت هذا في مدة قريبة: كان لي خال يظلمه عظيم القرية التي أنا منها ويؤذيني فيه، فمات ذلك العظيم وملكني الله ضيعته، فنظرت يوما إلى أبناء خالي يتردّدون فيها ويدخلون في دورها ويخرجون ويأمرون وينهون فذكرت قول رسول الله ﷺ، وحدّثتهم به، وسجدنا شكراً لله ذلِكَ إشارة إلى ما قضى به الله من إهلاك الظالمين إسكان المؤمنين ديارهم، أى ذلك الأمر حق لِمَنْ خافَ مَقامِي موقفي وهو موقف الحساب، لأنه موقف الله الذي يقف «٢» فيه عباده يوم القيامة، أو على إقحام المقام. وقيل: خاف قيامي عليه وحفظي لأعماله. والمعنى أنّ ذلك حق للمتقين، كقوله وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ
Arzdan maksat, zalimlerin arazileri ve yurtlarıdır. Bunun benzeri şudur: { وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشارِقَ الْأَرْضِ وَمَغارِبَهَا } “Hor görülüp ezilmekte olan kavmi arzın doğularına ve batılarına mirasçı kıldık” ve { وَأَوْرَثَكُمْ أَرْضَهُمْ وَدِيارَهُمْ } “Onların yerlerini ve yurtlarını size miras bıraktı”. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den şöyle rivayet edilmiştir: «Komşusuna eziyet edenin yurdunu Allah o komşuya miras bırakır «١»». Nitekim yakın bir zamanda bunu bizzat müşahede ettim: Bir dayım vardı, mensubu olduğum köyün reisi ona zulmeder ve onun üzerinden bana da eziyet verirdi. O reis öldü ve Allah onun arazisini bana mülk kıldı. Bir gün dayımın çocuklarının orada dolaştıklarını, evlerine girip çıktıklarını, emir ve nehiyde bulunduklarını gördüm ve Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in sözünü hatırlayıp onlara anlattım; Allah'a şükür secdesine kapandık. { ذلِكَ } “İşte bu” ifadesi, Allah'ın zalimleri helak etme ve müminleri onların yurtlarına yerleştirme hükmüne işarettir. Yani bu durum şu kimse için bir haktır: { لِمَنْ خافَ مَقامِي } “Makamımdan korkan kimse için”; [yani] duracağım yeri, ki o hesap mevkiidir; çünkü o, kıyamet gününde kullarını durduracağı «٢» Allah'ın makamıdır; yahut 'makam' kelimesi pekiştirme amacıyla fazladan getirilmiştir (ikham). Şöyle de denilmiştir: Benim onun üzerindeki gözetimimden ve amellerini muhafaza etmemden korkan kimse. Mana şudur: Bu durum, { وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ } “Güzel akıbet takva sahiplerinindir” ayetinde olduğu gibi muttakiler için bir haktır.
6698. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : الآيات ١٥ الى ١٧]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayetler 15-17]
6699. Metin
وَاسْتَفْتَحُوا وَخابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (١٥) مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ (١٦) يَتَجَرَّعُهُ وَلا يَكادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَما هُوَ بِمَيِّتٍ وَمِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِيظٌ (١٧)
{ وَاسْتَفْتَحُوا وَخابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (١٥) مِنْ وَرائِهِ جَهَنَّمُ وَيُسْقى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ (١٦) يَتَجَرَّعُهُ وَلا يَكادُ يُسِيغُهُ وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَما هُوَ بِمَيِّtٍ وَمِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِيظٌ (١٧) } “[Peygamberler] fetih ve yardım istediler; her inatçı zorba ise hüsrana uğradı. Ardından da cehennem vardır; ona irinli bir sudan içirilecektir. Onu yutmaya çalışacak fakat boğazından güçlükle geçiremeyecektir. Ona her taraftan ölüm gelecek ama ölmeyecektir. Bunun ardından da pek çetin bir azap vardır.”
6700. Metin
وَاسْتَفْتَحُوا واستنصروا الله على أعدائهم إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جاءَكُمُ الْفَتْحُ أو استحكموا الله وسألوه القضاء بينهم من الفتاحة وهي الحكومة، كقوله تعالى رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنا وَبَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِّ وهو معطوف على فَأَوْحى إِلَيْهِمْ وقرئ: «واستفتحوا» ، بلفظ الأمر. وعطفه على لَنُهْلِكَنَّ أى: أوحى إليهم ربهم وقال لهم لنهلكنّ وقال لهم استفتحوا وَخابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ معناه فنصروا وظفروا وأفلحوا، وَخابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ، وهم قومهم. وقيل: واستفتح الكفار على الرسل، ظنا منهم بأنهم على الحق والرسل على الباطل، وَخابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ منهم ولم يفلح باستفتاحه مِنْ وَرائِهِ من بين يديه. قال:
{ وَاسْتَفْتَحُوا } [Peygamberler] düşmanlarına karşı Allah'tan yardım ve zafer istediler; nitekim { إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جاءَكُمُ الْفَتْحُ } “Eğer fetih ve zafer istiyorsanız, işte fetih size geldi” [buyrulmuştur]. Yahut hüküm verme anlamına gelen el-fetâhe (الفتاحة) kökünden hareketle Allah'ın hakemliğine başvurdular ve aralarında hüküm vermesini istediler; nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: { رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنا وَبَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِّ } “Rabbimiz! Bizimle kavmimiz arasında hak ile hükmet”. Bu [fiil], { فَأَوْحى إِلَيْهِمْ } [ifadesine] matuftur. [Bu kelime] emir lafzıyla «واستفتحوا» şeklinde de okunmuştur. [Bu takdirde] { لَنُهْلِكَنَّ } [ifadesine] matuftur; yani: Rableri onlara vahyetti, kendilerine «kesinlikle helak edeceğiz» dedi ve onlara «[Allah'tan fetih ve zafer] isteyin» dedi. { وَخابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ } “ve her inatçı zorba hüsrana uğradı” [ifadesinin] anlamı: [Peygamberlere] yardım edildi, zafere eriştiler ve kurtuldular; onların kavimleri olan her inatçı zorba ise hüsrana uğradı demektir. Şöyle de denilmiştir: İnkârcılar kendilerinin hak, peygamberlerin ise batıl üzere olduğunu sanarak peygamberlere karşı fetih (hüküm verilmesini) istediler; bunun üzerine onlardan { وَخابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ } “her inatçı zorba hüsrana uğradı” ve fetih/hüküm istemesi kendisine bir kurtuluş sağlamadı. { مِنْ وَرائِهِ } “ardından” [ifadesi], onun önünden demektir. [Şair] şöyle demiştir:
6701. Metin
عَسَى الْكَرْبُ الَّذِى أَمْسَيْتَ فِيهِ … يَكُونُ وَرَاءَهُ فَرَجٌ قَرِيبُ «١»
«عَسَى الْكَرْبُ الَّذِى أَمْسَيْتَ فِيهِ … يَكُونُ وَرَاءَهُ فَرَجٌ قَرِيبُ «١»» (Umarım ki içinde akşamladığın bu sıkıntının önünde yakın bir kurtuluş vardır)
6702. Metin
وهذا وصف حاله وهو في الدنيا، لأنه مرصد لجهنم، فكأنها بين يديه وهو على شفيرها أو وصف حاله في الآخرة حين يبعث ويوقف. فان قلت: علام عطف وَيُسْقى؟ قلت:
Bu, onun dünyadaki halinin vasfıdır; çünkü o cehennem için gözetlenmektedir, sanki cehennem onun önündedir ve o da onun kenarındadır. Yahut diriltilip durdurulduğu andaki ahiretteki halinin vasfıdır. Eğer "{ وَيُسْقى } 'içirilir' neye matuftur?" dersen, derim ki:
6703. Metin
على محذوف تقديره: من ورائه جهنم يلقى فيها ما يلقى ويسقى من ماء صديد، كأنه أشد عذابها فخصص بالذكر مع قوله وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَما هُوَ بِمَيِّتٍ. فإن قلت: ما وجه قوله تعالى مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ؟ قلت: صديد عطف بيان لماء، قال وَيُسْقى مِنْ ماءٍ فأبهمه إبهاما ثم بينه بقوله صَدِيدٍ وهو ما يسيل من جلود أهل النار يَتَجَرَّعُهُ يتكلف جرعه وَلا يَكادُ يُسِيغُهُ دخل كاد للمبالغة. يعنى: ولا يقارب أن يسيغه، فكيف تكون الإساغة، كقوله لَمْ يَكَدْ يَراها أى لم يقرب من رؤيتها فكيف يراها وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ كأنّ أسباب الموت وأصنافه كلها قد تألبت عليه «٢» وأحاطت به من جميع الجهات، تفظيعا لما يصيبه من الآلام. وقيل مِنْ كُلِّ مَكانٍ من جسده حتى من إبهام رجله. وقيل: من أصل كل شعرة وَمِنْ وَرائِهِ ومن بين يديه عَذابٌ غَلِيظٌ أى في كل وقت يستقبله يتلقى عذابا أشدّ مما قبله وأغلظ. وعن الفضيل: هو قطع الأنفاس وحبسها في الأجساد. ويحتمل أن يكون أهل مكة قد استفتحوا أى استمطروا- والفتح المطر- في سنى القحط التي أرسالات عليهم بدعوة رسول الله ﷺ فلم يسقوا، فذكر سبحانه ذلك، وأنه خيب رجاء كل جبار عنيد وأنه يسقى في جهنم بدل سقياه ماء آخر، وهو صديد أهل النار. وَاسْتَفْتَحُوا- على هذا التفسير-:
Hazfedilmiş bir ifadeye matuftur; takdiri şöyledir: "Önünde cehennem vardır, orada maruz kalacağı şeylere maruz kalır ve kendisine irinli bir sudan içirilir." Sanki bu, cehennem azabının en şiddetlisi olduğu için { وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَما هُوَ بِمَيِّتٍ } “Ona her yönden ölüm gelir de bir türlü ölmez” ayetiyle birlikte zikri tahsis edilmiştir. Eğer: "Allah Teâlâ'nın { مِنْ ماءٍ صَدِيدٍ } “irinli bir sudan” buyurmasının izahı nedir?" dersen, derim ki: { صَدِيدٍ } "irin" kelimesi { ماءٍ } "su" kelimesinin atf-ı beyanıdır. { وَيُسْقى مِنْ ماءٍ } “kendisine bir sudan içirilir” buyurarak önce [içeceği] tamamen kapalı bıraktı; sonra { صَدِيدٍ } “irinli” buyurarak onu açıkladı ki o da cehennem ehlinin derilerinden akan sıvıdır. { يَتَجَرَّعُهُ } Onu zorlanarak yudumlar. { وَلا يَكادُ يُسِيغُهُ } “Fakat onu boğazından güçlükle geçirir / geçiremez”; [fiilin başına] { كادَ } fiilinin girmesi mübalağa içindir. Yani: Onu yutmaya yaklaşamaz bile; nerede kaldı ki yutabilsin! Nitekim { لَمْ يَكَدْ يَراها } “Neredeyse onu göremez” ifadesi de "Onu görmeye yaklaşamadı bile, nerede kaldı ki görebilsin" anlamındadır. { وَيَأْتِيهِ الْمَوْتُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ } “Ona her yönden ölüm gelir”; sanki ölümün sebepleri ve türlerinin tamamı onun aleyhine bir araya gelmiş2 ve maruz kaldığı acıların korkunçluğunu göstermek üzere onu her yönden kuşatmıştır. Denildi ki: { مِنْ كُلِّ مَكانٍ } "Bedeninin her yerinden, hatta ayak başparmağından bile [ölüm gelir]." Bir diğer görüşe göre: "Her kıl kökünden [gelir]." { وَمِنْ وَرائِهِ عَذابٌ غَلِيظٌ } “Bunun ardından / önünde de çetin bir azap vardır”; yani karşısına çıkan her anda, öncekinden daha şiddetli ve daha çetin bir azapla karşılaşır. Fudayl'dan rivayet edildiğine göre bu, nefeslerin kesilip bedenlerin içine hapsedilmesidir. Şöyle bir ihtimal de vardır: Mekkeliler, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in bedduasıyla üzerlerine gönderilen kıtlık yıllarında "istiftah" etmiş yani yağmur istemişlerdi —nitekim "feth" yağmur demektir— fakat kendilerine yağmur verilmedi. Bunun üzerine Allah Teâlâ bu durumu, her inatçı zorbanın ümidini boşa çıkardığını ve cehennemde [beklediği] su yerine kendisine başka bir su, yani cehennem ehlinin irininin içirileceğini zikretti. Bu tefsire göre { وَاسْتَفْتَحُوا } “[Peygamberler / İnkârcılar] fetih/yardım istediler” ifadesi:
6704. Metin
كلام مستأنف منقطع عن حديث الرسل وأممهم.
peygamberler ve ümmetlerinin kıssasından bağımsız, yeni bir başlangıç (istinaf) kelamıdır.
6705. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ١٨]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 18]
6706. Metin
مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى شَيْءٍ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ (١٨)
{ مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عاصِفٍ لا يَقْدِرُونَ مِمَّا كَسَبُوا عَلى شَيْءٍ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ (١٨) } “Rablerini inkâr edenlerin amellerinin durumu, fırtınalı bir günde rüzgârın şiddetle savurduğu küle benzer. Kazandıklarından hiçbir şeyi elde tutamazlar. İşte derin sapıklık budur.”
6707. Metin
هو مبتدأ محذوف الخبر عند سيبويه، تقديره: وفيما يقص عليك مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ والمثل مستعار للصفة التي فيها غرابة وقوله أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ جملة مستأنفة على تقدير سؤال سائل يقول: كيف مثلهم؟ فقيل: أعمالهم كرماد. ويجوز أن يكون المعنى: مثل أعمال الذين كفروا بربهم. أو هذه الجملة خبرا للمبتدإ، أى صفة الذين كفروا أعمالهم كرماد، كقولك صفة زيد عرضه مصون وماله مبذول، أو يكون أعمالهم بدلا من مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا على تقدير: مثل أعمالهم، وكرماد: الخبر. وقرئ: الرياح فِي يَوْمٍ عاصِفٍ جعل العصف لليوم، وهو لما فيه، وهو الريح أو الرياح، كقولك: يوم ماطر وليلة ساكرة. وإنما السكور لريحها «١» وقرئ: في يوم عاصف، بالإضافة. وأعمال الكفرة المكارم التي كانت لهم، من صلة الأرحام وعتق الرقاب، وفداء الأسارى، وعقر الإبل للأضياف، وإغاثة الملهوفين، والإجازة، وغير ذلك من صنائعهم، شبهها في حبوطها وذهابها هباء منثورا لبنائها على غير أساس من معرفة الله والإيمان به، وكونها لوجهه: برماد طيرته الريح العاصف لا يَقْدِرُونَ يوم القيامة مِمَّا كَسَبُوا من أعمالهم عَلى شَيْءٍ أى لا يرون له أثرا من ثواب، كما لا يقدر من الرماد المطير في الريح على شيء ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ إشارة إلى بعد ضلالهم عن طريق الحق أو عن الثواب بِالْحَقِّ بالحكمة والغرض الصحيح «٢» والأمر العظيم، ولم يخلقها عبثا ولا شهوة
Sibeveyh'e göre bu, haberi mahzuf bir mübtedadır; takdiri: 'Sana anlatılanlar arasında { مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ } “Rablerini inkâr edenlerin durumu” da vardır.' 'Mesel' kelimesi içinde gariplik bulunan sıfat için eğretileme yoluyla (müstear) kullanılmıştır. { أَعْمالُهُمْ كَرَمادٍ } “amelleri kül gibidir” sözü ise, 'Onların durumu nasıldır?' diyen bir sorucunun sorusuna karşılık takdir edilmiş müstakil (istinaf) bir cümledir; böylece 'Onların amelleri kül gibidir' denilmiştir. Mananın: 'Rablerini inkâr edenlerin amellerinin durumu' şeklinde olması da caizdir. Yahut bu cümle mübtedanın haberidir; yani 'İnkâr edenlerin sıfatı şudur: amelleri kül gibidir'; tıpkı senin: 'Zeyd'in sıfatı, ırzı korunmuş ve malı harcanmıştır' demen gibidir. Veya { أَعْمالُهُمْ } ifadesinin, 'amellerinin durumu' takdiriyle { مَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا } lafzından bedel olması ve { كَرَمادٍ } ifadesinin de haber olması caizdir. «الرياح» (rüzgârlar) şeklinde de okunmuştur. { فِي يَوْمٍ عاصِفٍ } “Fırtınalı bir günde” ifadesinde fırtınalı olma vasfı güne verilmiştir; oysa o vasıf günün içindeki şeye, yani rüzgâra veya rüzgârlara aittir; tıpkı senin: 'Yağmurlu gün ve durgun gece' demen gibi. Oysa durgunluk (sukûr) gecenin rüzgârına aittir «١». İzafetle «في يومِ عاصفٍ» şeklinde de okunmuştur. Kâfirlerin amelleri; akrabayı gözetmek, köle azat etmek, esirleri fidye ile kurtarmak, misafirler için deve kesmek, darda kalanlara yardım etmek, himaye etmek ve yaptıkları diğer iyilikler gibi faziletli işleridir. Allah'ı tanıma ve O'na iman esasına dayanmadığı ve O'nun rızası için yapılmadığı gerekçesiyle bu amellerin boşa çıkması ve savrulup gitmesi, şiddetli rüzgârın savurduğu küle benzetilmiştir. Kıyamet gününde { مِمَّا كَسَبُوا } amellerinden { لا يَقْدِرُونَ ... عَلى شَيْءٍ } “hiçbir şeyi elde tutamazlar”, yani rüzgârda savrulan külden hiçbir şey elde edilemediği gibi, onun sevabından da hiçbir iz göremezler. { ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ } “İşte derin sapıklık budur” ifadesi, onların sapıklığının hak yoldan veya sevaptan uzaklığına işarettir. { بِالْحَقِّ } “hak ile” hikmetle, doğru bir gaye ile «٢» ve azim bir emirle [yaratmıştır]; onları boş yere ve bir heves uğruna yaratmamıştır.
6708. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : الآيات ١٩ الى ٢٠]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayetler 19-20]
6709. Metin
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (١٩) وَما ذلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (٢٠)
{ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ (١٩) وَما ذلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ (٢٠) } “Görmedin mi ki Allah gökleri ve yeri hak ile yaratmıştır. Dilerse sizi yok eder ve yepyeni bir yaratık getirir. Bu da Allah'a göre güç bir şey değildir.”
6710. Metin
وقرئ: خالق السموات والأرض إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ أى هو قادر على أن يعدم الناس ويخلق مكانهم خلقا آخر على شكلهم أو على خلاف شكلهم، إعلاما منه باقتداره على إعدام الموجود وإيجاد المعدوم، يقدر على الشيء وجنس ضده وَما ذلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ بمتعذر،
[Bir kıraatte] { خَالِقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ } şeklinde de okunmuştur1. { إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ } “Dilerse sizi yok eder”, yani O, insanları yok etmeye ve onların yerine kendi suretlerinde yahut sûretlerinden farklı başka bir varlık yaratmaya kadirdir. Bu, O'nun var olanı yok etmeye ve yok olanı var etmeye muktedir olduğunu, bir şeye ve onun zıt cinsine güç yetirebildiğini bildirmesidir2. { وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ } “Bu da Allah'a göre güç bir şey değildir”, [yani] imkânsız değildir,
6711. Metin
بل هو هين عليه يسير «١» ، لأنه قادر الذات لا اختصاص له بمقدور دون مقدور، فإذا خلص له الداعي إلى شيء وانتفى الصارف، تكوّن من غير توقف: كتحريك أصبعك إذا دعاك إليه داع ولم يعترض دونه صارف. وهذه الآيات بيان لإبعادهم في الضلال وعظيم خطئهم في الكفر بالله، لوضوح آياته الشاهدة له الدالة على قدرته الباهرة وحكمته البالغة وأنه هو الحقيق بأن يعبد، ويخاف عقابه ويرجى ثوابه في دار الجزاء.
bilakis O'na pek kolay ve basittir «١»; zira O'nun zatı kadirdir, kudreti bir muktedere has olup diğerinden uzak değildir. Dolayısıyla O'nun bir şeye yönelik iradesi gerçekleşip bir engel de bulunmayınca, o şey hiçbir duraklama olmaksızın meydana gelir; tıpkı seni bir şey yapmaya sevk eden bir saik bulunup önünde bir engel olmadığında parmağını hareket ettirmen gibi. Bu ayetler, onların sapıklıkta ne kadar ileri gittiklerini ve Allah'a küfretmekle ne kadar büyük bir hata işlediklerini açıklamaktadır; zira O'nun varlığına tanıklık eden, O'nun göz kamaştırıcı kudretine ve üstün hikmetine delalet eden ayetleri apaçıktır ve O, ibadet edilmeye, cezasından korkulmaya ve mükâfat yurdunda sevabı umulmaya layık olan yegâne varlıktır.
6712. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٢١]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 21]
6713. Metin
وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعاً فَقالَ الضُّعَفاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ قالُوا لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ سَواءٌ عَلَيْنا أَجَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا ما لَنا مِنْ مَحِيصٍ (٢١)
{ وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعاً فَقالَ الضُّعَفاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا مِنْ عَذابِ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ قالُوا لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ سَواءٌ عَلَيْنا أَجَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا ما لَنا مِنْ مَحِيصٍ (٢١) } “Hepsi Allah'ın huzuruna çıkarlar. Zayıflar büyüklük taslayanlara derler ki: 'Biz sizin tebanızdık; şimdi siz Allah'ın azabından zerre kadar bir şeyi bizden savabilir misiniz?' Onlar da derler ki: 'Allah bizi doğru yola iletseydi biz de sizi doğru yola iletirdik. Artık sızlansak da sabretsek de bizim için birdir; bizim için sığınacak hiçbir yer yoktur.'”
6714. Metin
وَبَرَزُوا لِلَّهِ ويبرزون يوم القيامة. وإنما جيء به بلفظ الماضي، لأنّ ما أخبر به عزّ وعلا لصدقه كأنه قد كان ووجد، ونحوه وَنادى أَصْحابُ الْجَنَّةِ، وَنادى أَصْحابُ النَّارِ ونظائر له. ومعنى بروزهم لله- والله تعالى لا يتوارى عنه شيء حتى يبرز له- أنهم كانوا يستترون من العيون عند ارتكاب الفواحش، ويظنون أن ذلك خاف على الله، فإذا كان يوم القيامة انكشفوا لله عند أنفسهم وعلموا أنّ الله لا يخفى عليه خافية. أو خرجوا من قبورهم فبرزوا لحساب الله وحكمه. فإن قلت: لم كتب «الضعفؤا» بواو قبل الهمزة؟ قلت: كتب على لفظ من يفخم الألف قبل الهمزة فيميلها إلى الواو. ونظيره «علمؤا بنى إسرائيل» والضعفاء:
{ وَبَرَزُوا لِلَّهِ } “Allah'ın huzuruna çıkarlar” yani kıyamet gününde ortaya çıkacaklardır. Bunun geçmiş zaman kipiyle getirilmesi, Aziz ve Celil olanın verdiği haberin doğruluğundan ötürü sanki olup bitmiş ve gerçekleşmiş gibi olmasındandır. Bunun benzeri: { وَنادى أَصْحابُ الْجَنَّةِ } “Cennet ehli seslendi” ve { وَنادى أَصْحابُ النَّارِ } “Cehennem ehli seslendi” ayetleri ile benzerleridir. Onların Allah'ın huzuruna çıkmalarının manası —ki hiçbir şey Allah'tan gizli kalmaz ki O'na karşı açığa çıksın— şudur: Onlar çirkin işleri işlerken gözlerden gizlenirler ve bunun Allah'a gizli kaldığını zannederlerdi. Kıyamet günü olduğunda ise kendi nefisleri nezdinde Allah'a açığa çıkmışlar ve Allah'a hiçbir şeyin gizli kalmayacağını bilmişlerdir. Yahut kabirlerinden çıkıp Allah'ın hesabı ve hükmü için meydana çıkmışlardır. Eğer "«الضعفؤا» kelimesi niçin hemzeden önce bir vav ile yazılmıştır?" dersen, derim ki: Hemzeden önceki elifi kalınlaştırıp (tefhim) onu vav sesine meylettirenlerin telaffuzuna göre yazılmıştır. Bunun benzeri «علمؤا بنى إسرائيل» yazımıdır. Zayıflar (duafâ):
6715. Metin
الأتباع والعوام. والذين استكبروا: ساداتهم وكبراؤهم، الذين استتبعوهم واستغووهم وصدورهم عن الاستماع إلى الأنبياء وأتباعهم تَبَعاً تابعين: جمع تابع على تبع، كقولهم: خادم وخدم وغائب وغيب «٢» أو ذوى تبع. والتبع: الأتباع، يقال: تبعه تبعا. فان قلت: أى فرق بين من في مِنْ عَذابِ اللَّهِ وبينه في مِنْ شَيْءٍ؟ قلت: الأولى للتبيين، والثانية للتبعيض، كأنه قيل: هل أنتم مغنون عنا بعض الشيء الذي هو عذاب الله. ويجوز أن تكونا للتبعيض معا، بمعنى: هل أنتم مغنون عنا بعض شيء هو بعض عذاب الله، أى: بعض بعض عذاب الله
[Zayıflar;] tâbiler ve avam halktır.1 Büyüklük taslayanlar ise onları peşlerine takıp saptıran, peygamberleri ve onlara tâbi olanları dinlemekten onları alıkoyan efendileri ve ileri gelenleridir. { تَبَعاً } [ifadesi] 'tâbi olanlar' anlamındadır; 'hâdim-hadem' (خادم وخدم) ve 'gâib-gayb' (غائب وغيب)2 denilmesi gibi 'tâbi' (تابع) kelimesinin 'teba' (تبع) vezninde çoğuludur veya 'tâbi olanlar' (zevû teba') demektir. 'Tebe'' (التبع), tâbiler (el-etbâ') demektir; nitekim 'ona tâbi oldu' anlamında 'tebiahu tebean' (تبعه تبعا) denir. Eğer: '{ مِنْ عَذابِ اللَّهِ } “Allah'ın azabından” [ifadesindeki] 'min' (من) ile { مِنْ شَيْءٍ } “herhangi bir şeyi” [ifadesindeki 'min'] arasında ne fark vardır?' dersen, derim ki: Birincisi beyan (açıklama), ikincisi ise teb‘îz (kısım bildirme) içindir. Sanki şöyle denilmiştir: 'Siz Allah'ın azabı olan o şeyin bir kısmını olsun bizden savabilir misiniz?' Her ikisinin birden teb‘îz için olması da câizdir; bu durumda mânâ: 'Siz Allah'ın azabının bir kısmı olan şeyin bir kısmını bizden savabilir misiniz?', yani 'Allah'ın azabının bir kısmının bir kısmını [savabilir misiniz?]' şeklinde olur.
6716. Metin
فإن قلت: فما معنى قوله لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ؟ قلت الذي قال لهم الضعفاء كان توبيخا لهم «١» وعتابا على استتباعهم واستغوائهم. وقولهم فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا من باب التبكيت، لأنهم قد علموا أنهم لا يقدرون على الإغناء عنهم، فأجابوهم معتذرين عما كان منهم إليهم: بأن الله لو هداهم إلى الإيمان لهدوهم ولم يضلوهم، إما موركين الذنب «٢» في ضلالهم وإضلالهم على الله، كما حكى الله عنهم وقالوا لَوْ شاءَ اللَّهُ ما أَشْرَكْنا وَلا آباؤُنا، لَوْ شاءَ اللَّهُ ما عَبَدْنا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ يقولون ذلك في الآخرة كما كانوا يقولونه في الدنيا. ويدل عليه قوله حكاية عن المنافقين يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَما يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلى شَيْءٍ. وإما أن يكون المعنى: لو كنا من أهل اللطف فلطف بنا ربنا واهتدينا لهديناكم إلى الإيمان. وقيل: معناه لو هدانا الله طريق النجاة من العذاب لهديناكم، أى: لأغنينا عنكم وسلكنا بكم طريق النجاة كما سلكنا بكم طريق الهلكة سَواءٌ عَلَيْنا أَجَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا مستويان علينا الجزع والصبر. والهمزة وأم للتسوية. ونحوه:
Eğer dersen ki: "{ لَوْ هَدانَا اللَّهُ لَهَدَيْناكُمْ } 'Allah bizi doğru yola iletseydi biz de sizi doğru yola iletirdik' sözünün manası nedir?" Derim ki: Zayıfların onlara söyledikleri söz, kendilerini peşlerine takıp saptırdıkları için bir kınama «١» ve azarlamaydı. { فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا } “Şimdi siz bizden savabilir misiniz?” sözleri ise susturma ve mahcup etme (tebkît) kabilindendir; çünkü onların kendilerinden azabı savmaya güç yetiremeyeceklerini bilmişlerdi. Onlar da kendilerinden sadır olan bu duruma mazeret beyan ederek şöyle cevap verdiler: Allah onları imana iletmiş olsaydı onlar da kendilerini doğru yola iletir, saptırmazlardı; ya kendi sapıklıklarının ve onları saptırmalarının günahını Allah'a yükleyerek «٢» —tıpkı Allah'ın onlardan naklettiği gibi: { لَوْ شاءَ اللَّهُ ما أَشْرَكْنا وَلا آباؤُنا } “Allah dileseydi ne biz şirk koşardık ne de atalarımız” ve { لَوْ شاءَ اللَّهُ ما عَبَدْنا مِنْ دُونِهِ مِنْ شَيْءٍ } “Allah dileseydi O'ndan başka hiçbir şeye tapmazdık”— dünyada söyledikleri gibi ahirette de bunu söylemektedirler. Nitekim münafıklardan naklen buyurulan şu ayet buna delalet eder: { يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَما يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلى شَيْءٍ } “Allah onların hepsini dirilteceği gün, size yemin ettikleri gibi O'na da yemin ederler ve bir şey üzerinde olduklarını sanırlar”. Ya da mana şöyledir: 'Eğer biz lütuf ehlinden olsaydık da Rabbimiz bize lütufta bulunsaydı ve biz hidayete erseydik, sizi de imana iletirdik.' Şöyle de denilmiştir: 'Eğer Allah bize azaptan kurtuluş yolunu gösterseydi biz de size gösterirdik; yani sizi helak yoluna soktuğumuz gibi kurtuluş yoluna da sokar ve sizden azabı savardık.' { سَواءٌ عَلَيْنا أَجَزِعْنا أَمْ صَبَرْنا } “Sızlansak da sabretsek de bizim için birdir” yani sızlanmakla sabretmek bizim için eşittir. Buradaki hemze ve «أم» eşitlik (tesviye) içindir. Benzeri şudur:
6717. Metin
فَاصْبِرُوا أَوْ لا تَصْبِرُوا سَواءٌ عَلَيْكُمْ وروى أنهم يقولون: تعالوا نجزع، فيجزعون خمسمائة عام فلا ينفعهم، فيقولون: تعالوا نصبر، فيصبرون كذلك ثم يقولون: سواء علينا. فإن قلت: كيف اتصل قوله سواء علينا بما قبله؟ قلت: اتصاله به من حيث أنّ عتابهم لهم كان جزعا مما هم فيه، فقالوا: سواء علينا أجزعنا أم صبرنا، يريدون أنفسهم وإياهم، لاجتماعهم في عقاب الضلالة التي كانوا مجتمعين فيها، يقولون: ما هذا الجزع والتوبيخ، ولا فائدة في الجزع كما لا فائدة في الصبر والأمر من ذلك أطمّ. أو لما قالوا لو هدانا الله طريق النجاة لأغنينا عنكم وأنجيناكم، أتبعوه الإقناط من النجاة فقالوا ما لَنا مِنْ مَحِيصٍ أى منجى ومهرب، جزعنا أم صبرنا. ويجوز أن يكون من كلام الضعفاء والمستكبرين جميعاً، كأنه قيل: قالوا جميعا سواء علينا، كقوله ذلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ
{ فَاصْبِرُوا أَوْ لا تَصْبِرُوا سَواءٌ عَلَيْكُمْ } “İster sabredin ister sabretmeyin, sizin için birdir” [ifadesindeki gibidir].1 Rivayet edildiğine göre onlar: “Gelin feryat edip sızlanalım” derler; beş yüz yıl feryat edip sızlanırlar fakat bunun kendilerine bir faydası olmaz. Bunun üzerine: “Gelin sabredelim” derler; aynı şekilde sabrederler, sonra da: “Bizim için birdir” derler.2 Eğer dersen ki: “{ سَواءٌ عَلَيْنا } 'Bizim için birdir' sözü kendinden önceki söze nasıl bağlanmaktadır?” Derim ki: Onların [ileri gelenleri] azarlaması, içinde bulundukları durumdan dolayı bir sızlanma ve feryat (ceza‘) mahiyetinde olduğu cihetle bağlanmıştır. Zira onlar hem kendilerini hem de onları kastederek: “İster sızlanalım ister sabredelim bizim için birdir” demişlerdir; çünkü daha önce içinde birleştikleri sapıklığın cezasında da bir araya gelmişlerdir. Onlar sanki: “Bu feryat ve kınama da nedir? Sabretmenin bir faydası olmadığı gibi sızlanmanın da bir faydası yoktur ve durum bundan çok daha dehşetlidir” demektedirler. Yahut da [ileri gelenler]: “Allah bize kurtuluş yolunu gösterseydi sizi [azaptan] kurtarır, selamet bulmanızı sağlardık” deyince, bunun ardından kurtuluştan ümit kesmeyi eklemişler ve: “İster sızlanalım ister sabredelim, { ما لَنا مِنْ مَحِيصٍ } 'Bizim için bir sığınak/kurtuluş yoktur'” yani hiçbir kurtuluş ve kaçış yolu yoktur demişlerdir. Bu sözün hem zayıfların hem de büyüklük taslayanların hepsinin birden sözü olması da caizdir; sanki: “Hepsi birden: 'Bizim için birdir' dediler” denmiş gibidir; tıpkı: { ذلِكَ لِيَعْلَمَ أَنِّي لَمْ أَخُنْهُ } “[Yûsuf dedi ki:] Bu, [Efendimin] gıyabında ona hıyanet etmediğimi bilmesi içindir” [ayetinde olduğu] gibi.
6718. Metin
والمحيص يكون مصدراً، كالمغيب والمشيب. ومكانا، كالمبيت والمصيف. ويقال: حاص عنه وجاض، بمعنى واحد.
Mahîs (محِيص) kelimesi, 'mağîb' ve 'meşîb' gibi masdar da olur; 'mebît' ve 'masîf' gibi mekân ismi de olur. «حاص عنه» (ondan kaçtı) ve «جاض» aynı anlamda kullanılır.
6719. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٢٢]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 22]
6720. Metin
وَقالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلاَّ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (٢٢)
{ وَقالَ الشَّيْطانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ إِلاَّ أَنْ دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ إِنِّي كَفَرْتُ بِما أَشْرَكْتُمُونِ مِنْ قَبْلُ إِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (٢٢) } “İş bitirilince şeytan der ki: 'Şüphesiz Allah size gerçeği vadetti. Ben de size vadettim ama size yalancı çıktım. Benim sizin üzerinizde bir hâkimiyetim yoktu; sadece sizi çağırdım, siz de bana icabet ettiniz. Artık beni kınamayın, kendinizi kınayın! Ne ben sizi kurtarabilirim ne de siz beni kurtarabilirsiniz! Doğrusu ben, daha önce beni [Allah'a] ortak koşmanızı da inkâr etmiştim. Şüphesiz zalimler için can yakıcı bir azap vardır.'”
6721. Metin
لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ لما قطع الأمر وفرغ منه، وهو الحساب، وتصادر الفريقين ودخول أحدهما الجنة ودخول الآخر النار. وروى أنّ الشيطان يقوم عند ذلك خطيباً «١» في الأشقياء من الجنّ والإنس فيقول ذلك إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وهو البعث والجزاء على الأعمال فوفى لكم بما وعدكم وَوَعَدْتُكُمْ خلاف ذلك فَأَخْلَفْتُكُمْ وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ من تسلط وقهر فأقسركم على الكفر والمعاصي وألجئكم إليها إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ إلا دعائي إياكم إلى الضلالة بوسوستي وتزييني، وليس الدعاء من جنس السلطان، ولكنه كقولك: ما تحيتهم إلا الضرب. فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ حيث اغتررتم بى وأطعتمونى إذ دعوتكم، ولم تطيعوا ربكم إذ دعاكم. وهذا دليل على أنّ الإنسان هو الذي يختار الشقاوة أو السعادة ويحصلها لنفسه، «٢» وليس من الله إلا التمكين، ولا من الشيطان إلا التزيين. ولو كان الأمر كما تزعم المجبرة لقال: فلا تلوموني ولا أنفسكم، فإنّ الله قضى عليكم الكفر وأجبركم عليه. فإن قلت:
{ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ } “İş bitirilince” yani hesap [görülüp] iş kesinleşip sona erdiğinde, iki fırka ayrışıp birisi cennete, diğeri cehenneme girdiğinde [demektir]. Rivayet edildiğine göre şeytan o vakit, cin ve insanlardan olan bedbahtların karşısına geçip bir hatip edasıyla konuşarak1 şöyle diyecektir: { إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ } “Şüphesiz Allah size hak bir vaatte bulundu”; bu vaat, yeniden diriliş ve amellere karşılık ceza/mükâfattır. O, size vadettiğini tastamam yerine getirdi. { وَوَعَدْتُكُمْ } “Ben de size vadettim” [yani] bunun aksini [vadettim], { فَأَخْلَفْتُكُمْ } “fakat size verdiğim sözden caydım.” { وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ } “Benim sizin üzerinizde hiçbir hâkimiyetim yoktu”; yani üzerinizde bir tahakkümüm ve zorlama gücüm yoktu ki sizi inkâra ve günahlara zorlayıp mecbur bırakayım. { إِلَّا أَنْ دَعَوْتُكُمْ } “Yalnızca sizi çağırdım”; vesvesemle ve süslü göstermemle sizi sapıklığa davet etmem dışında [bir gücüm yoktu]. Davet ise sultan (baskı ve zorlama) türünden bir şey değildir; fakat bu, senin [istisnâ-i munkatı‘ kabilinden] “Onların selamlaması dövmekten ibaretti” demen gibidir. { فَلا تَلُومُونِي وَلُومُوا أَنْفُسَكُمْ } “Öyleyse beni kınamayın, kendinizi kınayın!” Çünkü ben sizi çağırdığımda bana aldanıp itaat ettiniz; [oysa] Rabbiniz sizi çağırdığında O'na itaat etmediniz. Bu [ifade], bedbahtlığı (şekaveti) veya saadeti bizzat insanın kendisinin seçip kendi lehine/aleyhine kazandığına (tahsîl ettiğine) bir delildir;2 Allah'tan olan yalnızca [kula seçim] imkânı vermesi (temkîn), şeytandan olan ise sadece [kötülüğü] süsleyip cazip göstermesidir. Şayet mesele Mücbire'nin (Cebriyecilerin) iddia ettiği gibi olsaydı [şeytan]: “Beni de kendinizi de kınamayın; zira Allah üzerinize küfrü takdir etmiş ve sizi buna zorlamıştır” derdi. Eğer dersen ki:
6722. Metin
قول الشيطان باطل لا يصح التعلق به. قلت: لو كان هذا القول منه باطلا لبين الله بطلانه وأظهر إنكاره، على أنه لا طائل له في النطق بالباطل في ذلك المقام: ألا ترى إلى قوله إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ كيف أتى فيه بالحق والصدق، وفي قوله وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ وهو مثل قول الله تعالى: إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ، ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ لا ينجى بعضنا بعضا من عذاب الله ولا يغيثه. والإصراخ: الإغاثة. وقرئ: بمصرخي، بكسر الياء وهي ضعيفة، واستشهدوا لها ببيت مجهول:
"Şeytanın sözü batıldır, ona dayanmak sahih olmaz." Derim ki: Eğer onun bu sözü batıl olsaydı, Allah onun batıl olduğunu açıklar ve reddettiğini ortaya koyardı; kaldı ki o makamda batıl söz söylemesinin ona hiçbir faydası yoktur. Görmez misin ki: { إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدْتُكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ } “Şüphesiz Allah size gerçeği vadetti. Ben de size vadettim ama size yalancı çıktım” sözünde nasıl hakkı ve doğruyu dile getirmiştir! { وَما كانَ لِي عَلَيْكُمْ مِنْ سُلْطانٍ } “Benim sizin üzerinizde hiçbir hâkimiyetim yoktu” sözü de Allah Teâlâ'nın: { إِنَّ عِبادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغاوِينَ } “Şüphesiz kullarım üzerinde senin hiçbir hâkimiyetin yoktur; ancak azgınlardan sana uyanlar müstesna” sözünün benzeridir. { ما أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَما أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ } “Ne ben sizi kurtarabilirim ne de siz beni kurtarabilirsiniz!” yani hiçbirimiz diğerini Allah'ın azabından kurtaramaz ve ona yardım edemez. 'İsrâh' (إصراخ), imdada yetişmek ve kurtarmak demektir. «بمصرخيِ» şeklinde ya harfinin kesresiyle de okunmuştur; ancak bu zayıf bir kıraattir ve buna meçhul bir beyti şahit getirmişlerdir:
6723. Metin
قَالَ لَهَا هَلْ لَكِ يَا تَافِىِّ … قَالَتْ لَهُ مَا أنْتَ بِالمَرْضِى «١»
«قَالَ لَهَا هَلْ لَكِ يَا تَافِىِّ … قَالَتْ لَهُ مَا أنْتَ بِالمَرْضِى «١»» (Ona dedi ki: 'Ey Tâfî, bana varır mısın?' Kadın da ona: 'Sen razı olunacak biri değilsin' dedi.)
6724. Metin
وكأنه قدّر ياء الإضافة ساكنة وقبلها ياء ساكنة، فحرّكها بالكسر لما عليه أصل التقاء الساكنين، ولكنه غير صحيح، لأنَّ ياء الإضافة لا تكون إلا مفتوحة، حيث قبلها ألف في نحو عصاي، فما بالها وقبلها ياء؟ فإن قلت: جرت الياء الأولى مجرى الحرف الصحيح لأجل الإدغام، فكأنها ياء وقعت ساكنة بعد حرف صحيح ساكن، فحرّكت بالكسر على الأصل.
Sanki izafet ya'sını sakin ve ondan önceki ya'yı da sakin takdir etmiş, iki sakinin birleşmesi kuralına binaen onu kesre ile harekelemiştir. Fakat bu sahih değildir; çünkü izafet ya'sı, «عصاي» (asam) örneğinde olduğu gibi önünde elif bulunduğunda sadece fethalı olur; öyleyse önünde ya bulunduğunda hali nice olur? Eğer "Birinci ya idgam sebebiyle sahih harf yerine konulmuş, böylece sanki sakin bir sahih harften sonra gelen sakin bir ya olmuş ve asıl kural gereği kesre ile harekelenmiştir" dersen,
6725. Metin
قلت: هذا قياس حسن، ولكن الاستعمال المستفيض الذي هو بمنزلة الخبر المتواتر تتضاءل إليه القياسات. «ما» في بِما أَشْرَكْتُمُونِ مصدرية، ومِنْ قَبْلُ متعلقة بأشركتمونى، يعنى: كفرت اليوم بإشراككم إياى من قبل هذا اليوم، أى في الدنيا، كقوله تعالى وَيَوْمَ الْقِيامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ ومعنى كفره بإشراكهم إياه: تبرؤه منه واستنكاره له، كقوله تعالى إِنَّا بُرَآؤُا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنا بِكُمْ وقيل: مِنْ قَبْلُ يتعلق بكفرت.
derim ki: Bu güzel bir kıyastır; ancak mütevatir haber mesabesindeki yaygın kullanım karşısında kıyaslar zayıf kalır. { بِما أَشْرَكْتُمُونِ } ifadesindeki «ما» masdariyyedir; { مِنْ قَبْلُ } ise «أشركتموني» fiiline bağlıdır; yani: 'Bugünden önce, yani dünyada beni [Allah'a] ortak koşmanızı bugün inkâr ettim/reddettim'; nitekim Allah Teâlâ: { وَيَوْمَ الْقِيامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ } “Kıyamet günü ise onlar sizin ortak koşmanızı inkâr ederler” buyurmuştur. Şeytanın onların kendisini ortak koşmalarını inkâr etmesinin manası, bundan teberri etmesi ve bunu reddetmesidir; nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: { إِنَّا بُرَآؤُا مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنا بِكُمْ } “Biz sizden ve Allah'tan başka taptıklarınızdan uzağız; sizi inkâr ettik”. { مِنْ قَبْلُ } ifadesinin { كَفَرْتُ } fiiline bağlı olduğu da söylenmiştir.
6726. Metin
وما موصولة، أى: كفرت من قبل حين أبيت السجود لآدم بالذي أَشركتمونيه وهو الله ﷿، تقول: شركت زيداً، فإذا نقلت بالهمزة قلت: أَشركنيه فلان، أى: جعلني له شريكا.
«ما» ise ism-i mevsûldür; yani: 'Daha önce Âdem'e secde etmekten kaçındığım vakit, beni kendisine ortak koştuğunuz zatı —ki O Aziz ve Celil olan Allah'tır— inkâr etmiştim.' Sen: «شركت زيداً» (Zeyd'e ortak oldum) dersin; bunu hemze ile geçişli kıldığında ise «أَشركنيه فلان» (Falanca beni ona ortak kıldı) yani beni ona ortak yaptı dersin.
6727. Metin
ونحو «ما» هذه «ما» في قولهم: سبحان ما سخركنّ لنا. ومعنى إشراكهم الشيطان بالله: طاعتهم
Bu «ما» [ism-i mevsûlünün] bir benzeri de onların: «سبحان ما سخركنّ لنا» (Sizi bize boyun eğdiren [Allah]'ı tenzih ederiz) sözündeki «ما» edatıdır.1 Onların şeytanı Allah'a ortak koşmalarının anlamı ise; [şeytanın]
6728. Metin
له فيما كان يزينه لهم من عبادة الأوثان وغيرها، وهذا آخر قوله إبليس. وقوله إِنَّ الظَّالِمِينَ قول الله ﷿. ويحتمل أن يكون من جملة قول إبليس، وإنما حكى الله عزّ وعلا ما سيقوله في ذلك الوقت، ليكون لطفا للسامعين في النظر لعاقبتهم والاستعداد لما لا بدّ لهم من الوصول إليه، وأن يتصوّروا في أنفسهم ذلك المقام الذي يقول الشيطان فيه ما يقول، فيخافوا ويعملوا ما يخلصهم منه وينجيهم. وقرئ: فلا يلومونى، بالياء على طريقة الالتفات، كقوله تعالى حَتَّى إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ.
kendilerine süslü gösterdiği şeylerde ona itaat etmeleridir. İblis'in sözü burada son bulmaktadır. { إِنَّ الظَّالِمِينَ } “Şüphesiz zalimler” sözü ise Aziz ve Celil olan Allah'ın kelamıdır. İblis'in sözünün devamı olması da muhtemeldir. Aziz ve Celil olan Allah'ın, şeytanın o vakitte söyleyeceği sözü aktarması; işitenlerin akıbetlerine bakıp kaçınılmaz olarak varacakları güne hazırlanmaları ve şeytanın bunları söyleyeceği o makamı zihinlerinde canlandırarak korkup kendilerini ondan kurtaracak amelleri işlemeleri hususunda bir lütuftur. «فلا يلومونى» şeklinde iltifat üslubuyla ya harfiyle de okunmuştur; nitekim Allah Teâlâ: { حَتَّى إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ } “Nihayet siz gemide bulunduğunuz ve gemiler de onları alıp götürdüğü zaman” buyurmuştur.
6729. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٢٣]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 23]
6730. Metin
وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ (٢٣)
{ وَأُدْخِلَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها بِإِذْنِ رَبِّهِمْ تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ (٢٣) } “İman edip salih amel işleyenler ise, Rablerinin izniyle içinde ebedî kalacakları ve altından ırmaklar akan cennetlere girdirilirler. Oradaki dirlik temennileri 'selâm'dır.”
6731. Metin
وقرأ الحسن وعمرو بن عبيد: وأدخل الذين آمنوا، «١» على فعل المتكلم، بمعنى: وأدخل أنا وهذا دليل على أنه من قول الله، لا من قوله إبليس بِإِذْنِ رَبِّهِمْ متعلق بأدخل، أى:
Hasan ve Amr b. Ubeyd mütekellim fiili olarak «وأُدخلُ الذين آمنوا» «١» yani 'Ben sokarım' şeklinde okumuşlardır. Bu da cümlenin İblis'in değil, Allah'ın sözü olduğuna delildir. { بِإِذْنِ رَبِّهِمْ } “Rablerinin izniyle” ifadesi { أُدْخِلَ } fiiline bağlıdır; yani:
6732. Metin
أدخلتهم الملائكة الجنة بإذن الله وأمره. فإن قلت: فبهم يتعلق في القراءة الأخرى، وقولك:
melekler onları Allah'ın izni ve emriyle cennete koymuşlardır. Eğer "Diğer kıraate göre bu ifade neye bağlanır; zira senin:
6733. Metin
وأدخلهم أنا بإذن ربهم، كلام غير ملتئم؟ قلت: الوجه في هذه القراءة أن يتعلق قوله:
'Onları Rablerinin izniyle ben sokarım' demen uyumlu bir kelam olmaz?" dersen, derim ki: Bu kıraatte uygun olan yön,
6734. Metin
بِإِذْنِ رَبِّهِمْ بما بعده، أى تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ بإذن ربهم، يعنى: أن الملائكة يحيونهم بإذن ربهم.
{ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ } sözünün sonrasına bağlanmasıdır; yani Rablerinin izniyle { تَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ } “oradaki dirlik temennileri selâmdır”; bu da meleklerin onları Rablerinin izniyle selamlayacağı anlamına gelir.
6735. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : الآيات ٢٤ الى ٢٥]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayetler 24-25]
6736. Metin
أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَفَرْعُها فِي السَّماءِ (٢٤) تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (٢٥)
{ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَفَرْعُها فِي السَّماءِ (٢٤) تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّها وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (٢٥) } “Görmedin mi Allah nasıl bir misal getirdi: Güzel bir söz, kökü sabit, dalları gökte olan güzel bir ağaç gibidir. O ağaç, Rabbinin izniyle her zaman meyvesini verir. Allah insanlara ibret alsınlar diye böyle misaller verir.”
6737. Metin
قرئ أَلَمْ تَرَ ساكنة الراء، كما قرئ: من يتق، وفيه ضعف ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا اعتمد مثلا ووضعه. وكَلِمَةً طَيِّبَةً نصب بمضمر، أى: جعل كلمة طيبة كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ وهو
{ أَلَمْ تَرَ } lafzı, tıpkı { مَنْ يَتَّقِ } kıraatinde olduğu gibi râ harfi sâkin olarak da okunmuştur; ancak bu kıraatte zayıflık vardır. { ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا } [ifadesi], bir misali esas aldı ve onu ortaya koydu [demektir]. { كَلِمَةً طَيِّبَةً } ise gizli bir fiille mensuptur; yani: 'Güzel bir sözü, güzel bir ağaç gibi kıldı' demektir. Bu ise1
6738. Metin
تفسير لقوله ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كقولك: شرّف الأمير زيداً: كساه حلة، وحمله على فرس.
{ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا } sözünün tefsiridir; tıpkı senin: 'Emir Zeyd'i taltif etti: ona bir hil'at giydirdi ve onu bir ata bindirdi' demen gibidir.
6739. Metin
ويجوز أن ينتصب مَثَلًا وكَلِمَةً بضرب، أى: ضرب كلمة طيبة مثلا، بمعنى: جعلها مثلا ثم قال كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ على أنها خبر مبتدأ محذوف، بمعنى هي كشجرة طيبة أَصْلُها ثابِتٌ يعنى في الأرض ضارب بعروقه فيها وَفَرْعُها وأعلاها ورأسها فِي السَّماءِ ويجوز أن يريد: وفروعها، على الاكتفاء بلفظ الجنس. وقرأ أنس بن مالك: كشجرة طيبة ثابت أصلها فإن قلت: أىّ فرق بين القراءتين؟ قلت: قراءة الجماعة أقوى معنى، لأنّ في قراءة أنس أجريت الصفة على الشجرة، وإذا قلت: مررت برجل أبوه قائم، فهو أقوى معنى من قولك: مررت برجل قائم أبوه، لأنّ المخبر عنه إنما هو الأب لا رجل. والكلمة الطيبة: كلمة التوحيد. وقيل:
{ مَثَلًا } ve { كَلِمَةً } kelimelerinin «ضرب» fiiliyle mansub olması da caizdir; yani: 'Güzel bir sözü misal getirdi' anlamında onu misal kıldı; sonra { كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ } diyerek 'O güzel bir ağaç gibidir' manasında mahzuf bir mübtedanın haberi yaptı. { أَصْلُها ثابِتٌ } “kökü sabittir” yani yerde kökleriyle sapasağlam tutunmuştur. { وَفَرْعُها } “dalları/zirvesi” yani yukarısı ve tepesi { فِي السَّماءِ } “göktedir”. Cins lafzıyla yetinerek 've dalları' anlamını kastetmiş olması da caizdir. Enes b. Mâlik: «كشجرة طيبة ثابت أصلها» şeklinde okumuştur. Eğer "İki kıraat arasındaki fark nedir?" dersen, derim ki: Çoğunluğun kıraati mana bakımından daha güçlüdür; çünkü Enes'in kıraatinde sıfat ağaca bağlanmıştır. Sen: «مررت برجل أبوه قائم» (Babası ayakta olan bir adama uğradım) dediğinde, bu «مررت برجل قائم أبوه» (Ayakta olan babalı bir adama uğradım) demenden mana bakımından daha güçlüdür; çünkü hakkında haber verilen şey adam değil, babadır. Güzel söz: Tevhid kelimesidir. Şöyle de denilmiştir:
6740. Metin
كل كلمة حسنة كالتسبيحة والتحميدة والاستغفار والتوبة والدعوة. وعن ابن عباس: شهادة أن لا إله إلا الله. وأما الشجرة فكل شجرة مثمرة طيبة النمار، كالنخلة وشجرة التين والعنب والرمّان وغير ذلك. وعن ابن عمر أنّ رسول الله ﷺ قال ذات يوم: «إن الله ضرب مثل المؤمن شجرة فأخبرونى ما هي» «١» فوقع الناس في شجر البوادي، وكنت صبيا، فوقع في قلبي أنها النخلة، فهبت رسول الله ﷺ أن أقولها وأنا أصغر القوم. وروى: فمنعني مكان عمرو استحييت، فقال لي عمر: يا بنىّ لو كنت قلتها لكانت أحبّ إلىّ من حمر النعم، ثم قال رسول الله ﷺ «ألا إنها النخلة» وعن ابن عباس رضى الله عنهما: شجرة في الجنة وقوله فِي السَّماءِ معناه في جهة العلوّ والصعود، ولم يرد المظلة، كقولك في الجبل: طويل في السماء تريد ارتفاعه وشموخه تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ تعطى ثمرها كل وقت وقته الله لإثمارها بِإِذْنِ رَبِّها بتيسير خالقها وتكوينه لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ لأن في ضرب الأمثال زيادة إفهام وتذكير وتصوير للمعاني.
Tesbih, tahmid, istiğfar, tevbe ve davet gibi her güzel sözdür. İbn Abbas'tan: 'Lâ ilâhe illallâh' şehadetidir. Ağaca gelince; hurma, incir, üzüm ve nar ağacı gibi meyvesi güzel olan her meyveli ağaçtır. İbn Ömer'den rivayet edildiğine göre Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem bir gün şöyle buyurdu: «Şüphesiz Allah müminin misalini bir ağaca benzetti; bana onun ne olduğunu söyleyin «١»». İnsanlar çöl ağaçlarını saymaya başladılar; ben ise o sırada bir çocuktum, kalbime onun hurma ağacı olduğu doğdu; fakat topluluğun en küçüğü olduğum için Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'den çekinip söyleyemedim. Bir rivayette ise: 'Ömer'in orada bulunması bana mani oldu ve utandım.' Bunun üzerine Ömer bana dedi ki: 'Ey oğulcuğum! Onu söylemiş olsaydın, bu bana kızıl develerden daha sevimli olurdu.' Sonra Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem: «Haberiniz olsun, o hurma ağacıdır» buyurdu. İbn Abbas radıyallâhu anhümâ'dan: 'Cennetteki bir ağaçtır.' { فِي السَّماءِ } “Göktedir” sözünün manası; gök kubbe değil, yükseklik ve yukarı istikametindedir; nitekim dağ hakkında yüksekliğini ve heybetini kastederek: 'Gökte uzundur' demen gibidir. { تُؤْتِي أُكُلَها كُلَّ حِينٍ } “Her zaman meyvesini verir” yani Allah'ın meyve vermesi için belirlediği her vakitte meyvesini verir. { بِإِذْنِ رَبِّها } “Rabbinin izniyle” yani Yaratıcısının kolaylaştırması ve var etmesiyle. { لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ } “İbret alsınlar diye”; zira misaller getirmekte anlatımı pekiştirme, hatırlatma ve manaları zihinde canlandırma vardır.
6741. Metin
[سورة إبراهيم (١٤) : آية ٢٦]
[İbrâhîm Suresi (14): Ayet 26]
6742. Metin
وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ (٢٦)
{ وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ (٢٦) } “Kötü bir sözün durumu ise, gövdesi yerin üstünden koparılmış, hiçbir sebatı olmayan kötü bir ağaca benzer.”
6743. Metin
كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ كمثل شجرة خبيثة، أى: صفتها كصفتها. وقرئ: ومثل كلمة بالنصب، عطفا على كلمة طيبة. والكلمة الخبيثة: كلمة الشرك. وقيل: كل كلمة قبيحة. وأمّا الشجرة الخبيثة فكل شجرة لا يطيب ثمرها كشجرة الحنظل والكشوث «٢» ونحو ذلك. وقوله اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ في مقابلة قوله أَصْلُها ثابِتٌ ومعنى اجْتُثَّتْ استؤصلت. وحقيقة الاجتثاث
{ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ } “Kötü bir ağaç gibi[dir]”, yani kötü bir ağacın durumu gibidir; diğer bir ifadeyle onun niteliği, onun niteliği gibidir. { وَمَثَلُ كَلِمَةٍ } [ifadesi], { كَلِمَةً طَيِّبَةً } üzerine atfedilerek nasb ile [ve mesele kelimetin şeklinde] de okunmuştur. Kötü söz (el-kelimetü'l-habîse): Şirk sözüdür. [Ahlaka aykırı] her çirkin söz olduğu da söylenmiştir. Kötü ağaç (eş-şeceretü'l-habîse) ise, hanzal (ebûcehil karpuzu) ağacı ve küşût2 (cinsaçı/parazit otu) ve benzerleri gibi meyvesi hoş olmayan her ağaçtır. Cenâb-ı Hakk'ın { اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ } “Gövdesi yerin üstünden koparılmış” kavli, { أَصْلُها ثابِتٌ } “Kökü sabittir” kavlinin mukabilindedir. İctisâsın (اجْتُثَّتْ) anlamı; kökünden sökülüp atılmaktır. İctisâs kelimesinin hakiki sözlük anlamı ise...