15078. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla
15079. Metin
سورة الحج
Hac Suresi
15080. Metin
هذه السورة مكية سوى ثلاث آيات قوله هذانِ خَصْمانِ [الحج: ١٩] إلى تمام ثلاث آيات قاله ابن عباس ومجاهد، وروي أيضا عن ابن عباس أنهن أربع آيات إلى قوله عَذابَ الْحَرِيقِ [الحج: ٩] ، وقال الضحاك هي مدينة، وقال قتادة سورة الحج مدنية إلا أربع آيات من قوله وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ [الحج: ٢٥] إلى قوله عَذابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ [الحج: ٥٥] فهن مكيات، وعدّ النقاش ما نزل بالمدينة عشر آيات، وقال الجمهور مختلطة فيها مكي ومدني وهذا هو الأصح والله أعلم لأن الآيات تقتضي ذلك. وروي عن أنس بن مالك أنه قال: نزل أول السورة في السفر على رسول الله ﷺ فنادى بها فاجتمع الناس إليه، فقال «أتدرون أي يوم هذا؟» فبهتوا، فقال: «يوم يقول الله يا آدم أخرج بعث النار فيخرج من كل ألف تسعمائة وتسعة وتسعين» قال: فاغتم الناس فقال رسول الله ﷺ «أبشروا فمنكم رجل ومن يأجوج ومأجوج ألف رجل» الحديث.
İbn Abbâs ve Mücâhid'in belirttiğine göre bu sure, {هذانِ خَصْمانِ} [el-Hac: 19] ayetinden itibaren tamamlanan üç ayet hariç Mekkîdir. İbn Abbâs'tan bunların, {عَذابَ الْحَرِيقِ} [el-Hac: 9] kavline kadar olan dört ayet olduğu da rivayet edilmiştir. Dahhâk onun Medenî olduğunu söylemiştir. Katâde ise şöyle demiştir: Hac Suresi, {وَما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلا نَبِيٍّ إِلَّا إِذا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ} [el-Hac: 52] ayetinden {عَذابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ} [el-Hac: 55] kavline kadar olan dört ayet hariç Medenîdir, bu dört ayet ise Mekkîdir. Nakkâş Medine'de inenleri on ayet olarak saymıştır. Cumhur ise surenin Mekkî ve Medenî ayetlerin karışımı olduğunu söylemiştir ki en doğru olan da budur -Allah en iyisini bilir-; zira ayetlerin içeriği bunu gerektirmektedir. Enes b. Mâlik'ten şöyle rivayet edilmiştir: Surenin baş tarafı bir yolculuk esnasında Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) indi. Bunun üzerine [insanlara] seslendi ve insanlar onun yanına toplandı. "Bu günün hangi gün olduğunu biliyor musunuz?" diye sordu. Şaşkınlıktan donakaldılar. Şöyle buyurdu: "Allah'ın 'Ey Âdem! Cehennem ehlini çıkar' diyeceği, onun da her bin kişiden dokuz yüz doksan dokuzunu çıkaracağı gündür." [Râvi] dedi ki: İnsanlar kederlendi. Bunun üzerine Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle buyurdu: "Müjdelenin! Zira sizden bir kişi, Ye'cûc ve Me'cûc'den ise bin kişi [olacaktır]." (Hadis).
15081. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15082. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ١ الى ٢]
[Hac Suresi (22), 1-2. Ayetler]
15083. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla
15084. Metin
يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ (١) يَوْمَ تَرَوْنَها تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذاتِ حَمْلٍ حَمْلَها وَتَرَى النَّاسَ سُكارى وَما هُمْ بِسُكارى وَلكِنَّ عَذابَ اللَّهِ شَدِيدٌ (٢)
{يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ (١) يَوْمَ تَرَوْنَها تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذاتِ حَمْلٍ حَمْلَها وَتَرَى النَّاسَ سُكارى وَما هُمْ بِسُكارى وَلكِنَّ عَذابَ اللَّهِ شَدِيدٌ (٢)} “Ey insanlar! Rabbinizden sakının; çünkü kıyamet sarsıntısı gerçekten büyük bir şeydir. Onu gördüğünüz gün, her emzikli kadın emzirdiğini unutur, her hamile kadın yükünü düşürür. İnsanları sarhoş görürsün; oysa onlar sarhoş değillerdir, fakat Allah'ın azabı pek şiddetlidir.”
15085. Metin
صدر الآية تحذير لجميع العالم ثم أوجب الخبر وأكده بأمر زَلْزَلَةَ القيامة وهي إحدى شرائطها وسماها «شيئا» إما لأنها حاصلة متيقن وقوعها فيستسهل لذلك أن تسمى شيئا.
Ayetin başı bütün insanlara bir uyarıdır. Ardından kıyametin şartlarından (alametlerinden) biri olan kıyamet sarsıntısı ({زَلْزَلَةَ}) ile haberi pekiştirip kesinleştirmiştir. Onu "bir şey" ({شَيْءٌ}) olarak adlandırmıştır; çünkü o gerçekleşecek ve meydana gelmesi kesindir, bu sebeple henüz yokken bile "şey" diye isimlendirilmesi caiz görülmüştür.
15086. Metin
وهي معدومة إذ اليقين بها يشبهها بالموجودات وأما على المآل أي هي إذا وقعت شيء عظيم فكأنه لم يطلق الاسم الآن بل المعنى أنها إذا كانت فهي حينئذ شيء عظيم، والزلزلة التحريك العنيف وذلك مع نفخة الفزع ومع نفخة الصعق حسبما تضمن حديث أبي هريرة من ثلاث نفخات ومن لفظ الزلزلة قول الشاعر: [الخفيف]
Çünkü gerçekleşeceğine dair kesin inanç, onu mevcut olanlara benzetmektedir. Ya da bu durum akıbete göredir; yani o vuku bulduğunda büyük bir şey olacaktır. Sanki bu isim şu an mutlak olarak verilmemiş de manası "vuku bulduğu takdirde o vakit büyük bir şey olacaktır" şeklindedir. Zelzele (sarsıntı), şiddetli hareket ettirmedir; bu da Ebû Hureyre'nin üç nefha (sura üfleme) içeren hadisinde geçtiği üzere korku nefhası (nefhatü'l-feza') ve bayılma/ölüm nefhası (nefhatü's-sa'k) ile birliktedir. Zelzele lafzının geçtiği şiirlerden biri şairin şu sözüdür: [Hafif]
15087. Metin
يعرف الجاهل المضلل أن ... الدهر فيه النكراء والزلزال
"Sapmış cahil bilir ki... Zamanın içinde felaketler ve sarsıntılar vardır."
15088. Metin
فيحتمل أن تكون «الزلزلة» في الآية عبارة عن أهوال يوم القيامة كما قال تعالى مَسَّتْهُمُ الْبَأْساءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا [البقرة: ٢١٤] وكما قال ﵇ «اللهم اهزمهم وزلزلهم» ، والجمهور على أن زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ هي كالمعهودة في الدنيا إلا أنها في غاية الشدة، واختلف المفسرون في «الزلزلة» المذكورة هل هي في الدنيا على القوم الذين تقوم عليهم القيامة، أم هي في يوم القيامة على جميع العالم؟
Ayet-i kerimedeki "zelzele"nin, Yüce Allah'ın {مَسَّتْهُمُ الْبَأْساءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا} [el-Bakara: 214] buyruğunda ve [Peygamber] (aleyhisselâm)'ın "Allahım, onları hezimete uğrat ve onları sars!" duasında olduğu gibi kıyamet gününün dehşet verici hallerinden kinaye olması muhtemeldir. Cumhur ise kıyamet sarsıntısının ({زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ}) dünyada alışılagelen türden, fakat son derece şiddetli olduğu görüşündedir. Müfessirler zikredilen bu zelzelenin dünyada kıyametin üzerlerine koptuğu topluluk üzerine mi olacağı, yoksa kıyamet gününde bütün âleme mi yönelik olacağı konusunda ihtilaf etmişlerdir.
15089. Metin
فقال الجمهور هي في الدنيا والضمير في تَرَوْنَها
Cumhur, bunun dünyada olacağını söylemiştir ve onlara göre {تَرَوْنَها} ifadesindeki zamir,
15090. Metin
عائد عندهم على الزلزلة وقوى قولهم إن الرضاع والحمل إنما هو في الدنيا، وقالت فرقة «الزلزلة» في القيامة واحتجت بحديث أنس المذكور آنفا إذ قرأ رسول الله ﷺ الآية ثم قال «إنه اليوم الذي يقول الله تعالى فيه لآدم أخرج بعث النار» .
zelzeleye dönmektedir. Emzirme ve hamileliğin ancak dünyada olması da onların bu görüşünü güçlendirmiştir. Bir grup ise zelzelenin kıyamette olacağını söylemiş ve az önce zikredilen Enes hadisini delil getirmiştir; zira Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) bu ayeti okumuş, sonra da "Bu, Yüce Allah'ın Âdem'e 'Cehennem ehlini çıkar' diyeceği gündür" buyurmuştur.
15091. Metin
ع وهذا الحديث لا حجة فيه لأنه يحتمل أن النبي ﷺ قرأ الآية المتضمنة ابتداء أمر الساعة ثم قصد في تذكيره وتخويفه إلى فصل من فصول يوم القيامة فنص ذكره وهذا من الفصاحة، والضمير عند هذه الفرقة عائد على السَّاعَةِ أي يوم يرون ابتداءها في الدنيا، فيصح لهم بهذا التأويل أن لا يلزمهم وجود الرضاع والحمل في يوم القيامة ولو أعادوه على الزلزلة فسد قولهم بما يلزمهم، على أن النقاش ذكر أن المراد ب كُلُّ ذاتِ حَمْلٍ
(İbn Atıyye): Bu hadiste bir delil yoktur; çünkü Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem)'in kıyamet işinin başlangıcını içeren ayeti okumuş, sonra hatırlatma ve korkutmada kıyamet gününün aşamalarından bir aşamayı kastederek onu açıkça zikretmiş olması muhtemeldir ve bu da fesahattendir. Bu gruba göre zamir kıyamete ({السَّاعَةِ}) aittir; yani dünyada onun başlangıcını gördükleri gün demektir. Bu yoruma göre, kıyamet gününde emzirme ve hamileliğin varlığının gerekmemesi onlar açısından tutarlı olur. Eğer zamiri zelzeleye döndürselerdi, bu gereklilik sebebiyle görüşleri bozulurdu. Bununla birlikte Nakkâş, {كُلُّ ذاتِ حَمْلٍ} [ifadesiyle] kastedilenin,
15092. Metin
من مات من الإناث وولدها في جوفها. ع وهذا ضعيف و «الذهول» الغفلة عن الشيء بطريان ما يشغل عنه من هم أو وجع أو غيره وقال ابن زيد المعنى تترك ولدها للكرب الذي نزل بها، وقرأ ابن أبي عبلة «تذهل» بضم التاء وكسر الهاء ونصب «كلّ» وألحق الهاء في «مرضع» لأنه أراد فاعلات ذلك في ذلك اليوم فأجراه على الفعل وأما إذا أخبرت عن المرأة بأن لها طفلا ترضعه فإنما تقول مرضع مثل حامل قال علي بن سليمان هذه الهاء في مُرْضِعَةٍ
karnında yavrusu varken ölen dişiler olduğunu belirtmiştir. (İbn Atıyye): Bu zayıf bir görüştür. Zühûl (şehvet/keder gibi bir şeyle aklı gitmek), keder, acı veya benzeri meşgul edici bir halin arız olmasıyla bir şeyi unutmaktır. İbn Zeyd mananın, "Başına gelen sıkıntıdan ötürü çocuğunu bırakır" şeklinde olduğunu söylemiştir. İbn Ebî Able "تذهل" kelimesini te harfinin zammesi, he harfinin kesresi ile (tüzhilu) ve "küll" kelimesini nasb ile okumuştur. "Mürdı'" (مُرْضِع) kelimesine "hâ" (te-i te'nis) eklemiştir; zira o günde bunu fiilen yapanları kastetmiş ve kelimeyi fiil hükmünde kılmıştır. Bir kadının emzirdiği bir bebeği olduğu haber verildiğinde ise sadece "hâmil" (حامِل) gibi "mürdı'" (مُرْضِع) denir. Ali b. Süleyman şöyle demiştir: {مُرْضِعَةٍ} kelimesindeki bu "hâ" (te-i te'nis),
15093. Metin
ترد على الكوفيين قولهم إن الهاء لا تكون فيما لا تلبس له بالرجال، وحكى الطبري أن بعض نحويي الكوفة قال أم الصبي مرضعة، وَتَرَى النَّاسَ سُكارى
Kûfelilerin "Erkeklerle ortak olmayan durumlarda 'hâ' (te-i te'nis) bulunmaz" şeklindeki görüşlerini reddeder. Taberî, bazı Kûfeli dilcilerin "Çocuğun annesi mürdıadır (مرضعة)" dediğini aktarmıştır. {وَتَرَى النَّاسَ سُكارى} ifadesi,
15094. Metin
تشبيه لهم، أي من الهم، ثم نفى عنهم السكر الحقيقي الذي هو من الخمر قاله الحسن وغيره، وقرأ جمهور القراء «سكارى» بضم السين وثبوت الألف وكذلك في الثاني وهذا هو الباب فمرة جعله سيبويه جمعا ومرة جعله اسم جمع، وقرأ أبو هريرة بفتح السين فيهما وهذا أيضا قد يجيء في هذه الجموع قال أبو الفتح هو تكسير، وقال أبو حاتم هي لغة تميم، وقرأ حمزة والكسائي «سكرى» في الموضعين، ورواه عمران بن حصين وأبو سعيد الخدري عن النبي ﷺ، وهي قراءة ابن مسعود وحذيفة وأصحاب عبد الله، قال سيبويه وقوم يقولون «سكرى» جعلوه مثل مرضى لأنهما شيئان يدخلان على الإنسان، ثم جعلوا روبى مثل سكرى وهم المستثقلون نوما من شرب الرائب، قال أبو علي ويصح أن يكون «سكرى» جمع سكر كزمن وزمنى وقد حكى سيبويه رجل سكر بمعنى سكران فتجيء «سكرى» حينئذ لتأنيث الجمع كالعلامة في طائفة لتأنيث الجمع، وقرأ سعيد بن جبير «وترى الناس سكرى وما هم بسكارى» بالضم والألف، وحكى المهدوي عن الحسن أنه قرأ الناس «سكارى وما هم بسكرى» ، وقرأ الحسن والأعرج وأبو زرعة بن عمرو بن جرير في الموضعين «سكرى» بضم السين، قال أبو الفتح هو اسم مفرد كالبشرى وبهذا أفتاني أبو علي وقد سألته عن هذا، وقرأ أبو زرعة بن عمرو بن جرير وأبو هريرة وأبو نهيك «وترى» بضم التاء «الناس» بالنصب قال وإنما هي محسبة، ورويت هذه القراءة «ترى الناس» بضم التاء والسين أي ترى جماعة الناس.
onlar için bir benzetmedir; yani kederden dolayı böyledirler. Ardından içkiden kaynaklanan hakiki sarhoşluğu onlardan nefyetmiştir; Hasan ve başkaları böyle demiştir. Kıraat imamlarının cumhuru, sîn harfinin zammesi ve elifin sübutu ile her iki yerde de "sukârâ" (سُكارى) okumuştur; asıl kural da budur. Sîbeveyh bunu bazen cemi (çoğul), bazen de ism-i cem' kabul etmiştir. Ebû Hureyre her ikisinde de sîn harfinin fethasıyla ("sekârâ") okumuştur; bu kalıp da bu çoğullarda gelebilmektedir. Ebu'l-Feth bunun teksir (kırık çoğul) olduğunu, Ebû Hâtım ise Temîm lehçesi olduğunu söylemiştir. Hamza ve Kisâî her iki yerde de "sekrâ" (سَكْرَى) okumuşlardır. Bunu İmrân b. Husayn ve Ebû Saîd el-Hudrî Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem)'den rivayet etmiştir; bu aynı zamanda İbn Mes'ûd, Huzeyfe ve Abdullah'ın ashabının kıraatidir. Sîbeveyh şöyle der: Bir topluluk "sekrâ" (سَكْرَى) der ve bunu "merdâ" (مَرْضَى) gibi kabul ederler; çünkü bu ikisi de insana sonradan arız olan şeylerdir. Sonra da "ravbâ"yı (ekşimiş süt içip uykusu ağırlaşanlar) "sekrâ" gibi yapmışlardır. Ebû Ali ise şöyle der: "Sekrâ"nın "zemen" ve çoğulu "zemenâ" gibi "sekir"in çoğulu olması da mümkündür. Sîbeveyh "sarhoş adam" anlamında "raculün sekir" tabirini nakletmiştir; bu durumda "sekrâ", çoğulu müennes kılmak için gelir, tıpkı çoğulu müennes kılmak için bir taifeye alamet yapılması gibi. Saîd b. Cübeyr "Ve tera'n-nâse sekrâ ve mâ hüm bi-sukârâ" şeklinde zammeli ve elifli olarak okumuştur. Mehdevî, Hasan'dan onun "en-nâse sukârâ ve mâ hüm bi-sekrâ" şeklinde okuduğunu aktarmıştır. Hasan, A'rec ve Ebû Zür'a b. Amr b. Cerîr her iki yerde de sîn harfinin zammesiyle "sükrâ" (سُكْرَى) okumuşlardır. Ebu'l-Feth bunun "büşrâ" gibi müfred bir isim olduğunu söyler; bu konuda kendisine sorduğumda Ebû Ali de bana böyle fetva vermiştir. Ebû Zür'a b. Amr b. Cerîr, Ebû Hureyre ve Ebû Nuheyk "Ve tura" şeklinde te'nin zammesiyle ve "en-nâse"yi nasb ile okumuşlardır; bunun zanna dayalı fiillerden (mahsebe) olduğunu söylemiştir. Bu kıraat "Tura'n-nâsü" şeklinde te'nin ve sîn'in zammesiyle de rivayet edilmiştir; yani "insan topluluğu görülür" anlamındadır.
15095. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15096. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ٣ الى ٥]
[Hac Suresi (22), 3-5. Ayetler]
15097. Metin
وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطانٍ مَرِيدٍ (٣) كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلاَّهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلى عَذابِ السَّعِيرِ (٤) يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحامِ ما نَشاءُ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئاً وَتَرَى الْأَرْضَ هامِدَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (٥)
{وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَيَتَّبِعُ كُلَّ شَيْطانٍ مَرِيدٍ (٣) كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَنْ تَوَلاَّهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلى عَذابِ السَّعِيرِ (٤) يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ مُخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحامِ ما نَشاءُ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى وَمِنْكُمْ مَنْ يُرَدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلا يَعْلَمَ مِنْ بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئاً وَتَرَى الْأَرْضَ هامِدَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (٥)} “İnsanlardan kimi, hiçbir bilgisi olmaksızın Allah hakkında tartışır ve her azgın şeytanın ardına düşer. Onun hakkında şöyle yazılmıştır: Kim onu dost edinirse, muhakkak o onu saptırır ve alevli ateşin azabına sürükler. Ey insanlar! Eğer yeniden dirilmekten şüphede iseniz, [bilin ki] biz sizi topraktan, sonra nutfeden, sonra alakadan (aşılanmış yumurtadan), sonra biçimlenmiş ve biçimlenmemiş bir çiğnem etten yarattık ki size [kudretimizi] açıkça gösterelim. Dilediğimizi belirlenmiş bir süreye kadar rahimlerde tutarız, sonra sizi bir bebek olarak çıkarırız; sonra da güçlü çağınıza ulaşasınız diye [sizi büyütürüz]. İçinizden kimi vefat ettirilir, kimi de bildikten sonra hiçbir şey bilmesin diye ömrün en düşkün çağına ulaştırılır. Yeryüzünü de kupkuru görürsün; fakat biz onun üzerine suyu indirdiğimiz zaman harekete geçer, kabarır ve her güzel çiftten [bitkiler] bitirir.”
15098. Metin
قوله تعالى وَمِنَ النَّاسِ الآية، قال ابن جريح نزلت في النضر بن الحارث وأبي بن خلف وقيل في أبي جهل بن هشام ثم هي بعد تتناول كل من اتصف بهذه الصفة، و «المجادلة» المحاجة والموادة مؤخوذة من الجدل وهو الفتل والمعنى في قدرة الله تعالى وصفاته، وكان سبب الآية كلام من ذكر وغيرهم في أن الله تعالى لا يبعث الموتى ولا يقيم الأجساد من القبور، و «الشيطان» هنا هو مغويهم من الجن ويحتمل أن يكون الشيطان من الإنس والإنحاء على متبعيه، و «المريد» المتجرد من الخير للشر ومنه الأمرد، وشجرة مردى أي عارية من الورق، وصرح ممرد أي مملس من زجاج، وصخرة مرداء أي ملساء. والضمير في عَلَيْهِ عائد على الشيطان قاله قتادة ويحتمل أن يعود على المجادل وأَنَّهُ في موضع رفع على المفعول الذي لم يسم فاعله وأَنَّهُ الثانية عطف على الأولى مؤكدة مثلها وقيل هي مكررة للتأكيد فقط وهذا معترض بأن الشيء لا يؤكد إلا بعد تمامه وتمام «أن» الأولى إنما هو بصلتها في قوله السَّعِيرِ وكذلك لا يعطف ولسيبويه في مثل هذا أَنَّهُ بدل، وقيل أَنَّهُ خبر ابتداء محذوف تقديره فشأنه أنه يضله وقدره أبو علي فله أن يضله.
Yüce Allah'ın {وَمِنَ النَّاسِ} ayeti hakkında İbn Cüreyc, Nadr b. el-Hâris ve Übey b. Halef hakkında indiğini söylemiştir; Ebû Cehil b. Hişâm hakkında indiği de söylenmiştir. Ancak ayet daha sonra bu sıfatla nitelenen herkesi kapsamaktadır. "Mücâdele" (tartışma), kanıt getirme ve münakaşa etme demektir; ipi bükmek anlamına gelen "cedl" kökünden türemiştir. Buradaki anlam, Yüce Allah'ın kudreti ve sıfatları hakkındadır. Ayetin iniş sebebi, zikredilen kişilerin ve başkalarının Yüce Allah'ın ölüleri diriltmeyeceği ve cesetleri kabirlerden kaldırmayacağı yönündeki sözleridir. Buradaki "şeytan", onları saptıran cindir; şeytanın insanlardan olması ve ardından gidenlerin kınanması da muhtemeldir. "Merîd" (مَرِيد), hayırdan soyutlanıp tamamen şerre yönelmiş kimsedir; sakalsız/tüysüz gence "emred" (أَمْرَد), yapraksız ağaca "şeceratün merdâ" (شَجَرَةٌ مَرْدَاء), camdan yapılmış pürüzsüz köşke "sarhun mümərrad" (صَرْحٌ مُمَرَّد) ve düz/kaygan kayaya "sahratün merdâ" (صَخْرَةٌ مَرْدَاء) denilmesi de bundandır. {عَلَيْهِ} ifadesindeki zamir, Katâde'nin belirttiğine göre şeytana dönmektedir; tartışan kimseye dönmesi de muhtemeldir. {أَنَّهُ} lafzı nâib-i fâil (sözde özne) olarak ref mahallindedir. İkinci {فَأَنَّهُ} ise onun gibi tekid amacıyla birincisine matuftur. Sadece pekiştirme için tekrarlandığı da söylenmiştir; ancak buna, bir şeyin ancak tamamlandıktan sonra tekit edilebileceği, birinci "enne"nin tamamlanmasının ise {السَّعِيرِ} kavlindeki sılasıyla olduğu ve bu şekilde atfedilemeyeceği gerekçesiyle itiraz edilmiştir. Sîbeveyh'e göre bu gibi yerlerde {أَنَّهُ} bedeldir. {أَنَّهُ} lafzının hazfedilmiş bir mübtedanın haberi olduğu da söylenmiştir; takdiri "onun durumu, onu saptırmasıdır" şeklindedir. Ebû Ali ise bunu "onun için onu saptırmak vardır" şeklinde takdir etmiştir.
15099. Metin
قال القاضي أبو محمد: ويظهر لي أن الضمير في أَنَّهُ الأولى للشيطان وفي الثانية لمن الذي هو المتولي، وقوله وَيَهْدِيهِ بمعنى يدله على طريق ذلك وليست بمعنى الإرشاد على الإطلاق، وقرأ أبو عمرو «إنه من تولاه فإنه يضله» بالكسر فيهما، وقوله تعالى: يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ الآية هذا احتجاج على العالم بالبداءة الأولى وضرب الله تعالى في هذه الآية مثلين إذا اعتبرهما الناظر جوز في العقل البعثة من القبور، ثم ورد خبر الشرع بوجوب ذلك ووقوعه، و «الريب» الشك، وقوله تعالى:
Kâdı Ebû Muhammed şöyle dedi: Bana göre birinci {أَنَّهُ} ifadesindeki zamir şeytana, ikincisindeki ise onu dost edinen "men" (kimse) lafzına aittir. Yüce Allah'ın {وَيَهْدِيهِ} sözü, "ona bunun yolunu gösterir" anlamındadır; mutlak anlamda doğru yola iletme manasında değildir. Ebû Amr her iki kelimeyi de kesre ile "İnnehû men tevellâhu fe-innehû yüdıllühû" şeklinde okumuştur. Yüce Allah'ın {يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ} ayeti-kerimesi, ilk yaratılış üzerinden bütün insanlara karşı getirilen bir delildir. Yüce Allah bu ayette iki misal getirmiştir ki ibretle bakan kimse kabirlerden dirilişi aklen caiz görür; ardından da bunun gerekliliği ve gerçekleşeceği yönündeki şer'î haber gelmiştir. Rayb (رَيْب), şüphe demektir. Yüce Allah'ın:
15100. Metin
إِنْ كُنْتُمْ شرط مضمنه التوفيق، وقرأ الحسن بن أبي الحسن «البعث» بفتح العين وهي لغة في البعث عند البصريين وهي عند الكوفيين تخفيف بعث وقوله تعالى: فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ يريد آدم ثم سلط الفعل عليهم من حيث هم من ذريته، وقوله تعالى: ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ يريد المني الذي يكون من البشر، و «النطفة» تقع على قليل الماء وكثيره، وقال النقاش المراد نُطْفَةٍ آدم، وقوله تعالى: ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ، يريد من الدم تعود النطفة إليه في الرحم أو المقارن للنطفة، والعلق، الدم العبيط وقيل العلق، الشديد الحمرة فسمي الدم لذلك، وقوله تعالى: ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ يريد بضعة لحم على قدر ما يمضغ، وقوله
{إِنْ كُنْتُمْ} sözü, içinde tevfik anlamı barındıran bir şarttır. Hasan b. Ebi'l-Hasan {الْبَعْثِ} kelimesini ayn harfinin fethasıyla (el-ba'as) okumuştur; bu, Basralılara göre "ba's" kelimesinin bir lehçesidir, Kûfelilere göre ise "ba's"ın hafifletilmiş halidir. Yüce Allah'ın {فَإِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ تُرابٍ} buyruğuyla Âdem kastedilmektedir; sonra insanlar onun soyundan oldukları için fiil onlara yöneltilmiştir. Yüce Allah'ın {ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ} buyruğu, insanlardan hâsıl olan meniyi kasteder. "Nutfe" kelimesi suyun azına da çoğuna da denir. Nakkâş, burada Âdem'in nutfesinin kastedildiğini söylemiştir. Yüce Allah'ın {ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ} buyruğu, rahimde nutfenin dönüştüğü veya nutfeyle beraber bulunan kanı kasteder. "Alak" taze kandır. Alakın aşırı kırmızı olduğu, bu sebeple kana bu ismin verildiği de söylenmiştir. Yüce Allah'ın {ثُمَّ مِنْ مُضْغَةٍ} buyruğu, çiğnenecek büyüklükte bir parça eti kasteder. Yüce Allah'ın:
15101. Metin
تعالى: مُخَلَّقَةٍ معناه متممة البنية، وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ غير متممة أي التي تستسقط قاله مجاهد وقتادة والشعبي وأبو العالية فاللفظة بناء مبالغة من خلق ولما كان الإنسان فيه أعضاء متباينة وكل واحد منها مختص بخلق حسن في جملته تضعيف الفعل لأن فيه خلقا كثيرة، وقرأ ابن أبي عبلة «مخلقة» بالنصب «وغير» بالنصب في الراء ويتصل بهذا الموضوع من الفقه أن العلماء اختلفوا في أم الولد إذا أسقطت مضغة لم تصور هل تكون أم ولد بذلك فقال مالك والأوزاعي وغيرهما: هي أم ولد بالمضغة إذا علم أنها مضغة الولد، وقال الشافعي وأبو حنيفة: لا حتى يتبين فيه خلق ولو عضو واحد، وقوله تعالى: لِنُبَيِّنَ قالت فرقة معناه لنبين أمر البعث فهو اعتراض بين الكلامين، وقرأت هذه الفرقة بالرفع في «نقرّ» ، المعنى ونحن نقر وهي قراءة الجمهور، وقالت فرقة لِنُبَيِّنَ معناه بكون المضغة غير مخلقة وطرح النساء إياها كذلك نبين للناس أن المناقل في الرحم هي هكذا، وقرأت هذه الفرقة «ونقرّ» بالنصب وكذلك قرأت «ونخرجكم» بالنصب وهي رواية المفضل عن عاصم، وحكى أبو عمرو الداني أن رواية المفضل هذه هي بالياء في «يقر» وفي «يخرجكم» والرفع على هذا التأويل سائغ ولا يجوز النصب على التأويل الأول، وقرأ ابن وثاب «ما نشاء» بكسر النون، و «الأجل المسمى» هو مختلف بحسب جنين جنين فثم من يسقط وثم من يكمل أمره ويخرج حيا، وقوله تعالى: طِفْلًا اسم الجنس أي أطفالا، واختلف الناس في «الأشد» من ثمانية عشر إلى ثلاثين، إلى اثنين وثلاثين، إلى ستة وثلاثين، إلى أربعين، إلى خمسة وأربعين، واللفظ تقال باشتراك، فأشد الإنسان على العموم غير أشد اليتيم الذي هو الاحتلام، و «الأشد» في هذه الآية يحتمل المعنيين، والرد إلى أرذل العمر هو حصول الإنسان في زمانة واختلال قوة حتى لا يقدر على إقامة الطاعات واختلال عقل حتى لا يقدر على إقامة ما يلزمه من المعتقدات، وهذا أبدا يلحق مع الكبر وقد يكون أَرْذَلِ الْعُمُرِ في قليل من السن بحسب شخص ما لحقته زمانة وقد ذكر عن علي بن أبي طالب ﵁ أَرْذَلِ الْعُمُرِ خمسة وسبعون سنة وهذا فيه نظر وإن صح عن علي ﵁ فلا يتوجه إلا أن يريد على الأكثر فقد نرى كثيرا أبناء ثمانين سنة ليسوا في أرذل العمر، وقرأ الجمهور «العمر» مشبعة وقرأ نافع «العمر» مخففة الميم واختلف عنه، قوله تعالى: لِكَيْلا يَعْلَمَ أي لينسى معارفه وعلمه الذي كان معه فلا يعلم من ذلك شيئا فهذا مثال واحد يقضي للمعتبر به أن القادر على هذه المناقل المتقن لها قادر على إعادة تلك الأجساد التي أوجدها بهذه المناقل إلى حالها الأولى.
{مُخَلَّقَةٍ} buyruğunun manası, yaratılışı/yapısı tamamlanmış; {وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ} buyruğunun manası ise tamamlanmamış, yani düşük yapılan cenindir; bunu Mücâhid, Katâde, Şa'bî ve Ebu'l-Âliye söylemiştir. Bu lafız "halk" kökünden mübalağa sîgasıdır. İnsanda birbirinden farklı organlar bulunduğu ve her bir organın kendi içinde güzel bir yaratılışa sahip olduğu için fiilin tef'îl babına aktarılması (taz'îf) uygun düşmüştür; zira onda pek çok yaratılış vardır. İbn Ebî Able "muhallekaten" kelimesini nasb ile ve "ve gayra" kelimesini ra harfinin nasbıyla okumuştur. Fıkıh ilmiyle ilgili olarak bu konuyla bağlantılı bir husus şudur: Âlimler, henüz organları belirginleşmemiş bir et parçası (mudga) düşüren ümmüveled (çocuk doğuran cariye) hakkında ihtilaf etmişlerdir; bu düşürme ile cariye ümmüveled olur mu? Mâlik, Evzâî ve diğerleri şöyle demiştir: Çocuğun mudgası olduğu bilindiğinde bu et parçasıyla ümmüveled olur. Şâfiî ve Ebû Hanîfe ise şöyle demiştir: Bir uzuv dahi olsa onda yaratılış belirginleşmedikçe ümmüveled olmaz. Yüce Allah'ın {لِنُبَيِّنَ} buyruğu hakkında bir grup şöyle demiştir: Bunun manası, "öldükten sonra dirilme işini açıklayalım diye"dir; bu durumda iki söz arasında bir ara cümledir (i'tirâz). Bu grup, cumhurun kıraati olan "ve nukırru" (وَنُقِرُّ) fiilini ref ile okumuştur; manası "ve biz yerleştiririz" şeklindedir. Başka bir grup ise {لِنُبَيِّنَ} ifadesinin manasının, mudganın biçimlenmemiş olması ve kadınların onu bu şekilde düşürmesi sebebiyle "rahimdeki evrelerin böyle olduğunu insanlara açıklayalım diye" olduğunu söylemiştir. Bu grup "ve nukırra" (وَنُقِرَّ) fiilini nasb ile okumuş, aynı şekilde "ve nuhricaküm" (وَنُخْرِجَكُمْ) fiilini de nasb ile okumuştur; bu, Mufaddal'ın Âsım'dan rivayetidir. Ebû Amr ed-Dânî, Mufaddal'ın bu rivayetinin "yukırra" (يُقِرَّ) ve "yuhricaküm" (يُخْرِجَكُمْ) şeklinde ye harfiyle olduğunu aktarmıştır. Bu yoruma göre ref caizdir; fakat birinci yoruma göre nasb caiz değildir. İbn Vessâb {ما نَشاءُ} ifadesini nûn harfinin kesresiyle ("nişâ'") okumuştur. "Belirlenmiş süre" ({الأَجَلُ الْمُسَمَّى}) her cenine göre farklılık gösterir; nitekim kimi düşük olur, kiminin ise yaratılışı tamamlanır ve canlı olarak çıkar. Yüce Allah'ın {طِفْلًا} buyruğu cins ismidir, yani "çocuklar olarak" demektir. İnsanlar "eşüdd" (en olgun/güçlü çağ) konusunda on sekiz, otuz, otuz iki, otuz altı, kırk ve kırk beş yaş olarak ihtilaf etmişlerdir. Bu lafız müşterek anlamlı olarak kullanılır; insanın genel anlamdaki en olgun çağı, yetimin büluğa ermesi olan olgunluk çağından farklıdır. Bu ayetteki {الأَشُدَّ} ifadesi her iki manaya da muhtemeldir. Ömrün en düşkün çağına döndürülmek ({الرَّدُّ إِلى أَرْذَلِ الْعُمُرِ}) ise insanın kötürümlük ve kuvvet zafiyetine düşerek ibadetleri yerine getiremez hale gelmesi ve inanç bakımından üzerine düşenleri yapamayacak derecede aklî melekelerini yitirmesidir. Bu durum daima yaşlılıkla birlikte gelir; ancak kötürümlüğe yakalanan bir kişiye göre ömrün en düşkün çağı ({أَرْذَلِ الْعُمُرِ}) erken yaşlarda da olabilir. Ali b. Ebî Tâlib'den (radıyallâhu anh) ömrün en düşkün çağının yetmiş beş yaş olduğu nakledilmiştir; fakat bu tartışmalıdır. Eğer Ali'den (radıyallâhu anh) sahih olarak gelmişse, bununla çoğunluğu kastetmiş olması gerekir; zira seksen yaşında olup da ömrün en düşkün çağında olmayan nice insan görmekteyiz. Cumhur {الْعُمُرِ} kelimesini ötreyi tam doyurarak okumuş; Nâfi' ise mîm harfini hafifleterek (sükûn ile) "el-umr" okumuştur, kendisinden farklı rivayetler de gelmiştir. Yüce Allah'ın {لِكَيْلا يَعْلَمَ} buyruğu, "önceden sahip olduğu bilgilerini ve ilmini unutsun da bundan hiçbir şey bilmez hale gelsin diye" anlamındadır. Bu, ibret alan kimseye, insanı bu evrelerden geçirmeye gücü yeten ve bunu mükemmelen yapan Zât'ın, bu evrelerle var ettiği cesetleri ilk hallerine döndürmeye de muktedir olduğunu gösteren bir örnektir.
15102. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15103. Metin
وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ ...
İnsanlardan kimi de kulluk eder...
15104. Metin
هذا هو المثال الذي يعطي للمعتبر فيه جواز بعث الأجساد وذلك أن إحياء الأرض بعد موتها بين فكذلك الأجساد، وهامِدَةً معناه ساكنة دارسة بالية ومنه قيل همد الثوب إذا بلي، قال الأعشى:
Bu, ibret alan kimseye cesetlerin diriltilmesinin mümkün olduğunu gösteren örnektir; zira ölümünden sonra toprağın diriltilmesi apaçıktır, cesetler de böyledir. "Hâmide" ({هامِدَةً}) durgun, izleri silinmiş ve çürüyüp ufalanmış demektir. Nitekim elbise eskidiğinde "hemede's-sevb" (هَمَدَ الثَّوْبُ) denir. A'şâ şöyle demiştir:
15105. Metin
[الكامل]
[Kâmil]
15106. Metin
قالت قتيلة ما لجسمك شاحبا ... وأرى ثيابك باليات همدا
"Kuteyle dedi ki: 'Bedenin neden böyle solgun? ... Ve elbiselerini eskimiş, paramparça görüyorum.'"
15107. Metin
واهتزاز الأرض هو حركتها بالنبات وغير ذلك مما يعتريها بالماء، وَرَبَتْ معناه نشزت وارتفعت ومنه الربوة وهو المكان المرتفع، وقرأ جعفر بن القعقاع «وربأت» بالهمز، ورويت عن أبي عمرو وقرأها عبد الله بن جعفر وخالد بن إلياس وهي غير وجيهة ووجهها أن تكون من ربأت القوم إذا علوت شرفا من الأرض طليعة فكأن الأرض بالماء تتطاول وتعلو، و «الزوج» النوع، و «البهيج» فعيل من البهجة وهي الحسن قاله قتادة وغيره.
Yerin harekete geçmesi ({اهْتَزَّتْ}), bitkilerin çıkması ve suyun temas etmesiyle onda meydana gelen diğer değişimlerle kımıldamasıdır. {وَرَبَتْ} ifadesi ise kabardı ve yükseldi demektir; yüksek yere "rabve" (رَبْوَة) denmesi de bundandır. Ca'fer b. el-Ka'kâ' hemze ile "ve rabe'et" (وَرَبَأَتْ) şeklinde okumuştur. Bu kıraat Ebû Amr'dan da rivayet edilmiş, Abdullah b. Ca'fer ve Hâlid b. İlyâs da böyle okumuştur. Ancak bu kıraat kuvvetli değildir; açıklaması ise, öncü birlik olarak yüksek bir yere çıktığında söylenen "rebe'tü'l-kavm" (رَبَأْتُ الْقَوْمَ) ifadesinden gelmesidir; sanki yer su sebebiyle boy atıp yükselmektedir. "Zevc" ({الزَّوْج}), tür/çeşit demektir. "Behîc" ({الْبَهِيج}) ise "behce" kökünden faîl vezninde olup güzellik demektir; Katâde ve başkaları böyle söylemiştir.
15108. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15109. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ٦ الى ١٠]
[Hac Suresi (22), 6-10. Ayetler]
15110. Metin
ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتى وَأَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (٦) وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيها وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ (٧) وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدىً وَلا كِتابٍ مُنِيرٍ (٨) ثانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَذابَ الْحَرِيقِ (٩) ذلِكَ بِما قَدَّمَتْ يَداكَ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ (١٠)
{ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِ الْمَوْتى وَأَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (٦) وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيها وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ (٧) وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدىً وَلا كِتابٍ مُنِيرٍ (٨) ثانِيَ عِطْفِهِ لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُ فِي الدُّنْيا خِزْيٌ وَنُذِيقُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ عَذابَ الْحَرِيقِ (٩) ذلِكَ بِما قَدَّمَتْ يَداكَ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ (١٠)} “Bu böyledir; çünkü Allah hakkın ta kendisidir, ölüleri diriltir ve O, her şeye kadirdir. Kıyamet mutlaka gelecektir, onda hiçbir şüphe yoktur ve Allah, kabirlerde olanları kesinlikle diriltecektir. İnsanlardan kimi de vardır ki ne bir bilgiye ne bir hidayete ne de aydınlatıcı bir kitaba dayanmaksızın Allah hakkında tartışır. Allah yolundan saptırmak için kibirle yanını eğip bükerek [bunu yapar]. Onun için dünyada bir rüsvaylık vardır; kıyamet gününde ise ona yakıcı azabı tattıracağız. [Ona şöyle denir:] 'İşte bu, ellerinin önden sunduğu şeyler sebebiyledir ve şüphesiz Allah, kullara asla zulmedici değildir.'”
15111. Metin
قوله تعالى: ذلِكَ إشارة إلى كون ما تقدم ذكر ف ذلِكَ ابتداء، وخبره بِأَنَّ أي هو بِأَنَّ اللَّهَ تعالى «حق» محيي قادر وقوله وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ ليس بسبب لما ذكر لكن المعنى أن الأمر مرتبط بعضه ببعض أو على تقدير: والأمر أن الساعة، وقوله تعالى: وَمِنَ النَّاسِ الآية، الإشارة بقوله وَمِنَ النَّاسِ إلى القوم المتقدم ذكرهم، وحكى النقاش عن محمد بن كعب أنه قال نزلت الآية في الأخنس بن شريق وكرر هذه على جهة التوبيخ فكأنه يقول فهذه الأمثال في غاية الوضوح والبيان وَمِنَ النَّاسِ مع ذلك مَنْ يُجادِلُ فكأن الواو واو الحال والآية المتقدمة الواو فيها واو عطف جملة الكلام على ما قبلها، والآية على معنى الإخبار وهي هاهنا مكررة للتوبيخ، وثانِيَ حال من ضمير في يُجادِلُ ولا يجوز أن تكون من مِنَ لأنها ابتداء والابتداء إنما عمله الرفع لا النصب وإضافة ثانِيَ غير معتد بها لأنها في معنى الانفصال إذ تقديرها ثانيا عطفه، وقوله ثانِيَ عِطْفِهِ عبارة عن المتكبر المعرض قاله ابن عباس وغيره، ع: وذلك أن صاحب الكبر يرد وجهه عما يتكبر عنه فهو يرد وجهه يصعر خده ويولي صفحته ويلوي عنقه ويثني عطفه وهذه هي عبارات المفسرين، والعطف الجانب وقرأ الحسن «عطفه» بفتح العين والعطف السيف لأن صاحبه يتعطفه أي يصله بجنبه، وقرأ الجمهور «ليضل» بضم الياء، وقرأ مجاهد وأهل مكة بفتح الياء، وكذلك قرأ أبو عمرو، و «الخزي» الذي توعد به النضر بن الحارث في أسره يوم بدر وقتله بالصفراء، و «الحريق» طبقة من طبقات جهنم، وقوله تعالى: ذلِكَ بِما قَدَّمَتْ يَداكَ بمعنى يقال له ونسب التقديم إلى اليدين إذ هما آلتا الاكتساب واختلف في الوقف على قوله يَداكَ فقيل لا يجوز لأن التقدير: وبأن الله أي وَأَنَّ اللَّهَ هو العدل فيك بجرائمك وقيل يجوز بمعنى والأمر أن الله تعالى لَيْسَ بِظَلَّامٍ و «العبيد» هنا ذكروا في معنى مكسنتهم وقلة قدرتهم فلذلك جاءت هذه الصيغة.
Yüce Allah'ın {ذلِكَ} sözü, daha önce zikredilen durumların varlığına işarettir. {ذلِكَ} mübteda (özne), haberi (yüklemi) ise {بِأَنَّ} ifadesidir; yani bu durum, Yüce Allah'ın Hak, dirilten ve her şeye kadir olmasından dolayıdır. Yüce Allah'ın {وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ} buyruğu ise zikredilen şeyin sebebi değildir; bilakis mana, işlerin birbiriyle irtibatlı olması veya "Durum şudur ki kıyamet gelecektir" takdirindedir. Yüce Allah'ın {وَمِنَ النَّاسِ} ayetinde {وَمِنَ النَّاسِ} buyruğuyla yapılan işaret, daha önce zikri geçen topluluğadır. Nakkâş, Muhammed b. Ka'b'dan bu ayetin Ahnes b. Şerîk hakkında indiğini aktarmıştır. Bu ifade kınama amacıyla tekrarlanmıştır; sanki şöyle denmektedir: Bu misaller son derece açık ve seçikken, buna rağmen insanlardan kimi tartışıp durmaktadır ({وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُجادِلُ}). Bu durumda vâv harfi hâl vâvıdır; önceki ayetteki vâv ise cümlenin öncesine atfı içindir. Önceki ayet haber manasındadır, buradaki ise kınama için tekrarlanmıştır. {ثانِيَ} kelimesi, {يُجادِلُ} fiilindeki zamirden hâldir; {مِنْ} kelimesinden hâl olması ise caiz değildir, çünkü o mübtedadır ve mübteda nasb değil ref amel eder. {ثانِيَ} kelimesinin izafeti ise dikkate alınmaz; çünkü infisal (ayrılma) manasındadır, takdiri "sâniyen ıtfahû" (ثَانِيًا عِطْفَهُ) şeklindedir. {ثانِيَ عِطْفِهِ} sözü, kibirlenip yüz çeviren kimseden kinayedir; bunu İbn Abbâs ve başkaları söylemiştir. (İbn Atıyye): Zira kibirli kişi, büyüklük tasladığı şeyden yüzünü çevirir; yüzünü çevirir, yanağını büker, yanını döner, boynunu eğer ve böğrünü büker. Müfessirlerin ifadeleri bu şekildedir. "Itf" (عِطْف), yan/böğür demektir. Hasan, ayın harfinin fethasıyla "atfehû" (عَطْفَهُ) şeklinde okumuştur. "Atf" aynı zamanda kılıç demektir; çünkü sahibi onu kuşanır, yani yanına bağlar. Cumhur {لِيُضِلَّ} fiilini yâ harfinin zammesiyle (liyüdılle) okumuştur. Mücâhid ve Mekke ehli yâ'nın fethasıyla (liyadılle) okumuşlardır; Ebû Amr da böyle okumuştur. "Rüsvaylık" ({الْخِزْيُ}), Nadr b. el-Hâris'e Bedir günü esir düşmesi ve Safra'da öldürülmesiyle tehdit edildiği şeydir. "Harîk" ({الْحَرِيقُ}), cehennem tabakalarından bir tabakadır. Yüce Allah'ın {ذلِكَ بِما قَدَّمَتْ يَداكَ} buyruğu, "ona denilir ki" anlamındadır. Önden takdim etme eylemi iki ele nispet edilmiştir; çünkü eller kazanma aletleridir. {يَداكَ} kelimesi üzerinde vakıf yapılması konusunda ihtilaf edilmiştir: Bir görüşe göre caiz değildir; çünkü takdir şöyledir: "Ve Allah'ın oluşu sebebiyle...", yani işlediğin suçlar sebebiyle Allah'ın sana adaletle davranmasındandır. Bir görüşe göre ise vakıf caizdir; manası "Gerçek şu ki Yüce Allah kullara asla zulmedici değildir ({لَيْسَ بِظَلَّامٍ})" şeklindedir. Buradaki kullar ({الْعَبِيدِ}), acziyetleri ve kudretlerinin azlığı manasında zikredilmiştir; bu yüzden bu sîga ile gelmiştir.
15112. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15113. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ١١ الى ١٣]
[Hac Suresi (22), 11-13. Ayetler]
15114. Metin
وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلى حَرْفٍ فَإِنْ أَصابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيا وَالْآخِرَةَ ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ (١١) يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُ وَما لا يَنْفَعُهُ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ (١٢) يَدْعُوا لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ (١٣)
{وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلى حَرْفٍ فَإِنْ أَصابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصابَتْهُ فِتْنَةٌ انْقَلَبَ عَلى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيا وَالْآخِرَةَ ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ (١١) يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ ما لا يَضُرُّهُ وَما لا يَنْفَعُهُ ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ (١٢) يَدْعُوا لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ (١٣)} “İnsanlardan kimi de Allah'a bir kenardan (şüphe ve tereddüt içinde) kulluk eder. Kendisine bir hayır dokunursa onunla huzur bulur; başına bir sıkıntı/imtihan gelirse yüzüstü döner. O, dünyayı da ahireti de kaybetmiştir. İşte apaçık hüsran budur. O, Allah'ı bırakıp kendisine ne zarar ne de fayda veremeyecek şeylere yalvarır/ibadet eder. İşte derin sapıklık budur. O, zararı faydasından daha yakın olana yalvarır. O ne kötü bir dost ve ne kötü bir yoldaştır!”
15115. Metin
هذه الآية نزلت في أعراب وقوم لا يقين لهم كان أحدهم إذا أسلم فاتفق له اتفاقات حسان من نمو ماله وولد ذكر يرزقه وغير ذلك قال هذا دين جيد وتمسك به لهذه المعاني، وإن كان الأمر بخلاف، تشاءم به وارتد كما صنع العرنيون وغيرهم، قال هذا المعنى ابن عباس ومجاهد وقتادة وغيرهم، وقوله تعالى: عَلى حَرْفٍ معناه على انحراف منه عن العقيدة البيضاء أو على شفى منها معدى للزهوق، و «الفتنة» :
Bu ayet, bedeviler ve kesin inancı (yakîni) olmayan bir topluluk hakkında inmiştir. Onlardan biri Müslüman olduğunda, malının artması, kendisine erkek çocuk verilmesi gibi güzel durumlar denk gelirse "Bu güzel bir dindir" der ve bu sebeplerle dine sarılırdı. İş bunun aksine dönerse, uğursuzluk sayıp Ureyneliler ve başkalarının yaptığı gibi dinden dönerdi. Bu manayı İbn Abbâs, Mücâhid, Katâde ve başkaları söylemiştir. Yüce Allah'ın {عَلى حَرْفٍ} buyruğu, duru ve berrak inançtan sapmış bir şekilde veya yok olup gitmeye hazır bir uçurumun kenarında demektir. "Fitne" ({الْفِتْنَةُ}) ise,
15116. Metin
الاختبار، وقوله تعالى: انْقَلَبَ عَلى وَجْهِهِ عبارة للمولي عن الأمور وخسارته الدُّنْيا وَالْآخِرَةَ، أما الدُّنْيا فبالمقادير التي جرت عليه، وأما الْآخِرَةَ فبارتداده وسوء معتقده، وقرأ مجاهد وحميد والأعرج «خاسرا الدنيا والآخرة» نصبا على الحال، وقوله تعالى: ما لا يَضُرُّهُ يريد الأوثان، ومعنى يَدْعُوا يعبد، ويدعو أيضا في ملماته، واختلف الناس في قوله تعالى: يَدْعُوا لَمَنْ ضَرُّهُ فقالت فرقة من الكوفيين اللام مقدمة على موضعها وإنما التقدير «يدعو من لضره» ، ويؤيد هذا التأويل أن عبد الله بن مسعود قرأ «يدعو من ضره» ، وقال الأخفش يَدْعُوا يمعنى يقول، و «من» مبتدأ وضَرُّهُ مبتدأ، وأَقْرَبُ خبره، والجملة صلة، وخبر مِنْ محذوف والتقدير يقول لمن ضره أقرب منه نفعه إله وشبه هذا، يقول عنترة: «يدعون عنتر والرماح كأنها» ع وهذا القول فيه نظر فتأمل إفساده للمعنى إذ لم يعتقد الكافر قط أن ضر الأوثان أقرب من نفعها واعتذار أبي علي هنا مموه، وأيضا فهو لا يشبه البيت الذي استشهد به، وقيل المعنى في يَدْعُوا يسمى، وهذا كالقول الذي قبله، إلا أن المحذوف آخرا مفعول تقديره إلها، وقال الزجاج يجوز أن يكون يَدْعُوا في موضع الحال وفيه هاء محذوفة والتقدير ذلك هو الضلال البعيد يدعو أو يدعوه، فيوقف على هذا، قال أبو علي ويحسن أن يكون ذلك بمعنى الذي، أي الذي هو الضلال البعيد يدعو أو يدعوه، فيوقف على هذا، قال أبو علي ويحسن أن يكون ذلك بمعنى الذي، أي الذي هو الضلال البعيد يدعو أو يدعوه، فيوقف على هذا، قال أبو علي ويحسن أن يكون ذلك بمعنى الذي، أي الذي هو الضلال البعيد يَدْعُوا فيكون قوله ذلك موصولا بقوله ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ ويكون يَدْعُوا عاملا في قوله ذلِكَ ع كون ذلِكَ بمعنى الذي غير سهل وشبهه المهدوي بقوله تعالى: وَما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى [طه: ١٧] وقد يظهر في الآية أن يكون قوله يَدْعُوا متصلا بما قبله، ويكون فيه معنى التوبيخ كأنه قال يَدْعُوا من لا يضر ولا ينفع. ثم كرر يَدْعُوا على جهة التوبيخ غير معدى إذ عدي أول الكلام ثم ابتدأ الإخبار بقوله لَمَنْ ضَرُّهُ واللام مؤذنة بمجيء القسم والثانية التي في لَبِئْسَ لام القسم وإن كان أبو علي مال إلى أنها لام الابتداء والثانية لام اليمين، ويظهر أيضا في الآية أن يكون المراد يدعو من ضره ثم علق الفعل باللام وصح أن يقدر هذا الفعل من الأفعال التي تعلق وهي أفعال النفس كظننت وخشيت، وأشار أبو علي إلى هذا ورد عليه، والْعَشِيرُ القريب المعاشر في الأمور، وذهب الطبري إلى أن المراد بالمولى والعشير هو الإنسان الذي يعبد الله على حرف ويدعو الأصنام، والظاهر أن المراد ب الْمَوْلى والْعَشِيرُ هو الوثن الذي ضره أقرب من نفعه، وهو قول مجاهد والله أعلم.
imtihan/denemedir. Yüce Allah'ın {انْقَلَبَ عَلى وَجْهِهِ} buyruğu, işlerden yüz çeviren kimseden kinayedir. Onun dünyayı ve ahireti kaybetmesi ({خَسِرَ الدُّنْيا وَالْآخِرَةَ}) ise; dünyayı başına gelen takdirler sebebiyle, ahireti ise dinden dönmesi ve kötü inancı sebebiyle kaybetmesidir. Mücâhid, Humeyd ve A'rec hâl olarak nasb ile "hâsiran ed-dünyâ ve'l-âhirete" (خَاسِرًا الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ) şeklinde okumuşlardır. Yüce Allah'ın {ما لا يَضُرُّهُ} buyruğu putları kasteder. {يَدْعُوا} kelimesinin anlamı ise "kulluk eder" ve aynı zamanda sıkıntılı anlarında "dua eder/çağırır" demektir. Yüce Allah'ın {يَدْعُوا لَمَنْ ضَرُّهُ} buyruğu hakkında insanlar ihtilaf etmişlerdir: Kûfelilerden bir grup, lâm harfinin yerinden öne alındığını ve takdirin "yed'û men li-darrihî" (يدعو من لضره) olduğunu söylemiştir. Bu yorumu, Abdullah b. Mes'ûd'un "yed'û men darruhû" (يدعو من ضره) şeklindeki kıraati de desteklemektedir. Ahfeş ise {يَدْعُوا} kelimesinin "söyler/der" manasında olduğunu, {مَنْ} kelimesinin mübteda, {ضَرُّهُ} kelimesinin mübteda, {أَقْرَبُ} kelimesinin onun haberi ve bu cümlenin sıla olduğunu, {مَنْ} kelimesinin haberinin ise hazfedildiğini söylemiştir; takdiri ise: "Zararı faydasından daha yakın olan kimse hakkında 'O bir ilahtır' ve benzeri şeyler söyler" şeklindedir. Nitekim Antere şöyle der: "Mızraklar göğsüme saplanırken 'Ey Anter!' diye çağırırlar." (İbn Atıyye): Bu görüşte tutarsızlık vardır; zira anlamı nasıl bozduğunu bir düşün; çünkü kâfir hiçbir zaman putların zararının faydasından daha yakın olduğuna inanmamıştır. Ebû Ali'nin buradaki mazereti ise temelsizdir; ayrıca delil getirdiği beyte de benzememektedir. {يَدْعُوا} kelimesinin manasının "isimlendirir" olduğu da söylenmiştir; bu da önceki görüş gibidir, ancak sonundaki hazfedilen şey "ilah olarak" takdirinde bir mef'ûldür. Zeccâc şöyle demiştir: {يَدْعُوا} fiilinin hâl konumunda olması caizdir ve onda hazfedilmiş bir hâ zamiri vardır; takdiri "İşte derin sapıklık budur; ona dua eder (yed'û / yed'ûhu)" şeklindedir, böylece burada vakıf yapılır. Ebû Ali ise şöyle demiştir: {ذلِكَ} kelimesinin "ellezî" (o ki) anlamında olması güzel olur; yani "Derin sapıklık olan şeye dua eder (yed'û / yed'ûhu)" demektir, böylece burada vakıf yapılır. Ebû Ali şöyle devam etmiştir: {ذلِكَ} kelimesinin "ellezî" manasında olması güzel olur; yani derin sapıklık olan şeye dua eder ({يَدْعُوا}), böylece onun {ذلِكَ} sözü {ذلِكَ هُوَ الضَّلالُ الْبَعِيدُ} kavline bağlanmış ve {يَدْعُوا} fiili {ذلِكَ} sözünde amel etmiş olur. (İbn Atıyye): {ذلِكَ} kelimesinin "ellezî" manasında olması kolay bir tevcih değildir; Mehdevî bunu Yüce Allah'ın {وَما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى} [Tâhâ: 17] buyruğuna benzetmiştir. Ayette {يَدْعُوا} kavlinin kendisinden öncesine bağlı olması ve onda kınama manası bulunması da muhtemeldir; sanki "Kendisine zarar ve fayda vermeyecek şeylere yalvarıp durur" demiş, ardından kınama amacıyla {يَدْعُوا} fiilini geçişsiz (müteaddî olmayan) bir şekilde tekrarlamıştır; zira sözün başında geçişli kılınmıştı. Sonra da {لَمَنْ ضَرُّهُ} kavliyle yeni bir habere başlamıştır. Buradaki lâm harfi yeminin geleceğini bildirir, {لَبِئْسَ} ifadesindeki ikinci lâm ise yemin lâmıdır; her ne kadar Ebû Ali birincisinin ibtida lâmı, ikincisinin ise yemin lâmı olduğuna meyletmiş olsa da durum böyledir. Ayette, muradın "Zararı olan kimseye yalvarır" şeklinde olup sonra fiilin lâm ile askıya alınması (ta'lîk) da muhtemeldir; zira bu fiilin "zannettim", "korktum" gibi nefis fiillerinden olan ve ta'lîk yapılan fiillerden takdir edilmesi sahih olur. Ebû Ali buna işaret etmiş ve reddetmiştir. "Aşîr" ({الْعَشِيرُ}), işlerde yakın olan ve birlikte vakit geçirilen yoldaştır. Taberî, mevla ve aşîr ile kastedilenin, Allah'a bir kenardan kulluk eden ve putlara yalvaran insan olduğu görüşüne gitmiştir. Zahir olan ise {الْمَوْلى} ve {الْعَشِيرُ} ile kastedilenin, zararı faydasından daha yakın olan put olduğudur ki bu da Mücâhid'in görüşüdür. Allah en iyisini bilir.
15117. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15118. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ١٤ الى ١٧]
[Hac Suresi (22), 14-17. Ayetler]
15119. Metin
إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ (١٤) مَنْ كانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّماءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ ما يَغِيظُ (١٥) وَكَذلِكَ أَنْزَلْناهُ آياتٍ بَيِّناتٍ وَأَنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يُرِيدُ (١٦) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصارى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (١٧)
{إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ (١٤) مَنْ كانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّماءِ ثُمَّ لْيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ ما يَغِيظُ (١٥) وَكَذلِكَ أَنْزَلْناهُ آياتٍ بَيِّناتٍ وَأَنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يُرِيدُ (١٦) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هادُوا وَالصَّابِئِينَ وَالنَّصارى وَالْمَجُوسَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا إِنَّ اللَّهَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (١٧)} “Şüphesiz Allah, iman edip salih ameller işleyenleri altından ırmaklar akan cennetlere koyacaktır. Şüphesiz Allah dilediğini yapar. Kim Allah'ın dünyada ve ahirette ona (peygamberine) asla yardım etmeyeceğini sanıyorsa, göğe/tavana bir ip uzatsın, sonra [ip ile irtibatını] kessin (kendini assın) da bir baksın; bu tuzağı öfkelendiği şeyi giderebilecek mi? İşte biz onu (Kur'an'ı) böyle apaçık ayetler olarak indirdik. Şüphesiz Allah, dilediğini doğru yola iletir. İman edenler, Yahudiler, Sâbiîler, Hıristiyanlar, Mecûsîler ve müşrikler... Şüphesiz Allah, kıyamet günü onların aralarında hükmünü verecektir. Çünkü Allah, her şeye şahittir.”
15120. Metin
لما ذكر ﵎ حالة من يعبده عَلى حَرْفٍ [الحج: ١١] وسفه رأيهم وتوعدهم بخسارة الآخرة عقب ذلك بذكر مخالفيهم من أهل الإيمان وذكر ما وعدهم به من إدخاله إياهم الجنة، ثم أخذت الآية في توبيخ أولئك الأولين وإسلامهم إلى رأيهم وإحالتهم على ما فيه عنتهم وليس فيه راحتهم كأنه يقول هؤلاء العابدون على حرف صحبهم القلق وظنوا أن الله ﵎ لن ينصر محمدا وأتباعه ونحن إنما أمرناهم بالصبر وانتظار وعدنا فمن ظن غير ذلك، فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ وليختنق ولينظر هل يذهب بذلك غيظه، قال هذا المعنى قتادة وهذا على جهة المثل السائر قولهم دونك الحبل فاختنق، يقال ذلك للذي يريد من الأمر ما لا يمكنه، و «السبب» الحبل، و «النصر» معروف، إلا أن أبا عبيدة ذهب به إلى معنى الرزق كما قالوا أرض منصورة أي ممطورة وكما قال الشاعر: [الطويل]
Yüce Allah, kendisine bir kenardan kulluk edenin ({عَلى حَرْفٍ} [el-Hac: 11]) durumunu zikredip onların akılsızlığını ortaya koyduktan ve onları ahiret hüsranıyla tehdit ettikten sonra, bunun ardından onların karşıtı olan iman ehlini ve onları cennete koyacağına dair vadini zikretmiştir. Sonra ayet, o önceki kimseleri kınamaya, onları kendi bozuk fikirleriyle baş başa bırakmaya ve kendileri için hiçbir rahatlık olmayıp sadece zahmet ve meşakkat bulunan bir yola sevk etmeye yönelmiştir; sanki şöyle buyurmaktadır: Bu bir kenardan kulluk edenler endişeye kapıldılar ve Yüce Allah'ın Muhammed'e ve ona uyanlara asla yardım etmeyeceğini sandılar. Oysa biz onlara sadece sabretmelerini ve vaadimizi beklemelerini emretmiştik; kim bunun aksini sanıyorsa bir ip uzatsın ({فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ}), kendini assın ve baksın bakalım, bu yaptığı onun öfkesini giderebilecek mi? Katâde bu manayı belirtmiştir ve bu durum yaygın bir darb-ı mesel olan "Al sana ip, kendini as!" sözü gibidir; bu söz, gücünün yetmeyeceği bir şeyi isteyen kimseye söylenir. "Sebeb" ({السَّبَبُ}), ip demektir. "Nasr" (yardım) ise bilinmektedir; ancak Ebû Ubeyde bunu rızık manasına almıştır; nitekim yağmur yağmış yere "ardun mansûratün" (أَرْضٌ مَنْصُورَةٌ) dedikleri gibi ve şairin şu sözünde olduğu gibi: [Tavîl]
15121. Metin
وإنك لا تعطي امرأ فوق حقه ... ولا تملك الشق الذي الغيث ناصره
"Sen hiç kimseye hakkından fazlasını veremezsin ... Yağmurun yardım ettiği (suladığı) toprağa da malik olamazsın."
15122. Metin
وقال: وقف بنا سائل من بني أبي بكر فقال من ينصرني ينصره الله، والسَّماءِ على هذه الأقوال الهواء علوا فكأنه أراد سقفا أو شجرة أو نحوه وقال ابن زيد السَّماءِ هي المعروفة، وذهب إلى معنى آخر كأنه قيل لمن يظن أن الله تعالى لا ينصر محمدا إن كانت تظن ذلك فامدد بِسَبَبٍ إِلَى السَّماءِ واقطعه إن كنت تقدر على ذلك فإن عجزت فكذلك لا تقدر على قطع سبب محمد ﷺ إذ نصرته من هنالك والوحي الذي يأتيه.
Şöyle demiştir: Ebû Bekir oğullarından bir dilenci yanımızda durup "Bana kim yardım ederse (rızık verirse) Allah da ona yardım etsin" dedi. Bu görüşlere göre semâ ({السَّماءِ}), yukarıdaki boşluktur; sanki bir tavanı, ağacı veya benzeri bir şeyi kastetmiştir. İbn Zeyd ise semânın bilinen gökyüzü olduğunu söylemiş ve başka bir manaya yönelmiştir; sanki Yüce Allah'ın Muhammed'e yardım etmeyeceğini sanan kimseye şöyle denmektedir: "Eğer böyle sanıyorsan, göğe bir ip uzat ({بِسَبَبٍ إِلَى السَّماءِ}) ve gücün yetiyorsa [vahyi] kes! Eğer buna güç yetiremiyorsan, aynı şekilde Muhammed'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) irtibatını da kesemezsin; zira onun yardımı ve ona gelen vahiy oradandır."
15123. Metin
قال القاضي أبو محمد: و «القطع» على هذا التأويل ليس بالاختناق بل هو جزم السبب، وفي مصحف ابن مسعود «ثم ليقطعه» بهاء، والجمهور على أن القطع هنا هو الاختناق، وقال الخليل: وقطع الرجل إذا اختنق بحبل أو نحوه ثم ذكر الآية، وتحتمل الآية معنى آخر وهو أن يراد به الكفار وكل من يغتاظ بأن ينصره الله ويطمع أن لا ينصر قيل له من ظن أن هذا لا ينصر فليمت كمدا هو منصور لا محالة فليختنق هذا الظان غيظا وكمدا ويؤيد هذا أن الطبري والنقاش قالا: ويقال نزلت في نفر من بني أسد وغطفان قالوا نخاف أن ينصر محمد فينقطع الذي بيننا وبين حلفائنا من يهود من المنافع، والمعنى الأول الذي قيل فيه للعابدين عَلى حَرْفٍ [الحج: ١١] ليس بهذا ولكنه بمعنى من قلق واستبطأ النصر وظن أن محمدا لا ينصر فليختنق سفاهة إذ تعدى الأمر الذي حد له في الصبر وانتظار صنع الله، وقال مجاهد: الضمير في
Kâdı Ebû Muhammed şöyle dedi: Bu yoruma göre kesmek ({الْقَطْعُ}), kendini asmak değil, ipi kesmektir. İbn Mes'ûd'un mushafında "hâ" zamiri ile "sümme li-yakta'hû" (ثم ليقطعه) şeklindedir. Cumhur ise buradaki kesmenin kendini asmak (boğmak) olduğu görüşündedir. Halîl şöyle demiştir: "Adam bir iple veya benzeri bir şeyle kendini astığında 'kata'a'r-raculü' denir"; sonra bu ayeti zikretmiştir. Ayet başka bir manayı da muhtemeldir: Bununla kâfirlerin ve Allah'ın peygamberine yardım etmesine öfkelenip yardım edilmeyeceğini uman herkesin kastedilmiş olmasıdır. Onlara şöyle denilmiştir: "Bu zata yardım edilmeyeceğini sanan kimse kahrından ölsün; zira o kesinlikle zafere ulaşacaktır. Artık bu zanda bulunan kimse öfkesinden ve kahrından kendini assın!" Taberî ve Nakkâş'ın şu sözleri de bunu desteklemektedir: "Bu ayetin Esed ve Gatafân oğullarından bir grup hakkında indiği söylenmiştir; onlar 'Muhammed'in galip gelip Yahudi müttefiklerimizle aramızdaki menfaatlerin kesilmesinden korkuyoruz' demişlerdi." Bir kenardan kulluk edenler ({عَلى حَرْفٍ} [el-Hac: 11]) hakkında söylenen ilk mana ise böyle değildir; bilakis manası: "Kim sabırsızlanıp yardımı gecikmiş sayar ve Muhammed'e yardım edilmeyeceğini zannederse, sabretmek ve Allah'ın yapacağını beklemek hususunda kendisine çizilen sınırı aştığı için ahmaklığından kendini assın" şeklindedir. Mücâhid şöyle demiştir: {يَنْصُرَهُ} kelimesindeki zamir,
15124. Metin
يَنْصُرَهُ عائد على مَنْ والمعنى من كان من المتقلقين من المؤمنين. ع والضمير في التأويل الذي ذكرناه في أن يراد الكفار لا يعود إلا على النبي ﷺ فقط، وقالت فرقة: الضمير عائد على الدين والقرآن، وقرأ أبو عمرو وابن عامر «ليقطع فلينظر» بكسر اللام فيهما على الأصل وهي قراءة الجمهور، وقرأ عاصم وحمزة والكسائي بسكون اللام فيهما في لام الأمر في كل القرآن مع الواو والفاء و «ثم» ، واختلف عن نافع وهي قراءة الحسن وأبي عمرو وعيسى، ع أما الواو والفاء إذا دخلا على الأمر فحكى سيبويه أنهم يرونها كأنها من الكلمة، فسكون اللام تخفيف وهو أفصح من تحريكها، وأما «ثم» فهي كلمة مستقلة فالوجه تحريك اللام بعدها ع وقد رأى بعض النحويين الميم من «ثم» بمنزلة الواو والفاء، وقوله تعالى: ما يَغِيظُ يحتمل أن تكون ما بمعنى الذي، وفي يَغِيظُ عائد عليها، ويحتمل أن تكون مصدرية حرفا فلا عائد عليها، و «الكيد» هو مده السبب ع وأبين وجوه هذه الآية أن تكون مثلا ويكون «النصر» المعروف و «القطع» الاختناق والسَّماءِ الارتفاع في الهواء بسقف أو شجرة ونحوه فتأمله، وقوله تعالى: وَكَذلِكَ أَنْزَلْناهُ إلى شَهِيدٌ المعنى وكما وعدنا بالنصر وأمرنا بالصبر كذلك أنزلنا القرآن آية بينة لمن نظر واهتدى لا ليقترح معها ويستعجل القدر، وقال الطبري: المعنى وكما بينت حجتي على من جحد قدرتي على إحياء الموتى كَذلِكَ أَنْزَلْناهُ والضمير في أَنْزَلْناهُ عائد على القرآن، وجاءت هذه الضمائر هكذا وإن لم يتقدم ذكر لشهرة المشار إليه نحو قوله تعالى: حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ [ص: ٣٢] وغيره، وقوله تعالى: وَأَنَّ في موضع خير الابتداء والتقدير والأمر أن الله يهدي من يريد، وهداية الله تعالى هي خلقه الرشاد والإيمان في نفس الإنسان، ثم أخبر الله تعالى عن فعله بالفرق المذكورين وهم المؤمنون بمحمد ﵇ وغيره، واليهود والصابئون وهم قوم يعبدون الملائكة ويستقبلون القبلة ويوحدون الله ويقرؤون الزبور قاله قتادة وَالنَّصارى وَالْمَجُوسَ وهم عبدة النار والشمس والقمر، والمشركون وهم عبدة الأوثان، قال قتادة الأديان ستة، خمسة للشيطان وواحد للرحمن وخبر إِنَّ قوله تعالى الله يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ، ثم دخلت إِنَّ على الخبر مؤكدة وحسن ذلك لطول الكلام فهي وما بعدها خبر إِنَّ الأولى، وقرن الزجاج هذه الآية. بقول الشاعر: [البسيط]
{مَنْ} lafzına dönmektedir; manası ise "müminlerden sabırsızlanan kim olursa..." şeklindedir. (İbn Atıyye): Kâfirlerin kastedildiğine dair zikrettiğimiz yorumda ise zamir yalnızca Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) döner. Bir grup ise zamirin dine ve Kur'an'a döndüğünü söylemiştir. Ebû Amr ve İbn Âmir asıl kural gereği her iki kelimede lâm harfinin kesresiyle "li-yakta' fel-yenzur" (لِيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ) şeklinde okumuşlardır ki bu cumhurun kıraatidir. Âsım, Hamza ve Kisâî ise Kur'an'ın tamamında vâv, fâ ve "sümme" ile birlikte gelen emir lâmında her iki yerde lâm'ın sükûnu ile okumuşlardır. Nâfi'den farklı rivayetler gelmiştir; bu aynı zamanda Hasan, Ebû Amr ve Îsâ'nın kıraatidir. (İbn Atıyye): Vâv ve fâ harfleri emir sîgasına dahil olduğunda, Sîbeveyh'in aktardığına göre Araplar bu harfleri kelimeden bir parça gibi görürler; dolayısıyla lâm harfinin harekesiz (sükûn ile) okunması hafifletme (tahfif) içindir ve harekeli okunmasından daha fasihtir. "Sümme"ye gelince, o müstakil bir kelimedir; bu yüzden ondan sonraki lâmın harekeli olması esastır. (İbn Atıyye): Bazı nahivciler "sümme"deki mîm harfini vâv ve fâ konumunda görmüşlerdir. Yüce Allah'ın {ما يَغِيظُ} buyruğunda "mâ"nın "ellezî" (şey) manasında olması ve {يَغِيظُ} fiilinde ona dönen bir zamir bulunması muhtemel olduğu gibi, masdariyet bildiren bir harf olup kendisine dönen bir zamirin bulunmaması da muhtemeldir. "Keyd" (tuzak/çaba), onun ip uzatmasıdır. (İbn Atıyye): Bu ayetin en açık vecihleri; onun bir darb-ı mesel olması, "nasr"ın bilinen manada olması, "kat'"ın kendini asmak olması ve "semâ"nın da tavan, ağaç ve benzeri bir şeyle havadaki yükseklik olmasıdır; bunu iyi düşün! Yüce Allah'ın {وَكَذلِكَ أَنْزَلْناهُ} kavlinden {شَهِيدٌ} kavline kadar olan kısmın manası şudur: Biz nasıl zafer vaat edip sabrı emrettiysek, aynı şekilde Kur'an'ı da onunla birlikte keyfi isteklerde bulunulsun ve kader aceleye getirilsin diye değil, bakan ve doğru yolu bulan kimse için apaçık bir ayet olarak indirdik. Taberî şöyle demiştir: Manası; ölüleri diriltme kudretimi inkâr edenlere karşı delilimi nasıl açıkladıysam, aynı şekilde onu indirdik ({كَذلِكَ أَنْزَلْناهُ}) demektir. {أَنْزَلْناهُ} fiilindeki zamir Kur'an'a dönmektedir. Bu zamirler, işaret edilen şeyin şöhretinden ötürü daha önce zikri geçmese bile Yüce Allah'ın {حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ} [Sâd: 32] kavlinde ve benzerlerinde olduğu gibi bu şekilde gelmiştir. Yüce Allah'ın {وَأَنَّ} kavli mübtedanın haberi konumundadır; takdiri ise "Durum şudur ki Allah dilediğini hidayete erdirir" şeklindedir. Yüce Allah'ın hidayeti, insanın nefsinde doğru yolu bulmayı ve imanı yaratmasıdır. Sonra Yüce Allah zikredilen fırkalara yapacağı muameleyi haber vermiştir; bunlar Muhammed'e (aleyhisselâm) ve diğerlerine iman edenler, Yahudiler, Katâde'nin belirttiğine göre meleklere tapan, kıbleye yönelen, Allah'ı birleyen ve Zebur'u okuyan bir topluluk olan Sâbiîler, Hıristiyanlar, ateşe, güneşe ve aya tapan Mecûsîler ve putlara tapan müşriklerdir. Katâde şöyle demiştir: Dinler altıdır; beşi şeytana, biri Rahmân'a aittir. {إِنَّ} lafzının haberi, Yüce Allah'ın {الله يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ} kavlidir. Sonra söze tekit olarak habere {إِنَّ} dahil olmuştur ve sözün uzamasından ötürü bu güzel düşmüştür; dolayısıyla o ve sonrasındaki kısım birinci {إِنَّ}nin haberidir. Zeccâc bu ayeti şairin şu sözüyle bağdaştırmıştır: [Basît]
15125. Metin
إن الخليفة إن الله سربله ... سربال ملك به ترجى الخواتيم
"Şüphesiz halife... Şüphesiz Allah ona... Sonuçları hayırla umulan bir mülk elbisesi giydirmiştir."
15126. Metin
نقله من الطبري ع وليس هذا البيت كالآية لأن الخبر في البيت في قوله ترجى الخواتيم وإن الثانية وجملتها معترضة بين الكلامين، ثم تم الكلام كله في قوله تعالى: الْقِيامَةِ واستأنف الخبر عن إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ عالم به وهذا خبر مستأنف للفصل بين الفرق وفصل الله تعالى بين هذه الفرق هو إدخال المؤمنين الجنة والكافرين النار.
Bunu Taberî'den nakletmiştir. (İbn Atıyye): Bu beyit ayet gibi değildir; zira beyitteki haber "terca'l-havâtîmü" sözündedir ve ikinci "inne" ile onun cümlesi iki kelâm arasına girmiş bir ara cümledir (i'tirâziyedir). Sonra sözün tamamı Yüce Allah'ın {الْقِيامَةِ} kavlinde tamamlanmış ve {إِنَّ اللَّهَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} "O her şeyi bilendir" kavliyle yeni bir habere başlanmıştır. Bu, fırkalar arasındaki hükmün ayrılması için yeni bir haberdir (istînâf). Yüce Allah'ın bu fırkalar arasındaki hükmü ise müminleri cennete, kâfirleri de cehenneme koymasıdır.
15127. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15128. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ١٨ الى ٢٢]
[Hac Suresi (22), Ayetler 18-22]
15129. Metin
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ ما يَشاءُ (١٨) هذانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيابٌ مِنْ نارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِيمُ (١٩) يُصْهَرُ بِهِ ما فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ (٢٠) وَلَهُمْ مَقامِعُ مِنْ حَدِيدٍ (٢١) كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيها وَذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ (٢٢)
{ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنُّجُومُ وَالْجِبالُ وَالشَّجَرُ وَالدَّوَابُّ وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ فَما لَهُ مِنْ مُكْرِمٍ إِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ ما يَشاءُ } “Görmedin mi ki göklerde olanlar ve yerde olanlar, güneş, ay, yıldızlar, dağlar, ağaçlar, [hareket eden] bütün canlılar ve insanlardan birçoğu Allah'a secde etmektedir! Birçoğunun üzerine de azap hak olmuştur. Allah kimi alçaltırsa, artık onu yüceltecek kimse yoktur. Şüphesiz Allah dilediğini yapar.” (18) { هذانِ خَصْمانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيابٌ مِنْ نارٍ يُصَبُّ مِنْ فَوْقِ رُؤُسِهِمُ الْحَمِيمُ } “Şu iki hasım taraf, Rableri hakkında tartışmaya girmişlerdir. İnkâr edenler için ateşten elbiseler biçilmiştir; başlarının üstünden kaynar su dökülecektir.” (19) { يُصْهَرُ بِهِ ما فِي بُطُونِهِمْ وَالْجُلُودُ } “Bununla karınlarının içindekiler ve derileri eritilecektir.” (20) { وَلَهُمْ مَقامِعُ مِنْ حَدِيدٍ } “Onlar için demirden kamçılar/topuzlar da vardır.” (21) { كُلَّما أَرادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْها مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيها وَذُوقُوا عَذابَ الْحَرِيقِ } “Her ne zaman o gamdan oradan çıkmak isteseler, oraya geri döndürülürler ve: 'Tadın yakıcı azabı!' [denir].” (22)
15130. Metin
أَلَمْ تَرَ تنبيه من رؤية القلب، وهذه آية إعلام بتسليم المخلوقات جمع لله وخضوعها، وذكر في الآية كل ما عبد الناس إذ في المخلوقات أعظم مما قد ذكر كالرياح والهواء ف مَنْ فِي السَّماواتِ الملائكة، وَمَنْ فِي الْأَرْضِ من عبد من البشر، وَالشَّمْسُ كانت تعبدها حمير وهم قوم بلقيس، والقمر كانت كنانة تعبده قاله ابن عباس، وكانت تميم تعبد الدبران، وكانت لخم تعبد المشتري، وكانت طيّىء تعبد الثريا وكانت قريش تعبد الشعرى، وكانت أسد تعبد عطارد، وكانت ربيعة تعبد المرزم، وَالْجِبالُ وَالشَّجَرُ منها النار وأصنام الحجارة والخشب، وَالدَّوَابُّ فيها البقر وغير ذلك مما عبد من الحيوان كالديك ونحوه، و «السجود» في هذه الآية هو بالخضوع والانقياد للأمر كما قال الشاعر «ترى الأكم فيه سجدا للحوافر» . وهذا مما يتعذر فيه السجود المتعارف، وقال مجاهد: سجود هذه الأشياء هو بظلالها، وقال بعضهم سجودها هو بظهور الصنعة فيها. ع: وهذا وهم وإنما خلط هذه الآية بآية التسبيح وهناك يحتمل أن يقال هي بآثار الصنعة، وقوله تعالى: وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ يحتمل أن يكون معطوفا على ما تقدم، أي وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ يسجد، أي كراهية وعلى رغمه إما بظله وإما بخضوعه عند المكاره ونحو ذلك، قاله مجاهد، وقال: سجوده بظله ويحتمل أن يكون رفعا بالابتداء مقطوعا مما قبله وكأن الجملة معادلة لقوله وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ لأن المعنى أنهم مرحومون بسجودهم ويؤيد هذا قوله تعالى بعد ذلك وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ الآية وقرأ جمهور الناس «من مكرم» بكسر الراء، وقرأ ابن أبي عبلة بفتح الراء على معنى من موضع كرامة أو على أنه مصدر كمدخل، وقرأ الجمهور «والدوابّ» مشددة الباء، وقرأ الزهري وحده بتخفيف الباء وهي قليلة ضعيفة وهي تخفيف على غير قياس كما قالوا ظلت وأحست وكما قال علقمة: [البسيط]
{أَلَمْ تَرَ} “Görmedin mi” ifadesi kalbin görmesine (idrakine) dair bir uyarıdır. Bu ayet, bütün yaratılmışların Allah'a teslimiyetini ve boyun eğişini bildiren bir ayettir. Ayette, yaratılmışlar içinde rüzgârlar ve hava gibi zikredilenlerden daha büyük varlıklar bulunmasına rağmen insanların taptığı her şey zikredilmiştir. {مَنْ فِي السَّماواتِ} “Göklerde olanlar” meleklerdir. {وَمَنْ فِي الْأَرْضِ} “Yerde olanlar” ise insanlardan [Allah'a] kulluk edenlerdir. {وَالشَّمْسُ} “Güneş”e Himyerliler, yani Belkıs'ın kavmi tapıyordu. {وَالْقَمَرُ} “Ay”a ise İbn Abbâs'ın belirttiğine göre Kinâne kabilesi tapıyordu. Temîm kabilesi Debarân yıldızına, Lahm kabilesi Müşteri gezegenine, Tayy kabilesi Süreyyâ yıldızına, Kureyş kabilesi Şi'râ yıldızına, Esed kabilesi Utârid gezegenine, Rebîa kabilesi Mirzem yıldızına tapıyordu. {وَالْجِبالُ وَالشَّجَرُ} “Dağlar ve ağaçlar”dan ateş ve taştan ile ahşaptan yapılan putlar çıkmaktaydı. {وَالدَّوَابُّ} “[Hareket eden] canlılar” içinde ise sığır ve horoz gibi hayvandan tapılan diğer şeyler vardır. Bu ayetteki "secde", şairin şu sözünde olduğu gibi boyun eğmek ve emre itaat etmek anlamındadır: "Görürsün tepelerin orada nallara boyun eğip secde ettiğini." Bu, bilinen secdenin imkânsız olduğu durumlardandır. Mücâhid: "Bu varlıkların secdesi gölgeleri iledir" demiştir. Bazıları da: "Onların secdesi, üzerlerindeki sanatın açığa çıkması iledir" demiştir. (İbn Atıyye): Bu bir yanılgıdır; zira bu kimse bu ayeti tesbih ayeti ile karıştırmıştır. Tesbih ayetinde sanat eserleriyle olduğu söylenebilir. Yüce Allah'ın {وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ} “Birçoğunun üzerine de azap hak olmuştur” kavlinin önceki kısma matuf olması muhtemeldir; yani üzerine azap hak olan niceleri de istemeye istemeye, zoraki olarak ya gölgesiyle ya da hoşlanmadığı durumlar karşısında boyun eğmesiyle secde etmektedir. Bunu Mücâhid söylemiş ve "Onun secdesi gölgesi iledir" demiştir. Bu ifadenin öncesinden kopuk olarak mübteda şeklinde merfû olması da muhtemeldir; sanki bu cümle {وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ} “ve insanlardan birçoğu” ifadesine denktir, çünkü mana onların secdeleri sayesinde merhamete eriştikleri şeklindedir. Bunu, Yüce Allah'ın bundan sonraki {وَمَنْ يُهِنِ اللَّهُ} “Allah kimi alçaltırsa” ayeti de desteklemektedir. İnsanların cumhuru "min mukrimin" kelimesini râ harfinin kesresiyle okumuştur. İbn Ebî Able ise ikram edilen yer anlamında veya "medhal" gibi masdar olmak üzere râ'nın fethasıyla ("min mukramin") okumuştur. Cumhur "ved-devâbbu" kelimesini bâ harfini şeddeli okumuş, ez-Zührî ise tek başına bâ'yı şeddesiz okumuştur; bu az kullanılan zayıf bir kıraattir ve kıyasa aykırı bir hafifletmedir; nitekim "zaltu" ve "ahastu" dedikleri gibi, Alkame'nin de şöyle dediği gibi: [Basît]
15131. Metin
كأن إبريقهم ظبي على شرف ... مفدم بسبا الكتان ملثوم
"Sanki onların ibriği yüksekteki bir ceylandır... Keten bez parçasıyla ağzı kapatılmış, süzülmüştür."
15132. Metin
أراد بسبائب الكتان وأنشد أبو علي في مثله: [الكامل]
"Bi-sebâi'l-kettân" ile keten parçalarını ("sebâib") kastetmiştir. Ebû Ali de bunun benzeri hakkında şu beyti inşad etmiştir: [Kâmil]
15133. Metin
حتى إذا ما لم أجد غير الشر ... كنت امرأ من مالك بن جعفر
"Kötülükten başka bir şey bulamadığımda dahi... Mâlik b. Ca'fer soyundan bir adamdım ben."
15134. Metin
وهذا باب إنما يستعمل في الشعر فلذلك ضعفت هذه القراءة وقوله تعالى: هذانِ خَصْمانِ الآية، اختلف الناس في المشار إليه بقوله هذانِ فقال قيس بن عباد وهلال بن يساف: نزلت هذه الآية في المتبارزين يوم بدر وهم ستة: حمزة، وعلي، وعبيدة بن الحارث، برزوا لعتبة بن ربيعة وشيبة بن ربيعة والوليد بن عتبة وروي عن علي بن أبي طالب أنه قال: أنا أول من يجثو يوم القيامة للخصومة بين يدي الله تعالى، وأقسم أبو ذر على هذا القول ع ووقع أن الآية فيهم في صحيح البخاري، وقال ابن عباس: الإشارة
Bu kural sadece şiirde kullanılır, bu sebeple bu kıraat zayıf görülmüştür. Yüce Allah'ın {هذانِ خَصْمانِ} “Şu iki hasım taraf” ayetinde, {هذانِ} sözüyle işaret edilen kimseler hakkında ihtilaf edilmiştir. Kays b. Ubâd ve Hilâl b. Yesâf şöyle demiştir: Bu ayet Bedir günü teke tek savaşa çıkanlar hakkında inmiştir; bunlar altı kişidir: Utbe b. Rebîa, Şeybe b. Rebîa ve el-Velîd b. Utbe'ye karşı meydana çıkan Hamza, Ali ve Ubeyde b. el-Hâris'tir. Ali b. Ebî Tâlib'den şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Kıyamet günü Allah'ın huzurunda hasımlaşmak için diz çökecek olanların ilki benim." Ebû Zer de bu görüş üzerine yemin etmiştir. (İbn Atıyye): Ayetin bunlar hakkında olduğu Sahîh-i Buhârî'de yer almıştır. İbn Abbâs ise işaretin
15135. Metin
إلى المؤمنين وأهل الكتاب وذلك أنه وقع بينهم تخاصم فقالت اليهود نحن أقوم دينا منكم ونحو هذا، فنزلت الآية، وقال عكرمة: المخاصمة بين الجنة والنار، وقال مجاهد وعطاء بن أبي رباح والحسن بن أبي الحسن وعاصم والكلبي: الإشارة إلى المؤمنين والكفار على العموم ع وهذا قول تعضده الآية، وذلك أنه تقدم قوله وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ المعنى هم مؤمنون ساجدون، ثم قال وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ ثم أشار إلى هذين الصنفين بقوله هذانِ خَصْمانِ والمعنى أن الإيمان وأهله والكفر وأهله خصمان مذ كانا إلى قيام الساعة بالعداوة والجدال والحرب، وقوله تعالى: خَصْمانِ يريد طائفتين لأن لفظة خصم هي مصدر يوصف به الجمع والواحد ويدل على أنه أراد الجمع قوله اخْتَصَمُوا فإنها قراءة الجمهور، وقرأ ابن أبي عبلة «اختصما في ربهم» وقوله فِي رَبِّهِمْ معناه في شأن ربهم وصفاته وتوحيده، ويحتمل أن يريد في رضاء ربهم وفي ذاته، ثم بين حكمي الفريقين فتوعد تعالى الكفار بعذاب جهنم، وقُطِّعَتْ معناه جعلت لهم بتقدير، كما يفصل الثوب، وروي أنها من نحاس وقيل ليس شيء من الحجارة والفلز أحر منه إذا حمي، وروي في صب الْحَمِيمُ وهو الماء المغلي أنه تضرب رؤوسهم ب «المقامع» فتنكشف أدمغتهم فيصب الْحَمِيمُ حينئذ، وقيل بل يصب الحميم أولا فيفعل ما وصف، ثم تضرب ب «المقامع» بعد ذلك، والْحَمِيمُ الماء المغلي، ويُصْهَرُ معناه يذاب، وقيل معناه يعصر وهذه
müminlere ve Ehl-i Kitab'a yönelik olduğunu söylemiştir; zira aralarında bir tartışma çıkmış, Yahudiler: "Bizim dinimiz sizinkinden daha doğrudur" ve benzeri sözler söylemiş, bunun üzerine bu ayet inmiştir. İkrime: "Tartışma cennet ile cehennem arasındadır" demiştir. Mücâhid, Atâ b. Ebî Rebâh, el-Hasan b. Ebi'l-Hasan, Âsım ve el-Kelbî ise işaretin genel anlamda müminlere ve kâfirlere yönelik olduğunu söylemişlerdir. (İbn Atıyye): Bu, ayetin de desteklediği bir görüştür; zira daha önce {وَكَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ} “insanlardan birçoğu” ifadesi geçmişti ki bunun anlamı onların secde eden müminler olduğudur; ardından {وَكَثِيرٌ حَقَّ عَلَيْهِ الْعَذابُ} “birçoğunun üzerine de azap hak olmuştur” buyrulmuş, sonra da {هذانِ خَصْمانِ} “Şu iki hasım taraf” kavliyle bu iki sınıfa işaret edilmiştir. Bunun manası, iman ve ehli ile küfür ve ehlinin var olduklarından kıyamete kadar düşmanlık, mücadele ve savaş bakımından iki hasım taraf olduklarıdır. Yüce Allah'ın {خَصْمانِ} kavli iki fırkayı kastetmektedir; çünkü "hasm" lafzı hem tekil hem de çoğul için sıfat yapılan bir masdardır. Çoğulu kastettiğine, cumhurun kıraati olan {اخْتَصَمُوا} “tartışmaya girmişlerdir” fiili delalet eder. İbn Ebî Able ise "ihtasamâ fî rabbihimâ" şeklinde tesniye okumuştur. {فِي رَبِّهِمْ} “Rableri hakkında” kavlinin anlamı, Rablerinin zatı, sıfatları ve tevhidi hakkındadır; Rablerinin rızası ve zatı hususunda olması da muhtemeldir. Ardından Yüce Allah iki tarafın hükmünü açıklamış ve kâfirleri cehennem azabıyla tehdit etmiştir. {قُطِّعَتْ} “biçilmiştir”, elbisenin biçildiği gibi onlar için ölçülüp biçilmiştir demektir. Bu elbiselerin bakırdan olduğu rivayet edilmiştir; kızdırıldığı zaman taş ve madenlerden ondan daha sıcak bir şeyin olmadığı söylenmiştir. Başlarından aşağı dökülecek olan {الْحَمِيمُ} kaynar su hakkında rivayet edildiğine göre, başlarına demir kamçılarla vurulur, beyinleri açılır ve işte o zaman kaynar su dökülür. Bir görüşe göre ise önce kaynar su dökülüp tarif edilen şey gerçekleşir, ardından başlarına demir kamçılarla vurulur. {الْحَمِيمُ} kaynar su demektir. {يُصْهَرُ} kavlinin anlamı, eritilir demektir. Sıkılır ("yu'saru") anlamına geldiği de söylenmiştir ki bu
15136. Metin
العبارة قلقة، وقيل معناه ينضج ومنه قول الشاعر «تصهره الشمس ولا ينصهر» وإنما يشبه فيمن قال يعصر.
ifade problemlidir. Pişirilir anlamına geldiği de söylenmiştir; nitekim şairin "Güneş onu pişirir ama o pişip gevşemez" sözü bundandır. Sıkılır diyen kimsenin kastettiği şey ise sadece şuna benzemektedir:
15137. Metin
أنه أراد الحميم يهبط كل ما يلقى في الجوف ويكشطه ويسلته، وقد روى أبو هريرة عن النبي ﷺ أنه يسلته ويبلغ به قدميه ويذيبه، ثم يعاد كما كان، وقرأ الجمهور «يصهر» وقرأت فرقة «يصهّر» بفتح الضاد وشد الهاء، و «المقمعة» بكسر الميم مقرعة من حديد يقمع بها المضروب، وقوله:
O, kaynar suyun karında rastladığı her şeyi aşağı indirip soyup kopardığını ve çekip aldığını kastetmiştir. Ebû Hureyre, Peygamber'den (sallallâhu aleyhi ve sellem) onun karnındakileri söküp ayaklarına kadar ulaştırdığını ve erittiğini, sonra da eski haline döndürüldüğünü rivayet etmiştir. Cumhur "yusharu" şeklinde okumuştur. Bir topluluk ise sâd harfinin fethası ve he'nin şeddesiyle "yusahharu" şeklinde okumuştur. "el-Mikmaa" (المقمعة) mim harfinin kesresiyle, dövülen kimsenin bastırılıp sindirildiği demirden bir kamçıdır/topuzdur. Yüce Allah'ın şu kavli:
15138. Metin
أَرادُوا روي فيه أن لهب النار إذا ارتفع رفعهم فيصلون إلى أبواب النار فيريدون الخروج فيضربون ب «المقامع» وتردهم الزبانية و «من» في قوله مِنْها الابتداء الغاية، وفي قوله مِنْ غَمٍّ يحتمل أن تكون لبيان الجنس ويحتمل أن تكون لابتداء غاية أيضا وهي بدل من الأولى. وقوله: وَذُوقُوا هنا محذوف تقديره ويقال لهم: ذُوقُوا والْحَرِيقِ فعيل بمعنى مفعل أي محرق، وقرأ الجمهور «هذان» بتخفيض النون، وقرأ ابن كثير وحده «هذانّ» بتشديد النون، وقرأها شبل وهي لغة لبعض العرب في المبهمات، كاللذان، وهذان وقد ذكر ذلك أبو علي.
{أَرادُوا} “istediler” hakkında rivayet edilmiştir ki, ateşin alevi yükseldiğinde onları da yukarı kaldırır, böylece cehennemin kapılarına ulaşırlar ve çıkmak isterler; ancak demir kamçılarla vurulurlar ve zebaniler onları geri iter. {مِنْها} kavlindeki {مِنْ} başlangıç (ibtidâ-i gâye) içindir. {مِنْ غَمٍّ} kavlindeki {مِنْ} harfinin beyan (cinsi açıklama) için olması muhtemel olduğu gibi, yine bir ibtidâ-i gâye olup birincisinden bedel olması da muhtemeldir. {وَذُوقُوا} “Tadın!” kavlinde bir hazif vardır; takdiri: "Ve onlara: {ذُوقُوا} 'Tadın!' denilir" şeklindedir. {الْحَرِيقِ} faîl vezninde olup müf'il, yani yakıcı anlamındadır. Cumhur {هذانِ} kelimesini nûn harfini şeddesiz (hafif) okumuştur. Yalnızca İbn Kesîr nûn harfini şeddeli olarak "hâzânni" okumuştur; Şibl de böyle okumuştur. Bu, 'ellezânni' ve 'hâzânni' gibi müphem isimlerde bazı Arapların lehçesidir; Ebû Ali de bunu zikretmiştir.
15139. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15140. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ٢٣ الى ٢٥]
[Hac Suresi (22), Ayetler 23-25]
15141. Metin
إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤاً وَلِباسُهُمْ فِيها حَرِيرٌ (٢٣) وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلى صِراطِ الْحَمِيدِ (٢٤) إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرامِ الَّذِي جَعَلْناهُ لِلنَّاسِ سَواءً الْعاكِفُ فِيهِ وَالْبادِ وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ (٢٥)
{ إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ يُحَلَّوْنَ فِيها مِنْ أَساوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤاً وَلِباسُهُمْ فِيها حَرِيرٌ } “Şüphesiz Allah, iman edip salih ameller işleyenleri, altlarından ırmaklar akan cennetlere koyacaktır. Orada altından bilezikler ve incilerle süslenirler; oradaki elbiseleri de ipektir.” (23) { وَهُدُوا إِلَى الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ وَهُدُوا إِلى صِراطِ الْحَمِيدِ } “Onlar hem sözün güzeline iletilmişler hem de övgüye lâyık olan [Allah]'ın yoluna eriştirilmişlerdir.” (24) { إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرامِ الَّذِي جَعَلْناهُ لِلنَّاسِ سَواءً الْعاكِفُ فِيهِ وَالْبادِ وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ } “Şüphesiz inkâr edenler, Allah'ın yolundan ve içinde yerli ile dışarıdan gelenin eşit kılındığı Mescid-i Haram'dan insanları alıkoyanlar [var ya], kim orada zulmederek haktan sapmak isterse, ona elem verici bir azaptan tattırırız.” (25)
15142. Metin
هذه الآية معادلة لقوله: فَالَّذِينَ كَفَرُوا [الحج: ١٩] وقرأ الجمهور «يحلون» بضم الياء وشد اللام من الحلي، وقرأ ابن عباس «يحلون» بفتح الياء واللام وتخفيفها، يقال حلي الرجل وحليت المرأة إذا صارت ذات حلي وقيل هي من قولهم لم يحل فلان بطائل، ومِنْ في قوله مِنْ أَساوِرَ هي لبيان الجنس ويحتمل أن تكون للتبعيض، و «الأساور» جمع سوار وإسوار بكسر الهمزة، وقيل أَساوِرَ جمع أسورة وأسورة جمع سوار، وقرأ ابن عباس من «أسورة من ذهب» ، و «اللؤلؤ» الجوهر وقيل صغاره وقيل كباره والأشهر أنه اسم للجوهر، وقرأ نافع وعاصم في رواية أبي بكر «ولؤلؤا» بالنصب عطفا على موضع الأساور لأن التقدير يحلون أساور، وهي قراءة الحسن والجحدري وسلام ويعقوب والأعرج وأبي جعفر وعيسى بن عمر، وحمل أبو الفتح نصبه على إضمار فعل، وقرأ الباقون من السبعة و «لؤلؤ» بالخفض عطفا إما على لفظ الأساور ويكون اللؤلؤ في غير الأساور، وإما على الذهب لأن الأساور أيضا تكون «من ذهب» و «لؤلؤ» قد جمع بعضه إلى بعض، ورويت هذه القراءة عن الحسن بن أبي الحسن وطلحة وابن وثاب والأعمش وأهل مكة، وثبتت في الإمام ألف بعد الواو قاله الجحدري، وقال الأصمعي: ليس فيها ألف، وروى يحيى عن أبي بكر عن عاصم همز الواو الثانية دون الأولى، وروى المعلى بن منصور عن أبي بكر عن عاصم ضد ذلك، قال أبو علي: همزهما وتخفيفهما وهمز إحداهما دون الأخرى جائز كله، وقرأ ابن عباس «ولئلئا» بكسر اللامين، وأخبر عنهم بلباس الحرير لأنها من أكمل حالات الآخرة، وقد روي عن النبي ﷺ «من لبس الحرير في الدنيا لم يلبسه في الآخرة» ، وقال ابن عباس: لا تشبه أمور الآخرة أمور الدنيا إلا في الأسماء فقط وأما الصفات فمتباينة، والطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ لا إله إلّا الله وما جرى معها من ذكر الله تعالى وتسبيحه وتقديسه وسائر كلام أهل الجنة من محاورة وحديث طيب فإنها لا تسمع فيها لاغية، وصِراطِ الْحَمِيدِ هو طريق الله تعالى الذي دعا عباده إليه، ويحتمل أن يريد ب الْحَمِيدِ نفس الطريق فأضاف إليه على حد إضافته في قوله «دار الآخرة» [الأنعام: ٣٢، يوسف: ١٠٩، النحل: ٣٠] ، وقوله تعالى: إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ الآية، قوله وَيَصُدُّونَ تقديره وهم يصدون وبهذا حسن عطف المستقبل على الماضي وقالت فرقة الواو زائدة وَيَصُدُّونَ خبر إِنَّ وهذا مفسد للمعنى المقصود، وإنما الخبر محذوف مقدر عند قوله وَالْبادِ تقديره خسروا أو هلكوا، وجاء يَصُدُّونَ مستقبلا إذ هو فعل يديمونه كما جاء قوله تعالى: الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ [الرعد: ٢٨] ونحوه، وهذه الآية نزلت عام الحديبية حين صدّ رسول الله ﷺ عن المسجد الحرام وذلك أنه لم يعلم لهم صد قبل ذلك الجمع إلا أن يراد صدهم لأفراد من الناس، فقد وقع ذلك في صدر المبعث، وقالت فرقة الْمَسْجِدِ الْحَرامِ أرادوا به مكة كلها ع وهذا صحيح لكنه قصد بالذكر المهم المقصود من ذلك، وقرأ جمهور الناس «سواء» بالرفع وهو على الابتداء والْعاكِفُ خبره، وقيل الخبر سَواءً وهو مقدم وهو قول أبي علي والمعنى الذي جعلناه للناس قبلة أو متعبدا، وقرأ حفص عن عاصم «سواء» بالنصب وهي قراءة الأعمش وذلك يحتمل وجهين أحدهما أن يكون مفعولا ثانيا ل «جعل» ويرتفع «العاكف» به لأنه مصدر في معنى مستو أعمل عمل اسم الفاعل، والوجه الثاني أن يكون حالا من الضمير في «جعلنا» وقرأت فرقة «سواء» بالنصب «العاكف» بالخفض عطفا على الناس. والْعاكِفُ، المقيم في البلد، والْبادِ، القادم عليه من غيره، وقرأ
Bu ayet, {فَالَّذِينَ كَفَرُوا} [Hac: 19] ayetinin karşılığıdır (muadilidir). Cumhur "yuhallevne" kelimesini yâ'nın dammesi ve lâm'ın şeddesiyle takı manasındaki "huly"den türeterek okumuştur. İbn Abbâs ise yâ ve lâm'ın fethası ve şeddesiz olarak "yahlevne" şeklinde okumuştur. Bir kimse süslendiğinde veya kadın takı taktığında "haliye'r-raculu" ve "haliyetil-mer'etu" denir; bunun "filanca bir kazanç elde edemedi" anlamındaki sözden geldiği de söylenmiştir. {مِنْ أَساوِرَ} ifadesindeki {مِنْ} cinsi açıklamak (beyan) içindir, teb'îz (bir kısmını bildirme) için olması da muhtemeldir. "el-Esâvir", kesreli hemze ile "siwâr" ve "iswâr"ın çoğuludur; {أَساوِرَ} lafzının "esvire"nin çoğulu, "esvire"nin de "siwâr"ın çoğulu olduğu söylenmiştir. İbn Abbâs "min esviratin min zehebin" şeklinde okumuştur. {اللؤلؤ} mücevherdir; küçük taneleri olduğu veya büyük taneleri olduğu da söylenmiştir, en meşhuru ise mücevherin genel adıdır. Nâfi' ve Âsım Ebû Bekr rivayetinde {وَلُؤْلُؤاً} kelimesini, takdiri "bileziklerle süslenirler" olduğu için "esâvir"in konumuna atfederek mansub okumuştur; bu el-Hasan, el-Cahderî, Sellâm, Ya'kûb, el-A'rec, Ebû Ca'fer ve Îsâ b. Ömer'in kıraatidir. Ebu'l-Feth ise onun mansub oluşunu gizli bir fiile bağlamıştır. Yedi kıraat imamının geri kalanı ise "ve lu'luin" şeklinde mecrur okumuşlardır; bu ya "esâvir"in lafzına matuftur ve inciler bileziklerin dışındadır, ya da "zeheb" lafzına matuftur, çünkü bilezikler de altından ve birbiri ardına dizilmiş incilerden oluşmaktadır. Bu kıraat el-Hasan b. Ebi'l-Hasan, Talha, İbn Vessâb, el-A'meş ve Mekke ehlinden rivayet edilmiştir. el-Cahderî, İmam mushafında vâv'dan sonra bir elifin sabit olduğunu söylemiştir; el-Asmaî ise "Orada elif yoktur" demiştir. Yahyâ, Ebû Bekr'den, o da Âsım'dan birinci değil ikinci vâv'ın hemzeli olduğunu rivayet etmiştir. el-Muallâ b. Mansûr ise Ebû Bekr'den, o da Âsım'dan bunun tersini rivayet etmiştir. Ebû Ali: "Her ikisini hemzeli okumak, ikisini de hemzesiz okumak ve birini hemzeli diğerini hemzesiz okumak tamamen caizdir" demiştir. İbn Abbâs iki lâm'ın kesresiyle "ve li'li'en" şeklinde okumuştur. Ahiretin en mükemmel hallerinden biri olduğu için onların ipek giyecekleri bildirilmiştir; nitekim Peygamber'den (sallallâhu aleyhi ve sellem): "Dünyada ipek giyen kimse ahirette onu giyemez" diye rivayet edilmiştir. İbn Abbâs şöyle demiştir: "Ahiret işleri dünya işlerine sadece isimler bakımından benzer, nitelikleri ise tamamen farklıdır." {الطَّيِّبِ مِنَ الْقَوْلِ} “sözün güzeli”, 'Lâ ilâhe illallâh' sözü ve bununla birlikte Allah Teâlâ'yı zikretmek, O'nu tesbih ve takdis etmek ve cennet ehlinin sohbet ve güzel sözlerinden ibaret olan diğer konuşmalarıdır; zira orada boş bir söz işitilmez. {صِراطِ الْحَمِيدِ} “övgüye lâyık olanın yolu”, Yüce Allah'ın kullarını davet ettiği yoludur. {الْحَمِيدِ} ile yolun bizzat kendisinin kastedilip, Yüce Allah'ın {دار الآخرة} [En'âm: 32, Yûsuf: 109, Nahl: 30] kavlindeki tamlama gibi yola izafe edilmiş olması da muhtemeldir. Yüce Allah'ın {إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَيَصُدُّونَ} “Şüphesiz inkâr edenler ve alıkoyanlar” ayetinde, {وَيَصُدُّونَ} kavlinin takdiri "onlar alıkoyarlar" şeklindedir ve bu sayede gelecek zaman kipi (muzâri) geçmiş zaman kipine (mâzi) güzel bir şekilde matuf olmuştur. Bir topluluk: "Vâv fazladır ve {وَيَصُدُّونَ} ifadesi {إِنَّ}nin haberidir" demiştir; ancak bu kastedilen manayı bozar. Gerçekte haber, {وَالْبادِ} kavlinin yanında takdir edilen mahzuf bir ifadedir; takdiri "hüsrana uğradılar" veya "helak oldular" şeklindedir. {يَصُدُّونَ} fiilinin muzâri gelmesi, tıpkı Yüce Allah'ın {الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ} [Ra'd: 28] ve benzeri ayetlerinde olduğu gibi, onların sürekli yaptıkları bir fiil olmasındandır. Bu ayet Hudeybiye senesinde Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) Mescid-i Haram'dan engellendiği sırada inmiştir; zira bu toplu engellemeden önce onların engellediği bilinmemektedir, meğerki insanların fert fert engellenmesi kastedilmiş olsun ki bu da peygamberliğin ilk dönemlerinde vuku bulmuştur. Bir grup ise {الْمَسْجِدِ الْحَرامِ} ile bütün Mekke'yi kastettiklerini söylemiştir. (İbn Atıyye): Bu doğrudur, ancak zikir ile oradaki asıl önemli ve hedeflenen yer kastedilmiştir. İnsanların cumhuru "sevâun" kelimesini ref ile okumuştur; bu mübtedadır ve {الْعاكِفُ} onun haberidir. Haberin {سَواءً} olup öne geçtiği de söylenmiştir ki bu Ebû Ali'nin görüşüdür; mana ise "insanlar için bir kıble veya ibadet yeri kıldığımız" şeklindedir. Hafs Âsım'dan "sevâen" şeklinde nasb ile okumuştur; bu el-A'meş'in de kıraatidir. Bunun iki vechi vardır: Birincisi "ceale" fiilinin ikinci mefulü olmasıdır; "el-âkif" de onunla merfû olur, çünkü o "müstevîn" manasında bir masdardır ve ism-i fâil gibi amel etmiştir. İkinci vech ise "cealnâ"daki zamirden hâl olmasıdır. Bir topluluk "sevâen" kelimesini nasb ile, "el-âkifi" kelimesini ise "en-nâs" üzerine atfederek cer ile okumuştur. {الْعاكِفُ} şehirde mukim olan, {الْبادِ} ise oraya dışarıdan gelen kimsedir. İbn Kesîr
15143. Metin
ابن كثير في الوصل والوقف «البادي» بالياء. ووقف أبو عمرو بغير ياء، ووصل بالياء، وقرأ نافع «الباد» بغير ياء في الوصل والوقف في رواية المسيبي، وأبي بكر وإسماعيل ابني أبي أويس، وروى ورش الوصل بالياء، وقرأ عاصم وابن عامر وحمزة والكسائي بغير ياء وصلا ووقفا، وهي في الإمام بغير ياء، وأجمع الناس على الاستواء في نفس الْمَسْجِدِ الْحَرامِ واختلفوا في مكة، فذهب عمر بن الخطاب وابن عباس ومجاهد وجماعة معهم إلى أن
hem vasl (geçiş) hem de vakıf (duruş) halinde yâ harfiyle "el-Bâdî" şeklinde okumuştur. Ebû Amr vakıf halinde yâ'sız, vasl halinde yâ ile okumuştur. Nâfi', el-Müseyyebî ile Ebû Üveys'in iki oğlu Ebû Bekr ve İsmâil'in rivayetinde hem vasl hem de vakıf halinde yâ'sız olarak "el-Bâd" şeklinde okumuştur. Verş ise vasl halinde yâ ile rivayet etmiştir. Âsım, İbn Âmir, Hamza ve el-Kisâî ise vasl ve vakıf halinde yâ'sız okumuşlardır; İmam mushafında da yâ'sızdır. İnsanlar bizzat Mescid-i Haram'da eşitlik hususunda icma etmişler, ancak Mekke [evleri] konusunda ihtilaf etmişlerdir. Ömer b. el-Hattâb, İbn Abbâs, Mücâhid ve onlarla birlikte bir topluluk,
15144. Metin
الأمر كذلك في دور مكة وأن القادم له النزول حيث وجد، وعلى رب المنزل أن يؤويه شاء أو أبى، وقال: ذلك سفيان الثوري وغيره، وكذلك كان الأمر في الصدر الأول، قال ابن سابط: وكانت دورهم بغير أبواب حتى كثرت السرقة فاتخذ رجل بابا فأنكر عليه عمر وقال: أتغلق بابا في وجه حاج بيت الله؟ فقال: إنما أردت حفظ متاعهم من السرقة، فتركه فاتخذ الناس الأبواب، وقال جمهور من الأمة منهم مالك: ليست الدور كالمسجد ولأهلها الامتناع بها والاستبداد، وعلى هذا هو العمل اليوم، وهذا الاختلاف الأول متركب على الاختلاف في مكة هل هي عنوة كما روي عن مالك والأوزاعي، أو صلح كما روي عن الشافعي، فمن رآها صلحا فإن الاستواء في المنازل عنده بعيد، ومن رآها عنوة أمكنه أن يقول الاستواء فيها، قرره الأئمة الذين لم يقطعوها أحدا وإنما سكنى من سكن من قبل نفسه.
durumun Mekke evlerinde de aynı olduğu, dışarıdan gelen kimsenin bulduğu yere konaklama hakkı bulunduğu ve ev sahibinin istese de istemese de onu barındırması gerektiği görüşüne varmışlardır. Süfyân es-Sevrî ve başkaları da bunu söylemiştir. İlk dönemde uygulama böyleydi. İbn Sâbit şöyle demiştir: Hırsızlık çoğalıncaya kadar evlerinin kapıları yoktu; nihayet bir adam kapı taktı. Ömer buna karşı çıkarak: "Allah'ın evinin hacısının yüzüne kapı mı kapatıyorsun?" dedi. Adam: "Ben sadece onların eşyalarını hırsızlıktan korumak istedim" deyince onu bıraktı ve insanlar kapı edindiler. Mâlik'in de aralarında bulunduğu ümmetin cumhuru ise şöyle demiştir: Evler mescit gibi değildir; sahiplerinin onları engelleme ve kendilerine tahsis etme hakları vardır. Bugün uygulanan da budur. Bu ilk ihtilaf, Mâlik ve Evzâî'den rivayet edildiği üzere Mekke'nin zorla (anveten) mı, yoksa Şâfiî'den rivayet edildiği üzere barışla (sulhen) mı fethedildiği konusundaki ihtilafa dayanmaktadır. Mekke'nin barışla fethedildiğini kabul eden kimseye göre evlerdeki eşitlik uzak bir ihtimaldir. Onu zorla fethedilmiş gören kimse ise oradaki eşitliği, onu kimseye mülk olarak vermeyen, bilakis yerleşenin ancak kendi kendine yerleştiği bir yer olarak kabul eden imamların belirlediğini söyleyebilir.
15145. Metin
قال القاضي أبو محمد: وظاهر قول النبي ﷺ «وهل ترك لنا عقيل منزلا» ، يقتضي أن لا استواء وأنها متملكة ممنوعة على التأويلين في قوله ﵇ لأنه تؤول بمعنى أنه ورث جميع منازل أبي طالب وغيره، وتؤول بمعنى أنه باع منازل بني هاشم حين هاجروا ومن الحجة لتملك أهلها دورهم أن عمر بن الخطاب ﵁ اشترى من صفوان بن أمية دارا للسجن بأربعة آلاف، ويصح مع ذلك أن يكون الاستواء في وقت الموسم للضرورة والحاجة فيخرج الأمر حينئذ عن الاعتبار بالعنوة والصلح، وقوله تعالى: بِإِلْحادٍ قال أبو عبيدة الباء زائدة ومنه قول الشاعر:
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) "Akîl bize bir ev bıraktı mı ki?" sözünün zahiri, onun (aleyhisselâm) sözündeki iki yoruma göre de eşitliğin olmadığını, evlerin mülk edinildiğini ve başkalarına yasaklandığını gerektirir; çünkü bu söz, Akîl'in Ebû Tâlib ve diğerlerinin bütün evlerine mirasçı olduğu şeklinde yorumlandığı gibi, hicret ettiklerinde Benî Hâşim'in evlerini sattığı şeklinde de yorumlanmıştır. Mekke halkının evlerine mâlik olduğuna dair delillerden biri de Ömer b. el-Hattâb'ın (radıyallâhu anh) Safvân b. Ümeyye'den hapishane yapmak üzere dört bin [dirheme] bir ev satın almış olmasıdır. Bununla birlikte hac mevsiminde zaruret ve ihtiyaç sebebiyle eşitliğin geçerli olması da sahihtir; böylece bu durum zorla veya barışla fethedilmiş olma değerlendirmesinin dışına çıkar. Yüce Allah'ın {بِإِلْحادٍ} “zulmederek haktan sapmak” kavli hakkında Ebû Ubeyde, bâ harfinin zaid olduğunu söylemiştir; şairin şu sözü bundandır:
15146. Metin
بواد يمان ينبت الشت صدره ... وأسفله بالمرخ والشبهان
"Yemen diyarında bir vadide ki üst tarafında şet ağacı biter... Alt tarafında ise merh ve şebehân biter."
15147. Metin
ومنه قول الأعشى:
el-A'şâ'nın şu sözü de bundandır:
15148. Metin
ضمنت برزق عيالنا أرماحنا وهذا كثير ويجوز أن يكون التقدير وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ الناس بِإِلْحادٍ و «الإلحاد» الميل، وهذا الإلحاد والظلم يجمع جميع المعاصي من الكفر إلى الصغائر، فلعظم حرمة المكان توعد الله تعالى على نية السيئة فيه، ومن نوى سيئة ولم يعملها لم يحاسب بذلك إلا في مكة، هذا قول ابن مسعود وجماعة من الصحابة وغيرهم، وقال ابن عباس: «الإلحاد» في هذه الآية الشرك، وقال أيضا: هو استحلال الحرام وحرمته، وقال مجاهد: هو العمل السيّء فيه، وقال عبد الله بن عمرو: قول لا والله وبلى والله بمكة من الإلحاد، وقال حبيب بن أبي ثابت: الحكرة بمكة من الإلحاد بالظلم. ع. والعموم يأتي على هذا كله، وقرأت فرقة «ومن يرد» من الورود حكاه الفراء، والأول أبين وأعم وأمدح للبقعة، ومَنْ شرط جازمة للفعل وذلك منع من عطفها على الَّذِينَ والله المستعان.
"Çoluk çocuğumuzun rızkını mızraklarımız garanti etti." Bu kullanım çoktur. Cümlenin takdirinin "Kim orada insanlara haktan saparak [kötülük] yapmak isterse" şeklinde olması da caizdir. "İlhâd", haktan sapmak demektir. Bu ilhâd ve zulüm, küfürden küçük günahlara kadar bütün isyanları kapsar. Mekânın hürmetinin büyüklüğünden ötürü Yüce Allah orada kötü niyette bulunmayı dahi tehdit etmiştir. Mekke hariç, bir kötülüğe niyet edip de onu işlemeyen kimse bundan hesaba çekilmez; bu İbn Mes'ûd ile sahabe ve diğerlerinden bir topluluğun görüşüdür. İbn Abbâs: "Bu ayetteki 'ilhâd' şirktir" demiştir. Yine o: "Haramı ve onun hürmetini helal saymaktır" demiştir. Mücâhid: "Orada kötü bir amel işlemektir" demiştir. Abdullah b. Amr: "Mekke'de 'Hayır vallahi' ve 'Evet vallahi' demek dahi ilhâddandır" demiştir. Habîb b. Ebî Sâbit: "Mekke'de stokçuluk (ihtikâr) yapmak zulüm ile ilhâddandır" demiştir. (İbn Atıyye): Genel anlam bunların tamamını kapsar. Bir topluluk, Ferrâ'nın naklettiğine göre, gelmek ("vurûd") kökünden "ve men yerid" şeklinde okumuştur. Ancak birinci okuyuş daha açık, daha kapsamlı ve o beldeyi daha çok övücüdür. {مَنْ} şart edatıdır ve fiili cezmeder; bu da onun {الَّذِينَ} üzerine atfedilmesine engel olmuştur. Yardımına sığınılacak olan yalnız Allah'tır.
15149. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15150. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ٢٦ الى ٢٨]
[Hac Suresi (22), Ayetler 26-28]
15151. Metin
وَإِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهِيمَ مَكانَ الْبَيْتِ أَنْ لا تُشْرِكْ بِي شَيْئاً وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ (٢٦) وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجالاً وَعَلى كُلِّ ضامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ (٢٧) لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُوماتٍ عَلى ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعامِ فَكُلُوا مِنْها وَأَطْعِمُوا الْبائِسَ الْفَقِيرَ (٢٨)
{ وَإِذْ بَوَّأْنا لِإِبْراهِيمَ مَكانَ الْبَيْتِ أَنْ لا تُشْرِكْ بِي شَيْئاً وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ } “Hani biz İbrahim'e Beyt'in yerini hazırlayıp: 'Bana hiçbir şeyi ortak koşma; tavaf edenler, kıyamda duranlar, rükû ve secde edenler için Evimi temiz tut' [diye vahyetmiştik].” (26) { وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجالاً وَعَلى كُلِّ ضامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ } “İnsanlar arasında haccı ilan et ki, gerek yaya olarak gerekse uzak yollardan gelen yorgun develer üzerinde sana gelsinler.” (27) { لِيَشْهَدُوا مَنافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُوماتٍ عَلى ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعامِ فَكُلُوا مِنْها وَأَطْعِمُوا الْبائِسَ الْفَقِيرَ } “Kendilerine ait birtakım menfaatlere şahit olsunlar ve Allah'ın kendilerine rızık olarak verdiği dört ayaklı hayvanlar üzerine belli günlerde Allah'ın adını ansınlar. Artık onlardan yiyin ve sıkıntı içindeki yoksula da yedirin.” (28)
15152. Metin
المعنى واذكر إِذْ بَوَّأْنا، و «بوأ» هي تعدية باء بالتضعيف، و «باء» معناه رجع فكأن المبوّئ يرد المبوأ إلى المكان، واستعملت اللفظة بمعنى سكن، ومنه قوله تعالى: نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ [الزمر: ٧٤] وقال الشاعر:
Mana: "Hatırla o vakti ki hani hazırlamıştık ({إِذْ بَوَّأْنا})" şeklindedir. "Beva'e" (بوأ), şeddeli yapılarak "bâ'e" (باء) fiilinin geçişli (müteaddî) kılınmış halidir. "Bâ'e" ise döndü anlamına gelir; sanki yerleştiren kimse, yerleştirileni o mekâna geri döndürmektedir. Bu kelime yerleşti anlamında da kullanılmıştır; nitekim Yüce Allah'ın {نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ} [Zümer: 74] kavli bundandır. Şair de şöyle demiştir:
15153. Metin
كم من أخ لي صالح ... بوأته بيديّ لحدا
"Nice salih kardeşim vardı ki... Onu ellerimle bir kabre yerleştirdim."
15154. Metin
واللام في قوله تعالى: لِإِبْراهِيمَ قالت فرقة هي زائدة، وقالت فرقة بَوَّأْنا نازلة منزلة فعل يتعدى باللام كنحو جعلنا ع والأظهر أن يكون المفعول الأول ب بَوَّأْنا محذوفا تقديره الناس أو العالمين، ثم قال لِإِبْراهِيمَ بمعنى له كانت هذه الكرامة وعلى يديه بوؤا، والْبَيْتِ هو الكعبة، وكان فيما روي قد جعله الله تعالى متعبدا لآدم ﵇، ثم درس بالطوفان، وغيره فلما جاءت مدة إبراهيم أمره الله تعالى ببنائه، فجاء إلى موضعه وجعل يطلب أثرا، فبعث الله ريحا فكشف له عن أساس آدم، فرفع قواعده عليه. وقوله أَنْ لا تُشْرِكْ هي مخاطبة لإبراهيم ﵇، في قول الجمهور حكيت لنا بمعنى قيل له لا تشرك، وقرأ عكرمة «ألا يشرك» بالياء على نقل معنى القول الذي قيل له، قال أبو حاتم: ولا بد من نصب الكاف على هذه القراءة بمعنى لأن لا يشرك ع يحتمل أن تكون «أن» في قراءة الجمهور مفسرة، ويحتمل أن تكون مخففة من الثقيلة، وفي الآية طعن على من أشرك من قطان البيت، أي هذا كان الشرط على أبيكم فمن بعد، وأنتم لم تفوا بل أشركتم، وقالت فرقة: الخطاب من قوله أَنْ لا تُشْرِكْ لمحمد ﷺ وأمر بتطهير البيت والأذان بالحج ع والجمهور على أن ذلك لإبراهيم وهو الأصح. وتطهير البيت عام في الكفر والبدع وجميع الأنجاس والدماء وغير ذلك، و «القائمون» ، هم المصلون، وذكر تعالى من أركان الصلاة: أعظمها. وهي القيام والركوع والسجود، وقرأ جمهور الناس «وأذّن» بشد الذال، وقرأ الحسن بن أبي الحسن وابن محيصن «وآذن» بمدة وتخفيف الذال وتصحف هذا على ابن جني، فإنه حكى عنها «وأذن» فعل ماض وأعرب عن ذلك بأن جعله عطفا على بَوَّأْنا، وروي أن إبراهيم ﵇ لما أمر بالأذان بالحج قال يا رب وإذا ناديت فمن يسمعني؟ فقيل له ناد يا إبراهيم فعليك النداء وعلينا البلاغ فصعد على أبي قبيس وقيل على حجر المقام ونادى: أيها الناس، إن الله قد أمركم بحج هذا البيت فحجوا واختلفت الروايات في ألفاظه ﵇ واللازم أن يكون فيها ذكر البيت والحج، وروي أنه يوم نادى أسمع كل من يحج إلى يوم القيامة في أصلاب الرجال وأجابه كل شيء في ذلك الوقت من جماد وغيره لبيك اللهم لبيك، فجرت التلبية على ذلك، قاله ابن عباس وابن جبير، وقرأ جمهور الناس «بالحج» بفتح الحاء، وقرأ ابن أبي إسحاق في كل القرآن بكسرها، ورِجالًا، جمع راجل كتاجر وتجار، وقرأ عكرمة وابن عباس وأبو مجلز وجعفر بن محمد «رجّالا» بضم الراء وشد الجيم، ككاتب وكتاب، وقرأ عكرمة أيضا وابن أبي إسحاق «رجالا» بضم الراء وتخفيف الجيم، وهو قليل في أبنية
Yüce Allah'ın {لِإِبْراهِيمَ} kavlindeki lâm harfi hakkında bir grup onun zaid olduğunu söylemiş, bir grup da {بَوَّأْنا} fiilinin tıpkı "cealnâ" gibi lâm ile geçişli kılınan bir fiil konumunda olduğunu söylemiştir. (İbn Atıyye): En açık olanı, {بَوَّأْنا} fiilinin birinci mefulünün mahzuf olmasıdır ki takdiri "insanları" veya "âlemleri" şeklindedir; sonra da bu ikram ona ait olduğu ve onun eliyle yerleştirildikleri için {لِإِبْراهِيمَ} "İbrahim için" buyrulmuştur. {الْبَيْتِ} Kâbe'dir. Rivayet edildiğine göre Yüce Allah onu Âdem (aleyhisselâm) için bir ibadet yeri kılmıştı; sonra Tufan ve benzeri olaylarla izi silindi. İbrahim'in dönemi gelince Yüce Allah ona Kâbe'yi inşa etmesini emretti. O da yerine gelip bir iz aramaya başladı; derken Allah bir rüzgâr gönderdi ve Âdem'in temelini ona açtı, o da temellerini onun üzerine yükseltti. {أَنْ لا تُشْرِكْ} kavli cumhurun görüşüne göre İbrahim'e (aleyhisselâm) bir hitaptır ve bize "ona ortak koşma denildi" anlamında hikâye edilmiştir. İkrime kendisine söylenen sözün anlamını aktararak yâ ile "ellâ yüşrike" şeklinde okumuştur. Ebû Hâtim: "Bu kıraate göre 'ortak koşmasın diye' anlamında kâf harfini nasb ile okumak gerekir" demiştir. (İbn Atıyye): Cumhurun kıraatindeki {أَنْ} edatının tefsiriyye olması muhtemel olduğu gibi muhaffefe olması da muhtemeldir. Ayette Kâbe'nin sakinlerinden şirk koşanlara bir kınama vardır; yani "Babanıza ve sonrakilere koşulan şart buydu, siz ise vefa göstermeyip şirk koştunuz" demektir. Bir topluluk ise {أَنْ لا تُشْرِكْ} sözünden itibaren hitabın Muhammed'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) yönelik olduğunu ve Ev'in temizlenmesi ile haccın ilan edilmesinin ona emredildiğini söylemiştir. (İbn Atıyye): Cumhur bunun İbrahim'e olduğu görüşündedir ve en doğru olan da budur. Beyt'in temizlenmesi; küfürden, bidatlerden, bütün necasetlerden, kanlardan ve benzeri şeylerden temizlemeyi genel olarak kapsar. {وَالْقائِمِينَ} “kıyamda duranlar” namaz kılanlardır; Yüce Allah namazın rükünlerinden en büyüklerini, yani kıyamı, rükûu ve secdeyi zikretmiştir. İnsanların cumhuru zâl harfinin şeddesiyle {وَأَذِّنْ} şeklinde okumuştur. el-Hasan b. Ebi'l-Hasan ve İbn Muheysın ise med ile ve zâl'in şeddesiz haliyle "ve âzin" şeklinde okumuşlardır. Bu durum İbn Cinnî'ye yanlış aktarılmış, o bu ikisinden mâzi fiil olarak "ve ezine" şeklinde nakletmiş ve bunu {بَوَّأْنا} fiiline atfederek irablandırmıştır. Rivayet edildiğine göre İbrahim'e (aleyhisselâm) haccı ilan etmesi emredilince: "Ey Rabbim, ben seslendiğimde beni kim duyacak?" dedi. Ona: "Seslen ey İbrahim, seslenmek senden, ulaştırmak ise bizdendir" denildi. Bunun üzerine Ebû Kubeys dağına -Makam taşına çıktığı da söylenir- çıkarak şöyle seslendi: "Ey insanlar! Şüphesiz Allah size bu Evi haccetmenizi emretti, artık haccedin!" Onun (aleyhisselâm) lafızları hakkında rivayetler farklıdır; ancak hepsinde Beyt'in ve haccın zikrinin bulunması zorunludur. Rivayet edildiğine göre o seslendiği gün, kıyamete kadar haccedecek olan erkeklerin sulbündeki herkes bunu işitmiş ve o anda cansız varlıklar dahil her şey: "Lebbeyk Allâhümme lebbeyk" diyerek ona icabet etmiştir; telbiye de bu şekilde süregelmiştir. Bunu İbn Abbâs ve İbn Cübeyr söylemiştir. İnsanların cumhuru ha harfinin fethasıyla {بِالْحَجِّ} okumuştur. İbn Ebî İshâk ise bütün Kur'an'da ha'nın kesresiyle ("bi'l-hicci") okumuştur. {رِجالًا} “yaya olarak”, tıpkı tâcir ve tüccâr gibi râcil (yaya) kelimesinin çoğuludur. İkrime, İbn Abbâs, Ebû Miclez ve Ca'fer b. Muhammed, kâtib ve küttâb gibi râ'nın dammesi ve cîm'in şeddesiyle "ruccâlen" okumuşlardır. İkrime ve İbn Ebî İshâk râ'nın dammesi ve cîm'in şeddesiz haliyle "rucâlen" şeklinde de okumuşlardır ki bu çoğul
15155. Metin
الجمع ورويت عن مجاهد، وقرأ مجاهد «رجالى» على وزن فعالى فهو كمثل كسالى، و «الضامر» ، قالت فرقة أراد بها الناقة ع وذلك أنه يقال ناقة ضامر.
kalıplarında azdır; bu Mücâhid'den de rivayet edilmiştir. Mücâhid 'kesâlâ' vezninde fuâlâ olarak "rucâlâ" şeklinde de okumuştur. {الضامِرٍ} “yorgun deve” hakkında bir topluluk bununla dişi deveyi kastettiğini söylemiştir. (İbn Atıyye): Çünkü zayıflamış dişi deveye "nâkatün dâmir" denilir.
15156. Metin
ومنه قول الأعشى:
el-A'şâ'nın şu sözü bundandır:
15157. Metin
عهدي بها في الحي قد ذرعت ... هيفاء مثل المهرة الضامر
"Obada bildiğim o kadın kollarını açıp yürümüştü... İnce belli, zayıf ve çevik bir kısrak gibiydi."
15158. Metin
فيجيء قوله يَأْتِينَ مستقيما على هذا التأويل، وقالت فرقة «الضامر» هو كل ما اتصف بذلك من جمل أو ناقة وغير ذلك ع وهذا هو الأظهر لكنه يتضمن معنى الجماعات أو الرفاق فيحسن لذلك قوله يَأْتِينَ وقرأ أصحاب ابن مسعود «يأتون» وهي قراءة ابن أبي عبلة والضحاك، وفي تقديم رِجالًا تفضيل للمشاة في الحج، قال ابن عباس: ما آسى على شيء فاتني إلا أن أكون حججت ما شيا فإني سمعت الله تعالى يقول: «يأتونك رجالا» وقال ابن أبي نجيح: حج إبراهيم وإسماعيل ماشيين، واستدل بعض العلماء بسقوط ذكر البحر من هذه الآية على أن فرض الحج بالبحر ساقط ع قال مالك في الموازية: لا أسمع للبحر ذكرا ع وهذا تأسيس لا أنه يلزم من سقوط ذكره سقوط الفرض فيه، وذلك أن مكة ليست في ضفة بحر فيأتيها الناس بالسفن ولا بد لمن ركب البحر أن يصير في إتيان مكة إما راجلا وإما على ضامِرٍ فإنما ذكرت حالتا الوصول، وإسقاط فرض الحج بمجرد البحر ليس بالكثير ولا القوي، فأما إذا اقترن به عدو أو خوف أو هول شديد أو مرض يلحق شخصا ما، فمالك والشافعي وجمهور الناس على سقوط الوجوب بهذه الأعذار، وأنه ليس بسبيل يستطاع، وذكر صاحب الاستظهار في هذا المعنى كلاما ظاهره أن الوجوب لا يسقطه شيء من هذه الأعذار ع وهذا ضعيف و «الفج» الطريق الواسعة، و «العميق» معناه البعيد. وقال الشاعر: [الطويل]
Bu yoruma göre {يَأْتِينَ} “gelirler” kavli dil açısından yerli yerine oturmaktadır. Bir topluluk ise "ed-dâmir" lafzının erkek veya dişi deve olsun bu niteliğe sahip her binek olduğunu söylemiştir. (İbn Atıyye): En açık olanı budur; ancak topluluklar veya kervanlar manasını içerdiği için {يَأْتِينَ} kavli bu sebeple güzel düşmüştür. İbn Mes'ûd'un arkadaşları "ye'tûne" şeklinde okumuşlardır; bu İbn Ebî Able ve ed-Dahhâk'ın da kıraatidir. {رِجالًا} “yaya olarak” ifadesinin öne alınmasında hacda yürüyerek gidenlere bir üstünlük tanınması vardır. İbn Abbâs şöyle demiştir: "Kaçırdığım hiçbir şeye hacca yürüyerek gitmemiş olmama üzüldüğüm kadar üzülmedim; çünkü ben Yüce Allah'ın 'Sana yaya olarak gelirler' buyurduğunu işittim." İbn Ebî Necîh de: "İbrahim ve İsmail hacca yürüyerek gittiler" demiştir. Bazı âlimler bu ayette deniz zikrinin yer almamasından hareketle deniz yoluyla hac farzının düştüğü sonucuna varmışlardır. (İbn Atıyye): Mâlik el-Muvâziyye'de: "Denizin zikredildiğini duymadım" demiştir. (İbn Atıyye): Bu bir tespittir, yoksa onun zikrinin geçmemesinden oradaki farzın düşmesi gerekmez; zira Mekke deniz kıyısında değildir ki insanlar oraya gemilerle varsınlar. Denize binen kimsenin de Mekke'ye varışı nihayetinde ya yaya olarak ya da zayıf bir binek üzerinde ({ضامِرٍ}) olmak zorundadır. Dolayısıyla ayette sadece varış halleri zikredilmiştir. Sırf deniz sebebiyle hac farzının düşürülmesi görüşü yaygın ve güçlü bir görüş değildir. Ancak denize düşman, korku, şiddetli dehşet veya kişiye isabet eden bir hastalık eşlik ederse; Mâlik, Şâfiî ve insanların cumhuruna göre bu mazeretler sebebiyle vücûbiyet düşer ve bu durum güç yetirilen bir yol olmaktan çıkar. el-İstizhâr sahibi bu manada zahiri itibariyle bu mazeretlerden hiçbirinin vücûbiyeti düşürmeyeceğine işaret eden bir söz söylemiştir. (İbn Atıyye): Bu zayıf bir görüştür. {الفج} geniş yol, {العميق} ise uzak demektir. Şair şöyle demiştir: [Tavîl]
15159. Metin
إذا الخيل جاءت من فجاج عميقة ... يمد بها في السير أشعث شاحب
"Atlar uzak yollardan geldiğinde... Üstü başı tozlu, rengi solmuş kimseler yürüyüşü uzatıp sürdürür."
15160. Metin
و «المنافع» في هذه الآية التجارة في قول أكثر المتأولين ابن عباس وغيره، وقال أبو جعفر محمد بن علي: أراد الأجر ومَنافِعَ الآخرة، وقال مجاهد بعموم الوجهين وقوله تعالى: اسْمَ اللَّهِ، يصح أن يريد بالاسم هاهنا المسمى بمعنى ويذكروا الله على تجوز في هذه العبارة إلا أن يقصد ذكر القلوب، ويحتمل أن يريد بالاسم التسميات وذكر الله تعالى إنما هو بذكر أسمائه ثم بذكر القلب السلطان والصفات، وهذا كله على أن يكون الذكر بمعنى حمده وتقديسه شكرا على نعمته في الرزق ويؤيده قوله ﵇ «إنها أيام أكل وشرب وذكر الله تعالى» ، وذهب قوم إلى أن المراد ذكر اسم الله تعالى على النحر والذبح، وقالوا إن في ذكر «الأيام» دليلا على أن الذبح في الليل لا يجوز، وهو مذهب مالك وأصحاب الرأي، وقال ابن عباس «الأيام المعلومات» هي أيام العشر ويوم النحر وأيام التشريق، وقال ابن سيرين: بل أيام العشر فقط، وقالت فرقة: أيام التشريق، ذكره القتبي، وقالت فرقة فيها مالك وأصحابه: بل المعلومات يوم النحر ويومان بعده وأيام التشريق الثلاثة هي معدودات فيكون يوم النحر معلوما لا معدودا واليومان بعده معلومان معدودان والرابع معدود لا معلوم ع وحمل هؤلاء على هذا التفصيل أنهم أخذوا ذكر اسْمَ اللَّهِ هنا على الذبح للأضاحي والهدي وغيره، فاليوم الرابع لا يضحى فيه عند مالك وجماعة وأخذوا التعجل والتأخر بالنفر في
Bu ayetteki {المنافع} “menfaatler”, İbn Abbâs ve diğer müfessirlerin çoğunluğunun görüşüne göre ticarettir. Ebû Ca'fer Muhammed b. Ali: "Sevap ve ahiret menfaatlerini kastetmiştir" demiştir. Mücâhid ise her iki vechin umumiliğini savunmuştur. Yüce Allah'ın {اسْمَ اللَّهِ} “Allah'ın adını” kavlinde, bu ifadede mecaz yoluyla -kalbin zikri kastedilmedikçe- isim ile müsemmânın kendisinin kastedilmesi ve "Allah'ı zikretsinler" anlamına gelmesi sahihtir. İsim ile tesmiyelerin (isimlendirmelerin) kastedilmiş olması da muhtemeldir; zira Allah Teâlâ'yı zikretmek ancak O'nun isimlerini zikretmekle, sonra da kalbin O'nun hâkimiyetini ve sıfatlarını zikretmesiyle olur. Bütün bunlar, zikrin rızıktaki nimetine şükür olarak O'na hamdetmek ve O'nu takdis etmek manasında olması esasına dayanır. Bunu Peygamber'in (aleyhisselâm): "Onlar yeme, içme ve Allah Teâlâ'yı zikretme günleridir" sözü de desteklemektedir. Bir topluluk ise kastedilenin kurban keserken Allah Teâlâ'nın adını anmak olduğu görüşüne varmış ve "günler"in zikredilmesinde geceleyin kurban kesmenin caiz olmadığına delil bulunduğunu söylemişlerdir; bu Mâlik ve re'y ehlinin mezhebidir. İbn Abbâs: "{الأيام المعلومات} 'Belli günler', zilhiccenin ilk on günü, kurban bayramı günü ve teşrik günleridir" demiştir. İbn Sîrîn: "Aksine sadece ilk on gündür" demiştir. Bir topluluk ise: "Teşrik günleridir" demiştir; bunu el-Kutebî zikretmiştir. İçlerinde Mâlik ve arkadaşlarının da bulunduğu bir topluluk ise şöyle demiştir: "Aksine 'ma'lûmât' kurban bayramı günü ile ondan sonraki iki gündür; üç teşrik günü ise 'ma'dûdât'tır. Böylece kurban bayramı günü ma'lûm olur ma'dûd olmaz, ondan sonraki iki gün hem ma'lûm hem ma'dûd olur, dördüncü gün ise ma'dûd olur ma'lûm olmaz." (İbn Atıyye): Bu kimseleri bu ayrıma sevk eden şey, buradaki {اسْمَ اللَّهِ} zikrini kurbanlar ve hedy için kesim olarak almalarıdır. Zira Mâlik ve bir gruba göre dördüncü günde kurban kesilmez. Acele etmeyi ve geri kalmayı ise
15161. Metin
الأيام المعدودات فتأمل هذا، يبين لك قصدهم، ويظهر أن تكون المعدودات والمعلومات بمعنى أن تلك الأيام الفاضلة كلها ويبقى أمر الذبح وأمر الاستعجال لا يتعلق بمعدود ولا بمعلوم وتكون فائدة قوله مَعْلُوماتٍ ومَعْدُوداتٍ [البقرة: ١٨٤، آل عمران: ٢٤] التحريض على هذه الأيام وعلى اغتنام فضلها أي ليست كغيرها فكأنه قال: هي مخصوصات فلتغتنم. وقوله، فَكُلُوا ندب، واستحب أهل العلم للرجل أن يأكل من هديه وأضحيته وأن يتصدق بأكثرها مع تجويزهم الصدقة بالكل وأكل الكل، والْبائِسَ الذي قد مسه ضر الفاقة وبؤسها، يقال: بأس الرجل يبؤس وقد يستعمل فيمن نزلت به نازلة دهر وإن لم تكن فقرا، ومنه قوله ﵇، «لكن البائس سعد بن خولة» ، والمراد في هذه الآية أهل الحاجة.
sayılı günlerdeki ({الأيام المعدودات}) nifâr (Mina'dan ayrılma) olarak almışlardır. Bunu iyi düşün; onların maksadı sana açıkça görünecektir. Açık olan ise, 'ma'dûdât' ve 'ma'lûmât'ın o faziletli günlerin tamamı anlamına gelmesi ve kesim meselesi ile acele etme meselesinin ma'dûd veya ma'lûm lafzına bağlı kalmamasıdır. {مَعْلُوماتٍ} [Hac: 28] ve {مَعْدُوداتٍ} [Bakara: 184, Âl-i İmrân: 24] buyrulmasının faydası, bu günlere ve onların faziletini ganimet bilmeye teşviktir; yani "onlar diğer günler gibi değildir, sanki hususi günlerdir, öyleyse ganimet bilinmelidir" demektir. Yüce Allah'ın {فَكُلُوا} “Artık yiyin” kavli mendubluk (tavsiye) bildirir. İlim ehli, kişinin hedyinden ve kurbanından yemesini, çoğunu ise tasadduk etmesini müstehap görmüş; bununla birlikte tamamını tasadduk etmeyi veya tamamını yemeyi de caiz kabul etmişlerdir. {الْبائِسَ} yoksulluğun ve sefaletin sıkıntısı kendisine dokunan kimsedir. "Beise'r-raculu yeb'usü" denilir; bu kelime fakirlik olmasa dahi başına bir zaman felaketi gelen kimse için de kullanılır. Peygamber'in (aleyhisselâm): "Fakat asıl bahtsız/sıkıntıdaki kimse Sa'd b. Havle'dir" sözü bundandır. Bu ayette kastedilen ise ihtiyaç sahipleridir.
15162. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15163. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ٢٩ الى ٣١]
[Hac Suresi (22), Ayetler 29-31]
15164. Metin
ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ (٢٩) ذلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُماتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعامُ إِلاَّ ما يُتْلى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ (٣٠) حُنَفاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكانٍ سَحِيقٍ (٣١)
{ ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ } “Sonra kirlerini gidersinler, adaklarını yerine getirsinler ve o Beyt-i Atîk'i (Kâbe'yi) tavaf etsinler.” (29) { ذلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ حُرُماتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الْأَنْعامُ إِلاَّ ما يُتْلى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ } “İşte böyle; kim Allah'ın hürmetlerini (yasaklarını ve sınırlarını) yüceltirse, bu Rabbi katında kendisi için daha hayırlıdır. Size [haram olduğu] okunacak olanlar dışındaki hayvanlar helal kılındı. Artık putların pisliğinden kaçının ve yalan sözden sakının.” (30) { حُنَفاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السَّماءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكانٍ سَحِيقٍ } “Allah'a yönelmiş hanifler olarak, O'na ortak koşmaksızın [bunu yapın]. Kim Allah'a ortak koşarsa, sanki o gökten düşmüş de kendisini kuşlar kapışmış veya rüzgâr onu uzak bir yere sürükleyip atmış gibidir.” (31)
15165. Metin
اختلفت القراءة في سكون اللام في قوله تعالى: لْيَقْضُوا وَلْيُوفُوا وَلْيَطَّوَّفُوا وفي تحريك جميع ذلك بالكسر وفي تحريك «ليقضوا» وتسكين الاثنين وقد تقدم في قوله: فَلْيَمْدُدْ [الحج: ١٥، مريم: ٧٥] بسبب توجيه جميع ذلك، و «التفث» ما يصنعه المحرم عند حله من تقصير شعر وحلقه وإزالة شعث ونحوه من إقامة الخمس من الفطرة حسب الحديث وفي ضمن ذلك قضاء جميع مناسكه إذ لا يقضى التفث إلا بعد ذلك، وقرأ عاصم وحده في رواية أبي بكر «وليوفّوا» بفتح الواو وشد الفاء، ووفى وأوفى لغتان مستعملتان في كتاب الله تعالى، وأوفى أكثر. و «النذور» ما معهم من هدي وغيره، والطواف المذكور في هذه الآية هو طواف الإفاضة الذي هو من واجبات الحج، قال الطبري لا خلاف بين المتأولين في ذلك، قال مالك: هو واجب يرجع تاركه من وطنه إلا أن يطوف طواف وداع فإنه يجزئه منه.
Yüce Allah'ın {لْيَقْضُوا} {وَلْيُوفُوا} {وَلْيَطَّوَّفُوا} kavillerindeki lâm harfinin sükûnunda, hepsinin kesre ile harekelenmesinde ve "liyakdû" kelimesinin harekeli diğer ikisinin ise sakin kılınmasında kıraat ihtilafı olmuştur. Bütün bunların yönlendiriliş gerekçesi daha önce {فَلْيَمْدُدْ} [Hac: 15, Meryem: 75] kavlinde geçmişti. {التفث} ihramlının ihramdan çıkarken saçını kısaltması veya tıraş etmesi, kirlerini gidermesi ve hadise göre fıtrattan olan beş şeyi yerine getirmesi gibi yaptığı fiillerdir. Bunun zımnında bütün hac menâsikinin tamamlanması da vardır; zira kir giderme ancak bundan sonra yerine getirilir. Âsım tek başına Ebû Bekr rivayetinde vâv'ın fethası ve fâ'nın şeddesiyle "ve'l-yüveffû" şeklinde okumuştur. "Vefâ" ve "evfâ" Yüce Allah'ın Kitabı'nda kullanılan iki ayrı lehçedir; "evfâ" daha yaygındır. {النذور} yanlarındaki hedy ve diğer adaklardır. Bu ayette zikredilen tavaf ise haccın farzlarından olan ifâza (ziyaret) tavafıdır. Taberî: "Müfessirler arasında bunda hiçbir ihtilaf yoktur" demiştir. Mâlik: "O farzdır, onu terk eden kimse veda tavafı yapmadıkça memleketinden geri döner; zira veda tavafı onun yerine geçer" demiştir.
15166. Metin
قال القاضي أبو محمد: ويحتمل بحسب الترتيب أن تكون الإشارة إلى طواف الوداع إذ المستحسن أن يكون ولا بد، وقد أسند الطبري عن عمرو بن أبي سلمة قال: سألت زهيرا عن قوله تعالى: وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ فقال: هو طواف الوداع، وقال مالك في الموطأ واختلف المتألون في وجه صفة البيت ب الْعَتِيقِ، فقال مجاهد والحسن الْعَتِيقِ القديم يقال سيف عتيق وقد عتق الشيء، قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا قول يعضده النظر إذ هو أول بيت وضع للناس إلا أن ابن الزبير قال: سمي عتيقا لأن الله تعالى أعتقه من الجبابرة بمنعه إياه منهم وروي في هذا حديث عن النبي ﷺ ولا نظر مع الحديث، وقالت فرقة: سمي عتيقا لأنه لم يملك موضعه قط، وقالت فرقة: سمي عتيقا لأن الله تعالى يعتق فيه رقاب المذنبين من العذاب، قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا يرده التصريف، وقيل: سمي عتيقا لأنه أعتق من غرق الطوفان، قاله ابن جبير، ويحتمل أن يكون الْعَتِيقِ صفة مدح تقتضي جودة الشيء كما قال
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Sıralama itibariyle işaretin veda tavafına yönelik olması da muhtemeldir; zira onun mutlaka bulunması müstehaptır. Nitekim Taberî, Amr b. Ebî Seleme'den şöyle rivayet etmiştir: Züheyr'e Yüce Allah'ın {وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ} kavlini sordum, o da: "Bu veda tavafıdır" dedi. Mâlik de el-Muvatta'da böyle demiştir. Müfessirler Beyt'in {الْعَتِيقِ} olarak nitelenmesinin sebebi hakkında ihtilaf etmişlerdir: Mücâhid ve el-Hasan: "{الْعَتِيقِ} kadim (eski) demektir; nitekim kılıç eskidiğinde 'seyfun atîk' ve bir şey eskidiğinde 'atuka'ş-şey'ü' denilir" demişlerdir. Fakih İmam Kâdı der ki: Bu, akli çıkarımın da desteklediği bir görüştür; zira o insanlar için kurulan ilk evdir. Ancak İbnü'z-Zübeyr: "Ona 'atîk' denilmiştir, çünkü Allah Teâlâ zorbaları ondan engelleyerek onu zorbalardan azat etmiştir" demiştir ve bu hususta Peygamber'den (sallallâhu aleyhi ve sellem) bir hadis rivayet edilmiştir; hadis varken akli çıkarıma yer yoktur. Bir topluluk: "Ona 'atîk' denilmiştir, çünkü yerine hiçbir zaman sahip olunmamıştır" demiştir. Bir topluluk da: "Ona 'atîk' denilmiştir, çünkü Allah Teâlâ orada günahkârların boyunlarını azaptan azat eder" demiştir. Fakih İmam Kâdı der ki: Bunu sarf (kelime türetme kuralları) reddeder. İbn Cübeyr'in belirttiğine göre: "Tufan boğulmasından azat edildiği (kurtarıldığı) için 'atîk' denilmiştir" de denilmiştir. {الْعَتِيقِ} lafzının,
15167. Metin
عمر بن الخطاب ﵁ «حملت على فرس عتيق» الحديث ونحوه قولهم كلام حر وطين حر، وقوله تعالى: ذلِكَ يحتمل أن يكون في موضع رفع بتقدير فرضكم ذلك أو الواجب ذلك، ويحتمل أن يكون في موضع نصب بتقدير امتثلوا ذلك ونحو هذا الإضمار، وأحسن الأشياء مضمرا أحسنها مظهرا ونحو هذه الإشارة البليغة قول زهير: [البسيط]
Ömer b. el-Hattâb'ın (radıyallâhu anh) "Soylu/iyi bir ata bindim..." hadisinde ve onların "saf/iyi söz", "halis/iyi kil" demelerinde olduğu gibi bir şeyin kalitesini ve üstünlüğünü ifade eden bir övgü sıfatı olması da muhtemeldir. Yüce Allah'ın {ذلِكَ} kavlinin takdiri "Farzınız budur" veya "Gereken budur" şeklinde merfû konumda olması muhtemel olduğu gibi, "Buna uyun" veya benzeri bir takdirle mansub konumda olması da muhtemeldir. Gizlenen şeylerin en güzeli, açıkta en güzel durandır. Bu veciz işarete Züheyr'in şu sözü benzer: [Basît]
15168. Metin
هذا وليس كمن يعطي بخطته ... وسط الندى إذا ما قائل نطقا
"İşte bu [böyledir]; bir sözcü konuştuğunda meclisin ortasında hakkından fazlasını vermeyen kimse gibi değildir o."
15169. Metin
والحرمات المقصودة هاهنا في أفعال الحج المشار إليها في قوله ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ ويدخل في ذلك تعظيم المواضع، قاله ابن زيد وغيره، ووعد على تعظيمها بعد ذلك تحريضا، وتحريصا، ثم لفظ الآية بعد ذلك يتناول كل حرمة لله تعالى في جميع الشرع. وقوله تعالى: فَهُوَ خَيْرٌ، ظاهره أنها ليست للتفضيل وإنما هي عدة بخير، ويحتمل أن يجعل خَيْرٌ للتفضيل على تجوز في هذا الموضع، وقوله تعالى: أُحِلَّتْ إشارة إلى ما كانت العرب تفعله من تحريم أشياء برأيها كالبحيرة والسائبة فأذهب الله تعالى ذلك وأحل لهم جميع الْأَنْعامُ إِلَّا ما يُتْلى عليهم في كتاب الله تعالى. في غير موضع ثم أمرهم باجتناب الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثانِ والكلام يحتمل معنيين أحدهما أن تكون مَنْ لبيان الجنس فيقع نهيه عن رجس الأوثان فيقع نهيها في غير هذا الموضع، والمعنى الثاني أن تكون مَنْ لابتداء الغاية فكأنه نهاهم عن الرجس عاما ثم عين لهم مبدأ الذي منه يلحقهم إذ عبادة الوثن جامعة لكل فساد ورجس، ويظهر أن الإشارة إلى الذبائح التي كانت للأوثان فيكون هذا مما يتلى عليهم، ومن قال مَنْ للتبعيض قلب معنى الآية ويفسده، والمروي عن ابن عباس وابن جريج أن الآية نهي عن عبادة الأوثان، والزُّورِ، عام في الكذب والكفر وذلك أن كل ما عدا الحق فهو كذب وباطل وزور، وقال ابن مسعود وابن جريج: إن رسول الله ﷺ قال: «عدلت شهادة الزور بالشرك» ، وتلا هذه الآية، والزُّورِ مشتق من الزور وهو الميل ومنه في جانب فلان زور ويظهر أن الإشارة في زور أقوالهم في تحريم وتحليل مما كانوا قد شرعوه في الأنعام، وحُنَفاءَ، معناه مستقيمين أو مائلين إلى الحق بحسب أن لفظة الحنف من الأضداد تقع على الاستقامة وتقع على الميل، وحُنَفاءَ نصب على الحال، وقال قوم حُنَفاءَ معناه حجاجا ع وهذا تخصيص لا حجة معه، وغَيْرَ مُشْرِكِينَ، يجوز أن يكون حالا أخرى، ويجوز أن يكون صفة لقول حُنَفاءَ ثم ضرب تعالى مثلا للمشرك بالله أظهره في غاية السقوط وتحمل والانبتات من النجاة بخلاف ما ضرب للمؤمن في قوله فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى [البقرة: ٢٥٦] ومنه قول علي ﵁: إذا حدثتكم عن رسول الله فلأن أخر من السماء إلى الأرض أهون علي من أن أكذب عليه، الحديث. وقرأ نافع وحده «فتخطّفه الطير» بفتح الخاء وشد الطاء على حذف تاء التفعل وقرأ الباقون «فتخطفه» بسكون الخاء وتخفيف الطاء، وقرأ الحسن فيما روي عنه «فتخطّفه» بكسر التاء والخاء وفتح الطاء مشددة، وقرأ أيضا الحسن وأبو رجاء بفتح التاء وكسر الخاء والطاء وشدها، وقرأ الأعمش
Burada kastedilen hürmetler; {ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ} kavlinde işaret edilen hac fiilleridir; İbn Zeyd ve başkalarının belirttiğine göre kutsal mekânların tazimi de buna dahildir. Allah Teâlâ teşvik etmek ve özendirmek amacıyla onları tazim etmeye mükafat vaat etmiştir. Daha sonra ayetin lafzı, bütün şeriatta Allah Teâlâ'ya ait her bir hürmeti kapsamaktadır. Yüce Allah'ın {فَهُوَ خَيْرٌ} “bu daha hayırlıdır” kavlinin zahiri, üstünlük (tafdîl) için olmayıp sadece bir hayır vaadi olmasıdır; bu makamda mecazi olarak {خَيْرٌ} kelimesinin üstünlük için kılınması da muhtemeldir. Yüce Allah'ın {أُحِلَّتْ} “helal kılındı” kavli, Arapların kendi görüşleriyle bahîra ve sâibe gibi şeyleri haram kılmalarına bir işarettir; Allah Teâlâ bunu ortadan kaldırmış ve Allah'ın Kitabı'nda başka yerlerde kendilerine okunacak olanlar ({إِلَّا ما يُتْلى}) müstesna bütün hayvanları ({الْأَنْعامُ}) onlara helal kılmıştır. Sonra onlara putların pisliğinden sakınmalarını emretmiştir. Bu söz iki manaya muhtemeldir: Birincisi, {مِنْ} edatının beyan için olmasıdır; bu durumda putların pisliğinden nehiy, bu makamın dışında vaki olur. İkinci mana ise {مِنْ} edatının ibtidâ-i gâye için olmasıdır; sanki onlara genel olarak pislikten sakınmayı emretmiş, sonra da puta tapmak her türlü fesat ve pisliği kendisinde topladığı için pisliğin onlara nereden bulaşacağını belirlemiştir. Açık olan, işaretin putlar için kesilen hayvanlara yönelik olmasıdır; bu durumda bu da onlara okunacak olan şeylerden olur. {مِنْ} edatının teb'îz için olduğunu söyleyen kimse ayetin manasını tersyüz eder ve bozar. İbn Abbâs ve İbn Cüreyc'den rivayet edilen ise ayetin putlara tapmaktan nehiy olduğudur. {الزُّورِ} yalan ve küfrü genel olarak kapsar; zira hakkın dışındaki her şey yalan, bâtıl ve zûrdur. İbn Mes'ûd ve İbn Cüreyc, Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem): "Yalan şahitlik şirke denk tutulmuştur" buyurduğunu ve bu ayeti okuduğunu belirtmişlerdir. "ez-Zûr", sapma ve eğrilik anlamındaki "ez-zevr"den türemiştir; nitekim "filancanın tarafında bir eğrilik vardır" denilir. Açık olan, işaretten kastın onların kurbanlık hayvanlar hakkında helal ve haram kılma hususunda uydurdukları sözlerdeki yalanlarıdır. {حُنَفاءَ} “hanifler olarak”, dosdoğru veya hakka yönelenler demektir; zira "hanef" lafzı zıt anlamlı kelimelerden olup hem doğruluğa hem de eğrilmeye/meyletmeye denir. {حُنَفاءَ} kelimesi hâl olarak mansubdur. Bir topluluk {حُنَفاءَ} kelimesinin "hacılar olarak" anlamına geldiğini söylemiştir. (İbn Atıyye): Bu, delili olmayan bir tahsistir. {غَيْرَ مُشْرِكِينَ} “ortak koşmaksızın” ifadesinin ikinci bir hâl olması caiz olduğu gibi {حُنَفاءَ} kavlinin sıfatı olması da caizdir. Sonra Yüce Allah, Allah'a ortak koşan kimse için, kurtuluştan tamamen düşüşünü, tükenişini ve kopuşunu gösteren bir temsil getirmiştir; bu, mümin için getirdiği {فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقى} [Bakara: 256] misalinin aksinedir. Ali'nin (radıyallâhu anh) şu sözü de bundandır: "Size Resûlullah'tan bir şey rivayet ettiğimde, gökten yere düşmem bana onun üzerine yalan uydurmaktan daha sevimlidir (kolaydır)." Nâfi' tek başına tefa''ul babının tâ harfinin hazfiyle hâ'nın fethası ve tâ'nın şeddesiyle "fethattafuhu't-tayru" şeklinde okumuştur. Diğerleri ise hâ'nın sükûnu ve tâ'nın şeddesiz haliyle {فَتَخْطَفُهُ} şeklinde okumuşlardır. Kendisinden rivayet edildiğine göre el-Hasan tâ ve hâ'nın kesresi ve tâ'nın fethalı şeddesiyle "fitahattafuhu" şeklinde okumuştur. Yine el-Hasan ve Ebû Recâ tâ'nın fethası, hâ ve tâ'nın kesreli şeddesiyle okumuşlardır. el-A'meş ise
15170. Metin
«من السماء تخطفه» بغير فاء وعلى نحو قراءة الجماعة وعطف المستقبل على الماضي لأنه بتقدير فهو تخطفه الطير، وقرأ أبو جعفر، «الرياح» ، و «السحيق» البعيد ومنه قولهم أسحقه الله ومنه قوله ﵇ «فسحقا فسحقا» ومنه نخلة سحوق للبعيدة في السماء.
cemaatin kıraati gibi fâ harfi olmaksızın "mine's-semâi tahtafuhu" şeklinde okumuştur. Muzâri fiilin mâzi fiil üzerine atfedilmesi, "artık onu kuşlar kapışır" takdirinde olmasındandır. Ebû Ca'fer "er-riyâhu" (çoğul) şeklinde okumuştur. {السَّحِيقِ} uzak demektir; "Allah onu uzaklaştırdı/helak etti" anlamındaki "eshakahullâh" sözü bundandır. Peygamber'in (aleyhisselâm) "Uzak olsunlar, uzak olsunlar!" sözü de bundandır. Göğe doğru çok uzayan hurma ağacına "nahletün sehûk" denilmesi de bu köktendir.
15171. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:
15172. Metin
[سورة الحج (٢٢) : الآيات ٣٢ الى ٣٥]
[Hac Suresi (22), Ayetler 32-35]
15173. Metin
ذلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ (٣٢) لَكُمْ فِيها مَنافِعُ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّها إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ (٣٣) وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلى ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعامِ فَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ (٣٤) الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَالصَّابِرِينَ عَلى ما أَصابَهُمْ وَالْمُقِيمِي الصَّلاةِ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ (٣٥)
{ ذلِكَ وَمَنْ يُعَظِّمْ شَعائِرَ اللَّهِ فَإِنَّها مِنْ تَقْوَى الْقُلُوبِ } “İşte böyle; kim Allah'ın nişanelerini yüceltirse, şüphesiz bu, kalplerin takvasındandır.” (32) { لَكُمْ فِيها مَنافِعُ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّها إِلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ } “Onlarda sizin için belirlenmiş bir süreye kadar menfaatler vardır. Sonra onların varacağı yer o Beyt-i Atîk'tir (Kâbe'dir).” (33) { وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنا مَنْسَكاً لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلى ما رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعامِ فَإِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَلَهُ أَسْلِمُوا وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ } “Biz her ümmete, Allah'ın kendilerine rızık olarak verdiği dört ayaklı hayvanlar üzerine O'nun adını ansınlar diye bir ibadet/kurban yeri kıldık. İşte sizin ilahınız tek bir ilahtır; öyleyse O'na teslim olun. [Ey Muhammed!] İhlasla boyun eğen o mütevazı kimseleri müjdele!” (34) { الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَالصَّابِرِينَ عَلى ما أَصابَهُمْ وَالْمُقِيمِي الصَّلاةِ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ } “Onlar ki, Allah anıldığı zaman kalpleri ürperir; başlarına gelenlere sabredenler, namazı dosdoğru kılanlar ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden harcayanlardır.” (35)
15174. Metin
التقدير في هذا الموضع الأمر ذلك، و «الشعائر» جمع شعيرة وهي كل شيء لله تعالى، فيه أمر أشعر به وأعلم، قالت فرقة: قصد ب «الشعائر» في هذه الآية الهدي والأنعام المشعرة، ومعنى تعظيمها تسميتها والاهتبال بأمرها والمغالاة بها قاله ابن عباس ومجاهد وجماعة، وعود الضمير في «إنها» على التعظمة والفعلة التي يتضمنها الكلام، وقرأ «القلوب» بالرفع على أنها فاعلة بالمصدر الذي هو تَقْوَى، ثم اختلف المتألون في قوله لَكُمْ فِيها مَنافِعُ الآية، فقال مجاهد وقتادة: أراد أن للناس في أنعامهم منافع من الصوف واللبن وغير ذلك ما لم يبعثها ربها هديا فإذا بعثها فهو «الأجل المسمى» ، وقال عطاء بن أبي رباح: أراد في الهدي المبعوث منافع من الركوب والاحتلاب لمن اضطر، و «الأجل» نحرها وتكون ثُمَّ لترتيب الجمل، لأن المحل قبل الأجل ومعنى الكلام عند هاتين الفرقتين ثُمَّ مَحِلُّها إلى موضع النحر فذكر الْبَيْتِ لأنه أشرف الحرم وهو المقصود بالهدي وغيره، وقال ابن زيد وابن عمر والحسن ومالك:
Bu makamdaki takdir: "Durum böyledir" şeklindedir. {الشعائر} "şaîre"nin çoğuludur; o da Allah Teâlâ'ya ait olup hakkında bildirimde bulunulan ve işaret konulan her şeydir. Bir grup şöyle demiştir: Bu ayette {الشعائر} ile hedy kurbanları ve iş'âr yapılmış hayvanlar kastedilmiştir. Onları tazim etmenin manası ise İbn Abbâs, Mücâhid ve bir topluluğun belirttiğine göre onları semirtmek, bakımlarına özen göstermek ve değerlerini yüksek tutmaktır. {فَإِنَّها} lafzındaki zamir tazime ve sözün içerdiği fiile dönmektedir. Bir kıraatte "el-kulûbu" lafzı, {تَقْوَى} masdarının faili olarak merfû okunmuştur. Sonra müfessirler {لَكُمْ فِيها مَنافِعُ} “Onlarda sizin için menfaatler vardır” ayeti hakkında ihtilaf etmişlerdir: Mücâhid ve Katâde şöyle demiştir: İnsanlar için hayvanlarında, sahipleri onları hedy olarak göndermedikçe yünlerinden, sütlerinden ve diğer şeylerinden menfaatler olduğunu kastetmiştir; hedy olarak gönderdikleri vakit ise belirlenmiş süredir ({الأجل المسمى}). Atâ b. Ebî Rebâh ise şöyle demiştir: Gönderilen hedy kurbanlarında, darda kalan kimse için binmek ve sütünü sağmak gibi menfaatleri kastetmiştir; ecel ({الأجل}) ise onların kesilmesidir. Kesim yeri süreden önce olduğu için {ثُمَّ} edatı cümlelerin sıralanışı içindir; bu iki gruba göre sözün anlamı "sonra onların varış ve kesim yeri kurban kesme yeridir" şeklindedir; Kâbe ({الْبَيْتِ}) ise Harem'in en şerefli yeri olduğu ve hedy ile diğer ibadetlerin hedefi olduğu için zikredilmiştir. İbn Zeyd, İbn Ömer, el-Hasan ve Mâlik ise şöyle demiştir:
15175. Metin
«الشعائر» في هذه الآية مواضع الحج كلها ومعالمه بمنى وعرفة والمزدلفة والصفا والمروة والبيت وغير ذلك، وفي الآية التي تأتي أن البدن من الشعائر، و «المنافع» التجارة وطلب الرزق، ويحتمل أن يريد كسب الأجر والمغفرة، وبكل احتمال قالت فرقة و «الأجل» الرجوع إلى مكة لطواف الإفاضة وقوله، مَحِلُّها مأخوذ من إحلال المحرم ومعناه ثم أخر هذا كله إلى طواف الإفاضة ب الْبَيْتِ الْعَتِيقِ، ف الْبَيْتِ على هذا التأويل مراد بنفسه، قاله مالك في الموطأ، ثم أخبر تعالى أنه جعل لكل أمة من الأمم المؤمنة مَنْسَكاً أي موضع نسك وعبادة وهذا على أن المنسك ظرف كالمذبح ونحوه، ويحتمل أن يريد به المصدر، كأنه قال عبادة ونحو هذا، والناسك العابد، وقال مجاهد: سنة في هراقة دماء الذبائح، وقرأ معظم القراء «منسكا» بفتح السين وهو من نسك ينسك بضم السين في المستقبل، وقرأ حمزة والكسائي «منسكا» بكسر السين قال أبو علي: الفتح أولى لأنه إما المصدر وإما المكان وكلاهما مفتوح والكسر في هذا من الشاذ في اسم المكان أن يكون مفعل من فعل يفعل مثل مسجد من سجد يسجد، ولا يسوغ فيه القياس، ويشبه أن الكسائي سمعه من العرب. وقوله لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ معناه أمرناهم عند ذبائحهم بذكر الله وأن يكون الذبح له لأنه رازق ذلك، ثم رجع اللفظ من الخبر عن الأمم إلى إخبار الحاضرين بما معناه فالإله واحد لجميعكم بالأمر كذلك في الذبيحة إنما ينبغي أن تخلص له، وأَسْلِمُوا معناه لحقه ولوجهه ولإنعامه آمنوا وأسلموا، ويحتمل أن يريد الاستسلام ثم أمر تعالى نبيه ﷺ أن يبشر بشارة على الإطلاق وهي أبلغ من المفسرة لأنها مرسلة مع نهاية التخيل،
Bu ayetteki {الشعائر}, Mina, Arafat, Müzdelife, Safa, Merve, Beytullah ve benzeri bütün hac mekânları ve menâsikidir; gelecek ayette kurbanlık develerin de şeâirden olduğu gelecektir. {المنافع} “menfaatler” ise ticaret ve rızık aramaktır; ecir ve mağfiret kazanmanın kastedilmiş olması da muhtemeldir. Her iki ihtimali de savunan bir grup olmuştur. {الأجل} “süre” ise ifâza tavafı için Mekke'ye dönüştür. {مَحِلُّها} kavli ihramlının ihramdan çıkmasından alınmıştır; manası: "Sonra bütün bunların sonu Beyt-i Atîk'teki ifâza tavafına bırakılmıştır" demektir. Bu yoruma göre Beyt'in kendisi bizzat kastedilmiştir; bunu Mâlik el-Muvatta'da söylemiştir. Sonra Yüce Allah mümin ümmetlerden her birine bir {مَنْسَكاً} kıldığını, yani bir ibadet ve kurban yeri kıldığını haber vermiştir; bu, mensekin mezbaha gibi bir mekân zarfı olması esasına göredir. İbadet anlamına gelecek şekilde masdar olmasının kastedilmiş olması da muhtemeldir. "en-Nâsik" ibadet eden kimsedir. Mücâhid: "Kurbanların kanlarını akıtma hususunda bir sünnettir" demiştir. Kurrânın çoğunluğu sîn harfinin fethasıyla "menseken" şeklinde okumuştur ki bu muzâride sîn'in dammesiyle gelen "neseke yensükü" fiilindendir. Hamza ve el-Kisâî ise sîn'in kesresiyle "mensiken" şeklinde okumuşlardır. Ebû Ali şöyle demiştir: Fetha daha uygundur; çünkü kelime ya masdardır ya da mekân ismidir, her ikisi de meftuhtur. Bu kelimede kesre, tıpkı "secede yescüdü"den "mescid" gibi mekân isminin 'fa'ale yef'ulü' kalıbından 'mef'il' şeklinde gelmesi bakımından şazdır ve onda kıyas caiz değildir; Kisâî'nin bunu Araplardan işitmiş olması muhtemeldir. {لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ} “Allah'ın adını ansınlar diye” kavlinin anlamı: Kurbanlarını keserken Allah'ı anmalarını ve kesimin, o rızkı veren olduğu için O'nun adına olmasını onlara emrettik demektir. Sonra söz ümmetlerden haber vermekten, oradakilere hitap etmeye dönmüştür ki manası şudur: Hepinizin ilahı tek bir ilahtır, kurban konusunda da durum böyledir; o kurbanın sadece O'na ihlasla sunulması gerekir. {أَسْلِمُوا} “teslim olun” kavlinin anlamı: O'nun hakkı, zatı ve nimetleri için iman edip teslim olun demektir; boyun eğmeyi kastetmiş olması da muhtemeldir. Sonra Yüce Allah Peygamberi'ne (sallallâhu aleyhi ve sellem) mutlak bir müjde ile müjdelemesini emretmiştir; bu, hayal gücünün nihayetine bırakıldığı için ayrıntılı müjdeden daha beliğdir.
15176. Metin
والْمُخْبِتِينَ المتواضعين الخاشعين من المؤمنين، والخبت ما انخفض من الأرض والمخبت المتواضع الذي مشيه متطامن كأنه في حدود من الأرض وقال عمرو بن أوس المخبتون الذين لا يظلمون وإذا ظلموا لم ينتصروا.
{الْمُخْبِتِينَ} müminlerden alçakgönüllü ve huşû sahibi olan kimselerdir. "el-Habt", arazinin alçak olan kısmıdır; "el-muhbit" ise sanki arazinin çukur bir yerindeymiş gibi tevazuyla, yavaşça yürüyen mütevazı kimsedir. Amr b. Evs: "Muhbitûn, zulmetmeyen ve kendilerine zulmedildiğinde intikam peşine düşmeyen kimselerdir" demiştir.
15177. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا مثال شريف من خلق المؤمن الهين اللين، وقال مجاهد: هم المطمئنون بأمر الله، ووصفهم تعالى بالخوف والوجل عند ذكر الله، وذلك لقوة يقينهم ومراعاتهم لربهم، وكأنهم بين يديه، ووصفهم بالصبر وبإقامة الصلاة وإدامتها، وقرأ الجمهور «الصلاة» بالخفض، وقرأ ابن أبي إسحاق «الصلاة» بالنصب على توهم النون وأن حذفها للتخفيف، ورويت عن أبي عمرو، وقرأ الأعمش «والمقيمين الصلاة» بالنون والنصب في «الصلاة» ، وقرأ الضحاك «والمقيم الصلاة» ، وروي أن هذه الآية، قوله وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ نزلت في أبي بكر وعمر وعثمان وعلي ﵃.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bu, müminin uysal ve yumuşak ahlakına dair şerefli bir örnektir. Mücâhid: "Onlar Allah'ın emriyle tatmin olmuş kimselerdir" demiştir. Yüce Allah onları, yakinlerinin kuvveti, Rablerini gözetmeleri ve sanki O'nun huzurundaymış gibi olmaları sebebiyle Allah anıldığı zaman korkup ürpermekle nitelemiştir. Yine onları sabırla, namazı ikame etmek ve onu devamlı kılmakla nitelemiştir. Cumhur "es-Salâti" lafzını cer ile okumuştur. İbn Ebî İshâk, nûn harfinin varlığını varsayarak ve onun hazfinin tahfif için olduğunu kabul ederek "es-Salâte" şeklinde nasb ile okumuştur; bu Ebû Amr'dan da rivayet edilmiştir. el-A'meş nûn harfiyle ve "es-Salâte"yi nasb ile "ve'l-mukîmînes-salâte" şeklinde okumuştur. ed-Dahhâk ise "ve'l-mukîmis-salâti" şeklinde okumuştur. Rivayet edildiğine göre bu ayet, yani {وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ} kavli, Ebû Bekr, Ömer, Osman ve Ali (radıyallâhu anhüm) hakkında inmiştir.