Mü'minûn Suresi | el-Muharrerü'l-Vecîz

15254. Metin

﷽

Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla

15255. Metin

سورة المؤمنون

Mü'minûn Suresi

15256. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15257. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ١ الى ٧]

[Mü'minûn Suresi (23), 1 ila 7. Âyetler]

15258. Metin

﷽

Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla

15259. Metin

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ (١) الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ (٢) وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ (٣) وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكاةِ فاعِلُونَ (٤)

“Müminler gerçekten kurtuluşa ermiştir (1). Onlar ki namazlarında derin bir saygı ve huşu içindedirler (2). Onlar ki boş ve faydasız şeylerden yüz çevirirler (3). Onlar ki zekâtı verirler (4).”

15260. Metin

وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ (٥) إِلاَّ عَلى أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ (٦) فَمَنِ ابْتَغى وَراءَ ذلِكَ فَأُولئِكَ هُمُ العادُونَ (٧)

“Onlar ki mahrem yerlerini korurlar (5). Ancak eşleri yahut ellerinin sahip olduğu [cariyeler] müstesnadır; çünkü onlar [bundan dolayı] kınanmazlar (6). Kim bunun ötesini ararsa, işte onlar haddi aşanların ta kendileridir (7).”

15261. Metin

أخبر الله تعالى عن فلاح المؤمنين وأنهم نالوا البغية وأحرزوا البقاء الدائم، وروي عن كعب الأحبار أن الله تعالى لما خلق جنة عدن قال لها تكلمي فقالت قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ، وروي عن مجاهد أن الله تعالى لما خلق الجنة وأتقن حسنها قال قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ، وقرأ طلحة بن مصرف «قد أفلح المؤمنون» بضم الحاء يريد قد أفلحوا، وهي قراءة مردودة، وروي عنه «قد أفلح» بضم الهمزة وكسر اللام، ثم وصف تعالى هؤلاء المفلحين فقال الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ والخشوع التطامن وسكون الأعضاء والوقار، وهذا إنما يظهر ممن في قلبه خوف واستكانة، وروي عن بعض العلماء أنه رأى رجلا يعبث بلحيته في الصلاة فقال: لو خشع هذا خشعت جوارحه، وروي أن سبب هذه الآية أن المسلمين كانوا يلتفتون في صلاتهم يمنة ويسرة فنزلت هذه الآية وأمروا أن يكون بصر المصلي حذاء قبلته أو بين يديه، وفي الحرم إلى الكعبة، وروي عن ابن سيرين وغيره أن رسول الله ﷺ كان يلتفت في صلاته إلى السماء فنزلت الآية في ذلك، واللَّغْوِ سقط القول وهذا يعم جميع ما لا خير فيه ويجمع آداب الشرع، وكذلك كان النبي ﷺ وأصحابه وكأن الآية فيها موادعة، وقوله وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكاةِ فاعِلُونَ ذهب الطبري وغيره إلى أنها الزكاة المفروضة في الأموال، وهذا بين، ويحتمل اللفظ أن يريد ب «الزكاة» الفضائل كأنه أراد الأزكى من كل فعل، كما قال تعالى خَيْراً مِنْهُ زَكاةً وَأَقْرَبَ رُحْماً [الكهف: ٨١] وقوله وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ صفة العفة، وقوله إِلَّا عَلى أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ الآية، يقتضي تحريم الزنا والاستمناء ومواقعة البهائم وكل ذلك في قوله، وَراءَ ذلِكَ ويريد وراء هذا الحد الذي حد، ومعنى ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ من النساء ولما كان حافِظُونَ بمعنى محجزون حسن استعمال عَلى، و «العادي» الظالم.

Yüce Allah müminlerin kurtuluşa erdiğini, gayelerine ulaşıp ebedî kalıcılığı elde ettiklerini haber vermiştir. Kâ'b el-Ahbâr'dan rivayet edildiğine göre, Yüce Allah Adn cennetini yarattığında ona “Konuş” demiş; o da { قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ } “Müminler gerçekten kurtuluşa ermiştir” demiştir. Mücâhid'den rivayet edildiğine göre ise Yüce Allah cenneti yaratıp güzelliğini eksiksiz kılınca { قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ } “Müminler gerçekten kurtuluşa ermiştir” buyurmuştur. Talha b. Musarrif, [çoğul kastederek] "gerçekten kurtuluşa erdiler" manasında hâ harfini ötre ile "kad eflaha'l-mü'minûne" şeklinde okumuştur ki bu merdud bir kıraattir; kendisinden hemzenin öt схоesi ve lâmın kesresiyle "kad üfliha" şeklinde okuduğu da rivayet edilmiştir. Sonra Yüce Allah bu kurtuluşa erenleri nitelendirerek şöyle buyurmuştur: { الَّذِينَ هُمْ فِي صَلاتِهِمْ خاشِعُونَ } “Onlar ki namazlarında derin bir saygı ve huşu içindedirler.” Huşû (الخشوع); alçakgönüllülük, organların sükûnet bulması ve vakar demektir. Bu da ancak kalbinde korku ve boyun eğiş bulunan kimseden tezahür eder. Bazı âlimlerden rivayet edildiğine göre, namazda sakalıyla oynayan bir adam görmüş ve "Şayet bunun kalbi huşû duysaydı organları da huşû duyardı" demiştir. Rivayet edildiğine göre bu ayetin nüzul sebebi, Müslümanların namazlarında sağa sola bakınmalarıydı; bunun üzerine bu ayet indi ve namaz kılanın bakışının kıblesinin hizasında veya önünde, Harem'de ise Kâbe'ye doğru olması emredildi. İbn Sîrîn ve başkalarından rivayet edildiğine göre Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem namazında semaya bakardı ve ayet bunun hakkında indi. Lağv (اللَّغْوِ), değersiz ve faydasız sözdür; bu da içinde hayır bulunmayan her şeyi kapsar ve şeriatın edeplerini cemeder. Nitekim Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem ile ashabı da böyleydi; sanki bu ayette bir tür barışıklık ve uzak durma [emri] vardır. { وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكاةِ فاعِلُونَ } “Onlar ki zekâtı verirler” sözüne gelince, Taberî ve başkaları bunun mallarda farz kılınan zekât olduğu görüşüne gitmişlerdir ki bu açıktır. Lafzın "zekât" ile faziletleri kastetmiş olması da muhtemeldir; sanki Yüce Allah'ın { خَيْراً مِنْهُ زَكاةً وَأَقْرَبَ رُحْماً } [Kehf: 81] “temizlikçe ondan daha hayırlı ve merhametçe daha yakın” buyurduğu gibi, her fiilin en temizini murat etmiştir. { وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حافِظُونَ } “Onlar ki mahrem yerlerini korurlar” sözü iffet sıfatıdır. { إِلَّا عَلى أَزْواجِهِمْ أَوْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ } “Ancak eşleri yahut ellerinin sahip olduğu [cariyeler] müstesnadır” ayeti ise zinanın, istimnanın ve hayvanlarla cinsel ilişkide bulunmanın haram olmasını gerektirir; bütün bunlar { وَراءَ ذلِكَ } “bunun ötesinde” ifadesine dâhildir ve konulan bu sınırın ötesini murat etmektedir. { ما مَلَكَتْ أَيْمانُهُمْ } ifadesinin anlamı kadınlardan sahip olunan cariyelerdir. { حافِظُونَ } (koruyucudurlar) kelimesi menedenler/alıkoyanlar anlamında olduğu için { عَلى } harf-i cerinin kullanımı uygun düşmüştür. Âdî (العادي) ise haddi aşan, zalim demektir.

15262. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15263. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٨ الى ١١]

[Mü'minûn Suresi (23), 8 ila 11. Âyetler]

15264. Metin

وَالَّذِينَ هُمْ لِأَماناتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ راعُونَ (٨) وَالَّذِينَ هُمْ عَلى صَلَواتِهِمْ يُحافِظُونَ (٩) أُولئِكَ هُمُ الْوارِثُونَ (١٠) الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيها خالِدُونَ (١١)

“Ve onlar ki emanetlerine ve ahitlerine riayet ederler (8). Ve onlar ki namazlarını titizlikle korurlar (9). İşte asıl vârisler onlardır (10). Onlar Firdevs cennetine vâris olacaklar ve orada ebedî kalacaklardır (11).”

15265. Metin

قرأ جمهور الناس «لأماناتهم» بالجمع، وقرأ ابن كثير «لأمانتهم» بالإفراد، والأمانة العهد تجمع كل ما تحمله الإنسان من أمر دينه ودنياه قولا وفعلا، وهذا يعم معاشرة الناس والمواعيد وغير ذلك، ورعاية ذلك حفظه والقيام به، والأمانة أعم من العهد، إذ كل عهد فهو أمانة فيما تقدم فيه قول أو فعل أو معتقد، وقد تعن أمانة فيما لم يعهد فيه تقدم، وهذا إذا أخذناهما بنسبتهما إلى العبد، فإن أخذناهما من حيث هما عهد الله إلى عباده وأمانته التي حملهم كانا في رتبة واحدة وقرأ الجمهور «صلواتهم» ، وقرأ حمزة والكسائي «صلاتهم» بالإفراد، وهذا الإفراد اسم جنس فهو في معنى الجمع، والمحافظة على الصلاة رقب أوقاتها والمبادرة إلى وقت الفضل فيها، والْوارِثُونَ يريد الجنة، وروي من حديث أبي هريرة عن النبي ﷺ أن الله تعالى جعل لكل إنسان مسكنا في الجنة ومسكنا في النار، فأما المؤمنون فيأخذون منازلهم ويرثون منازل الكفار ويحصل الكفار في مساكنهم في النار، ويحتمل أن يسمي تعالى الحصول على الجنة وراثة من حيث حصلوها دون غيرهم، فهو اسم مستعار على الوجهين، والْفِرْدَوْسَ، مدينة الجنة وهي جنة الأعناب، واللفظة، فيما قال مجاهد، رومية عربت، والعرب تقول للكروم فراديس، وقال رسول الله ﷺ لأم حارثة: إنها جنان كثيرة وإن ابنك قد أصاب الفردوس الأعلى.

İnsanların cumhuru "li-emânâtihim" şeklinde çoğul; İbn Kesîr ise "li-emânetihim" şeklinde tekil okumuştur. Emanet ve ahit, insanın söz ve fiil olarak dinine ve dünyasına dair yüklendiği her şeyi kapsar. Bu da insanlarla muaşereti, sözleşmeleri ve diğer hususları içine alır. Bunlara riayet etmek, onları korumak ve gereğini yerine getirmektir. Emanet ahitten daha kapsamlıdır; zira her ahit, geçmişinde bir söz, fiil veya inanç bulunması bakımından bir emanettir. Bazen de geçmişinde bir taahhüt bulunmayan hususlarda emanet söz konusu olabilir. Bu durum, her ikisini de kula nispetle ele aldığımızda geçerlidir. Şayet her ikisini Yüce Allah'ın kullarına olan ahdi ve onlara yüklediği emaneti olması bakımından ele alırsak, ikisi de aynı mertebededir. Cumhur "salavâtihim" şeklinde çoğul, Hamza ve Kisâî ise tekil olarak "salâtihim" şeklinde okumuştur; bu tekil cins ismi olduğundan çoğul anlamındadır. Namazı korumak; vakitlerini gözetmek ve onun en faziletli ilk vaktine acele etmektir. { الْوارِثُونَ } ile cenneti murat etmektedir. Ebû Hureyre'den rivayet edilen bir hadiste Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: "Yüce Allah her insan için biri cennette, biri de cehennemde olmak üzere iki konak kılmıştır. Müminler kendi konaklarını alırlar ve kâfirlerin konaklarına vâris olurlar; kâfirler ise cehennemdeki konaklarına yerleşirler." Yüce Allah'ın cennete erişmeyi vârislik olarak isimlendirmesi, başkalarının değil yalnızca onların bunu elde etmesi bakımından da olabilir; bu durumda her iki vecihte de istiare yoluyla kullanılmış bir isimdir. Firdevs (الْفِرْدَوْسَ), cennetin merkez şehri olup üzüm bağları cennetidir. Mücâhid'in belirttiğine göre bu lafız, Arapçalaşmış Rumca bir kelimedir. Araplar üzüm bağlarına "ferâdîs" derler. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Ümmü Hârise'ye şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz cennetler pek çoktur ve senin oğlun Firdevs-i A'lâ'ya kavuşmuştur."

15266. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15267. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ١٢ الى ١٤]

[Mü'minûn Suresi (23), 12 ila 14. Âyetler]

15268. Metin

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ (١٢) ثُمَّ جَعَلْناهُ نُطْفَةً فِي قَرارٍ مَكِينٍ (١٣) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظاماً فَكَسَوْنَا الْعِظامَ لَحْماً ثُمَّ أَنْشَأْناهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ (١٤)

“Andolsun biz insanı çamurdan (süzülmüş) bir özden yarattık (12). Sonra onu sağlam bir karargâhta bir nutfe (damla) kıldık (13). Sonra nutfeyi bir alakaya dönüştürdük; ardından alakayı bir mudğaya (bir çiğnem ete) dönüştürdük; mudğayı kemiklere dönüştürdük; kemiklere de et giydirdik; sonra onu bambaşka bir yaratılışla inşa ettik. Yaratanların en güzeli olan Allah pek yücedir (14).”

15269. Metin

هذا ابتداء كلام والواو في أوله عاطفة جملة الكلام على جملة وإن تباينت في المعاني، واختلف المفسرون في قوله الْإِنْسانَ فقال قتادة وغيره: أراد آدم ﵇ لأنه استل من الطين ع ويجيء الضمير في قوله ثُمَّ جَعَلْناهُ عائدا على ابن آدم وإن كان لم يذكر لشهرة الأمر وأن المعنى لا يصلح إلا له، نظير ذلك حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ [ص: ٣٢] وغيره، وقال ابن عباس وغيره المراد بقوله الْإِنْسانَ ابن آدم، وسُلالَةٍ مِنْ طِينٍ صفوة الماء ع وهذا على أنه اسم الجنس ويترتب فيه أنه سلالة من حيث كان الكل عن آدم أو عن أبويه المتغذيين بما يكون من الماء والطين وذلك السبع الذي جعل الله رزق ابن آدم فيها، وسيجيء قول ابن عباس فيها إن شاء الله، وعلى هذا يجيء قول ابن عباس: إن «السلالة» هي صفوة الماء يعني المني، وقال مجاهد سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ: مني آدم ع وهذا نبيل إذ آدم طين

Bu yeni bir sözün başlangıcıdır; başındaki vâv harfi, anlamları farklı olsa da cümleler topluluğunu diğer bir cümleler topluluğuna bağlamaktadır. Müfessirler { الْإِنْسانَ } (insan) sözü hakkında ihtilaf etmişlerdir. Katâde ve başkaları: "Âdem aleyhisselâm'ı kastetmiştir; zira o çamurdan süzülüp çıkarılmıştır" demişlerdir. Bu durumda { ثُمَّ جَعَلْناهُ } "sonra onu kıldık" sözündeki zamir, zikredilmemiş olsa bile meselenin bilinirliği ve mananın ancak ona uygun düşmesi sebebiyle Âdemoğluna döner; bunun benzeri { حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ } [Sâd: 32] ve benzeri ayetlerdir. İbn Abbas ve başkaları ise { الْإِنْسانَ } ifadesinden muradın Âdemoğlu olduğunu, { سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ } ifadesinin ise suyun özü/süzülmüş kısmı olduğunu söylemişlerdir. Bu görüş, insanın cins ismi olmasına dayanır; bu takdirde herkesin Âdem'den veya su ile çamurdan beslenen ana-babasından meydana gelmesi hasebiyle sülâle (öz) olması sıralanır ki bu da Allah'ın Âdemoğlunun rızkını kendisinde kıldığı yedi şeydir. İnşallah İbn Abbas'ın bu husustaki sözü gelecektir. Buna göre İbn Abbas'ın "Sülâle, suyun yani meninin süzülmüş özüdür" sözü ortaya çıkar. Mücâhid ise { سُلالَةٍ مِنْ طِينٍ } hakkında: "Âdem'in menisidir" demiştir; bu da seçkin bir görüştür, zira Âdem çamurdandır

15270. Metin

وذريته من سلالة، وما يكون عن الشيء فهو سلالته، وتختلف وجوه ذلك الكون فمنه قولهم للخمر سلالة لأنها سلالة العنب ومنه قول الشاعر: [الطويل]

ve onun zürriyeti de bir sülâledendir (özdendir). Bir şeyden meydana gelen her şey onun sülâlesidir (özüdür). Bu oluşumun şekilleri farklılık gösterir; nitekim şaraba üzümün özü olduğu için "sülâle" demeleri bundandır. Şairin şu sözü de bu kabildendir: [Tavîl]

15271. Metin

إذا أنتجت منها المهار تشابهت ... على العود إلا بالأنوف سلائله

Kısraklar tay doğurduğunda, burunları dışında, / Sülaleleri yaşlı atlara benzer.

15272. Metin

ومن اللفظ قول هند بنت النعمان بن بشير:

Bu lafızla ilgili olarak Hind bnt. Nu'mân b. Beşîr'in şu sözü de vardır:

15273. Metin

سليلة أفراس تجللها بغل ومنه قول الآخر [حسان بن ثابت] : [الطويل]

Katırın aştığı cins atların sülâlesi (soyu). Diğer bir şairin [Hassân b. Sâbit'in] şu sözü de bundandır: [Tavîl]

15274. Metin

فجاءت به عضب الأديم غضنفرا ... سلالة فرج كان غير حصين

Onu sert derili, aslan gibi getirdi; / Korunmamış bir rahmin sülâlesi olarak.

15275. Metin

وهذه الفرقة يترتب مع قولها عود الضمير في «جعلنا وأنشأنا» ، والنُّطْفَةَ تقع في اللغة على قليل الماء وعلى كثيره، وهي هنا لمني ابن آدم، و «القرار المكين» من المرأة هو موضع الولد، و «المكين» المتمكن فكأن القرار هو المتمكن في الرحم، والْعَلَقَةَ الدم الغريض، والْمُضْغَةَ بضعة اللحم قدر ما يمضغ، وقرأ الجمهور عِظاماً في الموضعين، وقرأ ابن عامر وعاصم في رواية أبي بكر «عظما» بالإفراد في الموضعين، وقرأ السلمي وقتادة والأعرج والأعمش بالإفراد أولا وبالجمع في الثاني، وقرأ مجاهد وأبو رجاء وإبراهيم بن أبي بكير بعكس ذلك، وفي قراءة ابن مسعود، «ثم جعلنا المضغة عظاما وعصبا فكسوناه لحما» ، واختلف الناس في «الخلق الآخر» ، فقال ابن عباس والشعبي وأبو العالية والضحاك وابن زيد: هو نفخ الروح فيه، وقال ابن عباس أيضا: خروجه إلى الدنيا، وقال قتادة عن فرقة:

Bu fırkanın görüşüne göre "caalnâ" ve "enşe'nâ" fiillerindeki zamirin dönüşü uyumlu hale gelir. Nutfe (النُّطْفَةَ) kelimesi dilde suyun azına da çoğuna da denir; burada ise Âdemoğlunun menisi anlamındadır. Kadındaki "sağlam karargâh" (el-karâru'l-mekîn), çocuğun bulunduğu yerdir. Mekîn (الْمَكِينُ) ise yerleşmiş demektir; sanki karargâh rahimde iyice yerleşmiş gibidir. Alaka (الْعَلَقَةَ), taze kan demektir. Mudğa (الْمُضْغَةَ), bir çiğnemlik et parçası miktarıdır. Cumhur her iki yerde de çoğul olarak { عِظاماً } şeklinde okumuştur. İbn Âmir ve Ebû Bekr rivayetiyle Âsım, her iki yerde de tekil olarak "azmen" şeklinde okumuştur. Sülemî, Katâde, A'rec ve A'meş birincisini tekil, ikincisini çoğul; Mücâhid, Ebû Recâ ve İbrâhim b. Ebî Bükeyr ise bunun tam tersi şekilde okumuştur. İbn Mes'ûd'un kıraatinde ise "Sümme cealna'l-mudğate ızâmen ve asaben fe-kesevnâhu lahmen" (Sonra mudğayı kemik ve sinir yaptık, sonra ona et giydirdik) şeklindedir. İnsanlar "başka bir yaratılış" (el-halku'l-âhar) hakkında ihtilaf etmişlerdir: İbn Abbas, Şa'bî, Ebu'l-Âliye, Dahhâk ve İbn Zeyd, "Ona ruhun üflenmesidir" demişlerdir. İbn Abbas ayrıca "Dünyaya çıkışıdır" demiştir. Katâde bir gruptan aktararak:

15276. Metin

نبات شعره، وقال مجاهد: كمال شبابه وقال ابن عباس أيضا: تصرفه في أمور الدنيا.

"Saçının bitmesidir" demiştir. Mücâhid: "Gençliğinin kemale ermesidir" demiş; İbn Abbas yine: "Dünya işlerinde tasarrufta bulunmasıdır" demiştir.

15277. Metin

قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا التخصيص كله لا وجه له وإنما هو عام في هذا وغيره من وجوه من النطق والإدراك وحسن المحاولة هو بها آخَرَ، وأول رتبة من كونه آخَرَ هي نفخ الروح فيه، والطرف الآخر من كونه آخَرَ تحصيله المعقولات، و «تبارك» مطاوع بارك فكأنها بمنزلة تعالى وتقدس من معنى البركة، وهذه الآية يروى أن عمر بن الخطاب لما سمع صدر الآية إلى قوله آخَرَ قال فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ فقال رسول الله ﷺ هكذا أنزلت، ويروى أن قائل ذلك معاذ بن جبل، ويروى أن قائل ذلك هو عبد الله بن أبي سرح وبهذا السبب ارتد، وقال أنا آتي بمثل ما يأتي به محمد وفيه نزلت:

Fakih, İmam, Kadı [İbn Atiyye] der ki: Bütün bu tahsislerin bir dayanağı yoktur; aksine bu, konuşma, idrak ve güzel tasarruf gibi onunla "başka bir varlık" (âhar) olduğu bütün bu ve benzeri yönleri kapsayan genel bir ifadedir. Onun "başka bir varlık" olmasının ilk mertebesi ona ruhun üflenmesi, nihai noktası ise aklî melekeleri elde etmesidir. Tebâreke (تَبارَكَ), "bâreke" fiilinin mutavaatıdır; sanki bereket anlamından türeyerek "teâlâ" ve "tekaddese" (yücedir, münezzehtir) mertebesindedir. Bu ayet hakkında rivayet edildiğine göre, Ömer b. el-Hattâb ayetin başından { آخَرَ } kısmına kadar olan yeri işitince { فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ } demiştir; bunun üzerine Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem: "Aynen böyle indirildi" buyurmuştur. Bunu söyleyenin Muâz b. Cebel olduğu da rivayet edilmiştir. Bunu söyleyenin Abdullah b. Ebî Serh olduğu, bu sebeple dinden döndüğü ve "Muhammed'in getirdiğinin benzerini ben de getiriyorum" dediği ve onun hakkında şu ayetin indiği de rivayet edilmiştir:

15278. Metin

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ قالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَمَنْ قالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ [الأنعام: ٩٣] ، الآية وقوله أَحْسَنُ الْخالِقِينَ معناه الصانعين يقال لمن صنع شيئا خلقه ومنه قول الشاعر: [الكامل]

{ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً أَوْ قالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ وَمَنْ قالَ سَأُنْزِلُ مِثْلَ ما أَنْزَلَ اللَّهُ } [En'âm: 93] “Allah'a karşı yalan uydurandan yahut kendisine hiçbir şey vahyedilmediği halde 'Bana vahyolundu' diyenden ve 'Allah'ın indirdiği gibi ben de indireceğim' diyenden daha zalim kim olabilir?” { أَحْسَنُ الْخالِقِينَ } sözünün anlamı ise "yapanların/şekil verenlerin en güzeli" demektir; bir şeyi yapıp biçimlendiren kimse için "halekahû" denir. Nitekim şairin şu sözü bundandır: [Kâmil]

15279. Metin

ولأنت تفري ما خلقت ... وبعض القوم يخلق ثم لا يفري

Sen biçtiğin şeyi mutlaka kesersin, / Oysa bazıları biçer de kesemez.

15280. Metin

وذهب بعض الناس إلى نفي هذه اللفظة عن الناس، فقال ابن جريج: إنما قال الْخالِقِينَ لأنه تعالى قد أذن لعيسى في أن يخلق، واضطرب بعضهم في ذلك، ولا تنفى اللفظة عن البشر في معنى الصنع وإنما هي منفية الاختراع والإيجاد من العدم، ومن هذه الآية قول ابن عباس لعمر حين سأل مشيخة الصحابة عن ليلة القدر فقالوا الله أعلم، فقال عمر: ما تقول يا ابن عباس، فقال: يا أمير المؤمنين إن الله خلق

Bazı insanlar bu lafzın insanlar için kullanılmasını nefyetme yoluna gitmişlerdir. İbn Cüreyc: "{ الْخالِقِينَ } (yaratanlar/yapanlar) demesinin sebebi, Yüce Allah'ın İsa'ya yaratma [şekil verme] izni vermesidir" demiştir; bazısı da bu konuda tereddüde düşmüştür. Oysa lafız, yapıp şekil verme anlamında beşerden nefyedilmez; ancak yoktan var etme ve icat etme anlamında beşerden nefyedilir. Bu ayetle ilgili olarak İbn Abbas'ın, Ömer'in ashabın ileri gelenlerine Kadir gecesini sorduğu ve onların "Allah en iyisini bilir" dediği andaki sözü zikredilir: Ömer, "Sen ne dersin ey İbn Abbas?" demiş; o da: "Ey Müminlerin Emîri, şüphesiz Allah

15281. Metin

السماوات سبعا، والأرضين سبعا، وخلق ابن آدم من سبع، وجعل رزقه في سبع، فأراها في ليلة سبع وعشرين، فقال: أعجزكم أن تأتوا بمثل ما أتى به هذا الغلام الذي لم تجتمع شؤون رأسه وهذا الحديث بطوله في مسند ابن أبي شيبة فأراد ابن عباس بقوله خلق ابن آدم من سبع هذه الآية، وبقوله جعل رزقه في سبع قوله فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا وَعِنَباً وَقَضْباً وَزَيْتُوناً وَنَخْلًا وَحَدائِقَ غُلْباً وَفاكِهَةً وَأَبًّا [عبس: ٢٧] الآية السبع منها لابن آدم والأب للأنعام والقضب يأكله ابن آدم ويسمن منه النساء هذا قول، وقيل القضب البقول لأنها تقضب فهي رزق ابن آدم، وقيل القضب والأب للأنعام والستة الباقية لابن آدم والسابعة هي الأنعام إذ هي من أعظم رزق ابن آدم.

gökleri yedi, yerleri yedi yaratmış; Âdemoğlunu yedi şeyden yaratmış ve rızkını yedi şeyde kılmıştır; bu yüzden onun yirmi yedinci gecede olduğunu görüyorum" demiştir. Bunun üzerine Ömer: "Başı henüz tam sertleşmemiş bu gencin getirdiğinin benzerini getirmekten aciz mi kaldınız?" demiştir. Bu hadis uzun haliyle İbn Ebî Şeybe'nin Müsned'inde yer alır. İbn Abbas, Âdemoğlunun yedi şeyden yaratıldığı sözüyle bu ayeti; rızkının yedi şeyde kılındığı sözüyle de { فَأَنْبَتْنا فِيها حَبًّا وَعِنَباً وَقَضْباً وَزَيْتُوناً وَنَخْلًا وَحَدائِقَ غُلْباً وَفاكِهَةً وَأَبًّا } [Abese: 27] “Böylece orada taneler, üzümler, yoncalar, zeytinler, hurmalar, sık ağaçlı bahçeler, meyveler ve otlaklar bitirdik” ayetini kastetmiştir. Bunlardan yedisi Âdemoğlu içindir, ebb (ebba) ise hayvanlar içindir. Kadbı (yoncayı) Âdemoğlu yer ve kadınlar onunla beslenir; bu bir görüştür. Kadbın sebzeler olduğu da söylenmiştir; çünkü onlar kesilir (takdab), dolayısıyla Âdemoğlunun rızkıdır. Kadb ve ebbin hayvanlar için, kalan altısının Âdemoğlu için olduğu; yedincisinin ise Âdemoğlunun en büyük rızıklarından olması hasebiyle hayvanlar olduğu da söylenmiştir.

15282. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15283. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ١٥ الى ٢٠]

[Mü'minûn Suresi (23), 15 ila 20. Âyetler]

15284. Metin

ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذلِكَ لَمَيِّتُونَ (١٥) ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ تُبْعَثُونَ (١٦) وَلَقَدْ خَلَقْنا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرائِقَ وَما كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلِينَ (١٧) وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ فَأَسْكَنَّاهُ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّا عَلى ذَهابٍ بِهِ لَقادِرُونَ (١٨) فَأَنْشَأْنا لَكُمْ بِهِ جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ لَكُمْ فِيها فَواكِهُ كَثِيرَةٌ وَمِنْها تَأْكُلُونَ (١٩)

“Sonra siz bunun ardından muhakkak öleceksiniz (15). Sonra siz kıyamet gününde mutlaka diriltileceksiniz (16). Andolsun biz sizin üstünüzde yedi yol (yedi gök tabakası) yarattık; biz yaratmaktan gafil de değiliz (17). Gökten ölçülü bir su indirdik de onu yerde durdurduk. Şüphesiz biz onu gidermeye de kadiriz (18). Onunla sizin için hurmalardan ve üzümlerden bahçeler inşa ettik; orada sizin için birçok meyveler vardır ve onlardan yersiniz (19).”

15285. Metin

وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْناءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِلْآكِلِينَ (٢٠)

“Ve Tûr-i Sînâ'dan çıkan, yiyenlere yağ ve katık üreten bir ağaç da [inşa ettik] (20).”

15286. Metin

ذلِكَ إشارة إلى ما ذكر من هذه الأحوال، وقرأ ابن أبي عبلة «لمايتون» بالألف، وتُبْعَثُونَ معناه من قبوركم أحياء، وهذا خبر بالبعث والنشور، و «الطريق» كل ما كان طبقات بعضه فوق بعض، ومنه طارقت نعلي، ويريد ب «السبع الطرائق» السماوات، ويجوز أن تكون «الطرائق» بمعنى المبسوطات من طرقت الشيء، وقوله تعالى: وَما كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلِينَ نفي عام في إتقان خلقهم وعن مصالحهم وعن أعمالهم، وقوله تعالى: ماءً بِقَدَرٍ، قال بعض العلماء أراد المطر، وقال بعضهم إنما أراد الأنهار الأربعة سيحان وجيحان والفرات والنيل، والصواب أن هذا كله داخل تحت الماء الذي أنزله الله تعالى، وقال مجاهد: ليس في الأرض ماء إلا وهو من السماء ويمكن أن يقيد هذا بالعذب وإلا فالأجاج ثابت في الأرض مع القحط والعذب يقل مع القحط، وأيضا فالأحاديث تقتضي الماء الذي كان قبل خلق السماوات والأرض، ولا محالة أن الله قد جعل في الأرض ماء وأنزل من السماء ماء، وقوله، بِقَدَرٍ، أي على مقدار مصلح لأنه لو كثر أهلك، فَأَنْشَأْنا، معناه فأوجدنا وخلقنا، وذكر تعالى «النخيل والأعناب» لأنها ثمرة الحجاز بالطائف والمدينة وغيرهما قاله الطبري، ولأنهما أيضا أشرف الثمار فذكرها مثالا تشريفا لها وتنبيها عليها، وقوله لَكُمْ فِيها يحتمل أن يعود الضمير على الجنات فيريد حينئذ جميع أنواع الفاكهة، ويحتمل أن يعود على النخيل والأعناب خاصة، إذ فيها مراتب وأنواع والأول أعم لسائر الثمرات، وقوله وَشَجَرَةً عطف على قوله جَنَّاتٍ ويريد بها الزيتونة وهي كثيرة في طُورِ سَيْناءَ من أرض الشام وهو الجبل الذي كلم فيه موسى ﵇ قاله ابن عباس وغيره، و «الطور» الجبل في كلام العرب وقيل هو مما عرب من كلام العجم واختلف في سَيْناءَ فقال قتادة معناه الحسن ويلزم على هذا التأويل أن ينون «الطور» وقال مجاهد معناه مبارك، وقال معمر عن فرقة معناه ذو شجر ع ويلزمهم أن ينون «الطور» ، وقال

{ ذلِكَ } zikredilen bu hallere bir işarettir. İbn Ebî Able elif ile "le-mâyitûne" şeklinde okumuştur. { تُبْعَثُونَ } ifadesinin anlamı, kabirlerinizden diri olarak çıkarılacaksınız demektir ve bu yeniden diriliş ve haşrın bir haberidir. Tarîka (الطرائق); üst üste katmanlar halinde olan her şeydir; nitekim "ayakkabımı kat kat tabanladım" (târaktü na'lî) sözü bundandır. "Yedi yol" (es-seb'a't-tarâık) ile gökleri kastetmektedir. "Tarâık" kelimesinin "bir şeyi yaydım" (taraktu'ş-şey'e) kökünden yayılmış şeyler manasında olması da caizdir. Yüce Allah'ın { وَما كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غافِلِينَ } “Biz yaratmaktan gafil değiliz” sözü; onların yaratılışını kusursuz kılmaktan, onların maslahatlarından ve onların amellerinden habersiz olmayı umumî bir şekilde nefyetmektedir. Yüce Allah'ın { ماءً بِقَدَرٍ } “ölçülü bir su” sözü hakkında bazı âlimler yağmuru kastettiğini; bazıları ise dört nehri; Seyhan, Ceyhan, Fırat ve Nil'i kastettiğini söylemişlerdir. Doğru olan, bütün bunların Yüce Allah'ın indirdiği suyun kapsamına dâhil olmasıdır. Mücâhid: "Yeryüzünde gökten inmemiş hiçbir su yoktur" demiştir. Bunun tatlı su ile kayıtlanması mümkündür; aksi takdirde tuzlu su kuraklıkta bile yerde sabittir, tatlı su ise kuraklıkta azalır. Ayrıca hadisler, gökler ve yer yaratılmadan önceki suyu gerektirmektedir; şüphesiz Allah yeryüzünde su kılmış ve gökten de su indirmiştir. { بِقَدَرٍ } sözü, yani ıslah edici bir miktarda demektir; zira çok olsaydı helak ederdi. { فَأَنْشَأْنا } var ettik ve yarattık demektir. Yüce Allah'ın hurma ve üzümleri zikretmesi, Taberî'nin belirttiğine göre bunların Tâif, Medine ve diğer Hicaz bölgelerinin meyvesi olmasından dolayıdır; ayrıca en şerefli meyveler oldukları için onları bir misal olarak, şereflerine binaen ve dikkat çekmek amacıyla zikretmiştir. { لَكُمْ فِيها } sözündeki zamirin cennetlere (bahçelere) dönmesi muhtemeldir ki o zaman bütün meyve türlerini murat eder; sadece hurma ve üzümlere dönmesi de muhtemeldir, zira onların da dereceleri ve çeşitleri vardır; birinci ihtimal diğer meyveleri de içine alması bakımından daha kapsamlıdır. { وَشَجَرَةً } sözü { جَنَّاتٍ } kelimesi üzerine matuftur; bununla zeytin ağacını kastetmektedir. İbn Abbas ve başkalarının belirttiğine göre zeytin, Şam topraklarındaki { طُورِ سَيْناءَ } bölgesinde çokça bulunur; orası Mûsâ aleyhisselâm ile konuşulan dağdır. Tûr (الطور), Arap kelamında dağ demektir; yabancı dilden Arapçalaştırılmış kelimelerden olduğu da söylenmiştir. Sînâ (سَيْناءَ) hakkında ihtilaf edilmiştir: Katâde bunun anlamının "güzel" olduğunu söylemiştir; bu yoruma göre "Tûr" kelimesinin tenvinlenmesi gerekir. Mücâhid bunun "mübarek" anlamına geldiğini söylemiştir. Ma'mer bir gruptan nakille bunun "ağaçlık" anlamına geldiğini söylemiştir ki onlara göre de "Tûr" kelimesinin tenvinlenmesi gerekir. Şöyle demiştir:

15287. Metin

الجمهور هو اسم الجبل كما تقول جبل أحد، وسَيْناءَ، اسم مضاف إليه الجبل، وقرأ نافع وأبو عمرو وابن كثير «سيناء» بكسر السين، وقرأ الباقون وعمر بن الخطاب «سيناء» بفتح السين، وكلهم بالمد، فعلى فتح السين لا ينصرف الاسم بوجه، وعلى كسر السين فالهمزة كهمزة حرباء ولم يصرف في هذه الآية لأنه جعل اسم بقعة أو أرض، وقرأ الجمهور، «تنبت» بفتح التاء وضم الباء فالتقدير تنبت ومعها الدهن كما تقول خرج زيد بسلاحه، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو «تنبت» بضم التاء واختلف في التقدير على هذه القراءة، فقالت فرقة الباء زائدة وهذا كقوله وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ [البقرة: ١٩٥] وهذا المثال عندي معترض وإن كان أبو علي ذكره وكقول الشاعر: [الرجز]

Cumhur, tıpkı Uhud Dağı dediğin gibi bunun dağın ismi olduğunu söylemiştir; Sînâ ise dağın kendisine izafe edildiği isimdir. Nâfi', Ebû Amr ve İbn Kesîr, sîn harfinin kesresiyle "Sînâ'" şeklinde okumuştur. Diğerleri ve Ömer b. el-Hattâb ise sîn harfinin fethasıyla "Saynâ'" şeklinde okumuşlardır; hepsi de med ile okumuştur. Sîn harfinin fethasıyla isim hiçbir vecihle gayrimunsarif olmaktan çıkmaz (tenvin almaz). Sîn harfinin kesresiyle ise hemzesi "hırbâ" kelimesinin hemzesi gibidir; bu ayette bir belde veya yer ismi kılındığı için gayrimunsarif kılınmıştır. Cumhur, tâ harfinin fethası ve bâ harfinin ötresiyle "tenbütü" şeklinde okumuştur; buna göre takdir, tıpkı "Zeyd silahıyla çıktı" dediğin gibi, "beraberinde yağ ile biter" şeklindedir. İbn Kesîr ve Ebû Amr, tâ harfinin ötresiyle "tünbitü" şeklinde okumuşlardır. Bu kıraatteki takdir hususunda ihtilaf edilmiştir: Bir fırka bâ harfinin zaid olduğunu söylemiştir; bu durum { وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ } [Bakara: 195] “kendi ellerinizle kendinizi tehlikeye atmayın” sözü gibidir. Ebû Ali bunu zikretmiş olsa da bu misal bana göre itiraza açıktır; şairin şu sözü gibi de denilmiştir: [Recez]

15288. Metin

نحن بني جعدة أرباب الفلج ... نضرب بالبيض ونرجو بالفرج

Biz Ca'deoğullarıyız, Felec'in sahipleri... / Kılıçlarla vurur ve zaferi umarız.

15289. Metin

ونحو هذا. وقالت فرقة: التقدير «تنبت» جناها ومعه الدهن فالمفعول محذوف قاله أبو علي الفارسي أيضا وقد قيل نبت وأنبت بمعنى فيكون الفعل كما مضى في قراءة الجمهور والأصمعي ينكر البيت ويتهم قصيدة زهير التي فيها أنبت البقل، وقرأ الزهري والحسن والأعرج «تنبت» برفع التاء ونصب الباء قال أبو الفتح هي باء الحال أي تنبت ومعها دهنها وفي قراءة ابن مسعود تخرج بالدهن وهي أيضا باء الحال وقرأ زر بن حبيش «تنبت» بضم التاء وكسر الباء «الدهن» بحذف الباء ونصبه وقرأ سليمان بن عبد الملك والأشهب «بالدهان» بالألف والمراد في هذه الآية تعديد نعمة الزيت على الإنسان وهي من أركان النعم التي لا غنى بالصحة عنها ويدخل في معنى الزيتونة شجر الزيت كله على اختلافه بحسب الأقطار وقرأت فرقة، «وصبغ» ، وقرأت فرقة «وأصباغ» بالجمع، وقرأ عامر بن عبد قيس، «ومتاعا للآكلين» ، قوله ﷿:

Ve bunun benzeri. Bir diğer fırka ise: Takdir "meyvesini ve beraberinde yağı bitirir" şeklindedir, dolayısıyla meful hazfedilmiştir, demiştir; bunu Ebû Ali el-Fârisî de söylemiştir. "Nebete" ve "enbete" fiillerinin aynı anlamda olduğu da söylenmiştir; bu durumda fiil cumhurun kıraatinde geçtiği gibi olur. Asmaî bu beyti inkâr etmekte ve Züheyr'in içinde "sebzeyi bitirdi" ifadesi geçen kasidesini şüpheli bulmaktadır. Zührî, Hasan ve A'rec tâ harfinin ref'i (ötresi) ve bâ harfinin nasbı (fethası) ile "tünbütü" şeklinde okumuşlardır. Ebu'l-Feth bunun hâl bâ'sı olduğunu, yani "beraberinde yağı olduğu halde biter" manasına geldiğini söylemiştir. İbn Mes'ûd'un kıraatinde "tahrucu bi'd-dühni" (yağla çıkar) şeklindedir ki bu da hâl bildiren bâ'dır. Zirr b. Hubeyş tâ'nın ötresi, bâ'nın kesresi ve bâ harfinin hazfiyle nasb olarak "tünbitü'd-dühne" şeklinde okumuştur. Süleyman b. Abdilmelik ve el-Eşheb elif ile "bi'd-dihâni" şeklinde okumuşlardır. Bu ayette kastedilen, insana zeytinyağı nimetini saymaktır; zeytinyağı, sağlık için vazgeçilmez olan nimetlerin temel taşlarındandır. Zeytin ağacı manasına, beldelere göre farklılık gösteren bütün zeytin ağaçları dâhildir. Bir fırka tekil olarak "ve sıbğın", bir fırka ise çoğul olarak "ve esbâğın" şeklinde okumuştur. Âmir b. Abdikays ise "ve metâan li'l-âkilîne" şeklinde okumuştur. Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15290. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٢١ الى ٢٢]

[Mü'minûn Suresi (23), 21 ila 22. Âyetler]

15291. Metin

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الْأَنْعامِ لَعِبْرَةً نُسْقِيكُمْ مِمَّا فِي بُطُونِها وَلَكُمْ فِيها مَنافِعُ كَثِيرَةٌ وَمِنْها تَأْكُلُونَ (٢١) وَعَلَيْها وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (٢٢)

“Şüphesiz hayvanlarda da sizin için elbette bir ibret vardır. Onların karınlarındakinden size içiririz; onlarda sizin için birçok faydalar vardır ve onlardan yersiniz (21). Onların üzerinde ve gemilerin üzerinde taşınırsınız (22).”

15292. Metin

الْأَنْعامِ هي الإبل والبقر والضأن والمعز و «العبرة» في خلقتها وسائر اخبارها، وقرأ الجمهور «نسقيكم» بضم النون من أسقى، ورويت عن عاصم، وقرأ نافع وعاصم وابن عامر «نسقيكم» بفتح النون من سقى، فمن الناس من قال هما لغتان بمعنى، ومنهم من قال سقيته إذا أعطيته للشفة وأسقيته إذا جعلت له سقيا لأرض أو ثمرة ونحوه، فكأن الله تعالى جعل الأنعام لعبيده سقيا يشربون وينتجعون، وقرأ أبو جعفر «تسقيكم» بالتاء من فوق أي تسقيكم الأنعام، و «المنافع» الحمل عليها وجلودها وأصوافها وأوبارها وغير ذلك مما يطول عده، وْفُلْكِ

En'âm (الْأَنْعامِ); deve, sığır, koyun ve keçidir. İbret (العبرة), onların yaratılışında ve diğer haberlerindedir. Cumhur, "eskâ" fiilinden nûn harfinin ötresiyle "nüskîküm" şeklinde okumuştur; bu Âsım'dan da rivayet edilmiştir. Nâfi', Âsım ve İbn Âmir ise "sekâ" fiilinden nûn harfinin fethasıyla "neskîküm" şeklinde okumuşlardır. İnsanlardan bir kısmı bunların aynı anlamda iki lehçe olduğunu söylemiştir; bir kısmı ise "sekaytühû" ifadesinin dudağa içecek verildiğinde, "eskaytühû" ifadesinin ise toprak veya meyve ve benzeri için bir içme/sulama kaynağı kılındığında kullanıldığını söylemiştir; sanki Yüce Allah hayvanları kulları için içecekleri ve yararlanacakları bir içme kaynağı kılmıştır. Ebû Ca'fer üstten tâ ile "tüskîküm" şeklinde okumuştur, yani "hayvanlar size içirir" demektir. Faydalar (المنافع) ise onlara yük yüklemek, derileri, yünleri, kılları ve saymakla bitmeyecek diğer yararlarıdır. Fülk (الْفُلْكِ)

15293. Metin

، السفن واحدها فلك الحركات في الواحد كحركات قفل والحركات في الجمع كحركات أسد وكتب.

gemilerdir; tekili de "fülk"tür. Tekilindeki harekeler "kufl" kelimesinin harekeleri gibi, çoğulundaki harekeler ise "esed" ve "kütüb" kelimelerinin harekeleri gibidir.

15294. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15295. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٢٣ الى ٢٦]

[Mü'minûn Suresi (23), 23 ila 26. Âyetler]

15296. Metin

وَلَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ فَقالَ يا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ أَفَلا تَتَّقُونَ (٢٣) فَقالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ ما هذا إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُرِيدُ أَنْ يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً ما سَمِعْنا بِهذا فِي آبائِنَا الْأَوَّلِينَ (٢٤) إِنْ هُوَ إِلاَّ رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ (٢٥) قالَ رَبِّ انْصُرْنِي بِما كَذَّبُونِ (٢٦)

“Andolsun biz Nûh'u kavmine gönderdik de o: 'Ey kavmim! Allah'a kulluk edin; sizin O'ndan başka hiçbir ilahınız yoktur. Hâlâ sakınmaz mısınız?' dedi (23). Kavminden inkâr eden ileri gelenler: 'Bu, sizin gibi bir insandan başka bir şey değildir; size üstünlük taslamak istiyor. Eğer Allah dileseydi melekler indirirdi. Biz ilk atalarımızdan böyle bir şey işitmedik' dediler (24). 'O, kendisinde delilik bulunan bir adamdan başkası değildir; öyleyse bir süreye kadar onu gözetleyin' [dediler] (25). [Nûh]: 'Rabbim! Beni yalanlamalarına karşı bana yardım et' dedi (26).”

15297. Metin

هذا ابتداء تمثيل لكفار قريش بأمم كفرت بأنبيائها فأهلكوا، ففي ضمن ذلك الوعيد بأن يحل بهؤلاء نحو ما حل بأولئك، و «نوح» ﵇ أول نبي أرسل إلى الناس وإدريس أول من نبيّ ولم يرسل، والْمَلَأُ الأشراف لأنهم عنهم يصدر الملأ وهو جمع القوم، وفي قوله «هؤلاء» استبعاد بعثة البشر وهم قوم مقرون بالملائكة وذلك لا شك متقرر عندهم من بقايا نبوءة آدم وإدريس وغيرهما. ولم يكن عن علم صحيح ولا معرفة بأخبار نبوءة والجنة الجنون، فَتَرَبَّصُوا معناه فاصبروا وانتظروا هلاكه، وحَتَّى حِينٍ معناه إلى وقت ولم يعينوه وإنما أرادوا إلى وقت يريحكم القدر منه، ثم إن نوحا ﵇ دعا على قومه حين يئس منهم وإن كان دعاؤه في هذه الآية ليس بنص وإنما هو ظاهر من قوله بِما كَذَّبُونِ فهذا يقتضي طلبه العقوبة وأما النصرة بمجردها فكانت تكون بردهم إلى الإيمان، وقرأ أبو جعفر وابن محيصن «ربّ انصرني» برفع الباء وكذلك «ربّ احكم» وشبهه.

Bu, Kureyş kâfirlerine, peygamberlerini inkâr edip helak edilen ümmetlerin misal getirilmesinin başlangıcıdır; bunun zımnında, öncekilerin başına gelenin benzerinin bunların da başına geleceğine dair bir tehdit vardır. Nûh aleyhisselâm insanlara gönderilen ilk peygamberdir; İdrîs ise peygamber kılınan fakat [elçi olarak] gönderilmeyen ilk kişidir. Mele' (الْمَلَأُ), ileri gelenler ve eşraftır; zira meclis (el-mele') yani kavmin topluluğu onlardan meydana gelir. "Bu ancak sizin gibi bir insandır" sözlerinde, beşerin peygamber olarak gönderilmesini uzak görme tavrı vardır. Onlar melekleri ikrar eden bir kavimdi; bu da şüphesiz Âdem, İdrîs ve diğerlerinin peygamberlik kalıntılarından onların zihninde yer etmişti; yoksa sahih bir bilgiye veya nübüvvet haberlerini bilmeye dayanmıyordu. Cinnet (الجنة), delilik demektir. { فَتَرَبَّصُوا } bekleyin ve onun helakini gözetleyin demektir. { حَتَّى حِينٍ } bir vakte kadar demektir; o vakti tayin etmemişlerdir, sadece kaderin sizi ondan kurtaracağı bir vakte kadar olmasını kastetmişlerdir. Sonra Nûh aleyhisselâm kavminden ümidini kesince onların aleyhine dua etti; her ne kadar bu ayetteki duası açık bir metin olmasa da { بِما كَذَّبُونِ } “beni yalanlamalarına karşılık” sözünden bu zahir olmaktadır. Bu durum onun ceza talebini gerektirir; zira tek başına yardım talebi, onların imana döndürülmesiyle de gerçekleşebilirdi. Ebû Ca'fer ve İbn Muhaysın bâ harfinin ref'i ile "Rabbu'nsurnî" şeklinde okumuşlardır; aynı şekilde "Rabbu'hküm" ve benzerlerinde de böyle okumuşlardır.

15298. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15299. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٢٧ الى ٣٠]

[Mü'minûn Suresi (23), 27 ila 30. Âyetler]

15300. Metin

فَأَوْحَيْنا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنا وَوَحْيِنا فَإِذا جاءَ أَمْرُنا وَفارَ التَّنُّورُ فَاسْلُكْ فِيها مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَأَهْلَكَ إِلاَّ مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ مِنْهُمْ وَلا تُخاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ (٢٧) فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ فَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي نَجَّانا مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (٢٨) وَقُلْ رَبِّ أَنْزِلْنِي مُنْزَلاً مُبارَكاً وَأَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ (٢٩) إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ وَإِنْ كُنَّا لَمُبْتَلِينَ (٣٠)

“Bunun üzerine ona şöyle vahyettik: 'Gözetimimiz altında ve vahyimiz doğrultusunda gemiyi yap. Emrimiz gelip de tandır kaynayınca, her cinsten ikişer çifti ve içlerinden haklarında daha önce hüküm verilmiş olanlar dışındaki aileni gemiye bindir. Zulmedenler hakkında bana bir şey söyleme; çünkü onlar mutlaka boğulacaklardır (27). Sen ve beraberindekiler gemiye yerleştiğiniz zaman: 'Bizi zalimler topluluğundan kurtaran Allah'a hamdolsun' de (28). Ve de ki: 'Rabbim! Beni mübarek bir yere indir; sen konaklatanların en hayırlısısın' (29). Şüphesiz bunda elbette ibretler vardır ve biz gerçekten sınamaktayız (30).”

15301. Metin

قد تقدم القول في صفة السفينة وقدرها في سورة هود، والْفُلْكَ هنا مفرد لا جمع، وقوله تعالى بِأَعْيُنِنا عبارة عن الإدراك، هذا مذهب الحذاق، ووقفت الشريعة على أعين وعين ولا يجوز أن يقال عينان من حيث لم توقف الشريعة على التثنية ووَحْيِنا معناه في كيفية العمل ووجه البيان، وذلك أن جبريل ﵇ نزل إلى نوح فقال له اصنع كذا وكذا لجميع حكم السفينة وما تحتاج إليه واستجن الكفار نوحا لا دعائه النبوءة بزعمهم أنها دعوى وسخروا منه لعمله السفينة على غير مجرى، ولكونها أول سفينة إن صح ذلك، وقوله، أَمْرُنا، يحتمل أن يكون مصدرا بمعنى أن نأمر الماء بالفيض ويحتمل أن يريد واحد الأمور أي هلاكنا للكفرة، وقد تقدم القول في معنى قوله وَفارَ التَّنُّورُ والصحيح من الأقوال فيه أنه تنور الخبز وأنها أمارة كانت بين الله تعالى وبين نوح ﵇ وقوله فَاسْلُكْ معناه فادخل ومنه قول الشاعر: [البسيط]

Geminin niteliği ve ölçüsü hakkındaki açıklama Hûd Suresi'nde geçmişti. Buradaki "el-fülk" kelimesi çoğul değil tekildir. Yüce Allah'ın { بِأَعْيُنِنا } sözü, idrakten kinayedir; yetkin âlimlerin mezhebi budur. Şeriat "a'yün" (gözler) ve "ayn" (göz) ifadeleri üzerinde durmuş, ikil (tesniye) kullanımına dair bir şer'î nass bulunmadığı için "iki göz" (aynan) denilmemiştir. { وَوَحْيِنا } sözü ise yapım şekli ve açıklama tarzı hakkındadır; zira Cibrîl aleyhisselâm Nûh'a inerek ona geminin bütün ahkâmı ve ihtiyaç duyduğu şeyler hakkında "şöyle şöyle yap" demiştir. Kâfirler, Nûh'un nübüvvet iddiasını asılsız bir iddia zannettikleri için onu mecnun saymışlar; gemiyi alışılmış bir mecra dışında yapması sebebiyle ve eğer sahihse bunun ilk gemi olması dolayısıyla onunla alay etmişlerdir. { أَمْرُنا } sözünün, suya taşmasını emretmemiz manasında bir masdar olması muhtemel olduğu gibi, işlerden biri yani kâfirleri helak edişimiz anlamında olması da muhtemeldir. { وَفارَ التَّنُّورُ } sözünün anlamı hakkında daha önce açıklama geçmişti; bu konudaki görüşlerin en sahihi, onun ekmek tandırı olduğu ve bunun Yüce Allah ile Nûh aleyhisselâm arasında bir alamet kılındığıdır. { فَاسْلُكْ } sözünün anlamı "sok, bindir" demektir; nitekim şairin şu sözü bundandır: [Basît]

15302. Metin

حتى سلكن الشوى منهن في مسلك ... من نسل جوابة الآفاق مهداج

Nihayet ayaklarını bir yola soktular / Ufukları dolaşan hızlı bir devenin soyundan gelen.

15303. Metin

وقول الآخر: [الوافر]

Diğerinin şu sözü de [bundandır]: [Vâfir]

15304. Metin

وكنت لزاز خصمك لم أعرد ... وقد سلكوك في يوم عصيب

Hasımına denk idim, hiç geri çekilmedim / Onlar seni çetin bir güne soktuklarında.

15305. Metin

يقال سلك وأسلك بمعنى، وقرأ حفص عن عاصم «من كلّ» بتنوين «كلّ» ، وقرأ الباقون وأبو بكر عن عاصم بإضافة «كلّ» دون تنوين و «الزوجان» كل ما شأنه الاصطحاب من كل شيء كالذكر والأنثى من الحيوان ونحو النعال وغيرها كل واحد زوج للآخر هذا موقع اللفظة في اللغة، والعدديون يوقعون الزوج على الاثنين وعلى هذا أمر استعمال العامة للزوج، وقوله وَأَهْلَكَ يريد قرابته ثم استثنى مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ بأنه كافر وهو ابنه وامرأته، ثم أمر نوح ﵇ أن لا يراجع ربه ولا يخاطبه شافعا في أحد من الظالمين، والإشارة إلى من استثنى إذ العرف من البشر الحنو على الأهل، ثم أمره تعالى بأن يحمد ربه على النجاة من الظلمة عند استوائه وتمكنه في الفلك، ثم أمره بالدعاء في بركة المنزل، وقرأ عاصم في رواية أبي بكر «منزلا» بفتح الميم وكسر الزاي وهو موضع النزول، وقرأ الباقون وحفص عن عاصم «منزلا» وهو مصدر بمعنى الإنزال بضم الميم وفتح الزاي، ويجوز أن يراد موضع النزول وقوله إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ، خطاب لمحمد ﷺ أي أن فيما جرى على هذه الأمم لعبرا ودلائل لمن له نظر وعقل، ثم أخبر أنه تعالى يبتلي عباده الزمن بعد الزمن على جهة الوعيد لكفار قريش بهذا الإخبار، وإِنَّ عند سيبويه هي المخففة من الثقيلة واللام لام تأكيد، والفراء يقول إِنَّ نافية واللام بمعنى إلا ولَمُبْتَلِينَ معناه لمصيبين ببلاء ومختبرين اختبارا يؤدي إلى ذلك.

"Selekâ" ve "eslekâ" aynı manada kullanılır. Âsım'dan rivayetle Hafs, "küll" kelimesinin tenviniyle { مِنْ كُلٍّ } şeklinde okumuştur. Geri kalanlar ve Âsım'dan rivayetle Ebû Bekir ise tenvinsiz olarak "küll" kelimesinin tamlamasıyla (izafetle) okumuşlardır. "Zevceyn" (iki eş/çift), hayvandan erkek ve dişi gibi, pabuçlar ve benzeri şeyler gibi her şeyden bir arada bulunması âdet olan her varlıktır; her biri diğerinin eşidir. Kelimenin dildeki asıl konumu budur. Sayı bilimiyle ilgilenenler (hesapçılar) ise "zevci" iki sayısına tahsis ederler; halkın "zevc" kelimesini kullanımı da bu temeldedir. Yüce Allah'ın { وَأَهْلَكَ } sözü akrabalarını kastetmektedir. Sonra içlerinden kâfir olduğuna dair { مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ } sözüyle hüküm kesinleşen kimseleri istisna etmiştir ki bunlar oğlu ve karısıdır. Ardından Nûh aleyhisselâm'a zalimlerden hiçbiri hakkında şefaatçi olarak Rabbine başvurmaması ve O'na hitap etmemesi emredilmiştir. Buradaki işaret istisna edilen kimseyedir; çünkü insanların genel adeti aileye şefkat göstermektir. Daha sonra Yüce Allah ona, gemiye yerleşip iyice oturduğu vakit zalimlerden kurtuluşu için Rabbine hamdetmesini emretmiş, ardından da ineceği yerin bereketi için dua etmesini buyurmuştur. Âsım, Ebû Bekir rivayetinde, mimin fethası ve zânın kesresiyle, iniş yeri anlamına gelen "menzilen" şeklinde okumuştur. Geri kalanlar ve Âsım'dan rivayetle Hafs ise mimin dammesi ve zânın fethasıyla, indirmek manasında masdar olan "münzelen" şeklinde okumuşlardır; bunun iniş yeri manasına gelmesi de caizdir. Yüce Allah'ın { إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ } sözü Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'e hitaptır; yani bu kavimlerin başına gelenlerde basiret ve akıl sahipleri için elbette ibretler ve deliller vardır. Sonra Yüce Allah, Kureyş kâfirlerine bir tehdit olarak, bu haberle kullarını dönem dönem sınadığını bildirmiştir. Sîbeveyh'e göre { إِنَّ } şeddeliden hafifletilmiş (muhaffefe) harftir, lâm ise tekit lâmıdır. Ferrâ ise { إِنَّ } harfinin olumsuzluk bildirdiğini, lâmın ise "illâ" manasında olduğunu söyler. { لَمُبْتَلِينَ } ifadesinin anlamı ise mutlaka bir belaya uğratıcılar ve buna götürecek bir imtihanla sınayıcılarız demektir.

15306. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15307. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٣١ الى ٣٤]

[Mü'minûn Suresi (23), 31 ila 34. Âyetler]

15308. Metin

ثُمَّ أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قَرْناً آخَرِينَ (٣١) فَأَرْسَلْنا فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ ما لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرُهُ أَفَلا تَتَّقُونَ (٣٢) وَقالَ الْمَلَأُ مِنْ قَوْمِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِلِقاءِ الْآخِرَةِ وَأَتْرَفْناهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا ما هذا إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يَأْكُلُ مِمَّا تَأْكُلُونَ مِنْهُ وَيَشْرَبُ مِمَّا تَشْرَبُونَ (٣٣) وَلَئِنْ أَطَعْتُمْ بَشَراً مِثْلَكُمْ إِنَّكُمْ إِذاً لَخاسِرُونَ (٣٤)

“Sonra onların ardından başka bir nesil var ettik (31). Onlara da içlerinden: 'Allah'a kulluk edin; sizin O'ndan başka hiçbir ilahınız yoktur. Hâlâ sakınmaz mısınız?' diyen bir peygamber gönderdik (32). Kavminden, inkâr eden, ahirete kavuşmayı yalanlayan ve dünya hayatında kendilerine refah verdiğimiz ileri gelenler dediler ki: 'Bu, sizin gibi bir insandan başkası değildir; sizin yediklerinizden yer, içtiklerinizden içer (33). Eğer kendiniz gibi bir insana itaat ederseniz, o takdirde mutlaka hüsrana uğrayanlardan olursunuz' (34).”

15309. Metin

قال الطبري ﵀: إن هذا «القرن» هم ثمود و «رسولهم» صالح.

Taberî rahimehullâh şöyle demiştir: Bu nesil (karn) Semûd kavmi, peygamberleri (resûlühüm) ise Sâlih'tir.

15310. Metin

قال القاضي أبو محمد: وفي جل الروايات ما يقتضي أن قوم عاد أقدم إلا أنهم لم يهلكوا بصيحة، وفي هذا احتمالات كثيرة والله أعلم، وَأَتْرَفْناهُمْ معناه نعمناهم وبسطنا لهم الآمال والأرزاق، ومقالة هؤلاء أيضا تقتضي استبعاد بعثة البشر وهذه الطائفة وقوم نوح لم يذكر في هذه الآيات أن المعجزة ظهرت لهم وأنهم كذبوا بعد وضوحها ولكن ذلك مقدر معلوم وإن لم تعين لنا المعجزة والعقاب لا يتعلق بأحد إلا بعد تركه الواجب عليه، ووجوب الاتباع إنما هو بعد قيام الحجة على المرء أو على من هو المقصد، والجمهور كالعرب في معجزة القرآن والأطباء لعيسى، والسحرة لموسى، فبقيام الحجة على هؤلاء قامت على جميع من وراءهم.

Kâdı Ebû Muhammed şöyle dedi: Rivayetlerin çoğunda Âd kavminin daha eski olduğu yer alır, ancak onlar korkunç bir sesle (sayha) helak edilmemişlerdir; bu hususta pek çok ihtimal vardır, en doğrusunu Allah bilir. { وَأَتْرَفْناهُمْ } sözünün anlamı: Onlara nimetler verdik, emellerini ve rızıklarını genişlettik demektir. Bunların sözü de bir insanın peygamber olarak gönderilmesini uzak görmeyi gerektirmektedir. Bu topluluğa ve Nûh kavmine bu âyetlerde bir mucizenin gösterildiği ve onların bu açıklıktan sonra yalanladıkları zikredilmemiştir; fakat mucize bize açıkça belirtilmemiş olsa bile bu takdir edilmiş ve bilinen bir husustur. Zira ceza, kişiye ancak üzerine düşen görevi terk ettikten sonra terettüp eder. Tâbi olmanın gerekliliği de ancak kişi aleyhine veya asıl hedeflenen kitle aleyhine hüccet ikame edildikten sonra gerçekleşir. Toplumun çoğunluğu ise; Kur'ân mucizesinde Araplar, Îsâ için tabipler, Mûsâ için de sihirbazlar gibidir; dolayısıyla bunlara karşı hüccet ikame edilince arkalarındaki bütün herkese karşı da hüccet ikame edilmiş olur.

15311. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15312. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٣٥ الى ٣٩]

[Mü'minûn Suresi (23), 35 ila 39. Âyetler]

15313. Metin

أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذا مِتُّمْ وَكُنْتُمْ تُراباً وَعِظاماً أَنَّكُمْ مُخْرَجُونَ (٣٥) هَيْهاتَ هَيْهاتَ لِما تُوعَدُونَ (٣٦) إِنْ هِيَ إِلاَّ حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَنَحْيا وَما نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (٣٧) إِنْ هُوَ إِلاَّ رَجُلٌ افْتَرى عَلَى اللَّهِ كَذِباً وَما نَحْنُ لَهُ بِمُؤْمِنِينَ (٣٨) قالَ رَبِّ انْصُرْنِي بِما كَذَّبُونِ (٣٩)

“'Öldüğünüz, toprak ve kemik haline geldiğiniz zaman sizin mutlaka [yeniden] çıkarılacağınızı mı vadediyor?' (35). 'Heyhat, o vadolunduğunuz şey ne kadar da uzak!' (36). 'O ancak bizim dünya hayatımızdır; ölürüz ve yaşarız, biz asla diriltilecek değiliz' (37). 'O, ancak Allah'a yalan uyduran bir adamdır; biz ona asla inanacak değiliz' (38). [Peygamber] dedi ki: 'Rabbim! Beni yalanlamalarına karşı bana yardım et!' (39).”

15314. Metin

قوله أَيَعِدُكُمْ استفهام بمعنى التوقيف على جهة الاستبعاد وبمعنى الهزء بهذا الوعد.

Yüce Allah'ın { أَيَعِدُكُمْ } sözü, uzak görme cihetiyle ve bu vaatle alay etme manasında bir kınama (tevkîf) soru cümlesidir.

15315. Metin

وأَنَّكُمْ الثانية بدل من الأولى عند سيبويه وفيه معنى تأكيد الأولى وكررت لطول الكلام، وكأن المبرد أبى عبارة البدل لكونه من غير مستقل إذ لم يذكر خبر «أن» الأولى والخبر عند سيبويه محذوف تقديره أنكم تبعثون إذا متم، وهذا المقدر هو العامل في إِذا وفي قراءة عبد الله بن مسعود «أيعدكم إذا متم وكنتم ترابا وعظاما أنكم مخرجون» بحذف أَنَّكُمْ الأولى، ويعنون بالإخراج النشور من القبور، وقوله هَيْهاتَ هَيْهاتَ استبعاد، وهذه كلمة لها معنى الفعل، التقدير بعد كذا، فطورا تلي الفاعل دون لام تقول هيهات مجيء زيد أي بعد ذلك، ومنه قول جرير: [الطويل]

İkinci { أَنَّكُمْ }, Sîbeveyh'e göre birincisinden bedeldir ve içinde birincisini tekit manası vardır; söz uzadığı için tekrarlanmıştır. el-Müberred ise ilk "enne"nin haberi zikredilmediği için müstakil bir cümle olmamasından ötürü bedel ifadesini kabul etmemiş gibidir. Sîbeveyh'e göre haber mahzuftur ve takdiri "öldüğünüz zaman diriltileceğinizi [vadediyor]" şeklindedir; { إِذا } zarfında amel eden de bu takdir edilen unsurdur. Abdullah b. Mes'ûd'un kıraatinde ise ilk { أَنَّكُمْ } hazfedilerek "eyaidüküm izâ mittüm ve küntüm türâben ve ızâmen enneküm muhracûn" şeklindedir. Çıkarılmaktan (ihrac) maksatları kabirlerden yeniden diriliştir. { هَيْهاتَ هَيْهاتَ } sözü uzak görme bildirir; bu, fiil manası taşıyan bir kelimedir (isim-fiil), takdiri "şu şey ne kadar uzak oldu" demektir. Bazen lâm harf-i cerri olmaksızın failin hemen ardına gelir; nitekim "Zeyd'in gelişi ne kadar uzak oldu" manasında "Heyhâte mecîu Zeydin" dersin. Cerîr'in şu sözü de bundandır: [Tavîl]

15316. Metin

فأيهات أيهات العقيق ومن به ... وأيهات خل بالعقيق نواصله

Heyhat, Akîk vadisi ve oradakiler ne kadar uzak! / Heyhat, Akîk'te kavuştuğumuz dost ne kadar uzak!

15317. Metin

وأحيانا يكون الفاعل محذوفا وذلك عند اللام كهذه الآية، التقدير بعد الوجود لما توعدون، ومن حيث كانت هذه اللفظة بمعنى الفعل أشبهت الحروف مثل صه وغيرها، فلذلك بنيت على الفتح، وهذه قراءة الجماعة بفتح التاء وهي مفرد سمي به الفعل في الخبر، أي بعد، كما أن شتان اسم افترق وعرف تسمية الفعل أن يكون في الأمر كصه وحسن، وقرأ أبو جعفر «هيهات هيهات» بكسر التاء غير منونة، وقرأها عيسى بن عمر وأبو حيوة بخلاف عنه «هيهات هيهات» بتاء مكسورة منونة وهي على هاتين القراءتين عند سيبويه جمع «هيهات» وكان حقها أن تكون هيهاتي» إلا أن ضعفها لم يقتض إظهار الياء فقال سيبويه ﵀ هي مثل بيضات أراد في أنها جمع فظن بعض النحاة أنه أراد في اتفاق المفرد فقال واحد «هيهات» هيهة وليس كما قال، وتنوين عيسى على إرادة التنكير وترك التعريف، وقرأ عيسى الهمداني «هيهات» بتاء ساكنة وهي على هذا جماعة لا مفرد، وقرأها كذلك الأعرج، ورويت عن أبي عمرو وقرأ أبو حيوة «هيهات» بتاء مرفوعة منونة وهذا على أنه اسم معرب مستقل وخبره تُوعَدُونَ أي البعد لوعدكم، كما تقول النجح لسعيكم، وروي عن أبي حيوة «هيهات» بالرفع دون تنوين، وقرأ خالد بن إلياس «هيهاتا هيهاتا» بالنصب والتنوين والوقف على «هيهات» من حيث هي مبنية بالهاء، ومن قرأ بكسر التاء وقف بالتاء، وفي اللفظة لغات «هيها وهيهات وهيهان وأيهات وهيهات وهيهاتا وهيهاء» قال رؤبة، «هيهاه» من منخرق «هيهاوه» ، وقرأ ابن أبي عبلة «هيهات هيهات ما توعدون» بغير لام، وقولهم إِنْ هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا أرادوا أنه لا وجود لنا غير هذا الوجود، وإنما تموت منا طائفة فتذهب وتجيء طائفة جديدة، وهذا كفر الدهرية وبِمُؤْمِنِينَ معناه بمصدقين، ثم دعا عليهم نبيهم وطلب عقوبتهم على تكذيبهم.

Bazen de bu âyette olduğu gibi lâm geldiğinde fail mahzuf olur; takdiri "Size vadedilen şeyin gerçekleşmesi ne kadar uzak oldu" şeklindedir. Bu lafız fiil manasında olduğu için "sah" ve benzeri harflere benzedi; bu sebeple fetha üzere mebni kılındı. Bu, t harfinin fethasıyla çoğunluğun kıraatidir ve haber bildirmede fiile isim kılınmış bir tekildir, yani "uzak oldu" demektir; nitekim "şettâne" kelimesi de "ayrıldı" (ifteraka) anlamında isimdir. Fiilin isimlendirilmesinde yaygın olan ise "sah" ve "hasan" gibi emir kipinde olmasıdır. Ebû Ca'fer tenvinsiz olarak t harfinin kesresiyle "heyhâti heyhâti" şeklinde okumuştur. Îsâ b. Ömer ve farklı bir rivayetle Ebû Hayve ise kesreli ve tenvinli bir t ile "heyhâtin heyhâtin" şeklinde okumuşlardır; bu iki kıraate göre Sîbeveyh nezdinde bu kelime "heyhât"ın çoğuludur. Aslında hakkı "heyhâyetî" olmasıydı, ancak zayıflığı sebebiyle yâ harfinin açıkça gösterilmesini gerektirmedi. Sîbeveyh rahimehullâh bunun "beydât" (yumurtalar) gibi olduğunu söylemiştir; bununla onun çoğul oluşunu kastetmiştir. Bazı nahivciler ise onun tekilinin denkliğinde olduğunu zannederek "heyhât"ın tekili "heyhetün"dür demişlerdir, fakat dedikleri gibi değildir. Îsâ'nın tenvini ise belirsizlik (tenkîr) iradesine ve belirliliğin (marifeliğin) terkine dayanır. Îsâ el-Hemedânî t harfinin sükûnu ile "heyhât" şeklinde okumuştur ki bu kıraate göre tekil değil cemaattir; el-A'rec de böyle okumuştur ve bu Ebû Amr'dan da rivayet edilmiştir. Ebû Hayve merfû ve tenvinli bir t ile "heyhâtün" şeklinde okumuştur; bu ise müstakil bir mu'reb isim olup haberi { تُوعَدُونَ } kelimesidir, yani "Vaadiniz için uzaklık olsun", tıpkı "Çabanıza başarılar" denmesi gibidir. Ebû Hayve'den tenvinsiz merfû olarak "heyhâtü" rivayeti de gelmiştir. Hâlid b. İlyâs ise nasb ve tenvinle "heyhâten heyhâten" şeklinde okumuştur. "Heyhât" kelimesi mebni olması cihetiyle durulduğunda (vakıf halinde) he harfi ile durulur; t harfini kesreli okuyan ise t ile vakfeder. Bu lafızda çeşitli lehçeler vardır: "Heyhâ, heyhâte, heyhâne, eyhâte, heyhâte, heyhâten ve heyhâun". Rûbe: "Heyhâhu min munharıkın heyhâvuhu" demiştir. İbn Ebî Able ise lâm harfi olmaksızın "Heyhâte heyhâte mâ tûadûn" şeklinde okumuştur. Onların: { إِنْ هِيَ إِلَّا حَياتُنَا الدُّنْيا } sözleri, bizim için bu varlıktan başka bir varlık yoktur, bizden bir zümre ölür gider, yeni bir zümre gelir demektir; bu ise Dehriyye'nin (materyalistlerin) küfrüdür. { بِمُؤْمِنِينَ } ifadesi "tasdik ediciler" demektir. Sonra peygamberleri onların aleyhine dua etmiş ve kendisini yalanlamalarına karşılık cezalandırılmalarını istemiştir.

15318. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15319. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٤٠ الى ٤٤]

[Mü'minûn Suresi (23), 40 ila 44. Âyetler]

15320. Metin

قالَ عَمَّا قَلِيلٍ لَيُصْبِحُنَّ نادِمِينَ (٤٠) فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ بِالْحَقِّ فَجَعَلْناهُمْ غُثاءً فَبُعْداً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (٤١) ثُمَّ أَنْشَأْنا مِنْ بَعْدِهِمْ قُرُوناً آخَرِينَ (٤٢) ما تَسْبِقُ مِنْ أُمَّةٍ أَجَلَها وَما يَسْتَأْخِرُونَ (٤٣) ثُمَّ أَرْسَلْنا رُسُلَنا تَتْرا كُلَّ ما جاءَ أُمَّةً رَسُولُها كَذَّبُوهُ فَأَتْبَعْنا بَعْضَهُمْ بَعْضاً وَجَعَلْناهُمْ أَحادِيثَ فَبُعْداً لِقَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ (٤٤)

“[Allah] buyurdu ki: 'Pek yakında mutlaka pişman olacaklardır' (40). Nitekim o korkunç ses onları hak ile yakalayıverdi; biz de onları bir sel süprüntüsü yaptık. Artık zalimler topluluğu uzak olsun! (41). Sonra onların ardından başka nesiller var ettik (42). Hiçbir ümmet ecelini ne öne alabilir ne de erteleyebilir (43). Sonra peygamberlerimizi birbiri ardınca gönderdik. Bir ümmete peygamberi geldikçe onu yalanladılar; biz de onları birbiri ardınca helak ettik ve onları dillere destan kıldık. Artık inanmayan bir kavim uzak olsun! (44).”

15321. Metin

المعنى قالَ الله لهذا النبي الداعي عَمَّا قَلِيلٍ يندم قومك على كفرهم حين لا ينفعهم الندم، ومن ذكر الصَّيْحَةُ ذهب الطبري إلى أنهم قوم ثمود، وقوله بِالْحَقِّ معناه بما استحقوا من أفعالهم وبما حق منا في عقوبتهم، و «الغثاء» ما يحمله السيل من زبده ومعتاده الذي لا ينتفع به فيشبه كل هامد وتالف بذلك و «بعدا» منصوب بفعل مضمر متروك إظهاره ثم أخبر تعالى عن أنه «أنشأ» بعد هؤلاء أمما كثيرة كل أمة بأجل في كتاب لا تتعداه في وجودها وعند موتها وتَتْرا مصدر بمنزلة فعلى مثل الدعوى والعدوى ونحوها، وليس تترى بفعل وإنما هو مصدر من تواتر الشيء، وقرأ الجمهور «تترا» كما تقدم ووقفهم بالألف، وحمزة والكسائي يميلانها، قال أبو حاتم هي ألف تأنيث، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو «تترا» بالتنوين ووقفهما بالألف وهي ألف إلحاق قال ابن سيده يقال جاءو «تترا وتترا» أي متواترين التاء مبدلة من الواو على غير قياس لأن قياس إبدال الواو تاء إنما هو في افتعل وذلك نحو اتزر واتجه، وقوله أتبعنا بَعْضَهُمْ بَعْضاً أي في الإهلاك، وقوله وَجَعَلْناهُمْ أَحادِيثَ يريد أحاديث مثل، وقلّما يستعمل الجعل حديثا إلا في الشر.

Manası: Allah, dua eden bu peygambere; kavmin, pişmanlığın kendilerine fayda vermeyeceği bir zamanda inkârlarına { عَمَّا قَلِيلٍ } pek yakında pişman olacaklar, buyurdu. { الصَّيْحَةُ } (korkunç ses) ifadesinin zikredilmesinden hareketle Taberî, bunların Semûd kavmi olduğu görüşüne gitmiştir. Yüce Allah'ın { بِالْحَقِّ } sözünün anlamı: Yaptıkları eylemler sebebiyle hak ettikleri şeyle ve cezalandırılmalarında bizden hak olan hüküm gereğince demektir. "Gusâ" (çerçöp/sel süprüntüsü), selin taşıdığı köpüğü ve faydalanılmayan alışılagelmiş döküntüleridir; bu bakımdan sönüp yok olan ve helak olan her şey buna benzetilir. { فَبُعْداً } kelimesi, açığa çıkarılması terk edilmiş gizli bir fiille mansubdur. Sonra Yüce Allah, bunlardan sonra pek çok kavmi var ettiğini { أَنْشَأْنا }, her ümmetin bir kitapta yazılı eceli olduğunu, varlığında ve ölüm vaktinde bu eceli aşamayacağını haber vermiştir. { تَتْرا } kelimesi, dava (ed-da'vâ) ve bulaşma (el-advâ) gibi "fa'lâ" vezninde bir masdardır; "tetrâ" bir fiil olmayıp bir şeyin ardı ardına gelmesi (tevâtür) kökünden bir masdardır. Çoğunluk daha önce geçtiği gibi "tetrâ" şeklinde okumuş ve vakıflarını elif ile yapmışlardır; Hamza ve Kisâî ise imale ile okurlar. Ebû Hâtim bunun dişilik elifi olduğunu söylemiştir. İbn Kesîr ve Ebû Amr ise tenvinle "tetren" şeklinde okumuşlar ve duruşlarını elif ile yapmışlardır; bu elif ise ilhak elifidir. İbn Sîde şöyle der: Birbiri ardınca geldiler anlamında "câû tetrâ ve tetren" denir; buradaki tâ harfi kuralsız olarak vâv harfinden dönüştürülmüştür, çünkü vâvın tâya dönüşme kuralı yalnızca "ittezera" ve "ittecehe" gibi iftiâl (ifteale) kalıbındadır. Yüce Allah'ın { فَأَتْبَعْنا بَعْضَهُمْ بَعْضاً } sözü yani helakte birbiri ardına kattık demektir. { وَجَعَلْناهُمْ أَحادِيثَ } sözü ise ibretlik anlatılar (masallar) kıldık anlamındadır; bir şeyin "hadîs" (anlatı/destan) kılınması çoğunlukla şer durumlarında kullanılır.

15322. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15323. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٤٥ الى ٤٨]

[Mü'minûn Suresi (23), 45 ila 48. Âyetler]

15324. Metin

ثُمَّ أَرْسَلْنا مُوسى وَأَخاهُ هارُونَ بِآياتِنا وَسُلْطانٍ مُبِينٍ (٤٥) إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلائِهِ فَاسْتَكْبَرُوا وَكانُوا قَوْماً عالِينَ (٤٦) فَقالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَيْنِ مِثْلِنا وَقَوْمُهُما لَنا عابِدُونَ (٤٧) فَكَذَّبُوهُما فَكانُوا مِنَ الْمُهْلَكِينَ (٤٨)

“Sonra Mûsâ ve kardeşi Hârûn'u âyetlerimizle ve apaçık bir delille gönderdik (45). Firavun'a ve ileri gelenlerine; ancak onlar büyüklük tasladılar ve zaten üstünlük taslayan zorba bir topluluk idiler (46). Dediler ki: 'Kavimleri bize kölelik edip dururken, bizim gibi iki insana mı inanacağız?' (47). Böylece onları yalanladılar ve bu yüzden helak edilenlerden oldular (48).”

15325. Metin

ثُمَّ هنا على بابها لترتيب الأمور واقتضاء المهلة، و «الآيات» التي جاء بها مُوسى وهارُونَ هي اليد والعصا اللتان اقترن بهما التحدي وهما «السلطان المبين» ، ويدخل في عموم اللفظ سائر آياتهما كالبحر والمرسلات الست، وأما غير ذلك مما جرى بعد الخروج من البحر فليست تلك لفرعون بل هي خاصة ببني إسرائيل. و «الملأ» هنا الجمع يعم الأشراف وغيرهم، و «استكبروا» ، معناه عن الإيمان بموسى وأخيه لأنهم أنفوا من ذلك، وعالِينَ، معناه قاصدين للعلو بالظلم والكبرياء، وقوله عابِدُونَ معناه خامدون متذللون، ومن هنا قيل لعرب الحيرة العباد لأنهم دخلوا من بين العرب في طاعة كسرى، هذا أحد القولين في تسميتهم والطريق المعبد المذلل وعلو هؤلاء هو الذي ذكر الله تعالى في قوله تِلْكَ

Buradaki { ثُمَّ } (sonra) lafzı, işlerin sıralanması ve aradan zaman geçmesini bildirmesi bakımından asıl manasındadır. Mûsâ ve Hârûn'un getirdiği âyetler { الْآياتِ }, kendisiyle meydan okumanın (tehaddî) gerçekleştiği el (yed-i beyzâ) ve asâdır; bunlar açık delildir { سُلْطانٍ مُبِينٍ }. Lafzın genel kapsamına deniz ve altı elçi (gönderilen musibetler) gibi diğer bütün mucizeleri de girer. Denizden çıkıştan sonra cereyan eden diğer mucizelere gelince, onlar Firavun için değil, sadece İsrâiloğullarına mahsustur. Buradaki { الْمَلَأُ } (ileri gelenler) topluluğu, hem eşrafı hem de diğerlerini içine alan bir topluluktur. { اسْتَكْبَرُوا } (büyüklük tasladılar) sözü, Mûsâ ve kardeşine iman etmeye karşı gururlandılar, bunu kendilerine yediremediler demektir. { عالِينَ } ise zulüm ve kibirle üstünlük taslamayı hedefleyenler demektir. Yüce Allah'ın { عابِدُونَ } sözü ise boyun eğmiş, zelil kılınmış anlamındadır; nitekim Hîre Araplarına, Araplar arasından Kisrâ'nın itaatine girdikleri için "el-İbâd" (kullar/köleler) denilmiştir; bu onların isimlendirilmesindeki iki görüşten biridir. Düzeltilip çiğnenmiş yola da "tarîkun mua'bbedün" (boyun eğdirilmiş yol) denir. Bunların üstünlük taslaması, Yüce Allah'ın şu sözünde zikrettiği durumdur: { تِلْكَ

15326. Metin

الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُها لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلا فَساداً

الدَّارُ الْآخِرَةُ نَجْعَلُها لِلَّذِينَ لا يُرِيدُونَ عُلُوًّا فِي الْأَرْضِ وَلا فَساداً } “İşte ahiret yurdu; biz onu yeryüzünde böbürlenmeyi ve bozgunculuk çıkarmayı istemeyenlere veririz.”

15327. Metin

[القصص: ٨٣] ومِنَ الْمُهْلَكِينَ يريد بالغرق.

[Kasas: 83]. { مِنَ الْمُهْلَكِينَ } sözüyle suda boğularak [helak edilenleri] kastetmektedir.

15328. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15329. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٤٩ الى ٥١]

[Mü'minûn Suresi (23), 49 ila 51. Âyetler]

15330. Metin

وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ (٤٩) وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آيَةً وَآوَيْناهُما إِلى رَبْوَةٍ ذاتِ قَرارٍ وَمَعِينٍ (٥٠) يا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّباتِ وَاعْمَلُوا صالِحاً إِنِّي بِما تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ (٥١)

“Andolsun biz Mûsâ'ya, belki doğru yolu bulurlar diye o Kitab'ı verdik (49). Meryem'in oğlunu da annesini de bir âyet kıldık ve her ikisini yerleşmeye elverişli, suyu akan bir tepeye yerleştirdik (50). Ey peygamberler! Temiz şeylerden yiyin ve salih amel işleyin. Şüphesiz ben yaptıklarınızı hakkıyla bilmekteyim (51).”

15331. Metin

الْكِتابَ التوراة، ولَعَلَّهُمْ يريد بني إسرائيل لأن التوراة إنما نزلت بعد هلاك فرعون والقبط، والترجي في «لعل» في حيز البشر أي كان من فعلنا معهم ما يرجو معه ابن آدم إيمانهم وهداهم والقضاء قد حتم بما حتم، وابْنَ مَرْيَمَ، عيسى ﵇ وقصتهما كلها آية عظمى بمجموعها وهي آيات مع التفصيل وأخذها من كلا الوجهين متمكن، و «آوى» معناه ضم واستعمل اللفظة في الأماكن أي أقررناهما، و «الربوة» المرتفع من الأرض، وقرأ جمهور الناس «ربوة» بضم الراء، وقرأ عاصم وابن عامر بفتحها وهي قراءة الحسن وأبي عبد الرحمن، وقرأ ابن عباس ونصر عن عاصم بكسرها، وقرأ محمد بن إسحاق «رباوة» بضم الراء، وقرأ الأشهب العقيلي بفتحها، وقرأت فرقة بكسرها وكلها لغات قرىء بها، و «القرار» ، التمكن فمعنى هذا أنها مستوية بسيطة للحرث والغراسة قاله ابن عباس، وقال قتادة «القرار» هنا الحبوب والثمار، ومعنى الآية أنها من البقاع التي كملت خصالها فهي أهل أن يستقر فيها وقد يمكن أن يستقر على الكمال في البقاع التي ماؤها آبار فبين بعد أن ماء هذه الربوة يرى معينا جاريا على وجه الأرض قاله ابن عباس وهذا كمال الكمال، و «المعين» ، الظاهر الجري للعين فالميم زائدة وهو الذي يعاين جريه لا كالبئر ونحوه، وكذلك أدخل الخليل وغيره هذه اللفظة في باب. ع، ي، ن، وقد يحتمل أن تكون من قولهم معن الماء إذا كثر، ومنه قولهم المعن المعروف والجود، فالميم فاء الفعل، وأنشد الطبري على هذا قول عبيد بن الأبرص:

{ الْكِتابَ } Tevrat'tır. { لَعَلَّهُمْ } sözüyle İsrâiloğullarını kastetmektedir; zira Tevrat ancak Firavun ve Kıptîlerin helakinden sonra indirilmiştir. { لَعَلَّ } lafzındaki umma (teraccî) insan açısından geçerlidir; yani onlara karşı tutumumuz, bir insanın kendisinden iman ve hidayet umacağı nitelikteydi; kaza ise kesinleştiği şekliyle hükme bağlanmıştır. { ابْنَ مَرْيَمَ }, Îsâ aleyhisselâm'dır. Her ikisinin kıssası bir bütün olarak büyük bir âyettir; ayrıntılarıyla ele alındığında ise pek çok âyettir ve olayın her iki yönden ele alınması da mümkündür. "Âvâ" fiili barındırdı, yanına kattı demektir; bu kelime mekanlar için kullanıldığında "onları yerleştirdik" anlamına gelir. "Rabve", yeryüzünün yüksekçe olan yeridir. İnsanların çoğunluğu râ harfinin dammesiyle "rubvetin" şeklinde okumuştur. Âsım ve İbn Âmir ise fetha ile "rabvetin" okumuşlardır ki bu el-Hasan ve Ebû Abdirrahmân'ın da kıraatidir. İbn Abbâs ve Âsım'dan rivayetle Nasr ise kesre ile "ribvetin" okumuşlardır. Muhammed b. İshâk râ harfinin dammesiyle "rubâvetin", el-Eşheb el-Ukaylî fetha ile "rabâvetin" okumuş, bir grup da kesre ile okumuştur; bunların tümü kendisiyle kıraat edilen lehçelerdir. "Karâr" yerleşme imkânı demektir; buna göre anlamı, buranın ekim ve dikim için düz ve elverişli olmasıdır; bunu İbn Abbâs söylemiştir. Katâde ise buradaki "karâr"ın tahıllar ve meyveler olduğunu belirtmiştir. Âyetin manası: Burası vasıfları tastamam olan beldelerdendir; dolayısıyla yerleşilmeye layıktır. Suyu kuyulardan sağlanan yerlerde de kusursuz bir şekilde yerleşmek mümkün olabilir; işte bundan dolayı bu tepenin suyunun yeryüzünde apaçık ve akar halde { مَعِينٍ } görüldüğü beyan edilmiştir; bunu İbn Abbâs söylemiştir ve bu kemalin en üst derecesidir. "Maîn", göze (ayn) için akışı açıkça görünen demektir; buradaki mim harfi zâiddir ve o, kuyu ve benzeri gibi olmayıp akışı gözle müşahede edilendir. Bu sebeple Halîl ve diğerleri bu lafzı "ayn-yâ-nûn" (ع ي ن) babına dahil etmişlerdir. Bu kelimenin, su çoğaldığı zaman söylenen "maane'l-mâü" ifadesinden türemiş olması da muhtemeldir; nitekim iyilik ve cömertlik için "el-ma'n" denilmesi de bundandır; bu takdirde mim harfi fiilin ilk harfidir (fâü'l-fiil). Taberî bu görüşe dair Ubeyd b. el-Ebras'ın şu sözünü şahit getirmiştir:

15332. Metin

واهية أو معين ممعن ... وهضبة دونها لهوب

Yıkılmaya yüz tutmuş bir yer veya coşkun akan bir pınar... / Önünde dik yarlar bulunan bir tepe.

15333. Metin

وقد قال رسول الله ﷺ: «يرحم الله هاجر لو تركت زمزم لكانت عينا معينا، وهذا يحتمل الوجهين، وهذه الربوة هي الموضع الذي فرت إليه مريم حين استحيت في قصة عيسى ﵇ وهو الذي قيل لها فيه قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا [مريم: ٢٤] هذا قول بعض المفسرين واختلف الناس في موضع الربوة فقال ابن المسيب سعيد: هي الغوطة بدمشق وهذا أشهر الأقوال لأن صفة الغوطة أنها ذاتِ قَرارٍ وَمَعِينٍ على الكمال، وقال أبو هريرة هي الرملة من فلسطين وأسنده الطبري عن كريب البهزي عن النبي ﵇، ويعارض هذا القول أن الرملة ليس يجري بها ماء البتة وذكره الطبري وضعف القول به، وقال كعب الأحبار «الربوة» بيت المقدس وزعم أن في التوراة أن بيت المقدس أقرب الأرض إلى السماء وأنه يزيد على أعلى الأرض ثمانية عشر ميلا. ع ويترجح أن «الربوة» بيت لحم من بيت المقدس لأن ولادة عيسى هنالك كانت، وحينئذ كان الإيواء، وقال ابن زيد «الربوة» بأرض مصر وذلك أنها ربا يجيء فيض النيل إليها فيملأ الأرض ولا ينال تلك الربا وفيها القرى وبها نجاتها ع ويضعف هذا القول أنه لم يرو أن عيسى ﵇ ومريم كانا بمصر ولا

Nitekim Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: "Allah Hâcer'e rahmet etsin; eğer Zemzem'i bıraksaydı, o mutlaka coşkun akan bir pınar (aynen maînen) olurdu." Bu ifade iki ihtimali de taşır. Bu tepe, Meryem'in Îsâ aleyhisselâm'ın kıssasında utandığı vakit kaçıp sığındığı ve kendisine { قَدْ جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا } "Rabbin senin altından bir dere akıttı" [Meryem: 24] denilen yerdir; bu bazı müfessirlerin görüşüdür. İnsanlar tepenin neresi olduğu hususunda ihtilaf etmişlerdir: Saîd b. el-Müseyyeb; orası Şam'daki Gûta'dır demiştir; en meşhur görüş de budur, çünkü Gûta'nın vasfı tastamam şekilde { ذاتِ قَرارٍ وَمَعِينٍ } (yerleşmeye elverişli ve akar sulu) olmasıdır. Ebû Hureyre ise oranın Filistin'deki Remle olduğunu söylemiş ve Taberî bunu Kureyb el-Behezî kanalıyla Peygamber aleyhisselâm'a isnad etmiştir. Bu görüşe, Remle'de asla akar su bulunmadığı gerekçesiyle itiraz edilmiş ve Taberî bunu zikrederek bu görüşü zayıf bulmuştur. Ka'b el-Ahbâr, "Rabve" Beytü'l-Makdis'tir demiş ve Tevrat'ta Beytü'l-Makdis'in yeryüzünün göğe en yakın yeri olduğu ve yeryüzünün en yüksek yerinden on sekiz mil daha yüksek olduğu bilgisinin bulunduğunu iddia etmiştir. [İbn Atıyye der ki:] "Rabve"nin Beytü'l-Makdis'e bağlı Beytüllahm olması tercih edilir; çünkü Îsâ'nın doğumu orada gerçekleşmiş ve barındırma da o sırada olmuştur. İbn Zeyd ise "Rabve" Mısır topraklarındadır demiştir; zira orası Nil taşkınının geldiğinde etrafı kaplayıp kendilerine ulaşamadığı tepelerdir, köyler orada bulunur ve kurtuluşları oradadır. [İbn Atıyye der ki:] Îsâ aleyhisselâm ve Meryem'in Mısır'da bulunduklarına ve

15334. Metin

حفظت لهما بهما قصة وقوله يا أَيُّهَا الرُّسُلُ، يحتمل أن يكون معناه وقلنا يا أيها الرسل فتكون هذه بعض القصص التي ذكر وكيفما حول المعنى فلم يخاطبوا قط مجتمعين، وإنما خوطب كل واحد في عصره، وقالت فرقة: الخطاب بقوله يا أَيُّهَا الرُّسُلُ لمحمد ﵇، ثم اختلفت فقال بعضها: أقامه مقام الرسل كما قال: الذين قال لهم الناس، وقيل غير هذا مما لا يثبت مع النظر، والوجه في هذا أن يكون الخطاب لمحمد وخرج بهذه الصيغة ليفهم وجيزا أن هذه المقالة قد خوطب بها كل نبي أو هي طريقتهم التي ينبغي لهم الكون عليها وهذا كما تقول لتاجر يا تجار ينبغي أن تجتنبوا الربا فأنت تخاطبه بالمعنى، وقد اقترن بذلك أن هذه المقالة تصلح لجميع صنفه، وقال الطبري: الخطاب بقوله يا أَيُّهَا الرُّسُلُ لعيسى، وروي أنه كان يأكل من غزل أمه، والمشهور عنه أنه كان يأكل من بقل البرية، ووجه خطابه لعيسى ما ذكرناه من تقدير لمحمد ﷺ، والطَّيِّباتِ هنا الحلال ملذة وغير ذلك، وفي قوله إِنِّي بِما تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ تنبيه ما على التحفظ وضرب من الوعيد بالمباحثة صلى الله على جميع رسله وأنبيائه وإذا كان هذا معهم فما ظن كل الناس بأنفسهم.

orada bir kıssalarının geçtiğine dair hiçbir rivayet nakledilmemiş olması bu görüşü zayıflatmaktadır. Yüce Allah'ın { يا أَيُّهَا الرُّسُلُ } sözünün anlamının: "Biz ey peygamberler dedik" şeklinde olması muhtemeldir; böylece bu, zikredilen kıssaların bir parçası olur. Anlam nasıl değerlendirilirse değerlendirilsin, peygamberlere asla bir arada toplanmış halde hitap edilmemiştir; her birine ancak kendi çağında hitap edilmiştir. Bir grup âlim şöyle demiştir: { يا أَيُّهَا الرُّسُلُ } hitabı Muhammed aleyhisselâm'adır. Sonra bu grup da ihtilaf etmiştir; bazıları: { الَّذِينَ قالَ لَهُمُ النَّاسُ } “O kimseler ki insanlar onlara... dedi” âyetinde olduğu gibi onu bütün peygamberlerin makamına geçirmiştir, demiştir. İnceleme neticesinde sabit olmayacak başka şeyler de söylenmiştir. Bu husustaki en doğru yaklaşım, hitabın Muhammed'e yönelik olması ve bu ifadenin her peygambere böyle hitap edildiğinin yahut olmaları gereken yolun bu olduğunun veciz bir şekilde anlaşılması için bu lafızla çıkmış olmasıdır. Bu durum tıpkı bir tüccara: "Ey tüccarlar, faizden kaçınmanız gerekir" demene benzer; sen ona mana itibariyle hitap etmektesin, bununla birlikte bu söz onun bütün meslektaşlarına da uymaktadır. Taberî şöyle demiştir: { يا أَيُّهَا الرُّسُلُ } hitabı Îsâ'yadır; nitekim onun annesinin eğirdiği iplikten yediği rivayet edilmiştir, meşhur olan ise kır bitkilerinden yediğidir. Ona hitap edilmesinin yönü, Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem için zikrettiğimiz takdirdir. Buradaki { الطَّيِّباتِ } lezzetli olsun olmasın helal olan rızıklardır. Yüce Allah'ın { إِنِّي بِما تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ } sözünde korunmaya (takvaya) yönelik bir uyarı ve inceden inceye hesaba çekme ile bir tür tehdit vardır; Allah'ın salâtı bütün elçilerinin ve peygamberlerinin üzerine olsun. Onlarla durum böyle olunca, diğer insanların kendileri hakkındaki zannı ne olmalıdır?

15335. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15336. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٥٢ الى ٥٦]

[Mü'minûn Suresi (23), 52 ila 56. Âyetler]

15337. Metin

وَإِنَّ هذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ (٥٢) فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُبُراً كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (٥٣) فَذَرْهُمْ فِي غَمْرَتِهِمْ حَتَّى حِينٍ (٥٤) أَيَحْسَبُونَ أَنَّما نُمِدُّهُمْ بِهِ مِنْ مالٍ وَبَنِينَ (٥٥) نُسارِعُ لَهُمْ فِي الْخَيْراتِ بَلْ لا يَشْعُرُونَ (٥٦)

“Şüphesiz bu, tek bir ümmet olarak sizin ümmetinizdir; ben de sizin Rabbinizim, öyleyse benden sakının (52). Fakat onlar işlerini aralarında bölük pörçük edip parçaladılar; her fırka kendi yanındakiyle sevinmektedir (53). Artık onları bir süreye kadar kendi gaflet ve sapıklıkları içinde bırak (54). Sanıyorlar mı ki, kendilerine mal ve evlat vermekle (55). İyiliklerine koşuyoruz? Hayır, onlar farkında değiller! (56).”

15338. Metin

قرأ عاصم وحمزة والكسائي «وإنّ» بكسر الألف وشد النون، وقرأ ابن عامر «وأن» بفتح الألف وتخفيف «أن» ، وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو «وأنّ هذه» بفتح الألف وتشديد «أنّ» ، فالقراءة الأولى بينة على القطع، وأما فتح الألف وتشديد النون فمذهب سيبويه أنها متعلقة بقوله، آخرا فَاتَّقُونِ على تقدير ولأن، أي فاتقون لأن أُمَّتُكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ وهذا عنده نحو قوله ﷿: وَأَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً [الجن: ١٨] . و «أن» عنده في موضع خفض وهي عند الخليل في موضع نصب لما زال الخافض، وقد عكس هذا الذي نسبت إليهما بعض الناس، وقال الفراء «أن» متعلقة بفعل مضمر تقديره واعلموا أو واحفظوا، وقرأ الحسن وابن أبي إسحاق «أمة واحدة» بالرفع على البدل، وقرأ نافع وعاصم وأبو عمرو «أمة واحدة» بالنصب على الحال وقيل على البدل من هذِهِ وفي هذا نظر، وهذه الآية تقوي أن قوله تعالى: يا أَيُّهَا الرُّسُلُ [المؤمنون: ٥١] ، إنما هو مخاطبة لجميعهم وأنه بتقرير حضورهم وتجيء هذه الآية بعد ذلك بتقدير وقلنا للناس، وإذا قدرت أَيُّهَا الرُّسُلُ [المؤمنون: ٥١] مخاطبة لمحمد ﵇ قلق اتصال هذه واتصال قوله فَتَقَطَّعُوا، أما أن قوله وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ وإن كان قيل للأنبياء فأممهم داخلون بالمعنى فيحسن بعد ذلك اتصال فَتَقَطَّعُوا، ومعنى «الأمة» هنا الملة والشريعة والإشارة بهذه إلى الحنيفية السمحة ملة إبراهيم ﵇ وهو دين الإسلام، وقوله فَتَقَطَّعُوا يريد الأمم أي افترقوا وليس بفعل مطاوع كما تقول تقطع الثوب بل هو فعل متعد بمعنى قطعوا

Âsım, Hamza ve Kisâî, elifin kesresi ve nûnun şeddesiyle "Ve inne" okumuşlardır. İbn Âmir elifin fethası ve nunun hafifletilmesiyle "Ve en" okumuştur. İbn Kesîr, Nâfi' ve Ebû Amr ise elifin fethası ve nunun şeddesiyle "Ve enne hâzihî" okumuşlardır. Birinci kıraat, cümlenin bağımsız (kat') olması bakımından açıktır. Elifin fethası ve nûnun şeddelenmesine gelince; Sîbeveyh'in mezhebi, bunun sondaki { فَاتَّقُونِ } sözüne taalluk ettiği yönündedir; takdiri "ve çünkü [sakının]" yani { أُمَّتُكُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ } "Ümmetiniz tek bir ümmet ve ben de sizin Rabbiniz olduğum için benden sakının" demektir. Bu, ona göre Aziz ve Celil olan [Allah]'ın: { وَأَنَّ الْمَساجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَداً } “Ve şüphesiz mescidler Allah'ındır; öyleyse Allah ile beraber hiçbir kimseye dua etmeyin” [Cin: 18] sözü gibidir. "Enne" onun katında cer mahallindedir; Halîl'e göre ise cer edici edat kalktığı için nasb mahallindedir; bazıları bu iki âlime nispet ettiğimiz görüşleri birbirine ters aktarmıştır. Ferrâ ise "enne"nin; takdiri "biliniz" veya "koruyunuz" olan gizli bir fiile taalluk ettiğini söylemiştir. el-Hasan ve İbn Ebî İshâk, bedel olmak üzere merfû olarak "ümmetün vâhidetün" şeklinde okumuşlardır. Nâfi', Âsım ve Ebû Amr ise hâl olmak üzere mansub olarak "ümmeten vâhideten" okumuşlardır; bunun { هذِهِ } lafzından bedel olduğu da söylenmiştir ancak bu görüş tartışmalıdır. Bu âyet, Yüce Allah'ın: { يا أَيُّهَا الرُّسُلُ } [Mü'minûn: 51] sözünün hepsine birden bir hitap olduğunu ve onların manen hazır bulundurulması takdiriyle yapıldığını güçlendirmektedir; bu âyet de ondan sonra "insanlara dedik ki" takdiriyle gelmektedir. Eğer { أَيُّهَا الرُّسُلُ } [Mü'minûn: 51] ifadesini Muhammed aleyhisselâm'a hitap sayarsan, bu cümlenin irtibatı ve { فَتَقَطَّعُوا } sözünün irtibatı zayıflar. Şurası var ki, { وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ } sözü peygamberlere söylenmiş olsa bile ümmetleri mana bakımından buna dahildir; dolayısıyla bundan sonra { فَتَقَطَّعُوا } ifadesinin bağlanması uygun düşer. Buradaki "ümmet" kelimesinin anlamı din ve şeriattir. { هذِهِ } (bu) lafzı ile işaret edilen, İbrâhîm aleyhisselâm'ın kolaylaştırılmış hanif dini olan İslâm dinidir. { فَتَقَطَّعُوا } sözüyle ümmetleri kastetmektedir, yani parçalandılar; bu, "kumaş parçalandı" (tekattaa's-sevb) örneğindeki gibi mutâvaat (dönüşlülük) fiili değildir; bilakis "parçaladılar" (kataû) manasında geçişli bir fiildir.

15339. Metin

ومثاله تجهمني الليل وتخوفني السير وتعرقني الزمن، وقرأ نافع «زبرا» بضم الزاي جمع زبور، وقرأ الأعمش وأبو عمرو بخلاف «زبرا» بضم الزاي وفتح الباء، فأما القراءة الأولى فتحتمل معنيين أحدهما أن الأمم تنازعت أمرها كتبا منزلة فاتبعت فرقة الصحف وفرقة التوراة وفرقة الزبور وفرقة الإنجيل ثم حرف الكل وبدل، وهذا قول قتادة، والثاني أنهم تنازعوا أمرهم كتبا وضعوها وضلالات ألفوها وهذا قول ابن زيد، وأما القراءة الثانية فمعناها فرقا كزبر الحديد، ثم ذكر تعالى أن كل فريق منهم معجب برأيه وضلالته وهذه غاية الضلال لأن المرتاب بما عنده ينظر في طلب الحق ومن حيث كان ذكر الأمم في هذه الآية مثالا لقريش خاطب محمدا ﵇ في شأنهم متصلا بقوله فَذَرْهُمْ أي فذر هؤلاء الذين هم بمنزلة من تقدم و «الغمرة» ، ما عمهم من ضلالهم وفعل بهم فعل الماء الغمر لما حصل فيهم، وقرأ أبو عبد الرحمن «في غمراتهم» ، وحَتَّى حِينٍ أي إلى وقت فتح فيهم غير محدود وفي هذه الآية موادعة منسوخة بآية السيف، ثم وقفهم على خطأ رأيهم في أن نعمة الله عندهم بالمال ونحوه إنما هي لرضاه عن حالهم وبين تعالى أن ذلك إنما هو إملاء واستدراج، وخبر «أن» في قوله نُسارِعُ بنون العظمة، وفي الكلام على هذه القراءة ضمير عائد تقديره لهم به، وقرأ عبد الرحمن بن أبي بكرة «يسارع» بالياء من تحت وكسر الراء بمعنى أن إمدادنا يسارع ولا ضمير مع هذه القراءة إلا ما يتضمن الفعل، وروي عن أبي بكرة المذكور «يسارع» بفتح الراء، وقرأ الحر النحوي «نسرع» بالنون وسقوط الألف، والْخَيْراتِ هنا يعم الدنيا، وقوله بَلْ لا يَشْعُرُونَ وعيد وتهديد، والشعور مأخوذ من الشعار وهو ما بلي الإنسان من ثيابه.

Bunun misali: "Gece beni sardı, yürüyüş beni korkuttu, zaman beni tüketti" ifadeleridir. Nâfi', zâ harfinin dammesiyle "zebûr"un çoğulu olarak "zübüran" okumuştur. el-A'meş ve bir rivayetinde Ebû Amr ise zânın dammesi ve bânın fethasıyla "züberan" şeklinde okumuşlardır. Birinci kıraat iki manayı taşır: Birincisi, ümmetlerin indirilen kitaplar konusunda ihtilafa düşmeleridir; öyle ki bir grup sahifelere, bir grup Tevrat'a, bir grup Zebûr'a, bir grup da İncil'e uymuş, ardından hepsi bunları tahrif edip değiştirmiştir; bu Katâde'nin görüşüdür. İkincisi ise, onların kendi uydurdukları kitaplar ve yazdıkları sapkınlıklar konusunda ihtilafa düşmeleridir; bu da İbn Zeyd'in görüşüdür. İkinci kıraate gelince, anlamı: Demir parçaları (züber) gibi fırkalar demektir. Sonra Yüce Allah, bu fırkalardan her birinin kendi görüşü ve sapkınlığıyla böbürlendiğini bildirmiştir; bu ise sapkınlığın zirvesidir, çünkü elindekinden şüphe eden kimse gerçeği aramaya bakar. Bu âyette ümmetlerin zikredilmesi Kureyş için bir misal olduğundan, Yüce Allah { فَذَرْهُمْ } sözüne bağlı olarak onların durumları hakkında Muhammed aleyhisselâm'a hitap etmiştir; yani geçmişlerin durumunda olan bu kimseleri bırak! { الْغَمْرَةِ } (gaflet/sapıklık), kendilerini saran sapkınlıkları ve içine düşen şeye derin suyun yaptığı gibi onlara tesir eden durumdur. Ebû Abdirrahmân "fî gamarâtihim" şeklinde çoğul okumuştur. { حَتَّى حِينٍ } yani haklarında sınırlandırılmamış bir feth/ceza vaktine kadar demektir; bu âyette kılıç âyeti ile neshedilmiş bir mütareke (ilişmeme) hükmü vardır. Sonra Yüce Allah, kendilerine verilen mal ve benzeri nimetlerin ancak onlardan razı olduğu için verildiği yönündeki hatalı düşüncelerini kınamış; bunun sadece mühlet verme (imlâ) ve derece derece helake yaklaştırma (istidrâc) olduğunu beyan etmiştir. "Enne"nin haberi, azamet nûnu ile { نُسارِعُ } fiilidir. Bu kıraate göre kelamda "onlara onunla [koşuyoruz]" şeklinde takdir edilen ait bir zamir vardır. Abdurrahman b. Ebî Bekre alttan yâ ve râ harfinin kesresiyle "yüsâriu" okumuştur; manası, bizim yardımımız yarışıyor demektir ve bu kıraatte fiilin içerdiği dışında gizli bir zamir yoktur. Adı geçen Ebû Bekre'den râ harfinin fethasıyla "yüsârau" rivayeti de gelmiştir. Nahivci el-Hurr ise nûn ile ve elifsiz olarak "nüsriu" okumuştur. Buradaki { الْخَيْراتِ } dünya nimetlerini kapsar. Yüce Allah'ın { بَلْ لا يَشْعُرُونَ } sözü ise bir vaîd ve tehdittir. "Şuur" kelimesi, insanın tenine değen elbisesi anlamına gelen "şiâr"dan türetilmiştir.

15340. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15341. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٥٧ الى ٦١]

[Mü'minûn Suresi (23), 57 ila 61. Âyetler]

15342. Metin

إِنَّ الَّذِينَ هُمْ مِنْ خَشْيَةِ رَبِّهِمْ مُشْفِقُونَ (٥٧) وَالَّذِينَ هُمْ بِآياتِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ (٥٨) وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لا يُشْرِكُونَ (٥٩) وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلى رَبِّهِمْ راجِعُونَ (٦٠) أُولئِكَ يُسارِعُونَ فِي الْخَيْراتِ وَهُمْ لَها سابِقُونَ (٦١)

“Şüphesiz Rablerinin korkusundan titreyenler (57). Rablerinin âyetlerine inananlar (58). Rablerine ortak koşmayanlar (59). Ve verdiklerini, Rablerine dönecekler diye kalpleri ürpererek verenler (60). İşte onlar hayırlarda yarışırlar ve onlar bunun için önde gidenlerdir (61).”

15343. Metin

لما فرغ ذكر الكفرة وتوعدهم عقب ذلك ذكر المؤمنين ووعدهم وذكرهم بأبلغ صفاتهم، و «الإشفاق» أبلغ التوقع والخوف، ومِنْ، في قوله مِنْ خَشْيَةِ هي لبيان جنس الإشفاق، والإشفاق إنما هو من عذاب الله، و «من» ، في قوله «من عذاب» هي لابتداء غاية و «الآيات» تعم القرآن وتعم العبر والمصنوعات التي لله وغير ذلك مما فيه نظر واعتبار وفي كل شيء له آية، ثم ذكرهم تعالى من الطرف الآخر وهو نفي الإشراك لأن لكفار قريش أن يقولوا ونحن نؤمن بآيات ربنا ويريدون نصدق بأنه المخترع الخالق فذكر تعالى نفي الإشراك الذي لا حظ لهم فيه بسبب أصنامهم، وقوله وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا على قراءة الجمهور، يعطون ما أعطوا وقال الطبري: يريد الزكاة المفروضة وسائر الصدقة، وروي نحوه عن ابن عمر ومجاهد ع وإنما ضمهم إلى هذا التخصيص أن العطاء مستعمل في المال على الأغلب، قال ابن عباس وابن جبير: هو عام في جميع أعمال البر، وهذا أحسن كأنه قال: والذين يعطون من أنفسهم في طاعة الله

Kâfirlerin zikri ve tehdit edilmesi bitince, bunun hemen ardından müminler ve onlara yönelik vaat zikredilmiş, onlar en beliğ sıfatlarıyla anılmıştır. { الْإِشْفاقُ } (ürperme/titreme), beklenti ve korkunun en ileri derecesidir. { مِنْ خَشْيَةِ } sözündeki { مِنْ }, korkunun cinsini beyan içindir; işfak ise ancak Allah'ın azabından ötürü olur. "Min azâb" sözündeki "min" ise başlangıç gayesi içindir. { الْآياتِ } Kur'ân'ı, ibretleri, Allah'ın yarattığı sanat eserlerini ve üzerinde tefekkür ile ibret alınacak diğer şeyleri kapsar; her şeyde O'na ait bir âyet (delil) vardır. Sonra Yüce Allah onları diğer açıdan, yani şirkin nefyiyle andı; zira Kureyş kâfirleri: "Biz de Rabbimizin âyetlerine inanıyoruz" diyebilirler ve bununla O'nun yoktan var eden yaratıcı olduğunu tasdik ettiklerini kastedebilirlerdi; bu yüzden Yüce Allah, putları sebebiyle kendilerine hiçbir pay düşmeyen şirkin nefyini zikretti. Çoğunluğun kıraatine göre: { وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ ما آتَوْا } sözü, verdiklerini verenler demektir. Taberî şöyle demiştir: Farz olan zekâtı ve diğer sadakaları kastetmektedir. İbn Ömer ve Mücâhid'den de benzeri rivayet edilmiştir. [İbn Atıyye der ki:] Onları bu tahsise sevk eden husus, verme fiilinin (itâ) çoğunlukla mal hakkında kullanılmasıdır. İbn Abbâs ve İbn Cübeyr ise şöyle demiştir: Bu, bütün hayır amellerinde geneldir. Bu daha güzeldir; sanki şöyle buyurmuştur: Allah'a itaatte güçlerinin yettiği her şeyi kendilerinden ortaya koyanlar...

15344. Metin

ما بلغه جهدهم، وقرأت عائشة أم المؤمنين وابن عباس وقتادة والأعمش «يأتون ما أتوا» ومعناه يفعلون ما فعلوا ورويت هذه القراءة عن النبي ﷺ وذهبت فرقة إلى أن معناه من المعاصي، وذهبت فرقة إلى أن ذلك في جميع الأعمال طاعتها ومعصيتها وهذا أمدح، وأسند الطبري عن عائشة أنها قالت يا رسول الله قوله تعالى يُؤْتُونَ ما آتَوْا هي في الذي يزني ويسرق قال «لا يا بنت أبي بكر بل هي في الرجل يصوم ويتصدق وقلبه وجل يخاف أن لا يتقبل منه» .

Müminlerin annesi Âişe, İbn Abbâs, Katâde ve el-A'meş: "Ye'tûne mâ etev" şeklinde okumuşlardır; manası "yaptıkları şeyleri yaparlar" demektir. Bu kıraat Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den de rivayet edilmiştir. Bir fırka bunun günahlardan ibaret olduğu görüşüne gitmiş; bir diğer fırka ise bunun itaat olsun masiyet olsun bütün ameller hakkında olduğu görüşüne varmıştır ki bu daha çok övgü ifade eder. Taberî, Âişe'den şu rivayeti nakletmiştir: Âişe: "Ey Allah'ın Resûlü! Yüce Allah'ın { يُؤْتُونَ ما آتَوْا } sözü, zina eden ve hırsızlık yapan kimse hakkında mıdır?" diye sormuş, Resûlullah: "Hayır, ey Ebû Bekir'in kızı! Bilakis o, oruç tutup sadaka veren ve kendisinden kabul edilmeyeceğinden korkarak kalbi ürperen adam hakkındadır" buyurmuştur.

15345. Metin

قال القاضي أبو محمد: ولا نظر مع الحديث، و «الوجل» نحو الإشفاق والخوف وصورة هذا الوجل أما المخلط فينبغي أن يكون أبدا تحت خوف من أن يكون ينفذ عليه الوعيد بتخليطه، وأما التقي والتائب فخوفه أمر الخاتمة وما يطلع عليه بعد الموت، وفي قوله تعالى أَنَّهُمْ إِلى رَبِّهِمْ راجِعُونَ تنبيه على الخاتمة، وقال الحسن: معناه الذين يفعلون ما يفعلون من البر ويخافون أن لا ينجيهم ذلك من عذاب ربهم ع وهذه عبارة حسنة، وروي عن الحسن أيضا أنه قال: المؤمن يجمع إحسانا وشفقة والمنافق يجمع إساءة وأمنا، وقرأ الجمهور «أنهم» بفتح الألف والتقدير بأنهم أو لأنهم أو من أجل أنهم ويحتمل أن يكون قوله وَجِلَةٌ عاملة في «أن» من حيث إنها بمعنى خائفة.

Kâdı Ebû Muhammed şöyle dedi: Hadis varken başka bir görüşe bakılmaz. "Vecel", işfak ve korku gibidir. Bu vecelin suretine gelince: Günahla sevabı birbirine karıştıran (muhallit) kimsenin, bu karışıklığı sebebiyle tehdidin kendi aleyhine infaz edilmesinden yana sürekli bir korku içinde olması gerekir. Takva sahibi ve tövbekâr kimsenin korkusu ise son nefes (hâtime) meselesi ve ölümden sonra karşısına çıkacak şeyler hakkındadır. Yüce Allah'ın { أَنَّهُمْ إِلى رَبِّهِمْ راجِعُونَ } sözünde son nefese bir uyarı vardır. Hasan-ı Basrî şöyle demiştir: Manası; yaptıkları iyilikleri yapan ve bunun kendilerini Rablerinin azabından kurtaramamasından korkan kimselerdir. [İbn Atıyye der ki:] Bu güzel bir ifadedir. Hasan'dan ayrıca şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Mümin, ihsan ile korkuyu (şefkati) bir arada bulundurur; münafık ise kötülük ile güven duygusunu (emniyeti) bir arada bulundurur." Çoğunluk elifin fethasıyla { أَنَّهُمْ } okumuştur; takdiri "bi-ennehüm" (dönecekleri için), "li-ennehüm" veya "min ecli ennehüm" şeklindedir. { وَجِلَةٌ } kelimesinin korkan manasında olması hasebiyle "enne"de amel etmiş olması da muhtemeldir.

15346. Metin

وقرأ الأعمش «إنهم» بالكسر على إخبار مقطوع في ضمنه تخويف، ثم أخبر تعالى عنهم بأنهم يبادرون إلى فعل الخيرات، وقرأ الجمهور «يسارعون» ، وقرأ الحر النحوي «يسرعون وأنهم إليها سابقون» ، وهذا قول بعضهم في قوله لها، وقالت فرقة: معناه وهم من أجلها سابقون، فالسابق على هذا التأويل هو إلى رضوان الله تعالى وعلى الأول هو إلى الخيرات، وقال الطبري عن ابن عباس: المعنى سبقت لهم السعادة في الأزل فهم لها ورجحه الطبري بأن اللام متمكنة في المعنى.

el-A'meş, içinde bir korkutma bulunan müstakil bir haber cümlesi olarak kesre ile "İnnehüm" okumuştur. Sonra Yüce Allah onlar hakkında, hayırları işlemeye koştuklarını haber vermiştir. Çoğunluk { يُسارِعُونَ } şeklinde okumuştur. Nahivci el-Hurr ise: "Yüsriûne ve innehüm ileyhâ sâbikûn" şeklinde okumuştur. Bu, bazılarının { لَها } ifadesi hakkındaki görüşüdür. Bir fırka ise: "Onlar onun uğruna önde gidenlerdir" manasındadır, demiştir; bu yoruma göre önde giden kimse Yüce Allah'ın rızasına koşmaktadır, ilk yoruma göre ise hayırlara koşmaktadır. Taberî, İbn Abbâs'tan şöyle nakletmiştir: Anlamı; ezelde kendilerine saadet takdir edilmiştir, bu sebeple onlar o saadet için [koşmaktadırlar]. Taberî, lâm harfinin manaya tam oturması sebebiyle bu görüşü tercih etmiştir.

15347. Metin

قوله ﷿:

Aziz ve Celil olan [Allah]'ın şu sözü:

15348. Metin

[سورة المؤمنون (٢٣) : الآيات ٦٢ الى ٦٤]

[Mü'minûn Suresi (23), 62 ila 64. Âyetler]

15349. Metin

وَلا نُكَلِّفُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَها وَلَدَيْنا كِتابٌ يَنْطِقُ بِالْحَقِّ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (٦٢) بَلْ قُلُوبُهُمْ فِي غَمْرَةٍ مِنْ هذا وَلَهُمْ أَعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلِكَ هُمْ لَها عامِلُونَ (٦٣) حَتَّى إِذا أَخَذْنا مُتْرَفِيهِمْ بِالْعَذابِ إِذا هُمْ يَجْأَرُونَ (٦٤)

“Biz hiç kimseye gücünün yettiğinden fazlasını yüklemeyiz. Katımızda hakkı söyleyen bir kitap vardır ve onlar asla haksızlığa uğratılmazlar (62). Hayır, onların kalpleri bundan yana bir gaflet içindedir. Onların bundan başka birtakım [kötü] işleri de vardır ki, onlar bunları yapıp durmaktadırlar (63). Nihayet onların refah içinde şımarmış olanlarını azapla yakaladığımız zaman, hemen feryat edip yalvarırlar (64).”

15350. Metin

قوله تعالى: وَلا نُكَلِّفُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها نسخ لجميع ما ورد في الشرع من تكليف ما لا يطاق على الحقيقة، وتكليف ما لا يطاق أربعة أقسام، ثلاثة حقيقة ورابع مجازي وهو الذي لا يطاق للاشتغال بغيره مثل الإيمان للكافر والطاعة للعاصي وهذا التكليف باق وهو تكليف أكثر الشريعة، وأما الثلاثة فورد الاثنان منها وفيها وقع النسخ المحال عقلا في نازلة أبي لهب والمحال عادة في قوله تعالى: إِنْ تُبْدُوا ما فِي أَنْفُسِكُمْ [البقرة: ٢٨٤] ، والثالث لم يرد فيه شيء وهو النوع المهلك لأن الله تعالى لم يكلفه عباده، فأما قتل القاتل ورجم الزاني فعقوبته بما فعل وقد مضى القول مستوعبا موجزا في مسألة تكليف ما لا يطاق في سورة البقرة وفي قولنا ناسخ نظر من جهة التواريخ، وما نزل بالمدينة وما نزل بمكة والله المعين، وقوله تعالى: وَلَدَيْنا كِتابٌ أظهر ما قيل فيه أنه أراد كتاب إحصاء الأعمال الذي ترفعه الملائكة، وفي الآية على هذا التأويل تهديد وتأنيس من الحيف والظلم، وقالت فرقة الإشارة بقوله وَلَدَيْنا كِتابٌ إلى القرآن.

Yüce Allah'ın: { وَلا نُكَلِّفُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَها } sözü, şeriatta hakikat anlamında güç yetirilemeyen şeyin teklif edilmesine (teklîf-i mâ lâ yutâk) dair vârid olmuş her şeyi neshetmiştir. Güç yetirilemeyen teklif dört kısımdır: Üçü hakiki, dördüncüsü ise mecazidir ki bu da kâfir için iman, günahkâr için itaat gibi başka bir şeyle meşguliyetten ötürü güç yetirilemeyen şeydir; bu teklif bâkidir ve şeriatın çoğunun teklifi böyledir. Üç kısma gelince, bunlardan ikisi vârid olmuş ve bunlarda nesih gerçekleşmiştir: Ebû Leheb meselesindeki aklen imkânsız olan ile Yüce Allah'ın: { إِنْ تُبْدُوا ما فِي أَنْفُسِكُمْ } “İçinizdekini açıklasanız da...” [Bakara: 284] sözündeki âdeten imkânsız olan. Üçüncüsüne dair ise hiçbir nass vârid olmamıştır; bu da helak edici türdür, zira Yüce Allah bunu kullarına teklif etmemiştir. Katilin öldürülmesi ve zâninin recmedilmesi ise yaptığı eylemin cezasıdır. Güç yetirilemeyen teklif meselesine dair geniş ve veciz açıklama Bakara Suresi'nde geçmişti. Bizim "nâsihtir" sözümüzde tarihler, Medine'de inenler ve Mekke'de inenler açısından tartışılacak yönler vardır; yardım eden Allah'tır. Yüce Allah'ın: { وَلَدَيْنا كِتابٌ } sözü hakkında söylenenlerin en açığı, meleklerin yukarı çıkardığı amellerin kaydedildiği kitabı kastettiğidir. Bu yoruma göre âyette bir tehdit ve zulüm ile haksızlıktan yana bir teselli vardır. Bir fırka ise { وَلَدَيْنا كِتابٌ } sözündeki işaretin Kur'ân'a yönelik olduğunu söylemiştir.

15351. Metin

قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا يحتمل والأول أظهر، وقوله فِي غَمْرَةٍ يريد في ضلال قد غمرها كما يفعل الماء الغمر بما حصل فيه، وقوله مِنْ هذا، يحتمل أن يشير إلى القرآن، ويحتمل أن يشير إلى كتاب الإحصاء، ويحتمل أن يشير إلى الأعمال الصالحة المذكورة قبل، أي هم في غمرة من اطراحها وتركها ويحتمل أن يشير إلى الدين بجملته أو إلى محمد ﷺ، وكل تأويل من هذه قالته فرقة، وقوله تعالى: وَلَهُمْ أَعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلِكَ الإشارة بذلك إلى الغمرة والضلال المحيط بهم فمعنى الآية بل هم ضالون معرضون عن الحق ولهم مع ذلك سعايات فساد فوسمهم تعالى بحالتي شر، قال هذا المعنى قتادة وأبو العالية، وعلى هذا التأويل فالإخبار عما سلف من أعمالهم وعماهم فيه، وقالت فرقة الإشارة بذلك إلى قوله: مِنْ هذا فكأنه قال: لهم أعمال من دون الحق، وقال الحسن بن أبي الحسن ومجاهد: إنما أخبر بقوله وَلَهُمْ أَعْمالٌ عما يستأنف من أعمالهم أي أنهم لهم أعمال من الفساد يستعملونها، وحَتَّى حرف ابتداء لا غير، وإِذا والثانية التي هي جواب تمنعان من أن تكون حَتَّى غاية ل عامِلُونَ، و «المترف» هو المنعم في الدنيا الذي هو منها في سرف وهذه حال شائعة في رؤساء الكفرة من كل أمة ويَجْأَرُونَ معناه يستغيثون بصياح كصياح البقر وكثر استعمال الجؤار في البشر ومنه قول الأعشى: [المتقارب]

Fakih, İmam ve Kâdı [İbn Atıyye] dedi ki: Bu ihtimal dahilindedir, ancak birincisi daha açıktır. { فِي غَمْرَةٍ } sözü, derin suyun içine düşen şeye yaptığı gibi kendilerini kaplamış bir sapıklık içindedirler demektir. Yüce Allah'ın { مِنْ هذا } sözünün Kur'ân'a işaret etmesi muhtemel olduğu gibi, amellerin yazıldığı kitaba işaret etmesi yahut daha önce zikredilen salih amellere işaret etmesi de muhtemeldir; yani onlar bu amelleri bir kenara atıp terk etme gafleti içindedirler. Dinin tamamına veya Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'e işaret etmesi de muhtemeldir; bu yorumların her birini bir fırka söylemiştir. Yüce Allah'ın: { وَلَهُمْ أَعْمالٌ مِنْ دُونِ ذلِكَ } sözünde { ذلِكَ } ile işaret edilen husus, onları kuşatan gaflet ve sapıklıktır; âyetin manası: Bilakis onlar haktan yüz çeviren sapıklardır, bununla birlikte onların fesat girişimleri de vardır; böylece Yüce Allah onları iki şer haliyle nitelemiştir. Bu manayı Katâde ve Ebû'l-Âliye söylemiştir; bu yoruma göre haber geçmişteki amelleri ve içindeki körlükleri hakkındadır. Bir fırka ise işaretin { مِنْ هذا } sözüne yönelik olduğunu söylemiştir; sanki: "Onların haktan başka amelleri vardır" demiştir. Hasan b. Ebi'l-Hasan ve Mücâhid ise şöyle demiştir: { وَلَهُمْ أَعْمالٌ } sözüyle ancak gelecekte yapacakları ameller haber verilmiştir; yani onların işleyecekleri birtakım fesat amelleri vardır. { حَتَّى } sadece bir ibtidâ harfidir; { إِذا } ve cevap olan ikinci [izâ], { حَتَّى } edatının { عامِلُونَ } kelimesi için gaye (bitiş) olmasını engeller. "Mütref", dünyada nimet verilmiş ve onda israfa dalmış kimsedir; bu durum her ümmetin kâfir önderlerinde yaygındır. { يَجْأَرُونَ } kelimesinin anlamı, sığır böğürmesi gibi bir sesle feryat edip yardım isterler demektir. "Cuâr" (feryat/böğürme) kelimesinin insanlar hakkında kullanımı çoktur; el-A'şâ'nın şu sözü bundandır: [Mütekârib]

15352. Metin

يراوح من صلوات المليك ... فطورا سجودا وطورا جؤارا

Hükümran olan [Allah]'ın namazlarını nöbetleşe kılar / Bazen secde ederek, bazen de feryat ile dua ederek.

15353. Metin

وذهب مجاهد وغيره إلى أن هذا العذاب المذكور هو الوعيد بيوم بدر وفيه نفذ على مُتْرَفِيهِمْ والضمير في قوله إِذا هُمْ يحتمل أن يعود على «المترفين» فقط لأنهم صاحوا حين نزل بهم الهزم والقتل يوم بدر، ويحتمل أن يعود على الباقين بعد المعذبين وقد حكى ذلك الطبري عن ابن جريج قال:

Mücâhid ve başkaları, zikredilen bu azabın Bedir günü tehdidi olduğu ve { مُتْرَفِيهِمْ } refah içindekiler hakkında o gün infaz edildiği görüşüne varmışlardır. { إِذا هُمْ } sözündeki zamirin sadece "mütrefîn"e (şımarık zenginlere) dönmesi muhtemeldir; çünkü Bedir günü hezimet ve ölüm başlarına indiğinde feryat edenler onlardır. Azap görenlerin ardından geriye kalanlara dönmesi de muhtemeldir; nitekim Taberî bunu İbn Cüreyc'den nakletmiştir; şöyle demiştir: