16663. Metin
﷽
{ ﷽ } “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla”
16664. Metin
سورة الرّوم
Rûm Suresi
16665. Metin
هذه السورة مكية. ولا خلاف أحفظه في ذلك.
Bu sure Mekkîdir. Bu hususta bildiğim hiçbir ihtilaf yoktur.
16666. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil [olan Allah]'ın şu buyruğu:
16667. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ١ الى ٦]
[Rûm Suresi (30), Âyet 1-6]
16668. Metin
﷽
{ ﷽ } “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla”
16669. Metin
الم (١) غُلِبَتِ الرُّومُ (٢) فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (٣) فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ (٤)
{ الم (١) غُلِبَتِ الرُّومُ (٢) فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ (٣) فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ (٤) } “Elif. Lâm. Mîm. Rûmlar yenilgiye uğratıldı. [Araplara] en yakın yerde. Onlar bu yenilgilerinden sonra galip geleceklerdir. Birkaç yıl içinde. Önceden de sonradan da emir Allah'ındır. O gün müminler sevineceklerdir;”
16670. Metin
بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (٥) وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (٦)
{ بِنَصْرِ اللَّهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشاءُ وَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (٥) وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (٦) } “Allah'ın yardımıyla. O, dilediğine yardım eder. O, Azîz'dir, Rahîm'dir. [Bu,] Allah'ın vaadidir. Allah vaadinden dönmez; fakat insanların çoğu bilmezler.”
16671. Metin
تقدم القول في الحروف التي في أوائل السور بما فيه كفاية، وقرأ الجمهور «غلبت» بضم الغين وقالوا معنى الآية أنه طرأ بمكة أن الملك كسرى هزم جيش ملك الروم قال مجاهد: في الجزيرة وهو موضع بين العراق والشام، وقال عكرمة: وهي بين بلاد العرب والشام، وقال مقاتل: بالأردن وفلسطين، فلما طرأ ذلك سر الكفار فبشر الله عباده بأن الروم سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ وتكون الدولة لهم في الحرب، وقرأ أبو سعيد الخدري وعلي بن أبي طالب ومعاوية بن قرة وعبد الله بن عمر «غلبت» الروم بفتح الغين واللام، وتأويل ذلك أن الذي طرأ يوم بدر إنما كان أن الروم غلبت فعز ذلك على كفار قريش وسر المسلمون فبشر الله تعالى عباده بأنهم سَيَغْلِبُونَ أيضا فِي بِضْعِ سِنِينَ، ذكر هذا التأويل أبو حاتم، والرواية الأولى والقراءة بضم الغين أصح، وأجمع الناس على «سيغلبون» أنه بفتح الياء يريد به الروم، وروي عن ابن عمرو أنه قرأ أيضا «سيغلبون» بضم الياء، وفي هذه القراءة قلب للمعنى الذي تظاهرت الروايات به، وأَدْنَى الْأَرْضِ معناه أقرب الأرض، فإن كانت الوقعة في أذرعات فهي من أَدْنَى الْأَرْضِ بالقياس إلى مكة وهي التي ذكر امرؤ القيس في قوله: [الطويل]
Sure başlarındaki harfler (hurûf-ı mukattaa) hakkında yeterli açıklama daha önce geçmişti. Çoğunluk (cumhûr) { غُلِبَتِ } kelimesini gayn harfinin zammesiyle (meçhul olarak) okumuştur ve ayetin anlamının şu olduğunu söylemişlerdir: Mekke'de, [İran] Kralı Kisrâ'nın Rûm kralının ordusunu bozguna uğrattığı haberi duyulmuştu. Mücâhid: "Bu, Irak ile Şam arasında bir yer olan Cezîre'de vuku buldu" demiştir. İkrime: "Arap beldeleri ile Şam arasındadır" demiştir. Mukâtil ise: "Ürdün ve Filistin'dedir" demiştir. Bu durum meydana gelince kâfirler sevindiler. Bunun üzerine Allah, kullarına Rûmların { سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ } “birkaç yıl içinde galip geleceklerini” ve savaşta üstünlüğün onlara geçeceğini müjdeledi. Ebû Saîd el-Hudrî, Ali b. Ebî Tâlib, Muâviye b. Kurre ve Abdullah b. Ömer ise gayn ve lâm harflerinin fethasıyla (mâlum olarak) { غَلَبَتِ الرُّومُ } şeklinde okumuşlardır. Bunun tevili şöyledir: Bedir günü meydana gelen hadise, Rûmların galip gelmesiydi. Bu durum Kureyş kâfirlerine ağır geldi ve Müslümanlar sevindi; böylece Allah Teâlâ kullarına, onların da { سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ } “birkaç yıl içinde galip geleceklerini” müjdeledi. Bu tevili Ebû Hâtim zikretmiştir. Ancak birinci rivayet ve gayn harfinin zammesiyle olan kıraat daha sahihtir. İnsanlar { سَيَغْلِبُونَ } kelimesinin yâ harfinin fethasıyla okunacağı ve bununla Rûmların kastedildiği hususunda icmâ etmişlerdir. İbn Ömer'den onun da { سَيُغْلَبُونَ } şeklinde yâ harfinin zammesiyle okuduğu rivayet edilmiştir; fakat bu kıraatte, rivayetlerin üzerinde birleştiği anlama zıt bir durum (anlam tersliği) söz konusudur. { أَدْنَى الْأَرْضِ } ifadesinin anlamı "en yakın yer" demektir. Eğer savaş Ezriât'ta vuku bulmuşsa, burası Mekke'ye kıyasla { أَدْنَى الْأَرْضِ } (en yakın yer)dir. İmruülkays'ın şu sözünde zikrettiği yer de burasıdır: [Tavîl]
16672. Metin
تنورتها من أذرعات وأهلها ... بيثرب أدنى دارها نظر عال
Ezriât'tan onun [yaktığı] ateşi gözledim; oysa onun ailesi... Yesrib'dedir, onun bulunduğu en yakın yurt yüksek bir bakış [mesafesindedir].
16673. Metin
وإن كانت الوقعة بالجزيرة فهي أَدْنَى بالقياس إلى أرض كسرى، وإن كانت بالأردن فهي أَدْنَى إلى أرض الروم، قال أبو حاتم: وقرىء «أداني الأرض» ، وقرأ جمهور الناس «غلبهم» بفتح اللام كما يقال أحلب حلبا لك شطره، وقرأ ابن عمر بسكونها وهما مصدران بمعنى واحد وأضيف إلى المفعول، وروي في قصص هذه الآية عن ابن عباس وغيره أن الكفار لما فرحوا بمكة بغلب الروم بشر الله نبيه والمؤمنين بأن
Eğer savaş Cezîre'de vuku bulmuşsa, Kisrâ'nın toprağına kıyasla { أَدْنَى } (en yakın)dır. Şayet Ürdün'de vuku bulmuşsa Rûm toprağına en yakındır. Ebû Hâtim: "«أداني الأرض» (adâni'l-ard) şeklinde de okunmuştur" demiştir. İnsanların çoğunluğu { غَلَبِهِمْ } kelimesini lâm'ın fethasıyla okumuştur; nitekim "أحلب حلبا لك شطره" (Bir sağım sağ, yarısı senin olsun) denir. İbn Ömer ise lâm'ın sükûnu ile okumuştur; bunlar aynı anlamda iki masdardır ve mef'ûle (nesneye) izafe edilmiştir. Bu ayetin kıssaları hakkında İbn Abbâs ve başkalarından şöyle rivayet edilmiştir: Kâfirler Mekke'de Rûmların yenilgisine sevinince, Allah Peygamberi'ni ve müminleri şununla müjdeledi:
16674. Metin
الروم سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ أي من الثلاثة إلى التسعة على مشهور قول اللغويين. كأنه تبضيع العشرة أي تقطيعها وقال أبو عبيدة: من الثلاث إلى الخمس، وقوله مردود، فلما بشرهم بذلك خرج أبو بكر الصديق إلى المسجد فقال لهم: أسركم إن غلبت الروم فإن نبينا أخبرنا عن الله تعالى أنهم سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ فقال له أبي بن خلف وأمية أخوه وقيل أبو سفيان بن حرب تعال يا أبا فصيل يعرضون بكنيته بالبكر فلنتناحب، أي نتراهن، في ذلك فراهنهم أبو بكر قال قتادة: وذلك قبل أن يحرم القمار وجعل الرهن خمس قلائص، والأجل ثلاث سنين، فأخبر النبي ﷺ بذلك فقال له «إن البضع إلى التسعة ولكن زدهم في الرهن واستزدهم في الأجل» ، ففعل أبو بكر فجعلوا القلائص مائة والأجل تسعة أعوام، فغلبت الروم في أثناء الأجل، فروي عن أبي سعيد الخدري أن إيقاع الروم بالفرس كان يوم بدر، وروي أن ذلك كان يوم الحديبية وأن الخبر بذلك وصل يوم بيعة الرضوان، روي نحوه عن قتادة، وفي كلا اليومين كان نصر من الله تعالى للمؤمنين، وذكر الناس أن سبب سرور المسلمين بغلبة الروم وهمهم أن تغلب وكون المشركين من قريش على ضد ذلك إنما هو أن الروم أهل كتاب كالمسلمين، والفرس أهل الأوثان أو نحوه من عبادة النار ككفار قريش والعرب.
Rûmlar { سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ } “birkaç yıl içinde galip geleceklerdir”; dilcilerin meşhur görüşüne göre bu, üçten dokuza kadar olan süredir. Sanki bu, onu parçalara ayırmak (tebdi') yani bölmektir. Ebû Ubeyde ise: "Üçten beşe kadardır" demiştir; ancak onun bu sözü reddedilmiştir. [Allah] onları bununla müjdeleyince Ebû Bekir es-Sıddîk mescide çıkıp onlara: "Rûmların yenilmesi sizi sevindirdi mi? Oysa Peygamberimiz bize Allah Teâlâ'dan onların { سَيَغْلِبُونَ فِي بِضْعِ سِنِينَ } “birkaç yıl içinde galip geleceklerini” haber verdi" dedi. Bunun üzerine Übey b. Halef ve kardeşi Ümeyye —bir rivayete göre ise Ebû Süfyân b. Harb— ona: "Gel ey Ebû Fasîl (onun Ebû Bekir künyesine telmih yaparak)! Hadi bahse tutuşalım (iddaalaşalım)" dediler. Ebû Bekir onlarla bahse girdi. Katâde: "Bu, kumar haram kılınmadan önceydi" demiştir. Bahsi beş genç deve ve süreyi de üç yıl olarak belirledi. Durumu Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e haber verince ona şöyle buyurdu: «Bıd' (birkaç) dokuza kadardır; rehnin miktarını artır ve süreyi de uzatmalarını iste.» Ebû Bekir öyle yaptı; develeri yüze, süreyi de dokuz yıla çıkardılar. Rûmlar bu süre zarfında galip geldiler. Ebû Saîd el-Hudrî'den, Rûmların Farsları mağlup etmesinin Bedir günü gerçekleştiği rivayet edilmiştir. Bunun Hudeybiye günü olduğu ve haberin Rıdvân Biatı günü ulaştığı da rivayet edilmiştir; benzer bir rivayet Katâde'den de nakledilmiştir. Her iki günde de Allah Teâlâ'dan müminlere bir nusret (zafer) olmuştur. Âlimler, Müslümanların Rûmların galibiyetine sevinmelerinin, yenilmelerine üzülmelerinin ve Kureyş müşriklerinin ise bunun tam tersi bir tutumda olmalarının sebebini şöyle açıklamışlardır: Çünkü Rûmlar Müslümanlar gibi ehl-i kitaptı; Farslar ise Kureyş ve Arap kâfirleri gibi putperest veya ateşe tapan kimselerdi.
16675. Metin
قال القاضي أبو محمد: ويشبه أن يعلل ذلك بما تقتضيه الفطر من محبة أن يغلب العدو الأصغر لأنه أيسر مؤنة ومتى غلب الأكبر كثر الخوف منه، فتأمل هذا المعنى مع ما كان رسول الله ﷺ ترجاه من ظهور دينه وشرع الله الذي بعثه به وغلبته على الأمم وإرادة كفار مكة أن يرميه الله بملك يستأصله ويريحهم منه. وسِنِينَ، يجمع كجمع من يعقل عوضا من النقص الذي في واحده لأن أصل سنة سنهة أو سنوة، وكسرت السين منه دلالة على أن جمعه خارج عن قياسه ونمطه ثم أخبر تعالى بانفراده بالقدرة وأن ما في العالم من غلبة وغيرها إنما هي منه وبإرادته وقدره، فقال لِلَّهِ الْأَمْرُ أي إنفاذ الأحكام مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ أي من بعد هذه الغلبة التي بين هؤلاء القوم، وقَبْلُ وبَعْدُ ظرفان بنيا على الضم لأنهما تعرفا بحذف ما أضيفا إليه وصارا متضمنين ما حذف فخالفا معرب الأسماء وأشبها الحروف في التضمين فبينا وخصا بالضم لشبههما بالمنادى المفرد في أنه إذا نكر أو أضيف زال بناؤه، وكذلك هما فضما كما المنادى مبني على الضم، وقيل في ذلك أيضا أن الفتح تعذر فيهما لأنه حالهما في إظهار ما أضيفا إليه، وتعذر الكسر لأنه حالهما عند إضافتهما إلى المتكلم، وتعذر السكون لأن ما قبل أحدهما ساكن، فلم يبق إلا الضم فبنيا عليه، ومن العرب من يقول «من قبل ومن بعد» بالخفض والتنوين.
Kâdı Ebû Muhammed şöyle demiştir: Bunun, fıtratların daha küçük olan düşmanın galip gelmesini istemesi gereğiyle gerekçelendirilmesi muhtemeldir; çünkü onun külfeti daha azdır, büyük olan galip geldiğinde ise ondan duyulan korku artar. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in dininin ve kendisiyle gönderildiği Allah'ın şeriatının üstün gelip diğer milletlere galebe çalması yönündeki umudu ile Mekke kâfirlerinin Allah'ın onun üzerine kendisini kökünden kazıyacak ve onları ondan kurtaracak bir hükümdar musallat etmesini istemeleri ışığında bu anlamı iyi düşün! Sinîn (سِنِينَ) kelimesi, tekilindeki eksikliğin telafisi olarak akıl sahiplerinin çoğulu gibi (cemi müzekker salim olarak) çoğul yapılmıştır; çünkü 'sene'nin aslı 'senehe' veya 'seneve'dir. Buradaki 'sin' harfi, çoğulunun kendi kural ve kalıbının dışına çıktığını göstermek üzere esrelenmiştir. Sonra Allah Teâlâ kudrette tek olduğunu, âlemdeki galibiyet ve benzeri durumların ancak Kendisinden, O'nun iradesi ve takdiriyle gerçekleştiğini haber vererek: «Emir Allah'a aittir» yani hükümlerin infazı [O'nundur], «önceden de sonradan da» yani bu topluluklar arasındaki söz konusu galibiyetten sonra da, buyurmuştur. Kabl (قَبْلُ) ve ba'd (بَعْدُ) iki zarftır; muzafun ileyhleri hazfedilerek marifeleştikleri ve hazfedilenin anlamını içerdikleri için mu'reb isimlerden farklılaşıp içerme (tazammun) bakımından harflere benzemiş, bu sebeple mebni kılınmışlardır. Müfred münadaya benzedikleri için de özellikle zamme üzere mebni kılınmışlardır; zira münada nekre yapıldığında veya muzaf olduğunda mebniliği ortadan kalkar, bu ikisi de böyledir. Dolayısıyla münada zamme üzere mebni kılındığı gibi bunlar da zammelenmiştir. Bu hususta ayrıca şöyle de denilmiştir: Muzafun ileyhleri açıkça gösterildiğindeki halleri olduğundan fetha imkânsız hale gelmiştir. Mütekellim yâ'sına muzaf olduklarındaki halleri olduğundan kesre de imkânsız hale gelmiştir. Birinin öncesi sakin olduğundan sükûn da imkânsız hale gelmiştir. Böylece geriye yalnızca zamme kalmış ve zamme üzere mebni kılınmışlardır. Araplardan cer ve tenvin ile «min kablin ve min ba'din» (مِنْ قَبْلٍ وَمِنْ بَعْدٍ) diyenler de vardır.
16676. Metin
قال الفراء: ويجوز ترك التنوين فيبقى كما هو في الإضافة وإن حذف المضاف، وقوله تعالى:
Ferrâ şöyle demiştir: Muzaf hazfedilse bile, tenvin terk edilerek izafetteki hali üzere kalması caizdir. Allah Teâlâ'nın şu buyruğuna gelince:
16677. Metin
وَيَوْمَئِذٍ يحتمل أن يكون عطفا على القبل والبعد، كأنه حصر الأزمنة الثلاثة الماضي والمستقبل والحال، ثم ابتدأ الإخبار بفرح المؤمنين بالنصر، ويحتمل أن يكون الكلام تم في قوله بَعْدُ، ثم استأنف عطف جملة أخبر فيها أن يوم غلبت الروم الفرس يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ، وعلى هذا الاحتمال مشى المفسرون، والنصر الذي يَفْرَحُ به الْمُؤْمِنُونَ يحتمل أن يشار فيه إلى نصر الروم على فارس وهي نصرة الإسلام بحكم السببين اللذين قد ذكرتهما، ويحتمل أن يشار فيه إلى نصر يخص المؤمنين على عدوهم وهذا أيضا غيب أخبر به وأخرجه الوجود إما يوم بدر وإما يوم بيعة الرضوان، ويحتمل
{ وَيَوْمَئِذٍ } ifadesinin "önce" ve "sonra" zarflarına atfedilmiş olması muhtemeldir; sanki geçmiş, gelecek ve şimdiki zaman olmak üzere üç zamanı da kuşatmış, ardından müminlerin zaferle sevineceklerini haber vermeye başlamıştır. Sözün { بَعْدُ } kelimesinde tamamlanmış olması, ardından Rûmların Farslara galip geldiği gün { يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ } “müminlerin Allah'ın yardımıyla sevineceklerini” haber veren bir cümlenin istinâf yoluyla atfedilmiş olması da muhtemeldir. Müfessirler bu ihtimal üzerinden yürümüşlerdir. { الْمُؤْمِنُونَ } (müminler)'in kendisiyle { يَفْرَحُ } (sevineceği) yardımın (nusretin), zikrettiğim iki sebep gereğince İslam'ın bir yardımı sayılan Rûmların Farslara karşı kazandığı zafere işaret etmesi muhtemel olduğu gibi, müminlerin kendi düşmanlarına karşı bizzat elde edecekleri özel bir zafere işaret etmesi de muhtemeldir; bu da yine önceden haber verilmiş ve ya Bedir gününde ya da Rıdvân Biatı gününde fiilen gerçekleşmiş bir gayb haberidir. Şunun kastedilmiş olması da muhtemeldir:
16678. Metin
أن يشار به إلى فرح المسلمين بنصر الله إياهم في أن صدق ما قال نبيهم من أن الروم ستغلب فارس فإن هذا ضرب من النصر عظيم، وقوله تعالى: وَعْدَ اللَّهِ نصب على المصدر المؤكد، وقوله وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ يريد الكفار من قريش والعرب، أي لا يعلمون أن الأمور من عند الله وأن وعده لا يخلف وأن ما يورده نبيه حق.
Peygamberlerinin, Rûmların Farslara galip geleceğine dair söylediği sözün doğru çıkması hususunda Allah'ın kendilerine yardım etmesiyle Müslümanların duyduğu sevince işaret edilmesi de muhtemeldir; zira bu da büyük bir yardım çeşididir. Allah Teâlâ'nın { وَعْدَ اللَّهِ } buyruğu tekit edici masdar (meful-i mutlak) olarak mansubdur. { وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ } “Fakat insanların çoğu bilmezler” buyruğunda ise Kureyş ve Arap kâfirleri kastedilmektedir; yani işlerin Allah katından olduğunu, O'nun vaadinden dönmeyeceğini ve Peygamberi'nin bildirdiği şeylerin hak olduğunu bilmezler.
16679. Metin
قال القاضي أبو محمد: هذا الذي ذكرناه هو عمدة ما قيل، وقد حكى الطبري وغيره روايات يردها النظر أو قول الجمهور، من ذلك أن بعضهم قال إنما نزلت وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ بعد غلبة الروم لفارس ووصول الخبر بذلك، وهذا يقتضي أن الآية مدنية والسورة مكية بإجماع ونحو هذا من الأقوال.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Zikrettiğimiz bu hususlar [bu konuda] söylenenlerin esasıdır. Taberî ve başkaları, aklın veya cumhûrun görüşünün reddedeceği birtakım rivayetler nakletmişlerdir. Bunlardan biri, bazılarının { وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ } “[Bu,] Allah'ın vaadidir. Allah vaadinden dönmez” ayetinin ancak Rûmların Farslara galip gelmesinden ve bunun haberinin ulaşmasından sonra indiğini söylemeleridir. Bu iddia, surenin icmâ ile Mekkî olmasına rağmen bu ayetin Medenî olmasını gerektirir; buna benzer başka görüşler de nakledilmiştir.
16680. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil [olan Allah]'ın şu buyruğu:
16681. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ٧ الى ٨]
[Rûm Suresi (30), Âyet 7-8]
16682. Metin
يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غافِلُونَ (٧) أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما إِلاَّ بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ لَكافِرُونَ (٨)
{ يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غافِلُونَ (٧) أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما إِلاَّ بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ لَكافِرُونَ (٨) } “Onlar dünya hayatının sadece görünen yüzünü bilirler; ahiretten ise tamamen gafildirler. Kendi nefisleri [üzerinde] hiç düşünmediler mi? Allah, gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri ancak hak ile ve belirlenmiş bir süre için yaratmıştır. Şüphesiz insanların birçoğu Rablerine kavuşmayı inkâr etmektedirler.”
16683. Metin
وصف تعالى الكفرة الذين لا يعلمون أمر الله وصدق وعده بأنهم إنما يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا، واختلف الناس في معنى ظاهِراً فقالت فرقة معناه بينا أي ما أدته إليهم حواسهم فكأن علومهم إنما هي علوم البهائم، وقال ابن عباس والحسن والجمهور: معناه ما فيه الظهور والعلو في الدنيا من إتقان الصناعات والمباني ومظان كسب الأموال والفلاحات ونحو هذا، وقالت فرقة: معناه ذاهبا زائلا أي يعلمون أمور الدنيا التي لا بقاء لها ولا عاقبة ومثل هذه اللفظة قول الهذلي:
Allah Teâlâ, emrini ve vaadinin doğruluğunu bilmeyen kâfirleri, onların ancak { ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا } “dünya hayatının sadece dış/görünen yüzünü” bildikleri şeklinde nitelemiştir. { ظاهِراً } kelimesinin anlamı konusunda ihtilaf edilmiştir: Bir grup, bunun anlamının "açık/belirgin olan" yani duyularının kendilerine ulaştırdığı şeyler olduğunu, dolayısıyla onların bilgilerinin adeta hayvanların bilgisi gibi olduğunu söylemiştir. İbn Abbâs, el-Hasan ve cumhûr ise şöyle demiştir: Bunun anlamı, zanaatların ve binaların sağlam yapılması, mal kazanma yolları, tarım işleri ve benzeri gibi dünyada öne çıkmayı ve üstünlüğü sağlayan şeylerdir. Bir başka grup ise: Bunun anlamı "geçip giden, zail olan" demektir; yani sonu ve bekası olmayan dünya işlerini bilirler, demiştir. Bu kelimenin benzeri Hüzeylî'nin şu sözünde geçer:
16684. Metin
وعيرها الواشون أني أحبها ... وتلك شكاة ظاهر عنك عارها
Kovucular onu sevdiğim için beni kınadılar... Oysa bu, utancı senden geçip giden bir şikâyettir.
16685. Metin
وقال سعيد بن جبير: إن قوله ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا إشارة إلى ما يعلم من قبل الكهنة مما يسترقه الشياطين، وقال الروماني: كل ما يعلم بأوائل العقول فهو الظاهر وما يعلم بدليل العقل فهو الباطن.
Saîd b. Cübeyr şöyle demiştir: { ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا } buyruğu, kâhinler vasıtasıyla bilinen ve şeytanların kulak hırsızlığı yaptığı şeylere bir işarettir. Rummânî ise şöyle demiştir: Aklın ilk nazarıyla bilinen her şey zâhirdir; akli delille bilinen ise bâtındır.
16686. Metin
قال القاضي أبو محمد: وفيه تقع الغفلة وتقصير الجهال، ثم وصفهم ب «الغفلة» والإعراض عن أمر الآخرة وكرر الضمير تأكيدا، وغفلة الكافر هي على الكمال والمؤمن المنهمك في أمور الدنيا التي هي أكبر همه يأخذ من هذه الآية بحظ، نوّر الله قلوبنا بهداه، ثم وقفهم على جهة التوبيخ على أنهم قد فكروا فلم تنفعهم الفكرة والنظر إذ لم يكن على سداد، وقوله تعالى: فِي أَنْفُسِهِمْ يحتمل معنيين: أحدهما أن تكون الفكرة في ذواتهم وحواسهم وخلقتهم ليستدلوا بذلك على الخالق المخترع، ثم أخبر عقب هذا المعنى بأن الحق هو السبب في خلق السماوات والأرض، فيفهم على طريقة الإيجاز والاختصار أن من فكر في نفسه علم حقيقة هذا الخبر ووقف عليه ببصيرة نفسه، والمعنى الثاني أن تكون النفس ظرفا للفكرة في خلق السماوات والأرض فيكون قوله فِي أَنْفُسِهِمْ تأكيدا لقوله يَتَفَكَّرُوا كما تقول انظر بعينك واسمع بأذنك، فقولك بأذنك تأكيد، وقوله إِلَّا بِالْحَقِّ أي بسبب المنافع التي هي حق واجب يريد من
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Gaflet ve cahillerin kusuru da işte burada ortaya çıkar. Sonra onları "gaflet" ile ve ahiret işinden yüz çevirmekle nitelemiş ve tekid için zamiri tekrarlamıştır. Kâfirin gafleti tam bir gaflettir; en büyük gayesi haline gelen dünya işlerine dalmış olan mümin de bu ayetten bir pay alır. Allah kalplerimizi hidayetiyle nurlandırsın! Sonra, düşündükleri halde düşünce ve nazarları doğru bir temel üzerinde olmadığı için bu düşüncelerinin kendilerine fayda vermediğini kınama yoluyla yüzlerine vurmuştur. Allah Teâlâ'nın { فِي أَنْفُسِهِمْ } buyruğu iki anlama muhtemeldir: Birincisi; Yaratıcı ve Yoktan Var Edici'ye (el-Bârî el-Muhtari') delil bulmak için tefekkürün bizzat kendi nefislerinde, duyularında ve yaratılışlarında olmasıdır. Sonra bu anlamın peşinden göklerin ve yerin yaratılışındaki sebebin hak olduğunu bildirmiştir; böylece icaz ve ihtisar yoluyla anlaşılır ki kendi nefsinde düşünen kimse bu haberin hakikatini bilir ve nefsinin basiretiyle bunu kavrar. İkinci anlam ise; nefsin, göklerin ve yerin yaratılışı üzerindeki düşünceye bir zarf (mahal) olmasıdır; bu durumda { فِي أَنْفُسِهِمْ } buyruğu, senin "gözünle bak" ve "kulağınla işit" demen gibi { يَتَفَكَّرُوا } buyruğunu tekit edici olur; nitekim "kulağınla" demen bir tekittir. { إِلَّا بِالْحَقِّ } buyruğu ise, yerine getirilmesi gereken hak menfaatler sebebiyle demektir; yani O'na
16687. Metin
الدلالة عليه والعبادة له دون فتور، والانتصاب للعبرة ومنافع الأرزاق وغير ذلك، وَأَجَلٍ عطف على «الحق» أي وبأجل مسمى وهو يوم القيامة، ففي الآية إشارة إلى البعث والنشور وفساد بنية من في هذا العالم، ثم أخبر عن كثير من الناس أنهم كفرة بذلك المعنى فعبر عنه بِلِقاءِ الله لأن لقاء الله هو عظم الأمر وفيه النجاة أو الهلكة.
delalet etmesi, gevşeklik göstermeksizin O'na ibadet edilmesi, ibret alınması, rızıkların faydaları ve benzeri hususlar kastedilmektedir. { وَأَجَلٍ } kelimesi { بِالْحَقِّ } ifadesine matuftur; yani belirlenmiş bir süreyle yaratmıştır ki o da kıyamet günüdür. Dolayısıyla ayette yeniden dirilişe (ba's), toplanmaya (nüşûr) ve bu âlemdeki varlıkların yapısının bozulup dağılacağına işaret vardır. Sonra insanların birçoğunun bu manayı inkâr ettiğini haber vermiş ve bunu { بِلِقاءِ رَبِّهِمْ } "Rablerine kavuşma" şeklinde ifade etmiştir; çünkü Allah'a kavuşmak işin en büyüğüdür ve kurtuluş da helak de bundadır.
16688. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil [olan Allah]'ın şu buyruğu:
16689. Metin
[سورة الروم (٣٠) : آية ٩]
[Rûm Suresi (30), Âyet 9]
16690. Metin
أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوها أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها وَجاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (٩)
{ أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوها أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها وَجاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (٩) } “Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı ki, kendilerinden öncekilerin sonunun nasıl olduğuna baksınlar? Onlar, bunlardan daha güçlüydüler; toprağı altüst etmişler ve onu bunların imar ettiğinden daha çok imar etmişlerdi. Peygamberleri onlara apaçık delillerle gelmişti. Demek ki Allah onlara zulmediyor değildi; fakat onlar kendi kendilerine zulmediyorlardı.”
16691. Metin
هذا أيضا توقيف وتوبيخ على أنهم ساروا ونظروا، أي إن ذلك لم ينفعهم حين لم يعملوا بحسب العبرة وخوف العاقبة.
Bu da onların gezip gördükleri halde, ibret alma ve akıbetten korkma gereğince amel etmediklerinde bu görmelerinin kendilerine fayda vermediğine dair bir yüzleştirme ve kınamadır.
16692. Metin
قال القاضي أبو محمد: ولا يتوجه للكفرة أن يعارض منهم من لم يسر فيقول لم أسر لأن كافة من سار من الناس قد نقلت إلى من لم يسر فاستوت المعرفة وحصل اليقين للكل، وقامت الحجة، وهذا بين، وقوله تعالى: وَأَثارُوا الْأَرْضَ يريد بالمباني والحرث والحروب، وسائر الحوادث التي أحدثوها هي كلها إثارة للأرض بعضها حقيقة وبعضها تجوز لأن إثارة أهل الأرض والحيوان والمتاع، إثارة للأرض، وقرأ أبو جعفر «وآثاروا» بمد الهمزة قال ابن مجاهد: ليس هذا بشيء، قال أبو الفتح: وجهها أنه أشبع فتحة الهمزة فنشأت ألف ونحوه قول ابن هرمة: [الوافر]
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Kâfirlerden gezmeyenlerin çıkıp da "ben gezmedim" diyerek itiraz etmesi geçerli olmaz; çünkü gezen bütün insanlar bunu gezmeyenlere aktarmış, böylece bilgi eşitlenmiş, herkes için kesin kanaat hasıl olmuş ve hüccet ikame edilmiştir; bu husus gayet açıktır. Allah Teâlâ'nın { وَأَثارُوا الْأَرْضَ } buyruğu; binalar, tarım, savaşlar ve meydana getirdikleri diğer bütün hadiselerle [toprağı sürmelerini/altüst etmelerini] kastetmektedir; bunların tümü yerin altüst edilmesidir (işlenmesidir), bir kısmı hakikat bir kısmı mecazdır, zira yeryüzü halkının, hayvanların ve eşyaların harekete geçirilmesi de toprağın altüst edilmesidir. Ebû Ca'fer hemzenin uzatılmasıyla «وآثاروا» şeklinde okumuştur. İbn Mücâhid: "Bu bir şey değildir (geçerli bir kıraat değildir)" demiştir. Ebu'l-Feth ise şöyle demiştir: Bunun izahı, hemzenin fethasını doyurarak (işbâ ile) okuması ve bundan bir elifin doğmuş olmasıdır; İbn Herme'nin şu sözü de buna benzer: [Vâfir]
16693. Metin
فأنت من الغوائل حين ترمى ... ومن ذم الرجال بمنتزاح
Sen felaketler fırlatıldığı zaman ve erkeklerin kınamasından pek uzak bir yerdesin (bi-müntezâhin yerine bi-müntezâhin).
16694. Metin
قال وهذا من ضرورة الشعر لا يجيء في القرآن، وقرأ أبو حيوة «وآثروا الأرض» بالمد بغير ألف بعد الثاء من الأثرة، والضمير في عَمَرُوها الأول للماضين والثاني للحاضرين والمعاصرين، وباقي الآية بين يتضمن الوعد والتخويف من عدل الله تعالى.
Demiştir ki: Bu, şiir zaruretindendir; Kur'an'da gelmez. Ebû Hayve ise "esere" (bencillik/tercih etme) kökünden, se harfinden sonra elif olmaksızın med ile «وآثروا الأرض» şeklinde okumuştur. { عَمَرُوها } lafzındaki birinci zamir geçmiş topluluklara, ikincisi ise hazırda bulunanlara ve çağdaşlara aittir. Ayetin geri kalanı gayet açıktır; Allah Teâlâ'nın adaletine dair vaadi ve korkutmayı içermektedir.
16695. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil [olan Allah]'ın şu buyruğu:
16696. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ١٠ الى ١٣]
[Rûm Suresi (30), Âyet 10-13]
16697. Metin
ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا السُّواى أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ وَكانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ (١٠) اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (١١) وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (١٢) وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكائِهِمْ شُفَعاءُ وَكانُوا بِشُرَكائِهِمْ كافِرِينَ (١٣)
{ ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا السُّواى أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ وَكانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ (١٠) اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (١١) وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ (١٢) وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكائِهِمْ شُفَعاءُ وَكانُوا بِشُرَكائِهِمْ كافِرِينَ (١٣) } “Sonra, Allah'ın ayetlerini yalanlamaları ve onlarla alay etmeleri sebebiyle kötülük yapanların akıbeti en kötüsü oldu. Allah yaratmayı başlatır, sonra onu iade eder (yeniden yaratır); sonra da ancak O'na döndürülürsünüz. Kıyametin kopacağı gün, suçlular [ümitsizlik içinde] susup kalırlar. Ortak koştuklarından kendilerine hiçbir şefaatçi de çıkmaz; onlar ortak koştuklarını da inkâr ederler.”
16698. Metin
قرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو «عاقبة» بالرفع على أنها اسم كانَ والخبر يجوز أن يكون السُّواى ويجوز أن يكون أَنْ كَذَّبُوا وتكون السُّواى على هذا مفعولا ب أَساؤُا وإذا كان السُّواى خبرا
İbn Kesîr, Nâfi' ve Ebû Amr { عاقِبَةُ } kelimesini kâne'nin ismi olarak ref' ile okumuşlardır. Haberi { السُّواى } olabileceği gibi { أَنْ كَذَّبُوا } olması da caizdir; bu durumda { السُّواى }, { أَساؤُا } fiilinin mef'ûlü olur. { السُّواى } haber olduğunda ise,
16699. Metin
ف أَنْ كَذَّبُوا مفعول من أجله ولا يصح تعلقه ب أَساؤُا لأن في ذلك فصلا بين الصلة والموصول بخبر كانَ، وقرأ عاصم وابن عامر وحمزة والكسائي «عاقبة» بالنصب على أنها خبر مقدم واسم كانَ أحد ما تقدم، والسُّواى مصدر كالرجعى والفتيا والشورى، ويجوز أن تكون صفة لمحذوف تقديره الخلة السوأى أو الخلال السوأى قال أبو حاتم هذه قراءة العامة بالمد على الواو وفتح الهمزة وياء التأنيث فبعض القراء فخم وبعضهم أمال، وقرأ الحسن «السوّى» بشد الواو دون همز، وقرأ الأعمش وابن مسعود «السوء» بالتذكير، وروي عن عثمان بن عفان ﵁ أنه قال «السوء والسوأى» اقرأ بما شئت، قال ابن عباس أَساؤُا هنا بمعنى كفروا والسُّواى هي النار والتكذيب بِآياتِ اللَّهِ، تعالى غير الاستهزاء بها فلذلك عدد عليهم الفعلين، ثم أخبر تعالى إخبارا مطلقا لجميع العالم بالحشر والبعث من القبور، وقرأ طلحة وابن مسعود «يبدىء» بضم الياء وكسر الدال، وقرأ جمهور القراء «ترجعون» بالتاء من فوق، وقرأ أبو عمرو وأبو بكر عن عاصم بالياء، وقوله وَيَوْمَ منصوب ب يُبْلِسُ، والإبلاس الكون في شر مع اليأس من الخير في ذلك الشر بعينه، فإبلاسهم هو في عذاب الله تعالى، وقرأ عامة القراء بكسر اللام، وقرأ أبو عبد الرحمن وأمير المؤمنين علي بن أبي طالب ﵁، بفتحها، وأبلس الربع إذا بلي وكأنه يئس من العمارة ومنه قول العجاج:
{ أَنْ كَذَّبُوا } mef'ûlün lieclih (için/sebebiyle) olur; onun { أَساؤُا } fiiline taalluk etmesi ise sahih olmaz, çünkü bu takdirde sıla ile mevsûlün arası kâne'nin haberi ile ayrılmış olur. Âsım, İbn Âmir, Hamza ve Kisâî ise { عاقِبَةَ } kelimesini öne geçmiş haber olarak nasb ile okumuşlardır; kâne'nin ismi ise daha önce geçenlerden biridir. { السُّواى } lafzı; rüc'â (dönüş), fütyâ (fetva) ve şûrâ (danışma) gibi bir masdardır. Hazfedilmiş bir kelimenin sıfatı olması da caizdir ki takdiri "en kötü haslet" (el-hılletü's-sûâ) veya "en kötü hasletler" (el-hılâlü's-sûâ) demektir. Ebû Hâtim şöyle demiştir: Bu, genel çoğunluğun (amme) kıraatidir; vav üzerinde med, hemzenin fethası ve te'nis yâ'sı iledir; kıraat imamlarının kimi tefhim (kalın/düz) kimi de imâle ile okumuştur. el-Hasan ise hemzesiz olarak vav'ın şeddesiyle «السوّى» şeklinde okumuştur. A'meş ve İbn Mes'ûd ise müzekker olarak «السوء» şeklinde okumuşlardır. Osman b. Affân radıyallâhu anh'tan şöyle dediği rivayet edilmiştir: «السوء» ve «السوأى»; dilediğin gibi oku. İbn Abbâs: "Burada { أَساؤُا } küfrettiler anlamındadır; { السُّواى } ise cehennem ateşidir" demiştir. Allah Teâlâ'nın ayetlerini yalanlamak onlarla alay etmekten farklı olduğu için, onlara bu iki fiili ayrı ayrı saymıştır. Sonra Allah Teâlâ kabirlerden diriliş ve haşr konusunda bütün âleme mutlak bir haber vermiştir. Talha ve İbn Mes'ûd yâ'nın zammesi ve dâl'ın kesresiyle «يبدىء» (yübdiü) şeklinde okumuşlardır. Kıraat imamlarının çoğunluğu { تُرْجَعُونَ } kelimesini yukarıdan tâ harfiyle (ikinci şahıs olarak) okumuştur; Ebû Amr ile Âsım'dan rivayetle Ebû Bekir ise yâ harfiyle (üçüncü şahıs olarak) okumuştur. { وَيَوْمَ } lafzı { يُبْلِسُ } fiili ile mansubdur. İblâs (ümitsizce susup kalmak); bizzat o şerrin içindeyken hayırdan ümidi kesmekle beraber bir şerrin içinde bulunmaktır; onların iblâsı da Allah Teâlâ'nın azabı içindedir. Kıraat imamlarının geneli lâm'ın kesresiyle okumuştur; Ebû Abdirrahmân ve Müminlerin Emîri Ali b. Ebî Tâlib radıyallâhu anh ise fetha ile okumuştur. Bir konak yeri harap olup sanki bayındır hale gelmesinden ümit kesildiğinde "أبلس الربع" (konak yeri harap oldu/ıssızlaştı) denir; Accâc'ın şu sözü de bu kabildendir:
16700. Metin
يا صاح هل تعرف رسما مكرسا ... قال نعم أعرفه وأبلسا
Ey dostum, [üzerinden zaman geçmiş] izleri silinmiş bir yurdu tanıyor musun?... Dedi ki: Evet, tanıyorum onu; oysa o ıssızlaşıp harabeye dönmüştür.
16701. Metin
وقرأ عامة القراء «ولم يكن لهم» بالياء من تحت، وروي عن نافع «تكن» بالتاء من فوق، و «الشركاء» المشار إليهم هم الأصنام أي الذين كانوا يجعلونهم شركاء لله بزعمهم.
Kıraat imamlarının geneli aşağıdan yâ harfi ile { وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ } şeklinde okumuştur; Nâfi'den ise yukarıdan tâ harfi ile «تكن» şeklinde okuduğu rivayet edilmiştir. İşaret edilen { الشُّرَكاءِ } (ortaklar) putlardır; yani kendi zanlarınca Allah'a ortak kıldıkları varlıklardır.
16702. Metin
وقوله وَكانُوا معناه يكونون عند معاينتهم أمر الله وفساد حال الأصنام فعبر عنه بالماضي لتيقن الأمر وصحة وقوعه.
{ وَكانُوا } buyruğunun anlamı; Allah'ın emrini ve putların durumunun bozukluğunu bizzat gördükleri zaman böyle "olacaklar" demektir; işin kesinliği ve vukuunun doğruluğu sebebiyle geçmiş zaman kalıbıyla ifade edilmiştir.
16703. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil [olan Allah]'ın şu buyruğu:
16704. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ١٤ الى ١٨]
[Rûm Suresi (30), Âyet 14-18]
16705. Metin
وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (١٤) فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ (١٥) وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا وَلِقاءِ الْآخِرَةِ فَأُولئِكَ فِي الْعَذابِ مُحْضَرُونَ (١٦) فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ (١٧) وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ (١٨)
{ وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ (١٤) فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ (١٥) وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا وَلِقاءِ الْآخِرَةِ فَأُولئِكَ فِي الْعَذابِ مُحْضَرُونَ (١٦) فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ (١٧) وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ (١٨) } “Kıyametin kopacağı gün, işte o gün [müminler ve kâfirler] birbirlerinden ayrılırlar. İman edip salih ameller işleyenlere gelince, onlar bir bahçe (cennet) içinde sevindirilirler (nimetlendirilirler). İnkâr edip ayetlerimizi ve ahiret buluşmasını yalanlayanlara gelince, işte onlar azabın içine getirileceklerdir. O halde akşama girdiğinizde ve sabaha erdiğinizde Allah'ı tesbih edin. Göklerde ve yerde, ikindide ve öğle vaktine girdiğinizde de hamd O'na mahsustur.”
16706. Metin
يَتَفَرَّقُونَ معناه في المنازل والأحكام والجزاء، قال قتادة: فرقة والله لا اجتماع بعدها، ويُحْبَرُونَ معناه ينعمون، قاله مجاهد، والحبرة والحبور السرور والتنعم، وقال يحيى بن أبي كثير:
{ يَتَفَرَّقُونَ } lafzının anlamı; makamlar, hükümler ve karşılıklar bakımından [ayrılırlar] demektir. Katâde şöyle demiştir: "Vallahi bu, ardından asla bir araya gelmenin olmadığı bir ayrılıktır." { يُحْبَرُونَ } lafzının anlamı ise "nimetlendirilirler" demektir; bunu Mücâhid söylemiştir. el-Habra (الحبرة) ve el-hubûr (الحبور); sevinç ve nimet içinde olma halidir. Yahyâ b. Ebî Kesîr ise şöyle demiştir:
16707. Metin
يُحْبَرُونَ معناه يسمعون الأغاني، وهذا نوع من الحبرة، وقال ابن عباس يُحْبَرُونَ يكرمون وفي المثل امتلأت بيوتهم حبرة فهم ينظرون العبرة ومنه بيت أبي ذؤيب: [الطويل]
{ يُحْبَرُونَ } lafzının anlamı "güzel nağmeler dinlerler" demektir ki bu da hubûrun (sevincin/nimetin) bir türüdür. İbn Abbâs: "{ يُحْبَرُونَ }, ikram olunurlar demektir" demiştir. Meselde şöyle denir: "Evleri sevinçle (habra) doldu, onlar ise ibretlik bir akıbet (ibra) bekliyorlar." Ebû Züeyb'in şu beyti de bu kabildendir: [Tavîl]
16708. Metin
فراق كقيص السن فالصبر انه ... لكل أناس عبرة وحبور
Dişin kırılması gibi bir ayrılık; artık sabretmek gerekir, zira her insan topluluğu için bir gözyaşı (ibret) ve bir sevinç (hubûr) vardır.
16709. Metin
هذا على هذه الرواية، ويروى عثرة وحبور، وهي أكثر وذكر تعالى «الروضة» لأنها من أحسن ما يعلم من بقاع الأرض، وهي حيث اكتمل النبت الأخضر وجن وما كان منها في المرتفع من الأرض كان أحسن، ومنه قول الأعشى: [البسيط]
Bu [anlam], söz konusu rivayete göredir; daha yaygın olan diğer rivayette ise «عثرة وحبور» (tökezleme ve sevinç) şeklinde geçer. Allah Teâlâ { الرَّوْضَةِ } (bahçe/cennet)yi zikretmiştir; çünkü o, yeryüzünün bilinen en güzel mekânlarındandır; orası yeşil bitkilerin olgunlaşıp sarıp sarmaladığı yerdir; arazinin yüksek yerinde olanı ise daha da güzeldir. A'şâ'nın şu sözü bu kabildendir: [Basît]
16710. Metin
وما روضة من رياض الحزن معشبة ... خضراء جاد عليها مسل هطل
Yüksek ve sert yerlerin bol otlu, yemyeşil olan ve üzerine kesintisiz bardaktan boşanırcasına yağmur yağan hiçbir bahçesi (onun kadar güzel olamaz)...
16711. Metin
ومنه قول كثير: [الطويل]
Küseyyir'in şu sözü de bu kabildendir: [Tavîl]
16712. Metin
فما روضة طيبة الثرى ... تمج الندا جثجاثها وعرارها
Toprağı tertemiz, cüshâs ve ar'âr bitkileri çiy püskürten hiçbir bahçe yoktur ki...
16713. Metin
قال الأصمعي: ولا يقال «روضة» حتى يكون فيها ماء يشرب منه، ومُحْضَرُونَ معناه مجموعون له لا يغيب أحد عنه، وقوله تعالى: فَسُبْحانَ اللَّهِ خطاب للمؤمنين بالأمر بالعبادة والحض على الصلاة في هذه الأوقات، كأنه يقول إذ هذه الفرق هكذا من النعمة والعذاب فجدوا أيها المؤمنون في طريق الفوز برحمة الله، وقال ابن عباس وقتادة وبعض الفقهاء: في هذه الآية تنبيه على أربع صلوات: المغرب والصبح والعصر والظهر، قالوا والعشاء هي الآخرة في آية أخرى في زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ [هود: ١١٤] وفي ذكر أوقات العورة، وقال ابن عباس أيضا وفرقة من الفقهاء: في هذه الآية تنبيه على الصلوات الخمس لأن قوله تعالى حِينَ تُمْسُونَ يتضمن الصلاتين، وقوله وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ اعتراض بين الكلامين من نوع تعظيم الله تعالى والحض على عبادته، وقرأ عكرمة «حينا تمسون وحينا تصبحون» والمعنى حين تمسون فيه.
Asmaî şöyle demiştir: İçinde kendisinden içilecek su bulunmadıkça bir yere «ravza» (bahçe) denmez. { مُحْضَرُونَ } lafzının anlamı, onun (azabın) içine toplanmışlardır, oradan hiçbiri kaybolup kurtulamaz demektir. Allah Teâlâ'nın: { فَسُبْحانَ اللَّهِ } "Allah'ı tesbih edin" sözü, müminlere ibadet etmeyi emreden ve bu vakitlerde namaz kılmaya teşvik eden bir hitaptır. Sanki şöyle buyurmaktadır: Mademki bu fırkaların nimet ve azaptan [alacakları pay] böyledir, o halde ey müminler, Allah'ın rahmetiyle kurtuluşa erme yolunda gayret gösterin. İbn Abbâs, Katâde ve bazı fakihler şöyle demişlerdir: Bu ayette dört namaza işaret edilmektedir: Akşam, sabah, ikindi ve öğle. Onlar; yatsı namazının ise son namaz olup başka bir ayette { زُلَفاً مِنَ اللَّيْلِ } “gecenin gündüze yakın vakitlerinde” [Hûd: 114] ifadesinde ve avret vakitlerinin zikredildiği yerde geçtiğini belirtmişlerdir. Yine İbn Abbâs ve fakihlerden bir grup şöyle demiştir: Bu ayette beş vakit namaza işaret vardır; çünkü Allah Teâlâ'nın { حِينَ تُمْسُونَ } “akşama girdiğinizde” sözü iki namazı (akşam ve yatsıyı) kapsamaktadır. { وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ } “Göklerde ve yerde hamd O'na mahsustur” sözü ise iki söz arasında yer alan, Allah Teâlâ'yı yüceltme ve O'na ibadete teşvik türünden bir itiraziyyedir (ara cümledir). İkrime bu kısmı «حينا تمسون وحينا تصبحون» şeklinde [tenvin ve nasb ile] okumuştur; manası "akşama girdiğiniz vakitte" demektir.
16714. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
16715. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ١٩ الى ٢٢]
[Rûm Suresi (30): 19-22. Ayetler]
16716. Metin
يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَكَذلِكَ تُخْرَجُونَ (١٩) وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ (٢٠) وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (٢١) وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوانِكُمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْعالِمِينَ (٢٢)
{ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَيُحْيِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَكَذلِكَ تُخْرَجُونَ (١٩) وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ (٢٠) وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (٢١) وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوانِكُمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِلْعالِمِينَ (٢٢) } “O, ölüden diriyi çıkarır ve diriden ölüyü çıkarır; ölümünün ardından yeryüzüne hayat verir. İşte siz de böylece [kabirlerinizden] çıkarılacaksınız. Sizi bir topraktan yaratmış olması, O'nun ayetlerindendir. Sonra bir de bakarsınız ki siz, [yeryüzüne] yayılan bir beşersiniz. Kendileriyle huzur bulasınız diye size kendi nefislerinizden eşler yaratması ve aranızda bir sevgi ve merhamet kılması da O'nun ayetlerindendir. Şüphesiz bunda, düşünen bir topluluk için ayetler (ibretler) vardır. Göklerin ve yerin yaratılması, dillerinizin ve renklerinizin birbirine uymaması da O'nun ayetlerindendir. Şüphesiz bunda, bilenler için ayetler (ibretler) vardır.”
16717. Metin
الْحَيَّ والْمَيِّتِ في هذه الآية يستعمل حقيقة ويستعمل مجازا، فالحقيقة المني يخرج منه الإنسان والبيضة يخرج منها الطائر وهذه بعينها ميتة تخرج من حي وما جرى هذا المجرى، وبهذا المعنى فسر ابن عباس وابن مسعود وقال الحسن: المعنى المؤمن من الكافر والكافر من المؤمن.
Bu ayetteki { الْحَيَّ } (diri) ve { الْمَيِّتِ } (ölü) hem hakiki hem de mecazi anlamda kullanılır. Hakiki olanı; kendisinden insanın çıktığı meni ve kendisinden kuşun çıktığı yumurtadır; bunlar diriden çıkan ölü şeylerdir ve bu kabilden olan diğer durumlardır. İbn Abbâs ve İbn Mes'ûd bu anlamla tefsir etmiştir. Hasan ise: "Bunun anlamı, kâfirden müminin ve müminden kâfirin çıkarılmasıdır" demiştir.
16718. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: وروي هذا المعنى عن النبي ﷺ أنه قرأ هذه الآية عند ما كلمته بالإسلام أم كلثوم بنت عقبة بن أبي معيط، والمجاز إخراج النبات الأخضر من الأرض وإخراج الطعم من النبات وما جرى هذا المجرى، ومثل بعد إحياء الأرض بالمطر بعد موتها
Fakih İmam Kadı [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Bu anlam Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den de rivayet edilmiştir; zira Ümmü Gülsüm bint Ukbe b. Ebî Muayt kendisine İslam üzere biat etmek için konuştuğunda bu ayeti okumuştur. Mecazi olanı ise topraktan yeşil bitkinin çıkarılması, bitkiden yiyeceğin çıkarılması ve bu kabilden olan durumlardır. Ardından toprağın kuruyup çoraklaşarak ölmesinden sonra yağmurla diriltilmesini misal vermiştir.
16719. Metin
بالدثور والعطش، ثم بعد هذا الأمثلة القاضية بتجويز بعث الأجساد عقلا ساق الخبر بأن كذلك خروجنا من القبور. وقرأت فرقة «يخرجون» بالياء من تحت، وقرأ عامة القراء «تخرجون» بالتاء المضمومة، وقرأ الحسن وابن وثاب والأعمش وطلحة بفتح التاء وضم الراء، ومِنْ في قوله وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ للتبعيض، وقال خَلَقَكُمْ من حيث خلق أباهم آدم قاله قتادة، وتَنْتَشِرُونَ معناه تتصرفون وتتفرقون في الأغراض والأسفار ونحوها، وقوله مِنْ أَنْفُسِكُمْ يحتمل أن يريد خلقه حواء من ضلع آدم فحمل ذلك على جميع النساء من حيث أمهم مخلوقة من نفس آدم، أي من ذات شخصه، ويحتمل أن يريد من نوعكم ومن جنسكم، و «المودة والرحمة» على بابها المشهور من التواد والتراحم، هذا هو البليغ، وقال مجاهد والحسن وعكرمة: عنى ب «المودة» الجماع وب «الرحمة» الولد، ثم نبه تعالى على خلق السماوات والأرض واختلاف اللغات والألوان وهذه عظم مواقع العبرة من هذه الآيات، وقوله وَأَلْوانِكُمْ يحتمل أن يريد البياض والسواد وغيرهما، ويحتمل أن يريد ضروب بني آدم وأنواعهم نعم وأشخاص الأخوة ونحوهم تختلف بالألوان ونعم الألسنة وبذلك تصح الشهادات والمداينات وتقع الفروق والتعيين فهكذا تبين النعمة، وقرأ جمهور القراء «للعالمين» بفتح اللام، وقرأ حفص عن عاصم «للعالمين» بكسر اللام فالأولى على أن هذه الآية هي نفسها منصوبة لجميع العالم والثانية على معنى أن أهل الانتفاع بالنظر فيها إنما هم أهل العلم.
Bedenlerin [yeniden] diriltilmesinin aklen caiz olduğunu kesinleştiren bu misallerden sonra, bizim kabirlerden çıkarılışımızın da böyle olacağı haberini vermiştir. Bir grup «يخرجون» lafzını alttan iki noktalı yâ ile okumuştur. Kıraat imamlarının geneli ise «تخرجون» lafzını ötreli tâ ile okumuştur. Hasan, İbn Vessâb, el-A'meş ve Talha ise tâ'nın fethası ve râ'nın zammesi ile okumuşlardır. { وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ } ayetindeki { مِنْ } teb'îz (bazılık) içindir. Onların babası Âdem'i yaratması hasebiyle { خَلَقَكُمْ } "sizi yarattı" buyurmuştur; bunu Katâde söylemiştir. { تَنْتَشِرُونَ } lafzının anlamı, ihtiyaçlar, yolculuklar ve benzeri hususlar için hareket edip dağılırsınız demektir. { مِنْ أَنْفُسِكُمْ } "kendi nefislerinizden" sözü, Havva'yı Âdem'in kaburga kemiğinden yaratmasını kastediyor olabilir; zira anneleri bizzat Âdem'in nefsinden yani kendi şahsından yaratıldığı için bu durum bütün kadınlara teşmil edilmiştir. Kendi türünüzden ve cinsinizden olmasını kastetmiş olması da muhtemeldir. { مَوَدَّةً وَرَحْمَةً } “sevgi ve merhamet” bilinen meveddet ve merhamet manasındadır; en beliğ olan da budur. Mücâhid, Hasan ve İkrime ise: "Meveddet ile cimaı, rahmet ile de çocuğu kastetmiştir" demişlerdir. Sonra Allah Teâlâ göklerin ve yerin yaratılışına, dillerin ve renklerin farklılığına dikkat çekmiştir ki bunlar, bu ayetlerden çıkarılacak ibretlerin en büyüklerindendir. { وَأَلْوانِكُمْ } “renkleriniz” sözüyle beyazlık, siyahlık ve diğerlerini kastetmiş olması muhtemel olduğu gibi, Âdemoğullarının sınıflarını ve çeşitlerini kastetmiş olması da muhtemeldir. Evet, kardeşlerin ve başkalarının şahısları renkler ve diller sayesinde birbirinden farklılaşır; şahitlikler ve borçlanmalar bununla sahih olur, ayrım ve belirleme bununla vuku bulur; işte nimet böylece açıklanır. Kıraat imamlarının cumhuru { لِلْعالِمِينَ } lafzını lâm'ın fethasıyla (âlemler için) okumuştur. Âsım'dan rivayetle Hafs ise { لِلْعالِمِينَ } lafzını lâm'ın kesresiyle (bilenler/âlimler için) okumuştur. Birincisine göre bu ayet bütün âlem için vazedilmiştir; ikincisine göre ise ona ibretle bakıp yararlanacak olanlar yalnızca ilim ehlidir.
16720. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
16721. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ٢٣ الى ٢٥]
[Rûm Suresi (30): 23-25. Ayetler]
16722. Metin
وَمِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (٢٣) وَمِنْ آياتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (٢٤) وَمِنْ آياتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ (٢٥)
{ وَمِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَابْتِغاؤُكُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (٢٣) وَمِنْ آياتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفاً وَطَمَعاً وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّماءِ ماءً فَيُحْيِي بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (٢٤) وَمِنْ آياتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ (٢٥) } “Geceleyin ve gündüzün uyumanız ve O'nun lütfundan [rızık] aramanız da O'nun ayetlerindendir. Şüphesiz bunda, işiten bir topluluk için ayetler vardır. Size korku ve umut olarak şimşeği göstermesi, gökten su indirip onunla ölümünün ardından yeryüzüne hayat vermesi de O'nun ayetlerindendir. Şüphesiz bunda, aklını kullanan bir topluluk için ayetler vardır. Göğün ve yerin O'nun emriyle durması da O'nun ayetlerindendir. Sonra sizi yerden bir çağırışla çağırdığı zaman, bir de bakarsınız ki siz [kabirlerden] çıkıyorsunuz.”
16723. Metin
ذكر تعالى النوم بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ وعرف النوم إنما هو بالليل وحده، ثم ذكر الابتغاء مِنْ فَضْلِهِ كأنه فيهما وإنما معنى ذلك أنه عم بالليل والنهار فسمى الزمان وقصد من ذلك تعديد آية النوم وتعديد آية ابتغاء الفضل فإنهما آيتان تكونان في ليل ونهار، والعرف يجيز كل واحدة من النعمتين أي محلها من الأغلب وقال بعض المفسرين في الكلام تقديم وتأخير.
Allah Teâlâ uykuyu { بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ } "geceleyin ve gündüzün" olarak zikretmiştir; oysa bilinen uyku sadece geceleyin olandır. Ardından O'nun lütfundan rızık aramayı sanki her ikisinde de oluyormuş gibi zikretmiştir. Bunun anlamı şudur: Gece ve gündüzü umumi kılmış, zamanı isimlendirmiş ve bununla uyku ayetini saymayı ve lütuf arama ayetini saymayı kastetmiştir; zira bu ikisi gece ve gündüzde var olan iki ayettir. Örf ise bu iki nimetten her birinin çoğunlukla nerede vuku bulacağını bilir. Bazı müfessirler bu sözde takdim ve tehir olduğunu söylemişlerdir.
16724. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا ضعيف وإنما أراد أن يرتب النوم لليل والابتغاء للنهار ولفظ الآية لا يعطي ما أراد، وقوله تعالى: يُرِيكُمُ فعل مرتفع لما حذفت «أن» التي لو كانت لنصبته فلما حل الفعل محل الاسم أعرب بالرفع.
Fakih İmam Kadı [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Bu zayıf bir görüştür; onlar uykuyu geceye, rızık aramayı da gündüze tertip etmek istemişlerdir fakat ayetin lafzı onların istediği bu manayı vermez. Allah Teâlâ'nın: { يُرِيكُمُ } fiili, var olması halinde kendisini nasbedecek olan «أن» hazfedildiği için merfûdur; fiil ismin yerine geçince merfû olarak irab almıştır.
16725. Metin
ومنه قول طرفة: [الطويل]
Tarafe'nin şu sözü de bu kabildendir: [Tavîl]
16726. Metin
ألا أيها ذا الزاجري أحضر الوغى ... وأن أشهد اللذات هل أنت مخلدي
Ey savaşa katılmaktan beni alıkoyan adam, [katılmayıp] lezzetlere şahit olmam beni ebedi mi kılacak?
16727. Metin
قال الرماني: وتحتمل الآية أن يكون التقدير وَمِنْ آياتِهِ آية يُرِيكُمُ الْبَرْقَ وحذفت الآية لدلالة من عليها ومنه قول الشاعر:
Rummânî şöyle demiştir: Ayetin takdirinin { وَمِنْ آياتِهِ } ayet { يُرِيكُمُ الْبَرْقَ } şeklinde olması ve { مِنْ } edatının delaleti sebebiyle "ayet" kelimesinin hazfedilmiş olması muhtemeldir. Şairin şu sözü de bu kabildendir:
16728. Metin
وما الدهر إلا تارتان فمنهما ... أموت وأخرى أبتغي العيش أكدح
Zaman ancak iki kereden ibarettir; onlardan birinde ölürüm, diğerinde ise rızık arayıp çabalarım.
16729. Metin
التقدير فمنها تارة أموت.
Takdiri: "Onlardan bir kerede ölürüm" şeklindedir.
16730. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: وهذا على أن مِنْ للتبعيض كسائر هذه الآيات، ويحتمل في هذه وحدها أن تكون مِنْ لابتداء الغاية فلا يحتاج إلى تقدير «أن» ولا إلى تقدير «آية» ، وإنما يكون الفعل مخلصا للاستقبال وقوله خَوْفاً وَطَمَعاً، قال قتادة خَوْفاً للمسافر وَطَمَعاً للمقيم.
Fakih İmam Kadı [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Bu [açıklama], { مِنْ } edatının bu ayetlerin diğerlerinde olduğu gibi teb'îz (bazılık) için olduğu kabulüne dayanır. Sadece bu ayette { مِنْ } edatının ibtidâ-i gâye (başlangıç) için olması da muhtemeldir; o takdirde ne «أن» ne de «آية» takdirine ihtiyaç kalır, fiil sadece gelecek zamana has kılınmış olur. { خَوْفاً وَطَمَعاً } “korku ve umut olarak” buyruğunda Katâde: "Yolcu için korku, mukim (yerleşik) için umut" demiştir.
16731. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: ولا وجه لهذا التخصيص ونحوه بل فيه الخوف والطمع لكل بشر، قال الضحاك: الخوف من صواعقه والطمع في مطره، وقوله تعالى: أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالْأَرْضُ معناه تثبت، كقوله تعالى وَإِذا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قامُوا [البقرة: ٢٠] وهذا كثير، وقيل هو فعل مستقبل أحله محل الماضي ليعطي فيه معنى الدوام الذي هو في المستقبل، والدعوة من الأرض هي البعث ومِنَ الْأَرْضِ حال للمخاطبين كأنه قال: خارجين من الأرض، ويجوز أن يكون مِنَ الْأَرْضِ صفة للدعوة.
Fakih İmam Kadı [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Bu ve benzeri tahsislerin bir dayanağı yoktur; bilakis şimşekte her insan için hem korku hem de umut vardır. Dahhâk: "Yıldırımlarından korku, yağmurundan umut" demiştir. Allah Teâlâ'nın: { أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالْأَرْضُ } sözünün anlamı, durması ve sabit kalması demektir; tıpkı Allah Teâlâ'nın: { وَإِذا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قامُوا } “üzerlerine karanlık basınca da durakalırlar” [Bakara: 20] sözünde olduğu gibi. Bu kullanım çoktur. Gelecekteki süreklilik anlamını vermek için mazi yerine konmuş bir muzari fiil olduğu da söylenmiştir. Yerden çağırma diriltmedir (ba's). { مِنَ الْأَرْضِ } ifadesi muhatapların hali (durumu) konumundadır; sanki "yerden çıkanlar olarak" demiştir. { مِنَ الْأَرْضِ } ifadesinin çağrının (da'vet) sıfatı olması da caizdir.
16732. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: ومِنْ، عندي هاهنا لانتهاء الغاية كما تقول دعوتك من الجبل إذا كان المدعو في الجبل، والوقف في هذه الآية عند نافع ويعقوب الحضرمي على دَعْوَةً، والمعنى بعد إذا أنتم تخرجون من الأرض، وهذا على أن مِنْ لابتداء الغاية، والوقف عند أبي حاتم على قوله مِنَ الْأَرْضِ، وهذا على أن مِنْ لانتهاء الغاية، قال مكي: والأحسن عند أهل النظر أو الوقف في آخر الآية لأن مذهب الخليل وسيبويه في إِذا الثانية أنها جواب الأولى كأنه قال: ثم إذا دعاكم خرجتم وهذا أسدّ الأقوال.
Fakih İmam Kadı [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Bana göre buradaki { مِنْ }, tıpkı çağrılan kişi dağda olduğunda "Seni dağdan (dağa doğru) çağırdım" dediğin gibi, intihâ-i gâye (bitiş) içindir. Nâfi ve Ya'kûb el-Hadramî'ye göre bu ayette vakıf { دَعْوَةً } kelimesi üzerindedir; o zaman mana "sonra siz yerden çıkıverirsiniz" şeklinde olur. Bu da { مِنْ } edatının ibtidâ-i gâye olması esasına göredir. Ebû Hâtim'e göre ise vakıf { مِنَ الْأَرْضِ } sözü üzerindedir; bu da { مِنْ } edatının intihâ-i gâye olması esasına göredir. Mekkî şöyle demiştir: İnceleme ehline göre en güzeli ayetin sonunda durmaktır; çünkü Halîl ve Sîbeveyh'in mezhebine göre ikinci { إِذا }, birincinin cevabıdır; sanki "Sonra sizi çağırdığı zaman çıkarsınız" demiş gibidir ve bu görüşlerin en isabetlisidir.
16733. Metin
وقرأ حمزة والكسائي «تخرجون» بفتح التاء، وقرأ الباقون «تخرجون» بضم التاء.
Hamza ve Kisâî «تخرجون» lafzını tâ'nın fethasıyla okumuştur. Diğerleri ise «تخرجون» lafzını tâ'nın zammesiyle okumuştur.
16734. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
16735. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ٢٦ الى ٢٨]
[Rûm Suresi (30): 26-28. Ayetler]
16736. Metin
وَلَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ (٢٦) وَهُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٢٧) ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلاً مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ مِنْ شُرَكاءَ فِي ما رَزَقْناكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَواءٌ تَخافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (٢٨)
{ وَلَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ كُلٌّ لَهُ قانِتُونَ (٢٦) وَهُوَ الَّذِي يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٢٧) ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلاً مِنْ أَنْفُسِكُمْ هَلْ لَكُمْ مِنْ ما مَلَكَتْ أَيْمانُكُمْ مِنْ شُرَكاءَ فِي ما رَزَقْناكُمْ فَأَنْتُمْ فِيهِ سَواءٌ تَخافُونَهُمْ كَخِيفَتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (٢٨) } “Göklerde ve yerde olanlar O'nundur; hepsi O'na boyun eğmiştir. Yaratmayı başlatan, sonra onu tekrarlayan O'dur ki bu O'na pek kolaydır. Göklerde ve yerde en yüce sıfatlar O'nundur. O, Azîzdir, Hakîmdir. O, size kendi nefislerinizden bir misal getirdi: Size verdiğimiz rızıklarda sağ ellerinizin malik olduklarından (kölelerinizden) sizinle eşit olup da birbirinizden korktuğunuz gibi kendilerinden korktuğunuz ortaklarınız var mı? İşte Biz, aklını kullanan bir topluluk için ayetleri böyle açıklarız.”
16737. Metin
اللام في لَهُ الأولى لام الملك، وفي الثانية لام تعدية ل «قنت» إذ «قنت» بمعنى خضع في طاعته وانقياده، وهذه الآية ظاهر لفظها العموم في القنت والعموم في كل من يعقل، وتعميم ذلك في المعنى لا يصح لأنه خبر، ونحن نجد كثيرا من الجن والإنس لا يقنت في كثير من المعتقد والأعمال، فلا بد أن عموم
İlk { لَهُ } ifadesindeki lâm mülkiyet lâmıdır; ikincisindeki ise "kanete" (قنت) fiilinin ta'diye (geçişlilik) lâmıdır; zira kanete fiili O'nun itaatine ve boyun eğişine boyun eğdi manasındadır. Bu ayetin lafzının zahiri kunût bakımından ve akıl sahibi olan herkes bakımından umumilik ifade eder. Bunun manaca umumileştirilmesi ise sahih olmaz; çünkü bu bir haberdir ve biz cin ve insanların birçoğunun inanç ve amellerin çoğunda kunût etmediğini (itaat edip boyun eğmediğini) görmekteyiz. Dolayısıyla bu ayetin zahirindeki umumiliğin,
16738. Metin
ظاهر هذه الآية معناه الخصوص، واختلف المتأولون في هذا الخصوص أين هو، فقال ابن عباس وقتادة: هو في القنت والطاعة وذلك أن جميع من يعقل هو قانت لله في معظم الأمور من الحياة والموت والرزق والقدرة ونحو ذلك، وبعضهم يبخل بالعبادة وبالمعتقدات فلا يقنت فيها فكأنه قال كل له قانتون في معظم الأمور وفي غالب الشأن، وقال ابن زيد ما معناه: إن الخصوص هو في الأعيان المذكورين كأنه قال وَلَهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ من ملك ومؤمن، وقوله يَبْدَؤُا الْخَلْقَ معناه ينشئه ويخرجه من العدم، وجاء الفعل بصيغة الحال لما كان في هذا المعنى ما قد مضى كآدم وسائر القرون وفيه ما يأتي في المستقبل، فكانت صيغة الحال تعطي هذا كله، ويُعِيدُهُ معناه يبعثه من القبور وينشئه تارة أخرى، واختلف المتأولون في قوله وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ، فقال ابن عباس والربيع بن خيثم: المعنى وهو هين ونظيره قول الشاعر: (لعمرك ما أدري وأني لأوجل) بمعنى لوجل، وقول الآخر (بيت دعائمه أعز وأطول) ، وقولهم في الأذان الله أكبر وقال الآخر وهو الشافعي:
hususilik ifade etmesi zorunludur. Müteevviller bu hususiliğin nerede olduğu konusunda ihtilaf etmişlerdir: İbn Abbâs ve Katâde şöyle demiştir: Bu hususilik kunût ve itaattedir; çünkü akıl sahibi olan herkes hayat, ölüm, rızık, kudret ve benzeri en temel hususlarda Allah'a boyun eğmiştir (kânittir). Ancak bazısı ibadet ve inançlarda cimrilik edip onlarda boyun eğmez. Sanki ayet; onların hepsi işlerin çoğunda ve genel durumlarda O'na boyun eğmiştir demek istemiştir. İbn Zeyd ise özetle şöyle demiştir: Hususilik zikredilen şahıslardadır; sanki "Göklerde ve yerde olan melekler ve müminler O'nundur" buyurmuştur. { يَبْدَؤُا الْخَلْقَ } "Yaratmayı başlatan" sözü; onu icat eden ve yokluktan varlığa çıkaran demektir. Bu manada Âdem ve geçmiş nesiller gibi maziye ait olanlar bulunduğu gibi gelecekte gelecek olanlar da bulunduğu için fiil muzari kipiyle gelmiştir; zira muzari kipi bütün bunları kapsar. { يُعِيدُهُ } "sonra onu tekrarlayan" sözü ise; kabirlerden dirilten ve bir kez daha inşa eden demektir. Müteevviller { وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ } “bu O'na pek kolaydır” sözünde ihtilaf etmişlerdir. İbn Abbâs ve Rebî' b. Haysem: "Bunun manası 'o, kolaydır' demektir" demişlerdir. Şairin şu sözü de bunun benzeridir: (Ömrüne yemin olsun ki bilmem, korkmaktayım) sözü "korkuyorum" anlamındadır. Diğer şairin: (Direkleri daha izzetli ve daha uzun olan bir ev) sözü ve ezandaki "Allahu ekber" sözü de böyledir. Bir diğeri —ki o Şâfiî'dir— şöyle demiştir:
16739. Metin
فتلك سبيل لست فيها بأوحد واستشهد بهذا البيت أبو عبيدة وهذا شاهده كثير، وفي مصحف ابن مسعود «وهو هين عليه» ، وفي بعض المصاحف و «كل هين عليه» ، وقال ابن عباس أيضا ومجاهد وعكرمة: المعنى وهو أيسر عليه، وإن كان الكل من اليسر عليه في حيز واحد وحال متماثلة، ولكن هذا التفضيل بحسب معتقد البشر وما يعطيهم النظر في الشاهد من أن الإعادة في كثير من الأشياء أهون علينا من البداءة للتمرن والاستغناء عن الروية التي كانت في البدأة، وهذان القولان الضمير فيهما عائد على الله تعالى، وقالت فرقة أخرى: الضمير في عَلَيْهِ عائد على الخلق.
İşte bu öyle bir yoldur ki sen onda tek değilsin. Ebû Ubeyde de bu beyitle istişhâd etmiştir ve bunun şahitleri çoktur. İbn Mes'ûd'un mushafında «وهو هين عليه» (O O'na kolaydır) şeklindedir; bazı mushaflarda ise «وكل هين عليه» (ve hepsi O'na kolaydır) şeklinde geçer. Yine İbn Abbâs, Mücâhid ve İkrime şöyle demiştir: Manası "O'na daha kolaydır" demektir; her ne kadar O'nun katında kolaylık bakımından her şey tek bir derecede ve eşit durumda olsa da bu üstünlük (ef'alü't-tafdîl) insanların inancına ve şahit oldukları âlemde gördükleri duruma göredir; zira alışkanlık kazanılması ve ilk başta ihtiyaç duyulan düşünme sürecine ihtiyaç kalmaması sebebiyle birçok şeyde yeniden yapmak bize ilk yapmaktan daha kolay gelir. Bu iki görüşe göre zamir Allah Teâlâ'ya dönmektedir. Başka bir fırka ise: { عَلَيْهِ } lafzındaki zamir yaratılana (halk) dönmektedir demiştir.
16740. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: فهذا بمعنى المخلوق فقط، وعلى التأويلين الأولين يصح أن يكون المخلوق أو يكون مصدرا من خلق، فقال الحسن بن أبي الحسن إن الإعادة أهون على المخلوق من إنشائه لأنه في إنشائه يصير من حالة إلى حالة، من نطفة إلى علقة إلى مضغة ونحو هذا، وفي الإعادة إنما يقوم في حين واحد، فكأنه قال وهو أيسر عليه، أي أقصر مدة وأقل انتقالا، وقال بعضها: المعنى «وهو أهون» على المخلوق أن يعيد شيئا بعد إنشائه، أي فهذا عرف المخلوقين فكيف تنكرون أنتم الإعادة في جانب الخالق.
Fakih İmam Kadı [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Bu takdirde sadece mahluk (yaratılan varlık) manasındadır. İlk iki tefsire göre ise hem mahluk olması hem de "yaratmak" anlamında masdar olması sahihtir. Hasan b. Ebi'l-Hasan şöyle demiştir: Yeniden diriltilmek yaratılan için ilk yaratılışından daha kolaydır; çünkü o, ilk yaratılışında nutfeden alakaya, alakadan mudgaya ve benzeri hallere evrilir; yeniden diriltilmede ise tek bir anda ayağa kalkar. Sanki O, yaratılan için daha kolaydır; yani süresi daha kısa ve intikali daha azdır demiştir. Bazıları ise şöyle demiştir: Manası, bir şeyi ilk defa yaptıktan sonra tekrarlamak yaratılan varlık için "daha kolaydır"; yaratılanların adeti böyle iken siz nasıl olur da Yaratıcı hakkında yeniden yaratmayı inkâr edersiniz?
16741. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: والأظهر عندي عود الضمير على الله تعالى ويؤيده قوله تعالى وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى لما جاء بلفظ فيه استعارة واستشهاد بالمخلوق على الخالق وتشبيه بما يعهده الناس من أنفسهم خلص جانب العظمة بأن جعل له المثل الأعلى الذي لا يتصل به تكييف ولا تماثل مع شيء و «العزة والحكمة» ، صفتان موافقتان لمعنى الآية، فبهما يعيد وينفذ أمره في عباده كيف شاء، ثم بين تعالى أمر الأصنام وفساد معتقد من يشركها بالله بضربه هذا المثل، ومعناه أنكم أيها الناس إذا كان لكم عبيد تملكونهم فإنكم لا تشركونهم في أموالكم ومهمّ أموركم، ولا في شيء على جهة استواء المنزلة، وليس من شأنكم أن تخافوهم في أن يرثوا أموالكم أو يقاسموكم إياها في حياتكم كما يفعل بعضكم ببعض فإذا كان هذا فيكم فكيف تقولون إن من عبيده وملكه شركاء في سلطانه وألوهيته، وتثبتون في جانبه ما لا يليق بكم
Fakih İmam Kadı [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Bana göre en zahir olan, zamirin Allah Teâlâ'ya dönmesidir. Allah Teâlâ'nın: { وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلى } “En yüce sıfatlar O'nundur” sözü de bunu desteklemektedir. Mahluk üzerinden Yaratıcıya delil getiren, istiare içeren ve insanların kendi nefislerinden bildikleri şeylere benzetme yapan bir lafız geldiğinde; hiçbir nitelemenin ve hiçbir şeye benzemenin kendisine ilişemeyeceği en yüce sıfatı (el-meselü'l-a'lâ) O'na nisbet ederek azamet yönünü arındırmıştır. İzzet ve hikmet (el-Azîz ve el-Hakîm), ayetin anlamına tam uyan iki sıfattır; O bu iki sıfatla yeniden yaratır ve kulları üzerindeki emrini dilediği gibi icra eder. Sonra Allah Teâlâ bu misali vererek putların durumunu ve onları Allah'a ortak koşanların inancının bozukluğunu açıklamıştır. Anlamı şudur: Ey insanlar! Şayet sahip olduğunuz köleleriniz olsa, onları mallarınıza ve önemli işlerinize ortak kılmazsınız, eşit bir konumda hiçbir şeye dahil etmezsiniz. Birbirinizden çekindiğiniz gibi onların mallarınıza mirasçı olmalarından veya hayattayken sizinle bölüşmelerinden çekinmek sizin şanınızdan değildir. Sizin aranızda durum böyle iken, nasıl olur da O'nun kullarından ve mülkünden olan varlıkların O'nun hükümranlığında ve ilahlığında ortak olduğunu söylersiniz ve kendi nefisleriniz için uygun görmediğiniz bir şeyi O'nun zatı için sabit kılarsınız?
16742. Metin
عندكم بجوانبكم، هذا تفسير ابن عباس والجماعة.
Bu, İbn Abbâs'ın ve cemaatin tefsiridir.
16743. Metin
وجاء هذا المعنى في معرض السؤال والتقرير، وقرأ الناس «كخيفتكم أنفسكم» بنصب السين، وقرأ ابن أبي عبلة «أنفسكم» بضمها، وقرأ الجمهور «نفصل» بالنون حملا على رَزَقْناكُمْ، وقرأ عباس عن أبي عمرو «يفصل» بالياء حملا على ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا.
Bu mana soru ve takrir (onaylatma) sadedinde gelmiştir. İnsanlar (kıraat imamları) «كخيفتكم أنفسكم» ifadesini sîn'in fethasıyla okumuştur. İbn Ebî Abele ise «أنفسكم» lafzını sîn'in zammesiyle okumuştur. Cumhur { نُفَصِّلُ } lafzını { رَزَقْناكُمْ } lafzına hamlederek nûn ile okumuştur. Abbâs ise Ebû Amr'dan rivayetle { ضَرَبَ لَكُمْ مَثَلًا } lafzına hamlederek yâ ile «يفصل» şeklinde okumuştur.
16744. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
16745. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ٢٩ الى ٣٢]
[Rûm Suresi (30): 29-32. Ayetler]
16746. Metin
بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَهْواءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ فَمَنْ يَهْدِي مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَما لَهُمْ مِنْ ناصِرِينَ (٢٩) فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (٣٠) مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (٣١) مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكانُوا شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (٣٢)
{ بَلِ اتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَهْواءَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ فَمَنْ يَهْدِي مَنْ أَضَلَّ اللَّهُ وَما لَهُمْ مِنْ ناصِرِينَ (٢٩) فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (٣٠) مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ (٣١) مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكانُوا شِيَعاً كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ (٣٢) } “Bilakis o zulmedenler, hiçbir bilgiye dayanmaksızın hevalarına uymuşlardır. Artık Allah'ın saptırdığı kimseyi kim hidayete erdirebilir? Onların hiçbir yardımcıları da yoktur. O halde sen hanîf olarak yüzünü dine çevir; Allah'ın insanları üzerinde yarattığı fıtratına [sarıl]. Allah'ın yaratışında hiçbir değişiklik yoktur. İşte dosdoğru din budur; fakat insanların çoğu bilmezler. O'na yönelenler olarak [yüzünüzü dine çevirin], O'ndan sakının, namazı dosdoğru kılın ve müşriklerden olmayın; dinlerini parçalayan ve fırka fırka olanlardan. Her grup kendi yanındakiyle böbürlenip sevinmektedir.”
16747. Metin
الإضراب ب بَلِ هو عما تضمنه معنى الآية المتقدمة، كأنه يقول: ليس لهم حجة ولا معذرة فيما فعلوا من تشريكهم مع الله تعالى، بل اتبعوا أهواءهم جهالة وشهوة وقصدا لأمر دنياهم، ثم قرر على جهة التوبيخ لهم على من يهدي إذا أضل الله، أي لا هادي لأهل هذه الحال، ثم أخبر أنه لا ناصر لهم، ثم أمر تعالى نبيه ﵇ بإقامة وجهه للدين المستقيم وهو دين الإسلام، وإقامة الوجه هي تقويم المقصد والقوة على الجد في أعمال الدين، وذكر الوجه لأنه جامع حواس الإنسان وأشرفه، وحَنِيفاً، معناه معتدلا مائلا عن جميع الأديان المحرفة المنسوخة، وقوله فِطْرَتَ اللَّهِ نصب على المصدر، كقوله صِبْغَةَ اللَّهِ [البقرة: ١٣٨] وقيل هو نصب بفعل مضمر تقديره اتبع والتزم فِطْرَتَ اللَّهِ، واختلف الناس في «الفطرة» هاهنا، فذكر مكي وغيره في ذلك جميع ما يمكن أن تصرف هذه اللفظة عليه وفي بعض ذلك قلق، والذي يعتمد عليه في تفسير هذه اللفظة أنها الخلقة والهيئة في نفس الطفل التي هي معدة مهيأة لأن يميز بها مصنوعات الله تعالى ويستدل بها على ربه ويعرف شرائعه ويؤمن به، فكأنه قال فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ الذي هو الحنيف وهو فِطْرَتَ اللَّهِ الذي على الإعداد له فطر البشر لكن تعرضهم العوارض، ومنه قول النبي ﷺ: «كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه» الحديث، فذكر الأبوين: إنما هو مثال للعوارض التي هي كثيرة وقوله تعالى: لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ يحتمل تأويلين:
{ بَلِ } ile yapılan idrâb (vazgeçiş), önceki ayetin içerdiği manadan bir dönüştür; sanki şöyle buyurmaktadır: Onların Allah Teâlâ'ya ortak koşarak yaptıklarında hiçbir delilleri ve mazeretleri yoktur; bilakis cehalet, şehvet ve dünya menfaatlerini hedefleyerek hevalarına uymuşlardır. Ardından, Allah saptırdıktan sonra kimin hidayete erdirebileceği konusunda onları azarlamak üzere bir takrirde bulunmuştur; yani bu durumda olanlar için hiçbir hidayet verici yoktur. Sonra onların hiçbir yardımcısının olmadığını haber vermiştir. Ardından Allah Teâlâ Peygamberi aleyhisselâm'a yüzünü dosdoğru dine, yani İslam dinine çevirmesini emretmiştir. Yüzü çevirmek (ikâmetu'l-vech); maksadı doğrultmak ve dinin amellerinde ciddi davranma gücünü göstermektir. Yüzün zikredilme sebebi, insanın duyularını kendisinde toplaması ve en şerefli organı olmasıdır. { حَنِيفاً } ifadesi, tahrif edilmiş ve neshedilmiş bütün dinlerden yüz çevirip istikamet üzere yönelen demektir. { فِطْرَتَ اللَّهِ } sözü, { صِبْغَةَ اللَّهِ } “Allah'ın boyası” [Bakara: 138] sözünde olduğu gibi masdar olarak mansubdur. Takdiri "Allah'ın fıtratına uy ve ona sarıl" şeklinde olan gizli bir fiille mansub olduğu da söylenmiştir. İnsanlar buradaki «fıtrat» hakkında ihtilaf etmişlerdir; Mekkî ve başkaları bu lafzın çekilebileceği bütün ihtimalleri zikretmişlerdir ki bunlardan bazısında tutarsızlık vardır. Bu lafzın tefsirinde itimat edilen görüş şudur: Fıtrat, çocuğun nefsindeki öyle bir yaratılış ve heyettir ki; o, bununla Allah Teâlâ'nın sanat eserlerini ayırt etmeye, onunla Rabbine delil getirmeye, O'nun şeriatlarını tanımaya ve O'na iman etmeye hazır ve elverişli kılınmıştır. Sanki: "Yüzünü hanîf olan ve Allah'ın fıtratı bulunan o dine çevir; zira O, insanları o dine hazır bulunacak şekilde yaratmıştır, ancak onlara birtakım arızi engeller isabet eder" buyurmuştur. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in şu hadisi de bu kabildendir: «Her doğan fıtrat üzere doğar; sonra anne babası onu Yahudileştirir veya Hristiyanlaştırır...» Hadiste anne babanın zikredilmesi, sayıca pek çok olan arızi durumlara bir misaldir. Allah Teâlâ'nın: { لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ } “Allah'ın yaratışında hiçbir değişiklik yoktur” sözü iki tefsiri muhtemel kılar:
16748. Metin
أحدهما أن يريد بها هذه الفطرة المذكورة أي اعلم أن هذه الفطرة لا تبديل لها من جهة الخلق، ولا يجيء الأمر على خلاف هذا بوجه، والآخران أن يكون قوله لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ إنحاء على الكفرة اعترض به أثناء الكلام كأنه يقول أقم وجهك للدين الذي من صفته كذا وكذا فإن هؤلاء الكفار قد خلق الله لهم الكفر ولا تبديل لخلق الله أي إنهم لا يفلحون، وقال مجاهد: المعنى لا تبديل لدين الله، وهو قول ابن جبير والضحاك وابن زيد والنخعي.
Birincisi: Bununla söz konusu fıtratı kastetmiş olmasıdır; yani bil ki yaratılış cihetinden bu fıtrat için hiçbir değişiklik yoktur ve iş hiçbir şekilde bunun aksine gelmez. İkincisi ise: { لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ } sözünün, sözün akışı arasında kâfirlere yönelik bir itiraz (yergi cümlesi) olmasıdır; sanki şöyle buyurmaktadır: Yüzünü şu ve şu sıfatlara sahip olan dine çevir; zira bu kâfirlere gelince, Allah onlar için küfrü yaratmıştır ve Allah'ın yaratmasında bir değişiklik olmaz, yani onlar asla felaha eremezler. Mücâhid: "Manası, Allah'ın dininde hiçbir değişiklik yoktur demektir" demiştir; bu görüş İbn Cübeyr, Dahhâk, İbn Zeyd ve en-Nehaî'nin de görüşüdür.
16749. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا معناه لا تبديل للمعتقدات التي هي في الدين الحنيف فإن كل شريعة هي عقائدها، وذهب بعض المفسرين في هذه الآية إلى تأويلات منها قول عكرمة، وقد روي عن ابن عباس لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ معناه النهي عن خصاء الفحول من الحيوان، ومنها قول بعضهم في الفطرة الملة على أنه قد قيل في الفطرة الدين وتأول قوله فَطَرَ النَّاسَ على الخصوص أي المؤمنين، وقيل «الفطرة» هو العهد الذي أخذه الله تعالى على ذرية آدم حين أخرجهم نسما من ظهره، ونحوه حديث معاذ بن جبل حين مر به عمر بن الخطاب ﵁، فقال يا معاذ ما قوام هذه الأمة؟ قال: الإخلاص وهو الفطرة التي فطر الله الناس عليها، والصلاة وهي الدين والطاعة وهي العصمة فقال عمر: صدقت، والْقَيِّمُ بناء مبالغة من القيام الذي هو بمعنى الاستقامة، وقوله مُنِيبِينَ يحتمل أن يكون حالا من قوله فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها لا سيما على رأي من رأى أن ذلك خصوص في المؤمنين، ويحتمل أن يكون حالا من قوله «أقم وجهك» وجمعه لأن الخطاب بإقامة الوجه للنبي ﷺ ولأمته، نظيرها قوله يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ [الطلاق: ١] ، والمنيب الراجع المخلص المائل إلى جهة ما بوده ونفسه، و «المشركون» المشار إليهم في هذه الآية هم اليهود والنصارى، قاله قتادة وقال ابن زيد: هم اليهود، وقالت عائشة وأبو هريرة: هي في أهل القبلة.
Kadı Ebû Muhammed [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Bunun manası, hanîf dinde bulunan itikadlar için bir değişiklik yoktur demektir; çünkü her şeriat kendi inanç esaslarıdır. Bazı müfessirler bu ayette başka yorumlara gitmişlerdir; bunlardan biri İkrime'nin görüşüdür —ki İbn Abbâs'tan da rivayet edilmiştir—: { لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ } ifadesinin manası, hayvanların erkeklerinin burulmasının (iğdiş edilmesinin) yasaklanmasıdır. Bunlardan bir diğeri ise bazılarının fıtratı «millet» (din) olarak açıklamasıdır —ki fıtratın «din» olduğu da söylenmiştir— ve { فَطَرَ النَّاسَ } ayetini sadece müminlere has kılmasıdır. «Fıtrat»ın, Allah Teâlâ'nın Âdem'in zürriyetini sırtından zerreler halinde çıkardığı vakit onlardan aldığı ahit olduğu da söylenmiştir. Ömer b. el-Hattâb radıyallâhu anh'ın yanından geçerken Muâz b. Cebel ile aralarında geçen şu hadis de bu kabildendir; Ömer: "Ey Muâz, bu ümmetin direği nedir?" diye sormuş, o da: "İhlas; ki o Allah'ın insanları üzerinde yarattığı fıtrattır, namaz; ki o dindir, ve itaat; ki o korunmadır" demiştir. Bunun üzerine Ömer: "Doğru söyledin" buyurmuştur. { الْقَيِّمُ } kelimesi, istikamet (dosdoğru olma) manasındaki kıyam kökünden türemiş bir mübalağa kalıbıdır. { مُنِيبِينَ } lafzının { فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْها } ifadesinden hal olması muhtemeldir; bilhassa bunun müminlere has olduğunu düşünenlerin görüşüne göre. Bunun «أقم وجهك» (yüzünü çevir) ifadesinden hal olması da muhtemeldir; cemi (çoğul) kalıbında gelmiştir çünkü yüzü çevirme hitabı hem Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e hem de onun ümmetinedir. Tıpkı şu ayette olduğu gibi: { يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ } “Ey Peygamber! Kadınları boşadığınız zaman...” [Talâk: 1]. el-Münîb; sevgisiyle ve canıyla bir yöne yönelen, ihlaslı olan, dönen kimsedir. Bu ayette işaret edilen { الْمُشْرِكِينَ } (müşrikler), Katâde'nin dediğine göre Yahudiler ve Hristiyanlardır. İbn Zeyd: "Onlar Yahudilerdir" demiştir. Âişe ve Ebû Hureyre ise: "Ayet kıble ehli hakkındadır" demişlerdir.
16750. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: فلفظة الإشراك على هذا فيها تجوز فإنهم صاروا في دينهم فرقا، و «الشيع» الفرق واحدها «شيعة» ، وقوله كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ معناه أنهم مفتونون بآرائهم معجبون بضلالهم، وذلك أضل لهم، وقرأت فرقة «فارقوا دينهم» بالألف.
Fakih İmam Kadı [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Buna göre şirk lafzında bir mecaz vardır; çünkü onlar dinlerinde fırkalara ayrılmışlardır. { شِيَعاً } (fırkalar) gruplar demektir, tekili «şîa»dır. { كُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ } “Her grup kendi yanındakiyle sevinmektedir” sözünün manası; kendi görüşleriyle fitneye düşmüş, sapıklıklarını beğenmiş kimselerdir demektir ki bu durum onları daha da saptırır. Bir grup «فارقوا دينهم» şeklinde elif ile (dinlerinden ayrıldılar) okumuştur.
16751. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
16752. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ٣٣ الى ٣٥]
[Rûm Suresi (30): 33-35. Ayetler]
16753. Metin
وَإِذا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُمْ مُنِيبِينَ إِلَيْهِ ثُمَّ إِذا أَذاقَهُمْ مِنْهُ رَحْمَةً إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ (٣٣) لِيَكْفُرُوا بِما آتَيْناهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (٣٤) أَمْ أَنْزَلْنا عَلَيْهِمْ سُلْطاناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِما كانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ (٣٥)
{ وَإِذا مَسَّ النَّاسَ ضُرٌّ دَعَوْا رَبَّهُمْ مُنِيبِينَ إِلَيْهِ ثُمَّ إِذا أَذاقَهُمْ مِنْهُ رَحْمَةً إِذا فَرِيقٌ مِنْهُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ (٣٣) لِيَكْفُرُوا بِما آتَيْناهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (٣٤) أَمْ أَنْزَلْنا عَلَيْهِمْ سُلْطاناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِما كانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ (٣٥) } “İnsanlara bir darlık dokunduğu zaman, O'na yönelerek Rablerine dua ederler. Sonra onlara katından bir rahmet tattırdığı zaman, bir de bakarsın ki onlardan bir fırka Rablerine ortak koşuyorlar. Kendilerine verdiğimiz şeylere nankörlük etsinler diye! O halde faydalanıp sefa sürün, yakında bileceksiniz! Yoksa onlara, ortak koşmakta oldukları şeyleri söyleyen kesin bir delil mi indirdik?”
16754. Metin
هذا ابتداء إنحاء على عبدة الأصنام المشركين بالله ﷿ غيره بين الله تعالى لهم أنهم كسائر البشر في أنهم إذا مسهم ضُرٌّ دَعَوْا الله وتركوا الأصنام مطرحة ولهم في ذلك الوقت إنابة وخضوع، ف إِذا أَذاقَهُمْ رحمته أي باشرهم أمره بها، والذوق مستعار، إذا طائفة تشرك به أصناما ونحو هذا، وإِذا للمفاجأة فلذلك صلحت في جواب إِذا الأولى بمنزلة الفاء وهذه الطائفة هي عبدة الأصنام.
Bu, Allah Azze ve Celle'ye başkasını ortak koşan putperestleri yermeye bir başlangıçtır. Allah Teâlâ, kendilerine bir sıkıntı dokunduğunda Allah'a dua edip putları bir kenara bıraktıkları ve o vakitte bir yöneliş ve boyun eğiş sergiledikleri hususunda onların da diğer insanlar gibi olduğunu kendilerine açıklamıştır. { إِذا أَذاقَهُمْ } “onlara tattırdığı zaman”, yani rahmet emri kendilerine doğrudan ulaştığında —ki tatmak (zevk) istiaredir— bir de bakarsın ki bir grup putları ve benzeri şeyleri O'na ortak koşar. Buradaki { إِذا } sürprizlik (müfâcea) içindir; bu sebeple ilk { إِذا }'nın cevabında «fâ» konumunda yer almaya elverişli olmuştur. İşte bu fırka, putperestlerdir.
16755. Metin
قال الفقيه الإمام القاضي: ويلحق من هذه الألفاظ شيء للمؤمنين إذا جاءهم فرج بعد شدة فعلقوا ذلك بمخلوقين أو بحذق آرائهم وغير ذلك لأن فيه قلة شكر لله تعالى، ويسمى تشريكا مجازا، وقوله تعالى لِيَكْفُرُوا اللام لام كي، وقالت فرقة هي لام الأمر على جهة الوعيد والتهديد، وأما قوله تعالى: فَتَمَتَّعُوا فأمر على جهة الوعيد، والتقدير قل لهم يا محمد فَتَمَتَّعُوا وقرأ أبو العالية «فيتمتعوا» بياء قبل التاء وذلك عطف على لِيَكْفُرُوا أي لتطول أعمارهم
Fakih İmam Kadı [İbn Atıyye] şöyle demiştir: Müminlere de bir darlıktan sonra genişlik ulaştığında bunu yaratılmışlara veya kendi üstün fikirlerine ve benzeri sebeplere bağladıkları takdirde bu lafızlardan bir pay düşer; çünkü bunda Allah Teâlâ'ya karşı şükür azlığı vardır ve bu mecazen ortak koşma (şirk) olarak adlandırılır. Allah Teâlâ'nın { لِيَكْفُرُوا } sözündeki lâm sebep bildiren lâm-ı keydir. Bir grup ise bunun tehdit ve azarlama sadedinde bir emir lâmı olduğunu söylemiştir. Allah Teâlâ'nın: { فَتَمَتَّعُوا } "faydalanıp sefa sürün" sözü ise tehdit sadedinde bir emirdir; takdiri "Ey Muhammed, onlara de ki: Faydalanın!" şeklindedir. Ebû'l-Âliye tâ'dan önce yâ ile «فيتمتعوا» şeklinde okumuştur ki bu { لِيَكْفُرُوا } lafzına matuftur; yani küfür üzere ömürleri uzasın diye demektir.
16756. Metin
على الكفر، وفي حرف ابن مسعود «فليتمتعوا» ، وروي عن أبي العالية «فيمتعوا» بضم الياء دون تاء أولى، وفي مصحف ابن مسعود «تمتعوا» هكذا قال هارون، وقرأ عامة الناس «تعلمون» بالتاء على المخاطبة، وقرأ أبو العالية «يعلمون» بالياء على ذكر الغائب.
İbn Mes'ûd'un kıraatinde «فليتمتعوا» şeklindedir. Ebû'l-Âliye'den, ilk tâ olmaksızın yâ'nın zammesiyle «فيمتعوا» şeklinde okuduğu da rivayet edilmiştir. İbn Mes'ûd'un mushafında «تمتعوا» şeklindedir; bunu Hârûn böyle söylemiştir. İnsanların geneli muhatap kipiyle tâ ile { تَعْلَمُونَ } şeklinde okumuştur; Ebû'l-Âliye ise gaib zikriyle yâ ile «يعلمون» şeklinde okumuştur.
16757. Metin
وقوله أَمْ بمعنى بل وألف الاستفهام كأنه أضرب عن صدر الكلام ورجع إلى هذه الحجة، و «السلطان» هنا البرهان من رسول أو كتاب ونحوه، والسلطان في كلام العرب جمع سليط كرغيف ورغفان وغدير وغدران فهو مأخوذ من التسلط والتغلب، ولزم هذا الاسم في العرب الرئيس لأنه سليط بوجه الحق ولزمه اسم جمع من حيث أنواع الغلبة والملك عنده، وقال قوم: هو اسم مفرد وزنه فعلان، وقوله تعالى:
{ أَمْ } sözü { بَلْ } (bilakis) ve istifham (soru) hemzesi manasındadır; sanki sözün başından vazgeçip bu delile dönmüştür. Buradaki { السُّلْطانَ } (sultan); peygamber, kitap ve benzeri kesin delil (bürhan) demektir. Arap kelamında sultan, ragîf (somun) ve rugfân, gadîr (gölcük) ve gudrân gibi selît (keskin/üstün) kelimesinin çoğuludur; تسلط (tesallut/baskın olma) ve تغلب (tegalleb/galip gelme) kökünden alınmıştır. Hak üzere baskın olduğu için Araplarda lidere bu isim zorunlu olarak verilmiştir; galebe ve mülkiyetin çeşitleri onda toplandığı için de çoğul bir isim almıştır. Bir topluluk ise onun vezni fa'lân (فعلان) olan müfred bir isim olduğunu söylemiştir. Allah Teâlâ'nın şu buyruğuna gelince:
16758. Metin
فَهُوَ يَتَكَلَّمُ معناه أن يظهر حجتهم وينطق بشركهم قاله قتادة، فيقوم ذلك مقام الكلام، كما قال تعالى هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ [الجاثية: ٢٩] .
{ فَهُوَ يَتَكَلَّمُ } “o söylüyor” sözünün anlamı; onların hüccetlerini ortaya koyuyor ve şirklerini dile getiriyor demektir; bunu Katâde söylemiştir. Dolayısıyla bu durum söz makamına geçer; tıpkı Allah Teâlâ'nın: { هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ } “İşte şu kitabımız, sizin aleyhinize gerçeği söylüyor” [Câsiye: 29] buyruğunda olduğu gibi.
16759. Metin
قوله ﷿:
Allah Azze ve Celle'nin şu buyruğu:
16760. Metin
[سورة الروم (٣٠) : الآيات ٣٦ الى ٣٨]
[Rûm Suresi (30): 36-38. Ayetler]
16761. Metin
وَإِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِها وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذا هُمْ يَقْنَطُونَ (٣٦) أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (٣٧) فَآتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (٣٨)
{ وَإِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِها وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذا هُمْ يَقْنَطُونَ (٣٦) أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (٣٧) فَآتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (٣٨) } “İnsanlara bir rahmet tattırdığımız zaman onunla sevinirler. Eğer kendi ellerinin önden sundukları (işledikleri günahlar) sebebiyle başlarına bir kötülük gelirse, bir de bakarsın ki onlar hemen ümitsizliğe düşerler. Görmediler mi ki Allah, rızkı dilediğine bol bol verir ve kısar. Şüphesiz bunda, iman eden bir topluluk için ayetler vardır. O halde akrabaya, yoksula ve yolda kalmışa hakkını ver. Bu, Allah'ın rızasını dileyenler için daha hayırlıdır. İşte onlar, kurtuluşa erenlerin ta kendileridir.”
16762. Metin
لما ذكر تعالى حالة الناس متى تأتيهم شدة وضر ونجوا منه إلى سعة ذكر في هذه الآية الأمر أيضا من الطرف الآخر بأن تنال الرحمة ثم تعقب الشدة فلهم في الرتبة الأولى تضرع ثم إشراك وقلة شكر، ولهم في هذه فرج وبطر ثم قنط ويأس، وكل أحد يأخذ من هذه الخلق بقسط، والمقل والمكثر إلا من ربطت الشريعة جأشه ونهجت السنة سبيله وتأدب بأدب الله تعالى، فصبر عند الضراء، وشكر عند السراء، ولم يبطر عند النعمة، ولا قنط عند الابتلاء، وقوله تعالى: بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ أي إن الله يمتحن الأمم ويصيب منهم عند فشو المعاصي وظهور المناكر، وكذلك قد يصاب شخص بسوء أعماله يسيء وحده ويصاب وحده، وفي الأغلب يعفو الله عن كثير، و «القنط» اليأس الصريح، وقرأ أبو عمرو وجماعة «يقنطون» بكسر النون، وقرأ نافع والحسن وجماعة «يقنطون» بفتحها، وجواب الشرط في قوله إِنْ تُصِبْهُمْ قوله إِذا هُمْ يَقْنَطُونَ وذلك أنها للمفاجأة لا يبتدأ بها، فهي بمنزلة الفاء لا يبتدأ بها ويجاب بها الشرط، وأما «إذا» التي للشرط أو التي فيها معنى الشرط فهما يبدأ بهما ولا يكون فيهما جواب الشرط، ثم ذكر تعالى الأمر الذي من اعتبره لم ييأس من روح الله على حال وهو أن الله تعالى يخص من يشاء من عباده ببسط الرزق ويقدر على من شاء منهم فينبغي لكل عبد أن يكون راجيا ما عند ربه، ثم أمر تعالى نبيه أمرا تدخل الأمة فيه وهذا على جهة الندب إلى إيتاء ذي القربى حقه من صلة المال وحسن المعاشرة ولين القول، قال الحسن: حَقَّهُ المواساة في اليسر وقول ميسور في العسر.
Allah Teâlâ kendilerine bir darlık ve sıkıntı gelip de ondan genişliğe kurtulduklarında insanların durumunu zikredince, bu ayette meselenin diğer tarafını da zikretmiştir: Kendilerine bir rahmet ulaşır ve ardından sıkıntı gelirse, birinci derecede (önceki ayette) onlar için bir yalvarış, ardından şirk ve şükür azlığı vardır; bunda ise (bu ayette) şımarıkça bir sevinç ve azgınlık, ardından da ümitsizlik ve yeis vardır. Şeriatın kalbine sebat verdiği, sünnetin yolunu çizdiği, Allah Teâlâ'nın edebıyla edeplenen; darlıkta sabredip bollukta şükreden, nimete erdiğinde azgınlaşmayıp imtihana uğradığında ümitsizliğe düşmeyen kimseler müstesna, az veya çok herkes bu ahlaktan bir pay alır. Allah Teâlâ'nın: { بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ } “kendi ellerinin önden sundukları sebebiyle” buyruğu; Allah'ın günahlar yaygınlaşıp münkerler zuhur ettiğinde ümmetleri imtihan edip başlarına felaket getirdiğini ifade eder. Aynı şekilde bir şahıs kötü amelleri sebebiyle tek başına kötülük edip tek başına cezalandırılabilir; ancak çoğunlukla Allah birçoğunu affeder. { الْقَنَطُ } lafzı apaçık ümitsizliktir. Ebû Amr ve bir grup { يَقْنَطُونَ } lafzını nûn'un kesresiyle okumuştur. Nâfi, Hasan ve bir grup ise nûn'un fethasıyla okumuştur. { إِنْ تُصِبْهُمْ } şartının cevabı { إِذا هُمْ يَقْنَطُونَ } cümlesidir; zira bu edat sürprizlik (müfâcea) içindir ve kendisiyle söze başlanmaz; dolayısıyla kendisiyle söze başlanmayan ve şartın cevabı olan «fâ» harfi konumundadır. Şart için olan veya şart manası taşıyan «إِذا» edatına gelince; bu ikisiyle söze başlanır ve bunlarda şartın cevabı yer almaz. Sonra Allah Teâlâ, ibret alan bir kimsenin hiçbir durumda Allah'ın rahmetinden ümidini kesmeyeceği şu hususu zikretmiştir: Allah Teâlâ kullarından dilediğine rızkı bol bol vermeyi ve dilediğine de kısmayı takdir eder; o halde her kula düşen Rabbinden umutvar olmaktır. Sonra Allah Teâlâ Peygamberine, ümmetin de dahil olduğu bir emir vermiştir ki bu; akrabaya mal yardımı, güzel muamele ve tatlı dil ile hakkını vermeye yönelik mendup bir emirdir. Hasan şöyle demiştir: { حَقَّهُ } “onun hakkı”; bollukta yardım etmek, darlıkta ise gönül alıcı güzel söz söylemektir.