17502. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
17503. Metin
سورة يس
Yâsîn Suresi
17504. Metin
هذه السورة مكية بإجماع إلا أن فرقة قالت إن قوله، وَنَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَآثارَهُمْ [يس: ١٢] نزلت في بني سلمة من الأنصار حين أرادوا أن يتركوا ديارهم وينتقلوا إلى جوار مسجد رسول الله ﷺ فقال لهم: «دياركم تكتب آثاركم» ، وكره رسول الله ﷺ أن يعروا المدينة، وعلى هذا فالآية مدنية وليس الأمر كذلك، وإنما نزلت الآية بمكة ولكنه احتج بها عليهم في المدينة ووافقها قول النبي ﷺ في المعنى، فمن هنا قال من قال إنها نزلت في بني سلمة، وروى أنس بن مالك أن رسول الله ﷺ قال: «إن لكل شيء قلبا وإن قلب القرآن يس» ، وروت عائشة ﵂ أنه ﵇ قال: «إن في القرآن سورة يشفع قارئها ويغفر لمستمعها وهي يس» ، وقال يحيى بن أبي كثير: من قرأ سورة يس ليلا لم يزل في فرح حتى يصبح ويصدق ذلك التجربة.
Bu sure, icma ile Mekkîdir. Ancak bir grup, { وَنَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَآثارَهُمْ } [Yâsîn: 12] “Önden gönderdikleri işleri ve bıraktıkları eserleri yazarız” kavlinin Ensardan Selimeoğulları hakkında indiğini söylemiştir; zira onlar evlerini bırakıp Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem'in mescidinin civarına taşınmak istemişlerdi. Bunun üzerine [Resûlullah] onlara: «Evlerinizde kalınız, adımlarınız [lehinize] yazılır» buyurmuştu. Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem Medine'nin boşaltılmasını hoş görmemişti. Bu görüşe göre ayet Medenîdir; fakat mesele öyle değildir. Ayet kesinlikle Mekke'de inmiştir, ancak [Resûlullah] Medine'de bu ayetle onlara delil getirmiş ve Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem'in sözü mana bakımından ayete muvafık düşmüştür. Ayetin Selimeoğulları hakkında indiğini söyleyenler bu sebeple söylemişlerdir. Enes b. Mâlik'ten rivayet edildiğine göre Resûlullah sallallahu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: «Her şeyin bir kalbi vardır, Kur'an'ın kalbi de Yâsîn'dir.» Âişe radıyallahu anhâ'dan da rivayet edildiğine göre o aleyhisselam şöyle buyurmuştur: «Kur'an'da bir sure vardır ki, onu okuyana şefaat eder ve onu dinleyen kimse bağışlanır; o da Yâsîn'dir.» Yahyâ b. Ebî Kesîr şöyle demiştir: 'Kim geceleyin Yâsîn suresini okursa, sabaha çıkıncaya kadar sevinç içinde olmaya devam eder; bunu tecrübe de doğrulamaktadır.'
17505. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın kavli:
17506. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ١ الى ٥]
[Yâsîn Suresi (36): Ayetler 1'den 5'e]
17507. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
17508. Metin
يس (١) وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ (٢) إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (٣) عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (٤)
{ يس (١) وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ (٢) إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (٣) عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (٤) } “Yâsîn. Hikmet dolu Kur'an'a andolsun ki, sen elbette gönderilmiş peygamberlerdensin; dosdoğru bir yol üzerindesin.”
17509. Metin
تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (٥)
{ تَنْزِيلَ الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (٥) } “[Bu Kur'an], Azîz ve Rahîm olan [Allah]'ın indirdiği bir kitaptır.”
17510. Metin
أمال حمزة والكسائي الياء في يس غير مفرطين والجمهور يفتحونها ونافع وسط في ذلك، وقوله تعالى: يس يدخل فيه من الأقوال ما تقدم في الحروف المقطعة في أوائل السور، ويختص هذا بأقوال، منها أن سعيد بن جبير قال: إنه اسم من أسماء محمد ﷺ دليله إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ وقال السيد الحميري:
Hamza ve Kisâî, { يس }'deki 'yâ' harfini aşırıya kaçmaksızın imâle ile okumuşlardır. Çoğunluk ise fetha ile okur; Nâfi' bu ikisinin ortasında bir yol tutmuştur. Yüce Allah'ın { يس } kavli hakkında, sure başlarındaki hurûf-ı mukattaa bahsinde geçen görüşler geçerlidir. Buraya mahsus bazı görüşler de vardır; bunlardan biri, Saîd b. Cübeyr'in bunun Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'in isimlerinden biri olduğunu söylemesidir ki delili { إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ } kavlidir. Seyyid el-Himyerî şöyle demiştir:
17511. Metin
يا نفس لا تمحضي بالنصح جاهدة ... على المودة إلا آل ياسينا
Ey nefis, sevgide gayret göstererek samimi nasihatte bulunma, ... Âl-i Yâsîn'den başkasına.
17512. Metin
وقال ابن عباس: معناه يا إنسان بلسان الحبشة، وقال أيضا ابن عباس في كتاب الثعلبي: هو بلغة طيّىء وذلك أنهم يقولون يا إيسان بمعنى إنسان ويجمعونه على أياسين فهذا منه، وقالت فرقة: «يا» حرف نداء، والسين مقامة مقام الإنسان انتزع منه حرف فأقيم مقامه، ومن قال إنه اسم من أسماء السورة أو من أسماء القرآن فذلك من الأقوال المشتركة في أوائل جميع السور، وقرأ جمهور القراء يس و «نون» [القلم: ١] بسكون النون وإظهارها وإن كانت النون ساكنة تخفى مع الحروف فإنما هذا مع الانفصال، وإن حق هذه الحروف المقطعة في الأوائل أن تظهر، وقرأ عاصم وابن عامر بخلاف عنهما يس وَالْقُرْآنِ
İbn Abbâs: 'Habeş dilinde anlamı 'Ey insan' demektir' demiştir. Yine İbn Abbâs Sa'lebî'nin kitabında: 'Bu Tayy kabilesinin lügatidir; zira onlar 'insan' anlamında 'yâ îsân' derler ve çoğulunu da 'eyâsîn' yaparlar, işte bu da ondandır' demiştir. Bir grup ise şöyle demiştir: ''Yâ' nida harfidir; 'sîn' ise 'insan' yerine ikame edilmiştir, ondan bir harf çekilip onun yerine konulmuştur.' Bunun surenin isimlerinden veya Kur'an'ın isimlerinden biri olduğunu söyleyenlerin görüşü ise bütün sure başlarındaki ortak görüşlerdendir. Kıraat imamlarının çoğunluğu { يس } ve { ن } [Kalem: 1]'i nûn'un sükûnu ve izhârı ile okumuşlardır. Sâkin nûn harflerle birlikte gizlense (ihfâ edilse) bile bu ancak infisâl (ayrı kelimeler) durumundadır; sure başlarındaki bu hurûf-ı mukattaanın hakkı ise izhâr edilmektir. Âsım ve İbn Âmir kendilerinden gelen bir rivayette { يس وَالْقُرْآنِ } kavlini,
17513. Metin
بإدغام النون في الواو على عرف الاتصال، وقرأ ابن أبي إسحاق بخلاف بنصب النون، وهي قراءة عيسى بن عمرو رواها عن الغنوي، وقال قتادة: يس قسم، قال أبو حاتم: قياس هذا القول نصب النون كما تقول الله لأفعلن كذا، وقرأ الكلبي بضمها وقال هي بلغة طيىء «يا إنسان» ، وقرأ أبو السمال وابن أبي إسحاق بخلاف بكسرها وهذه الوجوه الثلاثة هي للالتقاء، وقال أبو الفتح ويحتمل الرفع أن يكون اجتزاء بالسين من «يا إنسان» ، وقال الزجاج النصب كأنه قال اتل يس وهو مذهب سيبويه على أنه اسم للسورة، ويس مشبهة الجملة من الكلام فلذلك عدت آية بخلاف طس [النحل: ١٤] ولم ينصرف يس للعجمة والتعريف، والْحَكِيمِ المحكم، فيكون فعيل بمعنى مفعل أي أحكم في مواعظه وأوامره ونواهيه، ويحتمل أن يكون الْحَكِيمِ بناء فاعل أي ذو الحكمة، وقوله عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ يجوز أن تكون جملة في موضع رفع على أنها خبر بعد خبر، ويجوز أن يكون في موضع نصب على أنها في موضع حال من الْمُرْسَلِينَ، و «الصراط» الطريق، والمعنى على طريق وهدى ومهيع رشاد، وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو «تنزيل» بالرفع على خبر الابتداء وهي قراءة أبي جعفر وشيبة والحسن والأعرج والأعمش، وقرأ ابن عامر وحمزة والكسائي «تنزيل» بالنصب على المصدر، واختلف عن عاصم، وهي قراءة طلحة والأشهب وعيسى بن عمر والأعمش بخلاف عنهما.
vasl (birleştirme) teamülüne göre nûn'u vâv'a idgam ederek okumuşlardır. İbn Ebî İshak bir rivayette nûn'un fethasıyla okumuştur ki bu, Îsâ b. Ömer'in el-Ganevî'den rivayet ettiği kıraattir. Katâde: '{ يس } bir yemindir' demiştir. Ebû Hâtim: 'Bu görüşün kıyası, nûn'un tıpkı 'Vallahi şunu mutlaka yapacağım' der gibi fethalı olmasıdır' demiştir. Kelbî damme ile okumuş ve 'Tayy lügatinde 'Ey insan' demektir' demiştir. Ebü's-Semmâl ve bir rivayette İbn Ebî İshak kesre ile okumuşlardır; bu üç vecih irtikâ-i sâkineyn (iki sâkinin birleşmesi) sebebiyledir. Ebu'l-Feth: 'Damme ile okunması, 'Ey insan' kelimesindeki sîn ile yetinilmiş olması ihtimalini taşır' demiştir. Zeccâc: 'Fetha ile okunması, sanki 'Yâsîn'i oku' demiş gibidir; bu da onun bir sure ismi olması esasına dayanan Sîbeveyh'in mezhebidir' demiştir. { يس } kelâm cümlesine benzediği için bir ayet sayılmıştır; { طس } [Neml: 1] ise böyle değildir. { يس } ucmelik (yabancı köken) ve tarif (özel isim oluşu) sebebiyle gayrimunsarıftır. { الْحَكِيمِ }, 'muhkem' kılınmış demektir; bu takdirde 'faîl' vezni 'müf'al' anlamındadır, yani öğütlerinde, emirlerinde ve yasaklarında muhkem kılınmıştır. { الْحَكِيمِ } kelimesinin fâil kalıbında yani 'hikmet sahibi' anlamında olması da muhtemeldir. Yüce [Allah]'ın { عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ } kavlinin, haberden sonra haber olarak merfû bir cümle konumunda olması caiz olduğu gibi, { الْمُرْسَلِينَ }'den hâl olarak mansûb bir konumda bulunması da caizdir. 'Sırât' yol demektir; mana ise bir yol, bir hidayet ve bir doğruluk caddesi üzerinedir. İbn Kesîr, Nâfi' ve Ebû Amr, { تنزيل } kelimesini mübtedanın haberi olarak ref ile okumuşlardır; bu Ebû Ca'fer, Şeybe, Hasan, A'rec ve A'meş'in kıraatidir. İbn Âmir, Hamza ve Kisâî { تنزيل } kelimesini meful-i mutlak (mastar) olarak nasb ile okumuşlardır. Âsım'dan ihtilaf nakledilmiştir; bu Talha, Eşheb, Îsâ b. Ömer ve her ikisinden gelen farklı rivayetle A'meş'in kıraatidir.
17514. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın kavli:
17515. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ٦ الى ٩]
[Yâsîn Suresi (36): Ayetler 6'dan 9'a]
17516. Metin
لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أُنْذِرَ آباؤُهُمْ فَهُمْ غافِلُونَ (٦) لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (٧) إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالاً فَهِيَ إِلَى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ (٨) وَجَعَلْنا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ (٩)
{ لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أُنْذِرَ آباؤُهُمْ فَهُمْ غافِلُونَ (٦) لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ عَلى أَكْثَرِهِمْ فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (٧) إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالاً فَهِيَ إِلَى الْأَذْقانِ فَهُمْ مُقْمَحُونَ (٨) وَجَعَلْna مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ (٩) } “Babaları uyarılmamış, bu yüzden kendileri de gaflet içinde kalmış bir toplumu uyarman için [indirilmiştir]. Andolsun ki onların çoğunun aleyhine o söz hak olmuştur; artık onlar iman etmezler. Gerçekten biz onların boyunlarına öyle halkalar geçirdik ki, bunlar çenelere kadar dayanmıştır da başları yukarı kalkıktır. Önlerinden bir set, arkalarından da bir set çektik ve onları bürüdük (gözlerini perdeledik); artık onlar görmezler.”
17517. Metin
اختلف المفسرون في قوله ما أُنْذِرَ، فقال عكرمة ما بمعنى الذي، والتقدير الشيء الذي أنذره الآباء من النار والعذاب، ويحتمل أن تكون ما مصدرية على هذا القول من أن الآباء أنذروا.
Müfessirler { ما أُنْذِرَ } kavlinde ihtilaf etmişlerdir. İkrime: '{ ما } ismi mevsûl (el-lezî) anlamındadır; takdiri ise 'babalarının uyarıldığı cehennem ve azap gibi şeylerle' şeklindedir' demiştir. Babaların uyarıldığı yönündeki bu görüşe göre { ما } harfinin masdariyye olması da muhtemeldir.
17518. Metin
قال القاضي أبو محمد: ف «الآباء» على هذا كله هم الأقدمون على مر الدهور، وقوله تعالى:
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bütün bu izahlara göre 'babalar', çağlar boyu gelip geçmiş en eski atalardır. Yüce Allah'ın:
17519. Metin
فَهُمْ، مع هذا التأويل بمعنى فإنهم دخلت الفاء لقطع الجملة من الجملة، وقال قتادة ما نافية أي أن آباءهم لم ينذروا، فالآباء على هذا هم القريبون منهم، وهذه الآية كقوله تعالى: وَما أَرْسَلْنا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ [سبأ: ٤٤] ، وهذه النذارة المنفية هي نذارة المباشرة والأمر والنهي، وإلا فدعوة الله تعالى من الأرض لم تنقطع قط، وقوله فَهُمْ على هذا، الفاء منه واصلة بين الجملتين ورابطة للثانية بالأولى، وحَقَّ الْقَوْلُ معناه وجب العذاب وسبق القضاء به هذا فيمن لم يؤمن من قريش كمن قتل ببدر وغيرهم، وقوله تعالى: إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا الآية قال مكي: قيل هي حقيقة في أحوال الآخرة وإذا دخلوا النار.
{ فَهُمْ } kavli bu yoruma göre 'şüphesiz onlar' anlamındadır; buradaki fâ harfi bir cümleyi diğer cümleden ayırmak için gelmiştir. Katâde: '{ ما } olumsuzluk (nâfiye) edatıdır; yani 'onların babaları uyarılmamıştı' demektir' demiştir. Bu görüşe göre babalar, onlara yakın olan [atalardır]. Bu ayet, Yüce [Allah]'ın: { وَما أَرْسَلْنا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ مِنْ نَذِيرٍ } [Sebe': 44] “Senden önce kendilerine hiçbir uyarıcı göndermemiştik” kavli gibidir. Bu nefyedilen uyarma, bizzat muhatap alma, emretme ve nehyetme şeklindeki uyarmadır; yoksa Allah Teâlâ'nın yeryüzündeki daveti asla kesilmemiştir. Bu takdire göre { فَهُمْ } kavlindeki fâ harfi iki cümleyi birbirine bağlayan ve ikinciyi birinciye rabteden bir harftir. { حَقَّ الْقَوْلُ } kavlinin manası ise azap vacip oldu ve hakkındaki hüküm önceden kesinleşti demektir; bu durum Kureyş'ten Bedir'de öldürülenler ve başkaları gibi iman etmeyen kimseler hakkındadır. Yüce Allah'ın: { إِنَّا جَعَلْنا فِي أَعْناقِهِمْ أَغْلالًا } ayeti hakkında Mekkî: 'Bunun ahiret halleri ve cehenneme girdikleri vakit hakkında hakiki olduğu söylenmiştir' demiştir.
17520. Metin
قال القاضي أبو محمد: وقوله تعالى: فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ يضعف هذا القول لأن بصر الكافر يوم القيامة إنما هو حديد يرى قبح حاله، وقال الضحاك: معناه متعناهم من النفقة في سبيل الله، كما
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Yüce Allah'ın { فَأَغْشَيْناهُمْ فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ } kavli bu görüşü zayıflatmaktadır; zira kâfirin kıyamet günündeki görmesi pek keskindir (hadîddir), kendi kötü halini görür. Dahhâk: 'Bunun manası, Allah yolunda infak etmekten onları engelledik demektir; nitekim
17521. Metin
قال تعالى وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ [الإسراء: ٢٣] ، وقال ابن عباس وابن إسحاق: الآية استعارة لحال الكفرة الذين أرادوا محمدا ﷺ بسوء، فجعل الله تعالى هذا مثالا لهم في كفه إياهم عن محمد ﷺ ومنعهم من إذايته حين بيتوه، قال عكرمة: نزلت هذه الآية حين أراد أبو جهل ضربه بالحجر العظيم فمنعه الله تعالى منه، الحديث، وفي غير ذلك من المواطن وقالت فرقة:
Yüce [Allah] şöyle buyurmuştur: { وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ } [İsrâ: 29] “Elini boynuna bağlanmış kılma”' demiştir. İbn Abbâs ve İbn İshâk: 'Bu ayet, Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'e kötülük yapmak isteyen kâfirlerin hali için bir istiaredir (mecazdır). Yüce Allah, ona geceleyin baskın düzenlediklerinde onları Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'den alıkoyması ve ona eziyet etmelerine engel olması hususunda bunu onlara bir temsil kılmıştır' demişlerdir. İkrime: 'Bu ayet, Ebû Cehil'in büyük bir taşla ona vurmak istediğinde Allah Teâlâ'nın onu engellediği hadisede inmiştir' demiştir; hadis [malumdur], başka yerlerde de geçmektedir. Bir grup ise şöyle demiştir:
17522. Metin
الآية مستعارة المعاني من منع الله تعالى آباءهم من الإيمان وحوله بينهم وبينه.
Ayetin manaları, Allah Teâlâ'nın onların atalarını imandan menetmesi ve onlar ile iman arasına girmesi durumundan istiare edilmiştir.
17523. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا أرجح الأقوال لأنه تعالى لما ذكر أنهم لا يُؤْمِنُونَ بما سبق لهم في الأزل عقب ذلك بأن جعل لهم من المنع وإحاطة الشقاوة ما حالهم معه حال المغللين، والغل ما أحاط بالعنق على معنى التثقيف والتضييق والتعذيب والأسر ومع العنق اليدان أو اليد الواحدة هذا معنى التغليل، وقوله تعالى: فَهِيَ يحتمل أن يعود على «الأغلال» أي هي عريضة تبلغ بحرفها الْأَذْقانِ، والذقن مجتمع اللحيين فيضطر المغلول إلى رفع وجهه نحو السماء وذلك هو «الإقماح» وهو نحو الإقناع في الهيئة ونحوه ما يفعله الإنسان والحيوان عند شرب الماء البارد وعند الملوحات والحموضة القوية ونحوه، ويحتمل وهو قول الطبري أن تعود «هي» على الأيدي وإن لم يتقدم لها ذكر لوضوح مكانها من المعنى، وذلك أن الغل إنما يكون في العنق مع اليدين، وروي أن في مصحف ابن مسعود وأبيّ «إنا جعلنا في أيمانهم» ، وفي بعضها «في أيديهم» ، وقد ذكرنا معنى «الإقماح» ، وقال قتادة: المقمح الرافع رأسه، وقال قتادة: مُقْمَحُونَ مضللون عن كل خير، وأرى الناس علي بن أبي طالب ﵁ الإقماح فجعل يديه تحت لحييه وألصقها ورفع رأسه، وقرأ الجمهور «سدّا» بضم السين في الموضعين، وقرأ حمزة والكسائي وحفص عن عاصم وابن مسعود وطلحة وابن وثاب وعكرمة والنخعي وابن كثير «سدا» بفتح السين، وقال أبو علي: قال قوم هما بمعنى واحد أي حائلا يسد طريقهم، وقال عكرمة: ما كان مما يفعله البشر فهو بالضم وما كان خلقة فهو بالفتح.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Görüşlerin en tercihe şayan olanı budur; zira Yüce Allah onların ezelde haklarında geçen hüküm gereği { لا يُؤْمِنُونَ } “iman etmezler” olduğunu zikredince, hemen ardından boyunlarına lâle vurulmuş kimselerin durumu gibi kendilerine engel olma ve bedbahtlığın kuşatması kıldığını bildirmiştir. 'Ğıll' (kelepçe/boyunduruk), sıkılaştırma, daraltma, azap etme ve esir alma kastıyla boynu kuşatan şeydir; boyunla birlikte iki el veya tek el de bağlanır, 'tağlîl' (boyunduruk vurma) budur. Yüce Allah'ın { فَهِيَ } kavlinin 'ağlâl' (boyunduruklar) kelimesine dönmesi muhtemeldir; yani onlar o kadar geniştir ki kenarları { الْأَذْقانِ }'a (çenelere) kadar ulaşır. Çene (zekan), iki çene kemiğinin birleştiği yerdir; böylece boyunduruk takılan kimse yüzünü göğe doğru kaldırmak zorunda kalır, işte bu 'ıkmâh'tır. Bu, heyet bakımından 'ıknâ' (başı dik tutma) gibidir; insanın ve hayvanın soğuk su içerken veya çok tuzlu ve aşırı ekşi şeyler karşısında yaptığı duruma benzer. [Bu zamirin] -ki Taberî'nin görüşüdür- manadaki yerinin açıklığından ötürü daha önce zikredilmemiş olsa bile 'eller'e dönmesi de muhtemeldir; zira boyunduruk boyna ancak ellerle birlikte vurulur. İbn Mes'ûd ve Übeyy'in mushafında 'Biz onların sağ ellerine koyduk', bazılarında ise 'ellerine koyduk' şeklinde rivayet edilmiştir. 'Ikmâh'ın manasını zikretmiştik. Katâde: 'Mukmah, başını yukarı kaldıran kimsedir' demiştir. Yine Katâde: '{ مُقْمَحُونَ }, her türlü hayırdan saptırılmış kimselerdir' demiştir. Ali b. Ebî Tâlib radıyallahu anh insanlara ıkmâhın nasıl olduğunu göstermiş; ellerini çenesinin altına koyup yapıştırmış ve başını yukarı kaldırmıştır. Çoğunluk her iki yerde de { سدّا } kelimesini sîn harfinin dammesiyle okumuştur. Hamza, Kisâî, Âsım'dan Hafs, İbn Mes'ûd, Talha, İbn Vessâb, İkrime, Nehaî ve İbn Kesîr ise sîn'in fethasıyla { سدا } şeklinde okumuşlardır. Ebû Ali: 'Bir topluluk her ikisinin de aynı anlamda olduğunu, yani yollarını kapatan bir engel anlamına geldiğini söylemiştir' demiştir. İkrime: 'İnsanoğlunun yaptığı engeller damme ile (südd), yaratılıştan olanlar ise fetha iledir (sedd)' demiştir.
17524. Metin
قال القاضي أبو محمد: والسد ما سد وحال، ومنه قول الأعرابي في صفة سحاب: طلع سد مع انتشار الطفل، أي سحاب سد الأفق، ومنه قولهم: جراد سد، ومعنى الآية أن طريق الهدى سد دونهم، وقرأ جمهور الناس «فأغشيناهم» بالغين منقوطة أي جعلنا على أعينهم غشاوة، وقرأ ابن عباس وعكرمة وابن يعمر وعمر بن عبد العزيز والنخعي وابن سيرين «فأغشيناهم» بالعين غير منقوطة، ورويت عن النبي ﷺ وهي من العشى أي أضعفنا أبصارهم والمعنى فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ رشدا ولا هدى، وقرأ يزيد البربري «فأغشيتهم» بتاء دون ألف وبالغين منقوطة.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: 'Sed', engelleyen ve araya giren şeydir. Bir bedevinin bulutu vasfederken: 'Ufkun yayılmasıyla birlikte sed gibi bir bulut belirdi' yani ufku kapatan bir bulut çıktı demesi bu kabildendir. Yine onların 'sed gibi çekirge' sözleri de bundandır. Ayetin manası, hidayet yolunun onların önünde kapatılmış olmasıdır. İnsanların çoğunluğu { فأغشيناهم } kelimesini noktalı gayn ile okumuştur; yani 'gözlerinin üzerine perde çektik' demektir. İbn Abbâs, İkrime, İbn Ya'mer, Ömer b. Abdilazîz, Nehaî ve İbn Sîrîn noktasız ayn ile { فأعشيناهم } okumuşlardır; bu Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem'den de rivayet edilmiştir ki bu 'aşâ'dan (gece körlüğü/görme zayıflığı) gelir, yani 'onların gözlerini zayıflattık' demektir. Mana: { فَهُمْ لا يُبْصِرُونَ } 'artık onlar hiçbir doğru yolu ve hidayeti görmezler' şeklindedir. Yezîd el-Berberî ise elifsiz bir tâ ve noktalı gayn ile { فأغشيتهم } okumuştur.
17525. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın kavli:
17526. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ١٠ الى ١٢]
[Yâsîn Suresi (36): Ayetler 10'dan 12'ye]
17527. Metin
وَسَواءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (١٠) إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ (١١) إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتى وَنَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَآثارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ (١٢)
{ وَسَواءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ (١٠) إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ فَبَشِّرْهُ بِمَغْفِرَةٍ وَأَجْرٍ كَرِيمٍ (١١) إِنَّا نَحْنُ نُحْيِ الْمَوْتى وَنَكْتُبُ ما قَدَّمُوا وَآثارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أَحْصَيْناهُ فِي إِمامٍ مُبِينٍ (١٢) } “Onları uyarsan da uyarmasan da onlar için birdir; iman etmezler. Sen ancak o Zikr'e (Kur'an'a) uyan ve görmediği halde Rahmân'dan korkan kimseyi uyarabilirsin. İşte böylesini bir mağfiret ve pek değerli bir mükâfat ile müjdele! Şüphesiz ölüleri ancak biz diriltiriz. Onların önden gönderdiklerini ve geride bıraktıkları eserlerini de biz yazarız. Zaten biz her şeyi apaçık bir kütükte (ana kitapta) sayıp kaydetmişizdir.”
17528. Metin
هذه مخاطبة لمحمد ﷺ مضمنها تسلية عنهم أي أنهم قد حتم عليهم بالكفر فسواء
Bu, Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'e yapılan bir hitaptır; içeriği ise onlardan ötürü [Peygamber'i] teselli etmektir; yani onların küfür üzere kalmaları kesinleşmiştir, binaenaleyh
17529. Metin
إنذارك وتركه، والألف في قوله في أَأَنْذَرْتَهُمْ ألف التسوية لأنها ليست باستفهام بل المستفهم والمستفهم مستويان في علم ذلك، وقرأ الجمهور «آنذرتهم» بالمد، وقرأ ابن محيصن والزهري «أنذرتهم» بهمزة واحدة على الخبر، وَسَواءٌ رفع بالابتداء، وقوله أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ جملة من فعلين متعادلين تقدر تقدير فعل واحد هو خبر الابتداء، كأنه قال وسواء عليهم جميع فعلك ففسر هذا الجميع ب أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ، ومثله قولهم: سواء عندي أقمت أم قعدت، هكذا ذكر أبو علي في تحقيق الخبر في مثل هذا إذ من الأصول أن الابتداء هو الخبر والخبر هو الابتداء، وقوله إِنَّما تُنْذِرُ ليس على جهة الحصر ب إِنَّما بل على تجهة تخصيص من ينفعه الإنذار، و «اتباع الذكر» هو العمل بما في كتاب الله تعالى والاقتداء به، قال قتادة: الذِّكْرَ القرآن وقوله تعالى: بِالْغَيْبِ أي بالخلوات عند مغيب الإنسان عن عيون البشر، ثم قال تعالى فَبَشِّرْهُ فوحد الضمير مراعاة للفظ من، و «الأجر الكريم» هو كل ما يأخذه الأجير مقترنا بحمد على الأحسن وتكرمة، وكذلك هي للمؤمنين الجنة، ثم أخبر تعالى بإحيائه الموتى ردا على الكفرة، ثم توعدهم بذكره كتب الآثار، وإحصاء كل شيء وكل ما يصنعه الإنسان، فيدخل فيما قدم ويدخل في آثاره لكنه تعالى ذكر الأمر من الجهتين ولينبه على الآثار التي تبقى ويذكر ما قدم الإنسان من خير أو شر، وإلا فذلك كله داخل فيما قدم ابن آدم، وقال قتادة ما قَدَّمُوا معناه من عمل، وقاله ابن زيد ومجاهد وقد يبقى للمرء ما يستن به بعده فيؤجر به أو يأثم، ونظير هذه الآية عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ [الانفطار: ٥] ، وقوله يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ
onları uyarman ile terk etmen birdir. { أَأَنْذَرْتَهُمْ } kavlindeki elif tesviye elifidir; zira istifham (soru) için değildir, bilakis soran ile sorulan bunun bilinmesinde eşittirler. Çoğunluk med ile { آنذرتهم } şeklinde okumuştur. İbn Muhaysın ve Zührî haber sigasıyla tek hemze ile { أنذرتهم } okumuşlardır. { وَسَواءٌ } mübteda olarak merfûdur. { أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ } kavli birbirine denk iki fiilden oluşan bir cümle olup mübtedanın haberi olan tek bir fiil takdirindedir; sanki 'senin fiilinin bütünü onlar için birdir' demiş ve bu bütünü { أَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ } ile açıklamış gibidir. Bunun benzeri Arapların: 'Kalkman da oturman da benim için birdir' sözüdür. Ebû Ali bu gibi yerlerde haberin tahkikinde böyle zikretmiştir; zira asıllardandır ki mübteda haberin, haber de mübtedanın kendisidir. { إِنَّما تُنْذِرُ } kavli, { إِنَّما } edatıyla hasr (sınırlandırma) kastıyla değil, uyarının fayda vereceği kimseleri tahsis etmek kastıyladır. 'Zikr'e uymak', Allah Teâlâ'nın kitabındakilerle amel etmek ve ona tabi olmaktır. Katâde: 'ez-Zikr Kur'an'dır' demiştir. Yüce Allah'ın { بِالْغَيْبِ } kavli, yani insanın insanların gözünden uzak olduğu tenhalarda [korkması] demektir. Sonra Yüce [Allah] { فَبَشِّرْهُ } buyurmuş ve { مَنِ } lafzını gözeterek zamiri tekil getirmiştir. 'el-Ecru'l-kerîm' (değerli mükâfat), ücretlinin en güzel bir övgü ve ikram ile birlikte aldığı her şeydir; nitekim müminler için bu mükâfat cennettir. Sonra Yüce [Allah], kâfirlere bir reddiye olarak ölüleri dirilteceğini bildirmiş, ardından eserlerin yazılacağını, her şeyin ve insanın yaptığı her amelin sayılıp kaydedileceğini zikrederek onları tehdit etmiştir. Bu durum insanın önden gönderdiklerine de girer, geride bıraktığı eserlere de girer; ancak Allah Teâlâ geride kalan eserlere dikkat çekmek ve insanın hayır veya şerden önden takdim ettiği şeyleri hatırlatmak için meseleyi her iki yönden de zikretmiştir; aksi takdirde bunların hepsi Âdemoğlunun önden gönderdiklerinin kapsamındadır. Katâde: '{ ما قَدَّمُوا } amelden yana [önden gönderdikleridir]' demiştir; İbn Zeyd ve Mücâhid de böyle demiştir. Bazen kişiden geriye kendisinden sonra uyulacak bir çığır kalır da onunla ecir alır veya günaha girer. Bu ayetin benzeri: { عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ } [İnfitâr: 5] “Her nefis önden ne gönderdiğini ve neyi geride bıraktığını bilir” ve O'nun şu kavlidir: { يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ }
17530. Metin
[القيامة: ١٣] ، وقرأت فرقة «وآثارهم» بالنصب، وقرأ مسروق «وآثارهم» بالرفع، وقال ابن عباس وجابر بن عبد الله وأبو سعيد الخدري إن هذه الآية نزلت في بني سلمة حين أرادوا النقلة إلى جانب المسجد، وقد بينا ذلك في أول السورة، وقال ثابت البناني: مشيت مع أنس بن مالك إلى الصلاة فأسرعت فحبسني فلما انقضت الصلاة قال لي: مشيت مع زيد بن ثابت إلى الصلاة، فأسرعت في مشيي فحبسني فلما انقضت الصلاة قال: مشيت مع النبي ﷺ إلى الصلاة فأسرعت في مشيي فحبسني، فلما انقضت الصلاة قال لي: يا زيد أما علمت أن الآثار تكتب.
[Kıyâme: 13] “O gün insana önden gönderdiği ve geriye bıraktığı her şey haber verilir.” Bir grup 've âsârahüm' kelimesini nasb ile { وَآثارَهُمْ } okumuştur. Mesrûk ise ref ile 've âsâruhüm' şeklinde okumuştur. İbn Abbâs, Câbir b. Abdillâh ve Ebû Saîd el-Hudrî, bu ayetin mescidin yanına taşınmak istedikleri vakit Selimeoğulları hakkında indiğini söylemişlerdir; bunu surenin başında açıklamıştık. Sâbit el-Bünânî şöyle demiştir: 'Enes b. Mâlik ile birlikte namaza doğru yürüdüm, hızlı adımlarla yürüyünce beni durdurdu. Namaz bitince bana dedi ki: Zeyd b. Sâbit ile birlikte namaza doğru yürümüştüm; hızlı hızlı yürüyünce beni durdurdu. Namaz bitince de dedi ki: Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem ile birlikte namaza doğru yürümüştüm; hızlı hızlı yürüyünce beni durdurdu. Namaz bitince de bana: «Ey Zeyd, adımların [lehe veya aleyhe] yazıldığını bilmez misin?» buyurdu.'
17531. Metin
قال القاضي أبو محمد: فهذا احتجاج بالآية، وقال مجاهد وقتادة والحسن: والآثار في هذه الآية الخطا، وحكى الثعلبي عن أنس أنه قال: الآثار هي الخطا إلى الجمعة، وقيل الآثار ما يبقى من ذكر العمل فيقتدى به فيكون للعامل أجر من عمل بسنته من بعده، وكذلك الوزر في سنن الشر، وقوله تعالى: وَكُلَّ شَيْءٍ نصب بفعل مضمر يدل عليه أَحْصَيْناهُ كأنه قال وأحصينا كل شيء أحصيناه، و «الإمام» الكتاب المقتدى به الذي هو حجة، قال مجاهد وقتادة وابن زيد: أراد اللوح المحفوظ، وقالت فرقة: أراد صحف الأعمال.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: İşte bu, ayetle delil getirmedir. Mücâhid, Katâde ve Hasan: 'Bu ayetteki eserler (âsâr), [namaza atılan] adımlardır' demişlerdir. Sa'lebî, Enes'ten onun şöyle dediğini nakletmiştir: 'Eserler, cuma namazına atılan adımlardır.' Eserlerin, amelden geriye kalan ve örnek alınan hatıralar olduğu da söylenmiştir; böylece amel eden kişi kendisinden sonra kendi sünnetiyle (çığırıyla) amel edenlerin ecrini alır; aynı şekilde şer yollarındaki günahlar da böyledir. Yüce Allah'ın { وَكُلَّ شَيْءٍ } kavli, { أَحْصَيْناهُ } fiilinin delalet ettiği gizli bir fiil ile mansûbdur; sanki 've her şeyi saydık, onu sayıp kaydettik' demiş gibidir. 'el-İmâm', kendisine uyulan ve bir delil niteliğinde olan kitaptır. Mücâhid, Katâde ve İbn Zeyd: '[Allah] Levh-i Mahfûz'u kastetmiştir' demişlerdir. Bir grup ise: 'Amel sahifelerini kastetmiştir' demiştir.
17532. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın kavli:
17533. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ١٣ الى ١٧]
[Yâsîn Suresi (36): Ayetler 13'ten 17'ye]
17534. Metin
وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً أَصْحابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جاءَهَا الْمُرْسَلُونَ (١٣) إِذْ أَرْسَلْنا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُما فَعَزَّزْنا بِثالِثٍ فَقالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ (١٤) قالُوا ما أَنْتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا وَما أَنْزَلَ الرَّحْمنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ (١٥) قالُوا رَبُّنا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ (١٦) وَما عَلَيْنا إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ (١٧)
{ وَاضْرِبْ لَهُمْ مَثَلاً أَصْحابَ الْقَرْيَةِ إِذْ جاءَهَا الْمُرْسَلُونَ (١٣) إِذْ أَرْسَلْنا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُما فَعَزَّزْنا بِثالِثٍ فَقالُوا إِنَّا إِلَيْكُمْ مُرْسَلُونَ (١٤) قالُوا ما أَنْتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا وَما أَنْزَلَ الرَّحْمنُ مِنْ شَيْءٍ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ تَكْذِبُونَ (١٥) قالُوا رَبُّنا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ (١٦) وَما عَلَيْنا إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ (١٧) } “Onlara o şehir halkını misal getir. Hani oraya elçiler gelmişti. Hani onlara iki elçi göndermiştik de onları yalanlamışlardı; biz de [onları] üçüncü biriyle güçlendirmiştik. Demişlerdi ki: 'Gerçekten biz size gönderilmiş elçileriz.' [Şehir halkı] dediler ki: 'Siz de bizim gibi birer beşerden başka bir şey değilsiniz. Rahmân hiçbir şey indirmemiştir; siz sadece yalan söylüyorsunuz.' [Elçiler] dediler ki: 'Rabbimiz bilir ki biz gerçekten size gönderilmiş elçileriz. Bize düşen ancak apaçık bir tebliğdir.'”
17535. Metin
الضرب للمثل مأخوذ من الضريب الذي هو الشبه في النوع، كما تقول هذا ضرب هذا، واختلف هل يتعدى فعل ضرب المثل إلى مفعولين أو إلى واحد، فمن قال إنه يتعدى إلى مفعولين جعل هذه الآية مَثَلًا وأَصْحابَ مفعولين لقوله اضْرِبْ، ومن قال إنه يتعدى إلى مفعول واحد جعله مَثَلًا وجعل أَصْحابَ بدلا منه، ويجوز أن يكون المفعول أَصْحابَ ويكون قوله مَثَلًا نصب على الحال، أي في حال تمثيل منك، والْقَرْيَةِ على ما روي عن ابن عباس والزهري وعكرمة أنطاكية، واختلف المفسرون في «المرسلين» فقال قتادة وغيره: كانوا من الحواريين الذين بعثهم عيسى ﵇ حين رفع وصلب الذي ألقي عليه شبهه، فافترق الحواريون في الآفاق فقص الله تعالى هنا قصة الذين نهضوا إلى انطاكية، وقالت فرقة: هؤلاء أنبياء من قبل الله تعالى.
Darb-ı mesel (örnek verme), türdeşlikteki benzerlik demek olan 'darîb'den alınmadır; nitekim 'bu bunun emsalidir (darbıdır)' denir. 'Darbe'l-mesel' fiilinin iki mefûle mi yoksa tek mefûle mi geçişli olduğu hususunda ihtilaf edilmiştir. İki mefûle geçişli olduğunu söyleyenler, bu ayetteki { مَثَلًا } ve { أَصْحابَ } kelimelerini { اضْرِبْ } kavlinin iki mefûlü kılmışlardır. Tek mefûle geçişli olduğunu söyleyenler ise { مَثَلًا } kelimesini mefûl, { أَصْحابَ } kelimesini de ondan bedel yapmışlardır. Mefûlün { أَصْحابَ } olup { مَثَلًا } kavlinin hâl olarak mansûb olması da caizdir; yani 'senin misal getirme halin üzere' demektir. İbn Abbâs, Zührî ve İkrime'den rivayet edildiğine göre { الْقَرْيَةِ } (şehir) Antakya'dır. Müfessirler 'gönderilen elçiler' hakkında ihtilaf etmişlerdir; Katâde ve başkaları: 'Onlar, Îsâ aleyhisselam'ın göğe yükseltildiği ve benzeri kılınan kişinin çarmıha gerildiği vakit gönderdiği Havârilerdendi. Havâriler dört bir yana dağıldılar, Allah Teâlâ da burada Antakya'ya gidenlerin kıssasını anlattı' demişlerdir. Bir grup ise: 'Bunlar Allah Teâlâ tarafından gönderilmiş peygamberlerdi' demiştir.
17536. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا يرجحه قول الكفرة ما أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا فإنها محاورة إنما تقال لمن ادعى الرسالة عن الله تعالى والآخر محتمل، وذكر النقاش في قصص هذه الآية شيئا يطول والصحة فيه غير متيقنة فاختصرته، واللازم من الآية أن الله تعالى بعث إليها رسولين فدعيا أهل القرية إلى عبادة الله تعالى وحده، وإلى الهدى والإيمان فكذبوهما فشدد الله تعالى أمرهما بثالث وقامت الحجة على أهل القرية، وآمن منهم الرجل الذي جاء يسعى، وقتلوه في آخر أمره، وكفروا فأصابتهم صيحة من السماء فخمدوا، وقرأ جمهور القراء «فعزّزنا» بشد الزاي الأولى على معنى قوينا وشددنا، وبهذا فسر مجاهد وغيره، وقرأ عاصم في رواية المفضل عن أبي بكر «فعززنا» بالتخفيف في الزاي على معنى غلبناهم أمرهم، وفي حرف ابن مسعود «فعززنا بالثالث» بألف ولام، وهذه الأمة أنكرت النبوءة بقولها: وَما أَنْزَلَ الرَّحْمنُ مِنْ شَيْءٍ، وراجعتهم الرسل بأن يردوا العلم إلى الله تعالى وقنعوا بعلمه وأعلموهم أنهم إنما عليهم البلاغ فقط وما عليهم من هداهم وضلالهم، وفي هذا وعيد لهم.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Kâfirlerin { ما أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا } “Siz de bizim gibi birer beşerden başka bir şey değilsiniz” sözü bu görüşü kuvvetlendirmektedir; zira bu diyalog ancak Allah Teâlâ'dan elçilik iddia eden kimseye söylenir, diğeri de muhtemeldir. Nakkâş bu ayetin kıssaları hakkında uzayıp giden ve sıhhati kesin olmayan şeyler zikretmiştir, ben de onu kısalttım. Ayetten çıkarılması gereken zorunlu husus şudur: Allah Teâlâ oraya iki elçi göndermiş, onlar da şehir halkını yalnızca Allah Teâlâ'ya ibadet etmeye, hidayete ve imana davet etmişlerdir; fakat onlar ikisini yalanlamış, bunun üzerine Allah Teâlâ üçüncü bir elçiyle onların davasını güçlendirmiş ve şehir halkına karşı hüccet ikame edilmiştir. Onlardan koşarak gelen adam iman etmiş, son safhada onu öldürmüşler ve küfre sapmışlardır; neticede gökten korkunç bir ses onları yakalamış ve sönüp gitmişlerdir. Kıraat imamlarının çoğunluğu 'güçlendirdik' ve 'destekledik' anlamında birinci zâ harfinin şeddesiyle { فعزّزنا } okumuştur; Mücâhid ve başkaları da böyle tefsir etmiştir. Âsım, Ebû Bekir'den Mufaddal'ın rivayetinde 'onların işlerine galip geldik' manasında zâ harfinin şeddesiz haliyle { فعززنا } okumuştur. İbn Mes'ûd'un mushafında ise elif ve lâm ile 'fe-azzaznâ bi's-sâlis' şeklindedir. Bu kavim: { وَما أَنْزَلَ الرَّحْمنُ مِنْ شَيْءٍ } “Rahmân hiçbir şey indirmemiştir” diyerek peygamberliği inkâr etmiştir. Elçiler de ilmi Allah Teâlâ'ya havale ederek onlara cevap vermiş, O'nun bilmesiyle yetinmiş ve kendilerine düşenin sadece tebliğden ibaret olduğunu, onların hidayet veya dalaletlerinin kendi üzerlerine vazife olmadığını bildirmişlerdir; bunda onlar için bir tehdit vardır.
17537. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın kavli:
17538. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ١٨ الى ٢١]
[Yâsîn Suresi (36): Ayetler 18'den 21'e]
17539. Metin
قالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِيمٌ (١٨) قالُوا طائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَإِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (١٩) وَجاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعى قالَ يا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ (٢٠) اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْئَلُكُمْ أَجْراً وَهُمْ مُهْتَدُونَ (٢١)
{ قالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنا بِكُمْ لَئِنْ لَمْ تَنْتَهُوا لَنَرْجُمَنَّكُمْ وَلَيَمَسَّنَّكُمْ مِنَّا عَذابٌ أَلِيمٌ (١٨) قالُوا طائِرُكُمْ مَعَكُمْ أَإِنْ ذُكِّرْتُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ مُسْرِفُونَ (١٩) وَجاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعى قالَ يا قَوْمِ اتَّبِعُوا الْمُرْسَلِينَ (٢٠) اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْئَلُكُمْ أَجْراً وَهُمْ مُهْتَدُونَ (٢١) } “[Şehir halkı] dediler ki: 'Doğrusu biz sizin yüzünüzden uğursuzluğa uğradık. Eğer [bu işten] vazgeçmezseniz, sizi mutlaka taşlarız ve bizden size acı veren bir azap dokunur.' [Elçiler] dediler ki: 'Uğursuzluğunuz sizin kendinizdendir (kendi fiilleriniz sebebiyledir). Size öğüt verildi diye mi [uğursuzluğa uğradınız]? Hayır, siz aşırı giden bir kavimsiniz.' Şehrin ta öte ucundan bir adam koşarak geldi ve dedi ki: 'Ey kavmim! Bu elçilere uyun! Sizden hiçbir ücret istemeyen ve kendileri doğru yolda olan bu kimselere uyun!'”
17540. Metin
قال بعض المتأولين: إن أهل هذه القرية أسرع فيهم الجذام عند تكذيبهم المرسلين فلذلك قالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنا بِكُمْ، وقال مقاتل: احتبس عنهم المطر فلذلك قالوه، ومعناه تشاءمنا بكم، مأخوذ من الحكم بالطير، وهو معنى متداول في الأمم وقلما يستعمل تطيرت إلا في الشؤم، وأما حكم الطير عند مستعمليه ففي التيمن وفي الشؤم، والأظهر أن تطير هؤلاء إنما كان بسبب ما دخل قريتهم من اختلاف الكلمة وافتتان الناس، وهذا على نحو تطير قريش بمحمد ﷺ، وعلى نحو ما خوطب به موسى، وقال
Bazı müteevviller şöyle demiştir: Bu şehir halkı elçileri yalanladıkları vakit aralarında cüzzam hastalığı hızla yayıldı, bu sebeple { قالُوا إِنَّا تَطَيَّرْنا بِكُمْ } dediler. Mukâtil: 'Onlardan yağmur kesildi, bu yüzden böyle söylediler' demiştir. Bunun manası, 'sizin yüzünüzden uğursuzluğa uğradık' demektir; bu da kuşların hareketleriyle hüküm çıkarmaktan alınmadır ve milletler arasında yaygın bir manadır; 'tatayyertü' (uğursuz saydım) kelimesi neredeyse sadece uğursuzlukta kullanılır. Kuşlarla amel edenlerin nezdinde kuşun hükmü ise hem hayra yormakta hem de uğursuzluktadır. Daha kuvvetli olan görüşe göre, bunların uğursuzluk saymaları ancak şehirlerine giren fikir ayrılığı ve insanların fitneye düşmesi sebebiyledir. Bu durum, Kureyş'in Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem ile uğursuzluk addetmesi ve Mûsâ'ya yapılan hitap gibidir.
17541. Metin
قتادة: قالوا إن أصابنا شر فإنما هو من أجلكم، ولَنَرْجُمَنَّكُمْ معناه بالحجارة، قاله قتادة، وقولهم ﵈، طائِرُكُمْ مَعَكُمْ، معناه حظكم وما صار إليه من خير وشر معكم، أي من أفعالكم ومن تكسباتكم ليس هو من أجلنا ولا بسببنا بل ببغيكم وكفركم، وبهذا فسر الناس، وسمي الحظ والنصيب طائرا استعارة أي هو مما تحصل عن النظر في الطائر، وكثر استعمال هذا المعنى حتى قالت المرأة الأنصارية: فطار لنا، حين اقتسم المهاجرون، عثمان بن مظعون، ويقول الفقهاء: طار لفلان في المحاصة كذا وكذا، وقرأ ابن هرمز والحسن وعمرو بن عبيد «طيركم معكم» ، وقرأ عاصم وحمزة والكسائي وابن عامر «أإن ذكرتم» بهمزتين الثانية مكسورة على معنى أإن ذكرتم تتطيرون، وقرأ نافع وأبو عمرو وابن كثير بتسهيل هذه الهمزة الثانية وردها ياء «أين ذكرتم» ، وقرأ الماجشون «أن ذكرتم» بفتح الألف، وقرأ الحسن بن أبي الحسن «إن ذكرتم» بكسر الألف، وقرأ أبو عمرو في بعض ما روي عنه وزر بن حبيش «أأن ذكرتم» بهمزتين مفتوحتين وشاهده قول الشاعر: [الطويل]
Katâde: 'Bize bir kötülük isabet ederse bu ancak sizin yüzünüzdendir dediler' demiştir. { لَنَرْجُمَنَّكُمْ } kavlinin manası 'taşla [taşlarız]' demektir, bunu Katâde söylemiştir. Elçilerin aleyhimüsselâm: { طائِرُكُمْ مَعَكُمْ } sözlerinin manası ise: 'Sizin nasibiniz, hayır ve şerden payınıza düşen şey sizinle beraberdir; yani sizin amellerinizden ve kendi kazançlarınızdandır; bizim yüzümüzden veya bizim sebebimizle değil, bilakis azgınlığınız ve küfrünüz sebebiyledir.' İnsanlar bunu böyle tefsir etmişlerdir. Talih ve nasip, istiare yoluyla 'tâir' (kuş/uğur) olarak adlandırılmıştır; zira o, kuşa bakmaktan elde edilen şeydendir. Bu kullanım o kadar yaygınlaşmıştır ki Ensarî kadın: 'Muhacirler taksim edildiğinde payımıza Osman b. Maz'ûn düştü (târa lenâ)' demiştir. Fakihler de: 'Ortak taksiminde falan kimsenin hissesine şu şu düştü (târa li-fülân)' derler. İbn Hürmüz, Hasan ve Amr b. Ubeyd { طيركم معكم } okumuşlardır. Âsım, Hamza, Kisâî ve İbn Âmir, ikincisi meksûr iki hemze ile 'size öğüt verildi diye mi uğursuzluk sayıyorsunuz?' anlamında { أَإِنْ ذُكِّرْتُمْ } şeklinde okumuşlardır. Nâfi', Ebû Amr ve İbn Kesîr, bu ikinci hemzeyi teshîl edip yâ'ya dönüştürerek { أين ذكرتم } okumuşlardır. Mâcişûn elifin fethasıyla { أن ذكرتم }, Hasenü'l-Basrî elifin kesresiyle { إن ذكرتم } okumuştur. Ebû Amr'dan gelen bazı rivayetlerde ve Zirr b. Hubeyş kıraatinde iki meftûh hemze ile { أأن ذكرتم } okunmuştur; bunun şahidi şairin şu sözüdür: [Tavîl]
17542. Metin
أأن كنت داود بن أحوى مرجلا ... فلست براع لابن عمك محرما
Sen, saçı taranmış Dâvûd b. Ahva olsan bile, ... Amcanın oğlunun hürmetini gözetecek değilsin.
17543. Metin
وقرأ أبو جعفر بن القعقاع والأعمش «أين ذكرتم» بسكون الياء وتخفيف الكاف.
Ebû Ca'fer b. el-Ka'kâ' ve A'meş, yâ'nın sükûnu ve kâf'ın tahfifi ile { أين ذكرتم } şeklinde okumuşlardır.
17544. Metin
قال القاضي أبو محمد: فهي «أين» المقولة في الظرف، وهذه قراءة أبي جعفر وخالد وطلحة وقتادة والحسن في تخفيف الكاف فقط، ثم وصفهم بالإسراف والتعدي، وأخبر تعالى ذكره عن حال رجل جاءَ مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ سمع من المرسلين وفهم عن الله تعالى فجاء يسعى على قدميه وسمع قولهم فلما فهمه روي أنه تعقب أمرهم وسبرهم بأن قال لهم: أتطلبون على دعوتكم هذه أجرا؟ قالوا: لا، فدعا عند ذلك قومه إلى اتباعهم و «الإيمان بهم» إذ هو الحق ثم احتج عليهم بقوله اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْئَلُكُمْ أَجْراً وهم على هدى من الله.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bu, zarf olarak söylenen 'eyne'dir (nerede). Bu, sadece kâf'ın tahfifinde Ebû Ca'fer, Hâlid, Talha, Katâde ve Hasan'ın kıraatidir. Sonra [elçiler] onları israf ve haddi aşmakla nitelendirmişlerdir. Şanı Yüce olan [Allah], { مِنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ } şehrin en uzak yerinden gelen bir adamın halini haber vermiştir; bu kişi elçilerden [öğütleri] işitmiş, Allah Teâlâ'dan geleni anlamış, ayakları üzerinde koşarak gelip sözlerini dinlemişti. Anlatıldığına göre onların sözünü kavrayınca onların durumunu araştırıp sınamak için: 'Bu davetiniz karşılığında bir ücret istiyor musunuz?' demiş; onlar: 'Hayır' deyince, o vakit kavmini elçilere uymaya ve hak olduğu için 'onlara iman etmeye' davet etmiş, sonra da { اتَّبِعُوا مَنْ لا يَسْئَلُكُمْ أَجْراً } “Sizden hiçbir ücret istemeyen kimselere uyun” kavliyle ve onların Allah'tan bir hidayet üzere olduklarını belirterek onlara karşı delil getirmiştir.
17545. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذه الآية حاكمة بنقص من يأخذ على شيء من أفعال الشرع التي هي لازمة كالصلاة ونحوها، فإنها كالتبليغ لمن بعث بخلاف ما لا يلزمه كالإمارة والقضاء، وقد ارتزق أبو بكر الصديق ﵁ وروي عن أبي مجلز وكعب الأحبار وابن عباس أن اسم هذا الرجل حبيب وكان نجارا وكان فيما قال وهب بن منبه قد تجذم، فقيل: كان في غار يعبد ربه، وقال ابن أبي ليلى: سباق الأمم ثلاثة لم يكفروا بالله طرفة علي بن أبي طالب وصاحب ياسين ومؤمن آل فرعون، وذكر الناس من أسماء الرسل صادق وصدوق وشلوم وغير هذا والصحة معدومة فاختصرته.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bu ayet, namaz ve benzeri gibi yapılması zorunlu (lâzım) olan şer'î fiillerden herhangi biri karşılığında ücret alan kimsenin noksanlığına hükmetmektedir; zira bu vazifeler, gönderilen elçinin tebliği gibidir; emirlik ve kadılık gibi bizzat zorunlu olmayan görevler ise böyle değildir; nitekim Ebû Bekir es-Sıddîk radıyallahu anh [beytülmâlden] maişetini almıştır. Ebû Miclez, Ka'bu'l-Ahbâr ve İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre bu adamın adı Habîb idi, marangozdu ve Vehb b. Münebbih'in dediğine göre cüzzama yakalanmıştı; bir mağarada Rabbine ibadet ettiği de söylenmiştir. İbn Ebî Leylâ şöyle demiştir: 'Ümmetlerin önde gelenleri üç kişidir ki Allah'ı bir an bile inkâr etmemişlerdir: Ali b. Ebî Tâlib, Yâsîn'deki zat ve Âl-i Firavun'un mümini.' İnsanlar elçilerin isimlerinden Sâdık, Sadûk, Şelûm ve başkalarını zikretmişlerdir; fakat sıhhat bulunmadığı için onu kısalttım.
17546. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın kavli:
17547. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ٢٢ الى ٢٧]
[Yâsîn Suresi (36): Ayetler 22'den 27'ye]
17548. Metin
وَما لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٢٢) أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمنُ بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً وَلا يُنْقِذُونِ (٢٣) إِنِّي إِذاً لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٢٤) إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ (٢٥) قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قالَ يا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ (٢٦)
{ وَما لِيَ لا أَعْبُدُ الَّذِي فَطَرَنِي وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٢٢) أَأَتَّخِذُ مِنْ دُونِهِ آلِهَةً إِنْ يُرِدْنِ الرَّحْمنُ بِضُرٍّ لا تُغْنِ عَنِّي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً وَلا يُنْقِذُونِ (٢٣) إِنِّي إِذاً لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٢٤) إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ (٢٥) قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قالَ يا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ (٢٦) } “'Bana ne oluyor ki beni yaratana kulluk etmeyeyim? Siz de ancak O'na döndürüleceksiniz. O'ndan başka ilahlar mı edineyim? Eğer Rahmân bana bir zarar vermek isterse, onların şefaati bana hiçbir fayda sağlamaz ve beni kurtaramazlar. O takdirde ben elbette apaçık bir sapıklık içinde olurum. Şüphesiz ben sizin Rabbinize iman ettim; artık beni dinleyin!' [Ona:] 'Cennete gir!' denildi. O da: 'Keşke kavmim bilseydi!' dedi.”
17549. Metin
بِما غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ (٢٧)
{ بِما غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ (٢٧) } “'Rabbimin beni bağışladığını ve beni ikram edilenlerden kıldığını!'”
17550. Metin
قرأ الجمهور «ومالي» بفتح الياء، وقرأ الأعمش وحمزة بسكون الياء، وقد تقدم مثل هذا، وقوله تعالى: وَما لِيَ تقرير لهم على جهة التوبيخ في هذا الأمر الذي يشهد العقل بصحته أن من فطر واخترع وأخرج من العدم إلى الوجود فهو الذي يستحق أن يعبد، ثم أخبرهم بأنهم يحشرون إليه يوم القيامة، ثم وقفهم أيضا على جهة التوبيخ على اتخاذ الآلهة من دون الله تعالى، وهي لا ترد عن الإنسان المقادير التي يريدها الله تعالى به لا بقوة منها ولا بشفاعة، وقرأ طلحة السمان وعيسى الهمداني «أن يردني» بياء مفتوحة، ورويت عن نافع وعاصم وأبي عمرو، ثم صدع رضي الله تعالى عنه بإيمانه وأعلن فقال إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ واختلف المفسرون في قوله فَاسْمَعُونِ فقال ابن عباس وكعب ووهب: خاطب بها قومه.
Çoğunluk yâ harfinin fethasıyla { وماليَ } okumuştur. A'meş ve Hamza ise yâ'nın sükûnu ile okumuşlardır; bunun benzeri daha önce geçmişti. Yüce Allah'ın { وَما لِيَ } kavli, aklın doğruluğuna şahitlik ettiği şu hususta onları azarlama kabilinden bir ikrardır: Yaratan, icat eden, yokluktan varlığa çıkaran kim ise ibadet edilmeye layık olan da yalnız O'dur. Sonra kıyamet gününde O'na döndürüleceklerini onlara haber vermiştir. Ardından Allah Teâlâ'dan başka ilahlar edinmeleri hususunda onları yine azarlama kabilinden durdurup sorgulamıştır; zira o ilahlar, Allah Teâlâ'nın insan hakkında dilediği takdirleri ne güçleriyle ne de şefaatleriyle savuşturabilirler. Talha es-Semmân ve Îsâ el-Hemedânî meftûh yâ ile { أن يردنيَ } okumuşlardır; bu Nâfi', Âsım ve Ebû Amr'dan da rivayet edilmiştir. Sonra o zat radıyallahu anh imanını haykırıp açıkça ilan ederek: { إِنِّي آمَنْتُ بِرَبِّكُمْ فَاسْمَعُونِ } “Şüphesiz ben sizin Rabbinize iman ettim; artık beni dinleyin!” demiştir. Müfessirler { فَاسْمَعُونِ } kavli hakkında ihtilaf etmişlerdir; İbn Abbâs, Ka'b ve Vehb: 'Bu sözle kendi kavmine hitap etmiştir' demişlerdir.
17551. Metin
قال القاضي أبو محمد: على جهة المبالغة والتنبيه، وقيل خاطب بها الرسل على جهة الاستشهاد بهم والاستحفاظ عندهم، وقرأ الجمهور «فاسمعون» بكسر النون على نية الياء بعد ها وروى أبو بكر عن عاصم «فاسمعون» بفتح النون قال أبو حاتم: هذا خطأ لأنه أمر، فإما حذف النون وإما كسرها على نية الياء.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bu, mübalağa ve uyarma kabilindendir. Onları şahit tutmak ve nezdinde tescil ettirmek amacıyla elçilere hitap ettiği de söylenmiştir. Çoğunluk, sonrasındaki yâ harfini niyet ederek nûn'un kesresiyle { فاسمعون } okumuştur. Ebû Bekir Âsım'dan nûn'un fethasıyla { فاسمعونَ } rivayet etmiştir. Ebû Hâtim: 'Bu bir hatadır; zira emir fiilidir, ya nûn hazfedilir ya da yâ niyet edilerek kesrelenir' demiştir.
17552. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهنا محذوف تواترت به الأحاديث والروايات، وهو أنهم قتلوه،. واختلف كيف، فقال قتادة وغيره: رجموه بالحجارة، وقال عبد الله بن مسعود: مشوا عليه بأقدامهم حتى خرج قصبه من دبره، فقيل له عند موته ادْخُلِ الْجَنَّةَ وذلك والله أعلم بأن عرض عليه مقعده منها، وتحقق أنه من ساكنيها برؤيته ما أقر عينه، فلما تحصل له ذلك تمنى أن يعلم قومه بذلك، وقيل أراد بذلك الإشفاق والتنصح لهم، أي لو علموا بذلك لآمنوا بالله تعالى، وقيل أراد أن يعلموا ذلك فيندموا على فعلهم به ويحزنهم ذلك، وهذا موجود في جبلة البشر إذا نال خيرا في بلد غربة ود أن يعلم ذلك جيرانه وأترابه الذين نشأ فيهم ولا سيما في الكرامات، ونحو من ذلك قول الشاعر:
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Burada hadislerin ve rivayetlerin mütevatir olarak bildirdiği hazfedilmiş bir kısım vardır; o da kavminin onu öldürdüğüdür. Nasıl öldürüldüğü konusunda ihtilaf edilmiştir: Katâde ve başkaları: 'Onu taşlayarak öldürdüler' demişlerdir. Abdullah b. Mes'ûd ise: 'Ayaklarıyla üzerinde çiğnediler, öyle ki bağırsakları dübüründen çıktı' demiştir. Ölümü anında ona: { ادْخُلِ الْجَنَّةَ } “Cennete gir!” denildi. Bu da -Allah en doğrusunu bilir ya- kendisine oradaki makamının gösterilmesi ve gözünü aydınlatan şeyleri görmesiyle oranın sakinlerinden olduğunu bizzat anlamasıyla olmuştur. Kendisi için bu durum gerçekleşince kavminin bundan haberdar olmasını temenni etti. Bununla onlara şefkat göstermeyi ve nasihat etmeyi kastettiği, yani 'Eğer bunu bilselerdi Allah Teâlâ'ya iman ederlerdi' demek istediği söylenmiştir. Bunu bilip de ona yaptıklarına pişman olmalarını ve bunun onları üzmesini istediği de söylenmiştir. Bu durum insanın tabiatında mevcuttur; kişi gurbet diyarında bir hayra erdiğinde içinde yetiştiği komşularının ve akranlarının bunu bilmesini ister, hele ki bu ikramlar ve kerametler kabilinden olursa. Şairin şu sözü de bu kabildendir:
17553. Metin
والعز مطلوب وملتمس ... وأحبه ما نيل في الوطن
İzzet aranan ve talep edilen bir şeydir ... Ama onun en sevimlisi vatanda elde edilenidir.
17554. Metin
قال القاضي أبو محمد: والتأويل الأول أشبه بهذا العبد الصالح، وفي ذلك قال النبي ﷺ «نصح قومه حيا وميتا» ، وقال قتادة بن دعامة: نصحهم على حالة الغضب والرضى، وكذلك لا تجد المؤمن إلا ناصحا للناس، و «ما» في قوله تعالى: بِما يجوز أن تكون مصدرية أي بغفران ربي لي، ويجوز أن تكون بمعنى الذي، وفي غفر ضمير عائد محذوف قال الزهراوي: ويجوز أن يكون استفهاما، ثم ضعفه.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Birinci yorum bu salih kula daha uygundur. Nitekim Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem bu hususta: «Diriyken de ölüyken de kavmine nasihat etti» buyurmuştur. Katâde b. Diâme de: 'Öfke anında da rıza anında da onlara nasihat etti; nitekim mümini insanlara daima nasihat eder bulursun' demiştir. Yüce Allah'ın { بِما } kavlindeki mâ (ما) edatının masdariyet bildirmesi caizdir; yani 'Rabbimin beni bağışlaması sebebiyle' demektir. İsmi mevsul (ellezî) anlamında olması da caizdir; bu durumda { غفر } fiilinde hazfedilmiş bir ait zamir bulunur. Ez-Zehrâvî: 'İstifham olması da caizdir' demiş, sonra bunu zayıf bulmuştur.
17555. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın kavli:
17556. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ٢٨ الى ٣٢]
[Yâsîn Suresi (36): 28-32. Ayetler]
17557. Metin
وَما أَنْزَلْنا عَلى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّماءِ وَما كُنَّا مُنْزِلِينَ (٢٨) إِنْ كانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ خامِدُونَ (٢٩) يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (٣٠) أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ (٣١) وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ (٣٢)
{ وَما أَنْزَلْنا عَلى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّماءِ وَما كُنَّا مُنْزِلِينَ (٢٨) إِنْ كانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ خامِدُونَ (٢٩) يا حَسْرَةً عَلَى الْعِبادِ ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلاَّ كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (٣٠) أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ أَنَّهُمْ إِلَيْهِمْ لا يَرْجِعُونَ (٣١) وَإِنْ كُلٌّ لَمَّا جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ (٣٢) } “Kendisinden sonra onun kavmi üzerine gökten hiçbir ordu indirmedik, indirecek de değildik. Sadece tek bir çığlık oldu; bir de baktın ki onlar sönüp gitmişlerdir. Yazıklar olsun o kullara! Kendilerine gelen hiçbir elçi yoktur ki onunla alay etmiş olmasınlar. Kendilerinden önce nice nesilleri helak ettiğimizi, onların artık kendilerine dönmediklerini görmediler mi? Şüphesiz onların hepsi toplanıp huzurumuza getirileceklerdir.”
17558. Metin
هذه مخاطبة لمحمد ﷺ فيها توعد لقريش إذ هذا هو المروع لهم من المثال، أي ينزل بهم من عذاب الله ما نزل بقوم حبيب النجار، فنفى ﷿، أي أنه ما أنزل على قوم هذا الرجل مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّماءِ، فقال مجاهد: أراد أنه لم يرسل رسولا ولا استعتبهم، قال ابن مسعود: أراد لم يحتج في تعذيبهم إلى جند من جنود الله تعالى كالحجارة والغرق والريح وغير ذلك بل كانت صيحة واحدة لأنهم كانوا أيسر وأهون من ذلك، قال قتادة: والله ما عاتب الله تعالى قومه بعد قتله حتى أهلكهم، واختلف المتأولون في قوله وَما كُنَّا مُنْزِلِينَ، فقالت فرقة ما كُنَّا مُنْزِلِينَ، ما نافية وهذا يجري مع التأويل الثاني في قوله، ما أَنْزَلْنا مِنْ جُنْدٍ، وقالت فرقة وَما عطف على جُنْدٍ أي من جند ومن الذي كنا منزلين على الأمم مثلهم قبل ذلك، وقرأ الجمهور «إلا صيحة» بالنصب على خبر «كان» ، أي ما كان عذابهم إلا صيحة واحدة، وقرأ أبو جعفر ومعاذ بن الحارث «إلا صيحة» بالرفع، وضعفها أبو حاتم، والوجه فيها أنها ليست «كان» التي تطلب الاسم والخبر، وإنما التقدير ما وقعت أو حدثت إلا صيحة واحدة، وقرأ ابن مسعود وعبد الرحمن بن الأسود إلا زقية «وهي الصيحة» من الديك ونحوه من الطير، وخامِدُونَ ساكنون موتى لاطئون بالأرض شبهوا بالرماد الذي خمدت ناره وطفئت، وقوله يا حَسْرَةً نداء لها على معنى هذا وقت حضورك وظهورك هذا تقدير نداء مثل هذا عند سيبويه، وهو معنى قويم في نفسه، وهو نداء منكور على هذا القراءة، قال الطبري: المعنى «يا حسرة العباد على أنفسهم» ، وذكر أنها في بعض القراءات كذلك، وقال ابن عباس: «يا ويلا العباد» ، وقرأ ابن عباس والضحاك وعلي بن الحسين ومجاهد وأبي بن كعب «يا حسرة العباد» ، بإضافتها، وقول ابن عباس حسن مع قراءته، وتأويل الطبري في ذلك القراءة الأولى ليس بالبين وإنما يتجه أن يكون المعنى تلهفا على العباد، كأن الحال يقتضيه وطباع كل بشر توجب عند سماعه حالهم وعذابهم على الكفر وتضييعهم أمر الله تعالى أن يشفق ويتحسر على العباد، وقال أبو العالية: المراد ب الْعِبادِ الرسل الثلاثة، فكأن هذا التحسر هو من الكفار حين رأوا عذاب الله تلهفوا على ما فاتهم، وقوله تعالى: ما يَأْتِيهِمْ الآية، يدافع هذا التأويل، والحسرة التلهفات التي تترك صاحبها حسيرا، وقرأ الأعرج بن جندب وأبو الزناد «يا حسرة» بالوقف على الهاء وذلك للحرص على بيان معنى التحسر وتقريره للنفس، والنطق بالهاء في مثل هذا أبلغ في التشفيق وهز النفس كقولهم: أوه ونحوه، وقوله ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ الآية، تمثيل لفعل قريش ثم عناهم بقوله أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ، وكَمْ هنا خبرية، وأَنَّهُمْ بدل منها، والرؤية رؤية البصر، وفي قراءة ابن مسعود «أو لم يروا من أهلكنا» ، وقرأ جمهور القراء «أنهم» بفتح الألف، وقرأ الحسن بن أبي الحسن «إنهم» بكسرها، وقرأ جمهور الناس «لما جميع» بتخفيف الميم وذلك على زيادة «ما» للتأكيد، والمعنى لجميع، وقرأ الحسن وابن جبير وعاصم «لمّا» بشد الميم، قالوا هي منزلة منزلة «إلا» ، وقيل المراد «لمما» حذفت الميم الواحدة وفيها ضعف، وفي حرف أبيّ و «إن منهم إلا جميع» ، ومُحْضَرُونَ قال قتادة: محشرون يوم القيامة.
Bu, Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'e bir hitaptır ve içinde Kureyş'e yönelik bir tehdit barındırmaktadır; zira bu misal onlar için korkutucudur; yani Habîb en-Neccâr'ın kavminin başına gelen Allah'ın azabının benzeri onların da başına inecektir. Aziz ve Celil olan [Allah], bu adamın kavmi üzerine { مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّماءِ } [gökten hiçbir ordu] indirmediğini nefyetmiştir (olumsuzlamıştır). Mücâhid: 'Yani bir elçi göndermedi ve onların mazeret beyan edip tövbe etmelerini de istemedi' demiştir. İbn Mes'ûd: 'Onları cezalandırmak için taş, boğulma, rüzgâr ve benzeri gibi Allah Teâlâ'nın ordularından bir orduya ihtiyaç duymadığını, bilakis [helaklerinin] tek bir çığlık olduğunu; zira onların bundan daha önemsiz ve daha hakir olduklarını kastetti' demiştir. Katâde: 'Allah'a yemin olsun ki, Allah Teâlâ onu öldürdükten sonra kavmini helak edene kadar onları azarlayıp uyarmadı bile' demiştir. Yorumcular { وَما كُنَّا مُنْزِلِينَ } kavli hakkında ihtilaf etmişlerdir: Bir grup { ما كُنَّا مُنْزِلِينَ } ibaresindeki mâ (ما) edatının nâfiye (olumsuzluk eki) olduğunu söylemiştir; bu görüş { ما أَنْزَلْنا مِنْ جُنْدٍ } kavlindeki ikinci yorumla uyumludur. Başka bir grup ise { وَما } edatının { جُنْدٍ } kelimesine matuf olduğunu, yani 'ne bir ordu ne de onlardan önceki benzeri ümmetlerin üzerine indirdiğimiz şeyleri indirdik' takdirinde olduğunu söylemiştir. Çoğunluk, kâne (كان)'nin haberi olarak nasb ile { إلا صيحةً } okumuştur; yani 'onların azabı tek bir çığlıktan başka bir şey değildi' demektir. Ebû Ca'fer ve Muâz b. el-Hâris ise ref ile { إلا صيحةٌ } okumuşlardır; Ebû Hâtim bu kıraati zayıf bulmuştur. Buradaki vecih şudur: Bu 'kâne', isim ve haber talep eden kâne (nâkıs) değildir; takdir 'tek bir çığlıktan başkası vaki olmadı / meydana gelmedi' şeklindedir. İbn Mes'ûd ve Abdurrahman b. el-Esved ise horoz ve benzeri kuşların ötüşü gibi 'çığlık' anlamına gelen { إلا زقية } şeklinde okumuşlardır. { خامِدُونَ } hareketsiz, ölü ve yere serilmiş kimselerdir; ateşi sönmüş ve küllenmiş küle benzetilmişlerdir. { يا حَسْرَةً } kavli, 'Bu senin hazır bulunma ve ortaya çıkma vaktindir' manasında [hasrete] bir nidadır. Sîbeveyhi'ye göre bu tür nidaların takdiri böyledir ve kendi içinde sağlam bir anlamdır; bu kıraate göre bu nekre bir nidadır. Taberî: 'Manası: Ey kulların kendi nefislerine olan hasreti!' demiştir ve bazı kıraatlerde de böyle olduğunu zikretmiştir. İbn Abbâs: 'Ey kulların vay haline!' demiştir. İbn Abbâs, Dahhâk, Ali b. el-Hüseyn, Mücâhid ve Übey b. Ka'b izafetle { يا حسرةَ العبادِ } şeklinde okumuşlardır; İbn Abbâs'ın sözü kendi kıraatiyle uyumlu ve güzeldir. Taberî'nin birinci kıraatteki yorumu ise pek açık değildir; aksine anlamın kullara acıma/esef etme olması yönelimi daha uygundur; sanki durum bunu gerektirmekte ve her insanın tabiatı, onların durumunu, inkârları ve Allah Teâlâ'nın emrini zayi etmeleri sebebiyle uğradıkları azabı duyduğunda kullara şefkat duyup onlar adına esef etmeyi icap ettirmektedir. Ebûl-Âliye: '{ الْعِبادِ } ile kastedilen üç elçidir; sanki bu hasret ve esef, kâfirlerin Allah'ın azabını gördüklerinde kaçırdıkları şeylere esef etmeleridir' demiştir. Ancak Yüce Allah'ın { ما يَأْتِيهِمْ } ayeti bu yorumu reddetmektedir. Hasret (حسرة), sahibini dermansız/çaresiz bırakan eseflerdir. El-A'rec b. Cündeb ve Ebûz-Zinâd, hasret manasını beyan etme ve nefiste pekiştirme gayretinden dolayı hâ harfi üzerinde vakıf yaparak { يا حسرة } okumuşlardır; bu gibi yerlerde hâ ile telaffuz şefkati ve nefsi sarsmayı ifade etmede daha beliğdir; tıpkı 'âh' ve benzeri nidaları gibi. { ما يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ } ayeti, Kureyş'in fiilinin bir temsilidir; sonra { أَلَمْ يَرَوْا كَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنَ الْقُرُونِ } kavliyle onları kastetmiştir. Buradaki { كَمْ } haberiyedir; { أَنَّهُمْ } ise ondan bedeldir; görme (rü'yet) ise gözle görmedir. İbn Mes'ûd'un kıraatinde { أو لم يروا من أهلكنا } şeklindedir. Kurrâ çoğunluğu hemzenin fethasıyla { أنهم }, Hasan b. Ebi'l-Hasan ise kesresiyle { إنهم } okumuştur. İnsanların çoğunluğu pekiştirme için 'mâ'nın ziyadeliğiyle mîm'in tahfifiyle { لما جميع } okumuştur; mana 'elbette hepsi' (le-cemî') demektir. Hasan, İbn Cübeyr ve Âsım mîm'in şeddesiyle { لمّا } okumuşlardır; onlar bunun 'illâ' (ancak/sadece) konumunda olduğunu söylemişlerdir. Bir mîm'in hazfedilmesiyle 'lime-mâ' (لمما) anlamında olduğu da söylenmiştir ancak bu zayıftır. Übeyy'in mushafında { وإن منهم إلا جميع } şeklindedir. { مُحْضَرُونَ } hakkında Katâde: 'Kıyamet gününde toplanıp huzura getirilenler' demiştir.
17559. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın kavli:
17560. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ٣٣ الى ٣٦]
[Yâsîn Suresi (36): 33-36. Ayetler]
17561. Metin
وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْناها وَأَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (٣٣) وَجَعَلْنا فِيها جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ وَفَجَّرْنا فِيها مِنَ الْعُيُونِ (٣٤) لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَما عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلا يَشْكُرُونَ (٣٥) سُبْحانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لا يَعْلَمُونَ (٣٦)
{ وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْناها وَأَخْرَجْنا مِنْها حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ (٣٣) وَجَعَلْنا فِيها جَنَّاتٍ مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ وَفَجَّرْنا فِيها مِنَ الْعُيُونِ (٣٤) لِيَأْكُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ وَما عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ أَفَلا يَشْكُرُونَ (٣٥) سُبْحانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لا يَعْلَمُونَ (٣٦) } “Ölü toprak onlar için bir delildir; biz onu dirilttik ve ondan taneler çıkardık da ondan yerler. Orada hurmalıklardan ve üzüm bağlarından bahçeler kıldık, içinde pınarlar fışkırttık; ürününden ve ellerinin yaptıklarından yesinler diye. Hâlâ şükretmezler mi? Yerin bitirdiklerinden, kendi nefislerinden ve henüz bilmedikleri şeylerden bütün çiftleri yaratan [Allah] her türlü eksiklikten münezzehtir.”
17562. Metin
وَآيَةٌ معناه علامة على الحشر وبعث الأجساد، والضمير في لَهُمُ يراد به كفار قريش، وقرأ نافع وشيبة وأبو جعفر، «الميّتة» بكسر الياء وشدها، وقرأ أبو عمرو وعاصم «الميتة» بسكون الياء، وإحياؤها بالمطر، وقرأ جمهور الناس «من ثمره» بفتح الثاء والميم، وقرأ طلحة وابن وثاب وحمزة والكسائي «من ثمرة» بضمهما، وقرأ الأعمش «من ثمره» بضم الثاء وسكون الميم، والضمير في ثَمَرِهِ قالت فرقة هو عائد على الماء الذي يتضمنه قوله وَفَجَّرْنا فِيها مِنَ الْعُيُونِ لأن التقدير ماء، وقالت فرقة هو عائد على جميع ما تقدم مجملا، كأنه قال: من ثمر ما ذكرنا، وقال أبو عبيدة: هو من باب أن يذكر الإنسان شيئين أو ثلاثة ثم يعيد الضمير على واحد ويكني عنه، كما قال الشاعر، وهو الأزرق بن طرفة بن العمرد القارضي الباهلي: [الطويل]
{ وَآيَةٌ } haşre ve cesetlerin diriltilmesine bir delil ve işaret demektir. { لَهُمُ } ibaresindeki zamirle Kureyş kâfirleri kastedilmektedir. Nâfi', Şeybe ve Ebû Ca'fer yâ'nın kesresi ve şeddesiyle { الميّتة }; Ebû Amr ve Âsım ise yâ'nın sükûnu ile { الميتة } okumuşlardır. Onun diriltilmesi yağmur iledir. İnsanların çoğunluğu sâ ve mîm'in fethasıyla { من ثَمَرِه }; Talha, İbn Vessâb, Hamza ve Kisâî her ikisinin zammesiyle { من ثُمُرِه }; A'meş ise sâ'nın zammesi ve mîm'in sükûnu ile { من ثُمْرِه } okumuşlardır. { ثَمَرِهِ } kelimesindeki zamir hakkında bir grup, bunun { وَفَجَّرْنا فِيها مِنَ الْعُيُونِ } kavlinin kapsadığı suya raci olduğunu söylemiştir; zira takdir 'sudur'. Başka bir grup ise sanki 'zikrettiğimiz şeylerin ürününden' demişçesine, daha önce zikredilenlerin tamamına icmâlen raci olduğunu söylemiştir. Ebû Ubeyde ise: 'Bu, insanın iki veya üç şeyi zikredip ardından zamiri sadece birine döndürmesi ve onu kinaye yapması kabilindendir' demiştir; nitekim şair el-Ezrak b. Tarafe b. el-Ammerred el-Kâridî el-Bâhilî şöyle demiştir:
17563. Metin
رماني بذنب كنت منه ووالدي ... بريئا ومن أجل الطويّ رماني
Beni bir günahla itham etti ki ben de babam da ondan ... Uzaktık; su kuyusu yüzünden beni itham etti.
17564. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا وجه في الآية ضعيف، وما في قوله تعالى: وَما عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ قال الطبري: هي اسم معطوف على الثمر أي يقع الأكل من الثمر ومما عملته الأيدي بالغرس والزراعة ونحوه، وقالت فرقة: هي مصدرية وقيل هي نافية، والتقدير أنهم يأكلون من ثمره وهي شيء لم تعمله أيديهم بل هي نعمة من الله عليهم، وقرأ جمهور الناس «عملته» بالهاء الضمير، وقرأ حمزة والكسائي وعاصم في رواية أبي بكر وطلحة وعيسى «عملت» بغير ضمير، ثم نزه نفسه تعالى تنزيها مطلقا في كل ما يلحد به ملحد أو يشرك مشرك، والْأَزْواجَ الأنواع من جميع الأشياء، وقوله تعالى: وَمِمَّا لا يَعْلَمُونَ نظير قوله وَيَخْلُقُ ما لا تَعْلَمُونَ [النمل: ٨] .
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bu, ayette zayıf bir vecihtir. Yüce Allah'ın { وَما عَمِلَتْهُ أَيْدِيهِمْ } kavlindeki mâ (ما) hakkında Taberî: 'Meyveye matuf bir isimdir; yani yeme işi meyveden ve ellerin dikim, ziraat ve benzeri yollarla yaptıklarından meydana gelir' demiştir. Bir grup masdariye olduğunu, bir grup da nâfiye (olumsuzluk) olduğunu söylemiştir; [olumsuzluk olduğundaki] takdir şudur: 'Onun meyvesinden yerler, oysa o ellerinin yaptığı bir şey değildir; bilakis Allah'ın onlara bir lütfudur.' İnsanların çoğunluğu zamir olan hâ ile { عملته }; Hamza, Kisâî, Âsım (Ebû Bekir rivayetinde), Talha ve Îsâ ise zamir olmaksızın { عملت } okumuşlardır. Sonra Yüce [Allah], mülhidin saptığı veya müşrikin ortak koştuğu her şeyden zatını mutlak bir tenzihle tenzih etmiştir. { الْأَزْواجَ } bütün şeylerin türleridir (çeşitleridir). Yüce Allah'ın { وَمِمَّا لا يَعْلَمُونَ } kavli ise: { وَيَخْلُقُ ما لا تَعْلَمُونَ } [Nahl: 8] “ve sizin bilmediğiniz daha nice şeyleri yaratır” kavlinin bir benzeridir.
17565. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın kavli:
17566. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ٣٧ الى ٤٠]
[Yâsîn Suresi (36): 37-40. Ayetler]
17567. Metin
وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ (٣٧) وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَها ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (٣٨) وَالْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ حَتَّى عادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ (٣٩) لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سابِقُ النَّهارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (٤٠)
{ وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ فَإِذا هُمْ مُظْلِمُونَ (٣٧) وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَها ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (٣٨) وَالْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ حَتَّى عادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ (٣٩) لا الشَّمْسُ يَنْبَغِي لَها أَنْ تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلا اللَّيْلُ سابِقُ النَّهارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ (٤٠) } “Gece de onlar için bir delildir; biz ondan gündüzü sıyırıp çekeriz de onlar birden karanlıkta kalıverirler. Güneş de kendisi için belirlenmiş bir karargâha doğru akıp gider. Bu, Azîz ve Alîm olanın takdiridir. Ay için de sonunda eski hurma dalı gibi oluncaya dek menziller takdir ettik. Ne güneş aya yetişebilir ne de gece gündüzü geçebilir. Hepsi bir yörüngede yüzmektedirler.”
17568. Metin
هذه الآيات جعلها الله ﷿ أدلة على القدرة ووجوب الألوهية له، ونَسْلَخُ معناه نكشط
Bu ayetleri Aziz ve Celil olan Allah, kudretine ve uluhiyetinin zorunluluğuna dair deliller kılmıştır. { نَسْلَخُ } kavli, sıyırırız,
17569. Metin
ونقشر، فهي استعارة، ومُظْلِمُونَ داخلون في الظلام، واستدل قوم من هذه الآية على أن الليل أصل والنهار فرع طار عليه، وفي ذلك نظر، و «مستقر الشمس» على ما روي في الحديث عن النبي ﷺ من طريق أبي ذؤيب «بين يدي العرش تمجد فيه كل ليلة بعد غروبها» ، وفي حديث آخر «أنها تغرب في عين حمئة ولها ثم وجبة عظيمة» ، وقالت فرقة: مستقرها هو في يوم القيامة حين تكون فهي تجري لذلك المستقر، وقالت فرقة: مستقرها كناية عن غيوبها لأنها تجري كل وقت إلى حد محدود تغرب فيه، وقيل: مستقرها آخر مطالعها في المنقلبين لأنهما نهاية مطالعها فإذا استقر وصولها كرت راجعة وإلا فهي لا تستقر عن حركتها طرفة عين، ونحا إلى هذا ابن قتيبة، وقالت فرقة: مستقرها وقوفها عند الزوال في كل يوم، ودليل استقرارها وقوف ظلال الأشياء حينئذ، وقرأ ابن عباس وابن مسعود وعكرمة، وعطاء بن أبي رباح وأبو جعفر ومحمد بن علي وجعفر بن محمد، «والشمس تجري لا مستقر لها» ، وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو والحسن والأعرج «والقمر» بالرفع عطفا على قوله وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ عطف جملة على جملة ويصح وجه آخر وهو أن يكون قوله وَآيَةٌ ابتداء وخبره محذوف، كأنه قال: في الوجود وفي المشاهدة، ثم فسر ذلك بجملتين من ابتداء وخبر وابتداء وخبر، الأولى منهما اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ، والثانية وَالْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ، وقرأ الباقون «والقمر قدرناه» بنصب «القمر» على إضمار فعل يفسره قَدَّرْناهُ، وهي قراءة أبي جعفر وابن محيصن والحسن بخلاف عنه، ومَنازِلَ نصب على الظرف، وهذه المنازل المعروفة عند العرب وهي ثمانية وعشرون منزلة يقطع القمر منها كل ليلة أقل من واحدة فيما يزعمون، وعودته هي استهلاله رقيقا، وحينئذ يشبه «العرجون» وهو الغصن من النخلة الذي فيه شماريخ التمر فإنه ينحني ويصفر إذا قدم ويجيء أشبه شيء بالهلال قاله الحسن بن أبي الحسن، والوجود تشهد به، وقرأ سليمان التيمي «كالعرجون» بكسر العين، والْقَدِيمِ معناه العتيق الذي قد مر عليه زمن طويل، ويَنْبَغِي هنا مستعملة فيما لا يمكن خلافه لأنها لا قدرة لها على غير ذلك، وقرأ الجمهور «سابق النهار» بالإضافة، وقرأ عبادة «سابق النهار» دون تنوين في القاف، وبنصب «النهار» ذكره الزهراوي وقال: حذف التنوين تخفيفا، و «الفلك» فيما روي عن ابن عباس متحرك مستدير كفلكة المغزل من الكواكب، ويَسْبَحُونَ معناه يجرون ويعومون، قال مكي: لما أسند إليها فعل من يعقل جمعت بالواو والنون.
ve soyarız demektir; bu bir istiaredir. { مُظْلِمُونَ } karanlığa girenler demektir. Bir topluluk bu ayetten gecenin asıl, gündüzün ise ona sonradan gelen bir fer' (dal) olduğu sonucunu çıkarmıştır; fakat bu tartışmaya açıktır. 'Güneşin müstakarri' (karargâhı) ise, Ebû Züeyb yoluyla Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem'den rivayet edilen hadise göre: «Arş'ın huzurundadır; her gece batışından sonra orada [Rabbini] tazim eder». Başka bir hadiste ise: «Balçıklı bir pınarda batar ve orada büyük bir düşüşü/batışı vardır» şeklinde gelmiştir. Bir grup: 'Onun müstakarrı kıyamet günündedir; dürüldüğü vakittir, dolayısıyla o bu karargâha doğru akıp gitmektedir' demiştir. Bir grup da: 'Onun müstakarrı batışından kinayedir; zira o her vakit batacağı belirlenmiş bir sınıra doğru akıp gider' demiştir. Bir görüşe göre: 'Onun müstakarrı iki dönencedeki en son doğuş yerleridir; çünkü bunlar doğuş yerlerinin son sınırıdır; oraya varışı kesinleştiğinde geri döner, aksi halde o göz açıp kapayıncaya kadar bile hareketinden durmaz.' İbn Kuteybe bu görüşe meyletmiştir. Bir grup da: 'Onun müstakarrı her gün zeval vaktindeki duruşudur; istikrarının delili de o anda eşyanın gölgelerinin durmasıdır' demiştir. İbn Abbâs, İbn Mes'ûd, İkrime, Atâ b. Ebî Rabâh, Ebû Ca'fer, Muhammed b. Ali ve Câfer b. Muhammed: { والشمس تجري لا مستقر لها } okumuşlardır. Nâfi', İbn Kesîr, Ebû Amr, Hasan ve el-A'rec cümlenin cümleye atfı olarak { وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ } kavline atıfla ref ile { والقمرُ } okumuşlardır. Diğer bir vecih de caizdir; o da { وَآيَةٌ } kavlinin mübteda olup haberinin hazfedilmiş olmasıdır; sanki 'varlıkta ve müşahedede [bir ayettir]' demiş, sonra bunu iki mübteda-haber cümlesiyle açıklamıştır: İlki { اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ }, ikincisi ise { وَالْقَمَرَ قَدَّرْناهُ مَنازِلَ } cümlesidir. Diğerleri ise { قَدَّرْناهُ } fiilinin tefsir ettiği gizli bir fiilin nasbıyla { والقمرَ قدرناه } şeklinde 'el-Kamer'i mansub okumuşlardır; bu Ebû Ca'fer, İbn Muhaysın ve bir rivayette Hasan'ın kıraatidir. { مَنازِلَ } kelimesi zarf olarak mansubdur. Bu menziller Araplar nezdinde bilinen yirmi sekiz menzildir; iddialarına göre ay bunlardan her gece bir menzilden biraz daha azını kateder. Ayın geri dönmesi (avdeti), hilal olarak incecik doğmasıdır; bu durumda 'el-urcûn'a benzer. Urcûn, üzerinde hurma salkımlarının bulunduğu hurma dalıdır; eskiyip kuruduğunda eğrilir, sararır ve hilale en çok benzeyen şey haline gelir; bunu Hasan b. Ebi'l-Hasan söylemiştir ve fiili durum da buna şahitlik eder. Süleyman et-Teymî ayn harfinin kesresiyle { كالعرجونِ } okumuştur. { الْقَدِيمِ } üzerinden uzun zaman geçmiş olan eski demektir. { يَنْبَغِي } burada hilafı mümkün olmayan şeyler hakkında kullanılmıştır; zira onun bundan başkasına gücü yetmez. Çoğunluk izafetle { سابقُ النهارِ } okumuştur. Ubâde ise kâf harfinde tenvin olmaksızın ve 'en-nehâr' kelimesini mansub kılarak { سابقَ النهارَ } okumuştur; bunu ez-Zehrâvî zikretmiş ve 'tenvin hafifletmek için hazfedilmiştir' demiştir. İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre 'Felek', yıldızların etrafında döndüğü çıkrığın yuvarlağı gibi dönen ve hareket eden bir şeydir. { يَسْبَحُونَ } akıp giderler ve yüzerler demektir. Mekkî: 'Onlara akıl sahibi varlıkların fiili isnad edildiğinde vâv ve nûn ile çoğul yapılmıştır' demiştir.
17570. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın kavli:
17571. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ٤١ الى ٤٦]
[Yâsîn Suresi (36): 41-46. Ayetler]
17572. Metin
وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (٤١) وَخَلَقْنا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ ما يَرْكَبُونَ (٤٢) وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ وَلا هُمْ يُنْقَذُونَ (٤٣) إِلاَّ رَحْمَةً مِنَّا وَمَتاعاً إِلى حِينٍ (٤٤) وَإِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا ما بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَما خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (٤٥)
{ وَآيَةٌ لَهُمْ أَنَّا حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (٤١) وَخَلَقْنا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ ما يَرْكَبُونَ (٤٢) وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ وَلا هُمْ يُنْقَذُونَ (٤٣) إِلاَّ رَحْمَةً مِنَّا وَمَتاعاً إِلى حِينٍ (٤٤) وَإِذا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا ما بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَما خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (٤٥) } “Soylarını dopdolu gemide taşımamız da onlar için bir delildir. Onlar için onun benzeri binecekleri şeyler de yarattık. Dilersek onları suda boğarız da ne bir feryatlarını duyan olur ne de kurtarılırlar. Ancak katımızdan bir rahmet ve bir süreye kadar geçinme müstesnadır. Onlara: 'Önünüzdekinden ve arkanızdakinden sakının ki merhamet olunasınız' denildiği zaman [yüz çevirirler].”
17573. Metin
وَما تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آياتِ رَبِّهِمْ إِلاَّ كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ (٤٦)
{ وَما تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آياتِ رَبِّهِمْ إِلاَّ كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ (٤٦) } “Rablerinden kendilerine bir ayet gelmeyedursun, illaki ondan yüz çevirirler.”
17574. Metin
آيَةٌ معناه علامة ودليل، ورفعها بالابتداء وخبره في قوله لَهُمْ، وأَنَّا بدل من آيَةٌ وفيه
{ آيَةٌ } alamet ve delil demektir; ref hali mübteda oluşundandır, haberi ise { لَهُمْ } kavlindedir. { أَنَّا } kelimesi { آيَةٌ } kelimesinden bedeldir, ancak bu
17575. Metin
نظر، ويجوز أن تكون «أن» مفسرة لا موضع لها من الإعراب، والحمل منع الشيء أن يذهب سفلا، وذكر الذرية لضعفهم عن السفر فالنعمة فيهم أمكن، وقرأ نافع وابن عامر والأعمش «ذرياتهم» بالجمع، وقرأ الباقون «ذريتهم» بالإفراد، وهي قراءة طليحة وعيسى، والضمير المتصل بالذريات هو ضمير الجنس، كأنه قال ذريات جنسهم أو نوعهم هذا أصح ما اتجه في هذا، وخلط بعض الناس في هذا حتى قالوا الذرية تقع على الآباء وهذا لا يعرف لغة، وأما معنى الآية فيحتمل تأويلين: أحدهما قاله ابن عباس وجماعة، وهو أن يريد ب «الذريات المحمولين» أصحاب نوح في السفينة، ويريد بقوله مِنْ مِثْلِهِ السفن الموجودة في جنس بني آدم إلى يوم القيامة، وإياها أراد الله تعالى بقوله وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ، والتأويل الثاني قاله مجاهد والسدي وروي عن ابن عباس أيضا هو أن يريد بقوله أَنَّا حَمَلْنا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ السفن الموجودة في بني آدم إلى يوم القيامة ويريد بقوله وَخَلَقْنا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ ما يَرْكَبُونَ الإبل وسائر ما يركب فتكون المماثلة في أنه مركوب مبلغ إلى الأقطار فقط، ويعود قوله وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ على السفن الموجودة في الناس، وأما من خلط القولين فجعل الذرية في الفلك في قوم نوح في سفينة وجعل مِنْ مِثْلِهِ في الإبل فإن هذا نظر فاسد يقطع به قوله تعالى: وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فتأمله، والْفُلْكِ جمع على وزنه هو الإفراد معناه الموفر، ومِنْ في قوله مِنْ مِثْلِهِ، يتجه على أحد التأويلين: أن تكون للتبعيض، وعلى التأويل الآخر أن تكون لبيان الجنس فانظره، ويقال الإبل مراكب البر، و «الصريخ» هنا بناء الفاعل بمعنى المصرخ، وذلك أنك تقول صارخ بمعنى مستغيث، ومصرخ بمعنى مغيث، ويجيء صَرِيخَ مرة بمعنى هذا ومرة بمعنى هذا لأن فعيلا من أبنية اسم الفاعل، فمرة يجيء من أصرخ ومرة يجيء من صرخ إذا استغاث، وقوله إِلَّا رَحْمَةً قال الكسائي نصب رَحْمَةً على الاستثناء كأنه قال إلا أن يرحمهم رحمة، وقال الزجاج: نصب رَحْمَةً على المفعول من أجله كأنه قال: إلا لأجل رحمتنا إياهم، ومَتاعاً عطف على رَحْمَةً، وقوله إِلى حِينٍ، يريد إلى آجالهم المضروبة لهم.
tartışmalıdır. 'En' (أن) edatının irapta mahalli olmayan tefsiriye olması da caizdir. Taşımak (el-Haml), bir şeyin dibe/aşağıya gitmesine engel olmaktır. Zürriyetin zikredilmesi, yolculuk yapmaktan aciz olmalarından ötürüdür; dolayısıyla onlardaki nimet daha belirgindir. Nâfi', İbn Âmir ve el-A'meş çoğul olarak { ذرياتهم }; diğerleri ise tekil olarak { ذريتهم } okumuşlardır; bu Tuleyha ve Îsâ'nın da kıraatidir. Zürriyet kelimesine bitişen zamir cins zamiridir; sanki 'kendi cinslerinin veya türlerinin zürriyetleri' demiştir; bu hususta yönelinen en sahih görüş budur. Bazı insanlar bu konuda kavramları karıştırarak 'zürriyet babalara da denir' demişlerdir, ancak bu dil açısından bilinmez. Ayetin anlamına gelince iki yoruma ihtimali vardır: Birincisi İbn Abbâs ve bir cemaatin söylediğidir; o da 'taşınan zürriyetler' ile Nûh'un gemideki arkadaşlarını kastetmesi, { مِنْ مِثْلِهِ } kavliyle de kıyamet gününe kadar Âdemoğullarının cinsinde var olan gemileri kastetmesidir; nitekim Allah Teâlâ { وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ } kavliyle bunları kastetmiştir. İkinci yorum ise Mücâhid, es-Süddî ve yine İbn Abbâs'tan rivayet edilen görüştür; o da { أَنَّا حَمَلْna ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ } kavliyle kıyamet gününe kadar Âdemoğulları arasında var olan gemileri, { وَخَلَقْنا لَهُمْ مِنْ مِثْلِهِ ما يَرْكَبُونَ } kavliyle de develeri ve binilen diğer hayvanları kastetmesidir; böylece benzerlik sadece binek olması ve uzak diyarlara ulaştırması yönüyle olur. { وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ } kavli ise insanlar arasında mevcut olan gemilere döner. İki görüşü birbirine karıştırıp gemideki zürriyeti Nûh kavminin gemisinde kılan ve { مِنْ مِثْلِهِ } ibaresini develere hamletmeye kalkan kimseye gelince; bu, Yüce Allah'ın { وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ } kavlinin kesin olarak çürüttüğü fasit bir görüştür, bunu iyi düşün! { الْفُلْكِ } lafzı çoğuldur, vezni tekiliyle aynıdır; el-meşhûn ise 'dolu' demektir. { مِنْ مِثْلِهِ } kavlindeki { مِنْ } edatı, iki yorumdan birine göre teb'îz (kısmiyet), diğer yoruma göre ise cinsi beyan içindir; buna dikkat et. 'Develer karanın gemileridir' denilir. Buradaki { الصَّرِيخُ } fâil kalıbında olup yardım eden (el-musrîh) manasındadır; zira sen yardım isteyen için 'sârih', yardım eden için 'musrîh' dersin. 'Sarîh' kelimesi bazen bu manaya, bazen de diğer manaya gelir; çünkü faîl ismi fâil kalıplarındandır; bazen yardım etti anlamındaki 'asraha'dan, bazen de yardım istediğinde 'saraha'dan gelir. { إِلَّا رَحْمَةً } kavline gelince: Kisâî, { رَحْمَةً } kelimesinin istisna olarak nasb edildiğini söylemiştir; sanki 'onlara ancak bir rahmetle merhamet etmesi müstesna' demiştir. Zeccâc: '{ رَحْمَةً } kelimesi mef'ûlün lieclih olarak nasb edilmiştir; sanki: Ancak onlara olan rahmetimiz sebebiyle [kurtarılırlar] demiştir' demiştir. { مَتاعاً } kelimesi { رَحْمَةً } üzerine matuftur. { إِلى حِينٍ } kavli ise onlar için belirlenmiş ecellerine kadar demektir.
17576. Metin
قال القاضي أبو محمد: والكلام تام في قوله وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلا صَرِيخَ لَهُمْ استئناف إخبار عن السائرين في البحر ناجين كانوا أو مغرقين فهم بهذه لا نجاة لهم إلا برحمة الله وليس قوله فَلا صَرِيخَ لَهُمْ مربوطا بالمغرقين، وقد يصح ربطه به والأول أحسن فتأمله، ثم ابتدأ الإخبار عن عتو قريش بقوله وَإِذا قِيلَ لَهُمْ الآية، وما بين أيديهم قال مقاتل وقتادة: هو عذاب الأمم الذي قد سبقهم في الزمن وما خلفهم هو عذاب الآخرة الذي يأتي من بعدهم في الزمن وهذا هو النظر، وقال الحسن: خوفوا بما مضى من ذنوبهم وبما يأتي منها.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Söz { وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ } kavlinde tamamlanmıştır. { فَلا صَرِيخَ لَهُمْ } ise kurtulsunlar veya boğulsunlar denizde yol alanlar hakkında yeni bir haberdir; bu durumda Allah'ın rahmeti olmaksızın onlar için hiçbir kurtuluş yoktur ve { فَلا صَرِيخَ لَهُمْ } kavli boğulanlara bağlı değildir. Ona bağlanması da caiz olabilir ancak birincisi daha güzeldir, bunu iyi düşün! Sonra Kureyş'in azgınlığını { وَإِذا قِيلَ لَهُمْ } ayetiyle haber vermeye başlamıştır. 'Önlerinde olan' hakkında Mukâtil ve Katâde: 'Zamanda kendilerinden önce geçmiş olan ümmetlerin azabıdır; arkalarında olan ise zamanda kendilerinden sonra gelecek olan ahiret azabıdır' demişlerdir; doğru yaklaşım da budur. Hasan ise: 'Geçmiş günahlarıyla ve gelecekteki günahlarıyla korkutuldular' demiştir.
17577. Metin
قال القاضي أبو محمد: فجعل الترتيب كأنهم يسيرون من شيء إلى شيء، ولم يعتبر وجود الأشياء في الزمن، وهذا النظر يكسره عليه قوله تعالى: مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ وَآتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ [المائدة: ٤٦] ، وإنما المطرد أن يقاس ما بين اليد والخلف بما يسوقه الزمن فتأمله، وجواب إِذا في هذه الآية محذوف تقديره أعرضوا يفسره قوله بعد ذلك إِلَّا كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ، و «الآيات» العلامات والدلائل.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: [Hasan], sanki bir şeyden diğer bir şeye yürüyorlarmış gibi bir sıralama yapmış ve şeylerin zamanda var oluşunu dikkate almamıştır. Bu yaklaşımı Yüce Allah'ın şu ayeti bozmaktadır: { مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْراةِ وَآتَيْناهُ الْإِنْجِيلَ } [Mâide: 46] “Kendinden önceki Tevrat'ı tasdik edici olarak... ve ona İncil'i verdik”. Düzenli ve tutarlı olan ise, ön ve arkanın zamanın akışına göre kıyas edilmesidir; bunu iyi düşün! Bu ayetteki { إِذا } şart edatının cevabı hazfedilmiştir; takdiri 'yüz çevirdiler' şeklindedir ve bunu daha sonra gelen { إِلَّا كانُوا عَنْها مُعْرِضِينَ } kavli açıklamaktadır. 'Ayetler' ise alametler ve delillerdir.
17578. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın kavli:
17579. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ٤٧ الى ٥٠]
[Yâsîn Suresi (36): 47-50. Ayetler]
17580. Metin
وَإِذا قِيلَ لَهُمْ أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٤٧) وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٤٨) ما يَنْظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً واحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ (٤٩) فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً وَلا إِلى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ (٥٠)
{ وَإِذا قِيلَ لَهُمْ أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلاَّ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٤٧) وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٤٨) ما يَنْظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً واحِدَةً تَأْخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصِّمُونَ (٤٩) فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً وَلا إِلى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ (٥٠) } “Onlara: 'Allah'ın size rızık olarak verdiklerinden infak edin' denildiği zaman, o kâfirler iman edenlere: 'Allah'ın dileseydi doyuracağı kimseyi biz mi doyuralım? Siz ancak apaçık bir sapıklık içindesiniz' dediler. Ve: 'Eğer doğru sözlü iseniz bu vaat ne zaman?' derler. Onlar birbirleriyle çekişip dururken kendilerini yakalayacak tek bir çığlıktan başkasını beklemezler. Artık ne bir vasiyette bulunabilirler ne de ailelerine dönebilirler.”
17581. Metin
الضمير في قوله لَهُمْ لقريش، وسبب الآية أن الكفار لما أسلم حواشيهم من الموالي وغيرهم من المستضعفين قطعوا عنهم نفقاتهم وجميع صلاتهم وكان الأمر بمكة أولا فيه بعض الاتصال في وقت نزول آيات الموادعة فندب أولئك المؤمنون قرابتهم من الكفار إلى أن يصلوهم وينفقوا عليهم مما رزقهم الله، فقالوا عند ذلك أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ قال الرماني: ونسوا ما يجب من التعاطف وتآلف المحقين، وقالت فرقة: بل سبب الآية أن قريشا شحت بسبب أزمة على المساكين جميعا، مؤمن وغير مؤمن وندبهم النبي ﷺ إلى النفقة على المساكين فقالوا هذا القول، وقولهم يحتمل معنيين من التأويل:
{ لَهُمْ } kavlindeki zamir Kureyş'e aittir. Ayetin iniş sebebi şudur: Kâfirler, köleleri ve diğer mustaz'aflardan maiyetleri Müslüman olunca onların nafakalarını ve her türlü yardımlarını kestiler. Oysa Mekke'de ilk başlarda, barış ayetlerinin indiği dönemde aralarında bir miktar irtibat vardı. Bu müminler, kâfir olan akrabalarını kendilerine sıla-i rahim yapmaya ve Allah'ın kendilerine rızık olarak verdiği şeylerden kendilerine infak etmeye çağırdılar. Bunun üzerine onlar: { أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ } “Allah'ın dileseydi doyuracağı kimseyi biz mi doyuralım?” dediler. Rummânî: 'Hak ehlinin şefkat gösterme ve birbirine kaynaşma zorunluluğunu unuttular' demiştir. Bir grup ise şöyle demiştir: Bilakis ayetin sebebi, Kureyş'in bir kıtlık yüzünden mümin olsun olmasın tüm yoksullara karşı cimrilik etmesi ve Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem'in onları yoksullara infak etmeye teşvik etmesi üzerine bu sözü söylemeleridir. Onların bu sözü iki türlü yoruma ihtimal taşır:
17582. Metin
أحدهما يخرج على اختيارات لجهال العرب، فقد روي أن أعرابيا كان يرعى إبله فجعل السمان في الخصب والمهازيل في المكان الجدب فقيل له في ذلك فقال: أكرم ما أكرم الله وأهين ما أهان الله، فيخرج قول قريش على هذا المعنى كأنهم رأوا الإمساك عمن أمسك الله عنه رزقه، ومن أمثالهم «كن مع الله كالمدبر» ، والتأويل الثاني أن يكون كلامهم بمعنى الاستهزاء بقول محمد ﷺ إن ثم إلها هو الرزاق فكأنهم قالوا لم لا يرزقهم إلهك الذي تزعم أي نحن لا نطعم من لو يشاء هذا الإله الذي زعمت أطعمه.
Birincisi: Cahil Arapların benimsediği tercihlere dayanır; nitekim bir bedevinin develerini otlatırken semiz olanları otlu yere, zayıf olanları ise çorak yere koyduğu rivayet edilmiştir. Kendisine bunun sebebi sorulduğunda: 'Allah'ın aziz kıldığını aziz kılarım, Allah'ın zelil kıldığını zelil kılarım' demiştir. Kureyş'in sözü de bu manaya gelir; sanki onlar Allah'ın rızkını kıstığı kimseden [kendi rızıklarını da] esirgemeyi uygun görmüşlerdir. Onların atasözlerinden biri de 'Allah ile gidişatına göre beraber ol' sözüdür. İkinci yorum ise: Sözlerinin, Muhammed sallallahu aleyhi ve sellem'in 'Burada Rezzâk olan bir ilah vardır' sözüyle alay etme manasında olmasıdır; sanki şöyle demişlerdir: 'İddia ettiğin ilahın onları neden rızıklandırmıyor? Yani biz, senin iddia ettiğin bu ilah dileseydi kendisini doyuracağı kimseyi doyurmayız.'
17583. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا كما يدعي إنسان أنه غني ثم يحتاج إلى معونتك في مال فتقول له على جهة الاحتجاج والهزء به أتطلب معونتي وأنت غني أي على قولك، وقوله تعالى: إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ يحتمل أن يكون من قول الكفرة للمؤمنين، أي في أمركم لنا في نفقة أموالنا وفي غير ذلك من دينكم، ويحتمل أن يكون من قول الله ﷿ للكفرة استئناف وزجرهم بهذا، ثم حكى عنهم على جهة التقرير عليهم قولهم مَتى هذَا الْوَعْدُ أي متى يوم القيامة الذي تزعم، وقيل أرادوا متى هذا العذاب الذي تهددنا به وسموا ذلك وعدا من حيث قيدته قرائن الكلام أنه في شر والوعد متى ورد مطلقا فهو في خير وإذا قيدته بقرينة الشر استعمل فيه، والوعيد دائما إنما هو في الشر، ويَنْظُرُونَ معناه ينتظرون، وما نافية، وهذه الصيحة هي صيحة القيامة والنفخة الأولى في الصور رواه عبد الله بن عمر وأبو هريرة عن النبي ﷺ، وفي حديث أبي هريرة أن بعدها نفخة الصعق ثم نفخة الحشر وهي التي تدوم، فما لها من فواق، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو والأعرج وشبل وابن القسطنطين المكي «يخصّمون» بفتح الياء والخاء وشد الصاد المكسورة، وأصلها يختصمون نقلت حركة التاء إلى الخاء وأدغمت التاء الساكنة في الصاد، وقرأ نافع وأبو عمرو أيضا «يخصّمون» بفتح الياء وسكون الخاء وشد الصاد المكسورة وفي هذه القراءة جمع بين الساكنين ولكنه جمع ليس بجمع محض ووجهها أبو علي، وأصلها يختصمون حذفت
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bu, bir kimsenin zengin olduğunu iddia edip sonra mal konusunda senin yardımına muhtaç olması üzerine ona delil getirme ve alay etme kabilinden: 'Sen zengin olduğunu iddia ederken benden yardım mı istiyorsun?' demen gibidir. Yüce Allah'ın { إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلالٍ مُبِينٍ } kavlinin kâfirlerin müminlere söylediği bir söz olması muhtemeldir; yani 'mallarımızı infak etmemiz konusundaki emrinizde ve dininizin diğer hususlarında [apaçık bir sapıklıktasınız]' demektir. Bu sözün, Yüce Allah'ın kâfirlere yeni bir hitap olarak onları bu sözle azarlaması olması da muhtemeldir. Sonra aleyhlerine bir ikrar olmak üzere onların: { مَتى هذَا الْوَعْدُ } 'İddia ettiğin kıyamet günü ne zaman?' sözlerini nakletmiştir. Bizi tehdit ettiğin bu azap ne zaman? demek istedikleri de söylenmiştir. Bunu 'vaad' olarak isimlendirmeleri, sözün karinelerinin bunun şer hakkında olduğunu kayıtlamasındandır; zira vaad mutlak olarak geldiğinde hayır hakkındadır, şer karinesiyle kayıtlandığında ise şerde kullanılır. Vaîd (tehdit) ise daima sadece şerdedir. { يَنْظُرُونَ } beklerler demektir; mâ (ما) ise nâfiyedir (olumsuzluktur). Bu sayha, kıyamet sayhası ve Sûr'a birinci üfürüştür; bunu Abdullah b. Ömer ve Ebû Hüreyre Peygamber sallallahu aleyhi ve sellem'den rivayet etmiştir. Ebû Hüreyre hadisinde bundan sonra sa'k (bayılma/ölüm) üfürüşü, ardından da devam edecek olan ve artık geri dönüşü olmayan haşir üfürüşünün geleceği yer alır. İbn Kesîr, Ebû Amr, el-A'rec, Şibl ve Mekkeli İbnü'l-Kastantîn yâ ve hâ'nın fethası, meksûr sâd'ın şeddesiyle { يخصِّمون } okumuşlardır; aslı 'yehtesımûne'dir (يختصمون); tâ'nın harekesi hâ'ya aktarılmış ve sakin tâ harfi sâd harfine idgam edilmiştir. Nâfi' ve yine Ebû Amr yâ'nın fethası, hâ'nın sükûnu ve meksûr sâd'ın şeddesiyle { يخصِّمون } okumuşlardır; bu kıraatte iki sakin yan yana gelmiştir fakat bu tam bir cem-i sâkin değildir ve Ebû Ali bunu açıklamıştır; aslı 'yehtesımûne' olup
17584. Metin
حركة التاء دون نقل ثم أدغمت في الصاد، وقرأ عاصم والكسائي وابن عامر ونافع أيضا والحسن وأبو عمرو بخلاف عنه «يخصّمون» بفتح الياء وكسر الخاء وشد الصاد المكسورة أصلها يختصمون عللت كالتي قبلها، ثم كسرت للالتقاء، وقرأت فرقة «يخصّمون» بكسر الياء والخاء وشد الصاد المكسورة عللت كالتي قبلها ثم أتبعت كسرة الخاء كسرة الياء، وفي مصحف أبي بن كعب «يختصمون» ومعنى هذه القراءات كلها أنهم يتحاورون ويتراجعون الأقوال بينهم ويتدافعون في شؤونهم، وقرأ حمزة «يختصمون» وهذه تحتمل معنيين أحدهما المذكور في القراءات أي يخصم بعضهم بعضا في شؤونهم والمعنى الثاني يخصمون أهل الحق في زعمهم وظنهم، كأنه قال تأخذهم الصيحة وهم يظنون بأنفسهم أنهم قد خصموا وغللوا لأنك تقول خاصمت فلانا فخصمته إذا غلبته، وقوله تعالى: فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً عبارة عن إعجال الحال، والتوصية مصدر من وصى، وقوله تعالى: وَلا إِلى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ يحتمل ثلاث تأويلات: أحدها ولا يرجع أحد إلى منزله وأهله لإعجال الأمر بل تفيض نفسه حيثما أخذته الصيحة، والثاني معناه وَلا إِلى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ قولا وهذا أبلغ في الاستعجال وخص الأهل بالذكر لأن القول معهم في ذلك الوقت أهم على الإنسان من الأجنبيين وأوكد في نفوس البشر، والثالث تقديره وَلا إِلى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ أبدا، فخرج هذا عن معنى وصف الاستعجال إلى معنى ذكر انقطاعهم وانبتارهم من دنياهم، وقرأ الجمهور «يرجعون» بفتح الياء وكسر الجيم، وقرأ ابن محيصن بضم الياء وفتح الجيم.
tâ'nın harekesi nakledilmeksizin hazfedilmiş, sonra sâd harfine idgam edilmiştir. Âsım, Kisâî, İbn Âmir, yine Nâfi', Hasan ve bir rivayette Ebû Amr yâ'nın fethası, hâ'nın kesresi ve meksûr sâd'ın şeddesiyle { يخصِّمون } okumuşlardır; aslı 'yehtesımûne' olup bir önceki gibi illetlendirilmiş, sonra [iki sakinin] kavuşması sebebiyle kesrelenmiştir. Bir grup yâ ve hâ'nın kesresi ve meksûr sâd'ın şeddesiyle { يخصِّمون } okumuştur; bir önceki gibi illetlendirilmiş, sonra hâ'nın kesresi yâ'nın kesresine tâbi kılınmıştır. Übey b. Ka'b'ın mushafında { يختصمون } şeklindedir. Bütün bu kıraatlerin manası şudur: Kendi aralarında konuşurlar, söz teatisinde bulunurlar ve işlerinde birbirleriyle çekişip dururlar. Hamza ise { يختصمون } okumuştur; bu iki manaya ihtimal taşır: Biri kıraatlerde zikredilen manadır, yani işlerinde birbirleriyle çekişirler; ikinci mana ise zan ve kanaatlerince hak ehline galip gelirler demektir; sanki sayha onları kendilerinin hasmı alt edip yendiklerini düşündükleri bir sırada yakalayacaktır demiştir, zira bir kimseye üstün geldiğinde 'falancayla çekiştik de onu yendim' (hasemtuhu) dersin. Yüce Allah'ın { فَلا يَسْتَطِيعُونَ تَوْصِيَةً } kavli durumun ivediliğini ve aceleliğini ifade eder; tavsiye, 'vassâ' fiilinin masdarıdır. Yüce Allah'ın { وَلا إِلى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ } kavli ise üç yoruma ihtimal taşır: Birincisi: İşin aceleliğinden ötürü hiç kimse evine ve ailesine dönemez; bilakis sayha kendisini nerede yakalarsa ruhu orada teslim olur. İkincisi manası: { وَلا إِلى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ } yani ailelerine bir söz bile döndüremezler (söyleyemezler); bu aceleliği ifade etmede daha beliğdir; ailenin özellikle zikredilmesi o anda onlarla konuşmanın insan için yabancılardan daha önemli ve insan nefsinde daha pekişmiş olmasındandır. Üçüncüsü takdiri şöyledir: { وَلا إِلى أَهْلِهِمْ يَرْجِعُونَ } yani ebediyen dönemezler; böylece bu acelelik vasfı manasından çıkıp dünyalarından tamamen kopup kesilmeleri manasına gelir. Çoğunluk yâ'nın fethası ve cîm'in kesresiyle { يَرجِعُونَ }; İbn Muhaysın ise yâ'nın zammesi ve cîm'in fethasıyla { يُرجَعُونَ } okumuştur.
17585. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın kavli:
17586. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ٥١ الى ٥٤]
[Yâsîn Suresi (36): 51-54. Ayetler]
17587. Metin
وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ (٥١) قالُوا يا وَيْلَنا مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ (٥٢) إِنْ كانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ (٥٣) فَالْيَوْمَ لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَلا تُجْزَوْنَ إِلاَّ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٥٤)
{ وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذا هُمْ مِنَ الْأَجْداثِ إِلى رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ (٥١) قالُوا يا وَيْلَنا مَنْ بَعَثَنا مِنْ مَرْقَدِنا هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ (٥٢) إِنْ كانَتْ إِلاَّ صَيْحَةً واحِدَةً فَإِذا هُمْ جَمِيعٌ لَدَيْنا مُحْضَرُونَ (٥٣) فَالْيَوْمَ لا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَلا تُجْزَوْنَ إِلاَّ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٥٤) } “Sûr'a üflenmiştir; bir de bakarsın ki onlar kabirlerinden Rablerine doğru koşup gitmektedirler. 'Vay halimize! Bizi yattığımız yerden kim kaldırdı? Bu, Rahmân'ın vaat ettiği şeydir; elçiler doğru söylemiş!' dediler. Sadece tek bir çığlık oldu; bir de baktın ki onların hepsi toplanıp huzurumuza getirilmişlerdir. Artık bugün hiçbir kimseye zerre kadar haksızlık edilmez ve siz ancak yapmış olduklarınızın karşılığını görürsünüz.”
17588. Metin
هذه نفخة البعث، والصُّورِ القرن في قول جماعة المفسرين وبذلك تواترت الأحاديث، وذهب أبو عبيدة إلى أن الصُّورِ جمع صورة خرج مخرج بسر وبسرة وكذلك قال سورة البناء جمعها سور، والمعنى عنده وعند من قال بقوله نفخ في صور بني آدم فعادوا أحياء، والْأَجْداثِ القبور، وقرأ الأعرج «في الصّور» بفتح الواو جمع صورة، ويَنْسِلُونَ معناه يمشون بسرعة، والنسلان مشية الذئب، ومنه قول الشاعر:
Bu, yeniden diriliş (ba's) üfürüşüdür. { الصُّورِ } müfessirler cemaatinin kavline göre borudur (boynuzdur) ve hadisler bu doğrultuda mütevatir olarak gelmiştir. Ebû Ubeyde ise 'es-Sûr'un 'sûret'in çoğulu olduğu görüşüne gitmiştir; nitekim 'busr' ve 'busra' kalıbında gelmiştir; aynı şekilde bina duvarı anlamındaki 'sûret'in çoğulunun 'sûr' olduğunu söylemiştir. Ona ve onun görüşünü benimseyenlere göre mana: Âdemoğullarının suretlerine üflendi de yeniden diri hale geldiler demektir. { الْأَجْداثِ } kabirler demektir. El-A'rec sûretin çoğulu olarak vâv harfinin fethasıyla { في الصَّوَر } okumuştur. { يَنْسِلُونَ } hızlıca yürürler demektir; neselân (النسلان) kurdun yürüyüşüdür. Şairin şu sözü de bundandır:
17589. Metin
عسلان الذيب أمسى قاربا ... برد الليل عليه فنسل
Hızlı yürüyen kurt akşamleyin suya yaklaştı ... Gecenin soğuğu üzerine çökünce koşar adım gitti.
17590. Metin
وقال ابن عباس: يَنْسِلُونَ يخرجون، وقرأ جمهور الناس «ينسلون» بكسر السين، وقرأ ابن أبي إسحاق وأبو عمرو أيضا «ينسلون» بضمها، ونداؤهم الويل بمعنى هذا وقتك وأوان حضورك وهو منادى مضاف، ويحتمل أن يكون نصب الويل على المصدر والمنادى محذوف، كأنهم قالوا يا قومنا ويلنا، وقرأ ابن أبي ليلى «يا ويلتنا» بتاء التأنيث، وقرأ الجمهور «من بعثنا» بفتح الميم على معنى الاستفهام، وروي
İbn Abbâs: '{ يَنْسِلُونَ } çıkarlar demektir' demiştir. İnsanların çoğunluğu sîn harfinin kesresiyle { ينسِلون }; İbn Ebî İshak ve yine Ebû Amr sîn'in zammesiyle { ينسُلون } okumuşlardır. Onların helake (veyle) seslenmeleri 'Bu senin vaktin ve hazır bulunma zamanındır' manasındadır ve bu muzaf bir münadadır. Veyl kelimesinin masdar olarak nasb edilmiş olması ve münadanın hazfedilmiş olması da muhtemeldir; sanki 'Ey kavmimiz, helakimiz geldi!' demişlerdir. İbn Ebî Leylâ müenneslik tası ile { يا ويلتنا } okumuştur. Çoğunluk istifham manasıyla mîm'in fethasıyla { مَن بعثنا } okumuştur. Rivayet edildiğine göre
17591. Metin
عن علي بن أبي طالب وابن عباس ﵄ أنها قرآ «من بعثنا» بكسر الميم على أنها لابتداء الغاية، وسكون العين وكسر الثاء على المصدر، وفي قراءة ابن مسعود، «من أهبنا من مرقدنا» أي من نبهنا، وفي قراءة أبي بن كعب «من هبنا» ، قال أبو الفتح ولم أر لها في اللغة أصلا ولا مر بنا مهبوب، ونسبها أبو حاتم إلى ابن مسعود ﵁، وقولهم مِنْ مَرْقَدِنا يحتمل أن يريدوا من موضع الرقاد حقيقة، ويروى عن أبي بن كعب وقتادة ومجاهد أن جميع البشر ينامون نومة قبل الحشر.
Ali b. Ebî Tâlib ve İbn Abbâs radıyallahu anhümâ gayenin başlangıcı (ibtida-i gaye) olması üzere mîm'in kesresi, ayn'ın sükûnu ve sâ'nın kesresiyle masdar olarak { مِن بَعْثِنا } okumuşlardır. İbn Mes'ûd'un kıraatinde 'Bizi kim uyandırdı?' manasında { من أهبنا من مرقدنا } şeklindedir. Übey b. Ka'b'ın kıraatinde ise { من هبنا } şeklindedir; Ebü'l-Feth: 'Bunun dilde bir aslını görmedim ve bize mehbûb şeklinde bir kullanım da gelmedi' demiştir. Ebû Hâtim ise bu kıraati İbn Mes'ûd radıyallahu anh'a nispet etmiştir. Onların { مِنْ مَرْقَدِنا } [yattığımız yerden] sözleriyle hakiki anlamda uyku yerini kastetmiş olmaları muhtemeldir. Nitekim Übey b. Ka'b, Katâde ve Mücâhid'den bütün insanların haşirden önce bir uyku uyuyacakları rivayet edilmiştir.
17592. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا غير صحيح الإسناد، وإنما الوجه في قولهم مِنْ مَرْقَدِنا أنها استعارة وتشبيه، كما تقول في قتيل هذا مرقده إلى يوم القيامة، وفي كتاب الثعلبي: أنهم قالوا مِنْ مَرْقَدِنا لأن عذاب القبر كان كالرقاد في جنب ما صاروا إليه من عذاب جهنم، وقال الزجاج: يجوز أن يكون هذا إشارة إلى المرقد، ثم استأنف بقوله، ما وَعَدَ الرَّحْمنُ ويضمر الخبر حق أو نحوه، وقال الجمهور: ابتداء الكلام هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ، واختلف في هذه المقالة من قالها، فقال ابن زيد: هي من قول الكفرة أي لما رأوا البعث والنشور الذي كانوا يكذبون به في الدنيا قالوا هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ وقالت فرقة: ذلك من قول الله تعالى لهم على جهة التوبيخ والتوقيف، وقال الفراء: هو من قول الملائكة، وقال قتادة ومجاهد: هو من قول المؤمنين للكفرة على جهة التقريع، ثم أخبر تعالى أن أمر القيامة والبعث من القبور ما هو إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً فإذا الجميع حاضر محشور، وقرأت فرقة «إلا صيحة» بالنصب، وقرأت فرقة «إلا صيحة» بالرفع، وقد تقدم إعراب نظيرها، وقوله فَالْيَوْمَ نصب على الظرف، ويريد يوم القيامة، والحشر المذكور وهذه مخاطبة يحتمل أن تكون لجميع العالم.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bunun isnadı sahih değildir. Onların { مِنْ مَرْقَدِنا } demelerindeki vecih bunun bir istiare ve teşbih olmasıdır; nitekim öldürülen biri hakkında 'Kıyamet gününe kadar onun yatacağı yer burasıdır' dersin. Sa'lebî'nin kitabında şöyle geçer: Onlar kabir azabı, içine düştükleri cehennem azabının yanında bir nevi uyku gibi kaldığı için { مِنْ مَرْقَدِنا } demişlerdir. Zeccâc: 'Bunun merkada (yattığı yere) bir işaret olması, sonra { ما وَعَدَ الرَّحْمنُ } sözüyle yeni bir cümleye başlanması ve haberin hak veya benzeri bir takdirle gizlenmesi caizdir' demiştir. Çoğunluk ise sözün başlangıcının { هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ } şeklinde olduğunu söylemiştir. Bu sözü kimin söylediği konusunda ihtilaf edilmiştir: İbn Zeyd: 'Bu söz kâfirlerin sözüdür; dünyada yalanladıkları dirilişi ve haşri görünce { هذا ما وَعَدَ الرَّحْمنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ } “Bu, Rahmân'ın vaat ettiği şeydir; elçiler doğru söylemiş!” dediler' demiştir. Bir grup: 'Bu, Allah Teâlâ'nın onları azarlamak ve ikrar ettirmek üzere onlara söylediği sözdür' demiştir. Ferrâ: 'Meleklerin sözüdür' demiştir. Katâde ve Mücâhid ise: 'Müminlerin kâfirlere azarlama kabilinden söylediği sözdür' demişlerdir. Sonra Yüce [Allah], kıyamet işinin ve kabirlerden dirilişin sadece { إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً } tek bir çığlıktan ibaret olduğunu ve derhal herkesin huzurda toplanıp hazır edildiğini haber vermiştir. Bir grup nasb ile { إلا صيحةً }, bir grup da ref ile { إلا صيحةٌ } okumuştur; benzerinin irabı daha önce geçmişti. { فَالْيَوْمَ } kavli zarf olarak mansubdur; bununla kıyamet günü ve zikredilen haşir kastedilmektedir. Bu hitabın bütün âleme yönelik olması muhtemeldir.
17593. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın kavli:
17594. Metin
[سورة يس (٣٦) : الآيات ٥٥ الى ٦١]
[Yâsîn Suresi (36): 55-61. Ayetler]
17595. Metin
إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فاكِهُونَ (٥٥) هُمْ وَأَزْواجُهُمْ فِي ظِلالٍ عَلَى الْأَرائِكِ مُتَّكِؤُنَ (٥٦) لَهُمْ فِيها فاكِهَةٌ وَلَهُمْ ما يَدَّعُونَ (٥٧) سَلامٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ (٥٨) وَامْتازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ (٥٩)
{ إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فاكِهُونَ (٥٥) هُمْ وَأَزْواجُهُمْ فِي ظِلالٍ عَلَى الْأَرائِكِ مُتَّكِؤُنَ (٥٦) لَهُمْ فِيها فاكِهَةٌ وَلَهُمْ ما يَدَّعُونَ (٥٧) سَلامٌ قَوْلاً مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ (٥٨) وَامْتازُوا الْيَوْمَ أَيُّهَا الْمُجْرِمُونَ (٥٩) } “Şüphesiz cennetlikler bugün bir meşguliyet içinde zevk ve sefa sürmektedirler. Onlar ve eşleri gölgeliklerde, tahtlar üzerine yaslanmışlardır. Orada onlar için meyveler vardır ve istedikleri her şey onlarındır. Çok merhametli bir Rabden bir söz olarak onlara 'Selâm' vardır. Ey günahkârlar! Bugün şöyle ayrılın!”
17596. Metin
أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (٦٠) وَأَنِ اعْبُدُونِي هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ (٦١)
{ أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَيْكُمْ يا بَنِي آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّيْطانَ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (٦٠) وَأَنِ اعْبُدُونِي هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ (٦١) } “'Ey Âdemoğulları! Şeytana kulluk etmeyin; zira o sizin için apaçık bir düşmandır. Ve bana kulluk edin, dosdoğru yol budur' diye size ahdetmedim mi?”
17597. Metin
هذا إخبار من الله ﷿ عن حال أهل الجنة بعقب ذكر أهوال يوم القيامة وحالة الكفار، وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو وابن مسعود وابن عباس ومجاهد والحسن وطلحة وخالد بن إلياس «في شغل» بضم الشين وسكون الغين، وقرأ الباقون «في شغل» بالضم فيهما وهي قراءة أهل المدينة والكوفة، وقرأ مجاهد وأبو عمرو أيضا بالفتح فيهما، وقرأ ابن هبيرة على المنبر «في شغل» بفتح الشين وسكون الغين وهي كلها بمعنى واحد، واختلف الناس في تعيين هذا الشغل، فقال ابن مسعود وابن عباس وابن المسيب: في افتضاض الأبكار، وحكى النقاش عن ابن عباس سماع الأوتار، وقال مجاهد معناه نعيم قد شغلهم.
Bu, kıyamet gününün dehşetlerinin ve kâfirlerin durumunun zikredilmesinin hemen ardından Aziz ve Celil olan Allah'ın cennet ehlinin halini bildirmesidir. Nâfi', İbn Kesîr, Ebû Amr, İbn Mes'ûd, İbn Abbâs, Mücâhid, Hasan, Talha ve Hâlid b. İlyâs şîn'in zammesi ve gayn'ın sükûnu ile { في شُغْلٍ }; diğerleri ise her ikisinin zammesiyle { في شُغُلٍ } okumuşlardır ki bu Medine ve Kûfe ehlinin kıraatidir. Mücâhid ve Ebû Amr her ikisinin fethasıyla da { في شَغَلٍ } okumuşlardır. İbn Hübeyre minberde şîn'in fethası ve gayn'ın sükûnu ile { في شَغْلٍ } okumuştur; bunların hepsi aynı manadadır. İnsanlar bu meşguliyetin belirlenmesi konusunda ihtilaf etmişlerdir: İbn Mes'ûd, İbn Abbâs ve İbnü'l-Müseyyeb: 'Bakirelerle gerdeğe girmektir' demişlerdir. Nakkâş, İbn Abbâs'tan çalgı aletlerini dinlemek olduğunu nakletmiştir. Mücâhid ise: 'Anlamı, onları meşgul eden bir nimettir' demiştir.
17598. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا هو القول الصحيح وتعيين شيء دون شيء لا قياس له، ولما كان
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Doğru olan görüş budur; bir şeyi dışarıda bırakıp diğerini belirlemenin hiçbir kıyası (dayanağı) yoktur. Çünkü
17599. Metin
النعيم نوعا واحدا من حيث هو نعيم وحده فقال فِي شُغُلٍ ولو اختلف لقال في أشغال، وحكى الثعلبي عن طاوس أنه قال: لو علم أهل الجنة عمن شغلوا ما همهم ما شغلوا به، قال الثعلبي: وسئل بعض الحكماء عن قوله ﵇ «أكثر أهل الجنة البله» فقال: لأنهم شغلوا بالنعيم عن المنعم، وقرأ جمهور الناس «فاكهون» معناه أصحاب فاكهة كما تقول لابن وتامر وشاحم ولاحم، وقرأ أبو رجاء ومجاهد ونافع أيضا وأبو جعفر «فكهون» ومعناه طربون وفرحون مأخوذ من الفكاهة أي لا همّ لهم، وقرأ طلحة والأعمش وفرقة «فاكهين» جعلت الخبر في الظرف الذي هو قوله فِي شُغُلٍ ونصب «فاكهين» على الحال، وقوله تعالى:
nimet, nimet olması bakımından tek bir tür olduğu için onu tekil olarak { فِي شُغُلٍ } buyurmuştur; eğer farklılaşsaydı 'fi eşgâl' (meşguliyetler içinde) derdi. Sa'lebî, Tâvûs'tan şöyle dediğini nakletmiştir: 'Cennet ehli kimden alıkonup meşgul edildiklerini bilselerdi, meşgul edildikleri şey onları sevindirip meşgul etmezdi.' Sa'lebî der ki: Bazı hikmet ehline Peygamber aleyhisselam'ın: «Cennet ehlinin çoğu saf/temiz kimselerdir» sözü sorulduğunda şöyle demiştir: 'Çünkü onlar nimetle meşgul olup Nimeti Veren'den (Mün'im) gafil kalmışlardır.' İnsanların çoğunluğu { فاكِهُونَ } okumuştur; manası meyve sahipleri demektir; nitekim süt sahibi için 'lâbin', hurma sahibi için 'tâmir', yağ sahibi için 'şâhim' ve et sahibi için 'lâhim' denildiği gibidir. Ebû Recâ, Mücâhid, yine Nâfi' ve Ebû Ca'fer { فكِهُونَ } okumuşlardır; manası neşeli, sevinçli ve şen şakrak kimseler demektir, fâkehe (şakalaşma/zevklenme) kökünden alınmıştır; yani hiçbir kederleri yoktur. Talha, A'meş ve bir grup haberi { فِي شُغُلٍ } kavlindeki zarfta kılarak ve { فاكِهِينَ } kelimesini hal olarak nasb ile { فاكهين } okumuşlardır. Yüce Allah'ın kavli:
17600. Metin
هُمْ ابتداء وأَزْواجُهُمْ وفِي ظِلالٍ خبره ويحتمل أن يكون هُمْ بدلا من قوله فاكِهُونَ ويكون قوله فِي ظِلالٍ في موضع الحال كأنه قال مستظلين، وقرأ جمهور القراء «في ظلال» وهو جمع ظل إذ الجنة لا شمس فيها وإنما هواؤها سجسج كوقت الأسفار قبل طلوع الشمس، ويحتمل قوله فِي ظِلالٍ أن يكون جمع ظلة قال أبو علي كبرمة وبرام وغير ذلك، وقال منذر بن سعيد: ظِلالٍ جمع ظلة بكسر الظاء.
{ هُمْ } mübtedadır; { وَأَزْواجُهُمْ } ve { فِي ظِلالٍ } ise onun haberidir. { هُمْ } zamirinin { فاكِهُونَ } kavlinden bedel olması ve { فِي ظِلالٍ } kavlinin sanki 'gölgelenenler olarak' demişçesine hal makamında olması da muhtemeldir. Kurrâ çoğunluğu { في ظِلالٍ } okumuştur; bu zıll (gölge) kelimesinin çoğuludur; zira cennette güneş yoktur, bilakis oranın havası güneş doğmadan önceki tan vakti gibi mutedil ve serindir. { فِي ظِلالٍ } kavlinin zulle (gölgelik) kelimesinin çoğulu olması da muhtemeldir; Ebû Ali, 'bürme ve birâm' (tencere ve tencereler) ve benzeri gibi olduğunu söylemiştir. Münzir b. Saîd ise: 'Zılâl, zâ harfinin kesresiyle zulletin çoğuludur' demiştir.
17601. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهي لغة في ظلة، وقرأ حمزة والكسائي «في ظلل» وهي جمع ظلة وهي قراءة طلحة وعبد الله وأبي عبد الرحمن، وهذه عبارة عن الملابس والمراتب من الحجال والستور ونحوها من الأشياء التي تظل، وهي زينة، والْأَرائِكِ السرر المفروشة، قال بعض الناس: من شروطها أن تكون عليها حجلة وإلا فليست بأريكة، وبذلك قيدها ابن عباس ومجاهد والحسن وعكرمة، وقال بعضهم:
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bu, zulle kelimesinde bir lehçedir. Hamza ve Kisâî zulletin çoğulu olarak { في ظُلَلٍ } okumuşlardır; bu Talha, Abdullah ve Ebû Abdirrahman'ın da kıraatidir. Bu, cibinlikler, perdeler ve benzeri gölge veren şeylerden elbiseleri ve dereceleri ifade eder ve bunlar birer ziynettir. { الْأَرائِكِ } serilmiş/döşenmiş tahtlardır (koltuklardır). Bazı insanlar: 'Onun şartlarından biri üzerinde cibinliğin bulunmasıdır; aksi takdirde erîke (taht) sayılmaz' demişlerdir. İbn Abbâs, Mücâhid, Hasan ve İkrime de onu böyle kayıtlamışlardır. Bazıları ise şöyle demiştir: