19864. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
19865. Metin
سورة محمّد
Muhammed Suresi
19866. Metin
هذه السورة مدنية بإجماع، غير أن بعض الناس قال في قوله تعالى: وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ [محمد: ١٣] إنها نزلت بمكة في وقت دخول النبي فيها عام الفتح أو سنة الحديبية، وما كان مثل هذا فهو معدود في المدني، لأن المراعى في ذلك إنما هو ما كان قبل الهجرة أو بعدها.
Bu sure icma ile Medenîdir. Ancak bazı âlimler Yüce Allah'ın: { وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ } [Muhammed: 13] “Seni yurdundan çıkaran o şehirden çok daha kuvvetli nice şehirler vardı” ayeti hakkında, bunun Mekke'de, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in Fetih yılında veya Hudeybiye senesinde oraya girdiği sırada indiğini söylemişlerdir. Bunun gibi olan [ayetler] de Medenî kabul edilir; zira bu konuda dikkate alınan ölçüt, hicretten önce mi yoksa sonra mı olduğudur.
19867. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın sözü:
19868. Metin
[سورة محمد (٤٧) : الآيات ١ الى ٣]
[Muhammed Suresi (47), Âyetler 1-3]
19869. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
19870. Metin
الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ (١) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَآمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بالَهُمْ (٢) ذلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْباطِلَ وَأَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثالَهُمْ (٣)
{ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ (١) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَآمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بالَهُمْ (٢) ذلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْباطِلَ وَأَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثالَهُمْ (٣) } “İnkâr edenlerin ve Allah yolundan alıkoyanların amellerini Allah boşa çıkarmıştır. İman edip salih ameller işleyenlerin ve Rableri katından bir gerçek olarak Muhammed'e indirilene inananların ise kötülüklerini örtmüş ve hallerini düzeltmiştir. Bunun sebebi, inkâr edenlerin bâtıla uymaları, iman edenlerin ise Rablerinden gelen hakka uymuş olmalarıdır. İşte Allah, insanlara kendi durumlarını bu şekilde misallerle anlatır.”
19871. Metin
قوله تعالى: الَّذِينَ كَفَرُوا الآية، إشارة إلى أهل مكة الذين أخرجوا رسول الله ﷺ.
Yüce Allah'ın: { الَّذِينَ كَفَرُوا } “İnkâr edenler...” ayeti, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'i [yurdundan] çıkaran Mekke halkına bir işarettir.
19872. Metin
وقوله: وَالَّذِينَ آمَنُوا الآية إشارة إلى الأنصار أهل المدينة الذين آووه، وفي الطائفتين نزلت الآيتان، قاله ابن عباس ومجاهد، ثم هي بعد تعم كل من دخل تحت ألفاظها. وقوله: وَصَدُّوا يحتمل أن يريد الفعل المجاوز، فيكون المعنى: وَصَدُّوا غيرهم، ويحتمل أن يكون الفعل غير متعد، فيكون المعنى: وَصَدُّوا أنفسهم. و: سَبِيلِ اللَّهِ شرعه وطريقه الذي دعا إليه.
{ وَالَّذِينَ آمَنُوا } “İman edenler...” ayeti ise onu barındıran Medineli Ensâr'a işarettir. İbn Abbâs ve Mücâhid, bu iki ayetin söz konusu iki zümre hakkında indiğini söylemişlerdir. Bununla birlikte ayet, lafzının kapsamına giren herkesi içine alır. { وَصَدُّوا } “ve alıkoyanlar/sapanlar” ifadesinin geçişli bir fiil olması muhtemeldir; bu takdirde mana: “Başkalarını alıkoydular” şeklinde olur. Fiilin geçişsiz olması da muhtemeldir; bu takdirde mana: “Kendileri yüz çevirdiler” şeklinde olur. { سَبِيلِ اللَّهِ } “Allah'ın yolu” ise O'nun şeriatı ve insanları davet ettiği yoludur.
19873. Metin
وقوله: أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ أي أتلفها، ولم يجعل لها غاية خير ولا نفعا، وروي أن هذه الآية نزلت بعد بدر، وأن الإشارة بقوله: أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ هي إلى الإنفاق الذي أنفقوه في سفرتهم إلى بدر، وقيل المراد بالأعمال: أعمالهم البرة في الجاهلية من صلة رحم ونحوه، واللفظ يعم ذلك.
Yüce Allah'ın: { أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ } “Amellerini boşa çıkarmıştır” ifadesi; onları zayi etmiş, onlar için hiçbir hayır neticesi ve fayda kılmamıştır, demektir. Bu ayetin Bedir'den sonra indiği ve { أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ } ifadesiyle yapılan işaretin, onların Bedir seferinde yaptıkları harcamalara yönelik olduğu rivayet edilmiştir. Amellerden kastın, Cahiliye döneminde sıla-i rahim (akrabalık bağlarını gözetme) ve benzeri yaptıkları iyilikler olduğu da söylenmiştir; lafız bütün bunları kapsar.
19874. Metin
وقرأ الناس: «نزّل» بضم النون وشد الزاي. وقرأ الأعمش: «أنزل» معدى بالهمزة وقوله تعالى:
İnsanların çoğunluğu [bu kelimeyi] nûn harfinin zammesi ve zâ harfinin şeddesiyle «نُزِّلَ» (nüzzile) şeklinde okumuştur. A'meş ise hemze ile geçişli yaparak «أَنْزَلَ» (enzele) şeklinde okumuştur. Yüce Allah'ın:
19875. Metin
وَأَصْلَحَ بالَهُمْ قال قتادة معناه: وأصلح حالهم. وقرأ ابن عباس «أمرهم» . وقال مجاهد: شأنهم.
{ وَأَصْلَحَ بالَهُمْ } “Hallerini düzeltmiştir” sözü hakkında Katâde: “Hallerini ıslah etti” anlamındadır, demiştir. İbn Abbâs bunu «أمرهم» (işlerini) şeklinde [tefsir ederek] okumuştur. Mücâhid ise: “Durumlarını [ıslah etti]” demiştir.
19876. Metin
وتحرير التفسير في اللفظة أنها بمعنى الفكر والموضع الذي فيه نظر الإنسان وهو القلب، فإذا صلح ذلك صلحت حاله، فكأن اللفظة مشيرة إلى صلاح عقيدتهم وغير ذلك من الحال تابع، فقولك: خطر في
Bu kelimenin tahkikli tefsiri şudur: O, düşünce ve insanın idrak mahalli olan kalp manasındadır. Kalp düzeldiği zaman insanın hali de düzelir. Sanki bu lafız onların inançlarının düzelmesine işaret etmekte, halin diğer kısımları ise buna tabi olmaktadır. Nitekim senin: “Hatırıma / zihnime (bâlî) şöyle bir şey geldi” demen ile
19877. Metin
بالي كذا، وقولك: أصلح الله بالك: المراد بهما واحد، ذكره المبرد. والبال: مصدر كالحال والشأن، ولا يستعمل منها فعل، وكذلك عرفه أن لا يثنى ولا يجمع، وقد جاء مجموعا لكنه شاذ، فإنهم قالوا بآلات.
“Allah halini / zihnini (bâleke) düzeltsin” demendeki maksat birdir; bunu el-Muberred zikretmiştir. Bâl (بَال), tıpkı hâl ve şe'n gibi bir mastardır ve bundan türeyen bir fiil kullanılmaz. Aynı şekilde kuralı gereği tesniyesi (ikili) ve cemisi (çoğulu) yapılmaz; gerçi çoğul olarak geldiği de olmuştur fakat bu şâzzdır (kural dışıdır), nitekim onlar «بآلات» (bâlât) demişlerdir.
19878. Metin
وقوله تعالى: ذلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا الإشارة إلى هذه الأفعال التي ذكر الله أنه فعلها بالكفار وبالمؤمنين. و: الْباطِلَ الشيطان وكل ما يأمر به، قاله مجاهد. و: الْحَقَّ هنا هو الشرع ومحمد ﵇.
Yüce Allah'ın: { ذلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا } “Bunun sebebi, inkâr edenlerin...” sözündeki işaret, Allah'ın kâfirlere ve müminlere yaptığını zikrettiği bu fiillerdir. { الْباطِلَ } “Bâtıl”, şeytan ve onun emrettiği her şeydir; bunu Mücâhid söylemiştir. Buradaki { الْحَقَّ } “Hak” ise şeriat ve Muhammed aleyhisselâm'dır.
19879. Metin
وقوله: كَذلِكَ يبين أمر كل فرقة ويجعل لها ضربها من القول وصنفها. وضرب المثل مأخوذ من الضريب والضرب الذي هو بمعنى النوع.
Yüce Allah'ın: { كَذلِكَ } “İşte böylece...” sözü, her grubun durumunu beyan etmekte ve her birine sözden payını ve türünü tahsis etmektedir. Mesel darbetmek (darb-ı mesel), nevi/tür anlamına gelen «darîb» ve «darb» kelimesinden alınmıştır.
19880. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın sözü:
19881. Metin
[سورة محمد (٤٧) : الآيات ٤ الى ٩]
[Muhammed Suresi (47), Âyetler 4-9]
19882. Metin
فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقابِ حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِداءً حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها ذلِكَ وَلَوْ يَشاءُ اللَّهُ لانْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلكِنْ لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمالَهُمْ (٤) سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بالَهُمْ (٥) وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَها لَهُمْ (٦) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ (٧) وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمالَهُمْ (٨)
{ فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقابِ حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِداءً حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها ذلِكَ وَلَوْ يَشاءُ اللَّهُ لانْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلكِنْ لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمالَهُمْ (٤) سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بالَهُمْ (٥) وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَها لَهُمْ (٦) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ (٧) وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمالَهُمْ (٨) } “Kâfirlerle karşılaştığınız zaman boyunlarını vurun. Nihayet onlara üstün gelip sindirdiğiniz zaman bağı sıkı bağlayın (onları esir alın). Artık bundan sonra ya karşılıksız salıverirsiniz ya da fidye alırsınız; ta ki savaş ağırlıklarını bırakıncaya (sona erinceye) kadar. İşte böyle; eğer Allah dileseydi elbette onlardan intikam alırdı, fakat kiminizi kiminizle denemek için [böyle emretti]. Allah yolunda öldürülenlere gelince, [Allah] onların amellerini asla boşa çıkarmayacaktır. Onları doğru yola iletecek, hallerini düzeltecektir. Ve onları, kendilerine tanıttığı cennete koyacaktır. Ey iman edenler! Eğer siz Allah'a (O'nun dinine) yardım ederseniz, O da size yardım eder ve ayaklarınızı sağlam tutar. İnkâr edenlere gelince, onların hakkı yıkımdır ve [Allah] onların amellerini boşa çıkarmıştır.”
19883. Metin
ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ (٩)
{ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ (٩) } “Bunun sebebi, Allah'ın indirdiğini beğenmemeleridir; Allah da onların amellerini heba etmiştir.”
19884. Metin
قال ابن عباس وقتادة وابن جريج والسدي: إن هذه الآية منسوخة بآية السيف التي في براءة:
İbn Abbâs, Katâde, İbn Cüreyc ve es-Süddî şöyle demişlerdir: Bu ayet, Berâe (Tevbe) suresindeki kılıç ayeti ile mensuhtur (hükmü kaldırılmıştır):
19885. Metin
فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ [التوبة: ٥] وإن الأسر والمن والفداء مرتفع، فمتى وقع أسر فإنما معه القتل ولا بد، وروي نحوه عن أبي بكر الصديق. وقال ابن عمر وعمر بن عبد العزيز وعطاء ما معناه:
{ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ } [et-Tevbe: 5] “Müşrikleri nerede bulursanız öldürün”. Dolayısıyla esir alma, karşılıksız salıverme (menn) ve fidye alma hükümleri kalkmıştır; artık bir esir alındığında mutlaka öldürülmesi gerekir. Ebû Bekir es-Sıddîk'tan da buna benzer bir rivayet nakledilmiştir. İbn Ömer, Ömer b. Abdilazîz ve Atâ ise mealen şöyle demişlerdir:
19886. Metin
إن هذه الآية محكمة مبينة لتلك، والمن والفداء ثابت، وقد منّ رسول الله ﷺ على ثمامة بن أثال، وفادى أسرى بدر، وقاله الحسن، وقال: لا يقتل الأسير إلا في الحرب، يهيب بذلك على العدو. وكان عمر بن عبد العزيز يفادي رجلا برجل، ومنع الحسن أن يفادوا بالمال. وقد أمر عمر بن عبد العزيز بقتل أسير من الترك ذكر له أنه قتل مسلمين. وقالت فرقة: هذه الآية خصصت من الأخرى أهل الكتاب فقط، ففيهم المن والفداء، وعباد الأوثان ليس فيهم إلا القتل. وعلى قول أكثر العلماء الآيتان محكمتان. وقوله هنا: فَضَرْبَ الرِّقابِ بمثابة قوله هناك: فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ [التوبة: ٥] وصرح هنا بذكر المن والفداء، ولم يصرح به هناك، وهو مراد متقرر، وهذا هو القول القوي.
Bu ayet muhkemdir ve diğerini açıklamaktadır; karşılıksız salıverme ve fidye alma hükümleri sabittir. Nitekim Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Sümâme b. Üsâl'i karşılıksız salıvermiş ve Bedir esirlerini de fidyeyle serbest bırakmıştır. el-Hasan da bunu söylemiş ve: “Esir ancak savaş sırasında, düşmana korku salmak amacıyla öldürülür” demiştir. Ömer b. Abdilazîz, bir adamı bir adam karşılığında fidyeleştirirdi; el-Hasan ise onların mal karşılığında fidyeleşmesini menederdi. Ömer b. Abdilazîz, Müslümanları öldürdüğü kendisine bildirilen Türklerden bir esirin öldürülmesini emretmiştir. Bir grup âlim de şöyle demiştir: Bu ayet, diğer ayetten sadece Ehl-i Kitab'ı istisna etmiştir; dolayısıyla onlar hakkında karşılıksız salıverme ve fidye geçerlidir, putperestler için ise öldürülmekten başka bir şey yoktur. Âlimlerin çoğunluğunun görüşüne göre ise her iki ayet de muhkemdir. Buradaki { فَضَرْبَ الرِّقابِ } “boyunlarını vurun” ifadesi, oradaki { فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ } [et-Tevbe: 5] “Müşrikleri nerede bulursanız öldürün” sözü mesabesindedir. Burada karşılıksız salıverme ve fidye açıkça zikredilmiş, orada ise zikredilmemiştir; fakat o da kastedilen ve sabit olan bir hükümdür. Kuvvetli olan görüş de budur.
19887. Metin
وقوله: فَضَرْبَ الرِّقابِ مصدر بمعنى الفعل، أي فاضربوا رقابهم وعين من أنواع القتل أشهره وأعرفه فذكره، والمراد: اقتلوهم بأي وجه أمكن، وقد زادت آية: وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ [الأنفال: ١٢] وهي من أنكى ضربات الحرب، لأنها تعطل من المضروب جميع جسده، إذ البنان أعظم آلة المقاتل وأصلها. و: أَثْخَنْتُمُوهُمْ معناه: بالقتل. والإثخان في القوم: أن يكثر فيهم القتلى والجرحى، والمعنى: فشدوا الوثاق بمن لم يقتل ولم يترتب عليه إلا الأسر. و: مَنًّا و: فِداءً
Yüce Allah'ın: { فَضَرْبَ الرِّقابِ } “boyunlarını vurun” sözü, fiil anlamında bir mastardır; yani: Onların boyunlarını vurun, demektir. Öldürme türleri arasından en meşhur ve en bilinenini tayin edip zikretmiştir; maksat ise: Onları mümkün olan her şekilde öldürün, demektir. Nitekim: { وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ } [el-Enfâl: 12] “Onların bütün parmak uçlarına vurun” ayeti buna ziyade bir boyut getirmiştir ki bu, savaş darbelerinin en ağır olanlarındandır. Zira bu, darbe yiyen kimsenin bütün bedenini işlevsiz bırakır; çünkü parmak uçları, savaşçının en büyük ve asıl aletidir. { أَثْخَنْتُمُوهُمْ } ifadesinin manası: Onları öldürerek sindirdiğinizde, demektir. Bir toplulukta iskân yapmak (iskan etmek); onlarda ölü ve yaralıları çoğaltmaktır. Mana şudur: Öldürülmeyip geriye sadece esareti kalan kimseleri sımsıkı bağlayın. { مَنًّا } ve { فِداءً } kelimeleri ise,
19888. Metin
مصدران منصوبان بفعلين مضمرين. وقرأ جمهور الناس: «فداء» . وقرأ شبل عن ابن كثير: «فدى» مقصورا.
takdir edilen iki fiille mensub kılınmış iki mastardır. Kıraat ehlinin cumhuru bunu «فداء» (fidâen) şeklinde okumuştur. Şibl ise İbn Kesîr'den maksûr olarak «فدى» (fiden) şeklinde rivayet etmiştir.
19889. Metin
وإمام المسلمين مخير في أسراه في خمسة أوجه: القتل، أو الاسترقاق، أو ضرب الجزية، أو الفداء، أو المن. ويترجح النظر في أسير أسر بحسب حاله من إذاية المسلمين أو ضد ذلك.
Müslümanların idarecisi, esirler hakkında beş seçenek arasında muhayyerdir: Öldürmek, köleleştirmek, cizye koymak, fidye almak veya karşılıksız salıvermek. Esir alınan bir kimse hakkındaki tercih, onun Müslümanlara eziyet verip vermeme durumuna göre ağırlık kazanır.
19890. Metin
وقوله تعالى: حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها معناه: حتى تذهب وتزول أثقالها. والأوزار: الأثقال فيها والآلات لها، ومنه قول الشاعر عمرو بن معد يكرب الزبيدي: [المتقارب]
Yüce Allah'ın: { حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها } “Savaş ağırlıklarını bırakıncaya kadar” sözünün manası: Savaşın yükleri gidip zail oluncaya kadar, demektir. el-Evzâr (الْأَوْزَار): Savaştaki ağırlıklar ve onun aletleridir. Şair Amr b. Ma'dîkerib ez-Zübeydî'nin şu beyti bu kabildendir: [Mütekârib]
19891. Metin
وأعددت للحرب أوزارها ... رماحا طوالا وخيلا ذكورا
Hazırladım savaş için ağırlıklarını (araçlarını)... Uzun mızraklar ve erkek atlar.
19892. Metin
وقال الثعلبي: وقيل الأوزار في هذه الآية: الآثام، جمع وزر، لأن الحرب لا بد أن يكون فيها آثام في أحد الجانبين.
es-Sa'lebî şöyle demiştir: Bu ayetteki el-Evzâr'ın (الْأَوْزَار) “günahlar” anlamına geldiği de söylenmiştir ki «vizr» kelimesinin çoğuludur; zira savaşta iki taraftan birinde mutlaka günahlar bulunur.
19893. Metin
واختلف المتأولون في الغاية التي عندها تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها، فقال قتادة: حتى يسلم الجميع فتضع الحرب أوزارها. وقال حذاق أهل النظر: حتى تغلبوهم وتقتلوهم.
Müfessirler, { تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها } “savaşın ağırlıklarını bırakacağı” gaye (nihai sınır) konusunda ihtilaf etmişlerdir. Katâde: “Herkes Müslüman oluncaya ve böylece savaş ağırlıklarını bırakıncaya kadar” demiştir. İlimde derinleşmiş ehli nazar ise: “Onlara galip gelip onları öldürünceye kadar” demiştir.
19894. Metin
وقال مجاهد حتى ينزل عيسى ابن مريم.
Mücâhid ise: “Meryem oğlu İsa ininceye kadar” demiştir.
19895. Metin
قال القاضي أبو محمد: وظاهر الآية أنها استعارة يراد لها التزام الأمر أبدا، وذلك أن الحرب بين المؤمنين والكافرين لا تضع أوزارها، فجاء هذا كما تقول: أنا أفعل كذا إلى يوم القيامة، فإنما تريد: إنك تفعله دائما.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Ayetin zahiri, bununla bu emre ebediyen bağlı kalmanın kastedildiği bir istiare olduğudur. Şöyle ki, müminlerle kâfirler arasındaki savaş hiçbir zaman ağırlıklarını bırakmaz (sona ermez). Bu ifade, senin: “Ben bunu kıyamet gününe kadar yaparım” demen gibidir; bununla kastın, onu sürekli yapacağındır.
19896. Metin
وقوله تعالى: ذلِكَ تقديره: الأمر ذلك. ثم قال: وَلَوْ يَشاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ أي بعذاب من عنده يهلكهم به في حين واحد، ولكنه تعالى أراد اختبار المؤمنين وأن يبلو بعض الناس ببعض.
Yüce Allah'ın: { ذلِكَ } “İşte böyle” sözünün takdiri: “Emir böyledir” şeklindedir. Sonra: { وَلَوْ يَشاءُ اللَّهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ } “Eğer Allah dileseydi elbette onlardan intikam alırdı” buyurmuştur; yani katından indireceği ve onları bir anda helak edeceği bir azapla [intikam alırdı], fakat Yüce Allah müminleri denemek ve insanların bir kısmını diğer bir kısmıyla imtihan etmek istemiştir.
19897. Metin
وقرأ جمهور الناس: «قاتلوا» وقرأ عاصم الجحدري بخلاف عنه: «قتلوا» بفتح القاف والتاء. وقرأ أبو عمرو وحفص عن عاصم والأعرج وقتادة والأعمش: «قتلوا» بضم القاف وكسر التاء. وقرأ زيد بن ثابت والحسن والجحدري وأبو رجاء: «قتّلوا» بضم القاف وكسر التاء وشدها، والقراءة الأولى أعمها وأوضحها معنى. وقال قتادة: نزلت هذه الآية فيمن قتل يوم أحد من المؤمنين.
Kıraat ehlinin cumhuru «قاتلوا» (kâtelû) şeklinde okumuştur. Âsım el-Cahderî kendisinden gelen bir rivayette kaf ve te harflerinin fethasıyla «قَتَلُوا» (katelû) şeklinde okumuştur. Ebû Amr, Âsım'dan rivayetle Hafs, el-A'rec, Katâde ve el-A'meş ise kaf harfinin zammesi ve te harfinin kesresiyle «قُتِلُوا» (kutilû) şeklinde okumuşlardır. Zeyd b. Sâbit, el-Hasan, el-Cahderî ve Ebû Recâ ise kaf harfinin zammesi, te harfinin kesresi ve şeddesiyle «قُتِّلُوا» (kuttilû) şeklinde okumuşlardır. Birinci kıraat, anlam bakımından en kapsamlısı ve en açığıdır. Katâde: “Bu ayet, Uhud günü müminlerden öldürülenler hakkında inmiştir” demiştir.
19898. Metin
وقوله تعالى: سَيَهْدِيهِمْ أي إلى طريق الجنة، وقد تقدم القول في إصلاح البال. وروى عباس بن المفضل عن أبي عمرو: «ويدخلهم» بسكون اللام. وفي سورة [التغابن] يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ [التغابن: ٩] وفي سورة [الإنسان] إِنَّما نُطْعِمُكُمْ [الإنسان: ٩] بسكون العين والميم.
Yüce Allah'ın: { سَيَهْدِيهِمْ } “Onları doğru yola iletecektir” ifadesi, yani cennetin yoluna [iletecektir] demektir. Halin düzeltilmesine dair açıklama daha önce geçmişti. Abbâs b. el-Fadl, Ebû Amr'dan «ويدخلهم» lafzını lam harfinin sükûnu ile rivayet etmiştir. [et-Teğâbün] suresindeki { يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ } [et-Teğâbün: 9] ve [el-İnsân] suresindeki { إِنَّما نُطْعِمُكُمْ } [el-İnsân: 9] ayetlerinde de ayn ve mim harflerini sükûn ile okumuştur.
19899. Metin
وقوله تعالى: عَرَّفَها لَهُمْ قال أبو سعيد الخدري وقتادة ومجاهد معناه: بينها لهم، أي جعلهم يعرفون منازلهم منها، وفي نحو هذا المعنى هو قول النبي ﵇: لأحدكم بمنزله في الجنة أعرف منه بمنزله في الدنيا. وقالت فرقة معناه: سماها لهم ورسمها، كل منزل باسم صاحبه، فهذا نحو من التعريف.
Yüce Allah'ın: { عَرَّفَها لَهُمْ } “Onu kendilerine tanıtmıştır” sözü hakkında Ebû Saîd el-Hudrî, Katâde ve Mücâhid: “Onu kendilerine açıklamıştır; yani oradaki konaklarını onlara tanıtmıştır” demişlerdir. Peygamber aleyhisselâm'ın şu hadisi de bu manadadır: “Her biriniz cennetteki konağını dünyadaki konağından daha iyi bilir.” Bir grup âlim ise bunun manasının: “Her konağı sahibinin adıyla adlandırmış ve belirlemiştir” şeklinde olduğunu söylemiştir; bu da bir nevi tarif etmektir.
19900. Metin
وقالت فرقة معناه: شرفها لهم ورفعها وعلاها، وهذا من الأعراف التي هي الجبال وما أشبهها، ومنه أعراف
Bir grup âlim de: “Onu onlar için şereflendirmiş, yükseltmiş ve yüceltmiştir” manasını vermiştir; bu da dağlar ve benzeri yüksek yerler anlamına gelen «el-A'râf» (الأعراف) kelimesinden alınmadır. Nitekim atların yelesine (a'râf
19901. Metin
الخيل. وقال مؤرج وغيره معناه: طيبها مأخوذ من العرف، ومنه طعام معرف، أي مطيب. وعرفت القدر:
el-hayl) denmesi de bundandır. Müerric ve başkaları ise bunun manasının: “Onu güzelleştirip hoş kokulu kılmıştır” şeklinde olduğunu söylemişlerdir ki bu da güzel koku anlamına gelen «el-'Arf» (العَرْف) kelimesinden alınmıştır; nitekim «طعام معرّف» (taâmün mu'arref) güzel kokulu kılınmış/lezzetlendirilmiş yemek demektir. «وعرّفت القدر» denildiğinde ise:
19902. Metin
طيبتها بالملح والتابل.
Tencereyi tuz ve baharatla lezzetlendirdim, anlamına gelir.
19903. Metin
وقوله تعالى: إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ فيه حذف مضاف، أي دين الله ورسوله، والمعنى: تنصروه بجدكم واتباعكم وإيمانكم يَنْصُرْكُمْ بخلق القوة لكم والجرأة وغير ذلك من المعاون.
Yüce Allah'ın: { إِنْ تَنْصُرُوا اللَّهَ } “Eğer siz Allah'a yardım ederseniz” sözünde bir muzaf (tamlanan) hazfi vardır; yani Allah'ın dinine ve Resûlüne [yardım ederseniz demektir]. Mana şudur: Siz gayretinizle, tâbi olmanızla ve imanınızla O'na yardım ederseniz; { يَنْصُرْكُمْ } “O da size yardım eder”, yani sizin için güç, cesaret ve diğer yardımları yaratarak size yardım eder.
19904. Metin
وقرأ جمهور الناس: «ويثبّت» بفتح التاء المثلثة وشد الباء. وقرأ المفضل عن عاصم: «ويثبت» بسكون الثاء وتخفيف الباء، وهذا التثبيت هو في مواطن الحرب على الإسلام، وقيل على الصراط في القيامة.
Kıraat ehlinin cumhuru peltek te harfinin fethası ve ba harfinin şeddesiyle «ويثبّت» (ve yüsebbit) şeklinde okumuştur. el-Mufaddal ise Âsım'dan se harfinin sükûnu ve ba harfinin hafifletilmesiyle (şeddesiz) «ويثبت» (ve yüsbit) şeklinde okumuştur. Bu ayakları sabit kılma, İslam uğruna savaş meydanlarındadır; kıyamette Sırat üzerinde olduğu da söylenmiştir.
19905. Metin
وقوله تعالى: فَتَعْساً لَهُمْ معناه: عثارا وهلاكا فيه، وهي لفظة تقال للعاثر إذا أريد به الشر، ومنه قول الشاعر: [المنسرح]
Yüce Allah'ın: { فَتَعْساً لَهُمْ } “Onların hakkı yıkımdır” sözünün manası: Tökezleme ve içinde helak oluştur. Bu lafız, kendisi için kötülük istendiğinde tökezleyen kimseye söylenir. Şairin şu beyti bu kabildendir: [Münserih]
19906. Metin
يا سيدي إن عثرت خذ بيدي ... ولا تقل: لا، ولا تقل تعسا
Ey efendim! Eğer tökezlersem elimden tut... “Hayır” deme, “yıkılasın” da deme.
19907. Metin
وقال الأعشى: [البسيط]
el-A'şâ da şöyle demiştir: [Basît]
19908. Metin
بذات لوت عفرناة إذا عثرت ... فالتعس أدنى لها من أن أقول لعا
Güçlü ve kuvvetli bir deve üstünde tökezlediğinde... “Kalk, geçmiş olsun” dememden ziyade yıkılıp düşmesi ona daha yakındır.
19909. Metin
ومنه قول أم مسطح لما عثرت في مرطها: تعس مسطح. قال ابن السكيت: التعس أن يخر على وجهه. و: «تعسا» مصدر نصبه فعل مضمر.
Ümmü Mıstah'ın elbisesine takılıp tökezlediğinde söylediği: «تَعِسَ مِسْطَحٌ» (Mıstah yıkılsın/helak olsun) sözü de bu kabildendir. İbnü's-Sikkît: “et-Ta's (التعس), yüzüstü düşmektir” demiştir. «تَعْساً» (ta'sen) kelimesi, takdir edilen gizli bir fiilin nasbettiği bir mastardır.
19910. Metin
وقوله تعالى: كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ يريد القرآن. وقوله: فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ يقتضي أن أعمالهم في كفرهم التي هي بر مقيدة محفوظة، ولا خلاف أن الكافر له حفظة يكتبون سيئاته. واختلف الناس في حسناتهم، فقالت فرقة: هي ملغاة يثابون عليها بنعم الدنيا فقط. وقالت فرقة: هي محصاة من أجل ثواب الدنيا، ومن أجل أنه قد يسلم فينضاف ذلك إلى حسناته في الإسلام، وهذا أحد التأويلين في قول النبي ﵇ لحكيم بن حزام: «أسلمت على ما سلف لك من خير» . فقوم قالوا تأويله: أسلمت على أن يعد لك ما سلف من خير، وهذا هو التأويل الذي أشرنا إليه. وقالت فرقة معناه: أسلمت على إسقاط ما سلف لك من خير، إذ قد ثوبت عليه بنعم دنياك. وذكر الطبري أن أعمالهم التي أخبر في هذه الآية بحبطها:
Yüce Allah'ın: { كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللَّهُ } “Allah'ın indirdiğini beğenmemeleridir” sözüyle Kur'an kastedilmektedir. { فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ } “[Allah da] onların amellerini heba etmiştir” ifadesi, kâfirlerin küfürleri sırasındaki iyilik türünden olan amellerinin kaydedilip korunduğunu iktiza eder. Kâfirin kötülüklerini yazan koruyucu meleklerin (hafeze) bulunduğunda ihtilaf yoktur. Onların iyilikleri konusunda ise insanlar ihtilaf etmişlerdir. Bir grup: “Bunlar büsbütün geçersizdir, bunlara karşılık sadece dünya nimetleriyle mükâfatlandırılırlar” demiştir. Diğer bir grup ise: “Hem dünya sevabı için hem de ileride Müslüman olursa bu iyiliklerin İslam'daki hasenatına eklenmesi için sayılıp korunur” demiştir. Nitekim Peygamber aleyhisselâm'ın Hakîm b. Hizâm'a söylediği: “Geçmişte yaptığın hayırlar üzere Müslüman oldun” hadisindeki iki tefsirden biri de budur. Bir topluluk bunun tevilinin: “Geçmişteki hayırlarının senin lehine sayılması şartıyla Müslüman oldun” şeklinde olduğunu söylemiştir ki işaret ettiğimiz tevil de budur. Bir diğer grup ise bunun manasının: “Geçmişteki hayırlarının düşmesi şartıyla Müslüman oldun; zira onların karşılığını dünya nimetlerinle zaten aldın” şeklinde olduğunu söylemiştir. et-Taberî, bu ayette boşa çıkarıldığı bildirilen amellerin,
19911. Metin
عبادتهم الأصنام وكفرهم. ومعنى: (أحبط) جعلها من العمل الذي لا يزكو ولا يعتد به، فهي لذلك كالذي أحبط.
onların putlara tapmaları ve küfürleri olduğunu zikretmiştir. «أحبط» (boşa çıkardı/heba etti) ifadesinin manası; onları artmayan ve hesaba katılmayan amellerden kıldı demektir, dolayısıyla bunlar heba olup giden şey hükmündedir.
19912. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın sözü:
19913. Metin
[سورة محمد (٤٧) : الآيات ١٠ الى ١٣]
[Muhammed Suresi (47), Âyetler 10-13]
19914. Metin
أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكافِرِينَ أَمْثالُها (١٠) ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكافِرِينَ لا مَوْلى لَهُمْ (١١) إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَما تَأْكُلُ الْأَنْعامُ وَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ (١٢) وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْناهُمْ فَلا ناصِرَ لَهُمْ (١٣)
{ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكافِرِينَ أَمْثالُها (١٠) ذلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكافِرِينَ لا مَوْلى لَهُمْ (١١) إِنَّ اللَّهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَما تَأْكُلُ الْأَنْعامُ وَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ (١٢) وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْناهُمْ فَلا ناصِرَ لَهُمْ (١٣) } “Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı ki kendilerinden öncekilerin akıbetinin nasıl olduğuna baksınlar? Allah onları yerle bir etti. O kâfirlere de bunların benzerleri vardır. (10) Bu, Allah'ın iman edenlerin mevlası (yardımcısı ve koruyucusu) olması ve kâfirlerin ise hiçbir mevlasının bulunmamasından ötürüdür. (11) Şüphesiz Allah, iman edip salih ameller işleyenleri altından ırmaklar akan cennetlere koyacaktır. Kâfirler ise zevklenirler ve hayvanların yediği gibi yerler; onların barınağı ateştir. (12) Seni yurdundan çıkaran o şehir halkından çok daha kuvvetli nice şehirler vardı ki biz onları helak ettik de kendilerine hiçbir yardımcı çıkmadı. (13)”
19915. Metin
قوله تعالى: أَفَلَمْ يَسِيرُوا توقيف لقريش وتوبيخ. و: الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ يريد: ثمود وقوم لوط وقوم شعيب وأهل السد وغيرهم. والدمار: الإفساد وهدم البناء وإذهاب العمران.
Yüce Allah'ın: { أَفَلَمْ يَسِيرُوا } “Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı” sözü, Kureyş'e yönelik bir ikaz ve kınamadır. { الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ } “kendilerinden öncekiler” ifadesiyle Semûd, Lût kavmi, Şuayb kavmi, Sedd halkı ve diğerlerini kastetmektedir. ed-Demâr (الدمار); ifsat etmek, binayı yıkmak ve bayındırlığı yok etmektir.
19916. Metin
وقوله: دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ من ذلك. والضمير في قوله: أَمْثالُها يصح أن يعود على العاقبة المذكورة، ويصح أن يعود على الفعلة التي يتضمنها قوله: دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ. وقولهم: ذلِكَ بِأَنَّ ابتداء وخبر في «أن» وما عملت فيه. والمولى: الناصر الموالي، وفي مصحف عبد الله بن مسعود: «ذلك بأن الله ولي الذين آمنوا» . وقال قتادة: إن هذه الآية نزلت يوم أحد ومنها انتزع رسول الله ﷺ رده على أبي سفيان حين قال له: «قولوا الله مولانا ولا مولى لكم» .
{ دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ } “Allah onları yerle bir etti” sözü de bu köktendir. { أَمْثالُها } “bunların benzerleri” ifadesindeki zamirin, zikredilen akıbete dönmesi caiz olduğu gibi, { دَمَّرَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ } sözünün içerdiği fiile dönmesi de caizdir. { ذلِكَ بِأَنَّ } “Bu, ... ötürüdür” ifadesinde { ذلِكَ } mübteda (özne), «أن» ve amel ettiği unsurlar ise haberdir (yüklemdir). el-Mevlâ (المولى); yardım eden dost demektir. Abdullah b. Mes'ûd'un mushafında: «ذلك بأن الله ولي الذين آمنوا» (Bu, Allah'ın iman edenlerin velisi olmasındandır) şeklindedir. Katâde şöyle demiştir: Bu ayet Uhud günü inmiştir ve Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem, Ebû Süfyân'a hitaben: “«Allah bizim mevlamızdır, sizin ise mevlanız yoktur» deyin” buyurduğundaki cevabını buradan iktibas etmiştir.
19917. Metin
وقوله تعالى: وَيَأْكُلُونَ كَما تَأْكُلُ الْأَنْعامُ أي أكلا مجردا من فكرة ونظر، فالتشبيه بالمعنى إنما وقع فيما عدا الأكل من قلة الفكر وعدم النظر، فقوله: كَما في موضع الحال، وهذا كما تقول لجاهل:
Yüce Allah'ın: { وَيَأْكُلُونَ كَما تَأْكُلُ الْأَنْعامُ } “ve hayvanların yediği gibi yerler” sözü; yani tefekkürden ve ibretle bakıştan uzak bir yiyişle yerler demektir. Mana bakımından benzetme, yemenin dışındaki düşünce azlığı ve ibretle bakmama hususundadır. Bu sebeple { كَما } ifadesi hâl konumundadır. Bu durum, bir cahile:
19918. Metin
يعيش كما تعيش البهيمة، فأما بمقتضى اللفظ فالجاهل والعالم والبهيمة من حيث لهم عيش فهم سواء، ولكن معنى كلامك يعيش عديم النظر والفهم كما تعيش البهيمة. والمثوى: موضع الإقامة، وقد تقدم القول غير مرة في قوله: وَكَأَيِّنْ. وضرب الله تعالى لمكة مثلا بالقرى المهلكة على عظمها، كقرية قوم عاد وغيرها. و: أَخْرَجَتْكَ معناه: وقت الهجرة. ونسب الإخراج إلى القرية حملا على اللفظ. وقال:
“Hayvanın yaşadığı gibi yaşıyor” demene benzer. Lafzın gereği açısından ise cahil, âlim ve hayvan, bir hayat sahibi olmaları bakımından eşittir; lâkin sözünün manası “Tıpkı bir hayvan gibi ibret ve anlayıştan yoksun olarak yaşıyor” demektir. el-Mesvâ (المثوى); ikamet edilen yer, barınak demektir. { وَكَأَيِّنْ } ifadesi hakkındaki açıklama daha önce birkaç kez geçmişti. Yüce Allah, Mekke'ye büyüklüklerine rağmen helak edilmiş olan Âd kavminin şehri ve diğer şehirleri misal vermiştir. { أَخْرَجَتْكَ } “Seni çıkaran” ifadesi, hicret vaktini kastetmektedir. Çıkarma işi lafza binaen şehre isnat edilmiştir. Ardından gelen:
19919. Metin
أَهْلَكْناهُمْ حملا على المعنى. ويقال: إن هذه الآية نزلت إثر خروج رسول الله ﷺ من مكة في طريق المدينة. وقيل: نزلت بالمدينة. وقيل: نزلت بمكة عام دخلها رسول الله صلى عليه وسلم بعد الحديبية. وقيل نزلت: عام الفتح وهو مقبل إليها. وهذا كله حكمه حكم المدني.
{ أَهْلَكْناهُمْ } “onları helak ettik” ifadesini ise manaya binaen [çoğul olarak] söylemiştir. Bu ayetin, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Mekke'den çıkıp Medine yolundayken peşisıra indiği söylenmiştir. Medine'de indiği de söylenmiştir. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Hudeybiye'den sonra Mekke'ye girdiği sene Mekke'de indiği de söylenmiştir. Fetih senesinde Mekke'ye yönelmişken indiği de söylenmiştir. Bunların tamamı hüküm bakımından Medenîdir.
19920. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın sözü:
19921. Metin
[سورة محمد (٤٧) : الآيات ١٤ الى ١٦]
[Muhammed Suresi (47), Âyetler 14-16]
19922. Metin
أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ (١٤) مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ (١٥) وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّى إِذا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ ماذا قالَ آنِفاً أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ (١٦)
{ أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ (١٤) مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ (١٥) وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّى إِذا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ ماذا قالَ آنِفاً أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ (١٦) } “Rabbinden apaçık bir delil üzere bulunan kimse, kötü ameli kendisine süslü gösterilen ve hevalarına uyan kimseler gibi midir? (14) Takva sahiplerine vaad olunan cennetin durumu şöyledir: İçinde bozulmayan sudan ırmaklar, tadı değişmeyen sütten ırmaklar, içenlere lezzet veren şaraptan ırmaklar ve süzme baldan ırmaklar vardır. Onlar için orada her türlü meyveden ve Rablerinden bir bağışlanma vardır. [Bunların durumu], ateşte ebedî kalan ve bağırsaklarını parça parça eden kaynar su içirilen kimseler gibi midir? (15) Onlardan seni dinleyenler de vardır. Nihayet yanından çıktıkları zaman, kendilerine ilim verilmiş olanlara: «Az önce ne dedi?» derler. İşte onlar, Allah'ın kalplerini mühürlediği ve hevalarına uymuş kimselerdir. (16)”
19923. Metin
قوله تعالى: أَفَمَنْ كانَ الآية توقيف وتقرير على شيء متفق عليه وهي معادلة بين هذين الفريقين.
Yüce Allah'ın: { أَفَمَنْ كانَ } “...kimse [gibi midir?]” ayeti, üzerinde ittifak edilen bir hususta ikaz ve kabul ettirmedir (takrir); bu iki fırka arasında bir denkleştirmedir.
19924. Metin
وقال قتادة: الإشارة بهذه الآية إلى محمد ﵇ في أنه الذي هو على بينة وإلى كفار قريش في أنهم الذين زين لهم سوء أعمالهم.
Katâde şöyle demiştir: Bu ayetteki işaret, apaçık delil üzere bulunması yönüyle Muhammed aleyhisselâm'a; kötü amelleri kendilerine süslü gösterilen kimseler olmaları yönüyle de Kureyş kâfirlerinedir.
19925. Metin
قال القاضي أبو محمد: وبقي اللفظ عاما لأهل هاتين الصفتين غابر الدهر وقوله: عَلى بَيِّنَةٍ معناه
Kadı Ebû Muhammed der ki: Lafız, zamanın sonuna dek bu iki sıfatın sahipleri için genel olarak kalmıştır. { عَلى بَيِّنَةٍ } “apaçık bir delil üzere” sözünün manası:
19926. Metin
على قصة واضحة وعقيدة نيرة بينة، ويحتمل أن يكون المعنى على أمر بين ودين بين، وألحق الهاء للمبالغة: كعلامة ونسابة. والذي يسند إليه قوله: زُيِّنَ الشيطان. واتباع الأهواء: طاعتها كأنها تذهب إلى ناحية والمرء يذهب معها.
apaçık bir durum ve aydınlık, açık bir akide üzeredir demektir. Anlamın açık bir emir ve açık bir din üzere olması da muhtemeldir; allâme ve nessâbe kelimelerinde olduğu gibi mübalağa için sonuna «hâ» (te-i te'nis) bitiştirilmiştir. { زُيِّنَ } “süslü gösterilen” ifadesinde eylemin kendisine dayandırıldığı fail şeytandır. Hevalara uymak ise: Sanki arzu bir tarafa gidiyor da insan da onunla birlikte gidiyormuşçasına hevalara itaat etmektir.
19927. Metin
واختلف الناس في قوله تعالى: مَثَلُ الْجَنَّةِ الآية، فقال النضر بن شميل وغيره: مَثَلُ معناه صفة، كأنه قال صفة الجنة ما تسمعون فيها كذا وكذا، وقال سيبويه: المعنى فيما يتلى عليكم مثل الجنة.
İnsanlar Yüce Allah'ın: { مَثَلُ الْجَنَّةِ } “Cennetin durumu” ayeti hakkında ihtilaf etmişlerdir. en-Nadr b. Şümeyl ve başkaları: { مَثَلُ } kelimesinin manası sıfattır; sanki “Cennetin sıfatı, içinde şöyle şöyle şeyler olduğunu işittiğiniz durumdur” demiştir. Sîbeveyh ise: “Mana, size tilavet edilen hususlarda cennetin sıfatı [şöyledir] şeklindedir” demiştir.
19928. Metin
ثم فسر ذلك الذي يتلى بقوله: فيها كذا وكذا.
Sonra okunan bu şeyi { فِيها } “içinde [şu şu şeyler vardır]” sözüyle tefsir etmiştir.
19929. Metin
قال القاضي أبو محمد: والذي ساق أن يجعل مَثَلُ بمثابة صفة هو أن الممثل به ليس في الآية، ويظهر أن القصد في التمثيل هو إلى الشيء الذي يتخيله المرء عند سماعه فيها كذا وكذا فإنه يتصور عند ذلك بقاعا على هذه الصورة وذلك هي مَثَلُ الْجَنَّةِ ومثالها، وفي الكلام حذف يقتضيه الظاهر، كأنه يقول: مَثَلُ الْجَنَّةِ ظاهر في نفس من وعى هذه الأوصاف. وقرأ علي بن أبي طالب: «مثال الجنة» .
Kadı Ebû Muhammed der ki: { مَثَلُ } kelimesini sıfat konumunda tutmaya sevk eden şey, kendisine benzetilenin (müsebbehün bih) ayette yer almamasıdır. Anlaşılan o ki, temsildeki maksat, insanın içinde şu şu şeylerin olduğunu işittiğinde hayal ettiği şeydir; zira insan o anda bu surette mekanlar tasavvur eder ki işte cennetin durumu ve temsili { مَثَلُ الْجَنَّةِ } budur. İfadede zahirin gerektirdiği bir hazif (düşürme) vardır; sanki şöyle demektedir: Cennetin misali, bu vasıfları kavrayan kimsenin zihninde apaçıktır. Ali b. Ebî Tâlib: «مثال الجنة» (Cennetin misali/örneği) şeklinde okumuştur.
19930. Metin
وقرأ علي بن أبي طالب أيضا وابن عباس: «أمثال الجنة» . وعلى هذه التأويلات كلها ففي قوله: كَمَنْ هُوَ خالِدٌ حذف تقديره: أساكن هذه، أو تقديره: أهؤلاء إشارة إلى المتقين، ويحتمل عندي أيضا أن يكون الحذف في صدر الآية. كأنه قال: أمثل أهل الجنة كَمَنْ هُوَ خالِدٌ، ويكون قوله: مَثَلُ مستفهما عنه بغير ألف الاستفهام، فالمعنى: أمثل أهل الجنة، وهي بهذه الأوصاف كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ فتكون الكاف في قوله: كَمَنْ مؤكدة في التشبيه، ويجيء قوله: فِيها أَنْهارٌ في موضع الحال على هذا التأويل. وماءٍ غَيْرِ آسِنٍ معناه غير متغير، قاله ابن عباس وقتادة، وسواء أنتن أو لم ينتن، يقال: أسن الماء: بفتح السين، وأسن بكسرها.
Ali b. Ebî Tâlib ve İbn Abbas ayrıca: «أمثال الجنة» (Cennetin misalleri) şeklinde de okumuşlardır. Bütün bu teviller doğrultusunda { كَمَنْ هُوَ خالِدٌ } “ebedî kalan kimse gibi midir?” sözünde takdiri “Buranın sakini [ateşte kalan gibi midir?]” veya takdiri takva sahiplerine işaretle “Bunlar [ateşte kalan gibi midir?]” olan bir hazif vardır. Bana göre hazfin ayetin başında olması da muhtemeldir. Sanki: “Cennet ehlinin durumu, ebedî kalan kimse gibi midir?” demiştir. { مَثَلُ } kelimesi de istifham hemzesi olmaksızın soru konusu yapılmış olur. Buna göre mana: “Bu vasıflara sahip cennet ehlinin durumu, ateşte ebedî kalan kimse gibi midir?” şeklinde olur. { كَمَنْ } ifadesindeki «kâf» harfi benzetmede tekit (pekiştirme) bildirir ve bu tevile göre { فِيها أَنْهارٌ } sözü hâl konumunda gelir. { ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ } “bozulmayan su” ifadesinin manası: Kokusu ve tadı değişmeyen sudur; bunu İbn Abbas ve Katâde söylemiştir; kokuşsun veya kokuşmasın fark etmez. Sin harfinin fethasıyla «أَسَنَ الماء» ve kesresiyle «أَسِنَ» denir.
19931. Metin
وقرأ جمهور القراء: «آسن» على وزن فاعل. وقرأ ابن كثير: «أسن» ، على وزن فعل، وهي قراءة أهل مكة، والأسن أيضا هو الذي يخشى عليه من ريح منتنة من ماء، ومنه قول الشاعر:
Kurrâ cumhuru «fâil» vezninde «آسن» şeklinde okumuştur. İbn Kesîr ise «fe'ıl» vezninde «أَسِنٍ» şeklinde okumuştur ki bu Mekke ehlinin kıraatidir. el-Esin (الأسن) aynı zamanda, sudaki pis bir kokudan dolayı kendisinden çekinilen şeydir; şairin şu sözü bu kabildendir:
19932. Metin
التارك القرن مصرا أنامله ... يميل في الرمح ميل المائح الأسن
Hasımını parmaklarını sıkarak terk eden kimse... [Kuyunun pis kokusundan dolayı] meyleden kova çekicinin meyledişi gibi mızrak üzerinde meyleder.
19933. Metin
وقال الأخفش: آسِنٍ لغة: والمعنى الإخبار به عن الحال، ومن قال: «آسن» على وزن فاعل، فهو يريد به أن يكون كذلك في المستقبل فنفى ذلك في الآية. وقرأت فرقة: «غير يسن» ، بالياء. قال أبو علي: وذلك على تخفيف الهمزة، قال أبو حاتم عن عوف: كذلك كانت في المصحف: «يسن» ، فغيرها الحجاج.
el-Ahfeş şöyle demiştir: «آسِنٍ» bir lehçedir; mana onunla şimdiki zamandan haber vermektir. «Fâil» vezninde «آسن» diyen kimse ise bunun gelecekte böyle olmasını kasteder, böylece ayette bu durum nefyedilmiştir. Bir grup da «yâ» harfiyle «غير يسن» şeklinde okumuştur. Ebû Ali: Bu, hemzenin hafifletilmesine dayanır demiştir. Ebû Hâtim, Avf'tan şöyle nakletmiştir: Mushafta da böylece «يسن» şeklindeydi, bunu Haccâc değiştirdi.
19934. Metin
وقوله: في اللبن لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ نفي لجميع وجوه الفساد في اللبن وقوله: لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ جمعت طيب المطعم وزوال الآفات من الصداع وغيره ولَذَّةٍ نعت على النسب، أي ذات لذة. وتصفية العسل مذهبة لمومه وضرره. وقوله: مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ أي من هذه الأنواع، لكنها بعيدة الشبه، إذ تلك لا عيب فيها ولا تعب بوجه. وقوله: وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ معناه: وتنعيم أعطته المغفرة وسببته، فالمغفرة إنما هي قبل الجنة، وقوله: وَسُقُوا الضمير عائد على «من» لأن المراد به جمع.
Süt hakkındaki { لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ } “tadı değişmeyen” sözü, sütteki her türlü bozulma halinin nefyidir. { لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ } “içenlere lezzet veren” sözü, tadın güzelliğini ve baş ağrısı vb. zararların giderilmiş olmasını kendisinde toplamıştır. { لَذَّةٍ } kelimesi nispete dayalı bir sıfattır, yani lezzet sahibi demektir. Balın süzülmesi ise tortusunu ve zararını giderir. { مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ } “her türlü meyveden” ifadesi, yani bu türlerden demektir; ancak [cennettekilerin dünyadakilere] benzerliği uzaktır, zira oradakilerde hiçbir kusur ve hiçbir şekilde zahmet yoktur. { وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ } “ve Rablerinden bir bağışlanma vardır” sözünün manası; bağışlanmanın sağladığı ve vesile olduğu nimetlerdir; çünkü bağışlanma cennetten öncedir. { وَسُقُوا } “içirilen” fiilindeki zamir, çoğul kastedildiği için { مَنْ } lafzına dönmektedir.
19935. Metin
وقوله تعالى: وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ يعني بذلك المنافقين من أهل المدينة، وذلك أنهم كانوا
Yüce Allah'ın: { وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ } “Onlardan seni dinleyenler de vardır” sözüyle Medine ehlinin münafıkları kastedilmektedir; zira onlar,
19936. Metin
يحضرون عند النبي ﵇ فيسمعون كلامه وتلاوته، فإذا خرجوا قال بعضهم لمن شاء من المؤمنين الذين عملوا وانتفعوا ماذا قالَ آنِفاً فكان منهم من يقول هذا استخفافا، أي ما معنى ما قال وما نفعه وما قدره؟ ومنهم من كان يقول ذلك جهالة ونسيانا، لأنه كان في وقت الكلام مقبلا على فكرته في أمر دنياه وفي كفره، فكان القول يمر صفحا، فإذا خرج قال: ماذا قالَ آنِفاً، وهذا أيضا فيه ضرب من الاستخفاف، لأنه كان يصرح أنه كان يقصد الإعراض وقت الكلام، ولو لم يكن ذلك بقصد لم يبعد أن يجري على بعض المؤمنين. وروي أن عبد الله بن مسعود وابن عباس ممن سئل هذا السؤال، حكاه الطبري عن ابن عباس.
Peygamber aleyhisselâm'ın huzurunda bulunur, onun sözünü ve tilavetini dinlerlerdi; dışarı çıktıklarında ise bazısı, amel edip istifade eden müminlerden diledikleri kimselere: { ماذا قالَ آنِفاً } “Az önce ne dedi?” derlerdi. Onlardan bunu alay ve hafife alma yoluyla söyleyen vardı; yani “Söylediğinin manası nedir, ne faydası ve ne kıymeti var?” demek isterdi. Onlardan bunu cehalet ve unutkanlıktan ötürü söyleyen de vardı; çünkü konuşma esnasında dünya işlerine ve küfrüne dair düşüncelerine dalmış olurdu da söz boşa akıp giderdi; dışarı çıktığında ise: “Az önce ne dedi?” derdi. Bunda da bir nevi hafife alma vardır; zira konuşma esnasında yüz çevirmeyi kastettiğini açıkça ortaya koymaktadır. Eğer bu kastî olmasaydı, bazı müminlerin de başına gelmesi uzak bir ihtimal olmazdı. Abdullah b. Mes'ûd ve İbn Abbas'ın kendisine bu soru yöneltilen kimselerden olduğu rivayet edilmiştir; bunu et-Taberî İbn Abbas'tan nakletmiştir.
19937. Metin
وقرأ الجمهور: «آنفا» على وزن فاعل، وقرأ ابن كثير وحده: «أنفا» على وزن فعل، وهما اسما فاعل من ائتنف، وجريا على غير فعلهما، وهذا كما جرى فقير على افتقر ولم يستعمل فقر، وهذا كثير، والمفسرون يقولون: «أنفا» معناه: الساعة الماضية القريبة منا، وهذا تفسير بالمعنى.
Cumhur «fâil» vezninde «آنفا» okumuştur. Yalnızca İbn Kesîr «fe'ıl» vezninde «أنفا» okumuştur. Bu ikisi «i'teneve» (ائتنف) fiilinden türeyen iki ism-i faildir ve kendi fiillerinin dışındaki bir vezin üzere gelmişlerdir; nitekim «fakīr» kelimesinin «fagara» kullanılmayıp «iftekara» (افتَقَرَ) fiili üzerinden gelmesi gibidir ve bu kullanım çoktur. Müfessirler şöyle derler: «آنفا» (ânifen) kelimesinin manası, bize yakın olan geçmiş vakit, az önce demektir; bu manaya dayalı bir tefsirdir.
19938. Metin
ثم أخبر تعالى أنه طَبَعَ على قلوب هؤلاء المنافقين الفاعلين لهذا، وهذا الطبع يحتمل أن يكون حقيقة، ويحتمل أن يكون استعارة وقد تقدم القول فيه.
Sonra Yüce Allah, bunu yapan bu münafıkların kalplerini mühürlediğini { طَبَعَ } haber vermiştir. Bu mühürlemenin hakikat olması muhtemel olduğu gibi istiare olması da muhtemeldir; bu konudaki açıklama daha önce geçmişti.
19939. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın sözü:
19940. Metin
[سورة محمد (٤٧) : الآيات ١٧ الى ١٩]
[Muhammed Suresi (47), Âyetler 17-19]
19941. Metin
وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً وَآتاهُمْ تَقْواهُمْ (١٧) فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها فَأَنَّى لَهُمْ إِذا جاءَتْهُمْ ذِكْراهُمْ (١٨) فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْواكُمْ (١٩)
{ وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً وَآتاهُمْ تَقْواهُمْ (١٧) فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها فَأَنَّى لَهُمْ إِذا جاءَتْهُمْ ذِكْراهُمْ (١٨) فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْواكُمْ (١٩) } “Doğru yolu bulanlara gelince, [Allah] onların hidayetini artırmış ve onlara takvalarını vermiştir. (17) Onlar kıyametin kendilerine ansızın gelmesinden başkasını mı bekliyorlar? İşte onun alametleri kesinlikle gelmiştir. Artık kıyamet kendilerine geldiği zaman öğüt almaları onlara ne fayda verir? (18) O halde bil ki, Allah'tan başka hiçbir ilah yoktur. Hem kendi günahın hem de mümin erkekler ve mümin kadınlar için bağışlanma dile. Allah, dönüp dolaştığınız yeri de duracağınız yeri de bilir. (19)”
19942. Metin
لما ذكر تعالى المنافقين بما هم أهله من قوله: أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ [محمد: ١٦] عقب ذلك بذكر المؤمنين ليبين الفرق، وشرفهم بإسناد فعل الاهتداء إليهم وهي إشارة إلى تكسبهم.
Yüce Allah, münafıkları hak ettikleri vasıfla: { أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ } “İşte onlar, Allah'ın kalplerini mühürlediği ve hevalarına uymuş kimselerdir” [Muhammed: 16] şeklinde andıktan sonra, farkı açıklamak için peşinden müminleri zikretmiş ve hidayete erme fiilini onlara isnat ederek onları şereflendirmiştir ki bu da onların kendi kesblerine (çabalarına) bir işarettir.
19943. Metin
وقوله تعالى: زادَهُمْ هُدىً يحتمل أن يكون الفاعل في زادَهُمْ الله تعالى، والزيادة في هذا المعنى تكون إما بزيادة التفهيم والأدلة، وإما بورود الشرائع والنواهي والأخبار فيزيد الاهتداء لتزيد علم ذلك كله والإيمان به وذلك بفضل الله تعالى، ويحتمل أن يكون الفاعل في: زادَهُمْ قول المنافقين واضطرابهم، لأن ذلك مما يتعجب المؤمن منه ويحمد الله على إيمانه، ويتزيد بصيرة في دينه، فكأنه قال:
Yüce Allah'ın: { زادَهُمْ هُدىً } “onların hidayetini artırmış” ifadesinde, { زادَهُمْ } fiilinin failinin Yüce Allah olması muhtemeldir. Bu manada artırma; ya kavrayışın ve delillerin artırılmasıyla ya da şeriat hükümlerinin, yasakların ve haberlerin gelmesiyle olur; böylece bütün bunları bilmenin ve bunlara inanmanın artmasıyla hidayet artar ki bu da Yüce Allah'ın lütfiyledir. { زادَهُمْ } fiilinin failinin münafıkların sözü ve bocalamaları olması da muhtemeldir; zira bu durum, müminin hayret ettiği, imanına şükrettiği ve dininde basiretini artırdığı bir şeydir; sanki şöyle demiştir:
19944. Metin
المهتدون والمؤمنون زادهم فعل هؤلاء المنافقين هدى، أي كانت الزيادة بسببه، فأسند الفعل إليه، وقالت فرقة: إن هذه الآية نزلت في قوم من النصارى، آمنوا بمحمد فالفاعل في: زادَهُمْ محمد ﵇ كان سبب الزيادة فأسند الفعل إليه. وقوله على هذا القول: اهْتَدَوْا يريد في إيمانهم بعيسى ﵇ ثم زادَهُمْ محمد هُدىً حين آمنوا به. والفاعل في آتاهُمْ يتصرف بحسب التأويلات المذكورة، وأقواها أن الفاعل الله تعالى. وَآتاهُمْ معناه: أعطاهم، أي جعلهم متقين له، فالتقدير: تقواهم إياه.
Hidayete erenlerin ve müminlerin hidayetini bu münafıkların fiili artırmıştır, yani artış onun sebebiyle olmuştur da fiil ona isnat edilmiştir. Bir grup: Bu ayet, Muhammed'e iman eden Hristiyanlardan bir topluluk hakkında inmiştir demiştir; buna göre { زادَهُمْ } fiilindeki fail, artışın sebebi olduğu için kendisine fiil isnat edilen Muhammed aleyhisselâm'dır. Bu görüşe göre { اهْتَدَوْا } “Doğru yolu bulanlar” ifadesi, İsa aleyhisselâm'a iman etmelerini kastetmektedir; sonra Muhammed ona iman ettiklerinde onların hidayetini artırmıştır { زادَهُمْ هُدىً }. { آتاهُمْ } “onlara vermiştir” fiilindeki fail de zikredilen tevillere göre değişir; bunların en güçlüsü ise failin Yüce Allah olmasıdır. { وَآتاهُمْ } ifadesinin manası: Onlara vermiştir, yani onları kendisine karşı takva sahibi kılmıştır; dolayısıyla takdir: “Onların O'na karşı takvalarını” şeklindedir.
19945. Metin
وقرأ الأعمش: «وأنطاهم تقواهم» ، وهي بمعنى أعطاهم، ورواها محمد بن طلحة عن أبيه. وهي في مصحف عبد الله.
el-A'meş: «وأنطاهم تقواهم» şeklinde okumuştur ki bu «أعطاهم» (onlara verdi) anlamındadır; bunu Muhammed b. Talha babasından rivayet etmiştir. Bu kıraat Abdullah'ın mushafında da bulunmaktadır.
19946. Metin
وقوله تعالى: فَهَلْ يَنْظُرُونَ يريد المنافقين، والمعنى: فَهَلْ يَنْظُرُونَ أي هكذا هو الأمر في نفسه وإن كانوا هم في أنفسهم ينتظرون غير ذلك، فإن ما في أنفسهم غير مراعى، لأنه باطل.
Yüce Allah'ın: { فَهَلْ يَنْظُرُونَ } “...bekliyorlar mı?” sözü münafıkları kastetmektedir. Mana: “Onlar bekliyorlar mı?”, yani bizzat işin hakikati böyledir; her ne kadar onlar içlerinde başka bir şey bekliyor olsalar da onların içlerindeki bu beklenti batıl olduğu için dikkate alınmaz.
19947. Metin
وقرأ جمهور الناس: «أن تأتيهم» ف أَنْ بدل من السَّاعَةَ. وقوله تعالى على هذه القراءة.
İnsanların cumhuru: «أنْ تأتيهم» şeklinde okumuştur; buradaki «أنْ», { السَّاعَةَ } kelimesinden bedeldir. Yüce Allah'ın bu kıraate göre gelen sözü:
19948. Metin
فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها إخبار مستأنف والفاء عاطفة جملة من الكلام على جملة. وقرأ أهل مكة فيما روى الرؤاسي «إن تأتهم» بكسر الألف وجزم الفعل على الشرط، والفاء في قوله: فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها جواب الشرط وليست بعاطفة على القراءة الأولى فثم نحو من معنى الشرط. و: بَغْتَةً معناه: فجأة، وروي عن أبي عمرو «بغتّة» بفتح الغين وشد التاء. وقوله: فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها على القراءتين معناه: فينبغي أن يقع الاستعداد والخوف منها لمن جزم ونظر لنفسه. والذي جاء من أشراط الساعة محمد ﵇ لأنه آخر الأنبياء، فقد بان من أمر الساعة قدر ما، وفي الحديث عنه ﵇ أنه قال: «أنا من أشراط الساعة وقد بعثت أنا والساعة كهاتين وكفرسي رهان» . ويقال شرط وشرط: بسكون الراء وتخفيفها، وأشرط الرجل نفسه: ألزمها أمورا. وقال أوس بن حجر: [الطويل]
{ فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها } “İşte onun alametleri kesinlikle gelmiştir” ifadesi müstakil bir haber cümlesidir; «fâ» harfi bir cümleyi diğerine atfetmektedir. Mekke ehli ise er-Ruâsî'nin rivayetine göre elifin kesresi ve fiilin şart dolayısıyla cezmedilmesiyle «إنْ تأتهم» şeklinde okumuştur; { فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها } sözündeki «fâ» ise şartın cevabıdır, birinci kıraatteki gibi atıf değildir; zira orada da bir nevi şart manası mevcuttur. { بَغْتَةً } kelimesinin manası ansızındır. Ebû Amr'dan gaynın fethası ve tânın şeddesiyle «بغتّة» şeklinde rivayet edilmiştir. Her iki kıraate göre { فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها } sözünün manası: Kesin inanan ve kendisi için düşünen kimse için kıyamete hazırlık yapılması ve ondan korkulması gerekir demektir. Kıyametin gelen alametlerinden biri Muhammed aleyhisselâm'dır; çünkü o peygamberlerin sonuncusudur, dolayısıyla kıyamet vaktinden bir miktar belirmiştir. Ondan aleyhisselâm gelen hadiste şöyle buyurmuştur: “Ben kıyametin alametlerindenim; ben ve kıyamet şu ikisi gibi ve yarışan iki at gibi gönderildik.” Rânın sükûnu ve hafifletilmesiyle «şart» (شَرْط) ve «şarat» (شَرَط) denir. «أشرط الرجل نفسه» ise kişinin kendisini birtakım işlere bağlaması, adaması demektir. Evs b. Hacer şöyle demiştir: [Tavîl]
19949. Metin
فأشرط فيها نفسه وهو معصم ... وألقى بأسباب له وتوكلا
Kendisi korunmuş olduğu halde o işte nefsini adadı... Sebeplerine sarıldı ve tevekkül etti.
19950. Metin
وقوله تعالى: فَأَنَّى لَهُمْ الآية، يحتمل أن يكون المعنى: فَأَنَّى لَهُمْ الخلاص أو النجاة إِذْ جاءَتْهُمُ الذكرى بما كانوا يخبرون به في الدنيا فيكذبون به وجاءهم العذاب مع ذلك. ويحتمل أن يكون المعنى: فأنى لهم ذكراهم وعملهم بحسبها إذا جاءتهم الساعة، وهذا تأويل قتادة، نظيره: وَأَنَّى لَهُمُ التَّناوُشُ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ [سبإ: ٥٢] .
Yüce Allah'ın: { فَأَنَّى لَهُمْ } “Artık onlara ne fayda verir?” ayetinin manasının şöyle olması muhtemeldir: Dünyada kendilerine haber verilip de yalanladıkları şeyler karşılarına dikildiğinde ve bununla birlikte azap da kendilerine geldiğinde onlar için kurtuluş veya necat nerededir? Mananın şöyle olması da muhtemeldir: Kıyamet kendilerine geldiğinde öğüt almaları ve buna göre amel etmeleri onlara nereden fayda verecek? Katâde'nin tevili de budur; şu ayet bunun benzeridir: { وَأَنَّى لَهُمُ التَّناوُشُ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ } “Uzak bir yerden [imana] kavuşmak onlara nereden mümkün olsun?” [Sebe: 52].
19951. Metin
وقوله تعالى: فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ الآية إضراب عن أمر هؤلاء المنافقين وذكر الأهم، والمعنى: دم على علمك، وهذا هو القانون في كل أمر بشيء هو متلبس به، وهذا خطاب للنبي ﵇، وكل واحد من الأمة داخل معه فيه. واحتج بهذه الآية من قال من أهل السنة: إن العلم والنظر قبل القول، والإقرار في مسألة أول الواجبات. وبوب البخاري ﵀ العلم قبل القول والعمل لقوله تعالى:
Yüce Allah'ın: { فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ } “O halde bil ki, Allah'tan başka hiçbir ilah yoktur” ayeti, bu münafıkların durumundan yüz çevirip daha mühim olanı zikretmektir; manası: İlminde devam et demektir. Zaten içinde bulunulan bir şey emredildiğinde kural budur. Bu, Peygamber aleyhisselâm'a bir hitaptır ve ümmetten her bir fert de onunla birlikte buna dâhildir. Ehl-i Sünnet'ten: “İlk vacip meselesinde ilim ve nazar, sözden ve ikrardan öncedir” diyenler bu ayeti delil getirmişlerdir. el-Buhârî rahimehullâh da Yüce Allah'ın şu sözünden dolayı “Söz ve Amelden Önce İlim” başlığını açmıştır:
19952. Metin
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ الآية، وواجب على كل مؤمن أن يستغفر للمؤمنين والمؤمنات، فإنها صدقة. وقال الطبري وغيره: مُتَقَلَّبَكُمْ تصرفكم في يقظتكم. وَمَثْواكُمْ منامكم. وقال ابن عباس: مُتَقَلَّبَكُمْ تصرفكم في حياتكم الدنيا. وَمَثْواكُمْ في قبوركم وفي آخرتكم.
{ فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ } “O halde bil ki, Allah'tan başka hiçbir ilah yoktur. Günahın için bağışlanma dile...” Her mümine, mümin erkekler ve mümin kadınlar için bağışlanma dilemesi vaciptir; zira bu bir sadakadır. et-Taberî ve başkaları: { مُتَقَلَّبَكُمْ } uyanıkken hareket edip dolaşmanız, { وَمَثْواكُمْ } ise uykunuzdur demişlerdir. İbn Abbas ise: { مُتَقَلَّبَكُمْ } dünya hayatınızdaki tasarruf ve dolaşmalarınız, { وَمَثْواكُمْ } ise kabirlerinizde ve ahiretinizdeki durumunuzdur demiştir.
19953. Metin
قوله ﷿:
Yüce [Allah]'ın sözü:
19954. Metin
[سورة محمد (٤٧) : الآيات ٢٠ الى ٢٣]
[Muhammed Suresi (47), Âyetler 20-23]
19955. Metin
وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْلا نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلى لَهُمْ (٢٠) طاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ (٢١) فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ (٢٢) أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمى أَبْصارَهُمْ (٢٣)
{ وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْلا نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلى لَهُمْ (٢٠) طاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللَّهَ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ (٢١) فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ (٢٢) أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمى أَبْصارَهُمْ (٢٣) } “İman edenler: «Keşke bir sure indirilseydi!» derler. Fakat hükmü kesin bir sure indirilip de içinde savaştan söz edilince, kalplerinde hastalık bulunanların, ölüm baygınlığına düşmüş kimsenin bakışı gibi sana baktıklarını görürsün. Onlara lâyık olan da budur! (20) İtaat ve güzel sözdü. İş ciddileşince Allah'a sadakat gösterselerdi, kendileri için elbette daha hayırlı olurdu. (21) Demek iş başına geçecek olursanız yeryüzünde fesat çıkaracak ve akrabalık bağlarınızı koparacaksınız öyle mi? (22) İşte onlar, Allah'ın kendilerini lanetlediği, bu yüzden sağır kıldığı ve gözlerini kör ettiği kimselerdir. (23)”
19956. Metin
هذا ابتداء وصف حال المؤمنين في جدهم في دين الله وحرصهم على ظهوره وحال المنافقين من الكسل والفشل والحرص على فساد دين الله وأهله، وذلك أن المؤمنين كان حرصهم يبعثهم على تمني الظهور وتمني قتال العدو وفضيحة المنافقين ونحو ذلك مما هو ظهور للإسلام، فكانوا يأنسون بالوحي ويستوحشون إذا أبطأ، والله تعالى قد جعل ذلك بآماد مضروبة وأوقات لا تتعدى، فمدح الله المؤمنين بحرصهم. وقولهم: لَوْلا نُزِّلَتْ سُورَةٌ معناه: تتضمن إظهارنا وأمرنا بمجاهدة العدو ونحوه. ثم أخبر تعالى عن حال المنافقين عند نزول أمر القتال.
Bu, müminlerin Allah'ın dinindeki ciddiyetleri ve dinin üstün gelmesine olan hırsları ile münafıkların tembellik, gevşeklik ve Allah'ın dinini ve ehlini ifsat etme hırslarının anlatımına bir başlangıçtır. Şöyle ki müminlerin hırsı; onları [dinin] galebe çalmasını, düşmanla savaşmayı, münafıkların rezil olmasını ve İslam'ın üstünlüğü anlamına gelen benzeri şeyleri temenni etmeye sevk ediyordu. Bu yüzden vahiy ile ünsiyet buluyor, vahiy geciktiğinde ise yalnızlık ve hüzün duyuyorlardı. Yüce Allah ise bunu belirlenmiş sürelere ve aşılamaz vakitlere bağlamıştı. Allah müminleri bu hırslarından dolayı övmüştür. Onların: { لَوْلا نُزِّلَتْ سُورَةٌ } “Keşke bir sure indirilseydi!” sözünün manası: Üstünlüğümüzü ve düşmanla cihat etme emrimizi içeren bir sure [indirilseydi] demektir. Sonra Yüce Allah savaş emri indiğinde münafıkların durumunu haber vermiştir.
19957. Metin
وقوله: مُحْكَمَةٌ معناه: لا يقع فيها نسخ، وبهذا الوجه خصص السورة بالأحكام، وأما الإحكام الذي هو بمعنى الإتقان، فالقرآن فيه كله سواء. وقال قتادة: كل سورة فيها القتال فهي محكمة، وهو أشد القرآن على المنافقين.
{ مُحْكَمَةٌ } “hükmü kesin” sözünün manası: İçinde nesh vaki olmayan demektir; bu yönden sure muhkem kılınarak özelleştirilmiştir. İtkan (sağlamlık) manasındaki ihkâma gelince, Kur'an'ın tamamı bu konuda eşittir. Katâde: “İçinde savaş bulunan her sure muhkemdir ve o Kur'an'ın münafıklara en ağır gelenidir” demiştir.
19958. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا أمر استقرأه قتادة من القرآن، وليس من تفسير هذه الآية في شيء.
Kadı Ebû Muhammed der ki: Bu, Katâde'nin Kur'an'dan çıkardığı bir tespittir; bu ayetin tefsiriyle doğrudan bir ilgisi yoktur.
19959. Metin
وفي مصحف ابن مسعود: «سورة محدثة» . والمرض الذي في القلوب: استعارة لفساد المعتقد وحقيقة الصحة والمرض في الأجسام، وتستعار للمعاني، ونظر الخائف الموله قريب من نظر الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ، وخسسهم هذا الوصف والتشبيه.
İbn Mes'ûd'un mushafında: «سورة محدثة» (yeni indirilmiş bir sure) şeklindedir. Kalplerdeki hastalık ise inanç bozukluğuna yönelik bir istiaredir; zira sıhhat ve hastalığın hakikati bedenlerdedir, manalar için ise istiare yoluyla kullanılır. Korkan ve aklı başından giden kimsenin bakışı, baygınlık geçiren kimsenin { الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ } bakışına yakındır. Bu vasıf ve benzetme onları alçaltmıştır.
19960. Metin
وقوله تعالى: فَأَوْلى لَهُمْ الآية، «أولى» : وزنه أفعل، من وليك الشيء يليك. وقالت فرقة وزنه:
Yüce Allah'ın: { فَأَوْلى لَهُمْ } “Onlara lâyık olan da budur!” ayetindeki «أولى» (evlâ) kelimesinin vezni «ef'al»dir (أفعل); bir şeyin sana yakın olması anlamındaki «veliyeke'ş-şey'u yelîke» kökünden gelir. Bir grup ise bunun vezninin,
19961. Metin
أفلع، وفيه قلب، لأنه مشتق من الويل، والمشهور من استعمال «أولى» : أنك تقول: هذا أولى بك من هذا، أي أحق، وقد تستعمل «أولى» فقط على جهة الحذف والاختصار لما معها من القول، فتقول على جهة الزجر والتوعد: أولى لك يا فلان، وهذه الآية من هذا الباب، ومنه وقوله تعالى: أَوْلى لَكَ فَأَوْلى [القيامة: ٣٤- ٣٥] ، ومنه قول أبي بكر الصديق ﵁ للحسن: أولى لك. وقالت فرقة من المفسرين: «أولى» رفع بالابتداء. و: طاعَةٌ خبره.
«af'al» (أفلع) olduğunu ve onda bir kalp (harf değişimi) bulunduğunu, zira «veyl» (وَيْل) kelimesinden türediğini söylemiştir. «Evlâ» kelimesinin meşhur kullanımı ise: “Bu sana şundan daha evlâdır”, yani daha lâyıktır demendir. Bazen «evlâ» kelimesi, beraberindeki sözün hazfedilmesi ve kısaltılması yoluyla tek başına da kullanılır; böylece azarlama ve tehdit makamında: “Yazıklar olsun sana / lâyığın budur ey falan!” (أولى لك يا فلان) dersin. Bu ayet de bu kabildendir. Yüce Allah'ın şu sözü de bundandır: { أَوْلى لَكَ فَأَوْلى } “Lâyıktır sana, lâyık!” [Kıyâmet: 34-35]. Ebû Bekir es-Sıddîk radıyallâhu anh'ın el-Hasan'a: «أولى لك» (Lâyığın budur/aferin sana) sözü de bu kabildendir. Müfessirlerden bir grup: «أولى» kelimesi mübteda olarak merfûdur, { طاعَةٌ } ise onun haberidir demiştir.
19962. Metin
قال القاضي أبو محمد: فهذا هو المشهور من استعمال «أولى» .
Kadı Ebû Muhammed der ki: «Evlâ» kelimesinin meşhur kullanımı işte budur.
19963. Metin
وقالت فرقة من المفسرين: أولى لَهُمْ ابتداء وخبر، معناه: الزجر والتوعد. ثم اختلفت هذه الفرقة في معنى قوله: طاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ فقال بعضها، التقدير: طاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ أمثل، وهذا هو تأويل مجاهد ومذهب الخليل وسيبويه، وحسن الابتداء بالنكرة لأنها مخصصة، ففيها بعض التعريف.
Müfessirlerden bir diğer grup ise: { أولى لَهُمْ } mübteda ve haberdir, manası azarlama ve tehdittir demiştir. Sonra bu grup, { طاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ } “İtaat ve güzel söz” sözünün manasında ihtilaf etmiştir; bazısı takdirin: “İtaat ve güzel söz daha uygundur” şeklinde olduğunu söylemiştir ki bu Mücâhid'in tevili, el-Halîl ve Sîbeveyh'in mezhebidir. Nekire bir kelime tahsis edildiği için onunla mübteda olarak başlanması güzel olmuştur; zira onda bir nevi belirlilik bulunmaktadır.