21028. Metin
﷽
{ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ } “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla”
21029. Metin
سورة الرّحمن
Rahmân Suresi
21030. Metin
وهي مكية فيما قال الجمهور من الصحابة والتابعين. وقال نافع بن أبي نعيم وعطاء وقتادة وكريب وعطاء الخراساني عن ابن عباس: هي مدنية، نزلت عند إباية سهيل بن عمرو وغيره أن يكتب في الصلح بسم الله الرحمن الرحيم، والأول أصح، وإنما نزلت حين قالت قريش بمكة: وما الرحمن؟ أنسجد لما تأمرنا؟ وفي السيرة أن ابن مسعود جهر بقراءتها في المسجد حتى قامت إليه أندية قريش فضربوه، وذلك قبل الهجرة.
Sahabe ve tabiinden cumhurun belirttiğine göre bu sure Mekkîdir. Nâfi b. Ebî Nuaym, Atâ, Katâde, Küreyb ve Atâ el-Horasânî'nin İbn Abbâs'tan rivayetine göre ise Medenîdir; Süheyl b. Amr ve başkalarının sulh metnine { بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ } “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla” yazılmasını reddetmesi üzerine inmiştir. Ancak birinci görüş daha sahihtir. Sure, Kureyş'in Mekke'de: «Rahmân da nedir? Bize emrettiğin şeye mi secde edeceğiz?» dedikleri zaman inmiştir. Sîret kitaplarında [nakledildiğine göre] İbn Mes'ûd bu sureyi Mescid[-i Haram]'da yüksek sesle okumuş, bunun üzerine Kureyş meclisleri ona doğru hücum edip onu dövmüşlerdir; bu da hicretten önce vuku bulmuştur.
21031. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
21032. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : الآيات ١ الى ١٣]
[Rahmân Suresi (55), Ayetler 1-13]
21033. Metin
﷽
{ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ } “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla”
21034. Metin
الرَّحْمنُ (١) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (٢) خَلَقَ الْإِنْسانَ (٣) عَلَّمَهُ الْبَيانَ (٤)
{ الرَّحْمنُ (١) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (٢) خَلَقَ الْإِنْسانَ (٣) عَلَّمَهُ الْبَيانَ (٤) } “Rahmân; Kur'an'ı öğretti. İnsanı yarattı. Ona beyanı (açıklamayı ve kendini ifade etmeyi) öğretti.”
21035. Metin
الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ (٥) وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ (٦) وَالسَّماءَ رَفَعَها وَوَضَعَ الْمِيزانَ (٧) أَلاَّ تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ (٨) وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ (٩)
{ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ (٥) وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ (٦) وَالسَّماءَ رَفَعَها وَوَضَعَ الْمِيزانَ (٧) أَلاَّ تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ (٨) وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ (٩) } “Güneş ve ay bir hesap iledir. Bitkiler ve ağaçlar secde ederler. Göğü yükseltti ve ölçüyü koydu; tartıda taşkınlık edip haddi aşmayın diye. Tartıyı adaletle dosdoğru tutun ve ölçüyü eksik kılmayın.”
21036. Metin
وَالْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ (١٠) فِيها فاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ (١١) وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحانُ (١٢) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (١٣)
{ وَالْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ (١٠) فِيها فاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ (١١) وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحانُ (١٢) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (١٣) } “Yeryüzünü de yaratılmışlar için koydu. Orada meyveler ve tomurcuklu hurma ağaçları vardır. Yapraklı/saplı taneler ve hoş kokulu bitkiler/rızıklar da vardır. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?”
21037. Metin
الرَّحْمنُ بناء مبالغة من الرحمة، وهو اسم اختص الله تعالى بالاتصاف به، وحكى ابن فورك عن قوم أنهم يجعلون الرَّحْمنُ آية تامة، كأن التقدير: الرَّحْمنُ ربنا، قاله الرماني أو أن التقدير: الله الرَّحْمنُ. وقال الجمهور إنما الآية: الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ فهو جزء آية.
{ الرَّحْمنُ } Rahmet kökünden türemiş bir mübalağa kalıbıdır ve Allah Teâlâ'nın nitelenmesi kendisine has kıldığı bir isimdir. İbn Fûrek bir topluluktan, onların { الرَّحْمنُ } kelimesini tam bir ayet kabul ettiklerini nakletmiştir; sanki takdiri Rummânî'nin dediği gibi: «Rahmân bizim Rabbimizdir» yahut takdiri: «Allah Rahmân'dır» şeklindedir. Cumhur ise ayetin: { الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ } olduğunu ve bunun bir ayet parçası olduğunu söylemiştir.
21038. Metin
وقوله: عَلَّمَ الْقُرْآنَ تعديد نعمة أي هو من به وعلمه الناس، وخص حفاظه وفهمته بالفضل. قال رسول الله ﷺ: «خيركم من تعلم القرآن وعلمه» . ومن الدليل على أن القرآن غير مخلوق: أن الله تعالى ذكر الْقُرْآنَ في كتابه في أربعة وخمسين موضعا ما فيها موضع صرح فيه بلفظ الخلق ولا أشار إليه، وذكر الْإِنْسانَ على الثلث من ذلك في ثمانية عشر موضعا، كلها نصت على خلقه، وقد اقترن ذكرهما في هذه السورة على هذا النحو، و: «الإنسان» اسم الجنس، حكاه الزهراوي وغيره. و: الْبَيانَ النطق والفهم والإبانة عن ذلك بقول قاله ابن زيد والجمهور، وذلك هو الذي فضل الإنسان من سائر الحيوان، وقال قتادة: هو بيان الحلال والحرام والشرائع، وهذا جزء من «البيان» العام، وقال قتادة: الْإِنْسانَ آدم. وقال ابن كيسان: الْإِنْسانَ: محمد ﷺ.
Allah'ın: { عَلَّمَ الْقُرْآنَ } sözü bir nimetin sayılmasıdır; yani onu lütfeden ve insanlara öğreten O'dur ve onu ezberleyenleri ve kavrayanları üstünlükle mümtaz kılmıştır. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem: «Sizin en hayırlınız Kur'an'ı öğrenen ve öğreteninizdir» buyurmuştur. Kur'an'ın mahluk olmadığına dair delillerden biri şudur: Allah Teâlâ kitabında { الْقُرْآنَ } kelimesini elli dört yerde zikretmiştir; bunların hiçbirinde yaratılma lafzını açıkça ifade etmemiş ve buna işaret dahi etmemiştir. { الْإِنْسانَ } kelimesini ise bunun üçte biri oranında on sekiz yerde zikretmiş olup hepsi de onun yaratılışını açıkça belirtmiştir. Nitekim bu surede de ikisinin zikri bu minval üzere yan yana gelmiştir. { الْإِنْسانَ } cins ismidir, bunu ez-Zehravî ve başkaları nakletmiştir. { الْبَيانَ } ise konuşma, anlama ve bunu bir sözle açıkça ifade edebilmektir; bunu İbn Zeyd ve cumhur söylemiştir ki insanı diğer canlılardan üstün kılan da işte budur. Katâde: «Helal, haram ve şeriatların beyanıdır» demiştir; bu ise genel «beyan»ın bir parçasıdır. Katâde: «İnsan Âdem'dir» demiştir. İbn Keysân ise: «İnsan Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'dir» demiştir.
21039. Metin
قال القاضي أبو محمد: وهذا التخصيص لا دليل عليه، وكل المعلومات داخلة في البيان الذي علمه الإنسان، فكأنه قال من ذلك البيان وفيه معتبر كون الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ فحذف هذا كله، ورفع الشَّمْسُ بالابتداء، وهذا ابتداء تعديد نعم.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bu tahsisin hiçbir delili yoktur; bilinen bütün şeyler insana öğretilen beyanın kapsamına girer. Sanki şöyle buyurmuştur: İşte bu beyandandır ve onda ibret vardır ki { الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ } olmuş; sonra bütün bu [hazfedilen kısımlar] atlanmış ve { الشَّمْسُ } mübteda (özne) olarak merfû kılınmıştır. Bu da nimetlerin sayılmasına bir başlangıçtır.
21040. Metin
واختلف الناس في قوله: بِحُسْبانٍ فقال مكي والزهراوي عن قتادة: هو مصدر كالحساب في المعنى وكالغفران والطغيان في الوزن. وقال أبو عبيدة معمر بن المثنى والضحاك: هو جمع حساب، كشهاب وشهبان، والمعنى أن هذين لهما في طلوعهما وغروبهما وقطعهما البروج وغير ذلك حسابات شتى، وهذا مذهب ابن عباس وأبي مالك وقتادة. وقال ابن زيد لولا الليل والنهار لم يدر أحد كيف يحسب شيئا، يريد من مقادير الزمان. وقال مجاهد: «الحسبان» الفلك المستدير، شبه بحسبان الرحى، وهو العود المستدير الذي باستدارته تدور المطحنة.
İnsanlar O'nun: { بِحُسْبانٍ } sözü hakkında ihtilaf etmişlerdir. Mekkî ve ez-Zehravî Katâde'den: «Anlam bakımından hisâb (حساب) gibi, vezin bakımından ise gufrân (غفران) ve tuğyân (طغيان) gibi bir masdardır» demişlerdir. Ebû Ubeyde Ma'mer b. el-Müsennâ ve ed-Dahhâk: «Şihâb (شهاب) ve şühbân (شهبان) gibi, hisâb kelimesinin çoğuludur; anlamı da bu ikisinin doğuşlarında, batışlarında, burçları katetmelerinde ve diğer durumlarında çeşitli hesapları olduğudur» demişlerdir. Bu, İbn Abbâs, Ebû Mâlik ve Katâde'nin mezhebidir. İbn Zeyd: «Gece ve gündüz olmasaydı kimse bir şeyi nasıl hesaplayacağını bilemezdi» demiştir; bununla zamanın miktarlarını kastetmektedir. Mücâhid: «Husbân, dönen felektir; değirmenin husbânına benzetilmiştir ki o da etrafında değirmenin döndüğü yuvarlak ağaçtır» demiştir.
21041. Metin
وقوله: وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ قال ابن عباس والسدي وسفيان: النَّجْمُ. النبات الذي لا ساق له، وسمي نجما لأنه نجم، أي ظهر وطلع، وهو مناسب للشجر نسبة بينة. وقال مجاهد وقتادة والحسن: النَّجْمُ اسم الجنس من نجوم السماء، والنسبة التي لها من السماء هي التي للشجر من الأرض، لأنها في ظاهرهما. وسمي الشَّجَرُ من اشتجار غصونه وهو تداخلها.
O'nun: { وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ } sözü hakkında İbn Abbâs, es-Süddî ve Süfyân şöyle demişlerdir: { النَّجْمُ } gövdesi olmayan bitkidir. Necm olarak isimlendirilmiştir çünkü neceme (نجم), yani belirip çıkmıştır; bu da ağaç ile açık bir münasebete sahiptir. Mücâhid, Katâde ve el-Hasan ise şöyle demişlerdir: { النَّجْمُ } gökyüzü yıldızlarının cins ismidir. Yıldızların göğe olan nispeti, ağaçların yeryüzüne olan nispeti gibidir; zira her ikisi de onların dış yüzeyindedir. { الشَّجَرُ } ise dallarının birbiri içine girmesi (iştiyâr) sebebiyle böyle isimlendirilmiştir.
21042. Metin
واختلف الناس في هذا السجود، فقال مجاهد: ذلك في النجم بالغروب ونحوه، وفي الشجر بالظل واستدارته، وكذلك في النجم على القول الآخر. وقال مجاهد أيضا ما معناه: أن السجود في هذا كله تجوز، وهو عبارة عن الخضوع والتذلل، ونحوه قول الشاعر [زيد الخيل] : [الطويل] ترى الأكم فيها سجدا للحوافر وقال: يَسْجُدانِ وهما جمعان، لأنه راعى اللفظ، إذ هو مفرد اسم للنوع وهذا كقول الشاعر [عمير بن شييم القطامي] : [الوافر]
İnsanlar bu secde hakkında ihtilaf etmişlerdir. Mücâhid: «Bu durum yıldız/bitkide batma ve benzeri hallerle, ağaçta ise gölgesi ve gölgesinin dönmesi iledir; diğer kavle göre necm (yıldız) için de böyledir» demiştir. Mücâhid ayrıca şu manada bir söz de söylemiştir: Bütün bunlarda secde mecazidir; boyun eğme ve tezellülden ibarettir. Şair [Zeydü'l-Hayl]'in şu sözü de bu kabildendir: [Tavîl] Görürsün oradaki tepeleri toynaklara boyun eğmiş (secde etmiş) halde İkisi de çoğul oldukları halde { يَسْجُدانِ } tesniye (ikil) kipiyle gelmiştir; çünkü lafza riayet edilmiştir, zira necm ve şecer lafız olarak nev'i bildiren tekil birer isimdir. Bu durum şair [Umeyr b. Şüyeym el-Kutâmî]'nin şu sözü gibidir: [Vâfir]
21043. Metin
ألم يحزنك أن حبال قومي ... وقومك قد تباينتا انقطاعا
Seni kederlendirmedi mi ki kavmimin ipleri ile ... senin kavminin ipleri kopup birbirinden ayrıldı
21044. Metin
وقرأ الجمهور: «والسماء رفعها» بالنصب عطفا على الجملة الصغيرة وهي يَسْجُدانِ لأن هذه الجملة من فعل وفاعل وهذه كذلك. وقرأ أبو السمال: «والسماء» بالرفع عطفا على الجملة الكبيرة وهي قوله: وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ لأن هذه الجملة من ابتداء وخبر، والأخرى كذلك.
Cumhur, { يَسْجُدانِ } olan küçük cümleye atfederek nasb ile «ve's-semâe refeahâ» şeklinde okumuştur; zira bu cümle fiil ve failden oluşmaktadır, diğeri de öyledir. Ebü's-Semmâl ise: { وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ } şeklindeki büyük cümleye atfederek ref ile «ve's-semâu» şeklinde okumuştur; zira bu cümle mübteda ve haberden oluşmaktadır, diğeri de öyledir.
21045. Metin
وفي مصحف ابن مسعود: «وخفض الميزان» . ومعنى: وَضَعَ أقر وأثبت، والْمِيزانَ: العدل فيما قال الطبري ومجاهد وأكثر الناس. وقال ابن عباس والحسن وقتادة: إنه الميزان المعروف.
İbn Mes'ûd'un mushafında: «Ve hafada'l-mîzân» şeklindedir. { وَضَعَ } fiilinin anlamı: Kararlaştırdı ve yerleştirdi demektir. { الْمِيزانَ } ise Taberî, Mücâhid ve insanların çoğunun belirttiğine göre adalettir. İbn Abbâs, el-Hasan ve Katâde ise bunun bilinen terazi olduğunu söylemişlerdir.
21046. Metin
قال القاضي أبو محمد: والميزان المعروف جزء من «الميزان» الذي يعبر به عن العدل. ويظهر عندي أن قوله: وَضَعَ الْمِيزانَ يريد به العدل.
Kâdı Ebû Muhammed der ki: Bilinen terazi, kendisiyle adalet ifade edilen «mîzan»ın bir parçasıdır. Bana göre zahir olan şudur ki O'nun: { وَضَعَ الْمِيزانَ } sözüyle muradı adalettir.
21047. Metin
وقوله: أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ وقوله: وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ وقوله: وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ يريد به الميزان المعروف، وكل ما قيل محتمل سائغ.
O'nun: { أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ } sözü, { وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ } sözü ve { وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ } sözü ile ise bilinen teraziyi kastetmektedir; söylenenlerin hepsi muhtemel ve caizdir.
21048. Metin
وقوله: أَلَّا تَطْغَوْا نهي عن التعمد الذي هو طغيان بالميزان. وأما ما لا يقدر البشر عليه من التحرير بالميزان فذلك موضوع عن الناس. «وأن لا» هو بتقدير لئلا، أو مفعول من أجله. و: تَطْغَوْا نصب، ويحتمل أن تكون «أن» مفسرة، فيكون تَطْغَوْا جزما بالنهي، وفي مصحف ابن مسعود: «لا تطغوا في الميزان» بغير أن.
O'nun: { أَلَّا تَطْغَوْا } sözü, terazide taşkınlık olan kasti haksızlıktan bir nehiydir. İnsanoğlunun teraziyi tamı tamına denk getirmede güç yetiremediği kusurlara gelince, bu insanlardan bağışlanmıştır. «En lâ» (أن لا) ifadesi, li-ellâ (لئلا: ... olmasın diye) takdirindedir yahut mef'ûlün leh (için) konumundadır. { تَطْغَوْا } mansûbdur; «en» harfinin tefsir edici (müfessire) olması da muhtemeldir, bu takdirde { تَطْغَوْا } nehiy sebebiyle meczûm olur. İbn Mes'ûd'un mushafında «en» olmaksızın «Lâ tatğav fî'l-mîzân» şeklindedir.
21049. Metin
وقرأ جمهور الناس: «ولا تخسروا» من أخسر، أي نقص وأفسد، وقال بلال بن أبي بردة «تخسروا» بفتح التاء وكسر السين من خسر، ويقال خسر وأخسر بمعنى: نقص وأفسد، كجبر وأجبر. وقرأ بلال أيضا فيما حكى ابن جني: «تخسروا» ، بفتح التاء والسين من خسر: بكسر السين.
İnsanların cumhuru, eksiltti ve bozdu anlamına gelen ahsere (أخسر) fiilinden «ve lâ tuhsirû» şeklinde okumuştur. Bilâl b. Ebî Bürde ise hasere (خسر) fiilinden, te harfinin fethası ve sin harfinin kesrasıyla «tahsirû» şeklinde okumuştur; cebera (جبر) ve ecbera (أجبر) gibi, hasere ve ahsere de «eksiltmek ve bozmak» anlamında kullanılır. Bilâl ayrıca İbn Cinnî'nin naklettiğine göre, sin harfinin kesrasıyla hasire (خسر) fiilinden, te ve sin harflerinin fethasıyla «tahserû» şeklinde okumuştur.
21050. Metin
واختلف الناس في: «الأنام» فقال ابن عباس فيما روي عنه هم بنو آدم فقط. وقال الحسن بن أبي الحسن: هم الثقلان: الجن والإنس. وقال ابن عباس أيضا وقتادة وابن زيد والشعبي: هم الحيوان كله.
İnsanlar «el-Enâm» (الأنام) hakkında ihtilaf etmişlerdir. İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre onlar sadece Âdemoğullarıdır. el-Hasan b. Ebi'l-Hasan: «Onlar Sekaleyn'dir; yani cinler ve insanlardır» demiştir. Yine İbn Abbâs, Katâde, İbn Zeyd ve eş-Şa'bî: «Bütün canlılardır» demişlerdir.
21051. Metin
والْأَكْمامِ في النَّخْلُ موجودة في الموضعين، فجملة فروع النخلة في أكمام من ليفها، وطلع النخل في كم من جفه. وقال قتادة: أكمام النخيل رقابها. والكم من النبات: كل ما التف شيء وستره، ومنه كمائم الزهر وبه شبه كم الثوب. وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ هو البر والشعير وما جرى مجراه من الحب الذي له سنبل وأوراق متشعبة على ساقه وهي العصيفة إذا يبست، ومنه قول علقمة بن عبدة: [البسيط]
{ النَّخْلُ } kelimesindeki { الْأَكْمامِ } her iki durumda da mevcuttur; hurma ağacının bütün dalları liflerinden olan kılıflar (ekmâm) içindedir ve hurmanın tomurcuğu da kendi kabuğu (kuf) içindedir. Katâde: «Hurma ağaçlarının ekmâmı, boyunlarıdır» demiştir. Bitkideki kümm (الكم): Bir şeyi sarıp örten her şeydir; çiçeklerin tomurcuk kılıfları da bundandır ve elbisenin kolu da buna benzetilmiştir. { وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ } buğday, arpa ve başağı olup sapı üzerinde dallanmış yaprakları bulunan benzeri tanelerdir ki kuruduğunda buna asîfe (عصيفة) denir. Alkame b. Abede'nin şu sözü de bu kabildendir: [Basît]
21052. Metin
تسقى مذانب قد مالت عصيفتها ... حدورها من أتيّ الماء مطموم
Yaprakları eğilmiş su arkları sulanır ... aşağı kısımları gelen sel suyuyla dolup taşmıştır
21053. Metin
قال ابن عباس الْعَصْفِ التبن، وتقول العرب: خرجنا نتعصف، أي يستعجلون عصيفة الزرع.
İbn Abbâs: «el-Asf (الْعَصْفِ) samandır» demiştir. Araplar: «Ekinin yapraklarını toplamak için çıktık» anlamında «haracnâ nete'assaf» derler.
21054. Metin
وقرأ ابن عامر وأبو البرهسم: «والحبّ» بالنصب عطفا على الْأَرْضَ «ذا العصف والريحان» إلا أن البرهسم خفض النون.
İbn Âmir ve Ebü'l-Berhesîm, { الْأَرْضَ } lafzına atfederek nasb ile «ve'l-habbe ze'l-asfi ve'r-rayhâne» şeklinde okumuşlardır; ancak Berhesîm nun harfini cer (kesra) ile okumuştur.
21055. Metin
واختلفوا في الرَّيْحانُ، فقال ابن عباس ومجاهد والضحاك معناه: الرزق، ومنه قول الشاعر وهو النمر بن تولب: [المتقارب]
{ الرَّيْحانُ } hakkında da ihtilaf etmişlerdir. İbn Abbâs, Mücâhid ve ed-Dahhâk anlamının «rızık» olduğunu söylemişlerdir; şair en-Nemir b. Tevleb'in şu sözü de bu kabildendir: [Mütekârib]
21056. Metin
سلام الإله وريحانه ... وجنته وسماء درر
Allah'ın selamı, rızkı ... cenneti ve bol yağmurlu seması [üzerine olsun]
21057. Metin
وقال الحسن: هو ريحانكم هذا. وقال ابن جبير: هو كل ما قام على ساق، وقال ابن زيد وقتادة:
el-Hasan: «O, şu bildiğiniz reyhandır (güzel kokulu bitkidir)» demiştir. İbn Cübeyr: «Gövde üzerinde duran her şeydir» demiştir. İbn Zeyd ve Katâde ise şöyle demişlerdir:
21058. Metin
الرَّيْحانُ هو كل مشموم طيب الريح من النبات. وفي هذا النوع نعمة عظيمة. ففيه الأزهار والمندل والعقاقير وغير ذلك. وقال الفراء: الْعَصْفِ فيما يؤكل، والرَّيْحانُ كل ما لا يؤكل.
{ الرَّيْحانُ } bitkilerden koklanan her güzel kokulu şeydir. Bu türde pek büyük bir nimet vardır; zira çiçekler, öd ağacı, tıbbi bitkiler ve benzerleri bundandır. Ferrâ ise: «el-Asf yenen kısımlardır, er-Rayhân ise yenmeyenlerin tamamıdır» demiştir.
21059. Metin
وقرأ جمهور الناس: «والحبّ» بالرفع «ذو العصف والريحان» وهذه قراءة في المعنى كالأولى في الإعراب حسنة الاتساق عطفا على فاكِهَةٌ. وقرأ حمزة والكسائي وابن محيصن: «والحبّ» بالرفع «ذو العصف والريحان» بخفض «الريحان» عطفا على الْعَصْفِ، كأن الحب هما له على أن الْعَصْفِ منه الورق. وكل ما يعصف باليد وبالريح فهو رزق البهائم، وَالرَّيْحانُ منه الحب فهو رزق الناس، «والريحان» على هذه القراءة: الرزق: لا يدخل فيه المشموم بتكلف.
İnsanların cumhuru ref ile «ve'l-habbu zü'l-asfi ve'r-rayhânu» şeklinde okumuştur; bu okuyuş anlam bakımından irabda birinci okuyuş gibi olup { فاكِهَةٌ } lafzına atfedilerek gayet güzel bir uyum sağlamıştır. Hamza, Kisâî ve İbn Muhaysın ise: { الْعَصْفِ } lafzına atfederek «er-Rayhân» kelimesinin cerriyle «ve'l-habbu zü'l-asfi ve'r-rayhâni» şeklinde okumuşlardır; sanki tane her ikisine de sahiptir; öyle ki onun asfı yapraktır ve elle ya da rüzgarla savrulan her şey hayvanların rızkıdır, { وَالرَّيْحانُ } ise onun tanesidir ki insanların rızkıdır. Bu kıraate göre «er-Rayhân» rızıktır; koklanan şey bu anlama zorlama olmaksızın dahil olmaz.
21060. Metin
وَالرَّيْحانُ هو من ذوات الواو. قال أبو علي: إما أن يكون ريحان اسما ووضع موضع المصدر،
{ وَالرَّيْحانُ } kelimesi aslen vâv harfli olanlardandır. Ebû Ali şöyle demiştir: Reyhân ya bir isimdir ve masdar yerine konulmuştur,
21061. Metin
وإما أن يكون مصدرا على وزن فعلان، كالليان وما جرى مجراه أصله: روحان، أبدلت الواو ياء كما بدلوا الواو ياء في أشاوى وإما أن يكون مصدرا شاذا في المعتل كما شذ كينونة وبينونة، فأصله ريوحان، قلبت الواو ياء، وأدغمت الياء في الياء، فجاء ريحان، فخفف كما قالوا ميت وميت وهين وهين.
yahut leyân (ليان) ve benzeri kelimeler gibi fa'lân vezninde bir masdardır ve aslı revhandır (روحان); eşâvâ (أشاوى) kelimesinde vâvı yâ'ya çevirdikleri gibi vâv yâ harfine dönüştürülmüştür; yahut keynûne (كينونة) ve beynûne (بينونة) kelimelerinin illetli harflerde kural dışı gelmesi gibi şâz bir masdardır; aslı reyvahândır (ريوحان), vâv yâ'ya çevrilmiş, yâ harfi yâ harfine idğam edilmiş ve reyhân (ريّحان) olmuş, sonra meyyit/meyt ve heyyin/heyn dedikleri gibi hafifletilmiştir.
21062. Metin
والآلاء: النعم، واحدها إلى مثل معى وألى مثل قفا، حكى هذين أبو عبيدة، وألي مثل أمر وإلي مثل حصن، حكى هذين الزهراوي. والضمير في قوله: رَبِّكُما للجن والإنس، وساغ ذلك ولم يصرح لهما بذكر على أحد وجهين إما أنهما قد ذكرا في قوله: لِلْأَنامِ على ما تقدم من أن المراد به الثقلان، وإما على أن أمرهما مفسر في قوله: خَلَقَ الْإِنْسانَ
el-Âlâ (الآلاء): Nimetlerdir; tekili mi'an (معى) vezninde ilen (إلى) ve kafâ (قفا) vezninde elen (ألى) şeklinde gelir; bu ikisini Ebû Ubeyde nakletmiştir; emr (أمر) vezninde elyün (أَلْيٌ) ve hısn (حصن) vezninde ilyün (إِلْيٌ) şeklinde de gelir; bu ikisini ise ez-Zehravî nakletmiştir. O'nun: { رَبِّكُما } sözündeki zamir cinlere ve insanlara aittir. Açıkça zikredilmemiş olmalarına rağmen bu zamirin kullanılması iki vecihten biriyle caiz olmuştur: Ya { لِلْأَنامِ } sözünde, muradın Sekaleyn olduğuna dair daha önce geçen kavle göre zikredilmişlerdir; ya da durumları: { خَلَقَ الْإِنْسانَ }
21063. Metin
[الرحمن: ١٤] وَخَلَقَ الْجَانَّ [الرحمن: ١٥] فساغ تقديمهما في الضمير اتساعا. وقال الطبري: يحتمل أن يقال هذا من باب ألقيا في جهنم ويا غلام اضربا عنقه. وقال منذر بن سعيد خوطب من يعقل لأن المخاطبة بالقرآن كله هي للإنس والجن، ويروى أن هذه الآية لما قرأها النبي ﷺ سكت أصحابه فقال: «إن جواب الجن خير من سكوتكم، أي لما قرأتها على الجن قالوا: لا، بأيها نكذب يا ربنا» .
{ خَلَقَ الْإِنْسانَ (١٤) وَخَلَقَ الْجَانَّ (١٥) } “İnsanı yarattı. Cinleri de yarattı.” ayetlerinde açıklandığı için, dildeki genişlikten ötürü zamirde öne alınmaları caiz olmuştur. Taberî şöyle demiştir: Bunun «(Ey iki melek) cehenneme atın» ve «Ey köle, ikiniz onun boynunu vurun» kabilinden olduğu söylenmesi de muhtemeldir. Münzir b. Saîd ise: Akıl sahiplerine hitap edilmiştir, çünkü Kur'an'ın tamamındaki hitap insanlara ve cinleredir, demiştir. Rivayet edildiğine göre Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem bu ayeti okuduğunda ashabı sükut etmiş, bunun üzerine şöyle buyurmuştur: «Cinlerin cevabı sizin sükutunuzdan daha hayırlıydı; zira bunu cinlere okuduğumda: ‘Hayır, ey Rabbimiz, nimetlerinden hiçbirini yalanlamayız’ dediler.»
21064. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
21065. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : الآيات ١٤ الى ١٨]
[Rahmân Suresi (55), Ayetler 14-18]
21066. Metin
خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ (١٤) وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ (١٥) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (١٦) رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ (١٧) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (١٨)
{ خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ (١٤) وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ (١٥) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (١٦) رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ (١٧) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (١٨) } “İnsanı pişmiş çamur gibi kuru bir balçıktan yarattı. Cinleri de yalın/dumansız bir ateş alevinden yarattı. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? O, iki doğunun da Rabbidir, iki batının da Rabbidir. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?”
21067. Metin
قال كثير من المفسرين: الْإِنْسانَ آدم. وقال آخرون: أراد اسم الجنس، وساغ ذلك من حيث أبوهم مخلوق من الصلصال.
Müfessirlerin çoğu: «{ الْإِنْسانَ } Âdem'dir» demiştir. Başkaları ise: «Cins ismini kastetmiştir; bu da onların atalarının salsâlden yaratılmış olması yönüyle caizdir» demişlerdir.
21068. Metin
واختلف الناس في اشتقاق الصلصال، فقال مكي فيما حكى النقاش: هو من صلّ اللحم وغيره إذا نتن، فهي إشارة إلى الحمأة. وقال الطبري وجمهور المفسرين: هو من صلّ إذا صوت، وذلك في الطين لكرمه وجودته، فهي إشارة إلى ما كان من تربة آدم من الطين الحر، وذلك أن الله تعالى خلقه من طيب وخبيث ومختلف اللون، فمرة ذكر في خلقه هذا، ومرة هذا، وكل ما في القرآن في ذلك صفات ترددت على التراب الذي خلق منه. و «الفخار» : الطين الطيب إذا مسه الماء فخر أي ربا وعظم.
İnsanlar salsâl (صلصال) kelimesinin iştikakında ihtilaf etmişlerdir. Nakkâş'ın naklettiğine göre Mekkî şöyle demiştir: «Et ve benzeri şeyler koktuğunda kullanılan salle (صلّ) fiilindendir; dolayısıyla bu, kokuşmuş kara çamura (hamee) bir işarettir.» Taberî ve müfessirlerin cumhuru ise şöyle demiştir: «Ses çıkardığında kullanılan salle (صلّ) fiilindendir ki bu da saflığı ve kalitesi sebebiyle çamurda olur; dolayısıyla bu, Âdem'in toprağından olan saf/temiz çamura bir işarettir.» Zira Allah Teâlâ onu iyi, kötü ve farklı renklerden yaratmıştır; bundan dolayı yaratılışında bazen bunu, bazen de şunu zikretmiştir. Bu hususta Kur'an'da yer alan her ifade, kendisinden yaratıldığı toprağa ardı ardına gelen vasıflardır. «el-Fahhâr» (الفخار) ise, su dokunduğunda kabarıp büyüyen (fahare) temiz/iyi çamurdur.
21069. Metin
و: الْجَانَّ اسم جنس، كالجنة. و: «المارج» اللهب المضطرب من النار. قال ابن عباس: وهو أحسن النار المختلط من ألوان شتى. وقال النبي ﷺ لعبد الله بن عمر: «كيف بك إذا كنت في حثالة من الناس قد مرجت عهودهم وأمانتهم» .
{ الْجَانَّ } tıpkı el-cınne (الجنة) gibi bir cins ismidir. «el-Mâric» (المارج) ise ateşin dalgalanıp çalkalanan alevidir. İbn Abbâs: «O, ateşin türlü renklerden birbirine karışmış en güzelidir» demiştir. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem Abdullah b. Ömer'e şöyle buyurmuştur: «Ahitleri ve emanetleri birbirine karışmış (maricet) değersiz insanlar arasında kaldığın vakit halin nice olur?»
21070. Metin
وكرر قوله: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ تأكيدا أو تنبيها لنفوس وتحريكا لها، وهذه طريقة من الفصاحة معروفة، وهي من كتاب الله في مواضع، وفي حديث النبي ﷺ، وفي كلام العرب وذهب قوم منهم ابن قتيبة وغيره إلى أن هذا التكرار إنما هو لما اختلفت النعم المذكورة كرر التوقيف مع كل واحدة منها، وهذا حسن. قال الحسين بن الفضل: التكرار لطرد الغفلة ولا تأكيد.
{ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ } sözünün tekrar edilmesi, pekiştirme (tekit) yahut nefisleri uyarma ve onları harekete geçirme gayesiyledir. Bu, fesahatin bilinen bir yöntemidir; Allah'ın kitabında birçok yerde, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in hadisinde ve Arapların kelamında yer alır. İbn Kuteybe ve başkalarının da aralarında bulunduğu bir topluluk, bu tekrarın zikredilen nimetler farklılaştıkça her birinin ardından ikaz ve tevkifin tekrar edilmesi sebebiyle olduğu görüşüne varmışlardır ki bu güzel bir açıklamadır. Hüseyin b. el-Fadl: «Bu tekrar gafleti defetmek içindir, tekit için değildir» demiştir.
21071. Metin
وخص ذكر الْمَشْرِقَيْنِ والْمَغْرِبَيْنِ بالتشريف في إضافة الرب إليهما لعظمهما في المخلوقات وأنهما طرفا آية عظيمة وعبرة وهي الشمس وجريها. وحكى النقاش أن الْمَشْرِقَيْنِ مشرقا الشمس والقمر، والْمَغْرِبَيْنِ كذلك على ما في ذلك من العبر، وكل متجه، ومتى وقع ذكر المشرق والمغرب فهي إشارة إلى الناحيتين بجملتهما، ومتى وقع ذكر المشارق والمغارب فهي إشارة إلى تفصيل مشرق كل يوم ومغربه، ومتى ذكر المشرقان والمغربان، فهي إشارة إلى نهايتي المشارق والمغارب، لأن ذكر نهايتي الشيء ذكر لجميعه. قال مجاهد: هو مشرق الصيف ومغربه، ومشرق الشتاء ومغربه.
Rabb isminin { الْمَشْرِقَيْنِ } ve { الْمَغْرِبَيْنِ } kelimelerine izafe edilerek hususi bir şerefle zikredilmesi, yaratılmışlar arasındaki büyüklüklerinden ve güneş ile onun akışı gibi büyük bir ayet ve ibretin iki ucu olmalarındandır. Nakkâş, içerdikleri ibretler sebebiyle { الْمَشْرِقَيْنِ } ifadesinin güneşin ve ayın doğuş yerleri, { الْمَغْرِبَيْنِ } ifadesinin de aynı şekilde batış yerleri olduğunu nakletmiştir; hepsi de makul yaklaşımlardır. Doğunun ve batının tekil olarak zikri geçtiğinde, bu bütünüyle iki cihete işarettir. Doğuların ve batıların çoğul olarak zikri geçtiğinde, her bir günün doğuş ve batışının tafsilatına işarettir. İki doğu ve iki batı tesniye olarak zikredildiğinde ise doğuların ve batıların iki nihayetine (en uç noktalarına) işarettir; zira bir şeyin iki ucunun zikredilmesi tamamının zikredilmesidir. Mücâhid: «O, yazın doğusu ile batısı, kışın doğusu ile batısıdır» demiştir.
21072. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
21073. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : الآيات ١٩ الى ٢٨]
[Rahmân Suresi (55), Ayetler 19-28]
21074. Metin
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ (١٩) بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ (٢٠) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٢١) يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجانُ (٢٢) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٢٣)
{ مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيانِ (١٩) بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لا يَبْغِيانِ (٢٠) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٢١) يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجانُ (٢٢) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٢٣) } “İki denizi birbirine kavuşmak üzere salıverdi. Aralarında bir engel vardır, birbirinin sınırını aşamazlar. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? İkisinden de inci ve mercan çıkar. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?”
21075. Metin
وَلَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلامِ (٢٤) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٢٥) كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ (٢٦) وَيَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالْإِكْرامِ (٢٧) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٢٨)
{ وَلَهُ الْجَوارِ الْمُنْشَآتُ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلامِ (٢٤) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٢٥) كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ (٢٦) وَيَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالْإِكْرامِ (٢٧) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٢٨) } “Denizde dağlar gibi yükselen gemiler de O'nundur. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? Yer üzerinde bulunan her canlı yok olucudur. Ancak celâl ve ikram sahibi Rabbinin zâtı bâkî kalacaktır. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?”
21076. Metin
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ معناه: أرسلهما إرسالا غير منحاز بعضهما من بعض، ومنه مرجت الدابة، ومنه الأمر المريج، أي المختلط الذي لم يتحصل منه شيء، ومنه من مارِجٍ مِنْ نارٍ [الرحمن: ١٥] .
{ مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ } sözünün anlamı: İkisini de biri diğerinden ayrılmayacak şekilde salıverdi demektir. «Hayvanı salıverdi» anlamındaki «merece'd-dâbbe» ve neticesi alınamayan karışık iş anlamındaki «el-emru'l-merîc» ifadesi de bu köktendir. { مِنْ مارِجٍ مِنْ نارٍ } [Rahmân: 15] ifadesi de böyledir.
21077. Metin
واختلف الناس في الْبَحْرَيْنِ فقال الحسن وقتادة: بحر فارس وبحر الروم. وقال الحسن أيضا:
İnsanlar { الْبَحْرَيْنِ } hakkında ihtilaf etmişlerdir. el-Hasan ve Katâde: «Fars denizi ve Rum denizidir» demişlerdir. el-Hasan ayrıca şöyle de demiştir:
21078. Metin
بحر القلزم واليمن وبحر الشام. وقال ابن عباس وابن جبير: هو بحر في السماء وبحر في الأرض. وقال ابن عباس أيضا هو مطر السماء سماه بحرا وبحر الأرض. والظاهر عندي أن قوله تعالى: الْبَحْرَيْنِ يريد بهما نوعي الماء العذب. والأجاج: أي خلطهما في الأرض وأرسلهما متداخلين في وضعهما في الأرض قريب بعضهما من بعض ولا بغي، والعبرة في هذا التأويل منيرة، وأنشد منذر بن سعيد: [الطويل]
Kızıldeniz ve Yemen denizi ile Şam denizidir. İbn Abbâs ve İbn Cübeyr: «Biri gökteki deniz, diğeri yerdeki denizdir» demişlerdir. İbn Abbâs ayrıca göğün yağmurunu deniz olarak adlandırmış ve «göğün yağmuru ile yeryüzünün denizidir» demiştir. Bana göre zahir olan şudur ki, Yüce [Allah]'ın: { الْبَحْرَيْنِ } sözüyle kastettiği tatlı su ve tuzlu su olmak üzere iki su türüdür. Yani onları yeryüzünde birbirine karıştırmış, yeryüzündeki konumlarında birbirine girmiş ve birbirine yakın olarak salıvermiştir; aralarında bir haddi aşma da yoktur. Bu yorumdaki ibret pek aydınlatıcıdır. Münzir b. Saîd şu beyti okumuştur: [Tavîl]
21079. Metin
وممزوجة الأمواه لا العذب غالب ... على الملح طيبا لا ولا الملح يعذب
Suları birbirine karışmıştır; ne tatlı su hoşlukta tuzlu suya üstün gelir, ne de tuzlu su tatlılaşır.
21080. Metin
أما قوله: يَلْتَقِيانِ فعلى التأويلين الأولين معناه: هما معدان للالتقاء، وحقهما أن يلتقيا لولا البرزخ، وعلى القول الثالث روي أنهما يلتقيان كل سنة مرة، فمن ذهب إلى أنه بحر يجتمع في السماء فهو قول ضعيف وإنما يتوجه الالتقاء فيه. وفي القول الرابع بنزول المطر، وفي القول الخامس بالأنهار في البحر وبالعيون قرب البحر. والبرزخ: الحاجز في كل شيء، فهو في بعض هذه الأقوال أجرام الأرض، قاله قتادة. وفي بعضها القدرة والبرزخ أيضا: المدة التي بين الدنيا والآخرة للموتى، فهي حاجز، وقد قال بعض الناس: إن ماء الأنهار لا يختلط بالماء الملح، بل هو بذاته باق فيه، وهذا يحتاج إلى دليل أو حديث صحيح، وإلا فالعيان لا يقتضيه. وذكر الثعلبي في: مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ ألغازا وأقوالا باطنة لا يجب أن يلتفت إلى شيء منها.
{ يَلْتَقِيانِ } sözüne gelince, ilk iki yoruma göre anlamı: Onlar kavuşmaya hazırdırlar ve aradaki engel olmasaydı kavuşmaları gerekirdi demektir. Üçüncü görüşe göre ise onların her yıl bir defa kavuştukları rivayet edilmiştir. Gökte toplanan bir deniz olduğu görüşüne giden kimsenin bu sözü zayıftır; kavuşma ancak onda yön bulur. Dördüncü görüşte kavuşma yağmurun inmesiyle, beşinci görüşte ise nehirlerin denize dökülmesiyle ve denizin yakınındaki pınarlarla olur. Berzah ise her şeydeki engeldir; bu görüşlerin bazısına göre o yeryüzünün kütleleridir, bunu Katâde söylemiştir. Bazılarına göre ise [ilahi] kudrettir. Berzah ayrıca ölüler için dünya ile ahiret arasındaki süredir, o da bir engeldir. Bazı kimseler nehir suyunun tuzlu suya karışmadığını, bilakis kendi zatıyla onun içinde baki kaldığını söylemişlerdir; ancak bu, bir delile veya sahih bir hadise muhtaçtır, aksi takdirde gözle müşahede bunu gerektirmez. es-Sa'lebî { مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ } hakkında birtakım muammalar ve bâtınî sözler zikretmiştir ki bunlardan hiçbirine iltifat edilmemelidir.
21081. Metin
واختلف الناس في قوله: لا يَبْغِيانِ فقال ابن عباس ومجاهد وقتادة معناه: لا يبغي واحد منهما
İnsanlar O'nun: { لا يَبْغِيانِ } sözü hakkında ihtilaf etmişlerdir. İbn Abbâs, Mücâhid ve Katâde: «Anlamı, ikisinden biri diğerine tecavüz etmez demektir»
21082. Metin
على الآخر. وقال قتادة أيضا والحسن: لا يَبْغِيانِ على الناس والعمران. وهذان القولان على أن اللفظة من البغي. وقال بعض المتأولين هي من قولك: بغي إذا طلب، فمعناه: لا يَبْغِيانِ حالا غير حالهما التي خلقا وسخرا لها. وقال ابن عباس وقتادة والضحاك: اللُّؤْلُؤُ: كبار الجوهر وَالْمَرْجانُ: صغاره.
demişlerdir. Katâde ve el-Hasan ayrıca: «{ لا يَبْغِيانِ } insanlara ve yerleşim yerlerine taşmazlar» demişlerdir. Bu iki görüş, kelimenin bağy (haddi aşmak, tecavüz etmek) kökünden geldiği esasına dayanır. Bazı müteevviller ise bunun «talep etti» anlamındaki «bağâ» sözünden geldiğini, dolayısıyla anlamının: «Yaratıldıkları ve kendilerine boyun eğdirildikleri durumdan başka bir durum { لا يَبْغِيانِ } talep etmezler» şeklinde olduğunu söylemişlerdir. İbn Abbâs, Katâde ve ed-Dahhâk şöyle demişlerdir: { اللُّؤْلُؤُ } mücevherin büyükleridir, { وَالْمَرْجانُ } ise küçükleridir.
21083. Metin
وقال ابن عباس أيضا ومرة الهمداني عكس هذا، والوصف بالصغر وهو الصواب في اللُّؤْلُؤُ. وقال ابن مسعود وغيره الْمَرْجانُ: حجر أحمر، وهذا هو الصواب في الْمَرْجانُ. واللُّؤْلُؤُ: بناء غريب لا يحفظ منه في كلام العرب أكثر من خمسة: اللؤلؤ والجؤجؤ والدؤدؤ واليؤيؤ وهو طائر، والبؤبؤ وهو الأصل.
İbn Abbâs ve Mürre el-Hemedânî ise bunun aksini söylemişlerdir; { اللُّؤْلُؤُ } hakkında küçük olmakla vasıflandırmak doğru olandır. İbn Mes'ûd ve başkaları: «{ الْمَرْجانُ } kırmızı taştır (mercandır)» demişlerdir ve { الْمَرْجانُ } hakkında doğru olan da budur. { اللُّؤْلُؤُ } kelimesi garip bir vezindir; Arap kelamında bundan beşi geçmeyecek kadarı bilinir: Lü'lü' (inci), cü'cü' (göğüs kemiği), de'de' (gecenin karanlığı), yü'yü' (bir kuş türü/doğan) ve bü'bü' (asıl/kök).
21084. Metin
واختلف الناس في قوله: مِنْهُمَا فقال أبو الحسن الأخفش في كتابه الحجة، وزعم قوم أنه قد ينفرج اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجانُ من الملح ومن العذب.
İnsanlar O'nun: { مِنْهُمَا } sözünde ihtilaf etmişlerdir. Ebu'l-Hasan el-Ahfeş el-Hucce adlı kitabında zikretmiş, bir topluluk da { اللُّؤْلُؤُ } ve { وَالْمَرْجانُ }'ın hem tuzlu hem de tatlı sudan çıkarılabileceğini iddia etmiştir.
21085. Metin
قال القاضي أبو محمد: ورد الناس على هذا القول، لأن الحس يخالفه ولا يخرج ذلك إلا من الملح وقد رد الناس على الشاعر في قوله: [الطويل]
Kâdı Ebu Muhammed der ki: İnsanlar bu görüşe karşı çıkmışlardır; çünkü duyusal tecrübe buna aykırıdır ve bunlar yalnızca tuzlu sudan çıkar. İnsanlar şairin şu sözüne de karşı çıkmışlardır: [Tavîl]
21086. Metin
فجاء بها ما شيت من لطمية ... على وجهها ماء الفرات يموج
Fırat'ın suyu yüzünde dalgalanan, dilediğin gibi güzel bir kervan getirdi.
21087. Metin
وقال جمهور من المتأولين: إنما يخرج ذلك من الأجاج في المواضع التي تقع فيها الأنهار والمياه العذبة، فلذلك قال: مِنْهُمَا وهذا مشهور عند الغواصين. وقال ابن عباس وعكرمة: إنما تتكون هذه الأشياء في البحر بنزول المطر، لأن الصدف وغيرها تفتح أجوافها للمطر، فلذلك قال: مِنْهُمَا وقال أبو عبيدة ما معناه: إن خروج هذه الأشياء إنما هي من الملح، لكنه قال: مِنْهُمَا تجوزا كما قال الشاعر [عبد الله بن الزبعرى] : [مجزوء الكامل مرفّل] متقلدا سيفا ورمحا وكما قال الآخر:
Müteevvillerin cumhuru şöyle demiştir: Bunlar tuzlu sudan ancak nehirlerin ve tatlı suların döküldüğü yerlerde çıkar; bu yüzden { مِنْهُمَا } buyurmuştur. Bu husus dalgıçlar katında meşhurdur. İbn Abbâs ve İkrime: «Bu şeyler denizde ancak yağmurun yağmasıyla meydana gelir; çünkü istiridye ve benzerleri içlerini yağmura açarlar. Bu yüzden { مِنْهُمَا } buyurmuştur» demişlerdir. Ebû Ubeyde ise anlamca şunu söylemiştir: Bu şeylerin çıkışı yalnızca tuzlu sudandır; ancak şairin [Abdullah b. ez-Ziba'râ]: [Meczûu'l-Kâmil Muraffal] «Bir kılıç ve bir mızrak kuşanmış olarak» demesi ve diğerinin:
21088. Metin
علفتها تبنا وماء باردا.
Ona saman ve soğuk su yedirdim.
21089. Metin
فمن حيث هما نوع واحد، فخروج هذه الأشياء إنما هي منهما وإن كانت تختص عند التفصيل المبالغ بأحدهما، وهذا كما قال تعالى: سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ [نوح: ١٥- ١٦] ، وإنما هو في إحداهن وهي الدنيا إلى الأرض. قال الرماني: العذب فيهما كاللقاح للملح فهو كما يقال:
demesi gibi mecaz yoluyla { مِنْهُمَا } demiştir. Zira onlar tek bir tür olduklarından, aşırı bir tafsilata gidildiğinde bunlardan birine has olsa bile bu şeylerin çıkışı ikisindendir. Bu durum, Yüce [Allah]'ın: { سَبْعَ سَماواتٍ طِباقاً وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ } [Nûh: 15-16] “Yedi göğü birbiriyle uyumlu tabakalar halinde... ve ayı bunların içinde [kıldı]” buyurması gibidir; oysa ay bunlardan sadece birinde, yani yeryüzüne yakın olan dünya semasındadır. er-Rummânî: «İkisinde tatlı su, tuzlu su için aşı gibidir; dolayısıyla bu tıpkı:»
21090. Metin
الولد يخرج من الذكر والأنثى.
«Çocuk erkek ve dişiden çıkar» denilmesi gibidir, demiştir.
21091. Metin
وقرأ نافع وأبو عمرو وأهل المدينة: «يخرج» بضم الياء وفتح الراء. «اللؤلؤ» رفعا. وقرأ ابن كثير وعاصم وابن عامر وحمزة والكسائي: «يخرج» بفتح الياء وضم الراء على بناء الفعل للفاعل، وهي قراءة الحسن وأبي جعفر. وقرأ أبو عمرو في رواية حسين الجعفي عنه: «يخرج» بضم الياء وكسر الراء على إسناده إلى الله تعالى، أي بتمكينه وقدرته، «اللؤلؤ» نصبا، ورواها أيضا عنه بالنون مضمومة وكسر الراء.
Nâfi', Ebû Amr ve Medine ehli, yâ harfinin zammesi ve râ harfinin fethasıyla «yuhrecu», ref ile «el-lü'lüü» şeklinde okumuşlardır. İbn Kesîr, Âsım, İbn Âmir, Hamza ve el-Kisâî ise fiilin etken (mâlum) çatısı üzere yâ harfinin fethası ve râ harfinin zammesiyle «yahrucu» şeklinde okumuşlardır ki bu, el-Hasan ve Ebû Ca'fer'in de kıraatidir. Ebû Amr, Hüseyin el-Cu'fî'nin kendisinden rivayetinde, Yüce Allah'a isnat ederek yani O'nun imkân vermesi ve kudretiyle anlamına gelecek şekilde yâ harfinin zammesi ve râ harfinin kesresiyle «yuhricu», nasb ile «el-lü'lüe» şeklinde okumuş; yine ondan zammeli nûn ve kesreli râ ile [nuhricu] şeklinde de rivayet edilmiştir.
21092. Metin
و: الْجَوارِ جمع جارية، وهي السفن. وقرأ الحسن والنخعي بإثبات الياء. وقرأ الجمهور وأبو جعفر وشيبة بحذفها.
{ الْجَوارِ } kelimesi «câriye»nin çoğuludur ve gemiler demektir. el-Hasan ve en-Nehaî yâ harfini sabit tutarak okumuşlardır. Cumhur, Ebû Ca'fer ve Şeybe ise onu hazfederek okumuşlardır.
21093. Metin
وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر والكسائي: «المنشآت» بفتح الشين أي أنشأها الله والناس.
İbn Kesîr, Nâfi', Ebû Amr, İbn Âmir ve el-Kisâî, şîn harfinin fethasıyla «el-münşeât» şeklinde okumuşlardır; yani onları Allah ve insanlar var etmiştir.
21094. Metin
وقرأ حمزة وأبو بكر بخلاف: «المنشئات» بكسر الشين، أي تنشئ هي السير إقبالا وإدبارا، و «الأعلام» الجبال وما جرى مجراها من الظراب والآكام. وقال مجاهد: ما له شراع فهو من الْمُنْشَآتُ، وما لم برفع له شراع فليس من الْمُنْشَآتُ وقوله: كَالْأَعْلامِ هو الذي يقتضي هذا الفرق، وأما لفظة الْمُنْشَآتُ فيعم الكبير والصغير، والضمير في قوله كُلُّ مَنْ عَلَيْها للأرض، وكنى عنها، ولم يتقدم لها ذكر لوضوح المعنى كما قال تعالى: حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ [ص: ٣٢] إلى غير ذلك من الشواهد، والإشارة بالفناء إلى جميع الموجودات على الأرض من حيوان وغيره، فغلب عبارة من يعقل، فلذلك قال: مَنْ. والوجه عبارة عن الذات. لأن الجارحة منفية في حق الله تعالى: وهذا كما تقول: هذا وجه القول والأمر، أي حقيقته وذاته.
Hamza ve bir rivayette Ebû Bekr, şîn harfinin kesresiyle «el-münşiât» şeklinde okumuşlardır; yani onlar gidiş ve gelişi kendileri başlatırlar. «el-A'lâm» ise dağlar ve dağlar mesabesindeki tepeler ve tümseklerdir. Mücâhid: «Yelkeni olan gemiler { الْمُنْشَآتُ } grubundandır, yelkeni çekilmemiş olanlar ise { الْمُنْشَآتُ } grubundan değildir» demiştir. Bu farkı gerektiren O'nun: { كَالْأَعْلامِ } sözüdür; { الْمُنْشَآتُ } lafzı ise büyüğü de küçüğü de kapsar. { كُلُّ مَنْ عَلَيْها } sözündeki zamir yeryüzüne aittir ve anlamın açıklığından ötürü daha önce zikri geçmediği halde onun yerine zamir kullanılmıştır; nitekim Yüce [Allah]'ın: { حَتَّى تَوارَتْ بِالْحِجابِ } [Sâd: 32] “Nihayet [güneş] perdenin ardına gizlendi” buyurması ve bunun dışındaki şahitler de böyledir. Yok oluşa (fenâya) yapılan işaret, hayvanlar ve diğerleri olmak üzere yeryüzündeki tüm varlıklaradır; ancak akıl sahiplerini ifade eden lafız baskın kılınmış, bu yüzden { مَنْ } buyrulmuştur. Vech ise zatı ifade eder; zira uzuv anlamı Yüce Allah hakkında imkânsızdır. Bu, tıpkı «Bu, sözün ve işin vechidir» yani onun hakikati ve zatıdır demen gibidir.
21095. Metin
وقرأ جمهور الناس: «ذو الجلال» على صفة لفظة الوجه. وقرأ عبد الله بن مسعود وأبيّ: «ذي الجلال» على صفات الرب.
İnsanların cumhuru, vech lafzının sıfatı olarak «zû'l-celâl» şeklinde okumuştur. Abdullah b. Mes'ûd ve Übey ise Rabbin sıfatı olarak «zi'l-celâl» şeklinde okumuşlardır.
21096. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
21097. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : الآيات ٢٩ الى ٣٦]
[Rahmân Suresi (55), Ayetler 29-36]
21098. Metin
يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ (٢٩) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٠) سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ (٣١) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٢) يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطانٍ (٣٣)
{ يَسْئَلُهُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ (٢٩) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٠) سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ (٣١) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٢) يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلاَّ بِسُلْطانٍ (٣٣) } “Göklerde ve yerde bulunanlar O'ndan isterler. O, her gün yeni bir iştedir. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? Ey iki ağırlık (insanlar ve cinler)! Yakında sizin hesabınızı ele alacağız. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? Ey cin ve insan topluluğu! Eğer göklerin ve yerin sınırlarından geçip gitmeye gücünüz yetiyorsa haydi geçin! Ancak büyük bir güçle geçebilirsiniz.”
21099. Metin
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٤) يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ مِنْ نارٍ وَنُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ (٣٥) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٦)
{ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٤) يُرْسَلُ عَلَيْكُما شُواظٌ مِنْ نارٍ وَنُحاسٌ فَلا تَنْتَصِرانِ (٣٥) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٦) } “O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? Üzerinize ateşten yalın bir alev ve erimiş bakır (veya duman) gönderilir de kurtulamazsınız. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?”
21100. Metin
قوله: يَسْئَلُهُ يحتمل أن يكون في موضع الحال من الوجه، والعامل فيه يَبْقى [الرحمن: ٢٧] أي هو دائم في هذه الحال، ويحتمل أن يكون فعلا مستأنفا إخبارا مجردا. والمعنى أن كل مخلوق من الأشياء فهو في قوامه وتماسكه ورزقه إن كان مما يرزق بحال حاجة إلى الله تعالى، فمن كان يسأل بنطق فالأمر فيه بين، ومن كان من غير ذلك فحاله تقتضي السؤال، فأسند فعل السؤال إليه.
O'nun: { يَسْئَلُهُ } sözünün, vech kelimesinden hâl konumunda olması muhtemeldir; bu durumda onda amel eden fiil { يَبْقى } [Rahmân: 27] fiilidir, yani O bu hâl üzere daimdir. Yalın bir haber bildiren müstakil bir fiil olması da muhtemeldir. Anlamı şudur: Yaratılmış olan her şey; varlığını sürdürmesinde, tutunmasında ve şayet rızıklandırılanlardan ise rızkında Yüce Allah'a muhtaç durumdadır. Konuşarak isteyen kimsenin durumu açıktır; bunun dışındakilerin ise halleri istemeyi gerektirir, bu yüzden isteme fiili onlara isnat edilmiştir.
21101. Metin
وقوله: كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ أي يظهر شأن من قدرته التي قد سبقت في الأزل في ميقاته من الزمن من إحياء وإماتة ورفعة وخفض، وغير ذلك من الأمور التي لا يعلم نهايتها إلا هو تعالى. والشأن: اسم جنس للأمور. قال الحسين بن الفضل: معنى الآية، سوق المقادير إلى المواقيت. وورد في بعض الأحاديث، «إن الله تعالى له كل يوم في اللوح المحفوظ ثلاثمائة وستون نظرة، يعز فيها ويذل، ويحيي ويميت، ويغني ويعدم إلى غير ذلك من الأشياء، لا إله إلا هو» . وفي الحديث أن النبي ﷺ قرأ هذه الآية فقيل له ما هذا الشأن يا رسول الله؟ قال: يغفر ذنبا، ويفرج كربا، ويرفع ويضع.
O'nun: { كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ } sözü ise; diriltme, öldürme, yüceltme, alçaltma ve nihayetini ancak Yüce O'nun bildiği diğer hususlardan olmak üzere ezelde takdir edilmiş olan kudretinden bir işin, tayin edilmiş vaktinde ortaya çıkması demektir. Şe'n (iş), işler için kullanılan bir cins ismidir. el-Hüseyin b. el-Fadl: «Ayetin anlamı, takdirlerin vakitlerine sevk edilmesidir» demiştir. Bazı hadislerde şöyle vârid olmuştur: «Şüphesiz Yüce Allah'ın her gün Levh-i Mahfûz'da üç yüz altmış tecellisi vardır; bunlarda aziz kılar, zelil kılar, diriltir, öldürür, zengin kılar, fakir kılar ve diğer şeyleri yapar; O'ndan başka ilah yoktur.» Hadiste rivayet edildiğine göre, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem bu ayeti okuyunca kendisine: «Bu şe'n (iş) nedir ey Allah'ın Resûlü?» denildi; o da: «Bir günahı bağışlar, bir sıkıntıyı giderir, [bir kavmi] yükseltir ve [diğerini] alçaltır» buyurdu.
21102. Metin
وذكر النقاش أن سبب هذه الآية قول اليهود: إن الله استراح يوم السبت، فلا ينفذ فيه شيئا.
en-Nakkâş, bu ayetin iniş sebebinin Yahudilerin: «Allah cumartesi günü dinlenmiştir, artık onda hiçbir şey icra etmez» sözleri olduğunu zikretmiştir.
21103. Metin
وقوله تعالى: سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ عبارة عن إتيان الوقت الذي قدر فيه وقضى أن ينظر في أمور عباده وذلك يوم القيامة، وليس المعنى: أن ثم شغلا يتفرغ منه، وإنما هي إشارة وعيد، وقد قال رسول الله ﷺ: «لأزب العقبة لأفرغن لك يا خبيث» والتفرغ من كل آدمي حقيقة.
Yüce [Allah]'ın: { سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ } sözü, kullarının işlerini görmeyi takdir ettiği ve hükme bağladığı vaktin gelmesinden kinayedir ki bu da kıyamet günüdür. Yoksa anlamı orada bir meşguliyetin bulunup ondan boşalınacağı demek değildir; bu yalnızca bir tehdit işaretidir. Nitekim Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem: «Akabe şeytanına yemin olsun ki, senin hakkından geleceğim (seninle ilgileneceğim) ey habis!» buyurmuştur. Boşalmak ise her insan için hakikattir.
21104. Metin
وفي قوله تعالى: سَنَفْرُغُ لَكُمْ جرى على استعمال العرب، ويحتمل أن يكون التوعد بعذاب في الدنيا والأول أبين.
Yüce [Allah]'ın: { سَنَفْرُغُ لَكُمْ } sözü, Arapların [tehdit amaçlı] kullanımı üzere cereyan etmiştir. Bunun dünyadaki bir azap ile tehdit olması da muhtemeldir; ancak birincisi daha açıktır.
21105. Metin
وقرأ نافع وابن كثير وعاصم وأبو عمرو وابن عامر: «سنفرغ» بضم الراء وبالنون. وقرأ الأعرج وقتادة:
Nâfi', İbn Kesîr, Âsım, Ebû Amr ve İbn Âmir; nûn harfiyle ve râ harfinin zammesiyle «senefruğu» şeklinde okumuşlardır. el-A'rec ve Katâde ise
21106. Metin
ذلك بفتح الراء والنون، ورويت عن عاصم، ويقال فرغ بفتح الراء وفرغ بكسرها. ويصح منهما جميعا أن يقال يفرغ بفتح الراء وقرأ عيسى بفتح النون وكسر الراء. وقال أبو حاتم: هي لغة سفلى مضر، وقرأ أبو عمرو وحمزة والكسائي: بالياء المفتوحة، قرأ حمزة والكسائي: بضم الراء. وقرأ أبو عمرو: بفتحها. وقرأ الأعمش بخلاف، وأبو حيوة: «سيفرغ» بضم الياء وفتح الراء وبناء الفعل للمفعول. وقرأ عيسى بن عمر أيضا: «سنفرغ» ، بفتح النون وكسر الراء. وفي مصحف عبد الله بن مسعود: «سنفرغ لكم أيها» .
bunu râ ve nûn harflerinin fethasıyla [senefrağu] şeklinde okumuşlardır, bu Âsım'dan da rivayet edilmiştir. Bu fiil râ'nın fethasıyla ferağa ve râ'nın kesresiyle feriğa şeklinde de söylenir; her ikisinden de râ'nın fethasıyla yefrağu denilmesi sahihtir. Îsâ ise nûn'un fethası ve râ'nın kesresiyle [senefriğu] şeklinde okumuştur. Ebû Hâtim: «Bu, aşağı Mudar lehçesidir» demiştir. Ebû Amr, Hamza ve el-Kisâî ise meftûh yâ harfiyle okumuşlardır; Hamza ve el-Kisâî râ'nın zammesiyle [seyefruğu], Ebû Amr ise râ'nın fethasıyla [seyefrağu] şeklinde okumuştur. el-A'meş bir rivayette ve Ebû Hayve, fiilin edilgen (meçhul) yapısıyla yâ'nın zammesi ve râ'nın fethasıyla «seyüfrağu» şeklinde okumuşlardır. Îsâ b. Ömer yine nûn'un fethası ve râ'nın kesresiyle «senefriğu» şeklinde okumuştur. Abdullah b. Mes'ûd'un mushafında ise «senefruğu leküm eyyühâ» şeklindedir.
21107. Metin
والثَّقَلانِ الإنس والجن، ويقال لكل ما يعظم أمره ثقل، ومنه: أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقالَها [الزلزلة: ٢] . وقال النبي ﵇: «إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي» . ويقال لبيض النعام ثقل. وقال لبيد: [الكامل]
{ الثَّقَلانِ } insanlar ve cinlerdir. Durumu ve önemi büyük olan her şeye «sıkal» denir; { أَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقالَها } [Zilzâl: 2] “Yer ağırlıklarını dışarı çıkardığı [zaman]” ayeti de bu köktendir. Peygamber aleyhisselâm: «Şüphesiz ben size iki ağır emanet (sekaleyn) bırakıyorum: Allah'ın Kitabı ve ailem (ıtretim)» buyurmuştur. Devekuşu yumurtasına da «sıkal» denir. Lebîd şöyle demiştir: [Kâmil]
21108. Metin
فتذكرا ثقلا رئيدا بعد ما ... ألقت ذكاء يمينها في كافر
Güneş sağ kolunu karanlığa attıktan (battıktan) sonra, yuvadaki ağır yumurtayı hatırladılar.
21109. Metin
وقال جعفر بن محمد الصادق ﵁: سمي الإنس والجن ثقلين، لأنهما ثقلا بالذنوب وهذا بارع ينظر إلى خلقهما من طين ونار.
Câfer b. Muhammed es-Sâdık radıyallâhu anh: «İnsanlar ve cinler günahlarla ağırlaştıkları için sekalân olarak isimlendirilmişlerdir» demiştir. Bu, onların çamurdan ve ateşten yaratılışlarını gözeten parlak bir açıklamadır.
21110. Metin
وقرأ ابن عامر: «أيّه الثقلان» بضم الهاء.
İbn Âmir, he harfinin zammesiyle «eyyühe's-sekalân» şeklinde okumuştur.
21111. Metin
واختلف الناس في معنى قوله: إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا الآية، فقال الطبري، قال قوم: في الكلام محذوف وتقديره: يقال لكم يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ، قالوا وهذه حكاية عن حال يوم القيامة في يَوْمَ التَّنادِ [غافر: ٣٢] على قراءة من شدد الدال. قال الضحاك: وذلك أنه يفر الناس في أقطار الأرض، والجن كذلك، لما يرون من هول يوم القيامة، فيجدون سبعة صفوف من الملائكة قد أحاطت بالأرض، فيرجعون من حيث جاؤوا، فحينئذ يقال لهم: يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ. وقال بعض المفسرين: بل هي مخاطبة في الدنيا. والمعنى: إِنِ اسْتَطَعْتُمْ الفرار من الموت ب أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ. وقال ابن عباس المعنى: إن استطعتم بأذهانكم وفكركم أن تنفذوا فتعلموا علم أقطار السماوات والأرض. والأقطار: الجهات.
İnsanlar O'nun: { إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا } ayetinin anlamı hakkında ihtilaf etmişlerdir. et-Taberî demiştir ki: Bir topluluk, sözde hazfedilmiş bir kısım olduğunu ve takdirinin: «Ey cin ve insan topluluğu, size denilir ki...» şeklinde olduğunu söylemiştir. Onlar bunun, dâl harfini şeddeli okuyanların kıraatine göre { يَوْمَ التَّنادِ } [Gâfir: 32] “kaçışma günündeki” kıyamet halinden bir nakil olduğunu söylemişlerdir. ed-Dahhâk demiştir ki: Bu durum, insanların ve aynı şekilde cinlerin kıyamet gününün dehşetini gördüklerinde yeryüzünün bucaklarına kaçmaları, ancak meleklerin yeryüzünü kuşatmış yedi safını bulup geldikleri yere geri dönmeleri anında gerçekleşir; işte o vakit onlara: «Ey cin ve insan topluluğu!» denilir. Bazı müfessirler ise: «Bilakis bu dünyada yapılan bir hitaptır. Anlamı: Eğer göklerin ve yerin bucaklarından geçip gitmek suretiyle ölümden kaçmaya gücünüz yetiyorsa [kaçın] demektir» demişlerdir. İbn Abbâs ise anlamın şöyle olduğunu söylemiştir: «Eğer zihinleriniz ve tefekkürünüzle nüfuz edip göklerin ve yerin bucaklarının ilmini bilmeye gücünüz yetiyorsa [bilin].» Aktâr (أَقْطارِ) ise cihetler ve bucaklar demektir.
21112. Metin
وقوله: فَانْفُذُوا صيغة الأمر ومعناه التعجيز، والسلطان هنا القوة على غرض الإنسان، ولا يستعمل إلا في الأعظم من الأمر والحجج أبدا من القوي في الأمور، ولذلك يعبر كثير من المفسرين عن السلطان بأنه الحجة. وقال قتادة: السلطان هنا الملك، وليس لهم ملك، والشواظ: لهب النار. قاله ابن عباس وغيره. وقال أبو عمرو بن العلاء: لا يكون الشواظ إلا من النار وشيء معها، وكذلك النار كلها لا تحس إلا وشيء معها. وقال مجاهد: الشواظ، هو اللهب الأخضر المتقطع، ويؤيد هذا القول. قول حسان بن ثابت يهجو أمية بن أبي الصلت:
O'nun: { فَانْفُذُوا } sözü emir sîgasındadır, anlamı ise aciz bırakmadır (tâcizdir). Buradaki sultân (سُلْطانٍ), insanın amacına ulaşmasındaki güçtür; bu kelime ancak işlerin en büyüğünde ve işlerdeki en kuvvetli delillerde kullanılır. Bu sebeple birçok müfessir sultân kelimesini hüccet (kesin delil) olarak tefsir etmiştir. Katâde: «Burada sultân mülktür ve onların bir mülkü yoktur» demiştir. Şuvâz (شُواظٌ) ise ateşin alevidir; bunu İbn Abbâs ve başkaları söylemiştir. Ebû Amr b. el-Alâ: «Şuvâz ancak ateşten ve onunla beraber olan bir şeyden meydana gelir; nitekim ateşin tamamı da ancak kendisiyle beraber bir şey varken hissedilir» demiştir. Mücâhid: «Şuvâz, kopuk kopuk parlayan yeşil alevdir» demiştir. Hassân b. Sâbit'in Ümeyye b. Ebi's-Salt'ı hicvederken söylediği şu söz bu görüşü desteklemektedir:
21113. Metin
هجوتك فاختضعت حليفا ذل ... بقافية تؤجج كالشواظ
Seni hicvettim de zillet müttefiki olarak boyun eğdin; yalın bir alev gibi tutuşturan bir kafiye ile.
21114. Metin
وقال الضحاك: هو الدخان الذي يخرج من اللهب وليس بدخان الحطب.
ed-Dahhâk: «O, alevden çıkan dumandır, odun dumanı değildir» demiştir.
21115. Metin
وقرأ الجمهور: «شواظ» بضم الشين. وقرأ ابن كثير وحده وشبل وعيسى: «شواظ» بكسر الشين وهما لغتان.
Cumhur, şîn harfinin zammesiyle «şuvâz» şeklinde okumuştur. Yalnızca İbn Kesîr, Şibl ve Îsâ ise şîn harfinin kesresiyle «şivâz» şeklinde okumuşlardır; bunlar iki ayrı lehçedir.
21116. Metin
وقال ابن عباس وابن جبير: النحاس الدخان، ومنه قول الأعشى: [المتقارب]
İbn Abbâs ve İbn Cübeyr: «en-Nuhâs (النُّحاسُ) dumandır» demişlerdir. el-A'şâ'nın şu sözü de bu anlamdadır: [Mütekârib]
21117. Metin
تضيء كضوء سراج السليط ... لم يجعل الله فيه نحاسا
Kandil yağıyla yanan lamba gibi ışık saçar; Allah onda hiçbir duman (nuhâs) yaratmamıştır.
21118. Metin
السليط دهن السراج. في النسخ التي بأيدينا دهن الشيرج.
es-Salît kandil yağıdır. Elimizdeki nüshalarda susam yağı (şîrec yağı) olarak geçmektedir.
21119. Metin
وقرأ جمهور القراء: «ونحاس» بالرفع عطفا على شُواظٌ، فمن قال إن النحاس: هو المعروف، وهو قول مجاهد وابن عباس أيضا قال يرسل عليهما نحاس: أي يذاب ويرسل عليهما. ومن قال هو الدخان، قال ويعذبون بدخان يرسل عليهما. وقرأ ابن كثير وأبو عمرو والنخعي وابن أبي إسحاق:
Kıraat imamlarının cumhuru, { شُواظٌ } kelimesine atıfla ref ile «ve nuhâsun» şeklinde okumuştur. Nuhâs'ın bilinen bakır olduğunu söyleyenler -ki bu Mücâhid ve yine İbn Abbâs'ın görüşüdür- üzerlerine nuhâs gönderilir derler; yani [bakır] eritilir ve üzerlerine dökülür. Onun duman olduğunu söyleyenler ise üzerlerine gönderilen bir dumanla azap olunurlar derler. İbn Kesîr, Ebû Amr, en-Nehaî ve İbn Ebî İshâk ise:
21120. Metin
«ونحاس» بالخفض عطفا على نارٍ، وهذا مستقيم على ما حكيناه عن أبي عمرو بن العلاء. ومن رأى الشواظ يختص بالنار قدر هنا: وشيء من نحاس. وحكى أبو حاتم عن مجاهد أنه قرأ: «ونحاس» بكسر النون والجر. وعن عبد الرحمن بن أبي بكرة أنه قرأ: «ونحسّ» بفتح النون وضم الحاء والسين المشددة، كأنه يقول: ونقتل بالعذاب. وعن أبي جندب أنه قرأ: «ونحس» ، كما تقول: يوم نحس، وحكى أبو عمرو مثل قراءة مجاهد عن طلحة بن مصرف، وذلك لغة في نحاس، وقيل هو جمع نحس.
{ نارٍ } kelimesine atıfla cer ile «ve nuhâsin» şeklinde okumuşlardır; bu da Ebû Amr b. el-Alâ'dan naklettiğimiz açıklamaya uygun düşmektedir. Şuvâz'ın yalnızca ateşe has olduğunu düşünen kimse ise burada: «ve şey'ün min nuhâsin» (ve nuhastan bir şey) takdirinde bulunur. Ebû Hâtim, Mücâhid'den nûn harfinin kesresi ve cer ile «ve nihâsin» şeklinde okuduğunu nakletmiştir. Abdurrahman b. Ebî Bekre'den ise nûn'un fethası, hâ'nın zammesi ve şeddeli sîn ile «ve nahussu» şeklinde okuduğu rivayet edilmiştir; sanki azapla öldürürüz demek istemektedir. Ebû Cündeb'den ise «uğursuz gün» denilmesi gibi «ve nahsin» şeklinde okuduğu rivayet edilmiştir. Ebû Amr da Mücâhid'in kıraatinin bir benzerini Talha b. Musarrif'ten nakletmiştir; bu nuhâs kelimesinde bir lehçedir, nahs kelimesinin çoğulu olduğu da söylenmiştir.
21121. Metin
ومعنى الآية: مستمر في تعجيز الجن والإنس، أي أنتما بحال من يرسل عليه هذا فلا ينتصر.
Ayetin anlamı cinleri ve insanları aciz bırakmayı sürdürmektedir; yani siz ikiniz, üzerine bu [azap] gönderilen ve buna karşı yardım bulup kurtulamayan bir durumdasınız.
21122. Metin
قوله ﷿:
Aziz ve Celil olan [Allah]'ın sözü:
21123. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : الآيات ٣٧ الى ٤٥]
[Rahmân Suresi (55), Ayetler 37-45]
21124. Metin
فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ (٣٧) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٨) فَيَوْمَئِذٍ لا يُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلا جَانٌّ (٣٩) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٤٠) يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَالْأَقْدامِ (٤١)
{ فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ (٣٧) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٣٨) فَيَوْمَئِذٍ لا يُسْئَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلا جَانٌّ (٣٩) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٤٠) يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيماهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّواصِي وَالْأَقْدامِ (٤١) } “Gök yarılıp da erimiş yağ gibi kırmızı bir gül haline geldiği zaman... O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? İşte o gün ne insana ne de cine günahından sorulmaz. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? Suçlular simalarından tanınır da perçemlerinden ve ayaklarından yakalanırlar.”
21125. Metin
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٤٢) هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ (٤٣) يَطُوفُونَ بَيْنَها وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ (٤٤) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٤٥)
{ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٤٢) هذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ (٤٣) يَطُوفُونَ بَيْنَها وَبَيْنَ حَمِيمٍ آنٍ (٤٤) فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (٤٥) } “O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? İşte bu, suçluların yalanladığı cehennemdir. Onlar bununla son derece kaynar su arasında dönüp dolaşırlar. O halde Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?”
21126. Metin
جواب «إذا» محذوف مقصود به الإبهام، كأنه يقول: فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فما أعظم الهول، وانشقاق السماء انفطارها عند القيامة. وقال قتادة: السماء اليوم خضراء وهي يوم القيامة حمراء، فمعنى قوله: وَرْدَةً أي محمرة كالوردة وهي النوار المعروف. وهذا قول الزجاج والرماني. وقال ابن عباس وأبو صالح والضحاك: هي من لون الفرس الورد، فأنث لكون السَّماءُ مؤنثة.
«İzâ» (إِذَا) edatının cevabı dehşeti vurgulamak (ibhâm) kastıyla hazfedilmiştir; sanki: «{ فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ } Gök yarıldığı zaman dehşet ne kadar da büyüktür!» demektedir. Göğün yarılması, kıyamet anında çatlayıp parçalanmasıdır. Katâde: «Gök bugün yeşildir, kıyamet gününde ise kırmızı olacaktır» demiştir; dolayısıyla O'nun: { وَرْدَةً } sözünün anlamı, bilinen çiçek olan gül gibi kızarmış demektir. Bu, ez-Zeccâc ve er-Rummânî'nin görüşüdür. İbn Abbâs, Ebû Sâlih ve ed-Dahhâk ise: «O, al (kumral/kızıl) atın rengindendir; { السَّماءُ } kelimesi müennes olduğu için bu lafız da müennes kılınmıştır» demişlerdir.
21127. Metin
واختلف الناس في قوله: كَالدِّهانِ فقال مجاهد والضحاك: هو جمع دهن، قالوا وذلك أن السماء يعتريها يوم القيامة ذوب وتميع من شدة الهول. وقال بعضهم: شبه لمعانها بلمعان الدهن. وقال جماعة من المتأولين الدهان: الجلد الأحمر، وبه شبهها، وأنشد منذر بن سعيد: [الطويل]
İnsanlar O'nun: { كَالدِّهانِ } sözü hakkında ihtilaf etmişlerdir. Mücâhid ve ed-Dahhâk: «O, dühn (yağ) kelimesinin çoğuludur» demişler ve dehşetin şiddetinden kıyamet gününde göğe bir erime ve akışkanlık arız olacağını söylemişlerdir. Bazıları da: «Onun parıltısı yağın parıltısına benzetilmiştir» demişlerdir. Müteevvillerden bir topluluk ise: «Dihân kırmızı deridir ve [gök] ona benzetilmiştir» demişlerdir. Münzir b. Saîd şu beyti okumuştur: [Tavîl]