11296. Metin
سورة الحج (١ ٢)
Hac Suresi (1-2)
11297. Metin
سورة الحج مدنية إلا الآيات ٥٢ ٥٣ ٥٤ ٥٥ فبين مكة والمدينة وآياتها ٧٨ {بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرحيم}
Hac Suresi, 52, 53, 54 ve 55. ayetler hariç Medenîdir; bu ayetler ise Mekke ile Medine arasında [inmiştir]. Ayetlerinin sayısı yetmiş sekizdir. {بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرحيم} “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.”
11298. Metin
{يا أيها الناس اتقوا رَبَّكُمُ} خطابٌ يعم حكمه الملكفين عند النزول ومن سنتظم في سلكهم بعدُ من الموجودين القاصرين عن رتبةِ التكليفِ والحادثين بعدَ ذلك إلى يومِ القيامةِ وإنْ كان خطابُ المشافهةِ مختصًّا بالفريق الأولِ على الوجه الذي مرَّ تقريرُه في مطلعِ سورةِ النساءِ ولفظُ النَّاسِ ينتظمُ الذكورَ والإناثَ حقيقةً وأما صيغةُ جمعِ المذكورِ فواردةٌ على نهجِ التغليبِ لعدمِ تناولِها للإناثِ حقيقةً إلا عندَ الحنابلةِ والمأمورُ به مطلقُ التَّقوى الذي هو التجنبُ عن كلِّ ما يُؤثِّمُ من فعلٍ وتركٍ ويندرجُ فيه الإيمانِ بالله واليومِ الآخرِ حسبما وردَ به الشرعُ اندراجاً أولياً والتعرضُ لعنوانِ الربوبية المبئة عن المالكيةِ والتربيةِ مع الإضافةِ إلى ضميرِ المخاطبينَ لتأييدا الأمرِ وتأكيدِ إيجابِ الامتثالِ به ترهيباً وترغيباً أي احذورا عقوبةَ مالكِ أمورِكم ومُربِّيكم وقولُه تعالى {إِنَّ زَلْزَلَةَ الساعة شَىْء عَظِيمٌ} تعليلٌ لموجبِ الأمرِ بذكرِ بعضِ عقوباتِه الهائلةِ فإنَّ ملاحظةَ عِظَمِها وهولِها وفظاعةِ ما هيَ من مباديهِ ومقدماتِه من الأحوالِ والأهوالِ التي لا مَلْجأَ منها سوى التَّدرعِ بلباسِ التَّقوى مما يوجبُ مزيدَ الاعتناءِ بملابستِه وملازمتِه لا محالةَ والزلزلةُ التحريكُ الشديدُ والإزعاجُ العنيفُ بطريقِ التكريرِ بحيث يزيلُ الأشياءَ من مقارِّها ويُخرجُها عن مراكزِها وإضافتُها إلى الساعةِ إمَّا إضافةُ المصدرِ إلى فاعلِه على المجازِ الحكميِّ كأنَّها هي التي تزلزلُ الأشياءَ أو إضافتُه إلى الظَّرفِ إمَّا بإجرائِه مُجرى المفعولِ به اتساعاً أوبتقدير في كَما في قولِه تعالى بل مكر الليل والنهار وهي الزَّلزلةُ المذكورةُ في قولِه تعالى إِذَا زُلْزِلَتِ الأرض زِلْزَالَهَا عن الحسنِ أنَّها تكونُ يومَ القيامةِ وعن ابن عباس ﵄ زلزلةُ السَّاعةِ قيامُها وعن علقمةَ والشَّعبيِّ أنَّها قبلَ طلوعِ الشَّمسِ من مغربِها فإضافتُها إلى الساعةِ حينئذٍ لكونِها من أشراطِها وفي التعبيرِ عنها بالشيءِ إيذانٌ بأنَّ العقولَ قاصِرةٌ عنْ إدراكِ كُنهِها والعبارةُ ضيقةٌ لا تحيطُ بها إلَاّ على وجهِ الإبهامِ وقوله تعالى
{يا أيها الناس اتقوا رَبَّكُمُ} “Ey insanlar! Rabbinizden korkup sakının.” nüzul vaktindeki mükellefleri ve daha sonra mükellefiyet derecesine ulaşacak mevcut olanlar ile kıyamet gününe kadar bundan sonra var olacak kimseleri hükmü altına alan genel bir hitaptır. Yüz yüze (şifahi) hitap, Nisâ Suresi'nin başında açıklandığı üzere birinci gruba mahsus olsa bile durum böyledir. "En-Nâs" (النَّاسِ) lafzı hakikat olarak hem erkekleri hem de kadınları kapsar. Müzekker çoğul kalıbı ise tağlib (baskın kılma) yoluyla gelmiştir; zira Hanbelîler hariç, bu kalıp hakikat bakımından kadınları kapsamaz. Emredilen şey ise, fiil ve terkten günaha sebep olan her şeyden sakınmak anlamına gelen mutlak takvadır. Şeriatın bildirdiği şekilde Allah'a ve ahiret gününe iman da öncelikli olarak buna dâhildir. Mülkiyeti ve terbiyeyi ifade eden rubûbiyet sıfatının muhatapların zamirine izafe edilerek getirilmesi, emri desteklemek, korkutma ve teşvik yoluyla emre uymanın gerekliliğini pekiştirmek içindir; yani "İşlerinizin sahibi ve sizi terbiye edip yetiştiren [Rabbinizin] azabından sakının" [demektir]. Yüce Allah'ın {إِنَّ زَلْزَلَةَ الساعة شَىْء عَظِيمٌ} “Şüphesiz kıyamet sarsıntısı büyük bir şeydir.” kavli, O'nun korkunç azaplarından bir kısmını zikrederek emrin gerekçesini bildirmektedir (ta'lil). Zira kıyametin büyüklüğünü, dehşetini ve onun başlangıçları ile mukaddimelerinden olan, takva zırhına bürünmekten başka hiçbir sığınağı bulunmayan o halleri ve korkuları tefekkür etmek, kaçınılmaz olarak takvaya bürünmeye ve ona sarılmaya daha fazla özen göstermeyi gerektirir. Zelzele (الزلزلة), eşyayı yerlerinden sökecek ve merkezlerinden çıkaracak şekilde tekrar eden şiddetli hareket ve sert sarsıntıdır. Kıyamete (es-Sâat) izafe edilmesi ise, ya mecaz-ı aklî yoluyla masdarın failine izafesidir —sanki eşyayı sarsan kıyametin kendisiymiş gibi— veya genişletme yoluyla mef'ûlün bih konumuna getirilerek zarfa izafesidir ya da Yüce Allah'ın "Bel mekru'l-leyli ve'n-nehâr" kavlinde olduğu gibi "fî" (في) takdiri iledir. Bu, Yüce Allah'ın {إِذَا زُلْزِلَتِ الأرض زِلْزَالَهَا} kavlinde zikredilen sarsıntıdır. Hasan'dan nakledildiğine göre bu, kıyamet gününde olacaktır. İbn Abbas'tan (radıyallâhu anhümâ) nakledildiğine göre ise kıyametin sarsıntısı, onun kopmasıdır. Alkame ve Şa'bî'den rivayet edildiğine göre ise bu, güneşin batıdan doğmasından önce gerçekleşecektir. Bu durumda kıyamete izafe edilmesi, onun alametlerinden biri olmasındandır. Onun "şey" (شَىْء) olarak ifade edilmesi, akılların onun mahiyetini kavramaktan aciz olduğuna ve ifadelerin onu ancak kapalı (müphem) bir şekilde kuşatabileceğine dair bir işarettir. Yüce Allah'ın şu kavli de:
11299. Metin
{يَوْمَ تَرَوْنَهَا} منتصبٌ بما بعدَهُ قُدِّم عليهِ اهتماما بهِ والضميرُ للزَّلزلةِ أي وقتَ رؤيتِكم إيَّاها ومشاهدتِكم لهولِ مطلعِها {تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ} أي مباشرةٍ للإرضاعِ {عَمَّا أَرْضَعَتْ} أي تغفلُ مع دهشةٍ عمَّا هيَ بصدد
{يَوْمَ تَرَوْنَهَا} “Onu göreceğiniz gün,” [ifadesindeki "yevme" zarfı], önemine binaen öne geçirilmiş olup kendisinden sonraki fiille mensuptur. Zamir sarsıntıya aittir; yani onu gördüğünüz ve onun korkunç başlangıcına şahit olduğunuz vakit {تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ} “emziren her kadın... kendinden geçer/unutur” yani fiilen emzirmekte olan her kadın {عَمَّا أَرْضَعَتْ} “emzirdiğini...” yani dehşet içinde kalarak meşgul olduğu şeyden gafil kalır,
11300. Metin
سورة الحج (٣) إرضاعِه من طفلِها الذي ألقمتْهُ ثديَها والتعبيرُ عنه بمَا دونِ مَنْ لتأكيدِ الذهولِ وكونِه بحيثُ لا يخطرُ ببالِها أنَّه ماذا لا أنها تعرف شيئته لكن لا تدري من هو بخصوصه وقيل مَا مصدريةٌ أي تذهلُ عنْ إرضاعِها والأولُ أدلُّ على شدةِ الهولِ وكمالِ الانزعاجِ وقُرَىءَ تُذهَل من الإذهالِ مبنياً للمفعولِ أو مبنياً للفاعلِ مع نصبِ كلُّ أي تُذهلها الزلزلةُ {وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا} أي تلقى جنيها لغيرِ تمامٍ كما أنَّ المرضعةَ تذهلُ عن ولدِها لغيرِ فطامٍ وهذا ظاهرٌ على قولِ علقمةَ والشَّعبيِّ وأمَّا على ما رُوي عن ابن عباس ﵄ فقدْ قيلَ إنَّه تمثيلٌ لتهويلِ الأمرِ وفيه أنَّ الأمرَ حينئذٍ أشدُّ من ذلكَ وأعظمُ وأهولُ ممَّا وُصفَ وأطمُّ وقيلَ إنَّ ذلكَ يكونُ عند النفخةِ الثَّانيةِ فإنَّهم يقومونَ على ما صُعقوا في النفخةِ الأولى فتقومُ المرضعةُ على إرضاعِها والحاملُ على حملِها ولا ريبَ في أنَّ قيامَ الناسِ من قبورِهم بعد النَّفخةِ الثَّانيةِ لا قبلَها حتى يتصورَ ما ذُكر {وَتَرَى الناس} بفتحِ التَّاءِ والرَّاءِ على خطاب كل أحد من المُخاطبينَ برؤيةِ الزَّلزلةِ والاختلافُ بالجمعيةِ والإفرادِ لِمَا أنَّ المرئيَّ في الأولِ هي الزلزلةُ التي يشاهدُهَا الجميعُ وفي الثَّاني حالُ مَن عَدَا المخاطبِ منهم فلا بدَّ من إفرادِ المخاطبِ على وجهٍ يعمُّ كل واحد منهم لكن من غيرِ اعتبارِ اتِّصافِه بتلكَ الحالةِ فإنَّ المرادَ بيانُ تأثيرِ الزَّلزلةِ في المرئيِّ لا في الرَّائي باختلافِ مشاعرِه لأنَّ مدارَه حيثيةُ رؤيتِه للزلزلةِ لا لغيرِها كأنَّه قيلَ ويصيرُ النَّاسُ سُكارى الخ وإنما أوثر عليهِ ما في التنزيلِ للإيذانِ بكمالِ ظهورِ تلك الحالةِ فيهم وبلوغِها من الجلاءِ إلى حدَ لا يكاد يخفى على أحدأى يراهم كلُّ أحدٍ {سكارى} أي كأنَّهم سُكارى {وَمَا هُم بسكارى} حقيقةً {ولكن عَذَابَ الله شَدِيدٌ} فيُرهقهم هولُه ويطيرُ عقولَهم ويَسلُبُ تمييزَهُم فهو الذي جعلَهم كما وُصفوا وقُرِىءَ تُرَى بضم التاء وفتح وقُرِىءَ برفعِ النَّاسَ على إسنادِ الفعلِ المجهولِ إليهِ والتأنيثُ على تأويلِ الجماعةِ وقرىء ترى بضم التاء وكسرِ الرَّاءِ أي تُرِي الزلزلةُ الخلقَ جميعَ الناسِ سُكارى وقُرِىءَ سَكْرى وسَكْرى كعطْشى وجَوْعى إجراءً للسُّكرِ مجرَى العللِ
Hac Suresi (3) göğsünü ağzına verdiği yavrusunu emzirmeyi unutuverir. Çocuğun "men" (مَنْ) yerine "mâ" (مَا) ile ifade edilmesi, dalgınlığın ve şaşkınlığın şiddetini, öyle ki çocuğun ne olduğunun dahi aklına gelmeyeceğini tekit etmek içindir; yoksa onun bir şey olduğunu bilip de kim olduğunu bilmemesi demek değildir. "Mâ"nın masdariyye olduğu, yani "emzirmesinden gafil olur" manasına geldiği de söylenmiştir. Ancak birinci mana, korkunun şiddetine ve dehşetin büyüklüğüne daha çok delalet eder. "Tüzhelü" (تُذهَل) şeklinde meçhul fiil olarak veya "küllü" lafzının nasbıyla malum fiil olarak da okunmuştur; yani sarsıntı onu kendinden geçirir. {وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا} “ve her yüklü kadın çocuğunu düşürür.” yani emziren kadının vaktinden önce çocuğunu unutması gibi, o da henüz tamamlanmamış ceninini düşürür. Bu durum, Alkame ve Şa'bî'nin görüşüne göre açıktır. İbn Abbas'tan (radıyallâhu anhümâ) rivayet edilen görüşe göre ise, meselenin vahametini anlatmak için bir temsil olduğu söylenmiştir. Ancak o andaki durumun bundan daha şiddetli, daha büyük, vasfedilenden daha korkunç ve daha dehşetli olduğu da ortadadır. Bunun ikinci sur üflemesinde olacağı da söylenmiştir; zira insanlar birinci surdaki baygınlık ve ölüm anındaki halleri üzere kalkarlar; emziren kadın emzirme hali üzere, hamile kadın da hamileliği üzere kalkar. Şüphe yok ki insanların kabirlerinden kalkması, bahsedilen durumun tasavvur edilebilmesi için öncesinde değil, ikinci sur üflemesinden sonradır. {وَتَرَى الناس} “Ve insanları görürsün” [ifadesi], sarsıntıyı görme hitabına muhatap olan her ferde yönelik olarak "te" ve "ra" harflerinin fethasıyla okunmuştur. Önceki fiilde çoğul, ikincisinde tekil hitabın kullanılması; birincide görülen şeyin herkesin müştereken şahit olduğu zelzele, ikincisinde ise muhatap dışındakilerin hali olması sebebiyledir. Dolayısıyla muhatabın o sıfatla muttasıf olduğu kabul edilmeksizin, her ferdi kapsayacak şekilde tekil hitap kullanılması zorunludur. Zira asıl maksat, sarsıntının gören üzerindeki değil, algı farklılıklarıyla görülen üzerindeki etkisini açıklamaktır; çünkü asıl odak noktası zelzelenin görülmesi yönüdür, başkası değildir; sanki "İnsanlar sarhoş olurlar..." denilmiş gibidir. Ayetteki ifadenin tercih edilmesi ise, bu halin onlarda son derece belirgin olduğunu ve hiç kimseye gizli kalmayacak derecede açıklığa ulaştığını bildirmek içindir; yani herkes onları görür. {سكارى} “sarhoşlar olarak” yani sanki sarhoşmuşlar gibi, {وَمَا هُم بسكارى} “oysa onlar sarhoş değillerdir,” yani gerçekte sarhoş değillerdir, {ولكن عَذَابَ الله شَدِيدٌ} “fakat Allah'ın azabı pek şiddetlidir.” Onun korkusu onları kaplar, akıllarını başlarından alır ve temyiz güçlerini yok eder; işte onları bu vasfedilen hale getiren budur. "Türa" (تُرَى) şeklinde te'nin zammesiyle ve "en-nâsü" lafzının ref'iyle, meçhul fiilin ona isnad edilmesi suretiyle de okunmuştur; müenneslik ise cemaat anlamına hamledilmesindendir. "Türi" (تُرِي) şeklinde te'nin zammesi ve ra'nın kesresiyle de okunmuştur; yani zelzele yaratılmışlara bütün insanları sarhoş gösterir. Sarhoşluğun illetler/hastalıklar yerine konulmasıyla "atşâ" ve "cevcâ" vezninde "sekra" ve "sekrâ" (سَكْرى وسَكْرى) şeklinde de okunmuştur.
11301. Metin
{وَمِنَ الناس} كلامٌ مبتدأٌ جيءَ به إثرَ بيانِ عظيم شأنِ السَّاعةِ المُنبئةِ عن البعثِ بياناً لحالِ بعضِ المُنكرينَ لها ومحلُّ الجارِّ الرفع على الابتدأ إمَّا بحملِه على المعنى أو بتقديرِ ما يتعلَّقُ به كما مرَّ مراراً أي وبعضُ النَّاسِ أو وبعضٌ كائنٌ من النَّاس {مَن يجادل فِى الله} أي في شأنِه تعالى ويقول فيه مالا خيرَ فيه من الأباطيلِ وقوله تعالى {بِغَيْرِ عِلْمٍ} حالٌ من ضمير يجادلُ موضحة لما يشعرُ بها المجادلة من الجهلِ أي مُلابساً بغيرِ علمٍ رُوي أنَّها نزلتْ في النضر بن الحرث وكان جَدَلاً يقولُ الملائكةُ بناتُ الله والقرآنُ أساطيرُ الأولينَ ولا بعثَ بعد الموتِ وهي عامَّة له ولأضرابِه من العُتاةِ المُتمرِّدين {وَيَتَّبِعْ} أي فيما يتعاطاهُ من المُجادلةِ أو في كلِّ ما يأتي وما يذرُ من الأمورِ الباطلةِ التي من جُمْلتِها ذلكَ {كُلَّ شيطان مَّرِيدٍ} عاتٍ متمرِّدٍ متجرِّدٍ للفسادِ وأصلُه العرى المنبىءعن التمخص له كالتِّشمرِ ولعله مأخوذٌ من تجرُّدِ المصارعينَ عند المُصارعة قال الزَّجَّاجُ المريدُ والماردُ المرتفعُ الأملسُ والمرادُ إمَّا رُؤساءُ الكَفَرةِ الذين يَدْعُون مَن دونَهُم إلى الكفرِ وإمَّا إبليسُ وجنودُه
{وَمِنَ الناس} “İnsanlardan kimi de vardır ki...” yeniden başlanan bir sözdür (istinaf). Ba'si (yeniden dirilişi) haber veren kıyametin şanının büyüklüğü açıklandıktan hemen sonra, onu inkâr edenlerden bazılarının halini beyan etmek üzere getirilmiştir. Car-mecrurun mahalli, ya manaya hamledilerek ya da daha önce defalarca geçtiği üzere müteallakının takdir edilmesiyle müpteda olarak ref'tir; yani "İnsanlardan bir kısmı" veya "İnsanlardan var olan bir kısmı..." demektir. {مَن يجادل فِى الله} “Allah hakkında tartışıp durur” yani O'nun şanı hakkında tartışır ve O'nun hakkında hayır namına hiçbir şey içermeyen batıl sözler söyler. Yüce Allah'ın {بِغَيْرِ عِلْمٍ} “hiçbir bilgisi olmaksızın” kavli, "yücâdilü" (يجادل) fiilinin zamirinden hâldir ve mücadelenin hissettirdiği cehaleti açıklar; yani hiçbir bilgiye sahip olmaksızın [tartışır]. Bunun Nadr b. el-Hâris hakkında indiği rivayet edilmiştir. O çok tartışan biriydi; "Melekler Allah'ın kızlarıdır", "Kur'an öncekilerin masallarıdır" ve "Ölümden sonra diriliş yoktur" derdi. Bu ayet hem onun hem de onun benzeri olan haddi aşmış azgınlar hakkında geneldir. {وَيَتَّبِعْ} “ve uyar” yani giriştiği bu mücadelede veya bu mücadelenin de dâhil olduğu, yapıp ettiği ve terk ettiği bütün batıl işlerde, {كُلَّ شيطان مَّرِيدٍ} “her azgın şeytana.” yani taşkın, isyankâr ve kendini tamamen fesada vermiş [her şeytana]. Bu kelimenin aslı, kolları sıvamak gibi bir işe kendini tamamen vermeyi ifade eden çıplaklıktır (soyutlanma). Belki de güreşçilerin güreş anında elbiselerinden soyunmasından alınmıştır. Zeccâc şöyle demiştir: Merîd ve mârid; yüksek ve pürüzsüz olan şeydir. Bundan murat, ya kendilerinden aşağıdakileri küfre çağıran kâfirlerin elebaşları ya da İblis ve onun ordularıdır.
11302. Metin
سورة الحج (٤ ٥) وقوله تعالى
Hac Suresi (4-5) ve Yüce Allah'ın şu kavli:
11303. Metin
{كُتِبَ عَلَيْهِ} أي على الشَّيطانِ صفة أخرى له وقوله تعالى {أَنَّهُ} فاعلُ كتبَ والضَّميرُ للشَّأنِ أي رُقم به لظهور ذلك من حاله أنَّ الشَّأنَ {مَن تَوَلَاّهُ} أي اتَّخذهُ وليًّا وتبعه {فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ} بالفتح على أنه خبر مبتدأ محذوف أو مبتدأٌ خبرُه محذوفٌ والجملة جوابُ الشرطِ إنْ جُعلت مَن شرطيةً وخبرٌ لها إنْ جُعلتْ موصولةً متضمنة لمعنى الشَّرطِ أي من تولاه فشأنه أنه يُضلَّه عن طريق الجنَّةِ أو طريق الحقِّ أو فحقٌّ أنَّه يُضلُّه قطعاً وقيل فإنَّه معطوفٌ على أنَّه وفيه من التَّعسفِ مالا يخفى وقيلَ وقيلَ ممَّا لا يخلو عن النمحل والتأويلِ وقُرىء فإنَّه بالكسرِ على أنَّه خبرٌ لمَن أو جوابٌ لها وقُرىء بالكسرِ فيهما على حكايةِ المكتوبِ كما هو مثلُ ما في قولِك كتبتُ إِنَّ الله يَأْمُرُ بالعدلِ والإحسانِ أو على إضمارِ القولِ أو تضمينِ الكتبِ معناهُ على رأيِ مَن يراهُ {وَيَهْدِيهِ إلى عَذَابِ السعير} بحملِه على مباشرةِ ما يُؤدِّي إليه من السيئات
{كُتِبَ عَلَيْهِ} “Onun hakkında yazılmıştır” yani şeytan hakkında [hükmedilmiştir]; bu onun diğer bir sıfatıdır. Yüce Allah'ın {أَنَّهُ} “şu ki:” kavli "kütibe" fiilinin failidir ve zamir şan zamiridir; yani onun durumunun açıklığından ötürü şu hakikat onun üzerine yazılmıştır: {مَن تَوَلَاّهُ} “kim onu dost edinir” yani kim onu veli edinir ve ona uyarsa, {فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ} “şüphesiz o, onu saptırır” [ifadesindeki "fe-ennehû" lafzı] fetha ile okunmuştur; hazfedilmiş bir müptedanın haberi veya haberi hazfedilmiş bir müptedadır. Bu cümle, şayet "men" şart edatı kabul edilirse şartın cevabıdır; eğer şart manası içeren mevsul kabul edilirse onun haberidir. Yani: Kim onu dost edinirse, durumu şudur ki onu cennet yolundan veya hak yoldan saptırır; yahut kesin olarak onu saptırması bir gerçektir. "Fe-ennehû" lafzının önceki "ennehû" lafzına matuf olduğu da söylenmiştir ki bunda gizlenemeyecek bir zorlama (taassüf) vardır. Zorlama ve tevillere dayanan başka görüşler de ileri sürülmüştür. "Fe-innehû" (فَإِنَّهُ) şeklinde kesre ile de okunmuştur; bu durumda "men"in haberi veya cevabı olur. Her ikisinin de kesre ile okunuşu vardır; bu da "Ketebtü: İnna'llâhe ye'müru bi'l-adli ve'l-ihsân" (Yazdım ki: Muhakkak Allah adaleti ve ihsanı emreder) sözünde olduğu gibi yazılan şeyin aynen hikaye edilmesine dayanır ya da sözün takdir edilmesine yahut bu görüşü benimseyenlere göre "yazma" lafzının bu manayı tazammun etmesine hamledilir. {وَيَهْدِيهِ إلى عَذَابِ السعير} “ve onu alevli ateşin azabına götürür.” yani onu oraya ulaştıracak kötülükleri fiilen işlemeye sevk eder.
11304. Metin
{يا أَيُّهَا الناس} إثرَ ما حكى أحوالَ المُجادلين بغير علمٍ وأُشير إلى ما يؤول إليه أمرُهم أقيمتْ الحجة الدالة على تحقيق ما جادلوا فيه من البعثِ {إِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مّنَ البعث} من إمكانه وكونه مقدروا له تعالى أو من وقوعِه وقُرىء من البَعَثِ بالتَّحريكِ كالجَلَبِ في الجَلْب والتعبيرُ عن اعتقادِهم في حقِّه بالرَّيبِ مع التَّنكيرِ المنبىءِ عن القلَّةِ مع أنَّهم جازمون باستحالتِه وإيرادِ كلمة الشَّكِّ مع تقررِ حالِهم في ذلك وإيثارِ مَا عليهِ النظمُ الكريمُ عَلى أنْ يقالَ إنِ ارتبتُم في البعثِ فقد مَرَّ تحقيقُه في تفسيرِ قولِه تعالى وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مّمَّا نَزَّلْنَا على عَبْدِنَا {فَإِنَّا خلقناكم} أي فانظُروا إلى مبدأ خلقِكم ليزولَ ريبُكم فإنَّا خلقناكُم أي خلقنا كلَّ فردٍ منكُم {مّن تُرَابٍ} في ضمن خلق آدمَ منه خلقاً إجماليًّا فإن خلق كلَّ فردٍ من أفراد البشر له خظ من خلقه ﵇ إذا لم تكن فطرته الشريفة مقصورةً على نفسه بل كانت أُنموذَجاً منطويا على فطرة سائر أفراد الجنس انطواء إجماليا مستتبِعاً لجَرَيان آثارِها على الكل فكان خلقَه ﵇ من الترابِ خلقا للكل منه كما مرَّ تحقيقُه مراراً {ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ} أي ثمَّ خلقناكُم خلقاً تفصيلياً من نُطفةٍ أي من منيَ من النَّطفِ الذي هو الصَّبُّ {ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ} أي قطعةٍ من الدَّمِ جامدةٍ متكوِّنةٍ من المنيِّ {ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ} أي من قطعة اللَّحمِ متكوِّنةٍ من العَلَقةِ وهي في الأصلِ مقدارُ ما يُمضغ {مُّخَلَّقَةٍ} بالجرِّ صفةُ مضغةٍ أي مستبينة الخلقِ مصوَّرةٍ {وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ} أي لم يستبنْ خلقُها وصورتُها بعد والمرادُ تفصيلُ حالِ المضغةِ وكونُها أَوَّلاً قطعةً لم يظهرْ فيها شيءٌ
{يا أَيُّهَا الناس} “Ey insanlar!” İlimsizce mücadele edenlerin halleri nakledilip akıbetlerinin neye varacağına işaret edildikten sonra, hakkında tartıştıkları yeniden dirilişin (ba's) gerçekleşeceğini ispat eden delil ortaya konulmuştur: {إِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مّنَ البعث} “Eğer yeniden dirilmekten şüphede iseniz,” yani onun imkanından, Yüce Allah'ın buna güç yetireceğinden veya vuku bulacağından [şüphede iseniz]. "Ba's" lafzı, "celeb" kelimesinin "celb" olması gibi harekeyle "el-ba'as" (البَعَثِ) şeklinde de okunmuştur. Onların yeniden diriliş hakkındaki inançlarının, imkansızlığına kesin olarak inanmalarına rağmen azlığı bildiren nekrelikle "rayb" (şüphe) olarak ifade edilmesi, bu konudaki halleri kesinleşmişken şüphe kelimesinin getirilmesi ve "Eğer ba'stan şüphe ettiyseniz" denmeyip bu yüce tertibin tercih edilmesi, {وَإِن كُنتُمْ فِى رَيْبٍ مّمَّا نَزَّلْنَا على عَبْدِنَا} kavlinin tefsirinde daha önce tahkik edilmişti. {فَإِنَّا خلقناكم} “[bilin ki] muhakkak biz sizi yarattık” yani şüphenizin yok olması için yaratılışınızın başlangıcına bakın; zira biz sizi, yani her birinizi yarattık: {مّن تُرَابٍ} “topraktan” yani Âdem'in topraktan yaratılışı kapsamında icmâlî bir yaratılışla [yarattık]. Zira Âdem'in (aleyhisselâm) yaratılışından her bir beşer ferdinin bir payı vardır; çünkü onun şerefli fıtratı sadece kendi nefsiyle sınırlı kalmamış, aksine türün diğer tüm fertlerinin fıtratını icmâlî olarak toplayan ve izleri hepsine sirayet eden bir numune olmuştur. Dolayısıyla onun (aleyhisselâm) topraktan yaratılması, defalarca tahkik edildiği üzere herkesin ondan yaratılması gibidir. {ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ} “sonra bir nutfeden,” yani sonra sizi tafsîlî bir yaratılışla bir nutfeden, yani dökmek manasına gelen "natf" kökünden olan meniden [yarattık], {ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ} “sonra bir alakadan (embriyodan),” yani meniden meydana gelen donmuş bir kan parçasından, {ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ} “sonra bir mudgadan (et parçasından),” yani alakadan oluşan bir çiğnemlik et parçasından [yarattık] ki bu aslen çiğnenecek miktar kadardır. {مُّخَلَّقَةٍ} “şekillenmiş” cer ile mudganın sıfatıdır; yani yaratılışı belirginleşmiş, şekil verilmiş, {وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ} “ve şekillenmemiş” yani henüz yaratılışı ve şekli belirginleşmemiş [bir et parçasından yarattık]. Bundan murat, mudganın halini tafsil etmek ve onun başlangıçta kendisinde hiçbir uzvun belirmemiği bir parça iken,
11305. Metin
من الأعضاءِ ثمَّ ظهرتْ بعد ذلك شَيئاً فشَيئاً وكان مُقتضى التَّرتيبِ السَّابقِ المبنيِّ على التَّدرجِ من المبادىءِ البعيدةِ إلى القريبةِ أنْ يقدِّمَ غيرَ المخلَّقةِ على المخلَّقةِ وإنَّما أُخِّرتْ عنها لأنَّها عدمُ المَلَكةِ هذا وقد فُسِّرتَا بالمُسوَّاةِ وغيرِ المُسوَّاةِ وبالتَّامةِ والسَّاقطةِ وليس بذاكَ وفي جعلِ كل واحدةٍ من هذه المراتبِ مبدأً لخلقِهم لا لخلقِ ما بعدَها من المراتبِ كما في قولِه تعالى ثُمَّ خَلَقْنَا النطفة عَلَقَةً فَخَلَقْنَا العلقة مُضْغَةً الآيةَ مزيدُ دلالة على عظيمِ قدرتِه تعالى وكسرٍ لسَورةِ استبعادِهم {لّنُبَيّنَ لَكُمْ} متعلِّقٌ بخلقنا وتركُ المفعولِ لتفخيمِه كمًّا وكيفاً أي خلقناكُم على هذا النَّمطِ البديعِ لنبين لكم بذلك مالا تحصرُه العبارةُ من الحقائقِ والدَّقائقِ التي من جُملتها سرُّ البعثِ فإنَّ مَن تأمَّل فيما ذُكر من الخلقِ التدريجيِّ تأمُّلاً حقيقيًّا جزمَ جَزْماً ضروريًّا بأنَّ على خلق البشر أو لا من تراب لم يشَمَّ رائحةَ الحياةِ قَطُّ وإنشائِه على وجهٍ مصحِّحٌ لتوليدِ مثلِه مرَّةً بعد أُخرى بتصريفِه في أطوارِ الخلقةِ وتحويلِه منْ حالٍ إلى حالٍ مع ما بينَ تلك الأطوارِ والأحوالِ من المُخالفةِ والتَّباينِ فهو قادرٌ على إعادتِه بل هو أهو في القياسِ نظراً إلى الفاعلِ والقابلِ وقُرىء ليبيِّن بطريقِ الالتفاتِ وقولُه تعالى {وَنُقِرُّ فِى الأرحام مَا نَشَاء} استئنافٌ مَسوقٌ لبيانِ حالِهم بعد تمامِ خلقِهم وعدمُ نظمِ هذا وما عُطف عليه في سلكِ الخلق المعلل بالتبين مع كونِهما من متمماتِه ومن مبادي التَّبيين أيضاً لما أنَّ دلالةَ الأوَّلِ عَلى كمالِ قدرتِه تعالى على جميعِ المقدُورات التي منْ جُملتها البعثُ المبحوثُ عنه أجلى وأظهرُ أي ونحنُ نقرُّ في الأرحامِ بعد ذلك ما نشاءُ أن نقرَّه فيهَا {إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى} هو وقت الوضعِ وأدناهُ ستَّةُ أشهرٍ وأقصاهُ سنتانِ وقيل أربعُ سنين وفيه إشارةٌ إلى أنَّ بعضَ ما في الأرحامِ لا يشاءُ الله تعالى إقرارَه فيها بعد تكاملِ خلقِه فتسقطه والتَّعرضُ للإزلاقِ لا يُناسبُ المقامَ لأنَّ الكلامَ فيما جرى عليه أطوارُ الخلقِ وهذا صريحٌ في أنَّ المراد بغير المخلَّقةِ ليس من وُلدَ ناقصاً أو مَعيباً وأنَّ ما فُصِّل إلى هنا هو الأطوارُ المتواردةُ على المولودِ قبلَ الولادةِ وقُرىء يُقرُّ بالياءِ ونقُرُّ ويقُرُّ بضمِّ القافِ من قَررتَ الماءَ إذا أصببته {ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ} أي من بطونِ أمَّهاتِكم بعد إقرارِكم فيها عند تمامِ الأجلِ المُسمَّى {طِفْلاً} أي حالَ كونِكم أطفالاً والإفرادُ باعتبارِ كلِّ واحدٍ منهم أو بإرادةِ الجنسِ المنتظمِ للواحدِ والمتعدِّدِ وقُرىء يُخرجكم بالياءِ وقولُه تعالى {ثُمَّ لِتَبْلُغُواْ أشدكم} علة لنجرجكم معطوفةٌ على علةٍ أخرى له مناسبة لها كأنه قيل ثمَّ نُخرجكم لتكبرُوا شيئا فشيئا ثم لتبلغوا كمالكم في القوة والعقل والتَّمييزِ وقيل التَّقديرُ ثم تمهلكم لتبلغُوا الخ وما قيل إنَّه معطوفٌ على نبين مخل بجزالة النظم الكريم هذا وقد قرىء مما قبله من الفِعلينِ بالنَّصبِ حكايةً وغَيْبةً فهو حينئذٍ عطفٌ على نبين مثلهما والمعنى خلقناكُم على التَّدريجِ المذكورِ لغايتينِ مترتبتينِ عليه إحداهما ان نبين شئوننا والثَّانيةُ أنْ نُقرَّكم في الأرحامِ ثم نُخرجَكم صغاراً ثم لتبلغُوا أشدَّكم وتقديمُ التَّبيينِ على ما بعدَهُ مع أنَّ حصولَه بالفعلِ بعد الكل للإبذان بأنَّه غايةُ الغاياتِ ومقصودٌ بالذات وإعادة اللام ههنا مع تجريدِ الأَوَّلينِ عنها للإشعارِ بأصالتِه في الغرضيَّةِ بالنَّسبةِ إليهما إذْ عليه يدورُ التَّكليفُ المُؤدِّي إلى السَّعادةِ والشَّقاوةِ وإيثارُ البلوغِ مُسنداً إلى المخاطبينَ على التَّبليغِ مُسنداً إليه تعالى كالأفعال السابقة لأنَّه المناسبُ لبيانِ حالِ اتَّصافِهم بالكمالِ واستقلالِهم بمبدئيةِ الآثارِ والأفعالِ والأشُدُّ من ألفاظِ الجموعِ التي لم يستعمل لها واحد كالأسد والقَتُودِ وكأنَّها حين كانتْ شدَّةً في غيرِ شيءٍ بُنيتْ على لفظِ الجمعِ {وَمِنكُمْ مَّن يتوفى} أي بعد بلوغ الأشد أو قبله
daha sonra onda uzuvların azar azar ortaya çıkması halini açıklamaktır. Uzak başlangıçlardan yakın başlangıçlara doğru kademeli olarak ilerlemeye dayanan önceki tertibin gereği, gayr-i muhallakanın muhallakadan önce getirilmesiydi. Ancak meleke yokluğu (adem-i meleke) kabilinden olduğu için sonraya bırakılmıştır. Bu iki kelime düzgün yaratılmış ve düzgün yaratılmamış, tam ve düşük cenin olarak da tefsir edilmiştir fakat bu isabetli değildir. {ثُمَّ خَلَقْنَا النطفة عَلَقَةً فَخَلَقْنَا العلقة مُضْغَةً} ayetinde olduğu gibi her bir merhaleyi bir sonrakinin değil de onların yaratılışının bir başlangıcı kılmakta, Yüce Allah'ın azametli kudretine daha fazla delalet ve onların imkansız görme cüretlerini kırma anlamı vardır. {لّنُبَيّنَ لَكُمْ} “size açıklayalım diye” [ifadesi], "halaknâküm" fiiline müteallıktır; mef'ûlün kemiyet ve keyfiyet bakımından büyüklüğünü göstermek için zikredilmemiştir. Yani: Yeniden diriliş sırrının da dâhil olduğu, ifadelerin sınırlandıramayacağı hakikatleri ve incelikleri size açıklamak için sizi bu eşsiz nizam üzere yarattık. Zira zikredilen bu aşamalı yaratılışı hakkıyla tefekkür eden kimse, hayat kokusu dahi koklamamış olan topraktan önce beşeri yaratan ve yaratılış aşamalarından geçirip bir halden diğerine dönüştürerek —ki bu merhaleler ve haller arasında büyük bir farklılık ve zıtlık vardır— kendi benzerini tekrar tekrar meydana getirmeye elverişli bir surette var eden Zat'ın, onu yeniden diriltmeye de kadir olduğunu zorunlu olarak kesinlikle anlar. Hatta fail ve kabul eden açısından kıyasa vurulduğunda bu [yeniden diriliş] daha da kolaydır. İltifat yoluyla "li-yübeyyine" (لِيُبَيِّنَ) şeklinde de okunmuştur. Yüce Allah'ın {وَنُقِرُّ فِى الأرحام مَا نَشَاء} “Ve dilediğimizi rahimlerde tutarız” kavli, tam olarak yaratılmalarından sonraki hallerini beyan etmek için getirilmiş yeni bir sözdür (istinaf). Bunun ve buna matuf olanların, yaratılışın tamamlayıcı unsurlarından ve açıklamanın başlangıçlarından olmasına rağmen "tebyîn" ile gerekçelendirilen yaratılış dizisine dâhil edilmemesi; birincinin, hakkında konuşulan dirilişin de dâhil olduğu bütün مقdurata Yüce Allah'ın kamil kudretine delaletinin daha açık ve belirgin olmasındandır. Yani: Biz bundan sonra rahimlerde tutmayı dilediğimiz şeyi orada tutarız, {إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى} “belirli bir vakte kadar.” Bu da doğum vaktidir; en azı altı ay, en çoğu iki yıldır; dört yıl olduğu da söylenmiştir. Bunda, rahimlerde bulunan bazı ceninlerin yaratılışı tamamlandıktan sonra Allah Teâlâ'nın onları orada tutmayı dilemeyip düşürdüğüne bir işaret vardır. Düşürmeden açıkça bahsedilmesi bu makama uygun düşmez; çünkü söz yaratılış aşamalarının tabiî seyri hakkındadır. Bu durum, "gayr-i muhallaka"dan maksadın eksik veya kusurlu doğan kimse olmadığını, buraya kadar tafsil edilenlerin doğumdan önce çocuğun peş peşe geçirdiği aşamalar olduğunu açıkça göstermektedir. "Yükırru" (يُقِرُّ) şeklinde ye ile; suyu döktüğün zaman kullanılan "kararte'l-mâe" ifadesinden hareketle kaf harfinin zammesiyle "nükurru" (نُقُرُّ) ve "yükurru" (يُقُرُّ) şeklinde de okunmuştur. {ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ} “Sonra sizi çıkarırız” yani belirlenen süre tamamlandığında rahimlerde tutulduktan sonra annelerinizin karınlarından [çıkarırız], {طِفْلاً} “bir çocuk olarak.” Yani sizler çocuklar halinde iken. Tekil getirilmesi, her bir fert nazara alındığından veya teki ve çoğulu içine alan cins kastedildiğindendir. "Yuhricüküm" (يُخْرِجُكُمْ) şeklinde ye ile de okunmuştur. Yüce Allah'ın {ثُمَّ لِتَبْلُغُواْ أشدكم} “sonra da güçlü çağınıza ulaşmanız için.” kavli, "nuhricüküm" fiilinin illetidir ve onun kendisine uygun diğer bir illetine matuftur; sanki şöyle denilmiştir: "Sonra sizi azar azar büyüyesiniz diye, sonra da güç, akıl ve temyizde kemale eresiniz diye çıkarırız." Takdirin "Sonra güçlü çağınıza ulaşasınız diye size mühlet veririz..." şeklinde olduğu da söylenmiştir. Bunun "nübeyyine" lafzına matuf olduğunu söylemek ise yüce nizamın fesahatini bozar. Bundan önceki iki fiilin hikaye ve gaib sigasıyla nasp ile okunduğu da rivayet edilmiştir; bu takdirde onlar gibi "nübeyyine"ye matuf olurlar. Mana ise şöyle olur: Sizi, buna bağlı iki gaye için bu aşamalı tertip üzere yarattık; birincisi şanımızı açıklamak, ikincisi ise sizi rahimlerde tutmak, sonra küçük çocuklar olarak çıkarmak, sonra da güçlü çağınıza ulaşmanız içindir. Tebyînin (açıklamanın) sonrakilerden önce getirilmesi —oysa fiilen gerçekleşmesi hepsinden sonradır— onun en yüce gaye ve bizzat maksat olduğunu bildirmek içindir. Önceki iki fiil "lâm"dan soyutlanmışken burada lâm'ın tekrar edilmesi, bu gayenin diğer ikisine nispetle asıl olduğuna dikkat çekmek içindir; zira saadet ve şekavete götüren mükellefiyet bunun üzerine döner. Önceki fiiller gibi Yüce Allah'a isnatla tebliğ etmek yerine, muhataplara isnatla büluğ (ulaşmak) lafzının tercih edilmesi; onların kemal ile vasıflanma ve eserlerin/fiillerin kaynağı olma konusundaki bağımsızlık hallerini açıklamaya daha uygun olduğu içindir. "El-Eşüdd" (الأَشُدُّ), "esed" ve "katûd" gibi tekili kullanılmayan çoğul lafızlardandır; sanki tek bir şeyde olmayan bir şiddet/güç olduğunda çoğul lafzı üzerine bina edilmiştir. {وَمِنكُمْ مَّن يتوفى} “İçinizden kimi vefat ettirilir” yani güçlü çağa ulaştıktan sonra veya ondan önce [vefat eder].
11306. Metin
سورة الحج (٦ ٧) وقُرىء يَتوفَّى مبنيًّا للفاعلِ أي يتوفَّاه الله تعالى {وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إلى أَرْذَلِ العمرِ} وهُو الهَرَمُ والخوف وقُرىء بسكونِ الميمِ وإيرادُ الردِّ والتَّوفِّي على صيغةِ المبنيِّ للمفعولِ للجَريِ على سنَنِ الكبرياءِ لتعيين الفاعلِ {لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ} أي علمٍ كثيرٍ {شَيْئاً} أي شيئا من الأشياءِ أو شيئا من العلمِ مبالغةً في انتفاص علمه وانتكاس حاله أي ليعود إلى ما كان عليهِ في أوان الطفولية من ضعف البنية وسخافة العقل وقلة الفهم فينسى ما علمِه ويُنكر ما عرفَهُ ويعجزُ عمَّا قدرَ عليه وفيهِ من التَّنبيهِ على صحة البعث مالا يخفَى {وَتَرَى الأرض هَامِدَةً} حجَّةٌ أُخرى على صحَّةِ البعثِ والخطابُ لكلِّ أحدٍ ممَّن يتأتى منه الرؤية وصيغة المضارع للدلالة على التَّجددِ والاستمرارِ وهي بصريةٌ وهامدةً حالٌ من الأرضِ أي ميِّتةً يابسةً من همدتِ النَّارُ إذَا صارتْ رَمَاداً {فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الماء} أي المطرَ {اهتزت} تحرَّكتْ بالنَّباتِ {وَرَبَتْ} انتفختْ وازدادتْ وقُرىء ربأتْ أي ارتفعتْ {وَأَنبَتَتْ مِن كُلّ زَوْجٍ} أي صنفٍ {بَهِيجٍ} حسنٍ رائقٍ يسرُّ ناظرَه
Hac Suresi (6-7) Fail kipiyle "yeteveffâ" (يَتوفَّى) şeklinde de okunmuştur; yani Allah Teâlâ onu vefat ettirir. {وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إلى أَرْذَلِ العمرِ} “ve içinizden kimi de ömrün en düşkün çağına ulaştırılır” ki o da ihtiyarlık ve bunamadır. Mim harfinin sükûnuyla da okunmuştur. Reddetme ve vefat ettirmenin meçhul kalıbıyla getirilmesi, failin muayyen olması sebebiyle kibriyâ üslubuna uymak içindir. {لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ} “bildikten sonra bilmesin diye” yani çok ilimden sonra, {شَيْئاً} “hiçbir şeyi.” Yani ilminin eksilmesinde ve halinin tersine dönmesinde mübalağa için şeylerden hiçbir şeyi yahut ilimden hiçbir şeyi bilmesin diye. Yani bünyenin zayıflığı, aklın kıtlığı ve anlayışın azlığı bakımından çocukluk çağındaki haline geri dönsün; böylece bildiğini unutsun, tanıdığını inkâr etsin ve önceden güç yetirdiği şeylerden aciz kalsın diye. Bunda yeniden dirilişin doğruluğuna dair gizlenemez bir uyarı vardır. {وَتَرَى الأرض هَامِدَةً} “Ve yeryüzünü kurumuş görürsün.” Bu, yeniden dirilişin doğruluğuna dair diğer bir delildir. Hitap, görme yetisine sahip olan herkesedir. Muzari kalıbı yenilenmeye ve sürekliliğe delalet eder; bu görme fiili gözle görmedir. "Hâmideten" yeryüzünden hâldir; yani ölü ve kuru demektir. Ateş kül olduğunda "hamedeti'n-nâr" denilmesinden gelir. {فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الماء} “Fakat üzerine suyu indirdiğimizde” yani yağmuru [indirdiğimizde], {اهتزت} “harekete geçer” bitkilerle kımıldar, {وَرَبَتْ} “kabarır” şişer ve artar. "Rebe'et" (ربأت) şeklinde de okunmuştur; yani yükselir. {وَأَنبَتَتْ مِن كُلّ زَوْجٍ} “ve her çiftten bitirir” yani her çeşitten, {بَهِيجٍ} “gönül açıcı.” Bakanı sevindiren güzel ve parlak [bitkilerden].
11307. Metin
{ذلك بِأَنَّ الله هُوَ الحق} كلامٌ مستأنَفٌ جيءَ به إثرَ تحقيقِ حقِّيةِ البعث وإقامةِ البُرهان عليه من العالَمينِ الإنسانيِّ والنباتيِّ لبيانِ أنَّ ذلك من آثارِ أُلوهيتِه تعالى وأحكامِ شئونه الذَّاتيةِ والوصفيةِ والفعليةِ وأنَّ ما ينكرون وجودَه بل إمكانه من إتيانِ السَّاعةِ والبعثِ من أسبابِ تلك الآثارِ العجيبةِ التي يُشاهدونها في الأنفس والآفاقِ ومبادي صدورِها عنه تعالى وفيه من الإيذن بقوة الدليل وأصله المدلول في التحقيق وإظهار بطلان إنكاره مالا يخفى فإنَّ إنكارَ تحقُّق السبب مع الجزم بتحقيق المُسبَّبِ ممَّا يَقْضي ببُطلانِه بديهةُ العقولِ والمرادُ بالحقِّ هو الثَّابتُ الذي يحِق ثبوتُه لا محالة لكونِه لذاتِه لا الثَّابتُ مطلقاً وَذَلِكَ إشارةٌ إلى ما ذُكر من خلقِ الإنسانِ على أطوارٍ مختلفةٍ وتصريفِه في أحوالٍ مُتباينةٍ وإحياءِ الأراض بعد موتِها وما فيه من معنى البُعد للإيذان ببُعد منزلتِه في الكمالِ وهومبتدأ خبرُه الجارُّ والمجرورُ أي ذلك الصُّنعُ البديع حاصلٌ بسبب أنَّه تعالى هو الحقُّ وحده في ذاتِه وصفاتِه وأفعالِه المحقِّقُ لما سواه من الأشياءِ {وَأنَهُ يحيي الموتى} أي شأنُه وعادته إحياؤُها وحاصلُه أنَّه تعالى قادر على إحيائها بدء وإعادةً وإلَاّ لما أحيا النطقة والأرضَ الميتةَ مراراً بعد مراروما تُفيده صيغةُ المضارعِ من التجدد إنما هوبإعتبار تعلق القدرة ومتعلها لا باعتبارِ نفسِها {وَأَنَّهُ على كل شىء قدير} أي مبالغٌ في القُدرةِ وإلَاّ لما أوجد هذه الموجودات القائتة للحصرِ التي من جُملتها ما ذُكر وأمَّا الاستدلالُ على ذلك بأنَّ قدرته تعالى لذاتِه الذي نسبته إلى الكلِّ سواءٌ فلمَّا دلَّتِ المشاهدةُ على قدرتِه على إحياءِ بعض الأمواتِ لزم اقتدارُه على إحياءِ كلها فمنشأة الغفول عما سيق له النَّظمُ الكريمُ من بيانِ كون الآثار الخاتمة المذكورةِ من فروعِ القُدرةِ العامة اللامة ومسبَّباتِها وتخصيصُ إحياءِ الموتى بالذكر مع كونه من جُملةِ الأشياءِ المقدُورِ عليها للتَّصريحِ بما فيه النِّزاعُ والدفع في نحور المنكرينَ وتقديمُه لإبرازِ الاعتناءِ به
{ذلك بِأَنَّ الله هُوَ الحق} “İşte bu böyledir; çünkü Allah hakkın ta kendisidir” sözü, insan ve nebatat alemlerinden deliller getirilip ba'sin gerçekliği ortaya konulduktan hemen sonra; bütün bunların Allah Teâlâ'nın uluhiyetinin eserlerinden, zâtî, vasfî ve fiilî şanlarının hükümlerinden olduğunu ve onların varlığını, hatta imkanını inkâr ettikleri kıyametin kopması ile ba'sın, nefislerde ve ufuklarda bizzat müşahede ettikleri o şaşırtıcı eserlerin sebeplerinden ve Allah Teâlâ'dan sâdır oluşunun ilkelerinden olduğunu beyan etmek üzere müstakil bir cümle olarak getirilmiştir. Bunda, delilin kuvvetine, asıl medlulün gerçekliğine ve onu inkâr etmenin batıllığını ortaya koymaya dair gizlenemez bir işaret vardır. Zira sonucun gerçekleştiği kesin iken sebebin gerçekleşmesini inkâr etmek, akılların apaçık bâtıl göreceği bir şeydir. Haktan maksat ise, mutlak olarak var olan değil, zâtı gereği varlığı kaçınılmaz ve sabit olan zâttır. "Zâlike" (وَذَلِكَ), insanın farklı merhalelerde yaratılmasına, değişik hallere sevk edilmesine ve yeryüzünün ölümünden sonra diriltilmesine işarettir. Bundaki uzaklık manası, mertebesinin kemaldeki yüceliğini bildirmek içindir; müptedadır, haberi ise car-mecrurdur. Yani: Bu eşsiz sanat, Yüce Allah'ın zâtında, sıfatlarında ve fiillerinde biricik hak olması ve kendisi dışındaki şeyleri hakikate erdiren olması sebebiyle hâsıldır. {وَأنَهُ يحيي الموتى} “ve şüphesiz O, ölüleri diriltir” yani O'nun şanı ve âdeti onları diriltmektir. Özeti şudur: Allah Teâlâ onları ilk başta yaratmaya da yeniden diriltmeye de kadirdir; aksi takdirde nutfeyi ve ölü toprağı defalarca diriltmezdi. Muzari kalıbının ifade ettiği yenilenme ise kudretin bizzat kendisi bakımından değil, kudretin taalluku ve taalluk ettiği şey bakımındandır. {وَأَنَّهُ على كل شىء قدير} “ve O, her şeye hakkıyla kadirdir.” Yani kudreti son derece büyüktür; aksi takdirde zikredilenler de dâhil olmak üzere sayıya gelmez bu varlıkları var edemezdi. Buna dair, Allah Teâlâ'nın kudretinin zâtî olduğu ve her şeye nispetinin eşit bulunduğu, dolayısıyla müşahedenin bazı ölüleri diriltmeye kadir olduğunu göstermesi sebebiyle hepsini diriltmeye muktedir olmasının zorunlu olduğu şeklindeki istidlal ise; yüce nizamın, zikredilen nihai eserlerin genel ve kapsamlı kudretin birer dalı ve müsebbebi olduğunu açıklamak için sevk edildiğinden gafil olunmasından kaynaklanmaktadır. Ölüleri diriltmenin, güç yetirilen şeyler arasında olmasına rağmen özellikle zikredilmesi; ihtilaf konusu olan hususu açıkça belirtmek ve inkârcıların yüzüne çarpmak içindir. Öne alınması ise ona verilen önemi göstermektedir.
11308. Metin
{وأن الساعة آتية} أي فيما سيأتي وإيثارُ صيغةِ الفاعلِ على الفعلِ للدلالة على تحقيق إتيانِها وتقرره البتةَ لاقتضاءِ الحكمة إيَّاه لا محالةَ وتعليله بأنَّ التَّغيُّرِ من مقدمات الانصرامِ وطلائعِه مبنيٌّ على ما ذكر من الغفولِ وقولُه تعالَى {لَا رَيْبَ فيهِ} إما خبر
{وأن الساعة آتية} “Ve şüphesiz kıyamet gelecektir” yani gelecekte gelecektir. Fiil yerine fail kalıbının tercih edilmesi, hikmetin bunu kaçınılmaz kılması sebebiyle onun gelmesinin kesinliğini ve şüphesiz sabit olduğunu göstermek içindir. Bunun, değişimin sona erişin mukaddimelerinden ve öncülerinden olmasıyla gerekçelendirilmesi ise zikredilen gaflete dayanmaktadır. Yüce Allah'ın {لَا رَيْبَ فيهِ} “onda hiçbir şüphe yoktur” kavli ya ikinci haberdir
11309. Metin
سورة الحج (٨ ٧) ثان ى ن أو حالٌ من ضميرِ السَّاعةِ في الخبرِ ومعنى نفيِ الرَّيبِ عنها أنَّها فى ظهور أمرها ووضوح دلائلِها التَّكوينيَّةِ والتَّنزيليَّةِ بحيثُ ليس فيها مظنةُ أنْ يُرتاب في إتيانِها حسبما مرَّ في مطلعِ سورةِ البقرةِ والجملةُ عطفٌ على المجرورِ بالباء كما قبلها من الجُملتينِ داخلةٌ مثلهما في حيِّزِ السَّببيةِ وكذا قولُه ﷿ {وَإِن الله يبعث مَنْ فى القبور} لكنْ لا من حيثُ أن إتيانَ السَّاعةِ وبعثَ الموتى مؤثِّرانِ فيما ذكر من أفاعليه تعالى تأثيرَ القُدرة فيها بل من حيثُ إنَّ كُلاًّ منهما سببٌ داعٍ له ﷿ بموجبِ رأفتِه بالعبادِ المبنيَّةِ على الحكمِ البالغةِ إلى ما ذُكرَ من خلقِهم ومن إحياءِ الأرضِ الميتة على نمطٍ بديعٍ صالحٍ للاستشهادِ به على مكانِهما ليتأمَّلوا في ذلكَ ويستدلُّوا به على وقوعِهما لا محالة ويصدقوا بمَا ينطق بهما من الوحيِ المُبينِ وينالُوا به السَّعادةَ الأبديَّةَ ولولا ذلكَ لما فعل تعالى ما فعل بل لما خلق العالم رأساً وهذا كما تَرَى من أحكام حقيته تعالى فى أفعاله وابتنائها على الحكم الباهرةِ كما أنَّ ما قبلَهُ من أحكام حقِّيته تعالى في صفاتِه وكونها في غايةِ الكمالِ وقد جُعل إتيانُ السَّاعةِ وبعث مَنْ في القبورِ لكونهما من روادفِ الحكمةِ كناية عن كونِه تعالى حكيماً كأنَّه قيل ذلك بسببِ أنَّه تعالى قادرٌ على إحياءِ المَوْتى وعلى كلِّ مقدورٍ وأنَّه حكيمٌ لا يُخلف ميعادَه وقد وُعد بالسَّاعةِ والبعث فلا بُدَّ أنْ ينفى بما وعد وأنتَ خبيرٌ بأن مآله الاستدلالُ بحكمته تعالى على إتيان السَّاعة والبعثِ وليس الكلامُ في ذلكَ بل إنَّما هُو فى سببيتها لما مرَّ من خلقِ الإنسان وإحياء الارض فنأمل وكن على الحق المبين وقيل قوله تعالى وَإِنَّ الساعة آتية ليس معطُوفاً على المجرورِ بالياء ولا داخلاً في حيِّز السببية بل هو خبرٌ والمبتدأ محذوفٌ لفهم المَعْنى والتَّقديرُ والأمرُ أنَّ السَّاعةَ آتيةٌ وأنَّ الثَّانيةَ معطوفةٌ على الاول وقيل المَعْنى ذلك لتعلمُوا بأن الله هو الحق الآيتين
Hac Suresi (7-8) ya da haberdeki kıyamet zamirinden hâldir. Ondan şüphenin nefyedilmesinin manası; meselesinin zuhuru ve tekvînî ile tenzîlî delillerinin açıklığı bakımından, Bakara Suresi'nin başında geçtiği üzere, onun gelmesinden şüphe edilecek hiçbir şüphe mahallinin bulunmamasıdır. Cümle, kendisinden önceki iki cümle gibi bâ harfiyle mecrur olana matuftur ve onlar gibi sebebiyet dairesine dâhildir. Yüce Allah'ın {وَإِن الله يبعث مَنْ فى القبور} “ve şüphesiz Allah kabirlerde olanları diriltecektir.” kavli de böyledir. Ancak bu, kıyametin gelmesi ve ölülerin diriltilmesinin Allah Teâlâ'nın zikredilen fiillerinde kudretin etkilediği gibi etkili olması yönüyle değil; bilakis her ikisinin de kullara olan engin şefkati ve hikmet-i bâliğası gereği, insanların bunu tefekkür etmeleri, vuku bulacağına kesinlikle istidlal etmeleri, apaçık vahiyle bildirilenleri tasdik edip ebedî saadete nail olmaları için onların bu şekilde yaratılmasına ve ölü toprağın diriltilmesine davet eden birer sebep olması yönüyledir. Bu olmasaydı Allah Teâlâ bu fiilleri yapmaz, hatta alemi hiç yaratmazdı. Gördüğün gibi bu, Allah Teâlâ'nın fiillerindeki hakkaniyetinin ve bunların parlak hikmetlere dayandığının hükümlerindendir; nitekim öncesi de O'nun sıfatlarındaki hakkaniyetinin ve bunların en üstün kemalde oluşunun hükümlerindendir. Kıyametin gelmesi ve kabirlerdekilerin diriltilmesi hikmetin gereklerinden olduğu için, sanki şöyle denilmişçesine Allah Teâlâ'nın hakîm oluşundan kinaye kılınmıştır: "Bu, Allah Teâlâ'nın ölüleri diriltmeye ve her mukaddere kadir olması, vaadinden dönmeyen bir hakîm olması ve kıyamet ile dirilişi vaat etmiş olup vaadini mutlaka yerine getirecek olması sebebiyledir." Sen de takdir edersin ki bunun neticesi, O'nun hikmetiyle kıyametin ve dirilişin gelişine istidlal etmektir. Oysa söz onda değil, bilakis onun insanın yaratılışı ve yeryüzünün diriltilmesine sebebiyetindedir; iyi düşün ve apaçık hak üzere ol! Yüce Allah'ın "Ve enne's-sâate âtiyetün" kavlinin cer harfine matuf olmadığı, sebebiyet dairesine girmediği, aksine mana anlaşıldığı için müptedası hazfedilmiş bir haber olduğu da söylenmiştir; takdiri ise: "Mesele şudur ki kıyamet gelecektir" şeklindedir ve ikinci "ve enne" birinciye matuftur. Mananın "Bütün bunlar, Allah'ın hak olduğunu bilesiniz diyedir..." şeklinde olduğu da söylenmiştir.
11310. Metin
{وَمِنَ الناس مَن يجادل فِى الله} هو أبُو جهلٍ بنُ هشامٍ حسبَما روي عن ابن عباس رضى الله عنهما وقيل هُو من يتصدَّى لإضلالِ النَّاسِ وإغوائِهم كائناً مَنْ كان كما أنَّ الأولَ من يُقلدهم على أنَّ الشَّيطانَ عبارةٌ عن المضلِّ المُغوي على الإطلاقِ {بِغَيْرِ عِلْمٍ} متعلقٌ بمحذوفٍ وقعَ حالاً من ضمير يجادلُ أي كائناً بغيرِ علم والمراد بالعلم العلم الضروري كماأن المرادَ بالهُدى في قوله قوله تعالى {وَلَا هُدًى} هو الاستدلالُ والنَّظرُ الصَّحيحُ الهادي إلى المعرفةِ {وَلَا كتاب مُّنِيرٍ} وحي مظهرٍ للحقِّ أي يجادل في شأنِه تعالى من غير تمسُّكٍ بمقدِّمةٍ ضروريةٍ ولا بحجَّةٍ نظريةٍ ولا ببرهانٍ سمعيَ كما في قوله تعالى وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله مَا لَمْ يُنَزّلْ بِهِ سلطانا وماليس لَهُمْ بِهِ عِلْمٌ وأما ما قيل من أن المراد به المجادلة الأوَّلُ والتَّكريرُ للتَّأكيدِ والتَّمهيدِ لما بعدَهُ من بيانِ أنه لاسند له من استدلالٍ أو وحيٍ فلا يُساعدُه النظمُ الكريمُ كيفَ لا وإنَّ وصفَه باتِّباعِ كلِّ شيطانٍ موصوفٍ بما ذُكر يُغني عن وصفِه بالعراءِ عن الدَّليلِ العقليِّ والسِّمعيِّ
{وَمِنَ الناس مَن يجادل فِى الله} “İnsanlardan kimi de vardır ki Allah hakkında tartışır.” İbn Abbas'tan (radıyallâhu anhümâ) rivayet edildiğine göre bu kişi Ebû Cehil b. Hişâm'dır. Şeytanın mutlak anlamda saptıran ve azdıran anlamına gelmesinden hareketle, birincisinin taklit edenler olması gibi bu kişinin de kim olursa olsun insanları saptırmaya ve azdırmaya çalışan kimse olduğu söylenmiştir. {بِغَيْرِ عِلْمٍ} “hiçbir bilgisi olmaksızın” [ifadesi], "yücâdilü" zamirinden hâl olan mahzuf bir kelimeye müteallıktır; yani hiçbir bilgiye sahip olmaksızın [tartışır]. İlimden maksat zarurî ilimdir. Nitekim Yüce Allah'ın {وَلَا هُدًى} “ve hiçbir doğru yol göstericisi olmadan” kavlindeki hüdadan maksat marifete ulaştıran sahih istidlal ve nazar; {وَلَا كتاب مُّنِيرٍ} “ve aydınlatıcı bir kitabı da olmadan.” kavminden maksat da hakkı ortaya koyan vahiydir. Yani ne zarurî bir önermeye, ne nazarî bir hüccete ne de sem'î bir bürhana dayanmaksızın Allah'ın şanı hakkında tartışır; nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Ve ya'büdûne min dûnillâhi mâ lem yünezzil bihî sultânen ve mâ leyse lehüm bihî ilm". Bundan maksadın birinci mücadele eden kimse olduğu, tekrarın ise tekit için ve kendisinin istidlal veya vahiyden hiçbir dayanağının bulunmadığını açıklamak üzere bir hazırlık olduğu şeklindeki görüşe ise yüce nizam elvermez. Nasıl elversin ki, onun zikredilen vasıflara sahip her şeytana uyma sıfatıyla nitelenmesi, aklî ve sem'î delilden yoksun olarak vasfedilmesine zaten ihtiyaç bırakmamaktadır.
11311. Metin
{ثَانِىَ عِطْفِهِ} حالٌ أخرى من فاعلِ يُجادل أي عاطفاً لجانبه وطاوياً كَشْحَه مُعرضاً متكبِّراً فإنَّ ثنْيَ العطف كناية عن
{ثَانِىَ عِطْفِهِ} “Kibrinden yanını bükerek...” [ifadesi], "yücâdilü" fiilinin failinden diğer bir hâldir; yani yanını eğerek, böğrünü çevirip yüz çevirerek ve kibirlenerek demektir. Zira boynunu/yanını bükmek,
11312. Metin
سورة الحج (١٠ ١١) التَّكبُّرِ وقُرىء بفتحِ العينِ أي مانعاً لتعطُّفِه {لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ الله} متعلِّقٌ بيجادلُ فإنَّ غرضَه الإضلالُ عنه وإن لم يعترفْ بأنَّه إضلالٌ والمرادُ به إمَّا الإخراجُ من الهُدى إلى الضَّلالِ فالمفعولُ مَن يُجادلُه من المؤمنينَ أَو النَّاس جميعاً بتغليب المؤمنين على غيرِهم وإمَّا التَّثبيتُ على الضَّلالِ أو الزِّيادةُ عليه مجازاً فالمفعولُ هم الكفرةُ خاصَّةً وقُرىء بفتح الياءِ وجُعل ضلالُه غايةً لجدالِه من حيثُ إنَّ المرادَ به الضَّلالُ المبينُ الذي لا هدايةَ له بعدَهُ مع تمكُّنِه منها قبلَ ذلك {لَهُ فِى الدنيا خِزْىٌ} جملةٌ مستأنفةٌ مَسوقةٌ لبيانِ نتيجةِ ما سلكَه من الطَّريقةِ أي يثبُت له في الدُّنيا بسببِ ما فعله خزيٌ وهُو ما أصابَه يومَ بدرٍ من القتلِ والصَّغَارِ {وَنُذِيقُهُ يَوْمَ القيامة عَذَابَ الحريق} أي النَّارِ المُحرقةَ
Hac Suresi (10-11) kibirden kinayedir. Ayn harfinin fethasıyla da okunmuştur; yani şefkat ve alakasını engelleyerek. {لِيُضِلَّ عَن سَبِيلِ الله} “Allah'ın yolundan saptırmak için.” [ifadesi], "yücâdilü" fiiline müteallıktır; zira saptırma olduğunu itiraf etmese bile onun gayesi o yoldan saptırmaktır. Bundan murat ya hidayetten dalalete çıkarmaktır —bu durumda mef'ul, kendisiyle tartıştığı müminler veya müminler başkalarına tağlib edilerek bütün insanlardır— ya da mecaz yoluyla dalalet üzere sabitleştirmek veya onu artırmaktır; bu durumda mef'ul sadece kâfirlerdir. Ye harfinin fethasıyla "li-yadılle" (لِيَضِلَّ) şeklinde de okunmuştur; bu takdirde, daha önce hidayete erme imkanı varken sonrasında artık hiçbir hidayetin bulunmadığı apaçık bir sapıklık murat edilmesi hasebiyle, sapması mücadelesinin gayesi kılınmış olur. {لَهُ فِى الدنيا خِزْىٌ} “Onun için dünyada bir rezillik vardır.” tuttuğu yolun neticesini beyan etmek için getirilmiş yeni bir cümledir (istinaf). Yani işledikleri sebebiyle dünyada ona bir rezillik sabit olur ki bu da Bedir günü uğradığı öldürülme ve zillettir. {وَنُذِيقُهُ يَوْمَ القيامة عَذَابَ الحريق} “Kıyamet gününde de ona yakıcı ateşin azabını tattırırız.” yani helak ediciliği büyük, her tarafı saran o şiddetli ateşi [tattırırız].
11313. Metin
{ذلك} أي ما ذكر من العذابِ الدنيويِّ والأُخرويِّ وما فيه من معنى البعد للإيذان بكونه في الغايةِ القاصيةِ من الهول والفظاعةِ وهو مبتدأٌ خبرُه قولُه تعالى {بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ} أي بسببِ ما اقترفتَهُ من الكفرِ والمعاصِي وإسنادُه إلى يديهِ لما أنَّ الاكتسابَ عادةً يكونُ بالأيدي والالتفاتُ لتأكيدِ الوعيدِ وتشديدِ التَّهديدِ ومحلُّ أنَّ في قوله عز وعلا {وَأَنَّ الله لَيْسَ بظلام لّلْعَبِيدِ} الرفعُ على أنَّه خبر مبتدأ محذوف أي والأمرُ أنَّه تعالى ليس بمعذِّب لعبيدِه بغيرِ ذنبٍ منْ قِبلهم والتعبيرُ عن ذلك بنفيِ الظلمِ معَ أنَّ تعذيبَهم بغيرِ ذنبٍ ليس بظُلمٍ قطعاً على ما نقرر من قاعدة أهلِ السنة فضلا عن كونه ظالما بالغاً قد مرَّ تحقيقُه في سورة آل عمران والجملة اعتراض تذييلي مقرر لمضون ما قبلها وأمَّا ما قيلَ من أنَّ محلَّ أنَّ هُو الجرُّ بالعطفِ على ما قدمتْ فقد عرفتَ حالَه في سورة الأنفال
{ذلك} “İşte bu,” yani dünyadaki ve ahiretteki zikredilen azap. Bundaki uzaklık manası, onun dehşet ve korkunçlukta en son noktada olduğunu bildirmek içindir; müptedadır, haberi ise Yüce Allah'ın şu kavlidir: {بِمَا قَدَّمَتْ يَدَاكَ} “iki elinin önceden işledikleri yüzündendir.” yani işlediğin küfür ve günahlar sebebiyledir. Genellikle kazanma fiili ellerle yapıldığı için ellere isnat edilmiştir. Hitabın gaybdan muhataba çevrilmesi (iltifat) ise tehdidi pekiştirmek ve uyarıyı şiddetlendirmek içindir. Yüce Allah'ın {وَأَنَّ الله لَيْسَ بظلام لّلْعَبِيدِ} “Ve şüphesiz Allah kullarına asla zulmedici değildir.” kavlindeki "enne"nin mahalli, mahzuf bir müptedanın haberi olarak ref'tir; yani durum şudur ki Allah Teâlâ kullarına kendi taraflarından bir günah olmaksızın azap edici değildir. Ehl-i Sünnet kaidelerine göre günahsız azap etmek kesinlikle zulüm sayılmadığı halde —kaldı ki son derece zalim olmak hiç söz konusu olamaz— bunun zulmün nefyedilmesiyle ifade edilmesi, Âl-i İmrân Suresi'nde tahkik edilmişti. Cümle, kendisinden öncekinin muhtevasını tekit eden tezyîlî bir itiraziyedir. "Enne"nin mahallinin "kaddemet" lafzına atıfla cer olduğu yönündeki görüşün durumunu ise Enfâl Suresi'nde öğrenmiştin.
11314. Metin
{وَمِنَ الناس مَن يَعْبُدُ الله على حَرْفٍ} شروعٌ فى بيان المُذبذبين إثرَ بيانِ حالِ المُجاهرين أي ومنهُم من يعبده تعالى على طَرَفٍ من الدِّين لاثبات له فيه كالَّذي ينحرفُ إلى طَرَفِ الجيشِ فإنْ أحسَّ بظَفَرٍ قَرَّ وإلا فَرَّ {فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ} أي دنيويٌّ من الصَّحَّةِ والسَّعةِ {اطمأن بِهِ} أي ثبتَ على ما كانَ عليه ظاهرا ألا أنَّه اطمأنَّ به اطمئنانَ المُؤمنينَ الذينَ لا يَلويهم عنه صارفٌ ولا يثنيهم عاطفٌ {وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ} أي شيءٌ يُفتتنُ به من مكروهٍ يعتريهِ في نفسِه أو أهلِه أو مالِه {انقلب على وَجْهِهِ} رُوِيَ أنَّها نزلتْ في أعاريبَ قدمُوا المدينةَ وكانَ أحدُهم إذَا صحَّ بدنُه ونُتجتْ فرسُه مُهراً سَرِيًّا وولدتِ امرأتُه ولداً سَويًّا وكثُر مالُه وماشيتُه قال ما أصبتُ منذُ دخلتُ في ديني هذا إلَاّ خَيْراً واطمأنَّ وإن كانَ الأمرُ بخلافِه قال ما أصبتُ إلَاّ شرًّا وانقلبَ وعن أبي سعيدٍ الخدريُّ ﵁ إن يهُوديًّا أسلمَ فأصابتْهُ مصائبُ فتشاءَم بالإسلامِ فأتَى النبيَّ ﷺ فقال أقلنى فقال ﷺ إنَّ الإسلامَ لا يُقال فنزلت وقيل نزلت في المؤلَّفةِ قلوبُهم {خَسِرَ الدنيا والأخرة} فقدَهُما وضيَّعهما بذهابِ عصمتِه وحبوطِ عملِه بالارتدادِ وقُرىء خاسرَ بالنَّصبِ على الحالِ والرَّفعُ على الفاعليةِ ووضع موضع الضمير
{وَمِنَ الناس مَن يَعْبُدُ الله على حَرْفٍ} “İnsanlardan kimi de vardır ki Allah'a bir kenardan (şüphe ve tereddüt içinde) ibadet eder.” Açıktan inkâr edenlerin halinin beyanından sonra ikiyüzlülerin (müteredditlerin) durumunu beyana başlanmıştır. Yani onlardan kimi de Allah'a dinde hiçbir sebatı olmaksızın kıyısından kenarından ibadet eder; tıpkı ordunun kenarında durup zafer hissederse yerinde duran, aksi takdirde kaçan kimse gibi. {فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ} “Eğer kendisine bir hayır dokunursa” yani sıhhat ve genişlik gibi dünyevî bir iyilik [gelirse], {اطمأن بِهِ} “onunla huzur bulur” yani görünüşte bulunduğu hal üzere sabit kalır; şu kadar var ki hiçbir çeviricinin kendilerini haktan çeviremeyeceği müminlerin itminanı gibi bir itminanla değil. {وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ} “ve eğer başına bir fitne gelirse” yani kendisi, ailesi veya malı hakkında başına gelen hoşa gitmeyen, kendisiyle sınandığı bir şey olursa, {انقلب على وَجْهِهِ} “yüzüstü döner.” Rivayet edildiğine göre bu ayet Medine'ye gelen bedeviler hakkında inmiştir. Onlardan biri bedeni sıhhat bulup kısrağı güzel bir tay doğurduğunda, hanımı kusursuz bir erkek çocuk dünyaya getirdiğinde, malı ve davarı çoğaldığında "Bu dinime girdiğimden beri sadece hayır gördüm" der ve huzur bulurdu. Durum aksi olduğunda ise "Sadece şer gördüm" der ve dinden dönerdi. Ebû Saîd el-Hudrî'den (radıyallâhu anh) rivayet edildiğine göre bir Yahudi Müslüman olmuş, sonra başına musibetler gelince İslam'ı uğursuz sayarak Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) gelip "Beni [bu akitten] vazgeçir" demişti. Hz. Peygamber de (sallallâhu aleyhi ve sellem) "İslam'dan vazgeçilmez" buyurmuş ve bunun üzerine bu ayet inmiştir. Müellefe-i kulûb hakkında indiği de söylenmiştir. {خَسِرَ الدنيا والأخرة} “Dünyayı da ahireti de kaybetmiştir.” İrtidat sebebiyle can ve mal dokunulmazlığını kaybedip amellerinin boşa gitmesiyle her ikisini de yitirmiş ve zayi etmiştir. "Hâsira" (خاسرَ) şeklinde hal olarak nasp ile ve faillik üzere ref ile de okunmuştur; hüsranını açıkça belirtmek için zamir yerine açık isim konulmuştur veya mahzuf bir müptedanın haberidir. {ذلك} “İşte bu,” yani zikredilen bu hüsran. Bundaki uzaklık manası, onun olabilecek en son derecede olduğunu bildirmek içindir; {هُوَ الخسران المبين} “apaçık hüsranın ta kendisidir.” Hüsran olduğu apaçık ortadadır; çünkü onun gibi bir hüsran yoktur.
11315. Metin
سورة الحج (١٢ ١٤) تنصيصاً على خُسرانِه أو على أنَّه خبرٌ مبتدأ محذوفٍ {ذلك} أي ما ذُكر من الخُسران وما فيه من معنى البعد للإيذانِ بكونه في غايةِ ما يكونُ {هُوَ الخسران المبين} الواضحُ كونُه خُسراناً إذا لا خُسرانَ مثله
Hac Suresi (12-14) tenassusan âlâ husrânihî ev alâ ennehû haberu mübtedain mahzûf. {ذلك} “İşte bu,” yani zikredilen bu hüsran. Bundaki uzaklık manası, onun olabilecek en son derecede olduğunu bildirmek içindir; {هُوَ الخسران المبين} “apaçık hüsranın ta kendisidir.” Hüsran olduğu apaçık ortadadır; zira onun gibi bir hüsran yoktur.
11316. Metin
{يَدْعُو مِن دُونِ الله} استئنافٌ مبيِّنٌ لعِظم الخُسرانِ أي يعبد مُتجاوزاً عبادةَ الله تعالى {مَا لَا يَضُرُّهُ} إذا لم يعبدْهُ {وَمَا لَا يَنفَعُهُ} إنْ عبدَهُ أي جماداً ليسَ من شأنه الضرُّ والنفع كما يُلوِّحُ به تكريرُ كلمةِ ما {ذلك} الدُّعاءُ {هُوَ الضلال البعيد} عن الحقِّ والهُدى مستعارٌ من ضلالِ مَن أبعدَ في التَّيهِ ضالاًّ عن الطَّريقِ
{يَدْعُو مِن دُونِ الله} “Allah'ı bırakıp dua eder” hüsranın büyüklüğünü açıklayan yeni bir cümledir (istinaf); yani Allah Teâlâ'ya ibadeti bırakıp tapar: {مَا لَا يَضُرُّهُ} “kendisine zarar veremeyecek şeye” tapmadığı takdirde [zarar veremez], {وَمَا لَا يَنفَعُهُ} “ve kendisine fayda da sağlayamayacak şeye.” tapsa bile [fayda veremez]. Yani "mâ" kelimesinin tekrar edilmesinin de hissettirdiği gibi, tabiatında zarar ve fayda verme vasfı bulunmayan cansız varlıklara [tapar]. {ذلك} “İşte bu” tapınma, {هُوَ الضلال البعيد} “derin bir sapıklığın ta kendisidir.” Haktan ve hidayetten uzak bir sapıklıktır; yoldan sapıp çölde alabildiğine uzaklaşan kimsenin sapıklığından istiare edilmiştir.
11317. Metin
{يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} استئنافٌ مسوق لبيانِ مآلِ دُعائِه المذكورِ وتقريرِ كونِه ضلالاً بعيداً مع إزاحةِ ما عسى يُتوهَّمُ من نفيِ الضَّررِ عن معبودِه بطريقِ المباشرةِ نفيه عنه بطريق التسبب أيضاً فالدُّعاءُ بمعنى القول واللَاّمُ داخلةٌ على الجملة الواقعةِ مقولاً له ومَن مبتدأٌ وضرُّه مبتدأٌ ثانٍ خبرُه أقربُ والجملة صلة للمبتدأ الأوَّلِ وقوله تعالى {لبئس المولى ولبئس العشير} جوابٌ لقسم مقدَّرٍ هو وجوابه خبرٌ للمبتدأ الأولِ وإيثارُ مَن على مَا مع كون معبودِه جماداً وإيرادُ صيغةِ التفضيلِ معَ خلوِّه عن النَّفع بالمرَّةِ للمبالغة في تقبيح حاله والإمعانِ في ذمِّه أي يقول ذلك الكافرُ يوم القيامةِ بدعاء وصُراخٍ حين يرى تضرُّرَه بمعبوده ودخولَه النَّارَ بسببه ولا يرى منه أثرَ النَّفعِ أصلاً لمن ضره أقرب من نفعه والله لبئسَ النَّاصرُ هو ولبئسَ الصَّاحبُ هو فكيف بما هو ضررٌ محضٌ عارٍ عن النَّفعِ بالكلِّيةِ ويجوزُ أن يكون يدعُو الثَّاني إعادةً للأولِ لا تأكيد له فقط بل وتمهيداً لما بعدَهُ من بيانِ سوءِ حالِ معبودِه إثرَ بيانِ سوءِ حالِ عبادتِه بقوله تعالى ذلك هُوَ الضلال البعيد كأنَّه قيلَ من جهتِه تعالى بعد ذكر عبادتِه لما لا يضرُّه ولا ينفعُه يدعو ذلك ثم قيلَ لمَن ضره أقرب من نفعه والله لبئسَ المَوْلى ولبئس العَشيرُ فكلمة مَن وصيغةُ التَّفضيلِ للتهكُّمِ به وقيل اللَاّمُ زائدةٌ ومَنْ مفعول يدعو ويؤيده القراء بغير لامٍ أي يعبد من ضره أقربُ من نفعه وإيراد كلمةِ مَن وصيغة التَّفضيلِ تهكُّمٌ به أيضاً والجملة القسميةُ مستأنفة
{يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ} “Zararı faydasından daha yakın olana yalvarır.” Bu söz, anılan tapınmanın akıbetini beyan etmek ve onun derin bir sapıklık olduğunu tekit etmek; ayrıca tapılan şeyden bizzat zarar vermenin nefyedilmesinden, sebep olma yoluyla da zararın nefyedildiği gibi bir vehmi ortadan kaldırmak için sevk edilmiş yeni bir cümledir (istinaf). Buradaki dua (çağırma), söz/söyleme manasındadır. Lâm harfi, onun sözü (makûlü) konumundaki cümlenin başına gelmiştir. "Men" müptedadır; "darruhû" ikinci müpteda olup haberi "akrabü" lafzıdır. Bu cümle birinci müptedanın sılasıdır. Yüce Allah'ın {لبئس المولى ولبئس العشير} “O ne kötü bir yardımcı ve ne kötü bir yoldaştır!” kavli ise mukadder bir yeminin cevabıdır; kendisi ve cevabı birlikte birinci müptedanın haberidir. Taptığı şey cansız bir varlık olduğu halde "mâ" yerine "men"in tercih edilmesi ve onda hiçbir fayda bulunmadığı halde ism-i tafdil kalıbının getirilmesi, onun halinin çirkinliğini ve kınanmasının şiddetini mübalağalı biçimde vurgulamak içindir. Yani: O kâfir, kıyamet gününde taptığından zarar gördüğünü, onun yüzünden cehenneme girdiğini ve ondan zerre kadar bir fayda görmediğini fark ettiği anda feryat ve çığlıkla şöyle der: "Zararı faydasından daha yakın olana gelince; vallahi o ne kötü bir yardımcı ve ne kötü bir yoldaştır!" Artık bütünüyle faydadan yoksun ve sırf zarar olan bir şeyin hali nasıldır varın kıyas edin! İkinci "yed'û" fiilinin, Yüce Allah'ın "Zâlike hüve'd-dalâlü'l-baîd" kavliyle ibadetinin kötülüğü açıklandıktan hemen sonra taptığı şeyin durumunun kötülüğünü beyan etmeye bir zemin hazırlamak ve sadece pekiştirmek için değil, birinciyi tekrar etmek üzere gelmiş olması da caizdir. Sanki Allah Teâlâ tarafından, onun zarar ve fayda vermeyen şeylere tapınması zikredildikten sonra "Bunu çağırır/buna tapar" denilmiş, sonra da "Zararı faydasından daha yakın olana gelince; vallahi o ne kötü bir yardımcı ve ne kötü bir yoldaştır!" buyurulmuştur. Dolayısıyla "men" kelimesi ve ism-i tafdil kalıbı onunla alay etmek (tehekküm) içindir. Lâm harfinin zaid olduğu ve "men"in "yed'û" fiilinin mef'ulü olduğu da söylenmiştir; nitekim lâm harfi olmaksızın yapılan kıraat de bunu destekler; yani zararı faydasından daha yakın olana tapar. "Men" kelimesinin ve ism-i tafdil kalıbının getirilmesi yine onunla alay etmek içindir ve kasem cümlesi müstakildir (istinafiyye).
11318. Metin
{إِنَّ الله يُدْخِلُ الذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جنات} استئنافٌ جيء به لبيان كمال حسنِ حالِ المؤمنينَ العابدينَ له تعالى وأنَّ الله ﷿ يتفضَّل عليهم بما لا غايةَ وراءه من أجلِّ المنافعِ وأعظمِ الخيراتِ إثرَ بيانِ غايةِ سوءِ حالِ الكفرةِ ومآلِهم من فريقَيْ المجاهرينَ والمذبذبينَ وأنَّ معبودَهم لا يُجديهم شيئاً من النَّفع بل يضرُّهم مضرَّةً عظيمةً وأنَّهم يعترفون بسوءِ ولايتِه وعشرتِه ويذمونه مذمة عامة وقوله تعالى {تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار} صفة لجنَّاتٍ فإن أُريد بها الأشجارُ المتكاثقة السائرة لما تحتها فجريانُ الأنهارِ من تحتها ظاهرٌ وإنْ أُريد بها الأرضُ فلا بُدَّ من تقدير مضافٍ
{إِنَّ الله يُدْخِلُ الذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جنات} “Şüphesiz Allah, iman edip salih ameller işleyenleri cennetlere koyacaktır” cümlesi, O'na ibadet eden müminlerin halinin son derece güzel olduğunu ve Allah'ın (celle celâlühü) onlara en yüce menfaatlerden ve en büyük hayırlardan ötesi olmayan lütuflarda bulunacağını beyan etmek için getirilmiş yeni bir sözdür (istinaf). Bu, kâfirlerin —gerek açıktan inkâr edenlerin gerekse ikiyüzlülerin— hallerinin ve akıbetlerinin son derece kötü olduğunun, taptıkları şeylerin kendilerine hiçbir fayda sağlamayıp bilakis büyük bir zarar verdiğinin, onların da onun kötü sahipliğini ve yoldaşlığını itiraf edip onu topyekûn kınayacaklarının beyanından hemen sonra gelmiştir. Yüce Allah'ın {تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار} “altından ırmaklar akan...” kavli cennetlerin sıfatıdır. Eğer bundan altındakileri örten sık ağaçlar kastedilirse, ırmakların onların altından akması açıktır. Eğer bundan zemin kastedilirse, bir muzafın takdir edilmesi gerekir,
11319. Metin
سورة الحج (١٥ ١٦) أي من تحت أشجارِها وإن جُعلت عبارةً عن مجموعُ الأرضِ والأشجارِ فاعتبارُ التَّحتيَّةِ بالنَّظرِ إلى الجزءِ الظاهِرِ المصحِّح لإطلاقِ اسمِ الجنَّةِ على الكلِّ كما مر تفصيله في أوائل سورةِ البقرةِ وقوله تعالى {إِنَّ الله يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ} تعليلٌ لما قبلَه وتقريرٌ له بطريقِ التَّحقيقِ أي يفعلُ البتة كلَّ ما يريدُه من الأفعالِ المتقنةِ اللَاّئقةِ المبنيَّةِ على الحكمِ الرَّائقةِ التي من جُملتها إثابةُ مَن آمنَ به وصدق رسول الله ﷺ وعقابُ مَن أشركَ به وكذب برسولِ الله ﷺ ولمَّا كانَ هذا من آثارِ نُصرته تعالى له ﷺ عُقِّب بقولِه عزَّ وعلا
Hac Suresi (15-16) yani ağaçlarının altından [akar]. Eğer zemin ve ağaçların tamamı kastedilirse, altlık nispeti, Bakara Suresi'nin başlarında açıklandığı üzere, bütüne cennet isminin verilmesini sağlayan görünen parçaya göredir. Yüce Allah'ın {إِنَّ الله يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ} “Şüphesiz Allah dilediğini yapar.” kavli, öncesinin gerekçesi (ta'lil) ve onu tahkik yoluyla tekitidir. Yani O, kendisine iman edip Resûlullah'ı (sallallâhu aleyhi ve sellem) tasdik edene sevap vermek, kendisine şirk koşup Allah'ın Resûlü'nü (sallallâhu aleyhi ve sellem) yalanlayana da ceza vermek gibi parlak hikmetlere dayanan, layık ve muhkem fiillerden dilediği her şeyi kesinlikle yapar. Bu durum, Allah Teâlâ'nın Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) yardımının (nusretinin) eserlerinden olduğu için, hemen ardından Yüce Allah'ın şu kavli gelmiştir:
11320. Metin
{مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ الله فِى الدنيا والأخرة} تحقيقاً لها وتقريراً لثبوتها على أبلغِ وجهٍ وآكَدِه وفيه إيجازٌ بارعٌ واختصارٌ رائعٌ والمعنى أنَّه تعالى ناصرٌ لرسوله في الدنيا والآخرة لا محالة من غير صارف بلويه ولا عاطفٍ يَثنيه فمن كانَ يغيظُه ذلك من أعاديهِ وحُسَّادِه ويظنُّ أنْ لَنْ يفعله تعالى بسببِ مدافعتِه ببعضِ الأمورِ ومباشرة ما يردُّه من المكايد فليبالغْ في استفراغِ المجهودِ وليجاوزْ في الجِد كلَّ حدَ معهودٍ فقُصارى أمرِه وعاقبةِ مكرِه أنْ يختنقَ حنقاً ممَّا يرى من ضلالِ مساعيهِ وعدمِ إنتاجِ مقدِّماتِه ومباديهِ {فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السماء} فليمدُدْ حبلاً إلى سقفِ بيتِه {ثُمَّ لْيَقْطَعْ} أي ليختنقْ من قطَع إذا اختنقَ لأنَّه يقطع نفَسَه بحبسِ مجاريهِ وقيل ليطع الحبلَ بعد الاختناقِ على أنَّ المرادَ به فرضُ القطعِ وتقديرُه كما أنَّ المرادَ بالنَّظرِ في قوله تعالى {فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ} تقديرُ النَّظر وتصويرُه أي فليصوِّر في نفسِه النَّظرَ هل يُذهبنَّ كيدُه ذلك الذي هو أقصى ما انتهتْ إليه قدرتُه في باب المُضادَّةِ والمُضارَّةِ ما يغيظه من النُّصرةِ كلا ويجوز أنْ يُراد فلينظر الآنَ أنَّه إنْ فعلَ ذلك هَلْ يُذهب ما يغيظُه وقيل المعنى فليمدُدْ حبلاً إلى السَّماءِ المُظِلَّةِ وليصعدْ عليه ثم ليقطعْ الوحيَ وقيل ليقطعَ المسافةَ حتَّى يبلغَ عنانَها فيجتهدَ في دفعِ نصرِه ويأباهُ أنَّ مَساقَ النظمِ الكريمِ بيانُ أنَّ الأمورَ المفروضةَ على تقديرِ وقوعِها وتحقُّقِها بمعزلٍ من إذهابِ ما يغيظُ ومن البيِّنِ أنْ لا معنى لفرضِ وقوعِ الأمورِ الممتنعةِ وترتيبِ الأمرِ بالنَّظرِ عليه لاسيما قطعُ الوحيِ فإنَّ فرضَ وقوعِه مخلٌّ بالمرامِ قطعاً وقيل كان قوم من المسلمينَ لشدَّةِ غيظِهم وحنقِهم على المُشركين يستبطئونَ ما وعد الله ورسوله ﷺ من النَّصرِ وآخرون من المشركين يريدون اتباعه ﷺ ويخشَون أنْ لا يثبت أمرُه فنزلتْ وقد فسِّر النَّصرُ بالرِّزق فالمعنى أنَّ الرزاق بيدِ الله تعالى لا تُنال إلَاّ بمشيئتِه تعالى فلا بُدَّ للعبدِ من الرِّضا بقسمتِه فمن ظنَّ أنَّ الله تعالى غيرُ رازقِه ولم يصبرْ ولم يستسلمْ فليبلغ غايةَ الجزعِ وهو الاختناقُ فإنَّ ذلكَ لا يغلبُ القسمةَ ولا يردُّه مرزوقاً
{مَن كَانَ يَظُنُّ أَن لَّن يَنصُرَهُ الله فِى الدنيا والأخرة} “Kim Allah'ın ona (Peygamber'e) dünyada ve ahirette asla yardım etmeyeceğini sanıyorsa...” Bu, o yardımı kesinleştirmek ve sübutunu en beliğ ve en güçlü şekilde pekiştirmek içindir; bunda harika bir îcaz ve muazzam bir ihtisar vardır. Manası şudur: Allah Teâlâ, hiçbir engelleyici O'nu çevirmeksizin ve hiçbir saptırıcı O'nu vazgeçirmeksizin dünyada ve ahirette Resûlü'ne kesinlikle yardım edecektir. Düşmanlarından ve hasetçilerinden her kime bu durum ağır geliyor, öfkelendiriyor ve bazı yollarla karşı koyarak veya onu geri çevirecek tuzaklar kurarak Allah Teâlâ'nın bunu yapmayacağını zannediyorsa, var gücünü sonuna kadar kullansın ve gayrette bilinen her sınırı aşsın! Zira onun varacağı son nokta ve tuzağının nihai neticesi, çabalarının boşa çıktığını ve planlarının hiçbir sonuç vermediğini görerek öfkesinden çatlayıp boğulmaktır. {فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السماء} “hemen göğe (evinin tavanına) bir ip uzatsın,” evinin tavanına bir ip bağlasın, {ثُمَّ لْيَقْطَعْ} “sonra da (kendini asıp nefesini) kessin!” Yani kendini assın/boğsun; çünkü nefes borularını tıkayarak nefesini keser. İpten maksadın sadece bir varsayım olması gibi, kendini astıktan sonra ipi kessin manasına geldiği de söylenmiştir. Nitekim Yüce Allah'ın {فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ} “Baksın bakalım, kurduğu tuzak öfkelendiği şeyi giderebilecek mi?” kavlindeki bakmaktan maksat da zihinde canlandırmak ve tasavvur etmektir; yani düşmanlık ve zarar verme hususunda gücünün yettiği en son nokta olan bu tuzağının, kendisini öfkelendiren o ilahî yardımı giderip gideremeyeceğini kendi zihninde bir tartsın! Asla gideremez! "Şimdi baksın bakalım, şayet bunu yaparsa öfkelendiği şeyi giderebilecek mi?" manasının kastedilmiş olması da caizdir. Bir görüşe göre mana şöyledir: Bizi gölgeleyen semaya bir ip uzatsın ve ona tırmansın, sonra da vahyi kessin. Bir diğer görüşe göre ise aradaki mesafeyi kat edip semanın bulutlarına ulaşsın ve O'nun yardımını engellemeye çalışsın. Ancak yüce nizamın akışı, farz edilen şeylerin vuku bulması halinde dahi öfkelenilen şeyi gidermekten uzak olduğunu beyan etmek olduğu için bu görüşler uygun düşmez; zira imkansız şeylerin gerçekleştiğini varsayıp bakma emrini buna bağlamanın hiçbir anlamı yoktur; hele vahyin kesilmesi varsayımı bizzat maksadı bozar. Bir rivayete göre Müslümanlardan bir grup, müşriklere olan aşırı öfkelerinden dolayı Allah'ın ve Resûlü'nün (sallallâhu aleyhi ve sellem) vaat ettiği yardımı gecikmiş buluyorlardı; müşriklerden bir kısmı da Hz. Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) tabi olmak istiyor ama işinin kalıcı olmamasından korkuyorlardı; işte bunun üzerine ayet indi. Yardım kelimesi rızık olarak da tefsir edilmiştir; bu durumda mana şöyle olur: Rızıklar Allah Teâlâ'nın elindedir ve ancak O'nun dilemesiyle elde edilir; kulun O'nun taksimine rıza göstermesi gerekir. Kim Allah Teâlâ'nın kendisini rızıklandırmayacağını zanneder de sabretmeyip teslim olmazsa, sabırsızlığın son noktasına varsın ki o da kendini boğmaktır; zira bu durum ilahî taksimi değiştiremez ve onu rızıklanmış kılmaz.
11321. Metin
{وكذلك} أي مثلَ ذلك الإنزالِ البديعِ المنطوي على الحِكَم البالغةِ {أنزلناه} أي القرآنَ الكريمَ كلَّه وقوله تعالى {آيات بينات} أي واضحاتِ الدلالة على معانيها الرَّائقةِ حالٌ من الضَّميرِ المنصوبِ مبينةٍ لما أُشير إليه بذلك {وَأَنَّ الله يَهْدِى} به ابتداءً أو يثبِّت على الهُدى أو يزيدُ فيه {من يريد} هدايته
{وكذلك} “İşte böylece” yani üstün hikmetleri barındıran bu eşsiz indiriş gibi {أنزلناه} “biz onu indirdik” yani Kur'an-ı Kerim'in tamamını [indirdik]. Yüce Allah'ın {آيات بينات} “apaçık ayetler olarak” kavli, yani parlak manalarına delaleti son derece açık ayetler olarak, mensup zamirden hâldir ve "zâlike" ile işaret edilen hususu açıklamaktadır. {وَأَنَّ الله يَهْدِى} “Ve şüphesiz Allah iletir” onunla başlangıçta doğru yola iletir veya hidayet üzere sebat ettirir yahut hidayetini artırır, {من يريد} “dilediği kimseyi.” hidayete erdirmeyi dilediği kimseyi,
11322. Metin
سورة الحج (١٧ ١٨) أو تثبيتَه أو زيادتَه فيها ومحلُّ الجملةِ إمَّا الجرُّ على حذف الجارِّ المتعلق بمحذوفٍ مؤخَّرٍ أي ولأنَّ الله يهدي من يريد أنزلَه كذلك أو الرفعُ عَلى أنَّه خبرٌ لمبتدأٍ محذوفٍ أي والأمرُ أنَّ الله يهدي من يريد هدايته
Hac Suresi (17-18) yahut hidayet üzere sebatını veya hidayetini artırmayı dilediği kimseyi. Cümlenin mahalli, ya sonraya bırakılmış mahzuf bir fiile müteallık cer harfinin hazfedilmesiyle cerdir; yani "Allah dilediğini hidayete erdirdiği için onu böylece indirdi" demektir; ya da mahzuf bir müptedanın haberi olarak ref'tir; yani "Durum şudur ki Allah dilediğini hidayete erdirir" demektir.
11323. Metin
{إن الذين آمنوا} أي بما ذُكر من الآياتِ البيِّناتِ بهدايةِ الله تعالى أو بكلِّ ما يجبُ أنْ يُؤمَنَ به فيدخُل فيه ما ذُكر دخولاً أوليًّا {والذين هَادُواْ والصابئين والنصارى والمجوس} قيل هم قوم يعبدون النَّارَ وقيل الشَّمسَ والقمرَ وقيل هم قومٌ من النَّصارى اعتزلُوا عنهم ولبسوا المُسوح وقيل أخذُوا من دين النَّصارى شيئاً ومن دين اليَّهودِ شيئاً وهم القائلون بأنَّ للعالم أصلينِ نوراً وظلمة {والذين أَشْرَكُواْ} هم عَبَدة الأصنامِ وقوله تعالى {إِنَّ الله يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القيامة} في حيِّز الرفع على أنه خبر لإنَّ السَّابقةِ وتصدير طرفَيْ الجملتين بحرفِ التَّحقيق لزيادة التقرير والتَّأكيدِ أي يقضي بين المؤمنينَ وبين الفرقِ الخمسِ المنفقة على ملَّةِ الكُفرِ بإظهار المحقِّ من المبطل وتوفيةِ كلَ منهما حقَّهُ من الجزاء بإثابة الأوَّلِ وعقاب الثَّاني بحسب استحقاقِ أفراد كلَ منهما وقوله تعالى {إِنَّ الله على كُلّ شَىْء شَهِيدٌ} تعليل لما قبله من الفصل أي عالمٌ بِكُلّ شَيْء من الأشياء ومراقبٌ لأحواله ومن قضيَّتِه الإحاطةُ بتفاصيل ما صدرَ عن كلَّ فردٍ من أفراد الفرق المذكورةِ وإجراءُ جزائه اللَاّئقِ به عليه وقوله تعالى
{إن الذين آمنوا} “Şüphesiz iman edenler” yani Allah Teâlâ'nın hidayetiyle zikredilen apaçık ayetlere iman edenler veya inanılması gereken her şeye inananlar —ki zikredilenler öncelikli olarak buna dâhildir—, {والذين هَادُواْ والصابئين والنصارى والمجوس} “Yahudiler, Sâbiîler, Hıristiyanlar ve Mecûsîler...” Mecûsîlerin ateşe tapan bir topluluk olduğu söylenmiştir; güneşe ve aya tapanlar olduğu da söylenmiştir; Hıristiyanlardan ayrılıp çul giyen bir zümre olduğu da söylenmiştir; Hıristiyanların dininden bir kısım, Yahudilerin dininden bir kısım alan ve alemin nur ve zulmet olmak üzere iki aslı olduğunu söyleyen kimseler olduğu da söylenmiştir. {والذين أَشْرَكُواْ} “ve şirk koşanlar var ya,” onlar da putperestlerdir. Yüce Allah'ın {إِنَّ الله يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القيامة} “şüphesiz Allah kıyamet günü aralarında hükmünü verecektir.” kavli, önceki "inne"nin haberi olarak ref mahallindedir. Her iki cümlenin de tahkik harfiyle başlatılması pekiştirme ve tekit içindir. Yani müminler ile küfür milletinde birleşmiş olan bu beş fırka arasında haklıyı haksızdan ayırarak ve her bir grubun fertlerinin hak edişine göre birincisine sevap, ikincisine ceza verip karşılıklarını eksiksiz ödeyerek hükmünü verecektir. Yüce Allah'ın {إِنَّ الله على كُلّ شَىْء شَهِيدٌ} “Şüphesiz Allah her şeye hakkıyla şahittir.” kavli, öncesindeki ayırt edip hüküm vermenin gerekçesidir (ta'lil). Yani O, var olan her şeyi hakkıyla bilendir, hallerini gözetendir; bu durumun bir gereği olarak anılan fırkaların her bir ferdinden sâdır olan şeylerin ayrıntılarını kuşatır ve her birine layık olan karşılığı verir. Yüce Allah'ın şu kavli de:
11324. Metin
{أَلَمْ تَر أنَّ الله يَسْجُدُ لَهُ مَن في السماوات وَمَن فِى الأرض} الخ بيان لما يُوجب الفصلَ المذكور من أعمال الفرقِ المذكورةِ مع الإشارةِ إلى كيفيَّتِه وكونه بطريقِ التَّعذيبِ والإثابة والإكرام والإهانة إثرَ بيان ما يُوجبه من كونِه تعالى شهيداً على جميع الأشياء التي من جُملتها أحوالُهم وأفعالُهم والمراد بالرُّؤيةِ العلم عبَّر عنه بها إشعار بظهورِ المعلوم والخطابُ لكلِّ أحدٍ ممَّن يتأتى منه الرُّؤيةُ بناء على أنَّه من الجلاءِ بحيثُ لا يَخْفى على أحدٍ والمرادُ بالسُّجودِ هو الانقيادُ التَّامُّ لتدبيره تعالى بطريق الاستعارةِ المبنية على تشبهه بأكمل أفعالِ المكلَّفِ في باب الطَّاعةِ إيذاناً بكونه في أقصى مراتب التَّسخُّرِ والتَّذلُّلِ لا سجودُ الطَّاعةِ الخاصَّةِ بالعُقلاءِ سواءٌ جُعلتْ كلمةُ من عامةً لغيرهم أيضاً وهو الأنسبُ بالمقام لإفادته شمولَ الحكم لكلِّ ما فيهما بطريقِ القرارِ فيهما أو بطريق الجُزئيَّةِ منهما فيكون قوله تعالى {والشمس والقمر والنجوم والجبال والشجر والدواب} إفراداً لها بالذِّكرِ لشُهرتِها واستبعادِ ذلك منها عادة أوجعلت خاصَّةً بالعقلاء لعدم شمول سجود الطَّاعةِ لكلِّهم حسبما ينبيء عنه قوله تعالى {وَكَثِيرٌ مّنَ الناس} فإنَّه مرتفعٌ بفعل مُضمر يدلُّ عليه المذكورُ أي ويسجدُ له كثيرٌ من النَّاسِ سجود
{أَلَمْ تَر أنَّ الله يَسْجُدُ لَهُ مَن في السماوات وَمَن فِى الأرض} “Görmedin mi ki, göklerde olanlar ve yerde olanlar muhakkak Allah'a secde ederler...” ayeti, Allah Teâlâ'nın onların halleri ve fiilleri de dâhil olmak üzere her şeye şahit oluşunun gerektirdiği hususların beyanından hemen sonra, zikredilen fırkaların anılan hükme/ayrışmaya sebep olan amellerini ve bunun azap, mükâfat, ikram ve zillet şeklinde nasıl gerçekleşeceğini beyan etmektedir. Görmekten maksat bilmektir; bilinenin apaçık ortada olduğunu hissettirmek için görme lafzıyla ifade edilmiştir. Hitap, bunun hiç kimseye gizli kalmayacak derecede açık olmasına binaen, görme yetisine sahip olan herkesedir. Secdeden maksat ise, mutlak boyun eğme ve zilletin en son mertebesinde olduğunu bildirmek üzere, mükellefin itaat konusundaki en mükemmel fiiline benzetilmesine dayanan istiare yoluyla, Allah Teâlâ'nın tedbirine tam anlamıyla boyun eğmektir; yoksa sadece akıl sahiplerine mahsus olan itaat secdesi değildir. İster "men" (مَن) kelimesi akıl sahibi olmayanları da kapsayacak şekilde genel kabul edilsin —ki bu makama en uygun olanıdır, zira her ikisinde bulunan her şeyin orada yerleşme veya onların birer parçası olma yoluyla bu hükme dâhil olduğunu ifade eder; bu durumda Yüce Allah'ın {والشمس والقمر والنجوم والجبال والشجر والدواب} “güneş, ay, yıldızlar, dağlar, ağaçlar ve bütün canlılar...” kavli şöhretleri ve adeten böyle bir şeyin onlardan uzak görülmesi sebebiyle bunların tek tek zikredilmesi olur— isterse Yüce Allah'ın {وَكَثِيرٌ مّنَ الناس} “ve insanlardan birçoğu da...” kavlinin hissettirdiği üzere, itaat secdesinin hepsini kapsamaması sebebiyle sadece akıl sahiplerine mahsus kılınsın. Zira bu ifade, zikredilen fiilin delalet ettiği mahzuf bir fiille merfudur; yani insanlardan birçoğu da O'na itaat ve ibadet secdesiyle secde eder
11325. Metin
سورة الحج (١٩ ٢١) طاعةٍ وعبادةٍ ومن قضيَّتِه انتفاءُ ذلك عن بعضِهم وقيل هو مرفوعٌ على الابتداء حُذف خبرُه ثقةً بدلالة خبر قسيمه عليه نحو حقَّ له الثَّوابُ والأوَّلُ هو الأَولى لما فيه من التَّرغيبِ في السُّجودِ والطَّاعةِ وقد جُوِّز أنْ يكونَ من النَّاسِ خبراً له أي من النَّاسِ الذين هم النَّاسُ على الحقيقةِ وهم الصَّالحون والمتَّقون وأنْ يكون قوله تعالى {وَكَثِيرٌ} معطوفاً على كثيرٌ الأول للإيذانِ بغاية الكثرةِ ثم يخبر عنهم باستحقاقِ العذابِ كأنَّه قيل وكثير وكثيرٌ من النَّاسِ {حَقَّ عَلَيْهِ العذاب} أي بكفرِه واستعصائه وقرئ حُقَّ بالضمِّ وحقًّا أي حقَّ عليه العذابُ حقًّا {وَمَن يُهِنِ الله} بأن كتبَ عليه الشَّقاوةَ حسبما علمه من صرفِ اختياره إلى الشرِّ {فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ} يُكرمه بالسَّعادةِ وقرئ بفتح الراء على أنه مصدرٌ ميميٌّ {إِنَّ الله يَفْعَلُ مَا يَشَاء} من الأشياء التي من جملنها الإكرامُ والإهانةُ
Hac Suresi (19-21) ki bunun muktezası, bu durumun bazılarından nefyedilmesidir. "Hakkat lehü's-sevâb" (ona sevap hak oldu) gibi mukabilinin haberinin delaletine güvenilerek haberi hazfedilmiş bir müpteda olarak merfu olduğu da söylenmiştir. Ancak secdeye ve itaate teşvik içermesi sebebiyle birinci görüş daha evladır. "Mine'n-nâs" lafzının onun haberi olması da caiz görülmüştür; yani hakiki anlamda insan olan insanlardandır ki onlar da salihler ve müttakilerdir. Yüce Allah'ın {وَكَثِيرٌ} “ve birçoğunun üzerine de...” kavlinin, çokluğun son derecesini bildirmek için birinci "kesîrün" lafzına matuf olması ve ardından onların azabı hak ettiklerinin haber verilmesi de caizdir; sanki şöyle denilmiştir: "Ve insanların birçoğu, pek çoğu vardır ki {حَقَّ عَلَيْهِ العذاب} azap onların üzerine hak olmuştur." Yani küfrü ve isyanı sebebiyle [azap vacip olmuştur]. Zammeyle "hukka" (حُقَّ) ve "hakkan" (حقًّا) şeklinde de okunmuştur; yani azap onun üzerine kesin olarak hak olmuştur. {وَمَن يُهِنِ الله} “Allah kimi alçaltırsa,” yani iradesini şerre sarf edeceğini bildiği için hakkında bedbahtlık yazarsa, {فَمَا لَهُ مِن مُّكْرِمٍ} “artık ona ikram edecek (hidayet ve saadet verecek) kimse yoktur.” Râ harfinin fethasıyla mîmî masdar olarak "mükrem" şeklinde de okunmuştur. {إِنَّ الله يَفْعَلُ مَا يَشَاء} “Şüphesiz Allah dilediğini yapar.” İkram ve zilletin de dâhil olduğu her şeyi dilediği gibi yapar.
11326. Metin
{هذان} تعيينٌ لطرفَيْ الخصامِ وإزاحة لما عسى يتبادرُ إلى الوهمِ من كونِه بين كل واحدةٍ من الفرقِ الستِّ وبين البواقي وتحريرٌ لمحلِّه أي فريق المؤمنينَ وفريقُ الكفرة المقسم إلى الفرقِ الخمسِ {خَصْمَانِ} أي فريقانِ مختصمانِ وإنما قيل {اختصموا فِى رَبّهِمْ} حملاً على المعنى أي اختصمُوا في شأنِه ﷿ وقيل في دينه وقيل في ذاته وصفاته والكّل من شئونه تعالى فإنَّ اعتقادَ كلَ من الفريقينِ بحقيَّةِ ما هُو عليه وبُطلانِ ما عليه صاحبُه وبناءَ أقوالِه وأفعالِه عليه خصومةٌ للفريقِ الآخرِ وإنْ لم يجرِ بينهما التَّحاورُ والخصامُ وقيل تخاصمتِ اليَّهودُ والمؤمنونَ فقالتِ اليَّهودُ نحنُ أحقُّ بالله وأقدمُ منكم كتاباً ونبيُّنا قبل نبيِّكم وقال المؤمنون نحنُ أحقُّ بالله منكُم آمنا بمحمد ونبيكم وبما أَنزل الله من كتابٍ وأنتمُ تعرفون كتابَنا ونبيَّنا ثم كفرتُم به حسداً فنزلت {فالذين كَفَرُواْ} تفصيلٍ لَما أُجمل في قوله تعالى يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ القيامة {قُطّعَتْ لَهُمْ} أي قُدِّرت على مقاديرِ جثثهم وقرئ بالتَّخفيفِ {ثِيَابٌ مّن نَّارِ} أي نيرانٍ هائلةٍ تحيطُ بهم إحاطةَ الثِّيابِ بلابسِها {يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُؤُوسَهُمْ الحميم} أي الماءُ الحارُّ الذي انتهتْ حرارتُه قال ابن عباس ﵄ لو قطرت قطرةٌ منها على جبال الدُّنيا لأذابتَها والجملةُ مستأنفةٌ أو خبرٌ ثانٍ للموصولِ أو حالٌ من ضميرِ لهم
{هذان} “İşte şu ikisi,” husumetin iki tarafını tayin etmekte, altı fırkadan her biri ile diğerleri arasında bir çekişme olduğu zannını ortadan kaldırmakta ve konuyu netleştirmektedir; yani müminler topluluğu ile beş fırkaya ayrılmış olan kâfirler topluluğu {خَصْمَانِ} “iki hasımdır (iki düşman gruptur)” yani birbiriyle çekişen iki fırkadır. {اختصموا فِى رَبّهِمْ} “Rableri hakkında çekişip dururlar.” buyurulması manaya hamledilmesindendir; yani O'nun şanı hakkında çekişmişlerdir. Dininde veya zât ve sıfatlarında [çekişmişlerdir] de denilmiştir; bunların hepsi Allah Teâlâ'nın şanındandır. Zira her iki gruptan her birinin kendi bulunduğu halin hak, diğerinin bulunduğunun ise batıl olduğuna inanması ve sözleri ile fiillerini bunun üzerine bina etmesi —aralarında bizzat bir diyalog ve münakaşa geçmese bile— diğer gruba karşı bir husumettir. Yahudiler ile müminlerin tartıştığı, Yahudilerin "Biz Allah'a daha layığız, kitabımız sizinkinden öncedir ve peygamberimiz de peygamberinizden öncedir" dedikleri; müminlerin de "Biz Allah'a sizden daha layığız; Muhammed'e, sizin peygamberinize ve Allah'ın indirdiği her kitaba iman ettik. Siz ise kitabımızı ve peygamberimizi bildiğiniz halde hasedinizden ötürü inkâr ettiniz" dedikleri ve bunun üzerine ayetin indiği de rivayet edilmiştir. {فالذين كَفَرُواْ} “İşte inkâr edenler için...” ifadesi, Yüce Allah'ın "Kıyamet günü aralarında hükmedecektir" kavlinde özet olarak bildirilen hususun tafsilidir. {قُطّعَتْ لَهُمْ} “biçilmiştir” yani bedenlerinin ölçülerine göre takdir edilip kesilmiştir. Tahrifatsız/şeddesiz olarak da okunmuştur. {ثِيَابٌ مّن نَّارِ} “ateşten elbiseler...” Yani elbiselerin giyeni kuşattığı gibi onları kuşatan korkunç ateşler [vardır]. {يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُؤُوسَهُمْ الحميم} “Başlarının üstünden kaynar su dökülür.” Yani sıcaklığı son raddeye ulaşmış su. İbn Abbas (radıyallâhu anhümâ) şöyle demiştir: "Ondan bir damla dünya dağlarına damlatılsaydı onları eritirdi." Bu cümle ya müstakildir (istinafiyye) veya mevsulün ikinci haberidir yahut "lehüm" zamirinden hâldir.
11327. Metin
{يُصْهَرُ بِهِ} أي يُذاب {مَا فِى بُطُونِهِمْ} من الأمعاء والأحشاء وقرئ يُصهَّر بالتَّشديدِ {والجلود} عطف على مَا وتأخيرُه عنه إمَّا لمراعاة الفواصلِ أو للإشعارِ بغاية شدَّةِ الحرارةِ بإيهامِ أنَّ تأثيرَها في الباطنِ أقدمُ من تأثيرِها في الظَّاهرِ مع أنَّ ملابستَها على العكسِ والجملةُ حالٌ من الحميمُ
{يُصْهَرُ بِهِ} “Onunla eritilir” yani tasfiye edilip eritilir, {مَا فِى بُطُونِهِمْ} “karınlarında olan şeyler” bağırsaklar ve iç organlar. Şedde ile "yusahharu" şeklinde de okunmuştur. {والجلود} “ve deriler.” [ifadesi], "mâ" lafzına matuftur. Ondan sonraya bırakılması ya fasılalara riayet etmek içindir ya da temas tersi yönde olduğu halde batındaki etkisinin zahirdeki etkisinden daha önce olduğunu hissettirerek hararetin son derece şiddetli olduğuna dikkat çekmek içindir. Cümle, "el-Hamîm" lafzından hâldir.
11328. Metin
{وَلَهُمْ} للكفرةِ أي لتعذيبهم وأجلِهم {مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ} جمع مِقْمعةٍ وهي آلةُ القمعِ
{وَلَهُمْ} “Ve onlar için... vardır” kâfirler için, yani onları cezalandırmak ve bastırmak için {مَّقَامِعُ مِنْ حَدِيدٍ} “demirden kamçılar/topuzlar.” "Mıkmaa" (مِقْمعة) kelimesinin çoğuludur; o da boyun eğdirme ve bastırma aletidir.
11329. Metin
{كلما أرادوا أن يخرجوا مِنْهَا} أي أشرفُوا على
{كلما أرادوا أن يخرجوا مِنْهَا} “Oradan her çıkmak istediklerinde...” yani ateşten çıkmaya yaklaşıp,
11330. Metin
سورة الحج (٢٣ ٢٥) الخروجِ من النَّار ودَنَوا منه حسبما يُروى أنَّها تضربُهم بلهيبها فترفعُهم حتَّى إذا كانُوا في أعلاها ضربوا بالمقامع فهروا فيها سبعينَ خريفاً {مِنْ غَمّ} أي من غمَ شديدٍ من غمومِها وهو بدلُ اشتمالٍ من الهاء بإعادة الجارِّ والرابط محذوفٌ كمَا أُشير إليهِ أو مفعولٌ له للخروج {أُعِيدُواْ فِيهَا} أي في قعرِها بأنْ رُدُّوا من أعاليها إلى أسافلِها من غيرِ أنْ يُخرجوا منها {وَذُوقُواْ} على تقدير قولٍ معطوفٍ على أعيدوا أي وقيل لهم ذُوقُواْ {عَذَابَ الحريق} أي الغليظَ من النَّارِ المنتشر العظيم الإهلاك
Hac Suresi (23-25) oraya yaklaştıklarında. Nitekim rivayet edildiğine göre ateşin alevleri onlara vurup onları yukarı fırlatır; tam en üst kısmına geldiklerinde topuzlarla vurulur ve yetmiş yıl boyunca onun dibine doğru yuvarlanırlar. {مِنْ غَمّ} “gamdan dolayı...” yani oranın gamlarından büyük bir gam sebebiyle. Bu, cer harfinin tekrarıyla "hâ" zamirinden bedel-i iştimaldir ve rabıt işaret edildiği üzere mahzuftur; veya çıkma fiilinin mef'ûlün lehidir. {أُعِيدُواْ فِيهَا} “oraya geri çevrilirler” yani oradan çıkarılmaksızın en yukarılarından en altlarına fırlatılarak ateşin dibine döndürülürler. {وَذُوقُواْ} “ve 'Tadın!' (denilir)” "üîdû" fiiline matuf mahzuf bir söze dayanır; yani onlara "Tadın!" denilir, {عَذَابَ الحريق} “yakıcı azabı.” Yani ateşi son derece şiddetli, her tarafı kaplayan ve helak ediciliği pek büyük olan azabı.
11331. Metin
{إِنَّ الله يُدْخِلُ الذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار} بيانٌ لحسنِ حالِ المُؤمنين إثرَ بيانُ سوءِ حالِ الكفرةِ وقد غير الأسلوب فيها بإسناد الإدخالِ إلى الله ﷿ وتصديرُ الجملة بحرفِ التَّحقيقِ إيذاناً بكمال مباينةِ حالِهم لحالِ الكفرةِ وإظهاراً لمزيدِ العنايةِ بأمرِ المؤمنين ودلالة على تحقق مضمونِ الكلام {يُحَلَّوْنَ فِيهَا} على البناء للمفعولِ بالتَّشديدِ من التحلية وقرئ بالتَّخفيفِ من الإحلاءِ بمعنى الإلباسِ أي يُحلِّيهم الملائكةُ بامره تعالى وقرئ يُحلَّون من حليةِ المرأةِ إذا لبستْ حِليتَها ومِنْ في قولِه تعالَى {من أَسَاوِرَ} إما للتبعيضِ أي بعضِ أساورَ وهي جمع أَسْوِرةٍ جمع سِوارٍ أو للبيانِ لِما أنَّ ذكرَ التحلية مما ينبئ عن الحلى المبهمِ وقيل زائدةٌ وقيل نعتٌ لمفعولٍ محذوفٍ ليحلون فإنَّه بمعنى يلبسون {مّن ذَهَبٍ} بيانٌ للأساورِ {وَلُؤْلُؤاً} عطفٌ على محلِّ من أساورَ أو على المفعولِ المحذوفِ أو منصوبٌ بفعل مضمرٍ يدلُّ عليه يحلون أي يُؤتون وقُرىء بالجرِّ عطفا على أساور وقرئ لؤلؤاً بقلب الهمزة الثَّانيةِ واواً ولولياً بقلبها ياءً بعد قلبهما واواً وليليا بقلبهما ياءً {وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ} غُيِّر الأسلوبُ حيثُ لم يقُلْ ويلبسون فيها حريراً لكن لا للدِّلالةِ على أنَّ الحريرَ ثيابُهم المعتادة أو لمجرَّدِ المحافظةِ على هيئةِ الفواصلِ بل للإيذانِ بأن ثبوت اللباسِ لهم أمرٌ محققٌ غنيٌّ عن البيان إذ لا يمكن عراؤهم عنْهُ وإنَّما المحتاجُ إلى البيانِ أنَّ لباسَهم ماذا بخلافِ الأساورِ واللؤلؤ فإنَّها ليستْ من اللَّوازمِ الضَّروريَّةِ فجعل بيان تحليتهم بها مقصوداً بالذَّاتِ ولعلَّ هذا هو الباعثُ لى تقديمِ بيانِ التَّحليةِ على بيانِ حالِ اللِّباس
{إِنَّ الله يُدْخِلُ الذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار} “Şüphesiz Allah, iman edip salih ameller işleyenleri altından ırmaklar akan cennetlere koyacaktır.” Kâfirlerin durumunun kötülüğü açıklandıktan hemen sonra müminlerin halinin güzelliğini beyan etmektedir. Burada içeri koyma fiilinin Allah'a (celle celâlühü) isnat edilmesi ve cümlenin tahkik harfiyle başlatılması suretiyle üslup değiştirilmiştir; bu da onların halinin kâfirlerin halinden tamamen farklı olduğunu bildirmek, müminlerin durumuna verilen fazladan önemi göstermek ve sözün muhtevasının kesin gerçekleşeceğine delalet etmek içindir. {يُحَلَّوْنَ فِيهَا} “Orada süslenirler” süsleme manasındaki "tahliye"den şedde ile meçhul kalıp üzere okunmuştur; giydirmek manasındaki "ihlâ'"dan şeddesiz olarak da okunmuştur; yani melekler Allah'ın emriyle onları süslerler. Kadının takısını takması manasındaki "hilyetü'l-mer'e"den hareketle "yuhlavne" şeklinde de okunmuştur. Yüce Allah'ın {من أَسَاوِرَ} “bileziklerle” kavlindeki "min" (مِنْ) ya teb'îz içindir; yani "bileziklerin bir kısmıyla" demektir ki esâvir, "sivâr"ın çoğulu olan "esvire"nin çoğuludur; yahut süslenmenin zikredilmesinin müphem takıyı hissettirmesi sebebiyle beyan içindir. Zaid olduğu veya "yuhallevne" giyinirler manasında olduğu için onun mahzuf mef'ulünün sıfatı olduğu da söylenmiştir. {مّن ذَهَبٍ} “altından” bileziklerin beyanıdır. {وَلُؤْلُؤاً} “ve incilerle...” [ifadesi], "min esâvire"nin mahalline veya mahzuf mef'ule matuftur yahut "yuhallevne" fiilinin delalet ettiği mahzuf bir fiille mensuptur; yani kendilerine verilir. "Esâvir"e atıfla cer ile de okunmuştur. İkinci hemzenin vava çevrilmesiyle "lü'lüen" (لؤلؤاً), her ikisinin vava çevrilip ikincisinin yâ'ya dönüştürülmesiyle "lüliyyen" (لولياً) ve her ikisinin yâ'ya dönüştürülmesiyle "leyliyyen" (ليليا) şeklinde de okunmuştur. {وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ} “Orada elbiseleri ise ipektir.” Burada "ve yelbesûne fîhâ harîran" denilmeyerek üslup değiştirilmiştir. Bu, ipeğin onların mutat elbiseleri olduğunu göstermek veya sırf fasılaların ahengini korumak için değil; aksine elbisenin onlar için sabit oluşunun açıklamaya ihtiyaç bırakmayacak kadar kesin bir husus olduğunu —zira çıplak kalmaları mümkün değildir—, asıl açıklamaya muhtaç olanın elbiselerinin ne olduğunu bildirmek içindir. Bilezikler ve inciler ise böyle değildir; çünkü onlar zorunlu ihtiyaçlardan değildir. Bu yüzden onlarla süslenmelerinin beyanı bizzat maksat kılınmıştır; süslenmenin beyanının giyim halinin beyanından öne alınmasının sebebi de muhtemelen budur.
11332. Metin
{وَهُدُواْ إِلَى الطيب مِنَ القول} وهو قولُهم الحمد لله الذى صدقنا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الأرض نَتَبَوَّأُ من الجنة الآيةَ {وَهُدُواْ إلى صراط الحميد} أي المحمودِ نفسُه أو عاقبتُه وهو الجنة ووجه تأخير هذه الهداية عن ذكر الهداية إلى القول المذكور المتأخر عن دخول الجنة المتأخر عن الهداية إلى طريقها لرعاية الفواصل وقيل المراد بالحميد الحق المستحق لذاته لغاية الحمد وهو الله ﷿ وصراطه الإسلام ووجه التَّأخيرِ حينئذٍ أنَّ ذكرَ الحمد يستدعِي ذكرَ المحمودِ
{وَهُدُواْ إِلَى الطيب مِنَ القول} “Ve sözün en güzeline ulaştırılmışlardır;” o da onların şu sözüdür: {الحمد لله الذى صدقنا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الأرض نَتَبَوَّأُ من الجنة} “Bize verdiği sözü yerine getiren ve bizi bu yere vâris kılan Allah'a hamdolsun...” ayeti. {وَهُدُواْ إلى صراط الحميد} “ve çok övülen (Allah'ın) yoluna iletilmişlerdir.” Yani bizzat kendisi veya akıbeti övülmüş olan [yola], o da cennettir. Bu hidayetin, cennete girmenin ardından ve onun yoluna iletilmenin sonrasında gerçekleşen anılan söze hidayetten sonraya bırakılmasının sebebi fasılalara riayettir. "Hamîd"den maksadın, zâtı gereği nihai hamde layık olan Hak Teâlâ —ki O Allah'tır (celle celâlühü)— ve O'nun yolunun da İslam olduğu söylenmiştir. Bu takdirde sonraya bırakılmanın sebebi, hamdin zikredilmesinin övülen Zât'ın (mahmûd) zikrini gerektirmesidir.
11333. Metin
{إِنَّ الذين كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ الله}
{إِنَّ الذين كَفَرُواْ وَيَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ الله} “Şüphesiz inkâr edenler ve Allah'ın yolundan alıkoyanlar...”
11334. Metin
ليس المرادُ به حالاً ولا استقبالاً وإنَّما هو استمرارُ الصَّدِّ ولذلك حسُن عطفُه على الماضي كما في قوله تعالى الذين آمنوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ الله وقيلَ هُو حالٌ من فاعل كفروا أي وهم يصدُّون وخبر إنَّ محذوفٌ لدلالة آخرِ الآية الكريمة عليه فإنَّ من ألحدَ في الحرمِ حيثُ عُوقب بالعذاب الأليم فلأنْ يُعاقبَ من جمعَ إليه الكفرَ والصد عن سبيل اله بأشدَّ من ذلك أحقُّ وأولى {والمسجد الحرام} عطف على سبيلِ اللَّهِ قيل المرادُ به مكَّةُ بدليل وصفه بقوله تعالى {الذى جعلناه لِلنَّاسِ} أي كائناً من كان من غير فرقٍ بين مكيَ وآفاقيَ {سَوَاء العاكف فِيهِ والباد} أي المقيم والطارئ وسواء أي مستوياً مفعول ثانٍ لجعلناه والعاكفُ مرتفع به واللَاّمُ متعلِّقٌ به ظرفٌ له وفائدةُ وصفِ المسجدِ الحرامِ بذلك زيادةُ تشنيع الصادين عنه وقرئ سواءٌ بالرَّفعِ على أنَّه خبرُ مقدَّمٌ والعاكفُ مبتدأٌ والجملة مفعول ثانٍ للجعل وقرئ العاكفِ بالجرِّ على أنَّه بدلٌ من النَّاسِ {وَمَن يرد فيه} مما ترك مفعولُه ليتناولَ كلَّ متناول كأنه قبل ومن برد فيه مراداً ما {بِإِلْحَادٍ} بعدولٍ عن القصدِ {بِظُلْمٍ} بغير حقَ وهما حالانِ مترادفانِ أو الثَّاني بدلٌ من الأوَّلِ بإعادة الجارِّ أو صلة أي ملحداً بسبب الظُّلمِ كالإشراك واقتراف الآثام {نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} جواب لمن
Bundan murat ne şimdiki zaman ne de gelecek zamandır; aksine engellemenin sürekliliğidir. Bu sebeple, Yüce Allah'ın {الذين آمنوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ الله} kavlinde olduğu gibi mazi fiile atfedilmesi güzel düşmüştür. "Keferû" fiilinin failinden hâl olduğu, yani "onlar engellerlerken" manasına geldiği de söylenmiştir. İnne'nin haberi ise ayet-i kerimenin sonunun ona delalet etmesi sebebiyle hazfedilmiştir; zira Harem'de haktan sapan kimse elem verici bir azapla cezalandırıldığına göre, küfrün yanına Allah'ın yolundan alıkoymayı da ekleyen kimsenin bundan daha şiddetlisiyle cezalandırılması pek tabii daha evla ve layıktır. {والمسجد الحرام} “ve Mescid-i Haram'dan (alıkoyanlar)...” [ifadesi], Allah'ın yoluna matuftur. Yüce Allah'ın {الذى جعلناه لِلنَّاسِ} “ki biz onu insanlar için kıldık...” sıfatının delaletiyle bundan maksadın Mekke olduğu söylenmiştir; yani Mekkeli veya dışarıdan gelen arasında hiçbir fark olmaksızın kim olursa olsun bütün insanlar için [kıldık]. {سَوَاء العاكف فِيهِ والباد} “orada yerleşik olanla dışarıdan gelenin eşit olduğu...” Yani mukim olan ile sonradan gelenin [eşit olduğu]. "Sevâen" eşit olarak manasında "cealnâhu" fiilinin ikinci mef'ulüdür; "el-âkifü" onunla merfudur, lâm harfi ise ona müteallık bir zarftır. Mescid-i Haram'ın bu şekilde nitelenmesinin faydası, ondan alıkoyanların kötülüğünü daha da artırmaktır. "Sevâün" (سواءٌ) şeklinde ref ile öne geçmiş haber, "el-âkifü" müpteda ve cümlenin "ce'l" fiilinin ikinci mef'ulü olarak okunuşu da vardır. "El-Âkifi" şeklinde "en-nâs"tan bedel olarak cer ile de okunmuştur. {وَمَن يرد فيه} “Kim orada isterse...” Kapsanabilecek her şeyi kapsasın diye mef'ulü zikredilmemiştir; sanki "Kim orada herhangi bir muradı isterse" denilmiştir. {بِإِلْحَادٍ} “doğruluktan saparak” haktan meylederek, {بِظُلْمٍ} “zulüm ile...” haksız yere. Bu ikisi müteradif iki hâldir veya ikincisi cer harfinin tekrarıyla birincisinden bedeldir yahut sıladır; yani şirk ve günah işlemek gibi bir zulüm sebebiyle haktan saparak [isterse], {نُّذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} “ona elem dolu bir azaptan tattırırız.” [ifadesi] "men" şartının cevabıdır.
11335. Metin
{وَإِذْ بَوَّأْنَا} يقال بوَّأهُ منزلاً أي أنزلَه فيه ولمَّا لزمه جعل الثَّاني مباءة للأول قيل {لإبراهيم مَكَانَ البيت} وعليه مَبْنى قولِ ابن عبَّاسٍ رضيَ اله عنهما جعلناهُ أي اذكر وقتَ جعلنا مكانَ البيت مباءةً له ﵇ أي مرجعاً يرجع إليه للعمارةِ والعبادةِ وتوجيه الأمرِ بالذِّكرِ إلى الوقت مع أن المقصودَ تذكيرُ ما وقع فيه من الحوادث قد مرَّ بيانُه غيرَ مرَّةٍ وقيل اللَاّمُ زائدةٌ ومكانَ ظرفٌ كما في أصل الاستعمالِ أي أنزلناهُ فيه قيل رفع البيع إلى السَّماءِ أيَّامِ الطُّوفانِ وكان من ياقوتةٍ حمراءَ فأعلم اللَّهُ تعالى إبراهيمَ ﵇ مكانَه بريحٍ أرسلها يقال لها الخجوجُ كنست ما حوله فيناه على رأسه القديمِ رُوي أنَّ الكعبةَ الكريمة بُنيت خمس مرَّاتٍ إحداها بناءُ الملائكةِ وكانت من ياقوتةٍ حمراءَ ثمَّ رُفعت أيَّام الطُّوفانِ والثَّانيةُ بناءُ إبراهيمَ ﵇ والثَّالثة بناءُ قُريشٍ في الجاهليةِ وقد حضر رسولُ الله ﷺ هذا البناءَ والرَّابعةُ بناءُ ابن الزُّبيرِ والخامسةُ بناءُ الحجَّاجِ وقد أوردنا ما في هذا الشَّأنِ من الأقاويل في تفسيرِ قولِه تعالى وَإِذْ يَرْفَعُ إبراهيم القواعد مِنَ البيت وأنْ في قولِه تعالَى {أن لَاّ تُشْرِكْ بِى شَيْئاً} مفسِّرةٌ لبوَّأنا من حيث إنَّه متضمِّنٌ لمعنى تعبدنا لأن البوئة للعبادة أو مصدريَّةٌ موصولة بالنَّهي وقد مرَّ تحقيقُه في أوائل سورة هود أي فعلنا ذلك لئلَاّ تشركَ بي في العبادة شيئاً {وَطَهّرْ بَيْتِىَ لِلطَّائِفِينَ والقائمين والركع السجود} أي وطهِّرْ بيتي من الأوثانِ والأقذارِ لمن يطوفُ به ويصلِّي فيه ولعلَّ التَّعبيرَ عن الصَّلاةِ بأركانِها للدِلالة على أنَّ كلَّ واحدٍ منها مستقلٌّ باقتضاء ذلك فكيف وقد اجتمعت وقرئ يُشرك بالياء
{وَإِذْ بَوَّأْنَا} “Hani biz hazırlayıp yerleştirmiştik...” Bir kimseye bir menzil hazırlayıp yerleştirdiğinde "bevve'ehû menzilen" denir. İkincisini birincisi için bir sığınak ve konak yeri kılmak gerektiğinde {لإبراهيم مَكَانَ البيت} “İbrahim için Beyt'in (Kâbe'nin) yerini...” denilmiştir. İbn Abbas'ın (radıyallâhu anhümâ) "onu kıldık" sözünün esası da buna dayanır; yani İbrahim (aleyhisselâm) için Beyt'in yerini imar ve ibadet için döneceği bir meab/sığınak kıldığımız vakti hatırla. Asıl maksat o vakitte meydana gelen hadiseleri hatırlatmak olduğu halde zikretme emrinin vakte yöneltilmesinin açıklaması defalarca geçmişti. Lâm harfinin zaid olduğu, asıl kullanımda olduğu gibi "mekâne" lafzının zarf olduğu, yani "onu orada yerleştirdik" manasına geldiği de söylenmiştir. Rivayet edildiğine göre Beyt, Tufan günlerinde göğe kaldırılmıştı ve kırmızı bir yakuttandı; Allah Teâlâ İbrahim'e (aleyhisselâm) onun yerini "el-Hacûc" denilen ve etrafını süpüren bir rüzgar göndererek bildirdi, o da eski temelleri üzerine onu inşa etti. Kâbe-i Muazzama'nın beş defa inşa edildiği rivayet edilmiştir: Birincisi meleklerin inşasıdır ki kırmızı yakuttandı, sonra Tufan günlerinde kaldırıldı; ikincisi İbrahim'in (aleyhisselâm) inşası; üçüncüsü Câhiliye devrinde Kureyş'in inşasıdır ki Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) bu inşada hazır bulunmuştur; dördüncüsü İbnü'z-Zübeyr'in inşası; beşincisi ise Haccâc'ın inşasıdır. Bu konudaki rivayetleri Yüce Allah'ın {وَإِذْ يَرْفَعُ إبراهيم القواعد مِنَ البيت} kavlinin tefsirinde aktarmıştık. Yüce Allah'ın {أن لَاّ تُشْرِكْ بِى شَيْئاً} “Bana hiçbir şeyi ortak koşma...” kavlindeki "en" (أن) harfi, ibadet için yerleştirmek anlamını içermesi sebebiyle "bevve'nâ" fiilini açıklayan müfessiredir; yahut nehiy ile birleşmiş masdariyyedir; bunun tahkiki Hûd Suresi'nin başlarında geçmişti. Yani: Bana ibadette hiçbir şeyi ortak koşmayasın diye böyle yaptık. {وَطَهّرْ بَيْتِىَ لِلطَّائِفِينَ والقائمين والركع السجود} “ve tavaf edenler, kıyamda duranlar, rükû ve secde edenler için Evimi temiz tut.” Yani Evimi putlardan ve pisliklerden, onu tavaf eden ve orada namaz kılan kimseler için tertemiz kıl. Namazın rükünleriyle ifade edilmesi, bu rükünlerin her birinin tek başına bunu gerektirmede müstakil olduğuna delalet etmek içindir; hepsi bir araya geldiğinde ise durumun ne kadar ehemmiyetli olacağı açıktır. Ye ile "yüşrik" (يُشرك) şeklinde de okunmuştur.
11336. Metin
{وَأَذّن فِى الناس} أي ناد فيهم وقرئ آذان {بالحج} بدعوة
{وَأَذّن فِى الناس} “İnsanlar arasında ilan et” yani onların içinde seslen. "Âzin" (آذان) şeklinde de okunmuştur. {بالحج} “haccı...” hac davetini
11337. Metin
سورة الحج (٢٨٣٠) الحجِّ والأمر به رُوي أنَّه ﵇ صعد أبا قبيس فقال يأيها النَّاسُ حجُّوا بيت ربِّكم فأسمعه اللَّهُ تعالى من في أصلاب الرِّجالِ وأرحام النِّساءِ فيما بين المشرقِ والمغربِ ممَّن سبق في علمه تعالى أنْ يحجَّ وقيل الخطابُ لرسولِ الله ﷺ أُمر بذلك في حجَّةِ الوداع ويأباهُ كونُ السُّورةِ مكِّيةً {يَأْتُوكَ} جوابٌ للأمر {رِجَالاً} أي مُشاةً جمع راجلٍ كقيامٍ جمع قائمٍ وقرئ بضمِّ الرَّاءِ وتخفيفِ الجيمِ وتشديدِه ورجالى كعجالى {وعلى كُلّ ضَامِرٍ} عطفٌ على رجالا أي وركبانا على كل بعير مهزولٍ أتعبه بعدُ الشُّقِّةِ فهزله أو زادَ هزالُه {يَأْتِينَ} صفةٌ لضامرٍ محمولة على المعنى وقرئ يأتُون على أنَّه صفةٌ للرِّجالِ والرُّكبانِ أو استئنافٌ فيكون الضَّميرُ للنَّاسِ {مِن كُلّ فَجّ} طريقٍ واسع {عميق} بعيد وقرئ مُعيقٍ يقال بئرٌ بعيدة العُمقِ وبعيدةُ المُعقِ بمعنى كالجَذْبِ والجَبْذِ
Hac Suresi (28-30) ve onun emrini [ilan et]. Rivayet edildiğine göre İbrahim (aleyhisselâm) Ebû Kubeys dağına çıkıp "Ey insanlar! Rabbinizin evini haccedin!" diye seslenmiş; Allah Teâlâ da doğu ile batı arasında, O'nun ilminde haccedeceği takdir edilmiş olan erkeklerin sulplerindeki ve kadınların rahimlerindeki herkese bunu işittirmiştir. Hitabın Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) yönelik olduğu ve Veda Haccı'nda bununla emrolunduğu da söylenmiştir; ancak surenin Mekkî olması buna engeldir. {يَأْتُوكَ} “sana gelsinler” emrin cevabıdır, {رِجَالاً} “yaya olarak” yani yürüyerek. Tıpkı "kâim"in çoğulunun "kıyâm" olması gibi "râcil"in çoğuludur. Râ'nın zammesi, cîm'in tahfifi ve teşdidi ile "rüccâlen" ve "ucâlâ" gibi "ricâlâ" (رجالى) şeklinde de okunmuştur. {وعلى كُلّ ضَامِرٍ} “ve her zayıf/yorgun binek üzerinde...” [ifadesi], "ricâlen"e matuftur; yani yolun uzaklığı kendisini yorup zayıflattığı veya zayıflığını artırdığı her zayıflamış deveye binmiş süvariler olarak [gelsinler]. {يَأْتِينَ} “gelirler” [ifadesi], manaya hamledilerek "dâmir"in sıfatıdır. İnsanlar kastedilerek yayaların ve süvarilerin sıfatı veya istinaf olarak "ye'tûne" (يأتُون) şeklinde de okunmuştur. {مِن كُلّ فَجّ} “her vadiden” geniş yoldan, {عميق} “uzak...” Derin ve uzak anlamında "muîk" (مُعيقٍ) şeklinde de okunmuştur; nitekim kuyu için "cezb" ve "cebz" kelimelerinde olduğu gibi aynı manada "baîdetü'l-umk" ve "baîdetü'l-mu'k" denir.
11338. Metin
{لّيَشْهَدُواْ} متعلِّقٌ بيأتُوك لا بأذِّنْ أي ليحضرُوا {منافع} عظيمةَ الخطرِ كثيرةَ العددِ أو نوعاً من المنافع الدينيةِ والدنيويةِ المختصَّةِ بهذه العبادة واللَاّمُ في قوله تعالى {لَهُمْ} متعلِّقٌ بمحذوفٍ هو صفةٌ لمنافع أي منافع كائنةً لهم {وَيَذْكُرُواْ اسم الله} عند إعداد الهَدَايا والضَّحايا وذبحها وفي جعله غايةً للإتيانِ إيذانٌ بأنَّه الغاية القصوى دون غيرِه وقيل هو كناية عن الذَّبحِ لأنَّه لا ينفكُّ عنه {فِى أَيَّامٍ معلومات} هي أيَّامُ النَّحرِ كما نيبئ عنه قولُه تعالى {عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مّن بَهِيمَةِ الأنعام} فإنَّ المراد بالذِّكرِ ما وقع عند الذَّبحِ وقيل هي عشرُ ذي الحجة وقد علِّق الفعلُ بالمرزوقِ وبُيِّنَ بالبهيمة تحريضاً على التَّقرُّبِ وتنبيهاً على الذِّكرِ {فَكُلُواْ مِنْهَا} التفاتٌ إلى الخطاب والفاءُ فصيحةٌ عاطفة لمدخولِها على مقدَّرٍ قد حُذف للإشعار بأنَّه أمرٌ محقَّقٌ غير مُحتاجٍ إلى التَّصريح به كما في قوله تعالى فانفجرت أي فاذكرُوا اسمَ اللَّهِ على ضحاياكم فكلُوا من لحومِها والأمرُ للإباحة وإزاحةِ ما كانت عليه أهلُ الجاهليَّةِ من التَّحرُّجِ فيه أو للنَّدبِ إلى مواساة الفُقراء ومساواتِهم {وَأَطْعِمُواْ البائس} أي الذي أصابه بُؤسٌ وشدَّةٌ {الفقير} المُحتاجَ وهذا الأمرُ للوجوب وقد قيل به في الأوَّلِ أيضاً
{لّيَشْهَدُواْ} “Şahit olsunlar/ulaşsınlar diye...” [ifadesi], "ezzin"e değil "ye'tûke" fiiline müteallıktır; yani hazır bulunsunlar diye, {منافع} “menfaatlere...” kadri yüce ve sayısı çok menfaatlere veya bu ibadete mahsus bir kısım dinî ve dünyevî faydalara [ulaşsınlar diye]. Yüce Allah'ın {لَهُمْ} “kendileri için olan...” kavlindeki lâm, menfaatlerin sıfatı olan mahzuf bir kelimeye müteallıktır; yani kendileri için var olan menfaatler demektir. {وَيَذْكُرُواْ اسم الله} “Ve Allah'ın adını ansınlar” kurbanlık hedy ve kurbanları hazırlarken ve onları keserken [ansınlar]. Bunun gelişin gayesi kılınması, başka bir şeyin değil, asıl nihai gayenin bu olduğunu bildirmek içindir. Kesimden ayrılmadığı için kurban kesmekten kinaye olduğu da söylenmiştir. {فِى أَيَّامٍ معلومات} “belirli günlerde...” Yüce Allah'ın {عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مّن بَهِيمَةِ الأنعام} “kendilerine rızık olarak verdiği dört ayaklı davarlar üzerine...” kavlinin bildirdiği üzere bunlar kurban bayramı günleridir (eyyâm-ı nahr). Zira zikirden maksat kesim anında yapılandır. Bunların Zilhicce'nin on günü olduğu da söylenmiştir. Fiil rızık olarak verilene bağlanmış ve yaklaşmaya teşvik etmek ve zikri hatırlatmak üzere kurbanlık hayvanlarla açıklanmıştır. {فَكُلُواْ مِنْهَا} “Artık onlardan yiyin” [ifadesinde] muhataba iltifat edilmiştir. Fâ harfi fasîhadır; {فانفجرت} kavlinde olduğu gibi, açıkça zikredilmeye ihtiyaç duymayacak kadar kesin bir emir olduğunu hissettirmek için hazfedilmiş bir takdire matuftur; yani: Kurbanlarınızın üzerine Allah'ın adını anın ve etlerinden yiyin! Bu emir ibaha (serbestlik) içindir ve Câhiliye ehlinin bundan çekinme adetlerini ortadan kaldırmak içindir; yahut fakirlere yardım etmeye ve onlarla eşit paylaşmaya teşvik (nedb) içindir. {وَأَطْعِمُواْ البائس} “ve darlık içindeki... kimseye de yedirin.” yani başına şiddetli sıkıntı ve darlık gelmiş kimseye, {الفقير} “muhtaç olan...” Bu emir vücub (farziyet) içindir; birincisinin de vücub için olduğu söylenmiştir.
11339. Metin
{ثُمَّ لْيَقْضُواْ تَفَثَهُمْ} أي ليؤذوا إزالة وَسَخِهم أو ليحكموها بقصِّ الشَّاربِ والأظفارِ ونتفِ الإبْطِ والاستحدادِ عند الإحلال {وَلْيُوفُواْ نُذُورَهُمْ} ما ينذرون من البِرِّ في حجِّهم وقيل مواجب الحج وقرئ بفتح الواو وتشديدِ الفاءِ {وَلْيَطَّوَّفُواْ} طوافَ الرُّكنِ الذي به يتمُّ التَّحللُ فإنَّه قرينة فضاء التَّفثِ وقيل طواف الوداع {بالبيت العتيق} أي القديمِ فإنَّه أوَّلُ بيت وُضع للنَّاسِ أو المُعتَقِ من تسلُّطِ الجبابرةِ فكأينْ من جبَّارٍ سار إليه ليهدِمه فقصَمه اللَّهُ ﷿ وأما الحجَّاجُ الثَّقفي فإنَّما قصد إخراجَ ابنِ الزُّبيرِ ﵄ منه لا التَّسلُّطَ عليه
{ثُمَّ لْيَقْضُواْ تَفَثَهُمْ} “Sonra kirlerini gidersinler” yani kirlerini temizlesinler veya ihramdan çıkarken bıyıklarını ve tırnaklarını kesip koltuk altlarını temizleyerek ve etek tıraşı olarak temizliklerini tamamlasınlar. {وَلْيُوفُواْ نُذُورَهُمْ} “ve adaklarını yerine getirsinler,” haclarında adadıkları hayırları [ifa etsinler]. Haccın vacipleri olduğu da söylenmiştir. Vâv'ın fethası ve fâ'nın şeddesiyle "vel-yüveffû" şeklinde de okunmuştur. {وَلْيَطَّوَّفُواْ} “ve tavaf etsinler” kendisiyle ihramdan çıkışın tamamlandığı rükün tavafını (ziyaret/ifaza tavafı) yapsınlar; zira bu kirlerin giderilmesinin bir tamamlayıcısıdır. Veda tavafı olduğu da söylenmiştir. {بالبيت العتيq} “o Beyt-i Atîk'i (Kâbe'yi).” Yani kadim olan evi; zira o insanlar için kurulan ilk evdir; yahut zorbaların tahakkümünden azat edilmiş evi. Zira nice zorba onu yıkmak için yürüdü de Allah (celle celâlühü) onu helak etti. Haccâc es-Sekafî'ye gelince; o Kâbe'ye tahakküm kurmayı değil, sadece İbnü'z-Zübeyr'i (radıyallâhu anhümâ) oradan çıkarmayı kastetmişti.
11340. Metin
{ذلك} أي الأمرُ ذلك وهذا وأمثاله
{ذلك} “İşte böyledir.” Yani emir böyledir. Bu ve benzeri ifadeler,
11341. Metin
سورة الحج (٣١) يُطلق للفصل بين الكلامينِ أو بين وجهَيْ كلامٍ واحد {وَمَن يُعَظّمْ حرمات الله} أي أحكامَه وسائر مالا يحلُّ هتكُه بالعلم بوجوب مُراعاتها والعملِ بموجبه وقيل الحُرمُ وما يتعلَّق بالحجِّ من التكليف وقيل الكعبةُ والمسجدُ الحرامُ والبلدُ الحرامُ والشَّهرُ الحرامُ {فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ} أي فالتَّعظيمُ خير له ثواباً {عِندَ رَبّهِ} أي في الآخرة والتَّعرُّضُ لعُنوانِ الرُّبوبيَّةِ مع الإضافة إلى ضمير مَن لتشريفه والإشعار بعلَّةِ الحكم {وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الأنعام} وهي الأزواجُ الثَّمانيةُ على الإطلاقِ فقوله تعالى {إِلَاّ مَا يتلى عَلَيْكُمْ} أي إلا ما يتلى عليكم آيةُ تحريمهِ استثناءٌ متَّصلٌ منها على أنَّ مَا عبارةٌ عمَّا حُرِّم منها لعارضٍ كالميتة وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ الله تعالى والجملةُ اعتراضٌ جيءَ به تقريراً لما قبله من الأمرِ بالأكل والإطعام ودفعاً لما عسى بتوهم أنَّ الإحرامَ يحرِّمُه كما يحرم الصَّيدُ وعدمُ الاكتفاء ببيان عدم كونها من ذلك القبيلِ بحمل الأنعام على ما ذكر من الضَّحايا والهدايا المعهودة خاصَّةً لئلَاّ يحتاج إلى الاستثناء المذكورِ إذ ليس فيها ما حُرِّمَ لعارضٍ قطعاً لمراعاة حسنِ التَّخلصِ إلى ما بعدَهُ من قوله تعالى {فاجتنبوا الرجس مِنَ الأوثان} فإنَّه مترتِّبٌ على ما يُفيده قولُه تعالَى ومن يعظم حرمات الله من وجوب مراعاتها والاجتنابِ عن هتكِها ولمَّا كان بيانُ حلِّ الأنعام من دَوَاعي التَّعاطِي لا مِن مبادئ الاجتنابِ عُقِّب بما يُوجب الاجتنابَ عنه من المحرَّماتِ ثم أمر بالاجتناب عمَّا هو أقصى الحرماتِ كأنَّه قيل ومَن يعظِّم حرماتِ الله فهو خيرٌ له والأنعامُ ليستْ من الحُرُماتِ فإنَّها محلَّلةٌ لكم إلَاّ ما يتلى عليكم آية تحريمه فإنَّه ممَّا يجبُ الاجتنابُ عنه فاجتنبُوا ما هو معظمُ الأمورِ التي يجب الاجتناب عنها وقولُه تعالى {واجتنبوا قَوْلَ الزور} تعميمٌ بعد تخصيصٍ فإنَّ عبادة الأوثان رأس لزور كأنَّه لمَّا حثَّ على تعظيم الحُرمات أتبعَ ذلك ردًّا لما كانت الكفرةُ عليه من تحريم البحائرِ والسَّوائبِ ونحوهِما والافتراءِ على الله تعالى بأنَّه حَكَم بذلك وقيل شهادة الزُّورِ لما روي أنه ﵇ قالَ عَدلت شهادةُ الزُّورِ الإشراكَ بالله تعالى ثلاثاص وتلا هذه الآية والزُّورُ من الزَّور وهو الانحرافُ كالإفكِ المأخوذِ من الأفْك الذي هو القلبُ والصَّرفُ فإنَّ الكذبَ منحرفٌ مصروفٌ عن الواقعِ وقيل هو قولُ أهلِ الجاهلية في تلبيتهم لبَّيكَ لا شريكَ لكَ إلَاّ شريكٌ هو لك تملكُه وما ملكَ
Hac Suresi (31) iki kelamın arasını veya tek bir kelamın iki yönünü ayırmak için kullanılır. {وَمَن يُعَظّمْ حرمات الله} “Kim Allah'ın hürmetlerini (yasaklarını ve hükümlerini) yüceltirse” yani O'nun hükümlerine ve çiğnenmesi helal olmayan diğer şeylere riayet etmenin vacip olduğunu bilip gereğiyle amel ederek saygı gösterirse. Bunların Harem bölgesi ve hacca dair mükellefiyetler olduğu söylenmiştir; Kâbe, Mescid-i Haram, Belde-i Haram ve Şehr-i Haram olduğu da söylenmiştir. {فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ} “bu onun için daha hayırlıdır” yani bu tazim sevap bakımından onun için daha hayırlıdır, {عِندَ رَبّهِ} “Rabbinin katında.” Yani ahirette. Rubûbiyet unvanının "men" zamirine izafe edilerek zikredilmesi, onu şereflendirmek ve hükmün illetini bildirmek içindir. {وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الأنعام} “Davarlar size helal kılındı” bunlar mutlak olarak sekiz çifttir. Yüce Allah'ın {إِلَاّ مَا يتلى عَلَيْكُمْ} “size bildirilenler müstesna...” kavli, yani haram kılındığına dair ayeti size okunanlar hariç, ondan muttasıl bir istisnadır. "Mâ" lafzı leş ve Allah'tan başkası adına kesilenler gibi arızî bir sebeple haram kılınan şeyleri ifade eder. Cümle, önceki yeme ve yedirme emrini tekit etmek ve ihramın avı haram kıldığı gibi bunları da haram kılacağı yönündeki muhtemel vehmi defetmek için getirilmiş bir itiraziyedir (ara cümledir). Davarların bu kabilden olmadığını beyanla yetinilmeyip, sözü edilen malum kurbanlıklara tahsis edilmemesi —böylece zikredilen istisnaya ihtiyaç kalmazdı, çünkü onlarda arızî olarak haram kılınan bir şey kesinlikle yoktur— Yüce Allah'ın {فاجتنبوا الرجس مِنَ الأوثان} “Artık o pislikten, putlardan sakının” kavline güzel bir geçiş (hüsn-i tehallus) sağlamak içindir. Zira bu emir, Yüce Allah'ın "Kim Allah'ın hürmetlerini yüceltirse..." kavlinin ifade ettiği o hürmetlere riayet etme ve onları çiğnemekten sakınma gereğine terettüp etmektedir. Davarların helal olduğunun beyanı sakınmanın değil işlemeye yönelmenin sebeplerinden olduğu için, hemen ardından sakınılması gereken haramlar zikredilmiş, sonra da haramların en büyüğünden sakınma emredilmiştir; sanki şöyle denilmiştir: "Kim Allah'ın hürmetlerini yüceltirse bu onun için hayırlıdır. Davarlar ise hürmetlerden (yasaklardan) değildir; haramlığına dair ayet okunanlar hariç onlar size helal kılınmıştır; zira o haram kılınanlardan sakınmak vaciptir. Öyleyse sakınılması vacip olan şeylerin en büyüğünden sakının!" Yüce Allah'ın {واجتنبوا قَوْلَ الزور} “ve yalan sözden de sakının.” kavli ise husustan sonra umumdur; zira putlara tapmak yalanın başıdır. Sanki Allah'ın hürmetlerini yüceltmeye teşvik edince, bunun peşinden kâfirlerin bahîre ve sâibe gibi hayvanları haram kılma adetlerini ve Allah'ın böyle hükmettiğine dair O'na iftira etmelerini reddetmiştir. Bunun yalan şahitlik olduğu da söylenmiştir; nitekim Hz. Peygamber'in (aleyhisselâm) üç defa "Yalan şahitlik, Allah'a ortak koşmaya denk tutuldu" buyurduğu ve bu ayeti okuduğu rivayet edilmiştir. Zûr (الزُّورُ), tıpkı çevirmek ve döndürmek demek olan "efk" kökünden gelen "ifk" gibi haktan sapmak manasına gelen "zevr" kökündendir; zira yalan gerçekten sapmış ve çevrilmiş bir sözdür. Câhiliye ehlinin telbiyelerindeki "Lebbeyk, senin hiçbir ortağın yoktur; ancak sahip olduğun ve onun da sahip olduğu şeyler üzerinde malik olduğun ortak müstesna" şeklindeki sözleri olduğu da söylenmiştir.
11342. Metin
{حُنَفَاء للَّهِ} مائلين عن كلِّ دين زائغٍ إلى الدين الحق مخلصين له تعالى {غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ} أي شيئاً من الأشياءِ فيدخل في ذلك الأوثانُ دخولاً أوليًّا وهما حالانِ من واو فاجتنبُوا {وَمَن يُشْرِكْ بالله} جملةٌ مبتدأةٌ مؤكدة لما قبلها من الاجتناب عن الإشراك وإظهارُ الاسم الجليل لإظهار حال قُبح الإشراكِ {فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السماء} لأنَّه مُسْقَط من أوجِ الإيمان إلى حضيض الكفرِ {فَتَخْطَفُهُ الطير} فإنَّ الأهواء المُرديةَ توزِّعُ أفكاره وقرئ فتخَطَّفه بفتح الخاء وتشديد الطَّاءِ وبكسرِ الخاء والطَّاء وبكسر التَّاءِ مع كسرهما وأصلُهما تَخْتطفُه {أَوْ تَهْوِى بِهِ الريح} أي تُسقطه وتقذفُه {فِى مَكَانٍ سَحِيقٍ} بعيدٍ فإنَّ الشَّيطانَ قد طوَّحَ به في الضَّلالةِ
{حُنَفَاء للَّهِ} “Allah için bâtıldan ayrılıp yalnız hakka yönelenler olarak,” bütün sapık dinlerden hak dine yönelen, O'na ihlasla bağlananlar olarak, {غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ} “O'na hiçbir şeyi ortak koşmaksızın...” Yani şeylerden hiçbir şeyi ortak koşmayarak —ki putlar öncelikli olarak buna dâhildir—. Bu ikisi "fectenibû" fiilindeki vâv'dan hâldir. {وَمَن يُشْرِكْ بالله} “Kim Allah'a ortak koşarsa...” şirkten sakınmaya dair öncesini pekiştiren yeni bir cümledir (istinaf). İsm-i Celil'in açıkça zikredilmesi şirkin çirkinliğini ortaya koymak içindir. {فَكَأَنَّما خَرَّ مِنَ السماء} “sanki o gökten düşmüştür;” çünkü o, imanın zirvesinden küfrün çukuruna düşürülmüştür. {فَتَخْطَفُهُ الطير} “derken onu kuşlar kapışır” zira helak edici hevalar onun fikirlerini parça parça eder. Hâ harfinin fethası ve tâ'nın şeddesiyle "fe-tehattafuhu", hâ ve tâ'nın kesresiyle ve tâ harfinin kesresiyle birlikte her ikisinin kesresiyle de okunmuştur; asılları "tahtahtifuhu"dur. {أَوْ تَهْوِى بِهِ الريح} “yahut rüzgar onu savurur” yani onu düşürür ve fırlatıp atar, {فِى مَكَانٍ سَحِيقٍ} “uzak bir yere.” Zira şeytan onu derin bir sapıklığa fırlatıp atmıştır.
11343. Metin
سورة الحج (٣٢ ٣٤) وأو للتَّخييرِ كما في أَوْ كَصَيّبٍ أو للتَّنويعِ ويجوزُ أنْ يكونَ مَنْ باب التَّشبيهِ المُركَّبِ فيكون المعنى وَمَن يُشْرِكْ بالله فَقَدْ هلكتْ نفسُه هلاكاً شَبيهاً بهلاكِ أحدِ الهالكينَ
Hac Suresi (32-34) Ayetteki "ev" (أَوْ) edatı, "ev ke-sayyibin" ayetinde olduğu gibi muhayyerlik veya çeşitlilik (tenvî) içindir. Mürekkep teşbih kabilinden olması da caizdir; bu durumda mana şöyle olur: "Kim Allah'a ortak koşarsa, onun nefsi helak olanlardan birinin helakine benzer bir helakle helak olmuştur."
11344. Metin
{ذلك} أي الأمرُ ذلك أو امتثلُوا ذلك {وَمَن يُعَظّمْ شعائر الله} أي الهَدَايا فإنَّها من معالم الحجِّ وشعائرِه تعالى كما ينبئ عنه والبدن جعلناها لَكُمْ مّن شعائر الله وهو الأوفقُ لما بعده وتعظيمُها اعتقادُ أنَّ التَّقربَ بها من أجلِّ القُرباتِ وأنْ يختارَها حِساناً سِماناً غاليةَ الأثمان روي أنه ﷺ أهدى مائةَ بَدَنةٍ فيها جملٌ لأبي جهلٍ في أنفه بُرَةٌ من ذهبٍ وأن عمر ﵁ أهدى نَجيبةً طُلبتْ منه بثلثمائة دينارٍ {فَإِنَّهَا} أي فإنَّ تعظيمَها {مِن تَقْوَى القلوب} أي من أفعال ذَوي تقوى القلوبِ فحُذفتْ هذه المضافاتُ والعائدُ إلى مَن أو فإن تعظيمها ناشئ من تقوى القلوب وتخصيصُها بالإضافة لأنَّها مراكزُ التَّقوى التي إذا ثبتتْ فيها وتمكَّنتْ ظهر أثرُها في سائر الأعضاءِ
{ذلك} “İşte böyledir.” Yani emir böyledir yahut buna uyun! {وَمَن يُعَظّمْ شعائر الله} “Kim Allah'ın şeâirini (nişanelerini) yüceltirse...” yani kurbanlıkları [yüceltirse]; zira {والبدن جعلناها لَكُمْ مّن شعائر الله} ayetinin bildirdiği üzere onlar haccın alametlerinden ve Allah'ın nişanelerindendir; bu mana sonrasına da en uygun olanıdır. Onları yüceltmek ise, onlarla Allah'a yaklaşmanın en yüce kurbetlerden olduğuna inanmak, onları güzel, semiz ve yüksek fiyatlı olanlardan seçmektir. Rivayet edildiğine göre Hz. Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) burnunda altından bir halka bulunan Ebû Cehil'e ait bir devenin de içinde bulunduğu yüz kurbanlık deve hediye etmiştir; Hz. Ömer de (radıyallâhu anh) kendisinden üç yüz dinara satın alınmak istenen soylu bir deveyi kurban olarak bağışlamıştır. {فَإِنَّهَا} “şüphesiz bu,” yani onların tazimi, {مِن تَقْوَى القلوب} “kalplerin takvasındandır.” Yani takva sahibi kalplerin fiillerindendir; dolayısıyla bu muzaflar ve "men"e dönen zamir hazfedilmiştir; yahut onları tazim etmek kalplerin takvasından neşet eder. Takvanın kalplere izafe edilerek tahsis edilmesi, kalplerin takvanın merkezi olması ve orada takva yerleşip kökleştiğinde eserinin diğer bütün uzuvlarda ortaya çıkması sebebiyledir.
11345. Metin
{لَكُمْ فِيهَا} أي في الهَدَايا {منافع} هي درُّها ونسلُها وصوفُها وظهرُها {إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى} هو وقت نحرِها والتَّصدُّقُ بلحمها والأكلُ منه {ثُمَّ مَحِلُّهَا} أي وجوبُ نحرِها أو وقت نحرِها منتهيةً {إلى البيت العتيق} أي إلى ما يليهِ من الحرمِ وثمَّ للتَّراخي الزَّمانيِّ أو الرُّتَبِّي أي لكم فيها منافعُ دنيويَّةٌ إلى وقتِ نحرِها ثمَّ منافعُ دينيَّةٌ أعظمها في النَّفعِ محلُّها أي وجوبُ نحرِها أو وقت وجوبِ نحرِها إلى البيتِ العتيقِ أي منتهيةً إليه هذا وقد قيل المرادُ بالشَّعائرِ مناسكُ الحجِّ ومعالمُه والمعنى لكُم فيها منافعُ بالأجر والثَّوابِ في قضاءِ المناسكِ وإقامةِ شعائرِ الحجَّ إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى هو انقضاءُ أيَّامِ الحجِّ ثمَّ محلُّها أي محلُّ النَّاسِ من إحرامهم إلى البيتِ العتيقِ أي منتهٍ إليه بأن يطوفُوا به طوافَ الزِّيارةِ يومَ النَّحرِ بعد قضاء المناسكِ فإضافةُ المحلِّ إليها لأدنى ملابسةٍ
{لَكُمْ فِيهَا} “Sizin için onlarda vardır” yani kurbanlıklarda [vardır], {منافع} “birtakım faydalar...” Bunlar sütleri, yavruları, yünleri ve sırtlarına binilmesidir; {إلى أَجَلٍ مُّسَمًّى} “belirli bir vakte kadar.” O da onların kesilme, etlerinin tasadduk edilme ve ondan yenme vaktidir. {ثُمَّ مَحِلُّهَا} “Sonra onların varacağı yer...” yani kesilmelerinin vacip olduğu veya kesilme vakitleri nihayete erer, {إلى البيت العتيق} “o Beyt-i Atîk'e (Kâbe'ye) doğrudur.” Yani Harem'in ona komşu olan kısımlarına [ulaşır]. "Sümme" zamansal veya rütbî gecikme (terâhi) içindir; yani: Sizin için kesilme vaktine kadar onlarda dünyevî menfaatler vardır; sonra fayda bakımından en büyük olan dinî menfaatler gelir ki o da kesilmelerinin vacip olması veya kesilme vakitlerinin Beyt-i Atîk'e ulaşarak orada son bulmasıdır. Şeâirden maksadın haccın menasiki ve alametleri olduğu da söylenmiştir. Bu takdirde mana şöyledir: Hac günlerinin sona ermesi demek olan belirli bir vakte kadar menasiki yerine getirmekte ve hac şeâirini ikame etmekte ecir ve sevap olarak sizin için faydalar vardır; sonra insanların ihramdan çıkış yerleri, menasik tamamlandıktan sonra Kurban Bayramı günü tavaf-ı ziyareti yapmak suretiyle Beyt-i Atîk'e ulaşarak orada son bulur. Dolayısıyla ihracın/çıkış mahallinin kurbanlıklara izafesi en küçük bir ilgiye dayanır.
11346. Metin
{وَلِكُلّ أُمَّةٍ} أي لكلِّ أهلِ دينٍ {جَعَلْنَا مَنسَكًا} أي مُتعبَّداً وقُرباناً يتقرَّبون به إلى الله ﷿ وقرئ بكسر السِّين أي موضعُ نُسُكٍ وتقديمُ الجارِّ والمجرورِ على الفعل للتَّخصيص أي لكل أمة من الأمم جعلنا منسكاً لا لبعضٍ دونَ بعضٍ {لّيَذْكُرُواْ اسم الله} خاصَّةً دون غيرِه ويجعلُوا نسيكتهم لوجهه الكريمِ عُلِّل الجعلُ به تنبيهاً على أنَّ المقصودَ الأصليَّ من المناسكِ تذكُّرُ المعبودِ {على مَا رَزَقَهُمْ مّن بَهِيمَةِ الأنعام} عند ذبحِها وفيه تنبيه على أن القُربان يجبُ أنْ يكونَ من الأنعام والخطابُ في قولِه تعالَى {فإلهكم إله واحد} للكلِّ تغليباً والفاءُ لترتيب ما بعدها على ما قبلَها فإنَّ جعلَه تعالى لكل أمة من الأُمم مَنْسكاً ممَّا يدلُّ على وحدانيَّته تعالى وإنَّما قيل إله واحدٌ ولم يُقل واحدٌ لما أنَّ المرادَ بيانُ أنَّه تعالى واحدُ في ذاتهِ كما أنَّه واحدٌ في إلهيته للكلِّ والفاءُ في قوله تعالى {فَلَهُ أَسْلِمُواْ} لترتيب ما بعَدَها منَ الأمر بالإسلام على وحدانيَّتهِ تعالى وتقديم الجار والمجرور على الأمر
{وَلِكُلّ أُمَّةٍ} “Her ümmet için” yani her din ehli için {جَعَلْنَا مَنسَكًا} “bir ibadet yolu belirledik” yani kendisiyle Allah Teâlâ'ya yakınlaştıkları bir ibadet yeri ve bir kurban kıldık. Sin harfinin kesresiyle (mensek) de okunmuştur ki kurban/ibadet yeri demektir. Car ve mecrûrun fiilin önüne geçirilmesi tahsis içindir; yani ümmetlerin sadece bazıları için değil, her bir ümmet için bir kurban ibadeti kıldık, {لّيَذْكُرُواْ اسم الله} “Allah'ın adını ansınlar diye;” başkasının değil yalnızca O'nun adını ansınlar ve kurbanlarını sadece O'nun kerîm zatı için kessinler. İbadet kılınmasının bu gerekçeye bağlanması, ibadetlerden asıl maksadın ibadet edilen Zât'ı anmak olduğuna dikkat çekmek içindir; {على مَا رَزَقَهُمْ مّن بَهِيمَةِ الأنعام} “kendilerine rızık olarak verdiği sağmal hayvanlar üzerine...” yani onları boğazlarken [O'nun adını ansınlar]. Bunda, kurbanın mutlaka sağmal hayvanlardan (en'âm) olması gerektiğine bir tenbih vardır. Yüce Allah'ın {فإلهكم إله واحد} “İşte sizin ilahınız tek bir ilahtır” buyruğundaki hitap tağlîb yoluyla herkesedir. Fâ harfi ise sonrasının öncesine terettüp ettiğini gösterir; zira Yüce Allah'ın her bir ümmete bir ibadet yolu kılması O'nun birliğine delalet eden hususlardandır. Yalnızca “Vâhidun” denilmeyip “İlâhun Vâhidun” buyrulması, O'nun bütün varlıkların ilahı olmasında tek olduğu gibi zâtında da bir olduğunu beyan etmek içindir. Yüce Allah'ın {فَلَهُ أَسْلِمُواْ} “artık yalnızca O'na teslim olun” buyruğundaki fâ harfi ise sonrasındaki teslimiyet emrinin O'nun birliğine terettüp etmesi içindir. Car ve mecrûrun emrin önüne geçirilmesi ise
11347. Metin
سورة الحج (٣٥٣٧) للقصر أي فإذا كان إلهكم إلها واحداً فأخلصوا له التَّقرُّبَ أو الذِّكرَ واجعلُوه لوجههِ خاصَّةً ولا تشوبُوه بالشِّرك {وَبَشّرِ المخبتين} تجريد للخطاب إلى رسول الله ﷺ أي المُتواضعينَ أو المُخلِصين فإنَّ الإخباتَ من الوظائف الخاصَّةِ بهم
Hac Suresi (35-37) hasr ifade eder; yani: Mademki ilahınız tek bir ilahtır, o halde yakınlaşmayı ve zikri sadece O'na has kılın, ibadetinizi sırf O'nun rızası için yapın ve ona şirk karıştırmayın! {وَبَشّرِ المخبتين} “Ve o ihlasla boyun eğen mütevazı kimseleri müjdele!” Hitabın Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) tecrit edilmesidir; yani tevazu gösterenleri yahut ihlaslı olanları [müjdele]. Zira ihbât (huşû ve teslimiyet), onlara has olan vazifelerdendir.
11348. Metin
{الذين إِذَا ذُكِرَ الله وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} منه تعالى لإشراق أشعةِ جلاله عليها {والصابرين على مَا أَصَابَهُمْ} من مشاقِّ التَّكاليفِ ومُؤناتِ النَّوائبِ {والمقيمى الصلاة} في أوقاتها وقرئ بنصب الصَّلاةِ على تقدير النون وقرئ والمقيمينَ الصَّلاةَ على الأصلِ {وَمِمَّا رزقناهم يُنفِقُونَ} في وجوه الخيراتِ
{الذين إِذَا ذُكِرَ الله وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} “Onlar ki Allah anıldığı zaman kalpleri ürperir,” celal nurlarının kalplerine yansımasından ötürü Yüce Allah'tan korkarlar; {والصابرين على مَا أَصَابَهُمْ} “başlarına gelenlere sabrederler,” [yani] yükümlülüklerin meşakkatlerine ve musibetlerin külfetlerine [sabrederler], {والمقيمى الصلاة} “ve namazı dosdoğru kılarlar;” [yani] vakitlerinde [kılarlar]. “es-Salâte” lafzının nûn'un takdiriyle mansub okunduğu ve aslı üzere “ve'l-mukîmîne's-salâte” şeklinde okunduğu kıraatler de vardır. {وَمِمَّا رزقناهم يُنفِقُونَ} “ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden de infak ederler;” yani hayır yollarında harcarlar.
11349. Metin
{والبدن} بضمِّ الباءِ وسكون الدال وقرئ بضمِّها وهُما جَمْعا بَدَنةٍ وقيل الأصلُ ضمُّ الدَّالِ كخُشُبٍ وخَشَبةٍ والتَّسكينُ تخفيفٌ منه وقرئ بتشديدِ النُّونِ على لفظِ الوقفِ وإنَّما سُمِّيتْ بها الإبلُ لعظمِ بَدَنِها مأخوذةٌ من بدن بداية وحيثُ شاركها البقرةُ في الإجزاءِ عن سبعةٍ بقوله ﷺ البُدْنةُ عن سبعةٍ والبقرةُ عن سبعةٍ جُعلا في الشَّريعةِ جنساً واحداً وانتصابُه بمضمرٍ يفسِّرهُ {جعلناها لَكُمْ} وقرئ بالرَّفعِ على أنَّه مبتدأٌ والجملةُ خبرُهُ وقولُه تعالى {مِن شَعَائِرِ الله} أي من أعلامِ دينهِ التي شرعها اللَّهُ تعالى مفعولٌ ثانٍ للجعل ولكُم ظرفٌ لغوٌ متعلقٌ به وقولُه تعالى {لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ} أي منافعُ دينيَّةٌ ودنيويَّةٌ جملةٌ مستأنَفة مقرِّرةٌ لما قبلها {فاذكروا اسم الله عَلَيْهَا} بأنْ تقولُوا عند ذبحِها اللَّهُ أكبرُ لا إله إلا الله والله أكبرُ اللهمَّ منكَ وإليكَ {صَوَافَّ} أي قائماتٍ قد صففن أيديهن وأرجلهن وقرئ صَوَافنَ من صَفن الفرسُ إذا قام على ثلاثٍ وعلى طرفِ سُنْبكِ الرَّابعةِ لأنَّ البدنةَ تُعقل إحدى يديها فتقومُ على ثلاثٍ وقرئ صوافا بإبدالِ التَّنوينِ من حرفِ الإطلاق عند الوقف وقرئ صَوَافى أي خَوَالصَ لوجهِ اللَّهِ ﷿ وصَوَافْ على لغة مَن يُسكِّنُ الياءَ على الإطلاق كما في قوله
{والبدن} “Kurbanlık develeri de...” Bâ'nın zammesi ve dâl'ın sükûnu ile (el-Büdn) okunmuştur; dâl'ın zammesiyle (el-Büdün) de okunmuştur. Her ikisi de 'bedene'nin çoğuludur. Aslının 'haşebe' ve 'huşub' kelimelerinde olduğu gibi dâl'ın zammesi olduğu, sükûnun ise bundan bir hafifletme olduğu söylenmiştir. Vakıf lafzı üzere nûn'un şeddesiyle de okunmuştur. Develere bedenlerinin iriliğinden dolayı bu isim verilmiştir; bu lafız 'bedene'den (iri yapılı olmak) türemiştir. Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) «Kurbanlık deve yedi kişi içindir, sığır da yedi kişi içindir» buyruğuyla sığır da yedi kişiye bedel olma hükmünde deveye ortak olunca, şeriatta ikisi tek bir cins sayılmıştır. Kelimenin mansub oluşu, kendisinden sonraki {جعلناها لَكُمْ} “sizin için kıldık” ifadesinin açıkladığı gizli bir fiille takdir edilmiştir. Mübteda, cümlenin de onun haberi olması takdiriyle merfû olarak da okunmuştur. Yüce Allah'ın {مِن شَعَائِرِ الله} “Allah'ın şeâirinden (alametlerinden)...” buyruğu, yani Allah Teâlâ'nın meşrû kıldığı dininin nişanelerinden [kıldık] ifadesi 'cealnâ' fiilinin ikinci mefulüdür. “Leküm” ise ona müteallık lâğv bir zarftır. Yüce Allah'ın {لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ} “onlarda sizin için hayır vardır” buyruğu, yani dinî ve dünyevî menfaatler vardır ifadesi, öncesini pekiştiren müstakil bir cümledir. {فاذكروا اسم الله عَلَيْهَا} “Artık onların üzerlerine Allah'ın adını anın;” yani onları keserken: “Allah en büyüktür, Allah'tan başka ilah yoktur ve Allah en büyüktür. Allah'ım, bu sendendir ve sanadır” deyin, {صَوَافَّ} “sıra sıra dururlarken...” Yani ayaklarını saf halinde dizmiş ayakta dururlarken. Bir atın üç ayağı ve dördüncüsünün tırnak ucu üzerinde durması anlamına gelen “safene” kökünden hareketle “savâfin” şeklinde de okunmuştur; çünkü kurbanlık devenin ön ayaklarından biri bağlanır ve böylece üç ayağı üzerinde durur. Vakıf esnasında ıtlâk harfinden tenvinin tebdil edilmesiyle “savâfâ” ve Yüce Allah'ın rızasına “hâlis kılınmışlar olarak” manasında “savâfiye” şeklinde de okunmuştur. Şairin:
11350. Metin
لعلِّي أرى باق على الحدثان
“Umulur ki ben zamanın musibetlerine karşı bâki kalanı görürüm” sözünde olduğu gibi yâ harfini mutlak olarak sâkin kılanların lügatine göre “savâf” şeklinde de okunmuştur.
11351. Metin
{فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا} سقطتْ على الأرضِ وهو كنايةٌ عن الموت {فَكُلُواْ مِنْهَا وَأَطْعِمُواْ القانع} الرَّاضيَ بما عنده وبما يعطى من غير مسئلة ويؤيده أنه قرئ القنع أو السَّائلَ من قَنع إليه قُنوعاً إذا خضعَ له في السُّؤالِ {والمعتر} أي المتعرِّضَ للسُّؤالِ وقرئ المُعتري يقال عَرّهُ وعَرَاهُ واعترَّهُ واعتراهُ {كذلك} مثلَ ذلك التَّسخيرِ البديعِ المفهومِ من قولِه تعالى صواف {سخرناها لَكُمْ} مع كمالِ عظمِها ونهايةِ قوَّتِها فلا تستعصي عليكم حتَّى تأخذوها منقادة فتقلونها وتحبسونها صافَّة قوائمها ثم تطعنونَ في لبَّاتِها {لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} لتشكرُوا إنعامَنا عليكم بالتَّقرُّب والإخلاصِ
{فَإِذَا وَجَبَتْ جُنُوبُهَا} “Yanları yere düşüp cansız kaldıklarında...” [yani] yere yıkıldıklarında; bu da ölümden kinayedir. {فَكُلُواْ مِنْهَا وَأَطْعِمُواْ القانع} “artık onlardan hem siz yiyin hem de elindekiyle yetinene (isteyemeyene)... yedirin.” [Kâni]: İstemeksizin yanında bulunana ve kendisine verilene razı olan kimsedir; bu manayı kelimenin 'el-Kani‘' şeklinde de okunmuş olması destekler. Yahut 'kane‘a ileyhi kunûan' yani istekte bulunurken boyun eğdi manasından hareketle 'isteyen dilenci' demektir. {والمعتر} “ve istemek için gelen muhtaca...” Yani istemek maksadıyla yönelen kimseye [yedirin]. 'El-Mu'terî' şeklinde de okunmuştur; nitekim '‘arrehû', '‘arâhû', 'i'terrehû' ve 'i'terâhû' denir. {كذلك} “İşte böylece,” {صَوَافَّ} ifadesinden anlaşılan o harikulade boyun eğdiriş gibi, {سخرناها لَكُمْ} “onları sizin emrinize amade kıldık;” cüsselerinin tamlığına ve güçlerinin son derecesine rağmen size karşı gelmezler; öyle ki onları itaatkâr bir şekilde tutup bağlar, ayaklarını saf halinde dizer, sonra da gırtlaklarından hançerlersiniz. {لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ} “tâ ki şükredesiniz;” [yani] ibadet ve ihlasla üzerinizdeki nimetlerimize şükredesiniz diye.
11352. Metin
{لَن يَنَالَ الله} أي لن يبلغَ مرضاتَهُ ولن يقعَ منه موقعَ القَبُولِ {لحومها}
{لَن يَنَالَ الله} “Allah'a asla ulaşmaz” yani O'nun rızasına erişmez ve O'nun katında kabul görmez, {لحومها}
11353. Metin
سورة الحج (٣٨٣٩) المُتصدَّقُ بها {وَلَا دِمَاؤُهَا} المُهَراقةُ بالنَّحر من حيثُ إنَّها لحومٌ ودماءٌ {ولكن يَنَالُهُ التقوى مِنكُمْ} ولكن يُصيبه تقوى قلوبِكم التي تدعُوكم إلى الامتثال بأمره تعالى وتعظيمه والتَّقرُّبِ إليه والإخلاصِ له وقيل كانَ أهلُ الجاهليةِ يُلطِّخون الكعبةَ بدماءِ قَرَابينهم فهمَّ به المُسلمون فنزلتْ {كذلك سَخَّرَهَا لكم} تكرير للتذكر والتَّعليلِ بقوله تعالى {لِتُكَبّرُواْ الله} أي لتعرفُوا عظمتَه باقتداره على ما لا يقدِرُ عليه غيرُه فتوحِّدُوه بالكبرياءِ وقيل هو التَّكبيرُ عند الإحلالِ أو الذَّبحِ {على مَا هَدَاكُمْ} أي أرشدَكُم إلى طريق تسخيرِها وكيفيَّة التَّقرُّبِ بها وما مصدريةٌ أو موصولةٌ أي على هدايتِه أيَّاكم أو على ما هَدَاكُم إليه وعلى متعلِّقةٌ بتكبِّروا لتضمُّنهِ معنى الشُّكرِ {وَبَشّرِ المحسنين} أي المُخلصين في كلِّ ما يأنون وما يذرُون في أمورِ دينهم
Hac Suresi (38-39) “onların ne etleri” yani tasadduk edilen [etleri], {وَلَا دِمَاؤُهَا} “ne de kanları...” [yani] et ve kan olmaları hasebiyle kurban edilmekle akıtılan [kanları]. {ولكن يَنَالُهُ التقوى مِنكُمْ} “Fakat O'na sizden olan takva ulaşır.” Yani sizi O'nun emrine uymaya, O'nu tazim etmeye, O'na yakınlaşmaya ve O'na ihlasla yönelmeye sevk eden kalplerinizin takvası O'na ulaşır. Rivayet edildiğine göre Câhiliye ehli kurbanlarının kanlarını Kâbe'ye sürerlerdi; Müslümanlar da bunu yapmaya niyetlenince bu ayet indi. {كذلك سَخَّرَهَا لكم} “İşte böylece onları sizin emrinize amade kıldı;” hatırlatma ve gerekçelendirme için yapılan bir tekrardır; nitekim Yüce Allah şöyle buyurur: {لِتُكَبّرُواْ الله} “Allah'ı yüceltesiniz diye,” yani başkasının güç yetiremeyeceği şeylere kâdir oluşuyla O'nun büyüklüğünü kavrayıp O'nu kibriyâsıyla birleyesiniz diye. İhramdan çıkarken veya kurban keserken tekbir getirmek olduğu da söylenmiştir. {على مَا هَدَاكُمْ} “sizi doğru yola ilettiği için...” Yani onları boyun eğdirme yolunu ve kurbanla O'na nasıl yaklaşılacağını size gösterdiği için [tekbir getiresiniz]. Buradaki 'mâ' masdariyyedir yahut mevsûledir; yani sizi hidayete erdirmesi üzerine yahut sizi ilettiği şey üzerine [tekbir getiresiniz]. 'Alâ' harfi ise şükür manasını içerdiğinden 'tükebbirû' fiiline müteallıktır. {وَبَشّرِ المحسنين} “Ve o iyilik ve ihsan ehlini müjdele!” Yani din işlerinde yapıp ettikleri ve terk ettikleri her şeyde ihlaslı olanları [müjdele].
11354. Metin
{إِنَّ الله يُدَافِعُ عَنِ الذين آمنوا} كلامٌ مستأنفٌ مسوقٌ لتوطينِ قلوبِ المُؤمنين ببيانِ أنَّ الله تعالى ناصرُهم على أعدائِهم بحيثُ لا يقدرُون على صدِّهم عن الحجِّ ليتفرَّغُوا إلى أداءِ مناسكِه وتصديرُه بكلمةِ التَّحقيقِ لإبرازِ الاعتناءِ التَّامِّ بمضمونهِ وصيغةُ المفاعلةِ إمَّا للمبالغةِ أو الدلالة على تكرُّرِ الدَّفعِ فإنَّها قد تُجرَّدُ عن وقوعِ الفعلِ المتكرِّرِ من الجانبينِ فيبقى تكرُّره كما في الممارسةِ أي يبالغ في دفع غائلة المشكرين وضررِهم الذي من جُملته الصدُ عَن سَبِيلِ الله مبالغةً من يغالب فيه أو يدفعها عنهم مرَّةً بعد أُخرى حسبما تجدَّدَ منهم القصدُ إلى الإضرارِ بالمسلمينَ كما في قولِه تعالى كُلَّمَا أَوْقَدُواْ نَاراً لّلْحَرْبِ أطفأها الله وقرئ يدفعُ والمفعولُ محذوفٌ وقوله تعالى {إِنَّ الله لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ} تعليلٌ لما في ضمن الوعدِ الكريمِ من الوعيد للمشركينَ وإيذانٌ بأنَّ دفعهم بطريقِ القهرِ والخِزْيِ ونفيُ المحبةِ كنايةٌ عن البُغضِ أي أنَّ اللَّهَ يُبغضُ كلَّ خَوَّانٍ في أماناته تعالى وهي أوامرُه ونواهيه أو في جميعِ الأماناتِ التي هي معظمُها كفورٌ لنعمته وصيغةُ المُبالغةِ فيهما لبيان أنَّهم كذلك لا لتقييدِ البُغضِ بغايةِ الخيانةِ والكفرِ أو للمبالغةِ في نفيِ المحبَّةِ على اعتبارِ النفي أو لا وإيراد معنى المبالغةِ ثانياً
{إِنَّ الله يُدَافِعُ عَنِ الذين آمنوا} “Şüphesiz Allah, iman edenleri savunur/korur.” Bu, müminleri hac menasikini eda etmeye odaklanabilmeleri için müşriklerin onları hacdan alıkoyamayacakları şekilde Yüce Allah'ın onları düşmanlarına karşı muzaffer kılacağını açıklayarak kalplerini teskin etmek amacıyla sevk edilmiş müstakil bir sözdür. Cümlenin tahkik edatıyla (İnne) başlaması, muhtevasına gösterilen tam önemi ortaya koymak içindir. Mufâale kalıbı ise ya mübalağa içindir ya da savmanın/defetmenin tekerrür ettiğine delalet eder; zira mufâale bâbı bazen fiilin iki taraftan karşılıklı meydana gelmesinden soyutlanır da 'mümârese' kelimesinde olduğu gibi sadece eylemin tekerrürü manası kalır. Yani: Müşriklerin saldırılarını ve Allah yolundan alıkoymayı da içeren zararlarını, üstün gelen birinin mücadelesi gibi mübalağalı bir şekilde defeder; yahut Müslümanlara zarar verme kastını her tazelediklerinde, Yüce Allah'ın {كُلَّمَا أَوْقَدُواْ نَاراً لّلْحَرْبِ أطفأها الله} buyruğunda olduğu gibi, bu zararı onlardan defalarca uzaklaştırır. Mefulü mahzuf olarak 'yedfeu' şeklinde de okunmuştur. Yüce Allah'ın {إِنَّ الله لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ} “Şüphesiz Allah, hiçbir haini ve nankörü sevmez” buyruğu, söz konusu kerîm vaadin zımnında müşriklere yönelik yer alan tehdidin gerekçesidir ve onların kahr ve zillet yoluyla defedileceklerinin bir işaretidir. Sevginin nefyedilmesi buğzetmekten kinayedir; yani Allah, kendi emanetlerine -ki bunlar O'nun emir ve yasaklarıdır- yahut en büyüğü bunlar olan bütün emanetlere çokça hıyanet eden ve nimetlerine karşı son derece nankör olan herkesi sevmez/onlara buğzeder. İki kelimedeki mübalağa kalıbı, buğzu hıyanet ve küfrün en uç noktasıyla sınırlamak için değil, onların bu vasıfta olduklarını beyan etmek içindir; yahut önce nefiy dikkate alınıp ardından mübalağa manasının gelmesiyle sevginin nefyindeki mübalağa içindir.
11355. Metin
{أذن} أي رخص وقرئ على البناء للفاعل أي أَذِن اللَّهُ تعالى {لِلَّذِينَ يقاتلون} أي يُقاتلهم المشركون والمأذونُ فيه محذوفٌ لدلالة المذكورِ عليه فإنَّ مقاتلة المشكرين إيَّاهُم دالَّةٌ على مقاتلتهم إياهم دلالة نيرة وقرئ على صيغة المبنيِّ للفاعلِ أي يُريدون أنْ يُقاتلوا المشكرين فيما سيأتي ويَحرصون عليه فدلالتُه على المحذوفِ أظهرُ {بِأَنَّهُمْ ظُلِمُواْ} أي بسبب أنَّهم ظُلموا وهم أصحابُ النبيِّ ﷺ ورضي عنهم كان المشكون يؤذونهم وكانوا يأتونه ﷺ بين مضروبٍ ومَشْجُوجٍ ويتظلَّمون إليه فيقول ﷺ لم اصبرُوا فإنِّي لم أُومر بالقتالِ حتَّى هاجرُوا فأُنزلتْ وهي أوَّلُ آيةٍ نزلتْ في القتالِ بعد ما نُهيَ عنه في نَيِّفٍ وسبعينَ آيةً {وَإِنَّ الله على نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ} وعدٌ لهم بالنَّصرِ وتأكيدٌ لما مرَّ من العدةِ الكريمةِ بالدَّفعِ وتصريحٌ بأنَّ المرادَ به ليسَ مجرَّدَ تخليصهم من أيدي المشركين بلْ تغليبهم وإظهارَهم عليهم والإخبارُ بقُدرتهِ تعالى على نصرِهم واردٌ على سَننِ الكبرياءِ وتأكيدُه بكلمة التَّحقيقِ واللَاّمِ للمزيد تحقيقِ مضمونِه وزيادةِ توطينِ نفوس المؤمنين
{أذن} “İzin verildi” yani ruhsat tanındı. Fâil kipine mebni olarak “ezinellâhu” (Allah Teâlâ izin verdi) şeklinde de okunmuştur; {لِلَّذِينَ يقاتلون} “kendilerine savaş açılan kimselere...” yani müşriklerin savaştığı kimselere [izin verildi]. İzin verilen fiil, zikredilenin ona delalet etmesinden ötürü hazfedilmiştir; zira müşriklerin onlarla savaşması, onların da onlarla savaşacağına açıkça delalet eder. Etken fiil kipiyle (yükâtilûne) yani 'ileride müşriklerle savaşmak isteyen ve buna hırs gösteren kimselere' şeklinde de okunmuştur ki bu takdirde mahzufa delaleti daha açıktır. {بِأَنَّهُمْ ظُلِمُواْ} “çünkü onlar zulme uğramışlardır;” yani zulme uğradıkları gerekçesiyle [izin verildi]. Bunlar Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) ashabıdır (radıyallâhu anhüm). Müşrikler onlara eziyet ederlerdi; onlar da dövülmüş ve başları yarılmış vaziyette Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) gelir, maruz kaldıkları zulmü şikâyet ederlerdi. O da (sallallâhu aleyhi ve sellem): «Sabredin, zira ben henüz savaşla emrolunmadım» buyururdu. Nihayet hicret ettiklerinde bu ayet indi. Bu ayet, yetmişi aşkın ayette savaştan nehyedildikten sonra savaş hakkında inen ilk ayettir. {وَإِنَّ الله على نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ} “Şüphesiz Allah'ın onlara yardım etmeye gücü yeter.” Bu, onlara bir zafer vaadidir, daha önce geçen savunma vaadini teyit etmektir ve muradın sadece onları müşriklerin elinden kurtarmak değil, bilakis onlara üstün kılıp galip getirmek olduğunu açıkça beyandır. Yüce Allah'ın onlara yardım etmeye gücünün yettiğini bildirmesi kibriyâ üslubu üzeredir; bunun tahkik edatı (inne) ve tekit lâm'ı ile pekiştirilmesi ise cümlenin muhtevasını daha da pekiştirmek ve müminlerin gönüllerini daha fazla teskin etmek içindir.
11356. Metin
سورة الحج (٤٠ ٤١) وقولُه تعالى
Hac Suresi (40-41) Yüce Allah'ın buyruğu:
11357. Metin
{الَّذِينَ أُخْرِجُواْ مِن ديارهم} في حيِّز الجرِّ على أنه صفة للموصولِ الأوَّلِ أو بيانٌ له أو بدلٌ منه أو في محلِّ النصبِ على المدحِ أو في محلِّ الرَّفعِ بإضمارِ مبتدأ والجملةُ مرفوعةً على المدح والمرادُ بديارِهم مكَّةُ المعظَّمةُ {بِغَيْرِ حَقّ} متعلِّقٌ بأُخرجوا أي أُخرجوا بغير ما يُوجب إخراجَهم وقوله تعالى {إَّلا أَن يَقُولُواْ رَبُّنَا الله} بدلٌ من حقَ أي بغير موجبٍ سوى التَّوحيدِ الذي ينبغي أنْ يكون مُوجباً للإقرارِ والتَّمكينِ دون الإخراجِ والتَّسيير لكن لا على الظَّاهر بل على طريقة قولِ النَّابغةِ [ولا عيبَ فيهم غيرَ أن سيوفَهم بهن فُلولٌ من قراع الكتائب] وقي الاستثناءُ منقطعٌ {وَلَوْلَا دَفْعُ الله الناس بَعْضَهُم بِبَعْضٍ} بتسليط المؤمنين على الكفارين في كلِّ عصرٍ وزمانٍ وقرئ دفاع {لهدمت} لخربت ابتسيلاء المشكرين على أهل الملل وقرئ هُدِمت بالتَّخفيفِ {صوامع} للرَّهابنةِ {وَبِيَعٌ} للنَّصارى {وصلوات} أي وكنائسُ لليهودِ سُمِّيتْ بها لأنَّها يُصلَّى فيها وقيل أصلها صلوتا بالعبريَّةِ فعُرِّبتْ {ومساجد} للمسلمين {يُذْكَرُ فِيهَا اسم الله كَثِيراً} أي ذكراً كثيراً أو وقتاً كثيرا صفةٌ مادحة للمساجدِ خُصَّت بها دلالةً على فضلها وفضلِ أهلها وقيل صفةٌ للأربعِ وليس كذلك فإنَّ بيان ذكرِ الله ﷿ في الصَّوامعِ والبيعِ والكنائسِ بعد انتساخِ شرعيَّتها ممَّا لا يقتضيه المقامُ ولا يرتضيه الأفهامُ {وَلَيَنصُرَنَّ الله مَن يَنصُرُهُ} أي وبالله ينصرن اللَّهُ من ينصر أولياءَهُ أو من ينصر دينَه ولقد أنجزَ اللَّهُ عزَّ سلطانُه وعدَهُ حيث سلَّطَ المهاجرين والأنصارَ على صناديدِ العربِ وأكاسرةِ العجمِ وقياصرةِ الرُّوم وأورثهم أرضَهم وديارَهم {إِنَّ الله لَقَوِىٌّ} على كل ما يريده من مراداتهِ التي من جُملتها نصرُهم {عَزِيزٌ} لا يُمانعه شيءٌ ولا يُدافعه
{الَّذِينَ أُخْرِجُواْ مِن ديارهم} “Onlar ki yurtlarından çıkarıldılar;” ilk ism-i mevsûlün sıfatı, beyanı veya bedeli olarak cer mahallindedir; yahut medih üzere nasb mahallindedir; yahut gizli bir mübtedanın haberi olarak ref mahallindedir ve cümle medih üzere merfûdur. Yurtlarından maksat ise Mekke-i Mükerreme'dir. {بِغَيْرِ حَقّ} “haksız yere...” ifadesi 'uhricû' fiiline müteallıktır; yani çıkarılmalarını gerektirecek hiçbir haklı sebep olmaksızın çıkarıldılar. Yüce Allah'ın {إَّلا أَن يَقُولُواْ رَبُّنَا الله} “sırf 'Rabbimiz Allah'tır' demelerinden başka...” buyruğu, 'hakk' kelimesinden bedeldir; yani çıkarılmalarına ve sürülmelerine değil bilakis ikrarlarına ve yurtlarında tutulmalarına sebep olması gereken tevhid haricinde hiçbir sebep yokken [çıkarıldılar]. Fakat bu zahirî anlamıyla değil, Nâbiğa'nın [şu] beytindeki üslup üzeredir: [Onlarda, kılıçlarında ordularla çarpışmaktan çentikler bulunmasından başka hiçbir kusur yoktur]. İstisnanın münkatı olduğu da söylenmiştir. {وَلَوْلَا دَفْعُ الله الناس بَعْضَهُم بِبَعْضٍ} “Eğer Allah'ın, insanların bir kısmını diğer bir kısmıyla savması olmasaydı...” her asır ve zamanda müminleri inkârcılara musallat kılmak suretiyle [savması olmasaydı] -'difâ'' şeklinde de okunmuştur-, {لهدمت} “elbette yıkılıp giderdi;” müşriklerin diğer din mensuplarına galebe çalması sebebiyle harabeye dönerdi -hafifletilerek 'hudimet' şeklinde de okunmuştur-, {صوامع} “manastırlar,” rahiplere aittir; {وَبِيَعٌ} “kiliseler,” Hristiyanlara aittir; {وصلوات} “havralar,” yani Yahudilerin mabetleri; içinde ibadet edildiği için bu ismi almıştır. Aslının İbranicede 'salûtâ' olduğu, sonradan Arapçalaştığı da söylenmiştir; {ومساجد} “ve mescitler...” Müslümanlara aittir; {يُذْكَرُ فِيهَا اسم الله كَثِيراً} “ki içlerinde Allah'ın ismi çokça anılır.” Yani çokça anılır yahut pek çok vakitte anılır. Bu, mescitleri öven bir sıfattır; mescitlerin ve cemaatinin faziletine delalet etmek üzere onlara tahsis edilmiştir. Bu ifadenin dört mabedin hepsinin sıfatı olduğu da söylenmiştir, lakin öyle değildir; zira şeriatları nesh edildikten sonra manastır, kilise ve havralarda Allah Teâlâ'nın zikredildiğini beyan etmek makamın gerektirdiği ve selim anlayışların onaylayacağı bir durum değildir. {وَلَيَنصُرَنَّ الله مَن يَنصُرُهُ} “Allah, kendi dinine yardım edene elbette yardım edecektir.” Yani Allah'a yemin olsun ki Allah, kendi dostlarına yahut dinine yardım edene muhakkak yardım eder. Nitekim azamet sahibi olan Allah, Muhacirleri ve Ensar'ı Arap reislerine, Acem Kisralarına ve Rum Kayserlerine galip kılıp topraklarını ve yurtlarını onlara miras bırakmakla vaadini yerine getirmiştir. {إِنَّ الله لَقَوِىٌّ} “Şüphesiz Allah çok güçlüdür,” murat ettiklerinden biri de müminlere zafer vermek olan dilediği her şeye kadirdir; {عَزِيزٌ} “mutlak galiptir,” hiçbir şey O'na karşı koyamaz ve O'nu engelleyemez.
11358. Metin
{الذين إِنْ مكناهم فِى الارض أَقَامُواْ الصلاة وَاتَوُاْ الزكاة وَأَمَرُواْ بالمعروف وَنَهَوْاْ عَنِ المنكر} وصفٌ من الله ﷿ للذين أُخرجوا من ديارِهم بما سيكون منهم من حسن السِّيرةِ عند تمكينه تعالى إيَّاهُم في الأرض وإعطائه إيَّاهم زمام الأحكام منيء عن عِدَّةٍ كريمة على أبلغ وجهٍ وألطفِه وعن عثمانُ ﵁ هذا واللَّهِ ثناءٌ قبل بلاءٍ يُريد أنَّه تعالى أثنى عليهم قبلَ أنْ يُحدثوا من الخيرِ ما أحدثوا قالُوا وفيه دليلٌ على صحَّة أمر الخلفاءِ الرَّاشدينَ لأنَّه تعالى لم يعطِ التَّمكينَ ونفاذَ الأمرِ مع السِّيرةِ العادلةِ غيرهم من المهاجرين لاحظ في ذلك للأنصارِ والطُّلقاءِ وعنِ الحسنِ ﵀ هم أمة محمدٍ ﷺ وقيل الذينَ بدلٌ من قولهِ مَنْ ينصرُه {وَللَّهِ} خاصَّةً {عاقبة الأمور} فإنَّ مراجعها إلى حُكمهِ وتقديره فقط وفيه تأكيدٌ للوعد بإظهار أوليائه وإعلاء كلمته
{الذين إِنْ مكناهم فِى الارض أَقَامُواْ الصلاة وَاتَوُاْ الزكاة وَأَمَرُواْ بالمعروف وَنَهَوْاْ عَنِ المنكر} “Onlar ki kendilerine yeryüzünde iktidar verdiğimiz takdirde namazı dosdoğru kılarlar, zekâtı verirler, iyiliği emrederler ve kötülükten sakındırırlar.” Yurtlarından çıkarılan müminlerin, Yüce Allah onları yeryüzünde iktidar sahibi kılıp idarenin dizginlerini ellerine verdiğinde sergileyecekleri güzel ahlak ve tutumun Allah Teâlâ tarafından vasfedilmesidir ki bu, pek veciz ve pek latif bir tarzda kerîm bir vaadi haber vermektedir. Hz. Osman'dan (radıyallâhu anh) şöyle rivayet edilmiştir: “Vallahi bu, imtihandan önceki bir övgüdür.” Yani Allah Teâlâ, onlar henüz ortaya koydukları hayırları işlemeden önce onları övmüştür. Âlimler şöyle demiştir: Bu ayette Hulefâ-yi Râşidîn'in hilafetinin sıhhatine delil vardır; çünkü Yüce Allah, bu adil yönetimle birlikte iktidarı ve emirlerin geçerliliğini Muhacirler içinden onlardan başkasına vermemiştir; Ensar ve Tulekâ (Mekke fethinde serbest bırakılanlar) için bunda bir pay yoktur. Hasan-ı Basrî'den (rahimehullâh) ise bunların Muhammed'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) ümmeti olduğu rivayet edilmiştir. “Ellezîne” lafzının “men yensuruh” ifadesinden bedel olduğu da söylenmiştir. {وَللَّهِ} “Yalnızca Allah'a aittir” hasr ifade eder, {عاقبة الأمور} “bütün işlerin akıbeti.” Zira bütün işlerin dönüşü sadece O'nun hükmüne ve takdirinedir. Bunda, dostlarını muzaffer kılacağı ve kelimesini yücelteceği yönündeki vaadin teyidi vardır.
11359. Metin
سورة الحج (٤٢٤٥)
Hac Suresi (42-45)
11360. Metin
{وإن يكذبوك فقد كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ} تسليةٌ لرسول الله ﷺ متضمِّنةٌ للوعدِ الكريمِ بإهلاكِ مَن يُعاديه من الكفَرَةِ وتعيينٌ لكيفيَّةِ نصرِه تعالى له الموعودِ بقوله تعالى وَلَيَنصُرَنَّ الله مَن يَنصُرُهُ وبيان لرجوع عاقبة لأمور إليه تعالى وصيغةُ المضارع في الشَّرطِ مع تحقُّقِ التَّكذيبِ لما أنَّ المقصودَ تسليته ﷺ عمَّا يترتَّبُ على التَّكذيبِ من الحزن المتوقَّعِ أي وإنْ تحزنْ على تكذيبِهم إيَّاك فاعلم أنَّك لست بأوحدى في ذلك فق كذبت قبل تذكيب قومِك إيَّاك قَوْمِ نُوحٍ
{وإن يكذبوك فقد كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ} “Eğer seni yalanlıyorlarsa, bil ki onlardan önce Nûh'un kavmi de yalanlamıştı;” Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) bir teselli olup, O'na düşmanlık eden kâfirlerin helak edileceğine dair kerîm bir vaadi, Yüce Allah'ın {وَلَيَنصُرَنَّ الله مَن يَنصُرُهُ} ayetiyle vaat ettiği yardımının keyfiyetini tayini ve işlerin akıbetinin O'na döneceğinin beyanını içermektedir. Yalanlama fiilen gerçekleşmişken şart cümlesinde muzari sığasının kullanılması, Resûlullah'ı (sallallâhu aleyhi ve sellem) yalanlamadan doğacak beklenen üzüntüden teselli etmek gayesine matuftur; yani: Şayet seni yalanlamalarına üzülüyorsan bil ki bu konuda yalnız değilsin; zira senin kavminin seni yalanlamasından önce Nûh'un kavmi de [kendi peygamberini] yalanlamıştı,
11361. Metin
{وَعَادٍ وَثَمُودَ} {وَقَوْمِ إبراهيم وَقَوْمُ لُوطٍ}
{وَعَادٍ وَثَمُودَ} “Âd ve Semûd da,” {وَقَوْمِ إبراهيم وَقَوْمُ لُوطٍ} “İbrahim'in kavmi ve Lût'un kavmi de,”
11362. Metin
{وأصحاب مَدْيَنَ} أي رُسُلَهم ممَّن ذُكر ومَن لم يُذكر وإنَّما حُذف لكمال ظهور المرادِ أو لأنَّ المرادَ نفسُ الفعل أي فعلتْ التَّكذيبَ قومُ نوحٍ إلى آخره {وَكُذّبَ موسى} غُيِّر النَّظمُ الكريم بذكرِ المفعولِ وبناء الفعل له لا لأنَّ قومَه بنوُ إسرائيل وهم لم يكذِّبوه وإنَّما كذَّبه القِبْطُ لما أنَّ ذلك إنَّما يقتضي عدمَ ذكرِهم بعُنوان كونِهم قومَ مُوسى لا بعنوانٍ آخرَ على أنَّ بني إسرائيلَ أيضاً قد كذَّبوه مرَّةً بعد أُخرى حسبما ينطِق به قوله تعالى لن نؤمن لك حتى نَرَى الله جَهْرَةً ونحو ذلك من اآيات الكريمة بل للإيذانِ بأنَّ تكذيبَهم له كان في غاية الشَّناعةِ لكون آياتِه في كمال الوضوحِ وقوله تعالى {فَأمْلَيْتُ للكافرين} أي أمهلتهم حتَّى انصرمتْ حبالُ آجالِهم والفاءُ لترتيبِ إمهالِ كل فريق من فرق المكذِّبينَ على تكذيب ذلك الفريقِ لا لترتيب إمهال الكلِّ على تكذيب الكلِّ ووضعُ الظاهر موضعَ الضمير العائد إلى المكذِّبين لذمِّهم بالكفرِ والتَّصريحِ بمكذبِي موسى ﵇ حيث لم يذكروا فيما قبل صَريحاً {ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ} أي أخذتُ كل فريق من فرق المكذِّبين بعد انقضاء مدَّةِ إملائِه وإمهالِه {فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ} أي إنكارِي عليهم بالإهلاك أي فكان ذلك في غايةِ ما يكونُ من الهول والفظاعة وقوله تعالى
{وأصحاب مَدْيَنَ} “ve Medyen halkı da [yalanlamıştı].” Yani zikredilen ve edilmeyen peygamberlerini yalanlamışlardı. Mefulün hazfedilmesi maksadın son derece açık olmasından yahut asıl kastın eylemin kendisi olmasındandır; yani Nûh kavmi ve sonrakiler yalanlama fiilini işlediler. {وَكُذّبَ موسى} “Mûsâ da yalanlandı.” Âyetin nazmı, meful zikredilip fiil meçhul yapılarak değiştirilmiştir. Bu değişiklik, Mûsâ'nın kavminin İsrâiloğulları olup onların kendisini yalanlamadığı, O'nu sadece Kıptîlerin yalanladığı gerekçesiyle değildir; çünkü bu durum onların 'Mûsâ'nın kavmi' unvanıyla zikredilmemesini gerektirir, başka bir unvanla zikredilmelerine engel teşkil etmez; kaldı ki Yüce Allah'ın {لن نؤمن لك حتى نَرَى الله جَهْرَةً} ve benzeri ayetlerinin açıkça ifade ettiği üzere İsrâiloğulları da kendisini defalarca yalanlamışlardı. Bilakis bu üslup değişikliği, mucizeleri son derece açık olduğu için O'nu yalanlamalarının had safhada çirkin olduğunu bildirmek içindir. Yüce Allah'ın {فَأمْلَيْتُ للكافرين} “Ben de o inkârcılara mühlet verdim” buyruğu, yani ecellerinin ipleri kopuncaya kadar onlara süre tanıdım demektir. Fâ harfi, inkârcı zümrelerin her birine mühlet verilmesinin o zümrenin yalanlamasına terettüp ettiğini göstermek içindir; yoksa hepsine mühlet verilmesinin hepsinin yalanlamasına terettüp etmesi için değildir. Yalanlayanlara dönen zamir yerine zahir ismin (el-Kâfirîn) konulması, onları küfürle yermek ve öncesinde açıkça zikredilmedikleri için Mûsâ'yı (aleyhisselâm) yalanlayanları tasrih etmek içindir. {ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ} “Sonra onları yakalayıverdim.” Yani mühlet ve sürelerinin bitiminden sonra o yalanlayan zümrelerin her birini yakaladım. {فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ} “İnkârım (ve cezalandırmam) nasılmış, [gördüler]!” Yani onları helak ederek cezalandırmam nasılmış! Yani bu ceza son derece korkunç ve dehşetli idi. Yüce Allah'ın buyruğu:
11363. Metin
{فَكَأَيّن مّن قَرْيَةٍ} منصوبٌ بمضمر يفسره قوله تعالى {أهلكناها} أي فأهلكنا كثيراً من القُرى بإهلاك أهلهِا والجملةُ بدلٌ من قوله تعالى فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ أو مرفوعٌ على الابتداءِ وأهلكنا خبرُهُ أي فكثيرٌ من القرى أهلكناها وقرئ أهلكتُها على وفق قوله تعالى فَأمْلَيْتُ للكافرين ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ {وهى ظالمة} جملة حالية من مفعول أهلكنا وقوله تعالى {فَهِىَ خَاوِيَةٌ} عطفٌ على أهلكناها لأعلى وهي ظالمةٌ لأنَّها حالٌ والإهلاك ليس في حالِ خواتها فعلى الأوَّلِ لا محلَّ له من الإعرابِ كالمعطوف عليه وعلى الثَّاني في محلِّ الرَّفعِ لعطفه على الخبرِ والخَوَاءُ إمَّا بمعنى السُّقوطِ من خَوَى النَّجمُ إذا سقطَ فالمعنى فهي ساقطةٌ حيطانها
{فَكَأَيّن مّن قَرْيَةٍ} “Nice yurtlar var ki...” İfadesi, sonraki {أهلكناها} “onları helak ettik” kelimesinin tefsir ettiği gizli bir fiille mansubdur; yani halkını helak etmek suretiyle nice memleketleri helak ettik. Bu cümle {فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ} ayetinden bedeldir; yahut mübteda olarak merfûdur, “ehleknâhâ” ise onun haberidir; yani nice memleketler vardır ki onları helak ettik demektir. Yüce Allah'ın {فَأمْلَيْتُ للكافرين ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ} buyruğuna muvafık olarak 'ehlektühâ' şeklinde de okunmuştur. {وهى ظالمة} “halkı zulmetmekteyken...” cümlesi “ehleknâ” fiilinin mefulünden hâldir. Yüce Allah'ın {فَهِىَ خَاوِيَةٌ} “artık onlar çökmüş/ıssız kalmıştır” buyruğu, “ehleknâhâ” fiiline matuftur; “ve hiye zâlimetün” cümlesine matuf değildir, zira o hâldir ve helak etme eylemi memleketlerin çöküşü anında gerçekleşmiş değildir. Dolayısıyla birinci takdire göre matufun aleyh gibi iraptan mahalli yoktur; ikinci takdire göre ise habere matuf olduğu için ref mahallindedir. Havâ' (خَوَاء) kelimesi ya 'yıldız battı/düştü' manasındaki 'havâ en-necmü' ifadesinden hareketle 'düşmek/yıkılmak' manasındadır; bu takdirde mana: “Duvarları yıkılmış/çökmüştür” olur;
11364. Metin
سورة الحج (٤٦ ٤٧) {على عُرُوشِهَا} أي سُقوفِها بأنْ تعطَّل بنيانُها فخرَّتْ سقوفُها ثم تهدَّمتْ حيطانُها فسقطتْ فوق السُّقوفِ وإسنادُ السُّقوطِ على العُروش إليها لتنزيلِ الحيطانِ منزلةَ كلِّ البنيانِ لكونها عمدةً فيه وإمَّا بمعنى الخُلوِّ من خَوَى المنزلُ إذا خَلَا من أهله فالمعنى فهي خالية مع بقاء عروشها وسلامتها فتكونُ على بمعنى مع ويجوز أن يكونَ عَلَى عُروشها خبراً بعد خبرٍ أي فهي خالية وهي على عُروشها أي قائمةٌ مشرفةٌ على عروشِها على معنى أنَّ السُّقوفَ سقطتْ إلى الأرضِ وبقيتْ الحيطانُ قائمةً فهي مشرفة على السُّقوفِ السَّاقطةِ وإسنادُ الإشرافِ إلى الكلِّ مع كونِه حال الحيطانِ لما مرَّ آنِفاً {وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ} عطفٌ على قريةٍ أي وكم بئر عارة في البوادي تُركت لا يُستقى منها لهلاكِ أهلِها وقرئ بالتَّخفيفِ من أعطلَه بمعنى عطَّله {وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ} مرفوعِ البنيانِ أو مجصَّصٍ أخليناهُ عن ساكنيهِ وهذا يؤيِّد كونَ معنى خاويةٌ على عروشِها خاليةً مع بقاء عروشِها وقيل المراد بالبئرِ بئرٌ بسفحِ جبلٍ بحضْرَمَوت وبالقصرِ قصرٌ مشرفٌ على قُلَّتهِ كانا لقومِ حنظلةَ بنِ صفوانَ من بقايا قومِ صالحٍ فلما قتلُوه أهلكَهم الله تعالى وعطَّلهما
Hac Suresi (46-47) {على عُرُوشِهَا} “çatıları üzerine...” Yani binaları işlemez hale gelip çatıları çökmüş, sonra da duvarları yıkılarak çatılarının üzerine yığılmıştır. Çatılar üzerine yıkılma vasfının memleketin bütününe isnat edilmesi, yapının asıl direği olmaları hasebiyle duvarların bütün yapının yerine konulmasındandır. Yahut havâ' (خَوَاء) kelimesi 'ev ahalisinden boşaldı' manasındaki 'havâ el-menzilü' ifadesinden hareketle 'boş/ıssız kalmak' anlamındadır; bu takdirde mana: “Çatıları yerinde durduğu ve sağlam kaldığı halde ahalisinden ıssız kalmıştır” şeklinde olur ve 'alâ' harfi 'ma'a' (beraberinde) manasına gelir. “Alâ urûşihâ” ifadesinin haberden sonra ikinci haber olması da caizdir; yani o memleketler hem ahalisinden boştur hem de çatıları üzerindedir. Yani çatılar yere çökmüş, duvarlar ise ayakta kalarak çöken çatıların üzerine dikilip bakmaktadır. Duvarların hâli olduğu halde bu dikilip bakma durumunun tamamına isnat edilmesi az önce geçtiği gibidir. {وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ} “ve nice kullanılmaz olmuş kuyular...” 'Karyeh' kelimesine matuftur; yani çölde nice terk edilmiş, ahalisi helak olduğu için kendisinden su çekilmeyen kuyular [vardır]. Kelime, 'attalehû' manasındaki 'a'talahû' fiilinden hafifletilerek de okunmuştur. {وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ} “ve nice muhkem/yüksek köşkler [ıssız kaldı]!” Binaları yükseltilmiş yahut kireçle sıvanmış olup sakinlerinden boşalttığımız [nice köşkler]. Bu durum, “çatıları üzerine çökmüş” ifadesinin “çatıları durduğu halde ıssız kalmış” manasında olmasını destekler. Kuyudan maksadın Hadramut'ta bir dağın eteğindeki bir kuyu, köşkten maksadın da o dağın zirvesine bakan bir köşk olduğu; bunların Sâlih kavminin bakiyelerinden Hanzala b. Safvân'ın kavmine ait olduğu, onu öldürdüklerinde Allah Teâlâ'nın onları helak edip kuyu ve köşkü atıl bıraktığı da söylenmiştir.
11365. Metin
{أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الأرض} حثٌّ لهم أن يُسافروا ليرَوا مصارع المهلَكين فيعتبروا وهمُ وإنْ كانُوا قد سافروا فيها ولكنَّهم حيث لم يُسافروا للاعتبارِ جُعلوا غيرَ مسافرين فحثُّوا على ذلك والفاءُ لعطفِ ما بعدها على مقدَّرٍ يقتضيه المقام أي أغفِلُوا فلم يسيروا فيها {فَتَكُونَ لَهُمْ} بسبب ما شاهدُوه من موادِّ الاعتبار ومظانِّ الاستبصار {قُلُوبٌ يعقلون بِهَا} ما يجبُ أنْ يعقل من التوحيد {أو آذان يَسْمَعُونَ بِهَا} ما يجبُ أنْ يُسمع من الوحيِ أو من أخبارِ الأُممِ المُهلَكة ممَّن يُجاورهم من النَّاسِ فإنَّهم أعرف منهم بحالِهم {فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الأبصار} الضَّميرُ للقصَّةِ أو مبهمٌ يفسِّرُه الأبصارُ وفي تعمى ضمير راجعٌ إليه وقد أقيم الظَّاهرُ مُقامَه {ولكن تعمى القلوب التى فِى الصدور} أي ليس الخلل في مشارهم وإنَّما هو في عقولِهم باتِّباع الهَوَى والانهماكِ في الغَفْلةِ وذكر الصُّدورِ للتَّأكيدِ ونفيِ تَوهُّمِ التَّجوزِ وفضل التَّنبيه على أنَّ العَمَى الحقيقيَّ ليس المتعارف الذي يختصُّ بالبصر قيل لمَّا نزل قوله تعالى وَمَن كَانَ فِى هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى قال ابنُ أُمِّ مكتومٍ يا رسولَ الله أنا في الدُّنيا أعمى أفأكونُ في الآخرةِ أعمى فنزلت
{أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الأرض} “Yeryüzünde hiç dolaşmadılar mı?” Helak edilenlerin helak edildikleri yerleri görüp ibret almaları için onları seyahat etmeye bir teşviktir. Onlar yeryüzünde dolaşmış olsalar da ibret almak amacıyla seyahat etmedikleri için adeta hiç seyahat etmemiş sayılmış ve buna teşvik edilmişlerdir. Fâ harfi, sonrasını makamın gerektirdiği takdiri bir ifadeye atfetmek içindir; yani: Gaflete mi düştüler de yeryüzünde dolaşmadılar? {فَتَكُونَ لَهُمْ} “böylece onların olsun [diye];” müşahede ettikleri ibret vesileleri ve basiret mahalleri sebebiyle [olsun diye], {قُلُوبٌ يعقلون بِهَا} “akledecekleri kalpleri,” tevhidden akledilmesi gereken hakikatleri [akletsinler], {أو آذان يَسْمَعُونَ بِهَا} “yahut işitecekleri kulakları...” vahiyden yahut helak edilen ümmetlerin haberlerinden işitilmesi gerekenleri, komşuları olan insanlardan işitsinler; zira onlar onların hallerini kendilerinden daha iyi bilirler. {فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الأبصار} “Çünkü gerçekte gözler kör olmaz;” zamir kıssa zamiridir yahut 'el-ebsâr' kelimesinin açıkladığı mübhem bir zamirdir; 'ta'mâ' fiilinde ona dönen bir zamir vardır ve zahir isim onun yerine getirilmiştir. {ولكن تعمى القلوب التى فِى الصدور} “fakat asıl göğüslerdeki kalpler kör olur.” Yani kusur onların görme duyularında değil, hevalarına uymaları ve gaflete dalmaları sebebiyle akıllarındadır. 'Göğüsler' kelimesinin zikredilmesi tekit içindir, mecaz vehmini ortadan kaldırmak ve asıl gerçek körlüğün sadece göze mahsus olan bilinen körlük olmadığına dair daha fazla uyarıda bulunmak içindir. Rivayet edildiğine göre {وَمَن كَانَ فِى هذه أعمى فهو في الآخرة أعمى} ayeti indiğinde İbn Ümmü Mektûm: “Yâ Resûlallah! Ben dünyada âmâyım, ahirette de mi kör olacağım?” diye sormuş, bunun üzerine bu ayet inmiştir.
11366. Metin
{وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بالعذاب} كانوا منكرين لمجئ العذابِ المتوعَّدِ به أشدَّ الإنكارِ وإنَّما كانوا يستعجلون به استهزاءً برسولِ الله ﷺ وتعجيزاً له على زعمِهم فحَكَى عنهم ذلك بطريقِ التَّخطئةِ والاستنكارِ فقوله تعالى {وَلَن يُخْلِفَ الله وَعْدَهُ} إما جملة حالية جئ بها لبيانِ بُطلانِ إنكارِهم لمجيئه في ضمن استعجالِهم به وإظهار خطئِهم فيه كأنَّه قيل كيف يُنكرون مجئ العذابِ الموعود والحالُ أنَّه تعالى لا يُخلف وعدَه أبداً وقد سبق الوعدُ فلابد من مجيئِه حتماً أو اعتراضية مبينة لمَا ذُكر وقولُه تعالى {وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبّكَ كألف سنة مما تعدون} جملة مستأنفة إنْ كانت الأُولى حاليَّةً ومعطوفةٌ عليها إنْ كانتْ اعتراضيةً سيقت لبيان
{وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بالعذاب} “Senden azabın çarçabuk gelmesini istiyorlar.” Kendilerine vadedilen azabın gelişini şiddetle inkâr ediyorlardı ve kendi zanlarınca Resûlullah'ı (sallallâhu aleyhi ve sellem) alaya almak ve O'nu aciz bırakmak için azabın çabuklaştırılmasını istiyorlardı. Yüce Allah da onların bu tutumunu hata bulma ve kınama yoluyla hikâye etmiştir. Yüce Allah'ın {وَلَن يُخْلِفَ الله وَعْدَهُ} “Halbuki Allah, vaadinden asla dönmez” buyruğu, ya onların azabın gelişini acele istemeleri zımnında yaptıkları inkârın bâtıllığını açıklamak ve bundaki hatalarını ortaya koymak için getirilmiş bir hâl cümlesidir; sanki şöyle denilmiştir: Vadedilen azabın gelişini nasıl inkâr ederler ki, Allah asla vaadinden dönmez ve vaat de geçmişte verilmiştir, o halde kesinlikle gerçekleşecektir. Yahut zikredilen hususu açıklayan bir itiraz (ara) cümlesidir. Yüce Allah'ın {وَإِنَّ يَوْماً عِندَ رَبّكَ كألف سنة مما تعدون} “Ve şüphesiz Rabbinin katında bir gün, sizin sayageldiklerinizden bin yıl gibidir” buyruğu, ilki hâl cümlesi ise müstakil bir cümledir, itiraz cümlesi ise ona matuftur ve
11367. Metin
سورة الحج (٤٨ ٤٩) خطئِهم في الاستعجال المذكورِ ببيان كمال سَعةِ ساحةِ حلمه تعالى ووقاره وإظهار غاية ضيق عطهم المستنبع لكون المُدَّة القصيرةِ عنده تعالى مُدداً طوالاً عندهم حسبما ينطِق به قوله تعالَى إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَنَرَاهُ قَرِيباً ولذلك يرَون مجيئَه بعيداً ويتَّخذونه ذريعةً إلى إنكاره ويجترئون على الاستعجالِ به ولا يدرون أنَّ معيار تقدير الأمور كلِّها وقوعاً وأخباراً ما عنده تعالى من المقدار وقراءة يعدّون على صيغة الغَيبة أي يعده المستعجلون أوفقُ لهذا المعنى وقد جعل الخطابُ في القراءةِ المشهورة لهم أيضاً بطريقِ الالتفاف لكن الظَّاهرُ أنَّه للرسولِ ﷺ وَمَنْ مَعَهُ من المؤمنينَ وقيل المرادُ بوعدِه تعالى ما جعل لهلاك كلِّ أُمَّةٍ من موعد معيَّنٍ وأجل مسمَّى كما في قوله تعالى وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بالعذاب وَلَوْلَا أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجَاءهُمُ العذاب فتكون الجملةُ الأُولى حالية كانتْ أو اعتراضيةً مبيِّنة لبطلانِ الاستعجالِ به ببيان استحالةِ مجيئِه قبل وقته الموعود والجملةُ الأخيرةُ بياناً لبطلانه ببيانِ ابتناء على استطالةِ ما هو قصير عنده تعالى على الوجه الذي مر بيانه فلا يكون في النَّظمِ الكريمِ حينئذٍ تعرُّضٌ لإنكارِهم الذي دسُّوه تحت الاستعجال بل يكون الجوابُ مبنيًّا على ظاهر مقالِهم ويكتفى في ردِّ إنكارِهم ببيان عاقبةِ من قبلهم من أمثالِهم هذا وحملُ المستعجَلِ به على عذاب الآخرة وجعلُ اليَّومِ عبارةً عن يوم العذابِ المستطال لشدَّتِه أو عن أيام الآخرةِ الطَّويلةِ حقيقةً أو المُستطالة لشدَّةِ عذابها ممَّا لا يُساعده سباقُ النظمِ الجليلِ ولا سياقُه فإنَّ كُلاًّ منهما ناطقٌ بأنَّ المرادَ هو العذابُ الدُّنيويُّ وأن الزَّمانَ الممتدُّ هو الذي مرَّ عليهم قبل حلولِه بطريق الإملاء والإمهال لا الزَّمانُ المقارن له ألا يُرى إلى قوله تعالى
Hac Suresi (48-49) söz konusu acele istemelerindeki hatalarını; Allah Teâlâ'nın hilminin ve vakarının sahasının son derece geniş olduğunu beyan etmek, Yüce Allah'ın {إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً وَنَرَاهُ قَرِيباً} buyruğunda ifade edildiği üzere, O'nun katındaki kısa bir sürenin onların nezdinde uzun süreler sayılmasından kaynaklanan anlayışlarının aşırı darlığını göstermek suretiyle açıklamak için sevk edilmiştir. İşte bu yüzdendir ki azabın gelişini uzak görürler, bunu onu inkâr etmeye gerekçe yaparlar ve onun çabucak gelmesini istemeye cüret ederler. Fakat bilmezler ki meydana gelme ve haber verme bakımından bütün işlerin takdir ölçüsü, Yüce Allah'ın katındaki miktardır. 'Ta'uddûn' kelimesinin gâib sığasıyla (ya'uddûn) yani 'acele isteyenlerin saydığı' şeklinde okunması bu manaya daha uygundur. Meşhur kıraatteki hitap da iltifat yoluyla onlara kılınmıştır; ancak zahir olan, hitabın Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) ve O'nunla beraber olan müminlere yönelik olmasıdır. Yüce Allah'ın vaadinden maksadın, {وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بالعذاب وَلَوْلَا أَجَلٌ مُّسَمًّى لَّجَاءهُمُ العذاب} ayetinde olduğu gibi her ümmetin helaki için belirlenmiş muayyen bir vakit ve ecel olduğu da söylenmiştir. Bu takdirde ilk cümle, ister hâl ister itiraz cümlesi olsun, vadedilen vaktinden önce gelmesinin imkânsızlığını beyan ederek azabı acele istemenin bâtıllığını açıklar; son cümle ise açıklandığı veçhile O'nun katında kısa olan sürenin insanlara göre uzun sayılması esasına dayandığını beyan ederek bâtıllığını ortaya koyar. O vakit yüce nazımda onların acelecilik perdesi altına gizledikleri inkârlarına doğrudan temas edilmemiş olur, bilakis cevap sözlerinin zahiri üzerine bina edilmiş ve inkârlarının reddinde kendilerinden önceki benzerlerinin akıbetini beyan etmekle yetinilmiş olur. Bununla birlikte, aceleyle istenen azabı ahiret azabına hamletmek ve buradaki 'gün'ü de şiddetinden dolayı uzayıp bitmek bilmeyen azap gününden yahut hakikaten uzun olan veya azabının şiddetinden dolayı uzayan ahiret günlerinden ibaret kılmak, yüce nazmın ne öncesinin ne de sonrasının desteklemediği bir yaklaşımdır. Zira her ikisi de maksadın dünyadaki azap olduğunu ve uzayan zamanın da azap esnasındaki zaman değil, azap inmeden önce mühlet ve süre verme yoluyla üzerlerinden geçen zaman olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Görmez misin Yüce Allah şöyle buyurmaktadır:
11368. Metin
{وَكَأَيّن مّن قَرْيَةٍ} الخ فإنه كما سلف من قوله تعالى فَأمْلَيْتُ للكافرين ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ صريحٌ في أنَّ المرادَ هو الأخذُ العاجلُ الشَّديدُ بعد الإملاء المديدِ أي وكم منْ أهلِ قريةٍ فحُذف المضافُ وأُقيمَ المضافُ إليه مقامه في الإعرابِ ورجع الضَّمائرِ والأحكامِ مبالغةً في التَّعميمِ والتَّهويلِ {أَمْلَيْتُ لَهَا} كما أمليتُ لهؤلاء حتَّى أنكرُوا مجئ ما وُعدوا من العذابِ واستعجلُوا به استهزاءً برسلِهم كما فعل هؤلاء {وهى ظالمة} جملة حالية مفيدةٌ لكمال حلمِه تعالى ومشعرةٌ بطريق التَّعريضِ بظلم المستعجلينَ أي أمليتُ لها والحالُ أنَّها ظالمةٌ مستوجِبةٌ لتعجيل العقوبةِ كدأبِ هؤلاءِ {ثُمَّ أَخَذْتُهَا} بالعذاب والنَّكالِ بعد طول الإملاءِ والإمهالِ وقولُه تعالى {وَإِلَىَّ المصير} اعتراضٌ تذييليٌّ مقرِّرٌ لما قبله ومصرِّحٌ بما أفاده ذلك بطريقِ التَّعريضِ من أنَّ مالَ أمر المُستعجلين أيضاً ما ذُكر من الأخذِ الوبيلِ أي إلى حُكمي مرجعُ الكُلِّ جميعاً لا إلى أحدٍ غيري لا استقلالاً ولا شركة فأفعل بهم ما أفعل ممَّا يليقُ بأعمالِهم
{وَكَأَيّن مّن قَرْيَةٍ} “Ve nice yurtlar vardır ki...” ilâ âhir. Zira bu ayet, daha önce geçen {فَأمْلَيْتُ للكافرين ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ} buyruğu gibi, maksadın uzun bir mühletten sonra gelen ani ve şiddetli bir yakalama olduğunu açıkça göstermektedir. Yani nice belde halkı [helak edildi]; burada muzaf hazfedilmiş, genelleştirme ve dehşeti artırmada mübalağa maksadıyla irapta, zamirlerin dönüşünde ve hükümlerde muzafun ileyh onun yerine geçirilmiştir. {أَمْلَيْتُ لَهَا} “ben onlara mühlet verdim;” bunlara mühlet verdiğim gibi, öyle ki vadedildikleri azabın gelişini inkâr edip tıpkı bunların yaptığı gibi peygamberleriyle alay ederek azabın çabucak gelmesini istediler. {وهى ظالمة} “halkı zulmederken...” Yüce Allah'ın hilminin kemalini bildiren ve tariz yoluyla bu acele isteyenlerin zulmünü hissettiren bir hâl cümlesidir; yani tıpkı bunların âdetinde olduğu gibi, zulmetmekte ve cezanın çarçabuk verilmesini hak etmekte olduğu halde Ben ona mühlet verdim. {ثُمَّ أَخَذْتُهَا} “Sonra onu yakalayıverdim;” uzun bir mühlet ve sürenin ardından onu azap ve ibretlik ceza ile yakaladım. Yüce Allah'ın {وَإِلَىَّ المصير} “ve dönüş yalnız Banadır” buyruğu ise, öncesini teyit eden ve azabı acele isteyenlerin akıbetinin de söz konusu korkunç yakalama olduğunu tariz yoluyla ifade eden fezleke mahiyetinde bir itiraz (ara) cümlesidir; yani hepsinin dönüşü yalnızca Benim hükmümedir, ne müstakil olarak ne de ortaklaşa benden başka hiçbir kimseye değildir; Ben de onlara amellerine layık olan muameleyi yaparım.
11369. Metin
{قل يَا أيُّها الناسُ إِنَّمَا أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ} أنذركم إنذاراً بيِّناً بما أُوحي من أنباء الأمم المهلكة من غير أن يكون لي دخل في إتيانِ ما تُوعدونه من العذاب حتَّى تستعجلوني به والاقتصارُ على الإنذارِ مع بيان حالِ الفريقين بعدَه لما أُشير إليه من أنَّ مساقَ الحديث للمشركين وعقابِهم وإنَّما ذُكر المؤمنون وثوابُهم زيادةً في غيظهم
{قل يَا أيُّها الناسُ إِنَّمَا أَنَاْ لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ} “De ki: 'Ey insanlar! Ben sizin için sadece apaçık bir uyarıcıyım.'” Bana vahyedilen helak olmuş ümmetlerin haberleriyle sizi açık bir şekilde uyarırım; yoksa benden aceleyle gelmesini istediğiniz o azabın getirilmesinde benim hiçbir müdahalem ve payım yoktur. Sonrasında her iki fırkanın hali açıklanacak olmasına rağmen sadece uyarıcı olmakla yetinilmesi, hitabın müşriklere ve onların cezalandırılmasına yönelik olduğuna işaret etmek içindir; müminler ve onların mükâfatı ise sadece müşriklerin öfkesini artırmak için zikredilmiştir.
11370. Metin
سورة الحج (٥٠ ٥٢)
Hac Suresi (50-52)
11371. Metin
{فالذين آمنوا وَعَمِلُواْ الصالحات لَهُم مَّغْفِرَةٌ} لما ندرَ منهم من الذُّنوبِ {وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} هي الجنَّةُ والكريمُ من كلِّ نوع ما يجمع فصائله ويجوز كما لأنه
{فالذين آمنوا وَعَمِلُواْ الصالحات لَهُم مَّغْفِرَةٌ} “İman edip salih amel işleyenler için bir bağışlanma vardır;” kendilerinden nadiren sadır olan günahlar için [bağışlanma vardır], {وَرِزْقٌ كَرِيمٌ} “ve değerli/tükenmez bir rızık...” O cennettir. Her türün 'kerîm' olanı, o türün en üstün özelliklerini kendisinde toplayandır. Şöyle olması da caizdir: Çünkü o,
11372. Metin
{والذين سعوا في آياتنا معاجزين} أي سابقين أو مُسابقين في زعمِهم وتقديرهم طامعين أنَّ كيدَهم للإسلام يتمُّ لهم وأصلُه من عاجزَهُ وعجزَه فأعجزَه إذا سابقَه فسبقَه لأنَّ كُلاًّ من المتسابقينَ يريدُ إعجازَ الآخرِ عن اللَّحاق بهِ وقرئ مُعجزين أي مُثبِّطينَ النَّاسَ عن الإيمان على أنَّه حالٌ مقدرةٌ {أولئك} الموصوفون بما ذُكر من السَّعيِ والمُعاجزة {أصحاب الجحيم} أي ملازمو النَّارَ المُوقدةِ وقيل هو اسم دَرْكةٍ من دَرَكاتِها
{والذين سعوا في آياتنا معاجزين} “Ayetlerimizi hükümsüz bırakmak için yarışanlara gelince...” Yani kendi zan ve tahminlerince öne geçenler yahut yarışanlar, İslam'a kurdukları tuzakların başarıya ulaşacağını umanlar [demektir]. Kelimenin aslı 'âcezehû' ve 'acezehû fe-a'cezehû' ifadesindendir; bu da birbiriyle yarışıp diğerini geçtiği zaman kullanılır, çünkü yarışanların her biri diğerini kendisine yetişmekten aciz bırakmak ister. Mukadder bir hâl olarak 'insanları imandan alıkoyanlar' manasında 'mu'cizîn' şeklinde de okunmuştur. {أولئك} “işte onlar,” söz konusu engelleme ve yarışma çabasıyla vasfedilen o kimseler, {أصحاب الجحيم} “o alev alev yanan cehennemin ehlidirler;” yani alevli ateşe devamlı mahkûm olanlardır. Cehennemin tabakalarından birinin adı olduğu da söylenmiştir.
11373. Metin
{وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِىّ} الرَّسولُ من بعثه الله تعالى بشريعةٍ جديدةٍ يدعُو النَّاسَ إليها والنَّبيُّ يعمُّه ومَن بعثه لتقريرِ شريعةٍ سابقةٍ كأنبياءِ بني إسرائيلَ الذين كانُوا بين موسى وعِيْسَى عليهم الصَّلاةُ والسَّلامُ ولذلك شبه ﷺ علماءَ أُمَّتِه بهم فالنَّبيُّ أعم من الرسول الله ﷺ ويدل عليه أنه ﷺ سُئل عن الأنبياءِ فقال مائةُ ألفٍ وأربعةٌ وعشرونَ ألفا قيل فكم الرسل منهم فقال ثلثمائة وثلاثة عشر جماء غفيراً وقيل الرَّسولُ من جمعَ إلى المعجزةِ كتاباً منزَّلاً عليه والنَّبيُّ غيرُ الرَّسولِ من لا كتابَ له وقيل الرَّسولُ من يأتيهِ المَلَكُ بالوحيِ والنَّبيُّ يقال لَه ولمن يُوحى إليهِ في المنامِ {إِلَاّ إِذَا تمنى} أي هيَّأ في نفسِه ما يهواه {أَلْقَى الشيطان فِى أُمْنِيَّتِهِ} في تشهِّيه ما يُوجب اشتغاله بالدنيا كماقال ﷺ وإنَّه ليُغانُ على قَلبي فأستغفرُ الله في اليَّومِ سعين مَرَّة {فَيَنسَخُ الله مَا يُلْقِى الشيطان} فيُبطله ويذهبُ به بعصمتِه عن الرُّكونِ إليه وإرشادِه إلى ما يُزيحه {ثُمَّ يُحْكِمُ الله آياته} أي يُثبت آياتِه الدَّاعية إلى الاستغراق في شئون الحقِّ وصيغةُ المضارعِ في الفعلينِ للدِّلالةِ على الاستمرار التَّجدُّدي وإظهارُ الجلالةِ في موقعِ الإضمار لزيادة التقرير والإيذانِ بأنَّ الأُلوهيَّةَ من موجباتِ أحكامِ آياتِه الباهرةِ {والله عَلِيمٌ} مبالِغٌ في العلمِ بكلِّ ما مِن شأنِه أنْ يُعلم ومن جُملتِه ما صدرَ عن العباد من قول وفصل عمداً أو خطأ {حَكِيمٌ} في كلِّ ما يفعلُ والإظهار ههنا أيضا لما كر مع ما فيه من تأكيد استقلال الاعتراض التذييلي قيل حدَّث نفسَه بزوال المسكنةِ فنزلتْ وقيل تمنَّى لحرصِه على إيمان قومِه أنْ ينزل عليه ما يُقرِّبهم إليه واستمرَّ به ذلك حتَّى كان في ناديهم فنزلتْ عليه سورةُ النَّجم فأخذَ يقرؤها فلمَّا بلغَ ومناةَ الثَّالثةَ الأُخرى وسوسَ إليه الشَّيطانُ حتَّى سبق لسانُه سهواً إلى أنْ قال تلكَ الغرانيقُ العُلا وإنَّ شفاعتهنَّ لتُرتجى ففرح به المشركون حتَّى شايعُوه بالسُّجودِ لمَّا سجدَ في آخرِها بحيث لم يبْقَ في المسجد مؤمنٌ ولا مشركٌ إلَاّ سجد ثم نبَّهه جَبريل ﵇ فاغتنم به فعزَّاه الله ﷿ بهذه الآيةِ وهو مردودٌ عند المحقِّقين ولئن صحَّ فابتلاءٌ يتميَّز به الثَّابتُ على الإيمانِ عن المتزلزل فيه وقيل
{وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِىّ} “Senden önce hiçbir resul ve hiçbir nebi göndermedik ki...” Resul; Allah Teâlâ'nın insanları davet etmesi için yeni bir şeriatla gönderdiği zâttır. Nebi ise hem onu hem de Mûsâ ile Îsâ (aleyhimesselâm) arasındaki İsrâiloğulları peygamberleri gibi önceki bir şeriatı pekiştirmek için gönderilen kimseleri kapsar. Bundan dolayı Hz. Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) ümmetinin âlimlerini onlara benzetmiştir; dolayısıyla nebi, resulden daha umumidir. Buna delil, Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) peygamberlerin sayısı sorulduğunda: «Yüz yirmi dört bin» buyurması; “Onlardan kaçı resuldür?” denilince: «Üç yüz on üç kişilik büyük bir topluluk» buyurmuş olmasıdır. Resulün, mucizenin yanı sıra kendisine indirilen bir kitaba da sahip olan; resul olmayan nebinin ise kitabı bulunmayan peygamber olduğu da söylenmiştir. Resulün kendisine meleğin vahiyle geldiği, nebinin ise hem ona hem de kendisine uykuda vahiy gelen zâta denildiği de ifade edilmiştir. {إِلَاّ إِذَا تمنى} “bir şey arzu ettiği zaman...” yani içinden arzuladığı bir şeyi kurduğu vakit, {أَلْقَى الشيطان فِى أُمْنِيَّتِهِ} “şeytan onun arzusuna/okumasına bir vesvese karıştırmış olmasın.” Yani Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem): «Şüphesiz kalbime bir perde çekilir de ben günde yetmiş defa Allah'a istiğfar ederim» buyurduğu gibi, dünyayla meşgul olmasını gerektirecek bir şeyi arzulamasında [şeytan vesvese atmış olmasın]. {فَيَنسَخُ الله مَا يُلْقِى الشيطان} “Fakat Allah, şeytanın attığı şeyi derhal giderir/iptal eder;” peygamberini ona meyletmekten korumak ve onu ortadan kaldıracak şeye yönlendirmek suretiyle onu boşa çıkarır ve yok eder. {ثُمَّ يُحْكِمُ الله آياته} “Sonra Allah, ayetlerini muhkem kılar/sağlamlaştırır.” Yani Hakk'ın işlerine dalmayı gerektiren ayetlerini sapasağlam yerleştirir. Her iki fiilde muzari sığasının kullanılması süreklilik ve yenilenmeye delalet etmek içindir. Zamir makamında lafza-i celalin açıkça zikredilmesi, hükmü pekiştirmek ve ilahlığın O'nun parlak ayetlerini muhkem kılmayı gerektirdiğini bildirmek içindir. {والله عَلِيمٌ} “Allah her şeyi bilendir,” bilinmesi mümkün olan her şeyi en ince ayrıntısına kadar bilir; kullardan kasten veya yanılarak sadır olan her söz ve fiil de buna dâhildir; {حَكِيمٌ} “hikmet sahibidir,” yaptığı her işte hikmet sahibidir. Burada da ism-i celalin açıkça zikredilmesi aynı gerekçeyle olup, fezleke mahiyetindeki itiraz cümlesinin müstakilliğini teyit eder. Peygamber'in içinden fakirliğin gitmesini geçirdiği ve ayetin bunun üzerine indiği söylenmiştir. Kavminin imanına düşkünlüğü sebebiyle onları kendisine yaklaştıracak bir şeyin inmesini arzuladığı, bu durumun sürdüğü ve bir gün onların meclisindeyken Necm Suresi'nin indiği, onu okumaya başladığı ve {ومناةَ الثَّالثةَ الأُخرى} ayetine vardığında şeytanın vesvese verip dilinin yanılarak «İşte bunlar yüce kuğulardır (putlardır) ve şüphesiz onların şefaati umulur» demesine yol açtığı; müşriklerin buna sevinip surenin sonundaki secde ayetinde O'na uyarak secde ettikleri, öyle ki mescitte secde etmeyen ne bir mümin ne de bir müşrik kaldığı; sonra Cebrail'in (aleyhisselâm) O'nu uyardığı, Peygamber'in buna çok üzüldüğü ve Allah Teâlâ'nın O'nu bu ayetle teselli ettiği söylenmiştir. Fakat bu rivayet muhakkik âlimlerce merduttur; sahih olduğu farz edilse bile imanda sebat edenle şüpheye düşeni ayırt eden bir imtihandır. Şöyle de denilmiştir:
11374. Metin
سورة الحج (٥٣ ٥٥) تمنَّى بمعنى قرأ كقوله [تمنَّى كتابَ الله أولَ ليلة تمنِّيَ داودَ الزَّبورَ على رسلِ وأمنيَّتُه قراءتُه وإلقاءُ الشَّيطانِ فيها أنْ يتكلَّم بذلك رافعاً صوتَه بحيثُ ظنَّ السَّامعون أنَّه من قراءة النبيِّ ﷺ وقد رُدَّ بأنه أيضاً يخلُّ بالوثوقِ بالقُرآنِ ولا يندفعُ بقولِه تعالى فَيَنسَخُ الله مَا يُلْقِى الشيطان ثم يحكم الله آياته لأنَّه أيضاً يحتملُه وفي الآيةِ دِلالةٌ على جوازِ السَّهو من الأنبياءِ ﵈ وتطرق الوسوسةِ إليهم
Hac Suresi (53-55) Şairin: [İlk gecede Allah'ın kitabını okudu (temennâ), tıpkı Dâvûd'un Zebûr'u tane tane okuması gibi] beytinde olduğu gibi 'temennâ', 'karae' (okudu) manasındadır. 'Ümniyyetühû' ise onun okumasıdır; şeytanın ona bir şey katması da dinleyenlerin Hz. Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) okuyuşundan olduğunu sanacakları şekilde sesini yükselterek o sözleri söylemesidir. Bu görüş de Kur'an'a olan güveni zedeleyeceği gerekçesiyle reddedilmiştir; ayrıca Yüce Allah'ın {فَيَنسَخُ الله مَا يُلْقِى الشيطان ثم يحكم الله آياته} buyruğuyla da bu sakınca ortadan kalkmaz; çünkü ayet o ihtimali de barındırır. Bu ayette peygamberlerden (aleyhimüsselâm) sehvin meydana gelmesinin ve onlara vesvesenin arız olmasının caiz olduğuna delalet vardır.
11375. Metin
{لّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى الشيطان} علة لما ينبئ عنه ما ذكر من إلقاءِ الشَّيطان من تمكينه تعالى إيَّاهُ من ذلك في حق النبيِّ ﷺ خاصَّة كما يعرب عنه سياقُ النظمِ الكريمِ لما أنَّ تمكينَه تعالى إيَّاهُ من الإلقاء في حقِّ سائرِ الأنبياءِ ﵈ لا يمكن تعليلُه بما سيأتي وفيه دلالةٌ على أنَّ ما يُلقيه أمر ظاهرٌ يعرفه المحقُّ والمبطل {فِتْنَةً لّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ} أي شكٌّ ونفاق كما في قوله تعالى فِى قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ الآيةَ {والقاسية قُلُوبُهُمْ} أي المشركين {وَإِنَّ الظالمين} أي الفريقينِ المذكورينِ فوضعُ الظَّاهرِ موضعَ ضميرِهم تسجيلاً عليهم بالظلم مع ما وُصفوا بهِ من المرض والقساوةِ {لَفِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ} أي عداوةٍ شديدةٍ ومخالفةٍ تامَّةٍ ووصفُ الشِّقاقِ بالبُعد مع أنَّ الموصوفَ به حقيقةٌ هو معروضة للمبالغةِ والجملةُ اعتراضٌ تذييلي مقرر لمضمون ما قبله
{لّيَجْعَلَ مَا يُلْقِى الشيطان} “Şeytanın attığı şeyi kılmak için...” Şeytanın o şeyi atmasından anlaşılan Yüce Allah'ın özellikle Hz. Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) hakkında buna imkân tanımasının illetidir; nitekim kerîm nazmın akışı da bunu ifade etmektedir; çünkü Allah Teâlâ'nın diğer peygamberler (aleyhimüsselâm) hakkında şeytanın bir şeyler atmasına imkân tanımasını gelecek olan gerekçeyle izah etmek mümkün değildir. Bunda, şeytanın attığı şeyin hak ehlinin de bâtıl ehlinin de bildiği açık bir husus olduğuna delalet vardır; {فِتْنَةً لّلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ} “kalplerinde hastalık bulunan kimseler için bir imtihan...” Yani Yüce Allah'ın {فِى قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ} ayetinde olduğu gibi [kalplerinde] şüphe ve nifak bulunanlar için [bir imtihan], {والقاسية قُلُوبُهُمْ} “ve kalpleri kaskatı olanlar için...” yani müşrikler için [bir imtihan kılmak için]. {وَإِنَّ الظالمين} “Şüphesiz o zalimler,” yani zikredilen iki fırka; onlar hakkında zamir yerine zahir ismin getirilmesi, kendilerine nispet edilen hastalık ve katılıkla birlikte zalim olduklarını da tescil etmek içindir, {لَفِى شِقَاقٍ بَعِيدٍ} “derin bir ayrılık ve düşmanlık içindedirler.” Yani şiddetli bir düşmanlık ve tam bir muhalefet içindedirler. Ayrılığın (şikâk) 'uzak' olarak vasfedilmesi, bu vasfın hakiki sahibinin o ayrılığa düşen kimseler olmasına rağmen mübalağa içindir. Cümle, öncesinin muhtevasını teyit eden fezleke mahiyetinde bir itiraz (ara) cümlesidir.
11376. Metin
{وَلِيَعْلَمَ الذين أُوتُواْ العلم أَنَّهُ} أي القرآنَ {الحق مِن رَّبّكَ} أي هو الحقُّ النَّازل من عنده تعالى وقيل ليعلمُوا أنَّ تمكين الشيطان من الإلقاء هو الحقُّ المتضمنُ للحكمةِ البالغة والغايةِ الجميلةِ لأنَّه ممَّا جرتْ به عادتُه في جنس الإنس من لدُنْ آدمَ ﵇ فحينئذٍ لا حاجة إلى تخصيصِ التَّمكينِ فيما سبق بالإلفاء في حقه ﵇ لكن يأباه قولُه تعالى {فَيُؤْمِنُواْ بِهِ} أي بالقرآنِ أي يثبتوا على الإيمانِ به أو يزدادوا إيماناً بردِّ ما يُلقي الشَّيطانُ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ بالانقياد والخشية والإذعانِ لما فيه من الأوامرِ والنَّواهي ورجعُ الضميرين لا سيَّما الثَّاني إلى تمكين الشيطان من الإلقاء مما لا وجهَ لَهُ {وإن الله لهاد الذين آمنوا} أي في الأمورِ الدِّينيةِ خُصوصاً في المداحض والمشكلاتِ التي من جملتها ما ذكر {إلى صراط مُّسْتَقِيمٍ} هو النَّظرُ الصحيحُ الموصل إلى الحقِّ الصَّريحِ والجملةُ اعتراض مقر لما قبله
{وَلِيَعْلَمَ الذين أُوتُواْ العلم أَنَّهُ} “Ve kendilerine ilim verilenler bilsinler diye ki o (Kur'an),” {الحق مِن رَّبّكَ} “Rabbinden gelen haktır;” yani O'nun katından inen hakkın ta kendisidir. Şeytanın vesvese atmasına imkân tanınmasının, üstün bir hikmeti ve güzel bir gayeyi içeren bir hak olduğunu bilsinler diye [böyle yapıldı] da denilmiştir; çünkü bu, Âdem'den (aleyhisselâm) bu yana insan nevinde cereyan edegelen ilahî bir âdettir. Bu takdirde imkân tanımanın daha önce geçtiği üzere sadece Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) hakkındaki duruma tahsis edilmesine gerek kalmaz; fakat Yüce Allah'ın {فَيُؤْمِنُواْ بِهِ} “böylece ona iman etsinler” yani Kur'an'a iman etsinler, ona imanda sebat etsinler yahut şeytanın attığı şeyi reddederek imanlarını artırsınlar buyruğu buna engeldir; {فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ} “ve kalpleri ona saygıyla bağlansın.” Kur'an'daki emir ve yasaklara itaat, haşyet ve boyun eğmeyle [bağlansın]. İki zamirin, bilhassa ikincisinin şeytanın vesvese atmasına imkân tanınmasına döndürülmesinin hiçbir tutar yanı yoktur. {وإن الله لهاد الذين آمنوا} “Şüphesiz Allah, iman edenleri iletir,” yani dinî hususlarda, özellikle de söz konusu durumun da dâhil olduğu şüphe ve açmazlarda [iletir], {إلى صراط مُّسْتَقِيمٍ} “dosdoğru bir yola.” O da apaçık hakikate ulaştıran doğru tefekkürdür. Cümle, öncesini pekiştiren bir itiraz (ara) cümlesidir.
11377. Metin
{وَلَا يَزَالُ الذين كَفَرُواْ فِى مِرْيَةٍ} أي في شكَ وجدال {مِنْهُ} أي من القرآن وقيل من الرسول ﷺ والأَوَّلُ هو الأظهرُ بشهادة ما سبقَ من قولِه تعالى ثُمَّ يُحْكِمُ الله آياته وقوله تعالى أَنَّهُ الحق مِن رَّبّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ وما لَحِقَ من قوله تعالى وكذبوا بآياتنا وأمَّا تجويزُ كون الضَّميرِ
{وَلَا يَزَالُ الذين كَفَرُواْ فِى مِرْيَةٍ} “O inkâr edenler ise hep bir şüphe içinde kalacaklardır;” yani devamlı bir şüphe ve münakaşa içinde [kalacaklardır], {مِنْهُ} “ondan yana...” Yani Kur'an'dan yana; Resûlullah'tan (sallallâhu aleyhi ve sellem) yana olduğu da söylenmiştir. Birincisi; öncesinde geçen {ثُمَّ يُحْكِمُ الله آياته} ve {أَنَّهُ الحق مِن رَّبّكَ فَيُؤْمِنُواْ بِهِ} buyrukları ile sonrasında gelen {وكذبوا بآياتنا} ifadesinin şehadetiyle daha açıktır. Zamirin,
11378. Metin
سورة الحج (٥٦ ٥٧) لما أَلْقَى الشَّيطانُ فِى أُمْنِيَّتِهِ فممَّا لا مساغ له لأنَّ ذلك ليس من هنانهم التي تستمرُّ إلى الأمدِ المذكورِ بل إنَّما هي مريتُهم في شأن القُرآن ولا يُجدي حملُ مِن على السَّببيةِ دون الابتدائيَّةِ لما أنَّ مريتهم المستمرَّةَ كما أنَّها ليست مبتدأةً من ذلك ليئست ماشئة منه ضرورةَ أنَّها مستمرَّة منهم من لَدُن نزول القرآن الكريم {حتى تَأْتِيَهُمُ الساعة} أي القيامةُ نفسُها كما يُؤذِن به قوله تعالى {بغتة} أي فجاءة فإنَّها الموصوفةُ بالإتيان كذلك لا أشراطُها وقيل الموت {أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ} أي يومٌ لا يومَ بعده كأنَّ كلَّ يوم يلدُ ما بعده من الأيَّامِ فما لا يومَ بعده يكون عقيماً والمرادُ به السَّاعةُ أيضاً كأنَّه قيل أو يأتيَهم عذابُها فوضع ذلك موضعَ ضميرِها لمزيد التَّهويلِ ولا سبيل إلى حمل السَّاعةِ على أشراطِها لما عرفتَه وأما ما قيل من أنَّ المراد يومُ حربٍ يُقتلون فيه كيومِ بدرٍ سُمِّي به لأنَّ أولاد النِّساء يُقتلون فيه فيصِرْن كأنهنَّ عُقُمٌ لم يلدن أو لأنَّ المقاتلين أبناءُ الحرب فإذا قُتلوا صارتْ عقيماً أي ثَكْلى فوصف اليَّومُ بوصفها اتِّساعاً أو لأنَّه لا خيرَ لهم فيه ومنه الرِّيحُ العقيمُ لما لم ينشئ مطراً ولم يلقح شَجراً أو لأنَّه لا مثلَ له لقتال الملائكةِ ﵈ فيه فممَّا لا يساعده سياقُ النظم الكريم أصلا كيف لا وإن تخصيصَ الملك والتَّصرفِ الكُليِّ فيه بالله ﷿ ثم بيانَ ما يقع فيه من حكمِه تعالى بين الفريقينِ بالثَّواب والعذابِ الأُخرويينِ يقضي بأنَّ المرادَ به يومُ القيامةِ قضاءً بيِّناً لا ريبَ فيه
Hac Suresi (56-57) şeytanın arzusuna attığı şeye döndürülmesinin caiz görülmesi ise hiçbir şekilde geçerli değildir; çünkü bu durum, onların zikredilen vakte kadar sürecek olan şüphelerinden değildir; bilakis onların şüphesi bizzat Kur'an hakkındadır. 'Min' cer harfinin ibtidâiyye değil sebebiyye olarak kabul edilmesi de bir fayda sağlamaz; çünkü onların süregelen şüpheleri bundan başlamadığı gibi bundan neşet etmiş de değildir; zira Kur'an-ı Kerîm indiği andan itibaren onların bu şüphesi zaten devam etmektedir. {حتى تَأْتِيَهُمُ الساعة} “Ta ki o Kıyamet kendilerine gelinceye...” Yüce Allah'ın {بغتة} “ansızın” buyruğunun da bildirdiği üzere kıyametin bizzat kendisi gelinceye kadar; zira ansızın gelmekle vasfedilen şey kıyametin alametleri değil bizzat kendisidir. Bunun ölüm olduğu da söylenmiştir. {أَوْ يَأْتِيَهُمْ عَذَابُ يَوْمٍ عَقِيمٍ} “yahut kendilerine kısır bir günün azabı gelinceye kadar.” Yani kendisinden sonra hiçbir günün gelmeyeceği bir gün [gelinceye kadar]; sanki her gün kendisinden sonraki günleri doğurur da ardından gün gelmeyen gün ise kısır kalır. Bundan maksat da yine kıyamettir; sanki 'onun azabı kendilerine gelinceye kadar' denilmiş ve dehşeti artırmak için zamir yerine bu ifade getirilmiştir. Bildiğin üzere, 'kıyamet' kelimesini onun alametlerine hamletmenin hiçbir yolu yoktur. Bedir günü gibi öldürülecekleri bir savaş gününün kastedildiği; kadınların evlatları o günde öldürülüp sanki hiç doğurmamış kısır kadınlar gibi kaldıkları için yahut savaşanlar 'harbin evlatları' olup öldürüldüklerinde harp kısır/evlatsız kaldığı için genişletme yoluyla günün onun vasfıyla nitelendiği; yahut yağmur getirmeyen ve ağaçları aşılamayan rüzgâra 'kısır rüzgâr' denmesi gibi onda kendileri için hiçbir hayır bulunmadığı için; yahut meleklerin (aleyhimüsselâm) savaşması sebebiyle o günün bir benzeri bulunmadığından böyle isimlendirildiği yönündeki görüşler ise yüce nazmın akışının asla desteklemediği şeylerdir. Nasıl desteklesin ki; mülkün ve mutlak tasarrufun sadece Allah Teâlâ'ya tahsis edilmesi, ardından o günde iki fırka arasında ahirete ait sevap ve azapla hükmedeceğinin beyan edilmesi, maksadın şeksiz ve şüphesiz apaçık bir şekilde kıyamet günü olduğunu kesin olarak ortaya koymaktadır.
11379. Metin
{الملك} أي السُّلطانُ القاهرُ والاستيلاء التَّامُّ والتَّصرُّفُ على الإطلاقِ {يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ} وحدَه بلا شريكٍ أصلاً بحيث لا يكونُ فيه لأحدٍ تصرُّفٌ من التَّصرُّفاتِ في أمرٍ من الأمورِ لا حقيقةً ولا مجازاً ولا صورةً ولا معنى كما في الدُّنيا فإنَّ للبعضِ فيها تصرُّفاً صُورياً في الجملة وليس التَّنوينُ نائباً عمَّا تدلُّ عليه الغايةُ من زوالِ مريتهم كما قيل ولا عمَّا يستلزمه ذلك من إيمانهم كما قيل لما أنَّ القيدَ المعتبر مع اليَّومِ حيث وُسِّط بين طرفَيْ الجملة يجب أنْ يكون مداراً لحكمها أعني كون الملكِ لله ﷿ وما يتفرَّع عليه من الإثابة والتَّعذيبِ ولا ريبَ في أنَّ إيمانَهم أو زوالَ مريتهم ليس مماله تعلق ما بما ذُكر فضلاً عن المداريةِ له فلا سبيل إلى اعتبارِ شيءٍ منهما مع اليوم قطعاص وإنَّما الذي يدورُ عليه ما ذُكر إتيانُ السَّاعةِ التي هي مُنتهى تصرُّفاتِ الخلق ومبدأُ ظهور أحكام المَلك الحقِّ ﷻ فإذن هو نائبٌ عن نفس الجملة الواقعة غايةً لمريتهم فالمعنى الملكُ يوم إذْ تأتيهم السَّاعةُ أو عذابُها لله تعالى وقولُه تعالى {يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ} جملةٌ مستأنفةٌ وقعت جوابا عن سؤال نشأ من الإخبار بكونِ الملكِ يومئذٍ لله كأنَّه قيل فماذا يُصنع بهم حينئذٍ فقيل يحكم بين فريقي المؤمنينَ به والمُمارينَ فيه بالمجازاةِ وقوله تعالى {فالذين آمنوا} الخ تفسير للحُكم المذكور وتفصيلٌ له أي فالذين آمنُوا بالقرآن الكريم ولم يُماروا فيه {وَعَمِلُواْ الصالحات} امتثالاً بما أُمروا في تضاعيفِه {فِي جنات النعيم} أي مستقرُّون فيها
{الملك} “Hükümranlık/mülk,” yani kahredici saltanat, tam hâkimiyet ve mutlak tasarruf, {يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ} “o gün yalnızca Allah'ındır.” Asla hiçbir ortağı olmaksızın sadece O'nundur; öyle ki dünyada birtakım kimselerin genel anlamda şeklî bir tasarrufu varken, o günde hiç kimsenin hiçbir işte ne hakikaten ne mecazen ne şeklen ne de manen en ufak bir tasarrufu olamaz. Tenvin; ileri sürüldüğü gibi gaye edatının delalet ettiği 'şüphelerinin zail olması'ndan ivaz olmadığı gibi, yine iddia edildiği üzere bunun gerektirdiği 'iman etmeleri'nden de ivaz değildir; çünkü cümlenin iki tarafı arasına yerleştirilen 'gün' ile kayıtlanan vasfın, hükmün medârı olması gerekir; yani mülkün Allah Teâlâ'ya ait olması ve bundan doğan mükâfat ve azap hükmünün medârı olmalıdır. Şüphe yok ki onların iman etmelerinin veya şüphelerinin zail olmasının söz konusu hükümle hiçbir irtibatı yoktur, nerede kaldı ki onun medârı olsun! Dolayısıyla bunlardan herhangi birini 'gün' ile birlikte muteber saymanın kesinlikle imkânı yoktur. Zikredilen hükümlerin üzerine bina edildiği asıl medâr; yaratılmışların tasarruflarının son bulduğu ve hakiki Hükümdar olan Yüce Allah'ın hükümlerinin tecelli ettiği kıyametin kopmasıdır. O halde bu tenvin, onların şüphesinin gayesi olarak vaki olan cümlenin bizzat kendisinden ivazdır; mana şöyledir: O kıyamet veya onun azabı kendilerine geldiği gün mülk Allah Teâlâ'nındır. Yüce Allah'ın {يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ} “O, aralarında hükmeder” buyruğu, mülkün o gün Allah'a ait olduğunun haber verilmesinden doğan bir soruya cevap olarak gelmiş müstakil bir cümledir; sanki: “Peki, o zaman onlara ne yapılacak?” denilmiş, O da: “Kur'an'a iman edenlerle onda şüpheye düşen iki fırka arasında karşılıklarını vererek hükmeder” buyurmuştur. Yüce Allah'ın {فالذين آمنوا} “İman edenler...” ilâ âhir buyruğu ise söz konusu hükmün bir tefsiri ve tafsilatıdır; yani Kur'an-ı Kerîm'e iman edip onda şüpheye düşmeyen {وَعَمِلُواْ الصالحات} “ve salih ameller işleyenler,” onun ihtiva ettiği emirlere boyun eğenler {فِي جنات النعيم} “nimet cennetlerindedirler;” yani orada kalıcıdırlar.
11380. Metin
{والذين كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بآياتنا} أي أصرُّوا على ذلك واستمرُّوا {فَأُوْلَئِكَ} إشارةٌ إلى الموصول باعتبار اتصافه بما في حيز الصلة من الكفر والتَّكذيبِ وما فيه من معنى البعد للإيذانِ ببُعدِ منزلتِهم في
{والذين كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بآياتنا} “İnkâr edip ayetlerimizi yalanlayanlara gelince...” Yani bunda ısrar edip devam edenler [var ya], {فَأُوْلَئِكَ} “işte onlar...” Sıla cümlesindeki küfür ve yalanlama vasfıyla nitelenmeleri hasebiyle mevsûle bir işarettir. İsm-i işaretteki uzaklık manası, onların mertebelerinin kötülükteki uzaklığını bildirmek içindir;
11381. Metin
سورة الحج (٥٨ ٦٠) الشر والفساد أي أولئك الموصوفون بما ذكر من الكفر والتَّكذيبِ وهو مبتدأٌ وقولُه تعالى {لَهُمْ عَذَابَ} جملةٌ اسميَّةٌ منْ مبتدأٍ وخبرٍ مقدَّمٍ عليه وقعت خبرا لأولئك أو لهم خبرٌ لأولئك وعذابٌ مرتفعٌ على الفاعلية بالاستقرارِ في الجارِّ والمجرور لاعتماده على المبتدأ وأولئك مع خبرِه على الوجهين خبر للمصول وتصديرُه بالفاء للدِّلالةِ على أنَّ تعذيب الكفَّارِ بسبب أعمالِهم السَّيئةِ كما أنَّ تجريدَ خبرِ الموصول الأوَّلِ عنها للإيذانِ بأنَّ إثابة المؤمنينَ بطريق التَّفضُّلِ لا لإيجاب الأعمال الصَّالحةِ إيَّاها وقولُه تعالى {مُّهِينٌ} صفة لعذابٌ مؤكِّدة لما أفادَه التَّنوينُ من الفخامةِ وفيه من المبالغةِ من وجوهٍ شتَّى ما لا يخفى
Hac Suresi (58-60) kötülük ve fesatta [uzaklıklarını bildirmek içindir]. Yani söz konusu küfür ve yalanlamayla vasfedilen o kimseler [var ya] -ki bu mübtedadır-, Yüce Allah'ın {لَهُمْ عَذَابَ} “onlar için bir azap vardır” buyruğu mübteda ve öne geçmiş haberden oluşan bir isim cümlesi olup “ülâike”nin haberidir; yahut “lehüm” “ülâike”nin haberi, “azâbün” ise mübtedaya dayandığı için car ve mecrurdaki istikrar ile fâil olarak merfûdur. “Ülâike” kelimesi haberiyle birlikte her iki takdire göre mevsûlün haberidir. Haberin fâ ile başlatılması, kâfirlerin azap edilmesinin kötü amelleri sebebiyle olduğunu göstermek içindir; nitekim birinci mevsûlün haberinin fâ'dan soyutlanması, müminlerin mükâfatlandırılmasının salih amellerin bunu zorunlu kılmasıyla değil lütuf yoluyla olduğunu bildirmek içindir. Yüce Allah'ın {مُّهِينٌ} “alçaltıcı [bir azap]” buyruğu ise 'azâbün' kelimesinin sıfatı olup tenvinin ifade ettiği azameti pekiştirir; nitekim bunda gizli kalmayacak derecede çeşitli yönlerden mübalağa vardır.
11382. Metin
{والذين هَاجَرُواْ فِى سَبِيلِ الله} أي في الجهادِ حسبما يلوحُ بهِ قولُه تعالَى {ثُمَّ قُتِلُواْ أَوْ مَاتُواْ} أي في تضاعيف المُهاجرة ومحلُّ الموصولِ الرفعُ على الابتداءِ وقولُه تعالَى {لَيَرْزُقَنَّهُمُ الله} جواب لقسم محذوفٍ والجملةُ خبرُه ومن منع وقوعَ الجملةِ القسميَّةِ وجوابِها خبراً للمبتدأ يُضمر قولاً هو الخبرُ والجملةُ محكية به وقوله تعالى {رِزْقًا حَسَنًا} إمَّا مفعول ثانٍ على أنَّه من باب الرَّعي والذَّبحِ أي مَرزوقاً حسناً أو مصدرٌ مؤكِّد والمراد به ما لا ينقطعُ أبداً من نعيمِ الجنَّةِ وإنَّما سوى بينهما في الوعدِ لاستوائهما في القصد وأصلُ العمل على أن مراتبَ الحُسنِ متفاوتةٌ فيجوزُ تفاوتُ حال المرزوقينَ حسب تفاوت الأرزاقِ الحسنةِ ورُوي أنَّ بعضَ أصحابِ النَّبيِّ ﷺ قالوا يا نبيَّ الله هؤلاءِ الذين قُتِلُواْ فِى سَبِيلِ الله قد علمنا ما أعطاهُم الله تعالى من الخيرِ ونحنُ نجاهد معك كما جاهدُوا فما لنا إنْ مُتنا معك فنزلت وقيل نزلت في طوائفَ خرجُوا من مكةَ إلى المدينةِ للهجرةِ فتبعهم المشركون فقتلوهم {وَإِنَّ الله لَهُوَ خَيْرُ الرازقين} فإنَّه يرزق بغير حسابٍ مع أنَّ ما يرزقه لا يقدِر عليه أحدٌ غيرُه والجملة اعتراضٌ تذييليٌّ مقررٌ لما قبله وقوله تعالى
{والذين هَاجَرُواْ فِى سَبِيلِ الله} “Allah yolunda hicret edenler,” yani Yüce Allah'ın {ثُمَّ قُتِلُواْ أَوْ مَاتُواْ} “sonra öldürülen veya ölenler...” buyruğunun işaret ettiği üzere cihat uğrunda [hicret edenler], yani hicret esnasında [ölenler]; mevsûlün iraptaki yeri mübteda olarak ref konumundadır. Yüce Allah'ın {لَيَرْزُقَنَّهُمُ الله} “Allah onları mutlaka rızıklandıracaktır” buyruğu ise mahzuf bir yeminin cevabıdır ve bu cümle onun haberidir. Yemin cümlesi ve cevabının mübtedaya haber olmasını caiz görmeyenler, haber olan gizli bir 'kavl' takdir ederler ve cümle onunla hikâye edilmiş olur. Yüce Allah'ın {رِزْقًا حَسَنًا} “güzel bir rızıkla...” buyruğu, ya 'ra'y' ve 'zebh' bâbından olmak üzere 'güzel bir merzûk (rızıklandırılmış şey)' manasında ikinci mefuldür yahut pekiştirici bir masdardır. Bundan maksat, cennet nimetlerinden asla kesilmeyen şeylerdir. Vaatte ikisinin eşit tutulması, niyetlerinin ve amel esaslarının bir olmasındandır; bununla birlikte güzelliğin mertebeleri farklı farklıdır; dolayısıyla güzel rızıkların farklılığına göre rızıklandırılanların durumlarının farklı olması da caizdir. Rivayet edildiğine göre Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) ashabından bazıları: “Ey Allah'ın Peygamberi! Şu Allah yolunda öldürülenlerin Allah Teâlâ'nın kendilerine verdiği hayrı öğrendik; biz de seninle birlikte onların cihad ettiği gibi cihat ediyoruz, şayet senin yanında [ecelimizle] ölürsek bizim için ne var?” dediler, bunun üzerine bu ayet indi. Hicret için Mekke'den Medine'ye çıkan, peşlerine düşen müşriklerin kendilerini öldürdüğü topluluklar hakkında indiği de söylenmiştir. {وَإِنَّ الله لَهُوَ خَيْرُ الرازقين} “Şüphesiz Allah, rızık verenlerin en hayırlısıdır.” Çünkü O, hesapsız rızık verir; kaldı ki O'nun verdiği rızka O'ndan başka hiç kimse güç yetiremez. Cümle, öncesini pekiştiren fezleke mahiyetinde bir itiraz (ara) cümlesidir. Yüce Allah'ın buyruğu:
11383. Metin
{لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُّدْخَلاً يَرْضَوْنَهُ} بدلٌ من قوله تعالى لَيَرْزُقَنَّهُمُ الله أو استئنافٌ مقرِّرٌ لمضمونه ومُدخلاً إمَّا اسمُ مكانٍ أُريد به الجنَّة فهو مفعول ثانٍ للإدخال أو مصدرٌ ميميٌّ أُكِّد به فعلُه قال ابن عباس ﵄ إنَّما قيل يَرضونه لما أنهم يرون فيها ما لا عينٌ رأتْ ولا أذنٌ سمعتْ ولا خطَر على قلب بشر فيرضونه {وَإِنَّ الله لَعَلِيمٌ} بأحوالِهم وأحوالِ معاديهم {حَلِيمٌ} لا يُعاجلهم بالعقوبة
{لَيُدْخِلَنَّهُمْ مُّدْخَلاً يَرْضَوْنَهُ} “Onları elbette hoşnut olacakları bir yere girdirecektir.” Yüce Allah'ın {لَيَرْزُقَنَّهُمُ الله} buyruğundan bedeldir yahut onun muhtevasını teyit eden müstakil bir cümledir. 'Müdhalen' kelimesi ya kendisiyle cennet kastedilen bir mekân ismidir ve girdirme fiilinin ikinci mefulüdür yahut fiilini pekiştiren mîmli bir masdardır. İbn Abbas (radıyallâhu anhümâ) şöyle demiştir: “'Hoşnut olacakları' denilmesinin sebebi, orada hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulağın işitmediği ve hiçbir beşerin aklına gelmeyen şeyleri görüp ondan razı olacak olmalarıdır.” {وَإِنَّ الله لَعَلِيمٌ} “Şüphesiz Allah hakkıyla bilendir,” onların hallerini ve düşmanlarının hallerini bilir; {حَلِيمٌ} “hilim sahibidir,” onları cezalandırmakta acele etmez.
11384. Metin
{ذلك} خبر مبتدأ محذوف أي الأمر ذلك والجملةُ لتقرير ما قبله والتَّنبيهِ على أنَّ ما بعده كلامٌ مستأنفٌ {وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ} أي لم يَزد في الاقتصاصِ وإنَّما سُمِّي الابتداءُ بالعقاب الذي هو جاز الجنايةِ للمشاكلةِ أو لكونِه سبباً له {ثُمَّ بُغِىَ عَلَيْهِ} بالمعاودة إلى العُقوبة {لَيَنصُرَنَّهُ الله} على مَن بغى عليه لا محالة {إِنَّ الله لَعَفُوٌّ غَفُورٌ} أيْ مبالغٌ في العفوِ والغفران
{ذلك} “İşte böyle!” Mahzuf bir mübtedanın haberidir; yani: Durum böyledir! Cümle, öncesini pekiştirmek ve sonrasının yeni bir söz olduğuna dikkat çekmek içindir. {وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ} “Kim kendisine yapılan haksızlığın misliyle karşılık verir...” yani kısasta aşırı gitmezse... Karşılık vermenin başlangıcına cinayetin cezası olan 'ukûbet' (ceza) adının verilmesi müşâkele kabilindendir yahut ona sebep olduğu içindir. {ثُمَّ بُغِىَ عَلَيْهِ} “sonra yine kendisine zulmedilirse,” yeniden haksızlığa uğrarsa, {لَيَنصُرَنَّهُ الله} “Allah ona mutlaka yardım edecektir;” kendisine haksızlık edene karşı muhakkak yardım edecektir. {إِنَّ الله لَعَفُوٌّ غَفُورٌ} “Şüphesiz Allah çok affedicidir, çok bağışlayıcıdır;” yani affı ve mağfireti son derece boldur.
11385. Metin
سورة الحج (٦١ ٦٥) فيعفُو عن المنتصرِ ويغفرُ له ما صدرَ عنه من ترجيحِ الانتقامِ على العفوِ والصبرِ المندوبِ إليهما بقوله تعالى وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ أي ما ذُكر من الصَّبرِ والمغفرةِ لَمِنْ عَزْمِ الأمور فإنَّ فيه حثًّا بليغاً على العفوِ والمغفرةِ فإنَّه تعالى مع كمالِ قُدرتِه لمَّا كانَ يعفُو ويغفُر فغيرُه أَوْلى بذلك وتنبيهاً على أنَّه تعالى قادرٌ على العقوبةِ إذ لا يُوصف بالعفوِ إلَاّ القادرُ على ضدِّهِ
Hac Suresi (61-65) Hakkını alana lütufta bulunur ve Yüce Allah'ın {وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأمور} buyruğuyla teşvik edilen affetme ve sabretme yolunu bırakıp intikam almayı tercih etmesinden sadır olan şeyi bağışlar; zira bunda af ve mağfirete beliğ bir teşvik vardır; çünkü Yüce Allah tam kudretine rağmen affedip bağışladığına göre başkası buna daha layıktır; ayrıca O'nun cezalandırmaya kâdir olduğuna da bir tenbihtir, zira zıddına gücü yetmeyene affedici denilemez.
11386. Metin
{ذلك} إشارةٌ إلى النَّصر وما فيه من معنى البعد للإيذان بعلو رتبته ومحله الرفع على الابتداء خبرُهُ قولُه تعالى {بِأَنَّ الله يولج الليل فِى النهار وَيُولِجُ النهار في الليل} أي بسببِ أنَّه تعالى من شأنه وسننه تغليبُ بعض مخلوقاته على بعضٍ والمداولةُ بين الأشياءِ المتضادَّةِ وعبَّر عن ذلك بإدخالِ أحدِ المَلَوين في الآخرِ بأنْ يزيد فيه ما ينقص على الآخرِ أو بتحصيلِ أحدِهما في مكان الآخر لكونه أظهرَ الموادِّ وأوضحَها {وَأَنَّ الله سَمِيعٌ} بكلِّ المسموعاتِ التي من جُملتها قول الماقب {بَصِيرٌ} بجميع المُبصراتِ ومن جُملتها أفعاله
{ذلك} “İşte bu,” zafere bir işarettir; bundaki uzaklık manası onun mertebesinin yüceliğini bildirmek içindir; iraptaki yeri mübteda olarak ref konumundadır, haberi ise Yüce Allah'ın şu buyruğudur: {بِأَنَّ الله يولج الليل فِى النهار وَيُولِجُ النهار في الليل} “Allah'ın geceyi gündüze katması ve gündüzü de geceye katması sebebiyledir.” Yani O'nun şanının ve sünnetinin, mahlûkatının bir kısmını diğerine galip kılmak ve birbirine zıt şeyler arasında devran ettirmek olması sebebiyledir. En açık ve en aşikâr maddelerden olması hasebiyle bunu; gece ve gündüzden birini diğerine sokarak birinden eksileni diğerine eklemekle yahut birini diğerinin yerine getirmekle ifade etmiştir. {وَأَنَّ الله سَمِيعٌ} “Ve şüphesiz Allah hakkıyla işitendir,” cezalandıran kimsenin sözü de dâhil olmak üzere işitilen her şeyi hakkıyla işitir; {بَصِيرٌ} “hakkıyla görendir,” onun fiilleri de dâhil olmak üzere görülen her şeyi hakkıyla görür.
11387. Metin
{ذلك} أي الاتِّصافُ بما ذُكر من كمال القدرة والعلمِ وما فيه من معنى البُعدِ لما مر آنِفاً وهو مبتدأٌ خبرُه قولُه تعالى {بأن الله هُوَ الحق} الواجبُ لذاته الثَّابتُ في نفسِه وصفاتِه وأفعالِه وحدَهُ فإنَّ وجوبَ وجودِه ووحدتِه يقتضيانِ كونَه مبدأً لكُلِّ ما يُوجدُ من الموجوداتِ عالِماً بكلِّ المعلوماتِ أو الثَّابتُ إلهية فلا يصلح لها إلَاّ مَن كان عالماً قادراً {وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ من دونه} إلها وقرئ على البناءِ للمفعولِ على أن الواو لما فإنه عبارة عن الآلهة وقرئ بالتَّاءِ على خطابِ المُشركين {هُوَ الباطل} أي المعدومُ في حدِّ ذاتِه أو الباطلُ ألوهيَّتُه {وَأَنَّ الله هُوَ العلى} على جميعِ الأشياءِ {الكبير} عن أنْ يكون له شريكٌ لا شيء أعلى منه شأناً وأكبر سلطاناً
{ذلك} “İşte bu,” yani kudret ve ilmin kemaliyle vasıflanmış olmak; bundaki uzaklık manası az önce geçtiği gibidir. Bu bir mübtedadır, haberi ise Yüce Allah'ın şu buyruğudur: {بأن الله هُوَ الحق} “Allah'ın Hakk'ın ta kendisi olması sebebiyledir;” yani zâtı gereği varlığı zorunlu olan, zatında, sıfatlarında ve fiillerinde tek başına sabit olandır. Zira varlığının zorunluluğu ve birliği, mevcut olan her şeyin mebdei olmasını ve bilinen her şeyi bilmesini gerektirir; yahut O, ilahlığı sabit olandır ve O'ndan başka hiç kimse âlim ve kâdir olmadıkça buna layık olamaz. {وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ من دونه} “ve O'ndan başka yalvardıkları şeylerin ise...” ilah olarak [yalvardıkları]; vâv harfi 'mâ'ya râci kılınarak -çünkü putlardan ibarettir- meçhul kalıpla 'yüd'avne' şeklinde de okunmuştur; müşriklere hitaben tâ ile 'ted'ûne' şeklinde de okunmuştur; {هُوَ الباطل} “bâtılın ta kendisi olması [sebebiyledir];” yani kendi zâtında yok hükmünde olan yahut ilahlığı bâtıl olandır. {وَأَنَّ الله هُوَ العلى} “Ve şüphesiz Allah, çok yücedir,” bütün varlıkların fevkindedir; {الكبير} “çok büyüktür;” bir ortağı olmaktan münezzehtir; şan bakımından O'ndan daha yüce ve saltanat bakımından O'ndan daha büyük hiçbir şey yoktur.
11388. Metin
{أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله أنزل من السماء ماء} استفهام تقرير كما يفصح عنه الرفعُ في قوله تعالى {فَتُصْبِحُ الأرض مُخْضَرَّةً} بالعطف على أنزلَ وإيثار صيغةَ الاستقبالِ للإشعارِ بتجدُّدِ أثرِ الإنزالِ واستمرارِه أو لاستحضارِ صورةِ الاخضرارِ {إِنَّ الله لَطِيفٌ} يصل لطفُه أو علمُه ألى كلِّ ما جلَّ ودقَّ {خَبِيرٌ} بما يليقُ من التَّدابيرِ الحسنةِ ظاهراً وباطناً
{أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله أنزل من السماء ماء} “Görmedin mi ki Allah gökten bir su indirdi de...” Takrîrî bir istifhamdır; nitekim Yüce Allah'ın {فَتُصْبِحُ الأرض مُخْضَرَّةً} “yeryüzü yemyeşil oluverir” buyruğundaki ref durumu bunu açıkça gösterir; 'enzele' fiiline matuftur. Muzari sığasının tercih edilmesi indirme etkisinin yenilenmesini ve devam ettiğini hissettirmek yahut yeşillenme manzarasını gözler önüne sermek içindir. {إِنَّ الله لَطِيفٌ} “Şüphesiz Allah lütuf sahibidir,” lütfu yahut ilmi büyük ve küçük her şeye ulaşır; {خَبِيرٌ} “hakkıyla haberdardır,” zahiren ve bâtınen en güzel tedbirlere layık olanı bilir.
11389. Metin
{له ما في السماوات وَمَا فِي الأرض} خَلْقاً ومُلْكاً وتصَرُّفاً {وَإِنَّ الله لَهُوَ الغنيُّ} عن كلِّ شيءٍ {الحميد} المستوجبُ للحمدِ بصفاته وأفعاله
{له ما في السماوات وَمَا فِي الأرض} “Göklerde ne var, yerde ne varsa hepsi O'nundur;” yaratma, mülkiyet ve tasarruf bakımından [O'nundur]. {وَإِنَّ الله لَهُوَ الغنيُّ} “Ve şüphesiz Allah, elbette hiçbir şeye muhtaç olmayandır,” her şeyden müstağnidir; {الحمid} “övgüye layık olandır;” sıfatları ve fiilleriyle hamdedilmeyi hak edendir.
11390. Metin
{أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله سخر لَكُم مَّا فِى الارض} أي جعلَ ما فيها من الأشياءِ مذلَّلةً لكم معدَّةً لمنافعكم تتصرَّفون فيها كيفَ شئتُم فلا
{أَلَمْ تَرَ أَنَّ الله سخر لَكُم مَّا فِى الارض} “Görmedin mi ki Allah, yeryüzünde olanları sizin hizmetinize verdi;” yani oradaki şeyleri size boyun eğdirilmiş kıldı, menfaatlerinize hazır hale getirdi, dilediğiniz gibi tasarruf edersiniz; öyle ki
11391. Metin
سورة الحج (٦٦ ٦٧) أصلبَ من الحجرِ ولا أشدَّ من الحديدِ ولا أهيبَ من النَّارِ وهي مسخَّرةٌ لكم وتقديمُ الجارِّ والمجرور على المفعول الصريح لما مر مرارا من الاهتمامِ بالمقدَّمِ لتعجيل المسرَّةِ والتِّشويقِ إلى المؤخَّرِ {والفلك} عطفٌ على مَا أو على اسم أن وقرئ بالرَّفعِ على الابتداء {تَجْرِى فِى البحر بِأَمْرِهِ} حالٌ من الفلك على الأوَّلِ وخبرٌ على الأخيرينِ {وَيُمْسِكُ السماء أَن تَقَعَ عَلَى الأرض} أي من أن تقعَ أو كراهةَ أن تقع بأنْ خلقَها على هيئةٍ متداعيةٍ إلى الاستمساك {إِلَاّ بِإِذْنِهِ} أي بمشيئته وذلك يومُ القيامةِ وفيه ردٌّ لاستمساكها بذاتها فإنَّها مساويةٌ في الجسميَّةِ لسائر الأجسامِ القابلةِ للميلِ الهابط فتقبله كقبولِ غيرِها {إِنَّ الله بالناس لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ} حيث هيَّأ لهم أسبابَ معاشِهم وفتحَ عليهم أبوابَ المنافعِ وأوضح لهم مناهجَ الاستدلالِ بالآيات التَّكوينيةِ والتَّنزيليةِ
Hac Suresi (66-67) taştan daha sert, demirden daha çetin, ateşten daha heybetli hiçbir şey yoktur; ama hepsi sizin hizmetinize verilmiştir. Car ve mecrûrun açık mefulden öne geçirilmesi, daha önce defalarca geçtiği üzere müjdeyi çabuklaştırmak ve sonrakine iştiyak uyandırmak için öne alınana verilen ehemmiyet sebebiyledir. {والالفلك} “ve gemileri de...” 'Mâ'ya yahut 'inne'nin ismine matuftur; mübteda olarak ref ile de okunmuştur; {تَجْرِى فِى البحر بِأَمْرِهِ} “kendi emriyle denizde akıp giden...” İlk takdire göre 'el-fülk'ten hâldir, son iki takdire göre ise haberdir. {وَيُمْسِكُ السماء أَن تَقَعَ عَلَى الأرض} “Ve göğü, yerin üzerine düşmekten tutar;” yani düşmesin diye yahut düşmesini kerih gördüğü için, onu kendi kendine tutunmaya meyilli bir heyette yaratmak suretiyle [tutmaktadır]; {إِلَاّ بِإِذْنِهِ} “ancak Kendi izni (dilemesi) müstesna.” Yani meşîetiyle [düşmesi müstesnadır] ki o da kıyamet günüdür. Bunda göğün kendi zâtıyla tutunduğu iddiasına bir ret vardır; zira gök, aşağıya doğru meyleden diğer cisimlerle cisim olma bakımından eşittir; dolayısıyla başkalarının meyli kabul ettiği gibi o da kabul eder. {إِنَّ الله بالناس لَرَؤُوفٌ رَّحِيمٌ} “Şüphesiz Allah, insanlara karşı çok şefkatlidir, çok merhametlidir;” çünkü onlar için maişet sebeplerini hazırlamış, kendilerine menfaat kapılarını açmış ve kevnî ile tenzilî ayetlerle istidlal yollarını onlara açıklamıştır.
11392. Metin
{وَهُوَ الذى أَحْيَاكُمْ} بعد أنْ كنتُم جماداً عناصرَ ونطفاً حسبما فُصِّل في مطلع السورةِ الكريمة {ثُمَّ يميتكم} عند مجئ آجالِكم {ثُمَّ يُحْيِيكُمْ} عند البعثِ {إِنَّ الإنسان لَكَفُورٌ} أي جَحودٌ للنِّعمِ مع ظهورِها وهذا وصف للجنس بوصف بعضِ أفرادِه
{وَهُوَ الذى أَحْيَاكُمْ} “O, size hayat verendir;” bu yüce surenin başında açıklandığı üzere siz cansız maddeler, elementler ve nutfeler halindeyken [size hayat verendir]. {ثُمَّ يميتكم} “sonra sizi öldürür;” ecelleriniz geldiğinde [öldürür]; {ثُمَّ يُحْيِيكُمْ} “sonra sizi diriltecektir;” yeniden diriliş vaktinde [hayat verir]. {إِنَّ الإنسان لَكَفُورٌ} “Gerçekten insan çok nankördür;” yani apaçık olmasına rağmen nimetleri son derece inkâr edicidir. Bu, bazı fertlerinin vasfıyla bütün cinsin nitelenmesidir.
11393. Metin
{لِكُلّ أُمَّةٍ} كلام مستأنف جئ به لزجر معاصريه ﷺ من أهل الأديان السَّماويةِ عن منازعته ﷺ ببيان حالِ ما تمسكوا به من الشَّرائع وإظهارِ خطئِهم في النَّظرِ أي لكلِّ أمةٍ معيَّنةٍ من الأممِ الخاليةِ والباقيةِ {جَعَلْنَا} أي وضعنَا وعيَّنا {مَنسَكًا} أي شريعةً خاصَّةً لا لأمةٍ أُخرى منهم على معنى عيَّنا كلَّ شريعةٍ لأمةٍ معيَّنةٍ من الأمم بحيث لا تتخطى أمة منهم شريعتَها المعيَّنةَ لها إلى شريعةٍ أُخرى لا استقلالاً ولا اشتراكاً وقوله تعالى {هُمْ نَاسِكُوهُ} صفة لمَنْسكاً مؤكِّدةٌ للقصر المستفادِ من تقديم الجارِّ والمجرور على الفعل والضَّميرُ لكلِّ أمة باعتبار خصومها أي تلك الأُمَّةُ المعيَّنةُ ناسكوه والعاملون به لا أمةٌ أُخرى فالأمةُ التي كانت من مبعث مُوسى ﵇ إلى مبعث عيسَى ﵇ منسَكُهم التَّوراةُ هم ناسكوها والعاملونَ بها لا غيرُهم والتي كانت من مَبعثِ عيسى إلى مبعث النبيِّ ﷺ منسكُهم الإنجيلُ هم ناسكُوه والعاملون به لا غيرُهم وأما الأمَّةُ الموجودةُ عند مبعث النبيِّ ﷺ ومن بعدهم من الموجودينَ إلى يومِ القيامةِ فهُم أمةٌ واحدةٌ منسكهم الفرقانُ ليس إلَاّ كما مرَّ في تفسيرِ قولِه تعالى لِكُلّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً ومنهاجا والفاء في قوله تعالى {فَلَا ينازعنك فِى الأمر} لترتيب الهي أو موجبِه على ما قبلها فإنَّ تعيينَه تعالى لكل أمة من الأمم التي من جُملتهم هذه الأمةُ شريعةً مستقلَّةً بحيث لا تتخطى أمة منهم شريعتَها المعيَّنةَ لها موجبٌ لطاعةِ هؤلاء لرسولِ الله ﷺ وعدمِ منازعتِهم إيَّاهُ في أمرِ الدِّينِ زعماً منهم أنَّ شريعتَهم ما عُيِّن لآبائِهم الأوَّلينَ من التَّوراةِ والإنجيلِ فإنَّهما شريعتانِ لمن مَضَى من الأمم قبل انتساخهما وهؤلاء أمةٌ مستقلَّةٌ منسكهم القرآنُ المجيد فحسب والنَّهيُ إما على حقيقته أو كلية عن نهيه ﷺ عن الالتفات إلى نزاعهم للنبي على زعمهم المذكورِ وأما جعله عبارةً عن نهيِه صلى الله عليه وسلم
{لِكُلّ أُمَّةٍ} “Her ümmet için...” Semavî dinlere mensup olanlardan Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) çağdaşı olanları, sarıldıkları şeriatların durumunu açıklayarak ve bakış açılarındaki hatayı ortaya koyarak O'nunla çekişmekten caydırmak için getirilmiş müstakil bir sözdür; yani geçmiş ve baki kalan ümmetlerden muayyen her bir ümmet için {جَعَلْنَا} “kıldık/belirledik,” yani koyduk ve tayin ettik, {مَنسَكًا} “bir ibadet yolu/şeriat...” Yani onlardan başka bir ümmet için değil kendilerine has bir şeriat belirledik; öyle ki hiçbir ümmet kendisi için tayin edilen şeriatını ne müstakil olarak ne de ortaklaşa aşamaz. Yüce Allah'ın {هُمْ نَاسِكُوهُ} “onların uygulayageldikleri...” buyruğu, 'menseken' kelimesinin sıfatı olup car ve mecrûrun fiilin önüne geçirilmesinden anlaşılan hasrı teyit eder. Zamir ise hasımları dikkate alınarak her bir ümmete aittir; yani o muayyen ümmet onu uygulayan ve onunla amel edenlerdir, başkası değil. Dolayısıyla Mûsâ'nın (aleyhisselâm) bi'setinden Îsâ'nın (aleyhisselâm) bi'setine kadar yaşayan ümmetin şeriatı Tevrat'tır; onu uygulayan ve onunla amel edenler onlardır, başkaları değil. Îsâ'nın bi'setinden Hz. Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) bi'setine kadar olan ümmetin şeriatı İncil'dir; onu uygulayan ve onunla amel edenler onlardır, başkaları değil. Hz. Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) bi'setinde mevcut olan ve kıyamete kadar gelecek olan ümmet ise tek bir ümmettir ve onların şeriatı da Yüce Allah'ın {لِكُلّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً ومنهاجا} ayetinin tefsirinde geçtiği üzere sadece Furkan'dır (Kur'an'dır). Yüce Allah'ın {فَلَا ينازعنك فِى الأمر} “artık bu emirde/dinde seninle asla çekişmesinler” buyruğundaki fâ harfi, nehyin veya nehyi gerektiren hususun öncesine terettüp etmesi içindir; zira bu ümmetin de aralarında bulunduğu bütün ümmetlerin her birine hiçbir ümmetin kendisi için tayin edileni aşamayacağı müstakil bir şeriat tayin etmesi, bu kimselerin Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) itaat etmelerini ve şeriatlarının ilk ataları için Tevrat ve İncil'den belirlenen şeyler olduğu zannıyla din konusunda O'nunla çekişmemelerini gerektirir; çünkü bu ikisi neshedilmeden önce geçmiş ümmetlerin şeriatıdır; bunlar ise şeriatı sadece Kur'an-ı Mecîd olan müstakil bir ümmettir. Yasaklama ya hakiki manasındadır ya da söz konusu zanları sebebiyle onların Peygamber'le olan çekişmelerine O'nun (sallallâhu aleyhi ve sellem) iltifat etmesini nehyetmekten kinayedir. Bunun Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem)
11394. Metin
سورة الحج (٦٨ ٧١) عن مازعنهم فلا يساعده المقام وقرئ فلا ينزعنَّك على تهييجِه ﷺ والمبالغةِ في تثبيتِه وأيًّا ما كان فمحلُّ النِّزاعِ ما ذكرناهُ وتخصيصُه بأمر النسائك وجعلُه عبارةً عن قول الخُزاعيين وغيرِهم للمسلمينَ ما لكم تأكُلون ما قتلتُم ولا تأكاوا ما قتلَه الله تعالى مما لا سبيلَ إليه أصلاً كيف لا وأنَّه يستدعِي أن يكونَ أكلُ الميتةِ وسائرُ ما يدينونَه من الأباطيلِ من جملة المناسكِ التي جعلها الله تعالى لبعضِ الأُممِ ولا يرتابُ في بُطلانِه عاقلٌ {وادع} أي وادعُهم أو وادعُ النَّاسَ كافَّةً على أنَّهم داخلونَ فيهم دُخولاً أولياً {إلى رَبّكَ} إلى توحيدِه وعبادتِه حسبما بُيِّن لهم في منسكِهم وشريعتِهم {إِنَّكَ لعلى هُدًى مُّسْتَقِيمٍ} أي طريقٍ موصِّلٍ إلى الحقِّ سويّ والمرادُ به إما الدِّينُ والشَّريعةُ أو أدلنها
Hac Suresi (68-71) onlarla çekişmesini nehyetmekten ibaret kılınması ise makamla bağdaşmaz. Resûlullah'ı (sallallâhu aleyhi ve sellem) şevke getirmek ve sebatını pekiştirmede mübalağa kastıyla 'felâ yenza'anneke' şeklinde de okunmuştur. Her iki durumda da çekişme konusu zikrettiğimiz husustur. Bunun kurban meselesine tahsis edilmesi ve Huzâalılar ile başkalarının Müslümanlara: “Kendi öldürdüğünüzü yiyorsunuz da Allah'ın öldürdüğünü neden yemiyorsunuz?” sözünden ibaret kılınması ise asla mümkün değildir. Nasıl mümkün olsun ki; bu durum, leş yemenin ve onların benimsediği diğer bâtılların Allah Teâlâ'nın bazı ümmetler için kıldığı menasikten olmasını gerektirir; bunun bâtıllığında ise hiçbir akıl sahibi şüphe etmez. {وادع} “Ve sen davet et;” yani onları davet et yahut öncelikli olarak onların da dâhil olduğu bütün insanları davet et, {إلى رَبّكَ} “Rabbine...” Kendi menasik ve şeriatlarında kendilerine açıklandığı üzere O'nun tevhid ve ibadetine [davet et]. {إِنَّكَ لعلى هُدًى مُّسْتَقِيمٍ} “Şüphesiz sen, dosdoğru bir hidayet üzerindesin.” Yani hakka ulaştıran dosdoğru bir yol üzerindesin. Bundan maksat ya din ve şeriattır yahut onun delilleridir.
11395. Metin
{وَإِن جادلوك} بعد ظهورِ الحقِّ بما ذُكر من التَّحقيق ولزومِ الحُجَّةِ عليهم {فَقُلْ} لهم على سبيل الوعيدِ {الله أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُونَ} من الأباطيلِ التي من جُملتها المجادلةُ
{وَإِن جادلوك} “Eğer seninle tartışırlarsa,” zikredilen tahkik ile hak ortaya çıktıktan ve hüccet aleyhlerine sabit olduktan sonra [seninle tartışırlarsa], {فَقُلْ} “de ki:” bir tehdit üslubuyla onlara [şöyle de]: {الله أَعْلَمُ بِمَا تَعْمَلُونَ} “'Allah, yaptıklarınızı en iyi bilendir.'” Biri de bu tartışma olan işlediğiniz bâtılları [en iyi bilendir].