11681. Metin
سورة الفرقان ١ {
Furkan Suresi 1 {
11682. Metin
سورة الفرقان مكية إلا الآيات ٦٨ و ٦٩ و ٧٠ فمدنية وآياتها ٧٧ {بِسْمِ الله الرحمن الرحيم}
Furkan Suresi, 68, 69 ve 70. ayetler müstesna Mekkî'dir; [bu üç ayet] Medenî'dir. Ayet sayısı 77'dir. {بِسْمِ الله الرحمن الرحيم} “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla”
11683. Metin
{تَبَارَكَ الذى نَزَّلَ الفرقان} البركةُ النَّماءُ والزِّيادةُ حسيَّةً كانتْ أو معنويَّةً وكثرةُ الخير ودامه أيضاً ونسبتُها إلى الله ﷿ على المَعْنى الأوَّل وهُو الأليقُ بالمقامِ باعتبارِ تعاليهِ عمَّا سواهُ في ذاتِهِ وصفاتِهِ وأفعالِهِ التي من جملتها تنزيل القُرآنِ الكريمِ المُعجزِ النَّاطقِ بعلُوِّ شأنِه تعالى وسموِّ صفاتِه وابتناءِ أفعالِه على أساس الحِكَمِ والمصالحِ وخلوِّها عن شائبة الخَلَلِ بالكُلِّيةِ وصيغةُ التَّفاعلُ للمبالغةِ فيما ذكر فإن مالا يُتصوَّرُ نسبتُه إليهِ سبحانَهُ حقيقةً من الصِّيغ كالتَّكبر ونحوِه لا تُنسب إليه تعالى إلا باعتبار غايتِها وعلى المعنى الثَّاني باعتبارِ كثرةِ ما يفيضُ منهُ على مخلوقاتِهِ لا سيَّما على الإنسان من فُنون الخيراتِ التي من جُملتها تنزيلُ القُرآن المنطويِ على جميع الخيراتِ الدِّينيَّةِ والدُّنيويَّةِ والصِّيغةُ حينئذٍ يجوزُ أنْ تكون الإفادة نماءِ تلك الخيراتِ وتزايدها شيئاً فشيئاً وآناً فآناً بحسبِ حدوثِها أو حدوثِ متعلَّقاتِها ولاستقلالِها بالدِّلالة على غايةِ الكمالِ وتحقُّقِها بالفعلِ والإشعارِ بالتَّعجُّبِ المناسبِ للإنشاءِ والإنباءِ عن نهايةِ التَّعظيمِ لم يجُز استعمالُها في حقِّ غيرِه تعالى ولا استعمالُ غيرِها من الصِّيغِ في حقِّه تعالى والفُرقان مصدرُ فرقَ بينَ الشَّيئينِ أي فصَل بينهُما سمِّيَ به القرآنُ لغاية فرقِه بين الحقِّ والباطلِ بأحكامه أو بين المحق والمبطل بإعجازِه أو لكونه مفصولاً بعضِه من بعضٍ في نفسه أو في إنزاله {على عبده} محمدٍ ﷺ وإيراده ﷺ بذلك العُنوانِ لتشريفه والإيذانِ بكونه ﷺ في أقصى مراتب العُبوديَّةِ والتنبيهِ على أنَّ الرَّسولَ لا يكونُ إلا عبداً للمرسِل ردًّا على النَّصارى {ليكون} غاية التنزيل أي نزَّله عليه ليكونَ هو ﷺ أو الفرقانُ {للعالمين} من الثَّقلينِ {نَذِيراً} أيْ مُنذراً أو إنذاراً مبالغةً أو ليكون تنزيله إنذارا أو عدم التَّعرضِ للتَّبشير لانسياق الكلامِ على أحوالِ الكَفَرةِ وتقديمُ اللامِ على عاملِها لمراعاةِ الفواصل وإبراز تنزيل لفرقان في معرض الصِّلةِ التي حقَّها أن تكونَ معلومةَ الثبوتِ للموصولِ عند السَّامعِ مع إنكار الكَفَرةِ له لإجرائِه مُجرى المعلومِ المسلَّمِ تنبيهاً على كمال قُوَّةِ دلائلِه وكونِه بحيثُ لا يكادُ يجهلُه أحدٌ كقوله تعالَى لَا رَيْبَ فِيهِ
{تَبَارَكَ الذى نَزَّلَ الفرقان} “Furkan'ı indiren [Allah] ne yücedir!” Bereket; ister hissî ister manevî olsun, büyüme ve artma demektir. Aynı zamanda hayrın çokluğu ve sürekliliğidir. Birinci manaya göre bereketin Allah Azze ve Celle'ye nispet edilmesi —ki makama en uygun olanı da budur— zâtında, sıfatlarında ve fiillerinde O'nun dışındaki her şeyden yüce olması itibarıyladır. O fiillerden biri de, Yüce Allah'ın şanının yüceliğini, sıfatlarının üstünlüğünü, fiillerinin hikmetler ve maslahatlar temeline dayandığını ve her türlü kusur şaibesinden tamamen uzak olduğunu bildiren muciz Kur'ân-ı Kerîm'in indirilmesidir. Tefâul (تَفَاعُل) kalıbı, zikredilen hususta mübalağa içindir. Zira tekebbür vb. hakikat anlamıyla Sübhânehu'ya nispet edilmesi düşünülemeyen kalıplar, ancak gayeleri (neticesi) itibarıyla Yüce Allah'a nispet edilir. İkinci manaya göre ise, mahlûkatına, bilhassa insana akıttığı hayır çeşitlerinin çokluğu itibarıyladır; bu hayırların başında da tüm dinî ve dünyevî hayırları bünyesinde toplayan Kur'an'ın indirilmesi gelir. Bu durumda bu kalıp, söz konusu hayırların meydana gelmelerine veya taalluk ettikleri şeylerin meydana gelmesine göre parça parça ve anbean büyümesini ve artmasını ifade etmek için olabilir. [Bu lafız] yetkinliğin zirvesine ve bunun fiilen gerçekleştiğine delalet etmede müstakil olduğu, inşâya uygun bir hayret duygusu hissettirdiği ve sonsuz bir tazimi bildirdiği için, ne Yüce Allah'tan başkası hakkında kullanılması ne de O'nun hakkında bundan başka bir kalıbın kullanılması caizdir. Furkan (فُرقان), iki şeyin arasını ayırmak anlamına gelen f-r-k (فَرَقَ) kökünün masdarıdır. Kur'an'a bu isim; hükümleriyle hak ile batılın arasını veya mucizesiyle haklı ile batıl ehlinin arasını son derece net bir şekilde ayırması sebebiyle ya da bizzat kendi içinde veya iniş sürecinde parça parça ayrılmış olması sebebiyle verilmiştir. {على عبده} “Kulu [üzerine]” yani Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem üzerine. O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem bu unvanla zikredilmesi; kendisini şereflendirmek, kulluğun en üst mertebesinde bulunduğunu bildirmek ve Hristiyanlara bir reddiye olarak elçinin gönderene ancak bir kul olabileceğine dikkat çekmek içindir. {ليكون} “Olsun diye”, bu indirişin gayesidir. Yani onu O'na indirdi ki kendisi sallallâhu aleyhi ve sellem veya Furkan olsun, {للعالمين} “Âlemlere”, yani insan ve cin topluluklarına, {نَذِيراً} “Bir uyarıcı”, yani uyarıcı yahut mübalağa yoluyla bizzat uyarının kendisi [olsun] veya indirilişi bir uyarı olsun. Müjdelemeden bahsedilmemesi, sözün kâfirlerin durumları üzerine sevk edilmiş olmasındandır. Harf-i cerin (للعالمين) amilinden önce gelmesi fasılaların riayeti içindir. Furkan'ın indirilişinin sıla konumunda sunulması —ki sılanın hakkı, dinleyen nezdinde mevslûle sübutunun malum olmasıdır— kâfirlerin onu inkâr etmelerine rağmen, delillerinin mükemmel gücüne ve adeta hiç kimsenin onu bilemeyecek durumda olmadığına dikkat çekmek için malum ve kabul edilmiş hükmünde tutulmasındandır; nitekim Yüce Allah'ın {لَا رَيْبَ فِيهِ} “Onda hiçbir şüphe yoktur” buyruğunda olduğu gibidir.
11684. Metin
{الذي لَهُ مُلْكُ السماوات والأرض} أي له خاصَّة دُونَ غيرِه لا استقلالاً ولا اشتراكاً
{الذي لَهُ مُلْكُ السماوات والأرض} “Göklerin ve yerin mülkü O'nundur”, yani ne bağımsız olarak ne de ortaklaşa başkasına değil, yalnızca O'na mahsustur;
11685. Metin
سورة الفرقان ٣ السطان القاهرِ والاستيلاءِ الباهرِ عليهما المستلزمانِ للقدرة التَّامَّةِ والتَّصرفِ الكليِّ فيهمَا وفيمَا فيهما إيجاداً وإعداماً وإحياءً وإماتة وأمراً ونهياً حسبما تقتضيهِ مشيئتُه المبنيةُ على الحكم والمَصَالحِ ومحلُّه الرفعُ على أنه خبرٌ لمبتدإٍ محذوفٍ والجملةُ مستأنَفة مقرِّرةٌ لما قبلها أو على أنَّه نعتٌ للموصولِ الأوَّلِ أو بيانٌ له أو بدلٌ منه وما بينهُمَا ليس بأجنبيَ لأنَّه من تمامِ صلتِه ومعلوميةُ مضمونِه للكَفرة مما لا ريبَ فيه لقولِه تعالى قُلْ مَن رَّبُّ السموات السبع وَرَبُّ العرش العظيم سَيَقُولُونَ لِلَّهِ ونظائرِه أو مدحٌ له تعالى بالرفع أو بالنصر {وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا} كما يزعمُ الذين يقولون في حق المسيح ولملائكة ما يقولُون فسبحان الله عمَّا يصفون وهو معطوفٌ على ما قبله من الجملةِ الظَّرفيةِ ونظمه في سلك الصِّلةِ للإيذانِ بأنَّ مضمونَهُ من الوضوحِ والظهورِ بحيث لا يكاد يجهله جاهلٌ لا سيَّما بعد تقرير ما قبله {وَلَم يَكُنْ لَّهُ شَرِيكٌ فِى الملك} أي مُلكِ السَّمواتِ والأرضِ وهو أيضاً عطفٌ على الصِّلةِ وإفرادُه بالذِّكر مع أنَّ ما ذُكر من اختصاص ملكِهما به تعالى مستلزمٌ له قطعاً للتَّصريح ببُطلان زعم الثَّنويَّةِ القائلينِ بتعددِ الآلهةِ والدَّرءِ في نحورِهم وتوسيطُ نفيِ اتِّخاذِ الولدِ بينهُما للتنبيهِ على استقلالِه وأصالتِه والاحترازِ عن توهُّم كونِه تتمة للأوَّلِ {وَخَلَقَ كُلَّ شَىْء} أي أحدثَ كلَّ موجودٍ من الموجوداتِ إحداثاً جارياً على سَنن التَّقديرِ حسبما اقتضتْهُ إرادتُه المبنيَّةُ على الحكم البالغةِ بأنْ خلقَ كُلاًّ منها من موادَّ مخصوصةٍ على صورٍ معينةٍ ورتَّب فيه قُوى وخواصَّ مختلفةَ الآثارِ والأحكامِ {فَقَدَّرَهُ} أي هيَّأه لما أرادَ به من الخصائص والأفعالِ اللَاّئقةِ به {تَقْدِيراً} بديعاً لا يُقادرُ قَدُرُه ولا يُبلغ كُنهُه كتهيئة الإنسانِ للفهمِ والإدراكِ والنَّظرِ والتَّدبرِ في أمور المعاشِ والمعادِ واستنباط الصائع المتنوع ومزاولةِ الأعمالِ المختلفةِ وهكذا أحوالُ سائرِ الأنواعِ وقيل أُريد بالخَلْقِ مطلقَ الإيجادِ والإحداثِ مجازاً من غيرِ ملاحظةِ معنى التَّقديرِ وإنْ لم يخلُ عنه في نفس الأمر فالمعنى أوجدَ كلَّ شيء فقدَّره في ذلك الإيجاد تقديراً وأما ما قيل من أنه أنَّه سَمَّى إحداثه تعالى خَلْقاً لأنَّه تعالى لا يُحدث شيئاً إلَاّ على وجه التَّقديرِ من غير تفاوت ففيه أنَّ ارتكابَ المجاز بحملِ الخلقِ على مُطلق الإحداثِ لتجريده عن معنى التَّقديرِ فاعتباره فيه بوجهٍ من الوجوه مخلٌّ بالمرام قطعاً وقيل المراد بالتَّقدير الثَّانِي هو التَّقديرُ للبقاء إلى الأجل المُسمَّى وأيا ما كان فالجملةُ جاريةٌ مجرى التَّعليلِ لما قبلها من الجُمل المنتظمةِ مثلَها في سلك الصِّلةِ فإنَّ خلقَهُ تعالى لجميع الأشياء على ذلك النَّمطِ البديعِ كما يقتضي استقلاله تعالى باتِّصافه بصفات الأُلوهيَّةِ يقتضي انتظامَ كلِّ ما سواه كائناً ما كان تحت ملكوته القاهرة بحيثُ لا يشِذُّ عنها شيءٌ من ذلك قطعاً وما كان كذلك كيف يُتوَّهم كونُه ولداً له سبحانه أو شريكاً في ملكه
Furkan Suresi 3. Gökler ve yer üzerindeki kahredici saltanat ve apaçık hâkimiyet, hikmet ve maslahatlara dayalı meşietinin gerektirdiği şekilde var etme, yok etme, diriltme, öldürme, emretme ve nehyetme hususunda tam bir kudreti ve onlar ile içindekiler üzerinde mutlak tasarrufu gerektirir. [الذي لَهُ...] ifadesinin iraptaki yeri, mahzuf bir mübtedanın haberi olarak merfûdur ve bu cümle kendinden öncekini pekiştiren müstakil (istînâf) bir cümledir; yahut birinci mevsûlün sıfatı, beyanı veya ondan bedeldir. Aralarındaki kısım yabancı değildir, zira onun sılasının tamamlayıcısıdır. Bunun içeriğinin kâfirlerce bilinir olması, Yüce Allah'ın: {قُلْ مَن رَّبُّ السموات السبع وَرَبُّ العرش العظيم سَيَقُولُونَ لِلَّهِ} “De ki: Yedi göğün Rabbi ve yüce Arş'ın Rabbi kimdir? 'Allah'ındır' diyecekler” buyruğu ve benzerleri sebebiyle şüphe götürmez bir husustur; yahut ref veya nasb üzere Yüce Allah'ı bir övgüdür. {وَلَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا} “Ve hiçbir çocuk edinmemiştir”, nitekim Mesih ve melekler hakkında söyleyeceklerini söyleyenlerin iddia ettiği gibi değildir; Allah onların nitelemelerinden münezzehtir. Bu ifade, kendisinden önceki zarf cümlesine matuftur ve sılaya dahil edilmesi, içeriğinin kendisinden öncekinin tespitinden sonra hiçbir cahilin bilemeyeceği ölçüde apaçık ve aşikâr olduğunu bildirmek içindir. {وَلَم يَكُنْ لَّهُ شَرِيكٌ فِى الملك} “Mülkte O'nun hiçbir ortağı olmamıştır”, yani göklerin ve yerin mülkünde. Bu da sılaya matuftur. Her ikisinin mülkünün Yüce Allah'a mahsus olduğunun zikredilmesi bunu kesinlikle gerektirdiği halde ayrıca zikredilmesi, birden çok ilah olduğunu söyleyen Seneviyye'nin (düalistlerin) iddialarının batıllığını açıkça belirtmek ve [iddialarını] boğazlarına tıkamak içindir. Çocuk edinmenin nefyinin bu ikisi arasına yerleştirilmesi, onun bağımsızlığına ve asıllığına dikkat çekmek ve birincinin tamamlayıcısı sanılmasını engellemek içindir. {وَخَلَقَ كُلَّ شَىْء} “Ve her şeyi yaratmıştır”, yani var olan her şeyi, her birini belirli maddelerden muayyen suretlerde yaratarak ve içlerine çeşitli eser ve hükümlere sahip güçler ve özellikler yerleştirerek, üstün hikmetlere dayalı iradesinin gerektirdiği takdir çizgisine uygun bir biçimde var etmiştir. {فَقَدَّرَهُ} “Onu takdir etmiştir”, yani kendisi için murat ettiği kendine has niteliklere ve layık fiillere hazırlamıştır, {تَقْدِيراً} “Bir takdirle”, öyle eşsiz bir takdirdir ki ölçüsü takdir edilemez ve künhüne ulaşılamaz; insanın anlamaya, kavramaya, dünyevî ve uhrevî işlerde düşünmeye ve tefekküre, çeşitli sanatları icat etmeye ve farklı işleri yürütmeye hazırlanması gibi. Diğer türlerin durumları da böyledir. Denildi ki: Yaratmaktan kasat, takdir anlamı gözetilmeksizin —gerçekte bundan hali olmasa da— mecazen mutlak var etme ve icattır; mana: “Her şeyi var etti ve o var edişte onu tam bir takdirle belirledi” demektir. Yüce Allah'ın icadına 'yaratma' demesinin sebebinin, O'nun hiçbir şeyi farklılık olmaksızın ancak bir takdir üzere var etmesi olduğu yönündeki söze gelince; burada, yaratmayı takdir anlamından soyutlayarak mutlak icada hamletmek suretiyle mecaza başvurulduğunda, takdirin herhangi bir şekilde onda hesaba katılması kesinlikle maksadı bozar. İkinci takdirden maksadın, belirlenmiş ecele kadar hayatta kalmanın takdiri olduğu da söylenmiştir. Her halükarda bu cümle, kendisi gibi sıla zincirine dahil olan önceki cümlelerin gerekçesi (ta'lîli) konumundadır. Zira Yüce Allah'ın bütün varlıkları bu eşsiz tarzda yaratması, O'nun uluhiyet sıfatlarıyla nitelenmede tekliğini gerektirdiği gibi, O'nun dışındaki her şeyin —ne olursa olsun— kahredici hâkimiyeti altına girmesini ve bundan kesinlikle hiçbir şeyin dışarı çıkmamasını da gerektirir. Durum böyle olunca, O'nun bir çocuğu veya mülkünde bir ortağı olduğu nasıl vehmedilebilir?
11686. Metin
{واتخذوا من دونه آلهة} بعدما بيَّن حقيقةَ الحقِّ في مطلع السورةِ الكريمة بذكر تنزله تعالى للفُرقان العظيم على رسوله ﷺ ووصفِه تعالى بصفاتِ الكمال وتنزيهِه عمَّا لا يليقُ بشأنه الجليل عقَّب ذلك بحكايةِ أباطيلِ المُشركين في حقِّ المنزِّل سبحانَهُ والمنزَّلِ والمُنزَلِ عليه على التَّرتيب وإظهار بطلانها
{واتخذوا من دونه آلهة} “O'ndan başka ilahlar edindiler”. Yüce surenin başlangıcında, Yüce Allah'ın yüce Furkan'ı Resûlü'ne sallallâhu aleyhi ve sellem indirmesini zikrederek, O'nu kemal sıfatlarıyla vasıflayarak ve yüce şanına yakışmayan şeylerden tenzih ederek hakkın hakikatini beyan ettikten sonra; bunun ardından sırasıyla indiren Sübhânehu, indirilen [Kur'an] ve kendisine indirilen [Peygamber] hakkındaki müşriklerin batıl iddialarını aktarmış ve bunların batıllığını ortaya koymuştur.
11687. Metin
سورة الفرقان ٤ والإضمارُ من غير جريان ذكرِهم للثقة بدلالة ما قبله من نفيِ الشَّريكِ عليهم أي اتَّخذوا لأنفسِهم متجاوزين الله تعالى الذي ذكر بعض شئونه الجليلةِ من اختصاصِ مُلكِ السَّمواتِ والأرضِ به تعالى وانتفاءِ الولد والشَّريكِ عنه وخلقِ جميعِ الأشياء وتقديرِها أبدعَ تقديرٍ آلهة {لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا} أي لا يقدرون على خلق شيءٍ من الأشياءِ أصلاً {وَهُمْ يُخْلَقُونَ} كسائر المخلوقاتِ وقيل لا يقدِرون على أن يختلقُوا شيئاً وهم يُختلقون حيث تختلقهم عبدتُهم بالنَّحت والتَّصويرِ وقولُه تعالى {وَلَا يَمْلِكُونَ لأَنفُسِهِمْ ضَرّاً وَلَا نَفْعاً} لبيان ما لم يدلَّ عليه ما قبله من مراتبِ عجزِهم وضعفِهم فإنَّ بعضَ المخلوقين العاجزينَ عن الخلقِ رُبَّما يملك دفع الضر وجلب النفع في الجملة كالحيوان وهؤلاءِ لا يقدرون على التصرف في ضُرَ ما ليدفعُوه عن أنفسِهم ولا في نفعٍ ما حتَّى يجلبوه إليهم فكيف يملكون شَيئاً منهما لغيرِهم وتقديمُ ذكرِ الضُّرِّ لأنَّ دفعَه مع كونِه أهمَّ في نفسه أوَّلُ مراتبِ النَّفعِ وأقدمُها والتَّنصيصُ على قولِه تعالى {وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلا حَياةًَ وَلَا نُشُوراً} أي لا يقدرون على التصرف في شيءٍ منها بإماتةِ الأحياءِ وإحياءِ المَوْتى وبعثِهم بعد بيانِ عجزِهم عمَّا هو أهونُ من هذه الأمور من دفع الضُّرِّ وجلب النَّفعِ للتَّصريحِ بعجزهم عن كلَّ واحدٍ ممَّا ذُكر على التَّفصيلِ والتَّنبيهِ على أنَّ الإله يجبُ أنْ يكونَ قادراً على جميعِ ذلك وفيه إيذانٌ بغاية جهلهم وسَخافةِ عقولِهم كأنَّهم غيرُ عارفين بانتفاء ما نُفي عن ألهتم من الأمور المذكورة مفتقرون إلى التَّصريح بذلك
Furkan Suresi 4. Daha önce açıkça anılmadıkları halde zamirle getirilmesi (واتخذوا), önceki ortaklığın nefyinin onlara delaletine güvenilmesindendir. Yani göklerin ve yerin mülkünün Yüce Allah'a ait olması, çocuk ve ortağın O'ndan nefyedilmesi, bütün varlıkları yaratıp onları en eşsiz bir takdirle takdir etmesi gibi bazı yüce şanları zikredilen Allah Teâlâ'yı bırakıp kendilerine birtakım ilahlar edindiler ki onlar: {لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا} “Hiçbir şey yaratamazlar”, yani hiçbir varlığı asla yaratmaya güç yetiremezler; {وَهُمْ يُخْلَقُونَ} “Kendileri yaratılırlar”, diğer yaratılmışlar gibi. Denildi ki: Kendileri hiçbir şeyi uyduramazlar, oysa tapanları onları yontma ve suret verme yoluyla uydururlar/yaparlar. Yüce Allah'ın: {وَلَا يَمْلِكُونَ لأَنفُسِهِمْ ضَرّاً وَلَا نَفْعاً} “Kendilerine ne bir zarar ne de bir fayda verme gücüne sahiptirler” buyruğu, yaratmaktan aciz bazı mahlûkların —hayvanlar gibi— genel olarak zararı savmaya ve faydayı celbetmeye güç yetirebilmesi sebebiyle, önceki ifadelerin delalet etmediği acizlik ve zayıflık mertebelerini açıklamak içindir. Oysa bunlar, kendilerinden savmak için herhangi bir zararda tasarruf edemedikleri gibi, kendilerine celbetmek için herhangi bir faydada da tasarruf edemezler; öyleyse başkası için bunlardan birine nasıl güç yetirebilirler? Zararın zikrinin öne alınması, onun savulmasının bizzat kendisi daha mühim olmakla birlikte faydanın ilk ve en öncelikli mertebesi olmasındandır. Yüce Allah'ın: {وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتاً وَلا حَياةًَ وَلَا نُشُوراً} “Ne ölüme, ne hayata, ne de yeniden dirilmeye güçleri yeter” buyruğunun açıkça belirtilmesi; dirileri öldürmek, ölüleri diriltmek ve onları yeniden diriltip kaldırmak gibi bu hususların hiçbirinde tasarruf güçlerinin olmadığını, zararı savma ve faydayı getirme gibi bunlardan daha hafif hususlardaki acizlikleri açıklandıktan sonra, zikredilenlerin her birindeki acizliklerini ayrıntılı olarak bildirmek ve ilahın bütün bunlara kadir olması gerektiğine dikkat çekmek içindir. Bunda, sanki ilahlarından nefyedilen bu hususların yokluğunu bilmeyip bunun açıkça söylenmesine muhtaçmışlar gibi, onların son derece cahil ve akıllarının kıt olduğunu bildirme manası vardır.
11688. Metin
{وَقَالَ الذين كَفَرُواْ إِنْ هذا إِلَاّ إِفْكٌ} شروعٌ في حكاية أباطليهم المتعلِّقةِ بالمنزَّلِ والمنزَّل عليه معاً وإبطالِها والموصولُ إمَّا عبارةٌ عن غُلاتِهم في الكفر والطُّغيانِ وهم النَّضرُ بن الحرث وعبدُ اللَّهِ بنُ أميةَ ونوفلَ بنِ خُويلدٍ ومَن ضامّهم ورُوي عن الكَلْبيِّ ومُقاتلٍ أنَّ القائلَ هُو مضر بن الحرث والجمعُ لمشايعةِ الباقين له في ذلك وإمَّا عن كلِّهم ووضعُ الموصولِ موضعَ ضميرِهم لذمِّهم بما في حيِّز الصِّلةِ والإيذانِ بأنَّ ما تفوَّهوا به كفرٌ عظيم في كلمةِ هذا حطٌّ لرتبة المشارِ إليه أي ما هذا إِلَاّ كذبٌ مصروفٌ عن وجهِه {افتراه} يريدون أنَّه اختلقَه رسولُ الله ﷺ {وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ} أي على اختلاقه {قوم آخرون} يعنُون اليَّهودَ بأنْ يُلقوا إليه أخبار الأممِ الدَّارجةِ وهو يعبِّر عنها بعبارتِه وقيل هما جبرٌ ويسارٌ كانا يصنعانِ السيفَ بمكَّةَ ويقرآنِ التَّوراةَ والإنجيلَ وقيل هو عابسٌ وقد مرَّ تفصيلُه في سورة النَّحلِ {فقد جاؤوا ظُلْماً} منصوبٌ بجاءوا فإنَّ جاءوا أتى يستعملان في معنى فعل فيُعدَّيانِ تعديتَه أو بنزعِ الخافضِ أي بظلمٍ قاله الزَّجَّاجُ والتَّنوينُ للتَّفخيمِ أي جَاءوا بما قالُوا ظلماً هائلاً عظيما لا يُقادر قَدرُه حيث جعلُوا الحقَّ البحتَ الذي لا يأتيه الباطلُ من بينِ يديهِ ولا منْ خلفِه إفكاً مُفترى من قبل البشرِ وهو من جهة نظمِه الرَّائقِ وطرزه الفائقِ بحيث لو اجتمعتِ الإنسُ والجنُّ على مباراتِه لعجزُوا عن الإتيان بمثل آيةٍ من آياتِه ومن جهة اشتمالِه على الحِكَمِ الخفيَّةِ والأحكامِ المستتبعةِ للسَّعاداتِ الدِّينيةِ والدُّنيويَّةِ والأمور الغيبيَّةِ بحيثُ لا يناله عقولُ البشرِ ولا يفي بفهمه القُوى والقُدر
{وَقَالَ الذين كَفَرُواْ إِنْ هذا إِلَاّ إِفْكٌ} “İnkâr edenler dediler ki: 'Bu, ancak bir yalandır'”. İndirilen [Kur'an] ve kendisine indirilen [Peygamber] ile birlikte taalluk eden batıl iddialarını aktarmaya ve bunları iptal etmeye başlanmaktadır. İsmi mevsûl; ya küfür ve taşkınlıkta aşırı giden Nadr b. el-Hâris, Abdullah b. Ümeyye, Nevfel b. Huveylid ve onlara katılan kimselerdir —Kelbî ve Mukâtil'den, söyleyenin Nadr b. el-Hâris olduğu, çoğul kibrin ise diğerlerinin bu hususta ona uymaları sebebiyle kullanıldığı rivayet edilmiştir— ya da onların tamamıdır. İsmi mevsûlün zamir yerine getirilmesi, sıla dahilindeki husus sebebiyle onları yermek ve sarf ettikleri sözün büyük bir küfür olduğunu bildirmek içindir. 'Bu' (هذا) kelimesinde, işaret edilenin rütbesini alçaltma vardır; yani “Bu, aslından saptırılmış bir yalandan başka bir şey değildir.” {افتراه} “Onu uydurdu”, yani Allah'ın Resûlü sallallâhu aleyhi ve sellem onu kendisi uydurdu [demek isterler]. {وَأَعَانَهُ عَلَيْهِ} “Ve ona bu hususta yardım etti”, yani onu uydurmasına, {قوم آخرون} “Başka bir topluluk”, bununla Yahudileri kastederler; geçmiş ümmetlerin haberlerini ona aktarırlar, o da bunları kendi ifadesiyle anlatır [derler]. Denildi ki: Onlar, Mekke'de kılıç yapan ve Tevrat ile İncil'i okuyan Cebr ve Yesâr'dır. Denildi ki: O, Âbis'tir; bunun ayrıntısı Nahl Suresi'nde geçmişti. {فقد جاؤوا ظُلْماً} “Muhakkak ki onlar bir zulüm getirdiler”. [Zulmen], 'câû' fiiliyle mensuptur; zira 'câe' ve 'etâ' fiilleri 'fe'ale' (yaptı/işledi) anlamında kullanılır ve onun gibi geçişli olurlar; yahut harf-i cerin hazfiyle [mensuptur], yani 'bi-zulmin' (bir zulümle) demektir; bunu Zeccâc söylemiştir. Tenvin tazim/büyütme içindir; yani söyledikleri şeyle, önünden de ardından da batılın yaklaşamayacağı katıksız hakkı insanlar tarafından uydurulmuş bir yalan kılmak suretiyle ölçülemez derecede korkunç ve büyük bir zulüm işlediler. Oysa o [Kur'an], parlak nazmı ve üstün üslubu cihetiyle, insanlar ve cinler onunla yarışmak için bir araya gelseler ayetlerinden bir ayetin benzerini getirmekten aciz kalacakları niteliktedir; gizli hikmetleri, dinî ve dünyevî saadetleri temin eden hükümleri ve gaybî hususları içermesi cihetiyle de insan aklının erişemeyeceği, güçlerin ve takatlerin onu kavramaya yetmeyeceği bir düzeydedir.
11689. Metin
سورة الفرقان ٧ {وَزُوراً} أي كذباً كبيراً لا يُبلغ غايتُه حيث نسبوا إليه ﷺ ما هو برئ منه والفاءُ لترتيبِ ما بعدها على ما قبلها لكن لا على أنَّهما أمرانِ مُتغايرانِ حقيقة يقع أحدُهما عقيب الآخرِ أو يحصل بسببه بل على أنَّ الثَّانِي هو عينُ الأوَّلِ حقيقة وإنَّما الترتيبُ بحسَب التَّغايرِ الاعتباريِّ وقد لتحقيقِ ذلك المعنى فإنَّ ما جاءوه من الظَّلمِ والزُّورِ هو عينُ ما حُكي عنهم لكنه لما كان مُغايراً له في المفهوم وأظهرَ منه بُطلاناً رُتِّبَ عليه بالفاء ترتيبَ اللازم على الملزوم تَهويلاً لأمره
Furkan Suresi 7. {وَزُوراً} “Ve bir iftira [getirdiler]”, yani O'na sallallâhu aleyhi ve sellem uzak olduğu bir şeyi isnat etmek suretiyle son derece büyük bir yalan [getirdiler]. Fâ (فـ) harfi, sonrasındakini öncesindekine tertip etmek içindir; ancak bu, ikisinin hakikatte birbiri ardınca vuku bulan veya biri diğerinin sebebiyle hasıl olan iki farklı şey olması anlamında değil, bilakis ikincinin hakikatte birincinin ta kendisi olması anlamındadır; tertip sadece itibari farklılığa göredir. 'Kad' (قد) edatı bu manayı tahkik etmek içindir. Zira onların getirdikleri zulüm ve زور (yalan/iftira), onlardan aktarılan şeyin ta kendisidir. Fakat mefhum bakımından ondan farklı ve batıllığı ondan daha açık olduğu için, işin dehşetini vurgulamak üzere 'fâ' ile lâzımın melzûma terettüp etmesi gibi ona bağlanmıştır.
11690. Metin
{وَقَالُواْ أساطير الأولين} بعد ما جعلوا الحقَّ الذي لا محيدَ عنه إفكاً مختلَقاً بإعانة البشرِ بيَّنوا على زعمهم الفاسدِ كيفيَّةَ الإعانة والأساطير جمع أساطر أو أُسطورةٍ كأُحدوثةٍ وهي ما سطرَه المتقدِّمون من الخُرافاتِ {اكتتبها} أي كتبها لنفسِه على الإسنادِ المجازيِّ أو استكتبها وقرئ على البناءِ للمفعولِ لأنَّه ﷺ أُميٌّ وأصله اكتتبها له كاتبٌ فحذف اللامُ وأُفضيَ الفعلُ إلى الضَّميرِ فصار اكتتبَها إيَّاه كاتبٌ ثم حُذف الفاعلُ لعدم تعلقِ الغرضِ العلميِّ بخصوصِه وبُني الفعلُ للضَّميرِ المنفصلِ فاستترَ فيه {فَهِىَ تملى عَلَيْهِ} أي تُلقي عليه تلك الأساطيرُ بعد اكتتابِها ليحفظَها من أفواهِ مَن يُمليها عليه من ذلك المكتتب لكونِه أميّاً لا يقدرُ على أنْ يتلقَّاها منه بالقراءةِ أو تملي على الكاتب على أنَّ معنى اكتتبها أرادَ اكتتابَها أو استكتابَها ورجعُ الضَّميرِ المجرورِ إليه ﷺ لإسنادِ الكتابةِ في ضمن الاكتتاب إليه ﷺ {بُكْرَةً وَأَصِيلاً} أي دائماً أو خُفية قبل انتشارِ الناس وحين يأوون إلى مساكنِهم انظُر إلى هذهِ الرُّتبةِ من الجراءةِ العظيمةِ قاتلهم الله أنَّى يُؤفكون
{وَقَالُواْ أساطير الأولين} “Ve dediler ki: 'Öncekilerin masallarıdır'”. Kendisinden kaçış olmayan hakkı, beşerin yardımıyla uydurulmuş bir yalan kıldıktan sonra, kendi batıl zanlarına göre bu yardımın keyfiyetini beyan ettiler. Esâtîr; esâtîr'in veya ühdûse gibi üstûre'nin çoğuludur; o da öncekilerin yazdığı hurafelerdir. {اكتتبها} “Onu yazdırdı”, yani mecazî isnatla kendisi için yazdı veya yazdırdı. O sallallâhu aleyhi ve sellem ümmî olduğu için meçhul sîga ile de okunmuştur; aslı [bir kâtip onun için yazdı] şeklindedir, lâm hazfedilmiş ve fiil zamire ulaşarak [bir kâtip onu ona yazdı] olmuş, sonra ilmî maksat şahsına taalluk etmediği için fail hazfedilmiş ve fiil munfasıl zamire bina kılınarak içinde gizlenmiştir. {فَهِىَ تملى عَلَيْهِ} “Onlar kendisine dikte ettiriliyor”, yani o masallar yazıldıktan sonra, o yazılı metinden kendisine dikte eden kimselerin ağzından ezberlesin diye kendisine okunur; çünkü o ümmîdir, okuyarak onu metinden alamaz; yahut 'onu yazdırdı' ifadesinin onu yazdırmayı murat etti anlamında olmasına binaen kâtibe dikte ettirilir. Mecrûr zamirin O'na sallallâhu aleyhi ve sellem dönmesi, istinsah (yazdırma) kapsamında yazmanın O'na sallallâhu aleyhi ve sellem isnat edilmesindendir. {بُكْرَةً وَأَصِيلاً} “Sabah akşam”, yani sürekli veya insanlar dağılmadan önce ve meskenlerine çekildikleri vakit gizlice. Bu büyük cüretkârlık mertebesine bir bak! Allah onları kahretsin, nasıl da haktan döndürülüyorlar!
11691. Metin
{قُلْ} لهم ردًّا عليهم وتحقيقاً للحقِّ {أَنزَلَهُ الذى يعلم السر في السماوات والأرض} وصفه تعالى بإحاطةِ علمِه بجميع المعلومات الجليَّةِ والخفيَّةِ للإيذان بانطواءِ ما أنزله على أسرارٍ مطويَّةٍ عن عقول البشر مع ما فيه من التَّعريضِ بمجازاتِهم بجناياتهم المحكيَّةِ التي هي من جُملة معلوماتِه تعالى أي ليس ذلك ممَّا يُفترى ويُفتعل بإعانة قومٍ وكتابة آخرين من الأحاديثِ المُلفَّقة وأساطيرِ الأوَّلينَ بل هو أمر سماويٌّ أنزله الله الذي لَا يعزُب عنْ علمِه شيء من الأشياءِ وأودع فيه فنونَ الحكمِ والأسرارِ على وجهٍ بديعٍ لا يحومُ حوله الأفهامُ حيث أعجزَكم قاطبةً بفصاحتِه وبلاغتِه وأخبركم بمغيَّباتٍ مستقبلةٍ وأمورٍ مكنونةٍ لا يُهتدى إليها ولا يُوقف عليها إلا بتوفيق العليم الخبيرِ وقد جعلتمُوه إفكاً مُفترى من قبيل الأساطير واستوجبتُم بذلك أنُ يُصَبَّ عليكم سوطُ العذابِ صبّاً فقولُه تعالى {إِنَّهُ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً} تعليلٌ ما هو المشاهد من تأخير العقوبة أي أنَّه تعالى أزلاً وأبداً مستمرٌّ على المغفرةِ والرَّحمةِ المستتبعين للتَّأخيرِ فلذلك لا يُعجِّلُ بعقوبتِكم على ما تقولن في حقِّه مع كمال استيجابِه إيَّاها وغاية قُدرتِه تعالى عليها
{قُلْ} “De ki”, onlara reddiye ve hakkı tahkik sadedinde: {أَنزَلَهُ الذى يعلم السر في السماوات والأرض} “Onu, göklerdeki ve yerdeki gizliliği bilen indirmiştir”. Yüce Allah'ın ilminin açık ve gizli bütün bilinenleri kuşatmasıyla vasıflanması, indirdiği şeyin insan aklından gizli sırları içerdiğini bildirmek içindir; bununla birlikte Yüce Allah'ın malumatından olan aktarılan cinayetlerine karşılık cezalandırılacaklarına dair bir tariz de vardır. Yani bu, birtakım düzmece sözler ve öncekilerin masallarından ibaret olup bir topluluğun yardımı ve başkalarının yazmasıyla uydurulan ve iftira edilen şeylerden değildir; bilakis O, ilminden hiçbir şey kaçmayan, içinde anlayışların etrafında bile dolaşamayacağı eşsiz bir tarzda hikmet ve sır türleri yerleştiren Allah'ın indirdiği semavî bir emirdir; nitekim fesahati ve belagatiyle hepinizi aciz bırakmış, size gelecekteki gaybları ve ancak Alîm ve Habîr olanın muvaffak kılmasıyla ulaşılabilecek ve bilinebilecek gizli hususları haber vermiştir. Siz ise onu masallar kabilinden uydurulmuş bir yalan saydınız ve bu yüzden üzerinize azap kamçısının sağanak sağanak yağdırılmasını hak ettiniz. Yüce Allah'ın: {إِنَّهُ كَانَ غَفُوراً رَّحِيماً} “Şüphesiz O, çok bağışlayıcıdır, çok merhametlidir” buyruğu, cezanın ertelenmesi şeklindeki müşahede edilen durumun gerekçesidir; yani O Teâlâ ezelde ve ebedde, ertelemeyi gerektiren bağışlama ve merhamet üzere daimdir; bu sebeple O'nun hakkındaki sözleriniz sebebiyle —bunu tam olarak hak etmiş olmanıza ve O'nun buna son derece gücü yetmesine rağmen— cezanızı aceleyle vermemektedir.
11692. Metin
{وَقَالُواْ مَا لهذا الرسول} شروع في حكاية
{وَقَالُواْ مَا لهذا الرسول} “Ve dediler ki: 'Bu elçiye ne oluyor?'”. [Bu söz],
11693. Metin
سورة الفرقان ٨ ٩ جنايتهم المتعلِّقة بخصوصيَّةِ المنزَّلِ عليهِ وما استفهاميَّةٌ بمعنى إنكار الوقوع ونفيه مرفوعةٌ على الابتداءِ خبرُها مَا بعدها من الجارِّ والمجرورِ وفي هذا تصغيرٌ لشأنه ﷺ وتسميته ﷺ رسولاً بطريقِ الاستهزاءِ به ﷺ كما قال فرعونُ إِنَّ رَسُولَكُمُ الذي أُرْسِلَ إليكم وقولُه تعالى {يَأْكُلُ الطعام} حالٌ من الرَّسولِ والعاملُ فيها ما عملَ في الجارِّ من مَعْنى الاستقرارِ أيْ أيُّ شيءٍ وأيُّ سببٍ حصلَ لهذا الذي يدَّعي الرِّسالةَ حالَ كونِه يأكلُ الطَّعامَ كما نأكلُ {وَيَمْشِى فِى الأسواق} لابتغاءِ الأرزاقِ كما نفعلُه على توجهيه الإنكارِ والنَّفي إلى السببِ فقط مع تحقُّقِ المُسبَّبِ الذي هو مضمون الجملة الحاليَّةِ كما في قوله تعالى فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ وقوله مالكم لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَاراً فكما أنَّ كلاً من عدمِ الإيمانِ وعدمِ الرجاءِ أمرٌ محققٌ قد أنكروا ستبعد تحقُّقه لانتفاءِ سببِه بل لوجود سبب نقيضه كذلك كل من الأكل والمشي أمرٌ محقَّقٌ قد استبعد تحقُّقه لانتفاءِ سببِه بل لوجود سبب عدمِه خَلَا أنَّ استبعادَ المسبَّبِ وإنكارَ السَّببِ ونفيَه في عدمِ الإيمانِ وعدمِ الرجاءِ بطريق التَّحقيقِ وفي الأكل والمشيِ بطريق التَّهكُّمِ والاستهزاء فإنَّهم لا يستبعدونهما ولا يُنكرون سببَهما حقيقةً بل هم مُعترفون بوجودِهما وتحقُّقِ سببِهما وإنَّما الذي يستبعدونَهُ الرِّسالةَ المُنافيةَ لهما على زعمِهم يعنون أنَّه إنْ صحَّ ما يدَّعيه فما بالُه لم يخالفْ حالُه حالَنا وهل هو إلا لعمهِهم ورَكَاكةِ عقولِهم وقصور أنظارهم على المحسُوسات فإنَّ تميُّزَ الرُّسلِ عمَّن عداهم ليس بأمورٍ جُسمانيَّةٍ وإنما هو بأمورٍ نفسانيَّةٍ كما أُشير إليه بقولِه تعالى قُلْ إنما أنا بشرٌ مثلُكم يوحى إِلَىَّ أَنَّمَا إلهكم إله وَاحِدٌ {لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ} أي على صورتِه وهيئتِه {فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً} تنزُّلٌ منهم من اقتراحِ أنْ يكونَ مَلَكاً مستغنيا عن الأكل والشرب إلى اقتراح أنْ يكونَ معه مَلكٌ يصدِّقه ويكون رِدْءاً له في الإنذار وهو يُعبر عنه ويفسِّر ما يقوله للعامَّةِ وقوله تعالى
Furkan Suresi 8, 9. Kendisine kitap indirilen zâtın hususiyetine ilişkin cinayetlerini aktarmaya başlamaktır. Buradaki 'mâ' (ما) vukuu inkâr ve nefyetme anlamında istifhamiyedir; mübteda olarak merfûdur, haberi ise kendisinden sonraki car ve mecrûrdur. Bunda O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem şanını küçümseme ve Firavun'un: {إِنَّ رَسُولَكُمُ الذي أُرْسِلَ إليكم} “Size gönderilen elçiniz...” dediği gibi O'na sallallâhu aleyhi ve sellem alay yoluyla 'elçi' adını verme vardır. Yüce Allah'ın: {يَأْكُلُ الطعام} “Yemek yiyor” buyruğu, 'er-resûl'den hâldir; bundaki âmil, car-mecrûrdaki istikrar manasında amel eden şeydir; yani “Bizim yediğimiz gibi yemek yerken, peygamberlik iddia eden bu adama ne oluyor ve onda ne sebep hasıl oldu?” {وَيَمْشِى فِى الأسواق} “Ve çarşılarda dolaşıyor”, bizim yaptığımız gibi rızık aramak için [dolaşıyor]. Bu, hâl cümlesinin içeriği olan müsebbebin gerçekleşmiş olmasıyla birlikte, inkâr ve nefyin yalnızca sebebe yöneltilmesi tarzındadır; nitekim Yüce Allah'ın: {فَمَا لَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ} “Onlara ne oluyor da inanmıyorlar?” ve: {مالكم لَا تَرْجُونَ لِلَّهِ وَقَاراً} “Size ne oluyor ki Allah'a bir büyüklük yakıştırmıyorsunuz?” buyruklarında olduğu gibidir. Nasıl ki imansızlık ve umutsuzluğun her biri gerçekleşmiş birer durum olup, sebebi bulunmadığı için —hatta zıddının sebebi bulunduğu için— gerçekleşmesi inkâr edilmiş ve uzak görülmüşse; aynı şekilde yeme ve yürümenin her biri de gerçekleşmiş bir durum olup, sebebi bulunmadığı için —hatta yokluğunun sebebi bulunduğu için— gerçekleşmesi uzak görülmüştür. Şu farkla ki, imansızlık ve umutsuzlukta müsebbebin uzak görülmesi ve sebebin inkâr edilip nefyedilmesi hakikat yoluyladır; yeme ve yürümede ise alay ve istihza yoluyladır. Zira onlar bu ikisini uzak görmemekte ve sebeplerini hakikatte inkâr etmemektedirler; aksine onların varlığını ve sebeplerinin gerçekleştiğini kabul etmektedirler. Onların asıl uzak gördükleri şey, kendi zanlarınca bu ikisine zıt olan peygamberliktir. Yani demek isterler ki: Eğer iddia ettiği şey doğruysa, neden onun durumu bizim durumumuzdan farklı olmadı? Bu ise ancak onların körlüğünden, akıllarının zayıflığından ve bakışlarının sadece duyulur şeylerle sınırlı kalmasındandır. Zira peygamberlerin başkalarından ayrılması bedensel hususlarla değil, nefse/ruha ait hususlarladır; nitekim Yüce Allah'ın: {قُلْ إنما أنا بشرٌ مثلُكم يوحى إِلَىَّ أَنَّما إلهكم إله وَاحِدٌ} “De ki: Ben de ancak sizin gibi bir beşerim; bana ilahınızın tek bir ilah olduğu vahyolunuyor” buyruğuyla buna işaret edilmiştir. {لَوْلا أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ} “Ona bir melek indirilseydi ya!”, yani kendi suretinde ve heyetinde, {فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً} “Böylece onunla beraber bir uyarıcı olsaydı”. Bu, onların yeme ve içmeden müstağni bir melek olması teklifinden, kendisini tasdik eden ve uyarmada ona destek olan, onun sözlerini halka açıklayan ve tefsir eden bir meleğin onunla birlikte olması teklifine inmeleridir. Yüce Allah'ın:
11694. Metin
{أَوْ يلقى إِلَيْهِ كَنْزٌ} تنزُّلٌ من تلك المرتبةِ إلى اقتراح أنْ يُلقى إليه من السَّماءِ كنزٌ يستظهرُ به ولا يحتاجُ إلى طلب المعاشِ ويكون دليلاً على صدقه وقولُه تعالى {أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا} تنزُّلٌ من ذلك إلى اقتراحِ ما هو أيسرُ منه وأقرب من الوقوع وقرئ نأكلُ بنون الحكايةِ وفيه مزيدُ مكابرةٍ وفَرط تَحكُّمٍ {وَقَالَ الظالمون} هم القائلونَ الأوَّلونَ وإنما وضع المظهرِ وضع ضميرهم تسجيلا عليهم بالظلم وتجاوزِ الحدِّ فيما قالوه ملكونه إضلالاً خارجاً عن حدِّ الضَّلالِ مع ما فيه من نسبته ﷺ إلى المَسْحُوريَّةِ أي قالُوا للمؤمنينَ {إِن تَتَّبِعُونَ} أي ما تَتَّبِعُونَ {إِلَاّ رَجُلاً مَّسْحُورًا} قد سُحرَ فغُلبَ على عقلِه وقيل ذَا سَحْرٍ وهي الرِّئةُ أي بَشراً لا مَلكاً على أنَّ الوصفَ لزيادة التَّقريرِ والأوَّلُ هو الأنسبُ بحالِهم
{أَوْ يلقى إِلَيْهِ كَنْزٌ} “Yahut kendisine bir hazine bırakılsaydı” buyruğu, o mertebeden, geçimini temin etmeye muhtaç olmayıp kendisine dayanacağı ve doğruluğuna delil olacak bir hazinenin gökten kendisine bırakılması teklifine inmeleridir. Yüce Allah'ın: {أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا} “Yahut kendisinden yiyeceği bir bahçesi olsaydı” buyruğu ise, bundan da daha kolay ve vuku bulması daha yakın olana inmeleridir. Hikâye nûnuyla 'ne'kulu' (ondan yiyelim) şeklinde de okunmuştur; bunda daha fazla bir inatçılık ve aşırı bir küstahlık vardır. {وَقَالَ الظالمون} “Ve zalimler dediler ki”. Bunlar önceki sözleri söyleyenlerin ta kendileridir; zamirleri yerine açık isimle (zâhir isim) getirilmeleri, söyledikleri sözlerde zulümle ve haddi aşmakla damgalanmaları ve bunu sapıklık sınırını aşan bir saptırma kılmaları içindir; bununla birlikte O'na sallallâhu aleyhi ve sellem büyülenmişlik isnat etme manası da vardır. Yani müminlere dediler ki: {إِن تَتَّبِعُونَ} “Siz ancak uyuyorsunuz”, yani siz uymazsınız, {إِلَاّ رَجُلاً مَّسْحُورًا} “Ancak büyülenmiş bir adama”, büyü yapılıp aklına galip gelinmiş birine. Denildi ki: 'Sehr' sahibi, yani akciğeri olan; melek değil bir beşer [demektir], nitekim bu niteleme teyidi artırmak içindir; fakat birinci mana onların durumuna daha uygundur.
11695. Metin
{انظر كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الأمثال} استعظامٌ للأباطيل التي اجترءوا على التفوه بها وتجيب منها أي انظُر كيف قالوا في حقِّك تلكَ الأقاويلَ العجيبةَ الخارجة عن العقول الجاريةَ لغرابتها مجرى الأمثالِ واخترعُوا لك تلك الصِّفاتِ والأحوالِ الشَّاذةَ البعيدة من الوقوعِ {فُضّلُواْ} أي عن طريقِ المُحاجّةِ حيث لم يأتُوا بشيءٍ يُمكن صدوره
{انظر كَيْفَ ضَرَبُواْ لَكَ الأمثال} “Bak, senin için nasıl misaller verdiler!”. Söylemeye cüret ettikleri batılların büyüklüğünü belirtmek ve bunlara hayret etmektir; yani bak, senin hakkında akılların alamayacağı, garipliğinden ötürü darbımesel haline gelen o tuhaf sözleri nasıl söylediler ve senin için o aykırı, vuku bulmaktan uzak sıfatları ve halleri nasıl uydurdular! {فُضّلُواْ} “Böylece saptılar”, yani en ufak bir akıl ve temyiz sahibi kimseden sadır olması mümkün bir şey getiremeyip tartışma yolundan saptılar ve şaşkınlık içinde kaldılar;
11696. Metin
سورة الفرقان ١٠ ١١ عمَّن له أدنى عقلٍ وتمييز فبقوا متحيرين {فَلَا يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً} إلى القدح في نبوتك بأنْ يجدوا قولاً يستقرُّون عليه وإنْ كان باطلاً في نفسِه أو فضلُّوا عن الحقِّ ضلالاً مبيناً فلا يحدون طريقاً موصِّلاً إليه فإنَّ مَن اعتاد استعمال أمثال هذه الأباطيلِ لا يكادُ يهتدِي إلى استعمال المقدِّماتِ الحقَّةِ
Furkan Suresi 10, 11. Böylece şaşkınlık içinde kaldılar, {فَلَا يَسْتَطِيعْونَ سَبِيلاً} “Hiçbir yol bulamazlar”, kendi içinde batıl da olsa üzerinde durabilecekleri bir söz bularak senin peygamberliğini karalamaya bir yol bulamazlar; yahut haktan apaçık bir sapıklıkla saptılar da ona ulaştıran bir yol bulamazlar. Zira bu tür batılları kullanmaya alışan kimse, doğru öncülleri kullanmaya neredeyse hiç muvaffak olamaz.
11697. Metin
{تَبَارَكَ الذى} أي تكاثرَ وتزايد خيرالذي {إِن شَاء جَعَلَ لَكَ} في الدُّنيا عاجلاً شيئاً {خَيْرًا} لك {مّن ذلك} الذي اقترحُوه مِن أنْ يكونَ لك جنَّةٌ تأكل منها بأن يعجل لك مثل ما وعدك في الآخرةِ وقولُه تعالَى {جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار} بدلٌ من خَيراً ومحقق لخيرته مَّما قالُوا لأنَّ ذلك كان مُطلقاً عن قيدِ التَّعددِ وجريان الأنهارِ {وَيَجْعَل لَّكَ قُصُوراً} عطفٌ على محلِّ الجزاء الذي هو جعل وقرئ بالرَّفعِ عطفاً على نفسِه لأنَّ الشرَّطَ إذا كان ماضياً جاز في جزائِه الرَّفعُ والجزمُ كما في قولِ القائل ... وَإِنْ أَتَاهُ خليل يوم مسئلة ... يقُولُ لا غَائبٌ مالِي ولا حرِمُ ... ويجوزُ أنْ يكونَ استئنافاً بوعدِ ما يكون له في الآخرةِ وقرئ بالنصب على أنه جواب بالواوِ وتعليقُ ذلك بمشيئتِه تعالى للإيذانِ بأنَّ عدمَ جعلها بمشيئته المبنيةِ على الحِكَم والمصالحِ وعدمُ التعَّرضِ لجواب الاقتراحينِ الأوَّلينِ للتنبيه على خروجِهما عن دائرة العقل واستغنائهما عن الجواب لظهورِ بُطلانِهما ومنافاتِهما للحكمة التَّشريعيَّةِ وإنَّما الذي له وجهٌ في الجملة هو الاقتراحُ الأخيرُ فإنَّه غير منافٍ للحكمة بالكلِّيةِ فإنَّ بعضَ الأنبياءِ عليهم الصلاة والسلام قد أو توافي الدُّنيا مع النُّبوةِ مُلكاً عظيماً
{تَبَارَكَ الذى} “Ne yücedir O [Allah] ki”, yani hayrı pek çok ve pek ziyade olan [Allah], {إِن شَاء جَعَلَ لَكَ} “Dilerse senin için kılardı”, dünyada peşin olarak, {خَيْرًا} “Daha hayırlısını”, senin için, {مّن ذلك} “Bundan”, onların teklif ettiği, kendisinden yiyeceğin bir bahçenin olması talebinden; ahirette sana vaat ettiğinin bir benzerini sana peşin vermek suretiyle. Yüce Allah'ın: {جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الأنهار} “Altından ırmaklar akan cennetler” buyruğu, 'hayran' kelimesinden bedeldir ve onların söylediklerinden daha hayırlı olduğunu tahkik eder; zira onların talebi çoğulluk ve ırmakların akması kaydından uzaktı. {وَيَمْشُونَ فِى الأسواق} değil, {وَيَجْعَل لَّكَ قُصُوراً} “Ve sana saraylar verir” buyruğu, 'ce'ale' olan ceza mahalline matuftur. Kendi lafzına atıfla merfû olarak da okunmuştur; zira şart fiili mazi olduğunda cezasında ref ve cezm caizdir, nitekim şairin şu sözünde olduğu gibi: ... وَإِنْ أَتَاهُ خليل يوم مسئلة ... يقُولُ لا غَائبٌ مالِي ولا حرِمُ ... Ahirette onun için olacak şeyin vaadiyle müstakil (istînâf) olması da caizdir. Vav ile cevap olarak mansub da okunmuştur. Bunun Yüce Allah'ın dilemesine bağlanması, onların kılınmamasının hikmet ve maslahatlara dayalı meşieti sebebiyle olduğunu bildirmek içindir. İlk iki teklifin cevabına değinilmemesi, onların akıl dairesinin dışına çıktıklarına, batıllıklarının açıklığı ve teşriî hikmete aykırılıkları sebebiyle cevaba muhtaç olmadıklarına dikkat çekmek içindir. Kısmen bir veçhi olan teklif ise ancak son tekliftir; zira o bütünüyle hikmete aykırı değildir; nitekim peygamberlerden (aleyhimüsselâm) bazılarına dünyada peygamberlikle birlikte büyük bir mülk de verilmiştir.
11698. Metin
{بَلْ كَذَّبُواْ بالساعة} إضرابٌ عن توبيخهم بحكاية جناياتهم السَّابقةِ وانتقالٌ منه إلى توبيخهم بحكاية جناياتهم الأخرى للتَّخلُّص إلى بيان ما لهم في الآخرة بسببها من فُنون العذابِ بقوله تعالى {وَأَعْتَدْنَا لِمَن كَذَّبَ بالساعة سَعِيراً} الخ أي أعتدنا لهم ناراً عظيمةً شديدةَ الاشتعالِ شأنُها كيتَ وكيتَ بسبب تكذيبهم بها على ما يُشعر به وُضع الموصولُ موضعَ ضميرِهم أو لكلِّ مَن كذَّب بها كائناً مَنْ كان وهم داهلون في زُمرتهم دُخولاً أوليَّا ووضعُ السَّاعة موضعَ ضميرهِا للمبالغةِ في التَّشنيع ومدارُ إعناد السَّعيرِ لهم وإنْ لم يكن مجرَّد تكذيبهم بالسَّاعةِ بل مع تكذيبهم بسائر ما جاء به الشريعة الشَّريفة لكن السَّاعةَ لمَّا كانتْ هي العلَّةَ القريبة لدخولِهم السَّعيرَ أُشير إلى سببيَّةِ تكذيبها لدخولِها وقيل هو عطفٌ على وقالُوا ما لهاذ الخ على معنى بل أتوا بأعجبَ من ذلك حيثُ كذَّبوا بالسَّاعةِ وأنكروها والحالُ أنَّا قد أعتدنا لكلِّ مَن كذَّب بها سعيراً فإنَّ جراءتَهم على التَّكذيب بها وعدمَ خوفِهم مَّما أُعدَّ لمن كذَّب بها من أنواعِ العذابِ أعجبُ من القولِ السَّابقِ وقيل هو مُتَّصل بما قبلَه من الجوابِ المبنيِّ على التحقيق المنبئ عن الوعدِ بالجنَّاتِ في الآخرةِ مسوق لبيان أنَّ ذلك لا يجُدي نفعاً ولا يحلى بطائل على طريقة قول من قال ... عُوجُوا لنُعمٍ فَحَيُّوا دِمنَةَ الدار ... ماذا تحيون من نُؤيٍ وأحجارِ ...
{بَلْ كَذَّبُواْ بالساعة} “Bilakis onlar kıyameti yalanladılar”. Önceki cinayetlerini aktararak onları azarlamaktan vazgeçip (idrâb), bu sebeple ahirette kendilerine hazırlanan çeşitli azapları beyan etmeye geçiş yapmak üzere başka cinayetlerini aktararak azarlamaya yönelmektir; nitekim Yüce Allah şöyle buyurur: {وَأَعْتَدْنَا لِمَن كَذَّبَ بالساعة سَعِيراً} “Ve Biz, kıyameti yalanlayan kimse için alevli bir ateş hazırladık” ilah... Yani onu yalanlamaları sebebiyle —zamir yerine ismi mevsûlün konulmasının hissettirdiği üzere— onlar için durumu şöyle şöyle olan büyük ve son derece alevli bir ateş hazırladık; yahut kim olursa olsun onu yalanlayan herkes için [hazırladık] ki onlar da öncelikli olarak bu zümreye dahildirler. Zamir yerine 'es-sâ'ate' (kıyamet) isminin getirilmesi, çirkinliği vurgulamada mübalağa içindir. Alevli ateşin onlar için hazırlanmasının dayanağı, sırf kıyameti yalanlamaları değil, şerefli şeriatın getirdiği diğer şeyleri de yalanlamalarıyla birliktedir; fakat kıyamet, alevli ateşe girmelerinin en yakın illeti olduğu için, onu yalanlamanın ateşe girişe sebep oluşuna işaret edilmiştir. Denildi ki: “Ve dediler ki: Bu elçiye ne oluyor...” sözüne matuftur; manası: “Bilakis kıyameti yalanlayıp inkâr ederek bundan daha tuhafını getirdiler; oysa Biz onu yalanlayan herkes için alevli bir ateş hazırlamışızdır” demektir. Zira onu yalanlamaya cüret etmeleri ve onu yalanlayanlar için hazırlanan azap çeşitlerinden korkmamaları, önceki sözden daha tuhaftır. Denildi ki: Tahkike dayalı, ahirette cennetlerin vaat edildiğini bildiren önceki cevaba muttasıldır; bunun hiçbir fayda vermediğini ve bir sonuca ulaşmadığını beyan etmek üzere sevk edilmiştir, nitekim şöyle diyenin üslubunda olduğu gibi: ... عُوجُوا لنُعمٍ فَحَيُّوا دِمنَةَ الدار ... ماذا تحيون من نُؤيٍ وأحجارِ ...
11699. Metin
والمعنى أنَّهم لا يُؤمنون بالسَّاعةِ فكيفَ يقتنعُون بهذا الجوابِ وكيف يصدقون بتعجيل
Mana şudur: Onlar kıyamete inanmıyorlar, öyleyse bu cevaba nasıl ikna olsunlar ve peşin verileceğini nasıl tasdik etsinler,
11700. Metin
سورة الفرقان ١٢ ١٣ ١٤ مثل ما وعدك في الآخرة وقيل المنى بل كذَّبوا بها فقصُرت أنظارُهم على الحظوظِ الدُّنيوَّيةِ وظنُّوا أنَّ الكرامة ليستْ إلا بالمالِ وجعلُوا فقرك ذريعةً إلى تكذيبك وقولُه تعالى
Furkan Suresi 12, 13, 14. Ahirette sana vaat edilenin benzerini. Denildi ki: Mana şudur; bilakis onu yalanladılar da bakışları dünyevî hazlarla sınırlı kaldı, ikramın ancak malla olacağını sandılar ve senin fakirliğini seni yalanlamaya bir bahane kıldılar. Yüce Allah'ın:
11701. Metin
{إِذَا رَأَتْهُمْ} الخ صفة للسَّعيرِ أي إذا كانت منهم بمرأى الناظرِ في البُعد كقوله ﷺ لا تَتَراءَى نارَاهُما أيْ لا تتقاربانِ بحيثُ تكونُ إحداهما بمرأى مِن الأُخرى على المجاز كأنَّ بعضَها يرى البعضَ ونسبةُ الرُّؤيةِ إليها لا إليهم للإيذان بأنَّ التغيظ والزفير منها لهجيان غضبِها عليهم عند رُؤيتها إيَّاهم حقيقةً أو تمثيلاً ومِنْ في قولِه تعالَى {مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ} إشعارٌ بأن بعد ما بينها وبينهم من المسافة حين رأتهُم خارجٌ عن حدود البُعدِ المعتاد في المسافات المعهودةِ وفيه مزيدُ تهويلٍ لأمرها قال الكَلْبيُّ والسُّدِّيُّ من مسيرةِ عامٍ وقيل من مسيرة مائةِ سنةٍ {سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً} أي صوتُ تغيظٍ على تشبيه صوتِ غليانها بصوتِ المُغتاظِ وزفيرِه وهو صوتٌ يُسمع من جوفِه هذا وإن الحياةَ لمَّا لم تكُن مشروطةً عندنا بالبنية أمكن أنْ يخلُق الله تعالى فيها حياةً فترى وتتغيظُ وتزفرُ وقيل إنَّ ذلك لزبانيتها فنُسب إليها على حذفِ المضافِ
{إِذَا رَأَتْهُمْ} “Onları gördüğü zaman” buyruğu ve devamı, alevli ateşin sıfatıdır; yani uzaktaki bir bakanın görüş mesafesinde olduğu zaman demektir. Nitekim Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem: “İkisinin ateşi birbirini görmesin” buyurmuştur; yani mecazen sanki biri diğerini görüyormuşçasına birbirlerinin görüş mesafesinde olacak kadar yakınlaşmasınlar demektir. Görmenin onlara değil de ateşe nispet edilmesi, ondaki öfkelenme ve uğultunun, onları gördüğünde hakikaten veya temsilen öfkesinin kabarmasından kaynaklandığını bildirmek içindir. Yüce Allah'ın: {مِن مَّكَانِ بَعِيدٍ} “Uzak bir yerden” buyruğundaki 'min' (مِن), onları gördüğü anda aralarındaki mesafenin uzaklığının, bilinen mesafelerdeki alışılmış uzaklık sınırlarının dışında olduğunu hissettirir; bunda onun dehşetini daha da artırma vardır. Kelbî ve Süddî: “Bir yıllık mesafeden”, denildi ki: “Yüz yıllık mesafeden” demiştir. {سَمِعُواْ لَهَا تَغَيُّظاً وَزَفِيراً} “Onun öfkesini ve uğultusunu işitirler”, yani kaynamasının sesi, öfkelenen birinin sesine ve onun ciğerinden duyulan nefes sesine (zefîr) benzetilerek bir öfke sesi işitirler. Bizim nezdimizde hayat bir bünyeye bağlı kılınmadığına göre, Yüce Allah'ın onda bir hayat yaratması, böylece onun görmesi, öfkelenmesi ve nefes alıp uğuldaması mümkündür. Bunun zebanilerine ait olduğu, muzafın hazfiyle ateşe nispet edildiği de söylenmiştir.
11702. Metin
{وَإَذَا أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً} نُصبَ على الظَّرفَّيةِ ومنها حالٌ منه لأنَّه في الأصلِ صفةٌ له {ضَيّقاً} صفةٌ لمكاناً مفيدةٌ لزيادة شدَّةٍ فإنَّ الكَرْبَ مع الضَّيقِ كما أنَّ الرَّوحَ مع السَّعةِ وهو السِّرُّ في وصف الجنَّةِ بأنَّ عرضها السموات والأرض وعن ابن عباسٍ وابنِ عمرَ رضي الله تعالى عنهم تضيقُ جهنَّمُ عليهم كما يضيقُ الزُّجُّ على الرمح وسئل النبيِّ ﷺ عن ذلك فقال والذي نفسي بيدهِ إنَّهم ليُستكرهون في النَّارِ كما يُستكرِه الوَتِدُ في الحائطِ قال الكلبيُّ الأسفلُون يرفعهم اللَّهبُ والأعْلوَن يحطُّهم الدَّاخلونَ فيزدحمُون فيها وقرئ ضَيْقاً بسكون الياء {مُقْرِنِينَ} حالٌ من مفعول أُلقوا أي إذا أُلقوا منها مكاناً ضَيِّقاً حالَ كونِهم مقرَّنين قد قُرنت أيديهم إلى أعناقهم بالجوامَع وقيل مقرَّنين مع الشَّياطين في السَّلاسلِ كلُّ كافرٍ مع شيطانٍ وفي أرجلهم الأصفادُ {دَعَوْاْ هُنَالِكَ} أي في ذلك المكانِ الهائلِ والحالةِ الفظيعةِ {ثُبُوراً} أي يتمنَّون هلاكاً وينادُونه يا ثبُوراه تعالَ فهذا حِينُك وأوانُك
{وَإَذَا أُلْقُواْ مِنْهَا مَكَاناً} “Ve oradan bir yere atıldıkları zaman”; zarfiyyet üzere mensuptur, 'minhâ' ise ondan hâldir, zira aslen onun sıfatıdır. {ضَيّقاً} “Dar [bir yere]”, şiddetin artmasını ifade eden 'mekânen' kelimesinin sıfatıdır. Zira ferahlık genişlikle olduğu gibi sıkıntı da darlıkla beraberdir. Cennetin genişliğinin gökler ve yer kadar olarak vasıflanmasındaki sır da budur. İbn Abbas ve İbn Ömer (radıyallâhu anhümâ)'dan: “Temrenin mızrağa dar gelmesi gibi cehennem de onlara dar gelir.” Peygamber'e sallallâhu aleyhi ve sellem bundan sorulduğunda şöyle buyurmuştur: “Nefsim elinde olana yemin ederim ki, onlar duvara çakılan kazığın zorlanması gibi ateşe zorla tıkılırlar.” Kelbî dedi ki: “Aşağıdakileri alev yukarı kaldırır, yukarıdakileri ise girenler aşağı indirir, böylece orada sıkışıp kalırlar.” Yâ'nın sükûnuyla 'daykan' (ضَيْقاً) olarak da okunmuştur. {مُقْرِنِينَ} “Birbirine bağlanmış olarak”, 'ulkû' fiilinin mefulünden hâldir; yani oradan dar bir yere, elleri bukağılarla boyunlarına bağlanmış olarak atıldıkları zaman [demektir]. Denildi ki: Şeytanlarla birlikte zincirlere vurulmuş olarak; her kâfir bir şeytanla beraberdir ve ayaklarında prangalar vardır. {دَعَوْاْ هُنَالِكَ} “Orada çağırırlar”, yani o korkunç mekânda ve feci durumda, {ثُبُوراً} “Yok oluşu [çağırırlar]”, yani helak olmayı temenni eder ve ona şöyle seslenirler: “Ey helak, gel! İşte senin vaktin ve zamanındır!”
11703. Metin
{لَاّ تَدْعُواْ اليوم ثُبُوراً واحدا} على تقدير قول إمَّا منصوبٌ على أنَّه حالٌ من فاعلِ دَعَوا أي دَعَوه مقُولاً لهم ذلك حقيقة بأنْ يخاطبهم الملائكةُ به لتنبيههم على خلودِ عذابِهم وأنَّهم لا يُجابون إلى ما يَدْعُونه ولا ينالون ما يتمنَّونه من الهلاكِ المنجِّي أو تمثيلاً وتصويراً لحالهم بحال مَن يُقال له ذلك من غير أن يكون هناك قولٌ ولا خطابٌ أي دَعَوه حالَ كونِهم أحقاء بأن يقال لهم ذلك وإمَّا مُستأنفٌ وقع جوابا عن سؤال ينسحبُ عليه الكلامُ كأنَّه قيلَ فماذَا يكونُ عند دُعائِهم المذكورِ فقيل يُقال لهم ذلك إقناطاً مَّما علَّقوا به أطماعَهم من الهلاك وتنبيهاً على أنَّ عذابهم الملجئ لهم إلى استدعاء الهلاكِ بالمَّرةِ أبديٌّ لا خلاصَ لهم منه أي
{لَاّ تَدْعُواْ اليوم ثُبُوراً واحدا} “Bugün bir tek yok oluşu çağırmayın”. Takdir edilen bir söz üzerinedir; ya 'de'av' fiilinin failinden hâl olarak mensuptur, yani meleklerin azaplarının ebediliğine ve çağırdıkları şeye icabet olunmayacağına, kendilerini kurtaracak helaki elde edemeyeceklerine dikkat çekmek üzere onlara bizzat hitap etmesiyle kendilerine bu söz söylenmiş olarak onu çağırdılar; yahut orada bir söz ve hitap bulunmaksızın, kendilerine böyle denilen kimsenin haline durumlarının benzetilmesi ve tasvir edilmesi suretiyle, yani kendilerine bunun söylenmesine layık oldukları halde onu çağırdılar; yahut sözün akışından doğan bir soruya cevap olarak müstakil bir cümledir; sanki “Onların bu çağrısı karşısında ne olacak?” denilmiş, buna karşılık helakten ibaret olan ümitlerini boşa çıkarmak ve kendilerini helaki bütünüyle istemeye mecbur bırakan azaplarının ebedî olup ondan hiçbir kurtuluşun bulunmadığına dikkat çekmek üzere onlara böyle denileceği belirtilmiştir; yani:
11704. Metin
سورة الفرقان ١٥ ١٦ لا تقتصِرُوا على دُعاء ثبورٍ واحدٍ (وادعوا ثُبُوراً كَثِيراً) أي بحسب كثرة الدُّعاء المتعلِّق به لا بحسب كثرتِه في نفسِه فإنَّ ما يدعونَه ثبورٌ واحدٌ في حدِّ ذاته لكنه كلَّما تعلَّق به دعاءٌ من تلك الأدعية الكثيرةِ صارَ كأنَّه ثبورٌ مغايرٌ لما تعلَّق به دعاءٌ آخرُ منها وتحقيقُه لا تدعُوه دُعاءً واحداً وادعُوه أدعيةً كثيرةً فإنَّ ما أنتُم فيه من العذابِ لغايةِ شدَّتِه وطولِ مُدَّتِه مستوجبٌ لتكرير الدُّعاءِ في كلِّ آنٍ وهذا أدلُّ على فظاعة العذابِ وهو له من جعل تعدد الدُّعاءِ وتجدده لتعدد العذاب بتعدد أنواعه وألوانِه أو لتعدُّدِه بتجدُّدِ الجلودِ كما لا يَخْفى وأما ما قيل من أنَّ المعنى إنَّكم وقعتُم فيما ليس ثبورُكم فيه واحداً إنَّما هو ثبورٌ كثيرٌ إمَّا لأنَّ العذابَ أنواعٌ وألوانٌ كلُّ نوعٍ منها ثبورٌ لشدَّتِه وفظاعتِه أو لأنَّهم كلمَّا نضجتْ جلودُهم بُدِّلوا غيرَها فلا غاية لهلاكِهم فلا يلائم المقامَ كيف لا وهُم إنَّما يدعُون هَلَاكاً ينهي عذابهم وينجيهم منه فلابد أنْ يكونَ الجوابُ إقناطاً لهم من ذلك ببيانِ استحالتِه ودوام ما يوجبُ استدعاءَه من العذاب الشَّديدِ وتقييدُ النَّهي والأمر باليوم لمزيد التَّهويل والتَّفظيعِ والتَّنبيهِ على أنَّه ليس كسائر الأيَّامِ المعهُودةِ
Furkan Suresi 15, 16. Bir tek helaki çağırmakla yetinmeyin, {وادعوا ثُبُوراً كَثِيراً} “Ve birçok yok oluşu çağırın”; yani helakin bizzat kendi çokluğuna göre değil, ona taalluk eden çağrının çokluğuna göredir. Zira çağırdıkları helak kendi zâtında birdir; fakat o çok çağrılardan her biri ona taalluk ettikçe, sanki onlardan başka bir çağrının taalluk ettiği helaktan farklı bir helak gibi olur. Bunun hakikati şudur: “Onu tek bir çağrıyla çağırmayın, onu birçok çağrılarla çağırın; zira içinde bulunduğunuz azap, son derece şiddetli ve süresi uzun olduğu için her an çağrıyı tekrarlamayı gerektirir.” Bu, azabın fecaatine ve dehşetine, çağrının çokluğunu ve yenilenmesini azabın tür ve çeşitlerinin çokluğuyla veya gizli olmadığı üzere derilerin yenilenmesiyle çok kılmaktan daha fazla delalet eder. “Manası şudur: Siz, helakinizin tek olmadığı, bilakis birçok helak olduğu bir şeye düştünüz; ya azap çeşit çeşit ve renk renktir, her çeşidi şiddeti ve fecaati sebebiyle bir helaktir; yahut derileri her piştiğinde başka derilerle değiştirilir, bu yüzden helaklerinin sonu gelmez” şeklindeki söze gelince; bu makama uygun düşmez. Nasıl uygun düşsün ki! Onlar azaplarını sona erdirecek ve kendilerini kurtaracak bir helaki çağırmaktadırlar; öyleyse cevabın, bunun imkânsızlığını ve çağrıyı gerektiren şiddetli azabın devamlılığını açıklayarak onları bundan ümitsiz kılacak nitelikte olması gerekir. Nehiy ve emrin 'bugün' ile kayıtlanması, dehşeti ve fecaati artırmak ve onun bilinen diğer günler gibi olmadığına dikkat çekmek içindir.
11705. Metin
(قُلْ) تقريعاً لهم وتهكُّماً بهم وتحسيراً على ما فاتَهم (أذلك) إشارةٌ إلى ما ذُكر من السَّعير باعتبار اتَّصافها بما فُصِّل من الأحوال الهائلة وما فيه من معنى البعد للإشعار بكونها في الغايةِ القاصيةِ من الهول والفظاعة أي قُل لهم أذلك الذي ذُكر من السَّعير التي أعتدت لمن كذَّب بالسَّاعة وشأنُها كيتَ وكيتَ وشأنُ أهلِها ذيتَ وذيتَ (خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الخلد التى وُعِدَ المتقون) أي وُعدها المتَّقون وإضافةُ الجَّنةِ إلى الخُلد للمدحِ وقيل للتَّمييز عن جنَّاتِ الدُّنيا والمرادُ بالمتَّقين المتَّصفون بمطلق التقَّوى لا بالمرتبة الثَّانيةِ ولا الثَّالثةِ منها فَقَطْ (كَانَتْ) تلك الجَّنةُ (لَهُمْ) في علم الله تعالى أو في اللوحِ المحفوظِ أو لأنَّ ما وعده الله تعالى فهو كائنٌ لا محالةَ فحُكي تحقُّقه ووقوعُه (جَزَاء) على أعمالِهم حسبما مرَّ من الوعد الكريم (وَمَصِيراً) ينقلبون إليه
{قُلْ} “De ki”, onları azarlamak, onlarla alay etmek ve kaçırdıkları şeylere hasret duymalarını sağlamak için: {أذلك} “Bu mu?”, zikredilen korkunç hallerle nitelenmesi itibarıyla anılan alevli ateşe bir işarettir; bundaki uzaklık manası, onun dehşet ve fecaatin en son noktasında olduğunu hissettirmek içindir. Yani onlara de ki: Kıyameti yalanlayan kimseler için hazırlanan, durumu şöyle şöyle, ehlinin durumu da böyle böyle olan o alevli ateş mi {خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الخلد التى وُعِدَ المتقون} “Daha hayırlıdır, yoksa takva sahiplerine vaat olunan ebedîlik cenneti mi?”, yani takva sahiplerine vaat edilen. Cennetin ebedîliğe izafeti övgü içindir; dünya cennetlerinden ayırt etmek için olduğu da söylenmiştir. Takva sahiplerinden murat, sadece ikinci veya üçüncü mertebesiyle değil, mutlak takva ile nitelenenlerdir. {كَانَتْ} “Oldu”, o cennet, {لَهُمْ} “Onlar için”, Allah Teâlâ'nın ilminde yahut Levh-i Mahfuz'da; yahut Allah Teâlâ'nın vaat ettiği şey mutlaka gerçekleşeceği için, onun gerçekleşmesi ve vuku bulması geçmiş zaman kipiyle aktarılmıştır; {جَزَاء} “Bir mükâfat”, geçen kerim vaat uyarınca amellerine karşılık, {وَمَصِيراً} “Ve bir varış yeri”, kendisine dönecekleri.
11706. Metin
(لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءونَ) أي ما يشاءونه من فنُون الملاذِّ والمُشتَهيات وأنواع النَّعيمِ كما في قولِه تعالى وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ ولعلَّ كلَّ فريقٍ منهم يقتنعُ بما أُتيح له من درجات النَّعيم ولا تمتدُّ أعناقُ هممِهم إلى ما فوق ذلك من المراتبِ العاليةِ فلا يلزم الحرمانُ ولا تساوي مراتبِ أهلِ الجنانِ (خالدين) حالٌ من الضَّمير المستكن في الجار والمجرور لاعتماده على المبتدأ وقيل من فاعل يشاءون (كَانَ) أي ما يشاءونه وقيل الوعدُ المدلولِ عليه بقوله تعالى وُعد المتقَّون (على رَبّكَ وَعْداً مَّسْئُولاً) أي موعُوداً حقيقيَّا بأنْ يُسألَ ويُطلبَ لكونِه مَّما يتنافسُ فيه المُتنافسون أو مسئولا يسألُه النَّاسُ في دُعائهم بقولِهم ربنا وآتنا مَا وَعَدتَّنَا على رُسُلِكَ أو الملائكة بقولهم ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم وما في على من معنى الوجوبِ لامتناع الخُلفِ في وعدِه تعالى ولا يلزم منه الإلجاءُ إلى الإنجازِ فإنَّ تعلَّق الإرادة بالموعودِ متقدِّمٌ على الوعدِ الموجبِ للإنجاز وفي التَّعرضِ لعنوان الربوبية مع الإضافة إلى ضميره ﷺ من تشريفه والإشعارِ بأنه ﷺ هو الفائزُ آثر ذي أثيرٍ بمغانم الوعدِ الكريمِ مَا لَا يَخْفى
{لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءونَ} “Orada onlar için diledikleri her şey vardır”, yani Yüce Allah'ın: {وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِى أَنفُسُكُمْ} “Orada nefislerinizin arzuladığı her şey sizindir” buyruğunda olduğu gibi, lezzet çeşitlerinden, arzulanan ve nimet türlerinden diledikleri her şey vardır. Muhtemelen onlardan her bir zümre, kendilerine lütfedilen nimet derecelerine kanaat eder ve himmetlerinin boyunları bunun üstündeki yüce mertebelere uzanmaz; böylece ne mahrumiyet gerekir ne de cennet ehlinin mertebelerinin eşit olması lazım gelir. {خالدين} “Ebedî kalıcılar olarak”, mübtedaya dayandığı için car ve mecrûrdaki müstetir zamirden hâldir; 'yeşâûn' fiilinin failinden olduğu da söylenmiştir. {كَانَ} “İdi”, yani diledikleri şeyler; Yüce Allah'ın “takva sahiplerine vaat olunan” buyruğunun delalet ettiği vaat olduğu da söylenmiştir, {على رَبّكَ وَعْداً مَّسْئُولاً} “Rabbinin üzerine, istenen bir vaat”, yani arzulayanların uğrunda yarıştığı şeylerden olması sebebiyle istenen ve talep edilen hakiki bir vaattir; yahut insanların dualarında {ربنا وآتنا مَا وَعَدتَّنَا على رُسُلِكَ} “Rabbimiz! Elçilerin vasıtasıyla bize vaat ettiklerini ver” diyerek istedikleri, ya da meleklerin {ربنا وأدخلهم جنات عدن التي وعدتهم} “Rabbimiz! Onları vaat ettiğin Adn cennetlerine koy” sözleriyle talep ettikleridir. 'Alâ'daki (على) gereklilik manası, Yüce Allah'ın vaadinden dönmesinin imkânsızlığından ötürüdür; bundan [Allah'ın] yerine getirmeye mecbur kalması gerekmez, zira iradenin vaat edilene taalluku, yerine getirmeyi gerektiren vaatten öncedir. Rablik unvanının O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem zamirine izafetle zikredilmesinde, kendisini şereflendirme ve o kerim vaadin ganimetlerine en öncelikli olarak nail olacak kişinin kendisi sallallâhu aleyhi ve sellem olduğunu hissettirme manası gizli değildir.
11707. Metin
سورة الفرقان
Furkan Suresi
11708. Metin
١٧ - ١ {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ) نُصب على أنَّه مفعول لمضمرٍ مقدَّمٍ معطوف على قوله تعالى قل أذلك الخ أي واذكر لهم بعد التَّقريعِ والتَّحسيرِ يوم يحشرهم الله ﷿ وتعليقُ التَّذكيرِ باليوم مع أن المقصودَ تذكيرُ ما وقع فيه من الحوادثِ الهائلةِ قد مرَّ وجُهه غيرَ مرَّةٍ أو على أنَّه ظرفٌ لمضمرٍ مؤخَّرٍ قد حُذف للتَّنبيةِ على كمال هو له وفظاعةِ ما فيه والإيذانِ بقُصورِ العبارةِ عن بيانِه أي يومَ يحشرُهم يكون من الأحوالُ والأهوالُ ما لا يفي ببيانِه المقالُ وقرئ بنونِ العظمةِ بطريقِ الالتفاتِ من الغَيبةِ إلى التَّكلمِ وبكسرِ الشِّينِ أيضاً (وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله) أُريد به ما يعمُّ العقلاء وغيرَهم إمَّا لأنَّ كلمةَ ما موضوعةٌ للكلِّ كما ينبئ عنه أنك إذا رأيت شَبَحاً من بعيدٍ تقولُ ما هو أو لأنَّه أُريد به الوصفُ لا الذَّاتُ كأنَّه قيل ومعبوديهم أو لتغليب الأصنامِ على غيرِها تنبيهاً على أنَّهم مثلُها في السُّقوطِ عن رتبة المعبودية أو اعتبارا لغلبة عبدتِها أو أُريد به الملائكةُ والمسيحُ وعزيرٌ بقرينةِ السُّؤالِ والجوابِ أو الأصنامُ ينطقها الله تعالى أو تكلُّم بلسانِ الحالِ كما قيل في شهادةِ الأيدِي والأرجلِ (فَيَقُولُ) أي الله عزل وجلَّ للمعبودينَ إثرَ حشرِ الكلِّ تقريعاً للعَبَدةِ وتبكيتاً لهم وقرئ بالنُّون كما عُطف عليه وقرئ هذا بالياء والأولُ بالنُّون على طريق الالتفاتِ إلى الغيبة (أأنتم أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَؤُلَاء) بأنْ دعوتُموهم إلى عبادتِكم كما في قوله تعالى أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتخذونى وَأُمّىَ إلهين مِن دُونِ الله (أَمْ هُمْ ضَلُّوا السبيل) أي عن السَّبيلِ بأنفسِهم لإخلالِهم بالنَّظر الصَّحيحِ وإعراضهم عن المرشدِ فحذف الجارَّ وأوصل الفعلُ إلى المفعول كقوله تعالى وهو يهدِي السَّبيلَ والأصلُ إلى السَّبيلِ أو السبيل وتقديم الضَّميرينِ على الفعلينِ لأنَّ المقصودَ بالسُّؤالِ هو المُتصدَّي للفعل لا نفسُه
١٧ - ١ {وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ) Yüce Allah'ın {قُلْ أَذَٰلِكَ...} buyruğuna matuf olan mukadder bir [fiilin] mefulü olarak mensub kılınmıştır. Yani: Azarlama ve pişman ettirmenin ardından onlara, Azîz ve Celîl olan Allah'ın kendilerini toplayacağı günü hatırlat! Asıl maksat o günde meydana gelen korkunç hadiseleri hatırlatmak olduğu halde hatırlatmanın güne taalluk ettirilmesinin gerekçesi defalarca geçmişti. Yahut onun dehşetinin kemaline, içindekilerin vahametine dikkat çekmek ve ifadenin bunu beyan etmekten aciz kaldığını bildirmek amacıyla hazfedilmiş mukadder bir müahhar [fiilin] zarfı olması üzere [mensub kılınmıştır]. Yani: Onları toplayacağı gün, sözün beyan etmeye yetmeyeceği haller ve dehşetler olacaktır. Gaibden mütekellime iltifat yoluyla azamet nûnu ile ve şın harfinin kesresiyle de okunmuştur. (وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله) Bununla akıl sahiplerini ve diğerlerini kapsayan varlıklar kastedilmiştir; zira ya 'mâ' kelimesi hepsi için vaz edilmiştir —nitekim uzaktan bir karaltı gördüğünde "O nedir?" demen buna delalet eder—; yahut zat değil vasıf kastedilmiştir, sanki "ve mabudlarını" denilmiş gibidir; ya da mabudluk mertebesinden düşme hususunda onların da putlar gibi olduğuna dikkat çekmek için putlar diğerlerine tağlib edilmiştir; yahut onlara tapanların çokluğu dikkate alınmıştır; veya soru ve cevabın karinesiyle melekler, Mesih ve Üzeyir kastedilmiştir; yahut Yüce Allah'ın konuşturacağı putlar veya ellerin ve ayakların şahitliğinde söylendiği gibi hal diliyle konuşmaları kastedilmiştir. (فَيَقُولُ) Yani Azîz ve Celîl olan Allah, hepsinin toplanmasının ardından, tapanları azarlamak ve susturmak için mabudlara şöyle buyurur. Kendisine atfedilen [fiil] gibi nûn ile de okunmuştur. Bu [fiil] yâ ile, birincisi ise gaibe iltifat yoluyla nûn ile de okunmuştur. (أأنتم أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَؤُلَاء) Yani Yüce Allah'ın: {أَأَنتَ قُلتَ لِلنَّاسِ اتخذونى وَأُمّىَ إلهين مِن دُونِ الله} “İnsanlara 'Beni ve annemi Allah'tan başka iki ilah edinin' diyen sen misin?” buyruğunda olduğu gibi, onları kendinize ibadet etmeye çağırmak suretiyle [siz mi saptırdınız?]. (أَمْ هُمْ ضَلُّوا السبيل) Yani doğru düşünmeyi terk etmeleri ve yol göstericiden yüz çevirmeleri sebebiyle bizzat kendileri mi yoldan saptılar? Burada harf-i cer hazfedilmiş ve Yüce Allah'ın {وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ} buyruğunda olduğu gibi fiil mefule ulaştırılmıştır; aslı ise 'ilâ's-sebîl' yahut 'es-sebîl'dir. İki zamirin iki fiilden önce getirilmesi, soruyla hedeflenenin bizzat fiil değil, o fiili üstlenen/ona cüret eden kimse olmasından dolayıdır.
11709. Metin
(قالوا) استئناف مبني على سؤال نشأ من حكاية السؤالِ كأنَّه قيلَ فماذَا قالوا في الجواب فقيل قالوا (سبحانك) تعجُّباً ممَّا قيل لهم لأنَّهم إمَّا ملائكة معصومون وجمادات لا قُدرةَ لها على شيءٍ أو إشعاراً بأنَّهم الموسُومون بتسبيحِه تعالى وتوحيدِه فكيف يتأتَّى منهم إضلالُ عبادِه أو تنزيهاً له تعالى عن الأندادِ (مَا كان ينبغي لها) أي ما صح وما استقام لنا (أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ) أي متجاوزينَ إيَّاك (مِنْ أَوْلِيَاء) نعبدُهم لِما بنا من الحالةِ المُنافيةِ له فأنَّى يُتصوَّرُ أن نحمل غيرنا على أنْ يتَّخذَ ولياً غيرَك فضلاً أنْ يتخذنا وليا أو أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ أولياءَ أي أتباعاً فإنَّ الولي كما يُطلق على المتبوعِ يُطلق على التَّابعِ كالمَوْلى يُطلق على الأَعلى والأسفلِ ومنه أولياءُ الشَّيطانِ أي أتباعه وقرئ على البناءِ للمفعولِ من المتعدي إلى المفعولين كما في قوله تعالى واتخذ الله إبراهيم خَلِيلاً ومفعوله الثَّاني من أولياء على أنَّ مِن للتبعيضِ أي أنْ نتخذَ بعضَ أولياءٍ وهي على الأول مزيدةٌ وتنكيرُ أولياء من حيثُ إنَّهم أولياء مخصوصون
{قالوا} “Dediler ki”; sanki “Cevap olarak ne dediler?” denilmiş gibi, sorunun aktarılmasından doğan bir soruya dayalı müstakil bir cümledir; buna karşılık “Dediler ki” denilmiştir. {سبحانك} “Seni tenzih ederiz”; kendilerine söylenen söze hayret ettikleri için [böyle dediler], zira onlar ya masum meleklerdir ya da hiçbir şeye güçleri yetmeyen cansız varlıklardır; yahut O'nu tesbih ve tevhit etmekle damgalanmış olduklarını, bu durumda kullarını saptırmanın kendilerinden nasıl meydana gelebileceğini hissettirmek için, ya da Yüce Allah'ı ortaklardan tenzih etmek içindir. {مَا كان ينبغي لها} “Bize yakışmazdı”, yani bizim için doğru ve uygun olmazdı, {أَن نَّتَّخِذَ مِن دُونِكَ} “Senden başka edinmemiz”, yani Seni bırakıp, {مِنْ أَوْلِيَاء} “Dostlar/ilahlar”, kendimizdeki buna zıt hal sebebiyle kendilerine tapacağımız [dostlar edinmemiz]. Bizim başkasını Senden başka bir dost edinmeye yöneltmemiz nasıl düşünülebilir ki, nerede kaldı ki bizi dost edinsinler! Yahut “Senden başka veliler, yani tabi olanlar edinmemiz yakışmazdı”; zira 'veli' kelimesi metbû (kendisine uyulan) için kullanıldığı gibi, mevlanın hem üst hem alt için kullanılması misali tâbi (uyan) için de kullanılır; şeytanın velileri, yani onun tâbileri sözü de bundandır. İki mefule geçişli olandan meçhul sîga ile de okunmuştur; nitekim Yüce Allah'ın: {واتخذ الله إبراهيم خَلِيلاً} “Allah İbrahim'i dost edindi” buyruğunda olduğu gibidir; ikinci mefulü ise min harfinin teb'îz (kısım bildirme) için olmasına binaen 'min evliyâe'dir, yani “bazı veliler edinmemiz” demektir; birinciye göre ise min zaidedir. 'Evliyâ' kelimesinin belirsiz (nekre) getirilmesi, onların hususi veliler, yani cinler ve putlar olması yönündendir.
11710. Metin
سورة الفرقان ١٩ وهم الجنُّ والأصنام (ولكن متعتهم وآباءهم) استدارك مسوقٌ لبيان أنَّهم هم الضَّالُّون بعد بيان تنزههم عن إضلالهم وقد نُعي عليهم سوءُ صنيعِهم حيث جعلُوا أسبابَ الهداية أسباباً للضَّلالة أي ما أضللناهم ولكنَّك متعتهم وآباءَهم بأنواع النِّعم ليعرفوا حقَّها ويشكروها فاستغرقُوا في الشَّهواتِ وانهمكُوا فيها (حتى نَسُواْ الذكر) أي غفَلوا عن ذكرِك أو عن التَّذكرِ في آلائِك والتَّدبرِ في آياتِك فجعلُوا أسبابَ الهداية بسوء اختيارِهم ذريعةً إلى الغَوايةِ (وَكَانُواْ) أي في قضائِك المبنيِّ على علمِك الأزليِّ المتعلق بما سيصدرُ عنهم فيما لا يزال باختيارِهم من الأعمالِ السَّيئةِ (قَوْماً بُوراً) أي هالكينَ على أنَّ بُوراً مصدرٌ وُصف به الفاعلُ مبالغةً ولذلك يستوي فيه الواحدُ والجمعُ أو جمعُ بائرٍ كعُوذٍ في جمعِ عائذٍ والجملةُ اعتراض تذييلي مقرر لمضمون ما قبله وقوله تعالى
Furkan Suresi 19. Onlar da cinler ve putlardır. {ولكن متعتهم وآباءهم} “Fakat Sen onları ve atalarını nimetlendirdin”. Onları saptırmaktan münezzeh olduklarını açıkladıktan sonra asıl sapanların kendileri olduğunu beyan etmek üzere sevk edilmiş bir istidraktır; hidayet sebeplerini sapıklık sebepleri kıldıkları için çirkin fiilleri yüzlerine vurulmuştur. Yani “Biz onları saptırmadık, fakat Sen onları ve atalarını, hakkını bilsinler ve şükretsinler diye çeşitli nimetlerle nimetlendirdin; onlar ise şehvetlere daldılar ve onlara gömüldüler; {حتى نَسُواْ الذكر} “Nihayet zikri unuttular”, yani Seni anmaktan veya nimetlerini hatırlayıp ayetlerini tefekkür etmekten gafil oldular da kötü tercihleriyle hidayet sebeplerini sapkınlığa bir vasıta kıldılar; {وَكَانُواْ} “Ve oldular”, yani kendi iradeleriyle sürekli olarak işleyecekleri kötü amellere taalluk eden ezelî ilmine dayalı takdirinde, {قَوْماً بُوراً} “Helak olmuş bir topluluk [oldular]”. 'Bûr' (بُور), mübalağa için failin kendisiyle nitelendiği bir masdardır; bu sebeple tekil ve çoğul için eşittir; yahut 'âiz'in çoğulunun 'ûz' olması gibi 'bâir'in çoğuludur. Cümle, kendisinden öncekinin içeriğini pekiştiren tezyîlî bir itiraziyedir. Yüce Allah'ın:
11711. Metin
(فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ) حكايةٌ لاحتجاجِه تعالى على العَبَدة بطريق تلوين الخطابِ وصرفِه عن المعبودينَ عند تمام جوابِهم وتوجيهه إلى العَبَدة مبالغةٌ في تقريعهم وتبكيتِهم على تقديرِ قولٍ مرتَّبٍ على الجواب أي فقال الله تعالى عند ذلك فقد كذَّبوكم المعبودون أيُّها الكفرةُ (بِمَا تَقُولُونَ) أي في قولِكم إنَّهم آلهةٌ وقيل في قولكم هؤلاء أضلُّونا ويأباه أنَّ تكذيبَهم في هذا القول لا تعلق له بما بعَدُه من عدم استطاعتِهم للصَّرف والنصر أصلاً وإنما الذي يستتبُعه تكذيبُهم في زعمهم أنَّهم آلهتهم وناصروهم وأيَّا ما كان فالباءُ بمعنى في أو هي صلةٌ للتكذيب على أنَّ الجارَّ والمجرورَ بدل اشتمال من الضمير المنصوب وقرئ بالياء أي كَذبوكم بقولهم سبحانك الآيةَ (فَمَا تَسْتَطِيعُونَ) أي ما تملكُون (صَرْفاً) أي دفعاً للعذاب عنكم بوجه من الوجه كما يعرف عنه التَّنكيرُ أي لا بالذَّاتِ ولا بالواسطة وقيل حيلةً من قولهم إنَّه ليتصرف في أموره أي يحتال فهيا وقيل توبة (وَلَا نَصْراً) أي فرداً من أفراد النَّصر لا من جهةِ أنفسِكم ولا من جهةِ غيرِكم والفاءُ لترتيبِ عدمِ الاستطاعةِ على ما قبلها من التَّكذيبِ لكن لا على منى أنه لولاء لوُجدتْ الاستطاعةُ حقيقةً بل في زعمِهم حيثُ كانُوا يزعُمون أنَّهم يدفعون عنهم العذابَ وينصرونهم وفيه ضربُ تهكّمٍ بهم وقرئ يستطيعون على صيغة الغَيبةِ أي ما يستطيعُ آلهتُكم أنْ يصرفوا عنكم العذابَ أو يحتالُوا لكم ولا ينصروكم وترتب ما بعد الفاء عَلى ما قبلَها كَما مرَّ بيانُه (وَمَن يَظْلِم مّنكُمْ) أيُّها المكلَّفون كدأبِ هؤلاءِ حيث ركبُوا متنَ المُكابرة والعناد واستمرُّوا على ما هم عليه من الفساد وتجاوزوا في اللجاجِ كلَّ حدَ معتادٍ (نُذِقْةُ) في الآخرة (عَذَاباً كَبِيراً) لَا يقادَر قدرُه وهُوَ عذابُ النار وقرئ يُذقه على أنَّ الضَّمير لله ﷾ وقيل لمصدر الفعلِ الواقعِ شرطاً وتعميمُ الظُّلمِ لا يستلزمُ اشتراكَ الفاسقِ للكافر في إذاقة العذابِ الكبيرِ فإنَّ الشَّرطَ في اقتضاء الجزاءِ مقيَّدٌ بعدمِ المُزاحمِ وفاقاً وهو التَّوبةُ والإحباطِ بالطَّاعةِ إجماعا وبالعفو عندنا
{فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ} “Şüphesiz onlar sizi yalanladılar” buyruğu, cevapları tamamlandığında hitabın yönünü değiştirip tapılan varlıklardan çevirerek tapanlara yöneltmek suretiyle Yüce Allah'ın tapanlara karşı delil getirmesini aktarmaktır; bu, cevaba bağlanan takdirî bir söze binaen onları azarlama ve susturmada mübalağa içindir. Yani Allah Teâlâ o vakit şöyle buyurdu: “Ey kâfirler! Tapındıklarınız sizi yalanladılar, {بِمَا تَقُولُونَ} “Söylediğiniz şeyde”, yani onların ilahlar olduğu yönündeki sözünüzde. Denildi ki: 'Bunlar bizi saptırdı' sözünüzde [yalanladılar]; fakat onların bu sözde yalanlanmasının, sonrasındaki savma ve yardıma asla güç yetirememeleriyle bir ilgisinin bulunmaması bunu reddeder; oysa onların ilahları ve yardımcıları oldukları zannındaki yalanlamalarının gerektirdiği şey tam da budur. Her halükarda ba (بـ) harfi 'fî' manasındadır yahut car-mecrûr mensup zamirden bedel-i iştimal olmak üzere tekzibin sılasıdır. Yâ ile de (فقد كذبوكم) okunmuştur; yani onların “Seni tenzih ederiz...” ayetindeki sözleriyle sizi yalanladılar. {فَمَا تَسْتَطِيعُونَ} “Artık güç yetiremezsiniz”, yani muktedir olamazsınız, {صَرْفاً} “Hiçbir savmaya”, yani nekrenin ifade ettiği üzere azabı kendinizden hiçbir şekilde savmaya güç yetiremezsiniz; ne bizzat ne de bir aracıyla. Denildi ki: “İşlerinde tasarruf ediyor, yani çare arıyor” sözünden hareketle bir hileye/çareye [güç yetiremezsiniz]; tevbe [edemezsiniz] de denilmiştir. {وَلَا نَصْراً} “Ve hiçbir yardıma”, yani ne kendinizden ne de başkasından gelecek hiçbir yardım türüne [güç yetiremezsiniz]. Fâ (فـ) harfi, güç yetirememeyi önceki yalanlamaya bağlamak içindir; ancak bu, o olmasaydı hakikatte güç yetirilecekti anlamında değil, bilakis onların kendilerinden azabı savacaklarını ve yardım edeceklerini zannettikleri kendi batıl iddialarına göredir; bunda onlarla bir tür alay etme vardır. Gayb sîgasıyla 'yestetî'ûne' (فلا يستطيعون) olarak da okunmuştur; yani “İlahlarınız azabı sizden savmaya veya sizin için bir çare bulmaya güç yetiremezler ve size yardım edemezler”; sonrasının fâ ile öncesine bağlanması açıklandığı gibidir. {وَمَن يَظْلِم مّنكُمْ} “İçinizden kim zulmederse”, ey mükellefler! İnat ve direncin sırtına binip içinde bulundukları fesada devam eden ve dikbaşlılıkta alışılmış her haddi aşan bu kimselerin yaptığı gibi kim zulmederse, {نُذِقْةُ} “Ona tattırırız”, ahirette, {عَذَاباً كَبِيراً} “Büyük bir azap”, ölçüsü takdir edilemez bir azap ki o da cehennem azabıdır. Zamirin Allah Azze ve Celle'ye raci olmasıyla 'yüzikhu' (يُذِقْهُ) şeklinde de okunmuştur; şart olarak vaki olan fiilin masdarına raci olduğu da söylenmiştir. Zulmün genellenmesi, fâsıkın büyük azabı tatma hususunda kâfire ortak olmasını gerektirmez; zira şartın cezayı gerektirmesi, ittifakla bir engelin bulunmamasıyla kayıtlıdır; o engel de icma ile tevbe ve itaatle günahın düşürülmesi, bize göre ise affedilmedir.
11712. Metin
سورة الفرقان
Furkan Suresi
11713. Metin
٢٠ - ٢ (وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ المرسلين إِلَاّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطعام وَيَمْشُونَ فِى الأسواق) جوابٌ عن قولهم مَا لهذا الرسول يَأْكُلُ الطعام وَيَمْشِى فِى الأسواق والجملةُ الواقعةُ بعد إلَاّ صفةٌ لموصوفٍ قد حُذف ثقةٍ بدلالةِ الجارِّ والمجرورِ عليه وأقيمتْ هي مقامَه كما في قوله تعالى وَمَا مِنَّا إِلَاّ لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ والمعنى ما أرسلَنا أحداً قبلكَ من المُرسلين إلا آكلينَ وماشينَ وقيل هي حالٌ والتَّقديرُ إلَاّ وإنَّهم ليأكلون الخ وقرئ يمشون على البناء للمفعول أي يُمشيهم حوائجُهم أو النَّاسُ (وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ) تلوينٌ للخطاب بتعميمِه لسائر الرسلُ عليهم الصَّلاةُ والسلامُ بطريق التَّغليبِ والمرادُ بهذا البعضِ كفار الأمم فإن اختصاهم بالرُّسل وتبعيتهم لهم مصحِّحٌ لأنْ يعدُّوا بعضاً منهم وبما في قوله تعالى (لِبَعْضٍ) رسلِهم لكنْ لا على مَعْنى جعلنا مجموعَ البعضِ الأولِ (فِتْنَةً) أي ابتلاءً ومحنةً لمجموعِ البعض الثَّاني ولا على معنى جعلنا كلَّ فردٍ من أفراد البعض الأول فتنةً لكلِّ فردٍ من أفراد البعض الثَّاني ولا على معنى جعلنا بعضاً مُبهماً من لأولين فتنةً لبعضٍ مُبهمٍ من الآخرين ضرورةَ أنَّ مجموعَ الرُّسل من حيثُ هو مجموعٌ غير مفتون بجموع الأُممِ ولا كلُّ فردٍ منهم بكلِّ فردٍ من لأم ولا بعض مبهمٌ من الأولين ببعض منهم من الآخرين على بل معنى جعلنا كلَّ بعضً مُعيَّنٍ من الأُمم فتنةً لبعض معَّين من الرُّسلِ كأنَّه قيل وجعلنا كلَّ أمَّةٍ مخصوصةٍ من الأُممِ الكافرةِ فتنةً لرسولِها المعيَّنِ المبعوثِ إليها وإنَّما لم يصرخ بذلك تعويلاً على شهادةِ الحالِ هذا وأمَّا تعميمُ الخطابِ لجميع المكلَّفين وإبقاء البعضين على العمومِ والإبهامِ على معنى وجعلنا بعضَكم ايها الناس فتنةً لبعضٍ آخرَ منكم فيأباهُ قولُه تعالى (أَتَصْبِرُونَ) فإنَّه غايةٌ للجعلِ المذكورِ ومن البيِّنِ أنْ ليسَ ابتلاءُ كلِّ أحدٍ من آحادِ النَّاسِ مُغيًّا بالصَّبرِ بل بما يناسبُ حالَه على أنَّ الاقتصارَ على ذكرهِ من غير تعرّض لمعادل له مما يدلُّ على أنَّ الَّلائقَ بحال المفتونينَ والمتوقع صدورُه عنهم هو الصبر لا غير فلابد أنْ يكونَ المرادُ بهم الرُّسلَ فيحصل به تسليتُه ﷺ فالمعنى جرتْ سُنَّتنا بموجب حكمتِنا على ابتلاءِ المُرسلينَ بأممِهم وبمناصبتهم لهم العداوةَ وإيذائهم لهم وأقاويلِهم الخارجةِ عن حدود الإنصاف لنعم صبرَكم وقوله تعالى (وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيراً) وعدٌ كريم للرسول ﷺ بالأجرِ الجزيلِ لصبرِه الجميلِ مع مزيدِ تشريفٍ له ﷺ بالالتفاتِ إلى اسمِ الربِّ مضافاً إلى ضميره صلى الله عليه وسلم
20. {وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ المرسلين إِلَاّ إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطعام وَيَمْشُونَ فِى الأسواق} “Senden önce gönderdiğimiz bütün peygamberler de şüphesiz yemek yerler ve çarşılarda dolaşırlardı”. Onların: “Bu elçiye ne oluyor, yemek yiyor ve çarşılarda dolaşıyor?” sözlerine bir cevaptır. İllâ'dan (إلَاّ) sonra gelen cümle, car ve mecrûrun ona delaletine güvenilerek hazfedilmiş bir mevsubun sıfatıdır ve Yüce Allah'ın: {وَمَا مِنَّا إِلَاّ لَهُ مَقَامٌ مَّعْلُومٌ} “Bizden her birinin mutlaka belirlenmiş bir makamı vardır” buyruğunda olduğu gibi onun yerine ikame edilmiştir. Mana şudur: “Senden önce gönderdiğimiz hiçbir elçi yoktur ki, yemek yiyen ve yürüyen kimseler olmasınlar.” Hâl olduğu da söylenmiştir; takdiri: “İllâ ve innehüm leyekülûne...” şeklindedir. 'Yümşevne' (يُمْشَوْنَ) şeklinde meçhul olarak da okunmuştur; yani ihtiyaçları veya insanlar onları yürütürdü demektir. {وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ} “Ve bir kısmınızı kıldık”; tağlip yoluyla diğer peygamberleri de (aleyhimüsselâm) kapsayacak şekilde hitabın genelleştirilmesidir. Bu 'bazı'dan maksat ümmetlerin kâfirleridir; zira peygamberlerle olan irtibatları ve onlara tâbi oluşları, onlardan bir parça sayılmalarını meşru kılar. Yüce Allah'ın: {لِبَعْضٍ} “Bir kısmınız için”, yani peygamberleri için; ancak birinci grubun tamamını, {فِتْنَةً} “Bir imtihan”, yani bir deneme ve sınama kıldığımız anlamında değil; birinci grubun her bir ferdini ikinci grubun her bir ferdine bir imtihan kıldığımız anlamında da değil; öncekilerden belirsiz bir grubu sonrakilerden belirsiz bir gruba imtihan kıldığımız anlamında da değil. Zira açıktır ki, peygamberler topluluğu bir bütün olarak ümmetler topluluğu ile imtihan edilmemiştir; ne onların her bir ferdi ümmetlerin her ferdiyle, ne de öncekilerden belirsiz bir kısmı sonrakilerden belirsiz bir kısmıyladır. Bilakis mana: Ümmetlerden belirli her bir kısmı, kendilerine gönderilen belirli peygamber için bir imtihan kıldığımız anlamındadır; sanki “Kâfir ümmetlerden her bir hususi ümmeti, kendilerine gönderilen muayyen peygamberi için bir imtihan kıldık” denilmiş gibidir. Halin şahitliğine dayanıldığı için bu açıkça ifade edilmemiştir. Hitabın bütün mükelleflere genellenmesine ve iki 'bazı' lafzının “Ey insanlar! Bir kısmınızı diğer bir kısmınız için imtihan kıldık” anlamında umumi ve müphem bırakılmasına gelince; Yüce Allah'ın: {أَتَصْبِرُونَ} “Sabredecek misiniz?” buyruğu buna engeldir. Zira bu, anılan kılmanın gayesidir. Açıktır ki, insanlardan her bir ferdin imtihanı sabırla sınırlandırılmış değildir; bilakis kendi durumuna uygun olan şeyledir. Kaldı ki, dengi olan bir hususa değinilmeksizin sadece sabrın zikriyle yetinilmesi, imtihan edilenlerin durumuna yakışan ve kendilerinden sadır olması beklenen şeyin yalnızca sabır olduğuna delalet eder. Öyleyse onlardan muradın peygamberler olması zorunludur; böylece O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem teselli edilmesi hasıl olur. Mana şudur: “Sünnetimiz, hikmetimizin gereği uyarınca, sabrınızı ortaya çıkarmak için peygamberleri ümmetleriyle, onların kendilerine düşmanlık beslemeleriyle, eziyetleriyle ve insaf sınırlarını aşan sözleriyle imtihan etmek üzere cereyan etmiştir.” Yüce Allah'ın: {وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيراً} “Ve Rabbin hakkıyla görendir” buyruğu, güzel sabrına karşılık bol mükâfat verileceğine dair Resûlullah'a sallallâhu aleyhi ve sellem kerim bir vaattir; bununla birlikte Rab isminin O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem zamirine izafe edilmesine iltifat edilerek kendisine daha fazla bir şeref bahşedilmiştir.
11714. Metin
(وَقَالَ الذين لَا يَرْجُونَ لِقَاءنَا) شروعٌ في حكايةِ بعضٍ آخرَ من أقاويلِهم الباطلةِ وبيانِ بُطلانِها إثرَ إبطالِ أباطيلهم السَّابقةِ والجملةُ معطوفةٌ على قولِه تعالى وَقَالُواْ مَا لهذا الرسول الخ ووضعُ الموصولِ موضعَ الضميرِ للتنبيهِ بما في حيزِ الصلة على أن ما يُحكى عنهم من الشَّناعةِ بحيثُ لا يصدرُ عمَّن يعتقدُ المصيرَ إلى الله
{وَقَالَ الذين لَا يَرْجُونَ لِقَاءنَا} “Ve Bize kavuşmayı ummayanlar dediler ki”. Önceki batıllarının iptal edilmesinin ardından, batıl sözlerinden bir diğerini aktarmaya ve onun batıllığını beyan etmeye başlamaktır. Cümle, Yüce Allah'ın: “Ve dediler ki: Bu elçiye ne oluyor...” buyruğuna matuftur. Zamir yerine ismi mevsûlün getirilmesi, sıla dahilindeki husus sebebiyle, kendilerinden aktarılan bu çirkin sözün Allah'a dönüşe inanan kimseden sadır olmayacak bir nitelikte olduğuna dikkat çekmek içindir.
11715. Metin
سورة الفرقان ٢٢ ﷿ ولقاءُ الشَّيءِ عبارةٌ عن مصادفتهِ من غيرِ أنْ يمنعَ مانعٌ من إدراكِه بوجهٍ من الوجوهِ والمرادُ بلقائِه تعالى إمَّا الرجوعُ إليه تعالى بالبعث والحشر رأو لقاءُ حسابه تعالى كما في قوله تعالى أن ظَنَنتُ أَنّى ملاق حِسَابِيَهْ وبعدم رجائِهم إيَّاه عدمُ توقُّعهم له أصلاً لإنكارِهم البعث والحساب بالكليِّة لا عدمُ أملِهم حسنَ اللقاءِ ولا عدمُ خوفِهم سوءَ اللقَّاءِ لأنَّ عدمَهما غيرُ مستلزمٍ لِما هم عليه من العُتوِّ والاستكبار وإنكارِ البعثِ والحسابِ رأساً أي وقال الذَين لا يتوقعَّون الرجوعَ إلينا أو حسابَنا المؤدِّيَ إلى سُوءِ العذابِ الذي تستوجبه مقالتُهم (لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا المَلائِكَةُ) أي هلَاّ أُنزلوا علينا ليخبرونا بصدق محمدٍ ﷺ وقيل هَلَاّ أُنزلوا علينا بطريق الرسالة وهو الأنسب قولهم (أَوْ نرى رَبَّنَا) من حيثُ أنَّ كلا القولينِ ناشئ عن غايةِ غُلوهم في المكابرة العتو حسبما يُعرب عنه قوله تعالى (لَقَدِ استكبروا فِى أَنفُسِهِمْ) أي في شأنِها حتى اجترءوا على التَّفوه بمثل هذه العظيمةِ الشنعاءِ (وَعَتَوْا) أي تجاوزا الحدَّ في الظُّلم والطُّغيانِ (عُتُوّاً كَبِيراً) بالغاً أقصَى غاياتَه حيثُ أمَّلوا نيلَ مرتبةِ المفاوضةِ الإلهيةِ من غير توسطِ الرَّسولِ والمَلك كما قالوا لَوْلَا يُكَلّمُنَا الله ولم يكتفُوا بما عاينوا من المعجزاتِ القاهرةِ التي تخِرُّ لها صُمُّ الجبالِ فذهبْوا في الاقتراح كلَّ مذهبٍ حتَّى منَّتهم أنفسُهم الخبيثةُ أمانيَّ لا تكاد ترنوا إليها أحداقُ الأممِ ولا تمتدُّ إليها أعناقُ الهمم ولا ينالها إلا أولوا العزائم الماضيةِ من الأنبياءِ عليهم الصَّلاةُ والسَّلامُ واللامُ جوابُ قسمٍ محذوفٍ أيْ والله لقد استكبروا الآيةَ وفيه من الدلالة على غايةِ قُبح ما هُم عليه والإشعارِ بالتَّعجبِ من استكبارِهم وعُتوِّهم ما لا يخفى
Furkan Suresi 22. Allah Azze ve Celle'ye. Bir şeye kavuşmak (likā), hiçbir engelin onu kavramaya mani olmaksızın onunla karşılaşmaktan ibarettir. Yüce Allah'a kavuşmaktan murat; ya dirilme ve toplanma ile O'na dönmek, yahut Yüce Allah'ın: {أن ظَنَنتُ أَنّى ملاق حِسَابِيَهْ} “Ben hesabımla karşılaşacağımı sezmiştim” buyruğunda olduğu gibi O'nun hesabıyla karşılaşmaktır. O'nu ummamalarından kasat, dirilmeyi ve hesabı tamamen inkâr etmeleri sebebiyle bunu hiçbir şekilde beklememeleridir; yoksa güzel bir kavuşmayı ummamaları veya kötü bir kavuşmadan korkmamaları demek değildir. Zira bu ikisinin yokluğu, içinde bulundukları azgınlığı, kibri ve dirilme ile hesabı kökten inkâr etmeyi gerektirmez. Yani Bize dönmeyi veya sözlerinin gerektirdiği kötü azaba götürecek hesabımızı beklemeyenler dediler ki: {لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا المَلائِكَةُ} “Bize melekler indirilseydi ya!”, yani Muhammed'in sallallâhu aleyhi ve sellem doğruluğunu bize haber vermek için bize indirilselerdi ya! Denildi ki: Elçilik yoluyla bize indirilselerdi ya! Bu, Yüce Allah'ın: {لَقَدِ استكبروا فِى أَنفُسِهِمْ} “Andolsun ki onlar kendi içlerinde büyüklük tasladılar”, yani kendi haklarında büyüklenerek böylesine korkunç ve çirkin bir sözü söylemeye cüret ettiler, {وَعَتَوْا} “Ve azgınlık ettiler”, yani zulüm ve taşkınlıkta haddi aştılar, {عُتُوّاً كَبِيراً} “Büyük bir azgınlıkla”, en son noktasına varan [bir azgınlıkla] buyruğunun ifade ettiği üzere, her iki sözün de inat ve azgınlıkta aşırı gitmelerinden kaynaklanması yönünden onların: {أَوْ نرى رَبَّنَا} “Yahut Rabbimizi görseydik!” sözlerine daha uygundur. Zira onlar: {لَوْلَا يُكَلّمُنَا الله} “Allah bizimle konuşsa ya!” dedikleri gibi elçi ve melek vasıtası olmaksızın ilahî hitap mertebesine erişmeyi umdular ve sert dağların bile karşısında boyun eğeceği müşahede ettikleri ezici mucizelerle yetinmeyip teklif hususunda her yola saptılar; nihayet habis nefisleri, ümmetlerin gözlerinin bile çevrilemeyeceği, himmetlerin boyunlarının uzanamayacağı ve ancak peygamberlerin (aleyhimüsselâm) azim sahibi olanlarının erişebileceği emelleri kendilerine vadetti. Lâm (لـ), mahzuf bir yeminin cevabıdır; yani “Vallahi andolsun ki büyüklük tasladılar...” demektir. Bunda, içinde bulundukları durumun son derece çirkin olduğuna delalet ve kibir ile azgınlıklarına hayret etme manası gizli değildir.
11716. Metin
(يَوْمَ يَرَوْنَ الملائكة) استئنافٌ مَسوقٌ لبيانِ ما يلقَونه عند مشاهدتِهم لما اقترحُوه من نزول الملائكة علهم السَّلامُ بعد استعظامِه وبيانِ كون في غايةِ ما يكونُ من الشَّناعة وإنمَّا قيلَ يوم يَرَون دُون أنْ يقالَ يومَ ينزلُ الملائكةُ إيذانا من أولِ الأمرِ بأنَّ رؤيتَهم لهم ليست على طريقِ الإجابةِ إلى ما اقترحُوه بل على وجهٍ آخرَ غيرِ معهودٍ ويومَ منصوبٌ على الظَّرفية بما يدلُّ عليه قولُه تعالى (لَا بشرى يَوْمَئِذٍ لّلْمُجْرِمِينَ) فإنَّه في معنى لا يُبشَّر يومئذٍ المُجرمون والعُدولُ إلى نفيِ الجنسِ للمبالغةِ في نفيِ البُشرى وما قيل من أنَّه بمعنى يمُنعون البُشرى أو يعدمونها تهوين للخطب في مقام التَّهويل فإنَّ منعَ البُشرى وفقدانُها مُشعرانِ بأنَّ هناك بُشرى يمنعونَها أو يفقِدونها وأينَ هذا من نفيها بالكُليِّة وحيثُ كان نفيُها كنايةً عن إثباتِ ضدِّها كما أنَّ نفيَ المحبةِ في مثلِ قولِه تعالى والله لَا يُحِبُّ الكافرين كنايةٌ عن البُغض والمَقْتِ دلَّ على ثبوت النذر لهم على أبلغِ وجهٍ وآكدِه وقيل منصوبٌ بفعلٍ مقدرٍ يُؤكِّده بشرى على أنَّ لا غير نافية للجنس وقيل منصور على المفعولة بمضمرٍ مقدَّمٍ عليه أي اذكُر يومَ رؤيتهم الملائكةَ ويومئذٍ على كلِّ حالٍ تكريرٌ للتأكيد والتَّهويلِ مع ما فيه من الإيذانِ بأنَّ تقديمَ الظَّرفِ للاهتمامِ لا لقصرِ نفيِ البُشرى على ذلك الوقتِ فقط فإنَّ ذلك مخلٌّ بتفظيعِ حالِهم وللمجرمين تبيين على أنَّه مظهرٌ وُضع موضعَ الضميرِ تسجيلاً عليه بالإجرام مع ما هم عليه من الكفر وحملُه على العموم بحيث يتناولوا فسَّاقَ المؤمنين ثم الالتجاءُ في إخراجِهم عن الحرمانِ الكليِّ إلى أنَّ نفيَ البُشرى حينئذٍ لا يستلزمُ نفيَه في جميعِ الأوقاتِ فيجوزُ أنْ يُبشَّروا بالعفوِ والشَّفاعةِ في وقتٍ آخرَ بمعزلٍ عن الحقِّ بعيدٍ
{يَوْمَ يَرَوْنَ الملائكة} “Melekleri görecekleri gün”; meleklerin (aleyhimüsselâm) inmesini teklif etmelerinin büyüklüğünü ve bunun son derece çirkin olduğunu beyan ettikten sonra, teklif ettikleri bu şeyi müşahede ettiklerinde karşılaşacakları durumu beyan etmek üzere sevk edilmiş müstakil bir cümledir. “Meleklerin indiği gün” denilmeyip “görecekleri gün” denilmesi, onları görmelerinin tekliflerine icabet yoluyla değil, alışılmışın dışında başka bir şekilde olacağını ilk andan itibaren bildirmek içindir. 'Yevme' (يومَ), Yüce Allah'ın: {لَا بشرى يَوْمَئِذٍ لّلْمُجْرِمِينَ} “O gün günahkârlara hiçbir müjde yoktur” buyruğunun delalet ettiği şeyle zarfiyyet üzere mensuptur; zira bu, “o gün günahkârlar müjdelenmezler” manasındadır. Cinsin nefyine yönelinmesi, müjdeyi nefyetmede mübalağa içindir. Bunun “müjdeden menedilirler veya ondan yoksun bırakılırlar” manasında olduğu yönündeki söz, korkutma makamında işi hafifletmektir; zira müjdeden menedilmek ve ondan yoksun kalmak, ortada menedildikleri veya yoksun kaldıkları bir müjdenin bulunduğunu hissettirir; nerede kaldı bunun bütünüyle nefyedilmesi! Müjdenin nefyedilmesi, Yüce Allah'ın: {والله لَا يُحِبُّ الكافرين} “Allah kâfirleri sevmez” buyruğu ve benzerlerinde sevginin nefyinin buğz ve gazabı ispat etmekten kinaye olması gibi zıddını ispat etmekten kinaye olduğuna göre, onlar için uyarının ve azabın en beliğ ve en tekitli şekilde sabit olduğuna delalet eder. 'Lâ'nın cins nefyetmeyen edat olmasına binaen 'büşrâ'nın tekit ettiği mukadder bir fiille mensup olduğu da söylenmiştir. Kendisinden önceki mukaddem bir fiilin mefulü olarak mensup olduğu da söylenmiştir; yani “Melekleri görecekleri günü hatırla” demektir. 'Yevmeizin' (يومئذٍ) her halükarda tekit ve korkutma için bir tekrardır; bununla birlikte zarfın öne alınmasının ihtimam için olduğunu, müjdenin nefyinin yalnızca o vakitle sınırlandırılması için olmadığını bildirme manası da taşır; zira bu [sınırlandırma] onların durumunu feci kılmayı zedeler. 'Mücrimîn' (günahkârlar) ifadesi bir beyandır; küfürleriyle birlikte günahkârlıkla damgalanmaları için zamir yerine açık isim getirilmiştir. Bunun müminlerin fâsıklarını da kapsayacak şekilde umuma hamledilmesi, ardından onları mutlak mahrumiyetten çıkarmak için “müjdenin o anda nefyedilmesi her vakitte nefyedilmesini gerektirmez, dolayısıyla başka bir vakitte af ve şefaatle müjdelenmeleri caizdir” denilerek iltica edilmesi hakikatten tamamen uzaktır.
11717. Metin
سورة الفرقان ٢٣ ٢٤ (وَيَقُولُونَ) عطفٌ على ما ذُكر من الفعلِ المنفيِّ المنبئ عن كمال فظاعة ما يحيق بهم من الشر وغاية هول مطلعه ببيان أنهم يقولون عند مشاهدتِهم له (حِجْراً مَّحْجُوراً) وهي كلمةٌ يتكلَّمون بها عند لقاءِ عدوَ موتورٍ وهجومِ نازلةٍ هائلةٍ يضعونها موضعَ الاستعاذةِ حيثُ يطلبون من الله تعالى أن يمنع المكروه فلا يلحقهم فكان المَعنى نسألُ الله تعالى أنْ يمنعَ ذلك مَنْعاً ويحجُره حَجْراً وكسرُ الحاءِ تصرف فيه لاختصاصه بموضوع واحدٍ كما في قِعدَك وعمرك وقد قرئ حُجْراً بالضمِّ والمعنى أنَّهم يطلبون نزولَ الملائكةِ ﵈ ويقترحونَه وهم إذا رَأوهم كرِهُوا لقاءهم أشدَّ كراهةٍ وفزعُوا منهم فزعاً شَديداً وقالوا ما كانوا يقولونَه عند نزولِ خطبٍ شنيعٍ وحلولِ بأسٍ شديدٍ فظيعٍ ومحجُوراً صفةٌ لحِجراً وإرادةٌ للتَّأكيدِ كما قالوا ذيلٌ ذَائلٌ وليلٌ أليلُ وقيل يقولُها الملائكةُ إقناطاً للكفرة بمعنى حراما محركا عليكم الغفرانُ أو الجنَّة أو البُشرى أي جعل الله تعالى ذلك حَرَاماً عليكم وليس بواضح
Furkan Suresi 23, 24. {وَيَقُولُونَ} “Ve derler”; kendilerini kuşatan şerrin ve onun başlangıcının son derece korkunç olduğunu bildiren anılan menfî fiile matuftur; onu gördüklerinde şöyle diyeceklerini beyan eder: {حِجْراً مَّحْجُوراً} “Uzak olsun, uzak! (Sığınırız!)”. Bu, kan davalısı bir düşmanla karşılaştıklarında ve korkunç bir felaket hücum ettiğinde söyledikleri bir kelimedir; bunu istiaze (sığınma) yerine koyarlar, zira hoşa gitmeyen şeyin engellenip kendilerine ulaşmamasını Allah Teâlâ'dan talep ederler. Mana sanki: “Allah'tan bunu kesin bir engellemeyle engellemesini ve kesin bir yasakla yasaklamasını dileriz” demektir. Hâ harfinin kesresi (hicran), 'kı'dek' ve 'ımrek' kelimelerinde olduğu gibi tek bir konuya tahsis edildiği için üzerinde yapılan bir tasarruftur; ötre ile 'hücran' (حُجْراً) olarak da okunmuştur. Mana şudur: Onlar meleklerin (aleyhimüsselâm) inmesini talep edip teklif ederler; fakat onları gördüklerinde onlarla karşılaşmaktan son derece hoşlanmaz, onlardan şiddetle ürkerler ve çirkin bir musibet indiğinde, feci ve şiddetli bir azap çöktüğünde söyledikleri sözü söylerler. 'Mahcûran', 'hicran' kelimesinin sıfatıdır ve tıpkı 'zeylün zâil' ve 'leylün elyel' dedikleri gibi tekidi murat etmektir. Denildi ki: Melekler kâfirleri ümitsiz kılmak için bunu söylerler; manası: “Bağışlanma, cennet veya müjde size kesinlikle haram ve yasak kılınmıştır; yani Allah Teâlâ bunu size haram kılmıştır” demektir; fakat bu açık değildir.
11718. Metin
{وَقَدِمْنَا إلى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً} بيانٌ لحالِ ما كانُوا يعملونَه في الدُّنيا من صلةِ رحمٍ وإغاثةِ ملهوفٍ وقرى ضيفٍ ومنَ على أسير وغير ذلك من مكارمِهم ومحاسِنهم التي لو كانُوا عملُوها مع الإيمانِ لنالُوا ثَوابَها بتمثيلِ حالهم وحال أعمالهم المذكور بحال قومٍ خالفُوا سلطانَهم واستعصَوا عليه فقدمَ إلى أشيائِهم وقصدَ ما تحت أيديهم فأنحى عليها بالإفسادِ والتحريف ومزَّقها كلَّ تمزيقٍ بحيث لم يَدع لها عيناً ولا أثراً أي عمَدنا إليها وأبطلَناها أي أظهرنا بُطلانَها بالكلِّيةِ من غير أنْ يكونَ هناك قدومٌ ولا شيء يُقصد تشبيهه به والهَبَاءُ شبه غبارٍ يُرى في شعاعِ الشَّمسِ يطلع من الكُوَّة من الهبوةِ وهي الغبارُ ومنثُوراً صفتُه شبه به أعمالَهم المُحبَطةَ في الحقارةِ وعدمِ الجَدوى ثمَّ بالمنثُور منه في الانتشارِ بحيثُ لا يمكن نظمُه أو مفعولٌ ثالثٌ من حيثُ إنَّه كالخبر بعد لخبر كما في قوله تعالى كَونُواْ قِرَدَةً خاسئين
{وَقَدِمْنَا إلى مَا عَمِلُواْ مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً} “Onların yaptıkları her amelin önüne geçtik ve onu saçılmış toz zerreleri kıldık”. Dünyada akrabayı gözetmek, darda kalana yardım etmek, misafir ağırlamak, esire lütufta bulunmak gibi işledikleri amellerin durumunun beyanıdır; oysa imanla birlikte işlemiş olsalardı sevabına nail olacakları bu güzel ve erdemli amellerinin durumunu, hükümdarlarına karşı gelip isyan eden, hükümdarın da onların eşyalarına yönelip ellerinin altındakilere kastettiği, onları ifsat ve tahrif ile yok ettiği, geride ne bir iz ne de bir eser bırakmayacak şekilde darmadağın ettiği bir topluluğun durumuna benzetmek suretiyle açıklamaktadır. Yani onlara yöneldik ve onları tamamen iptal ettik; yani ortada ne bir gelme ne de kendisine benzetilmesi kastedilen bir şey olmaksızın onların batıllığını bütünüyle ortaya koyduk. Hebâ (هَبَاء), güneş ışığında pencereden giren ve görülen toz benzeri zerrelerdir; hezve (toz) kökündendir. 'Mensûran' (saçılmış) onun sıfatıdır; boşa gitmiş amelleri değersizlik ve faydasızlıkta buna, sonra da derlenip toparlanması mümkün olmayacak şekilde dağılmasında saçılmış olana benzetilmiştir; yahut Yüce Allah'ın: {كَونُواْ قِرَدَةً خاسئين} “Aşağılık maymunlar olun” buyruğunda olduğu gibi haber üstüne haber niteliğinde olması yönünden üçüncü mefuldür.
11719. Metin
{أصحاب الجنة} هم المؤمنون المشارِ إليهم في قوله تعالى قل أذلك خير أَمْ جَنَّةُ الخلد التى وُعد المتَّقون الخ {يَوْمَئِذٍ} أي يومَ إذ يكونُ ما ذكر رمن عدمِ التَّبشير وقولِهم حِجْراً محجُوراً وجعلِ أعمالِهم هباءً منثُوراً {خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً} المستقرُّ المكانُ الذي يُستقرُّ فيه في أكثرِ الأوقاتِ للتَّجالسِ والتَّحادثِ {وَأَحْسَنُ مَقِيلاً} المقيلُ المكانُ الذي يؤوى إليه للاسترواح إلى الأزواج والمتنع بمغازلتهم سُمِّي بذلك لما أنَّ التَّمتعَ به يكون وقتَ القَيلولهِ غالباً وقيل لأنه يُفرغٍ من الحسابِ في منتصف ذلك اليوم فيقيل أهلُ الجَّنة في الجنَّةِ وأهلُ النَّار في النَّارِ وفي وصفه بزيادةِ الحُسن مع حصولِ الخيرَّيةِ بعطفه على المستقرِّ رمزٌ إلى أنه مزَّينٌ بفنون الزَّينِ والزَّخارفِ والتَّفضيلُ المُعتبر فيهما إمَّا لإرادةِ الزِّيادةِ على الاطلاقِ أي هُم في أقصى ما يكونُ من خيرَّيةِ المُستقرِّ وحسنِ المَقيلِ وإمَّا بالإضافةِ إلى مَا للكَفَرةِ المُتنعِّمينَ في الدُّنيا أو إلى ما لَهُم في الآخرةِ بطريق التَّهكُّمِ بهم كما مرَّ في قوله تعالى قل أذلك خَيْرٌ الآيةَ هذا وقد جوِّز أنْ يُرادَ بأحدِهما المصدرُ أو الزَّمانُ إشارةً إلى أنَّ مكانَهم وزمانَهم أطيب ما يتخيل من الأمكنة والأزمنة
{أصحاب الجنة} “Cennet ehli”, Yüce Allah'ın: “De ki: Bu mu daha hayırlıdır, yoksa takva sahiplerine vaat olunan ebedîlik cenneti mi?...” buyruğunda işaret edilen müminlerdir. {يَوْمَئِذٍ} “O gün”, yani müjdenin verilmemesi, “hicran mahcûran” demeleri ve amellerinin saçılmış toz zerreleri kılınması gibi zikredilen hususların vuku bulduğu gün; {خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً} “Kalış yeri bakımından daha hayırlıdır”. Müstakar; oturup sohbet etmek için vakitlerin çoğunda kalınan yerdir. {وَأَحْسَنُ مَقِيلاً} “Ve dinlenme yeri bakımından daha güzeldir”. Makîl; eşlerle baş başa kalıp rahatlamak ve onların cilvelerinden zevk almak için sığınılan yerdir; bu lezzet çoğunlukla kaylûle (öğle uykusu/dinlenmesi) vaktinde olduğu için bu isim verilmiştir. Denildi ki: O günün yarısında hesaptan çıkılır; cennet ehli cennette, cehennem ehli de cehennemde kaylûle yapar (öğle dinlenmesine çekilir). Müstakara atfedilerek hayırlılık hasıl olmakla birlikte onun daha fazla güzellikle vasıflanmasında, onun her türlü zinet ve süsle donatıldığına bir işaret vardır. Her ikisinde gözetilen üstünlük (tafdîl); ya mutlak anlamda fazlalığı murat etmek içindir —yani onlar kalış yerinin hayırlılığı ve dinlenme yerinin güzelliğinin en son noktasındadırlar— yahut Yüce Allah'ın: “De ki: Bu mu daha hayırlıdır...” ayetinde geçtiği gibi, dünyada nimet içinde yaşayan kâfirlerin sahip olduklarına veya ahirette onlar için olacak şeylere nispetle onlarla alay etme yoluyladır. Bununla birlikte, mekân ve zamanlarının tahayyül edilebilecek en hoş mekân ve zaman olduğuna işaret etmek üzere, ikisinden birinin masdar veya zaman ismi olmasının caiz görüldüğü de belirtilmiştir.
11720. Metin
سورة الفرقان (٢٥ ٢٧)
Furkan Suresi (25-27)
11721. Metin
{وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السماء} أي تتفتحُ وأصلُه تتشقَّقُ فحُذفتْ إحدى التَّاءينِ كما في تلظى وقرئ بإدغامِ التَّاءِ في الشِّينِ {بالغمام} بسببِ طلوعِ الغمامِ منها وهو الغَمامُ الذي ذُكر في قوله تعالى هَلْ يَنظُرُونَ إِلَاّ أَن يَأْتِيَهُمُ الله فِي ظُلَلٍ مّنَ الغمام والملائكة قيل هو غمامٌ أبيضُ رقيقٌ مثل الضبابة لم يكُنْ إلَاّ لبني إسرائيلَ {وَنُزّلَ الملائكة تَنزِيلاً} أي تنزيلاً عجيباً غيرَ معُهودٍ قيل تنشق سماءً سماءً وينزل الملائكةُ خلالَ ذلك الغمامِ بصحائفِ أعمالِ العبادِ وقرئ ونزلت الملائكة وننزيل وتنزل على صيغة المتكلم من الإنزالِ والتَّنزيل ونزَّل الملائكةَ وأنزل الملائكة ونزل الملائكةُ على حذف النُّون الذي هو فاءُ الفعلِ من تنزل
{وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السماء} “Ve göğün yarılacağı gün”, yani açılacağı gün. Aslı 'tetaşakkaku'dur (تتشقَّقُ), 'telazzâ'da olduğu gibi iki tâ'dan biri hazfedilmiştir; tâ'nın şın harfine idgamıyla da okunmuştur. {بالغمام} “Bulutla”, yani içinden bulutun çıkması sebebiyle; bu, Yüce Allah'ın: {هَلْ يَنظُرُونَ إِلَاّ أَن يَأْتِيَهُمُ الله فِي ظُلَلٍ مّنَ الغمام والملائكة} “Onlar, Allah'ın ve meleklerin buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesinden başkasını mı bekliyorlar?” buyruğunda zikredilen buluttur. Denildi ki: O, sis gibi beyaz ve ince bir buluttur, sadece İsrailoğulları için olmuştur. {وَنُزّلَ الملائكة تَنزِيلاً} “Ve melekler peyderpey indirilir”, yani alışılmışın dışında eşsiz bir indirilişle. Denildi ki: Gök kat kat yarılır ve melekler o bulutun arasından kulların amel defterleriyle inerler. 'Ve nezelet'il-melâiketü' (وننزيل) 've nünzilü' ve 'tünezzilü' şeklinde inzal ve tenzilden mütekellim kipiyle; 've nezzele'l-melâikete', 've enzele'l-melâikete', ve 'tenezzelü'den fiilin fâ'sı olan nûn harfinin hazfiyle 've nezele'l-melâiketü' şeklinde de okunmuştur.
11722. Metin
{الملك يَوْمَئِذٍ الحق للرحمن} أي السَّلطنةُ القاهرِةُ والاستيلاءُ الكليُّ العام الثَّابتُ صورةً ومعنى ظاهراً وباطناً بحيثُ لا زوالَ له أصلاً ثابت للرحمن يؤمئذ فالمُلكُ مبتدأٌ والحقُّ صفتُه وللرحمن خبرة ويومئذ ظرفٌ لثبُوتِ الخبرِ للمبتدأِ وفائدةُ التَّقييدِ أنَّ ثبوت المُلك المذكور له تعالى خاصَّةً يومئذٍ وأمَّا فيما عداهُ من أيَّامِ الدُّنيا فيكون لغيرهِ أيضاً تصرُّفٌ صوريُّ في الجُملةِ وقيل المُلك مبتدأٌ والحقُّ خبرُه وللرَّحمنُ متعلَّق بالحقِّ أو بمحذوفٍ على التَّبيين أو بمحذوفٍ هو صفةٌ للحقِّ ويومئذٍ معمولٌ للملك وقيلَ الخبرُ يومئذٍ والحقُّ نعتٌ للملكِ وللرحمن على ما ذُكر وأيَّاً ما كان فالجملةُ بمعناها عاملةٌ في الظَّرفِ أي ينفردُ الله تعالَى بالملكِ يومَ تشقَّقُ وقيل الظَّرفُ منصوبٌ بما ذُكر فالجملةُ حينئذٍ استئنافٌ مسوقٌ لبيانِ أحوالِه وأهوالِه وإيرادُه تعالى بعُنوانِ الرَّحمانيةِ للإيذانِ بأنَّ اتصِّافَه تعالى بغايةِ الرَّحمةِ لا يهُوِّنُ الخَطْبَ على الكَفَرةِ لعدمِ استحقاقِهم للرَّحمةِ كما في قوله تعالى يأيها الإنسان مَا غَرَّكَ بِرَبّكَ الكريم والمعنى أنَّ الملكَ الحقيقيَّ يومئذٍ للرَّحمنِ {وَكَانَ} ذلكَ اليوم مع كونِ المُلكِ فيه لله تعالى المبالغ في الرَّحمةِ لعبادِه {يَوْماً عَلَى الكافرين عَسِيراً} شَديداً لهُم وتقديمُ الجارِّ والمجرورِ لمُراعاةِ الفواصلِ وأمَّا للمُؤمنين فيكون يَسيراً بفضلِ الله تعالى وقد جاءَ في الحديثِ أنَّه يُهوَّن يومُ القيامةِ على المؤمنِ حتَّى يكونَ أخفَّ عليه من صلاةٍ مكتوبةٍ صلَاّها في الدّنيا والجملةُ اعتراضٌ تذييلي مقرر لما قبله
{الملك يَوْمَئِذٍ الحق للرحمن} “O gün hak mülk Rahmân'ındır”; yani sureten ve manen, zahiren ve batınen asla zail olmayacak şekilde sabit olan kahredici saltanat ve mutlak hâkimiyet o gün Rahmân'a aittir. 'El-Mülkü' mübteda, 'el-hakku' onun sıfatı, 'li'r-rahmâni' ise haberidir; 'yevmeizin' ise haberin mübtedaya sübutunun zarfıdır. Bu kaydın faydası, anılan mülkün o gün sadece Yüce Allah'a mahsus olmasıdır; bunun dışındaki dünya günlerinde ise genel olarak başkası için de şeklî bir tasarruf söz konusu olur. Denildi ki: 'El-Mülkü' mübteda, 'el-hakku' onun haberi, 'li'r-rahmâni' ise el-Hakk'a veya beyan üzere mahzuf bir kelimeye yahut el-Hakk'ın sıfatı olan mahzuf bir kelimeye taalluk eder, 'yevmeizin' ise el-Mülk'ün mamulüdür. Denildi ki: Haber 'yevmeizin'dir, 'el-hakku' el-Mülk'ün sıfatıdır, 'li'r-rahmâni' ise zikredilen şekildedir. Her halükarda cümle, manası itibarıyla zarfta amel etmektedir; yani göğün yarıldığı gün Allah Teâlâ mülkte tek kalır. Zarfın zikredilenle mensup olduğu da söylenmiştir; bu durumda cümle, onun hallerini ve dehşetlerini beyan etmek üzere sevk edilmiş müstakil bir cümledir. Yüce Allah'ın Rahmân unvanıyla zikredilmesi, O'nun nihai merhametle vasıflanmış olmasının, merhameti hak etmemeleri sebebiyle kâfirler için işi hafifletmeyeceğini bildirmek içindir; nitekim Yüce Allah'ın: {يأيها الإنسان مَا غَرَّكَ بِرَبّكَ الكريم} “Ey insan! Kerim olan Rabbine karşı seni aldatan nedir?” buyruğunda olduğu gibidir. Mana şudur: O gün hakiki mülk Rahmân'ındır. {وَكَانَ} “Ve oldu”, o gün, mülk kullarına son derece merhametli olan Allah Teâlâ'ya ait olmakla birlikte, {يَوْماً عَلَى الكافرين عَسِيراً} “Kâfirlere pek çetin bir gün”, onlar için çok şiddetli [bir gün]. Car ve mecrûrun öne alınması fasılaların riayeti içindir. Müminler için ise Allah Teâlâ'nın lütfuyla kolay olacaktır; nitekim hadiste şöyle buyrulmuştur: “Kıyamet günü mümine, dünyada kıldığı farz bir namazdan daha hafif gelecek şekilde kolaylaştırılır.” Cümle, kendisinden öncekini pekiştiren tezyîlî bir itiraziyedir.
11723. Metin
{وَيَوْمَ يَعَضُّ الظالم على يَدَيْهِ} عضُّ اليدينِ والأناملِ وأكلُ البنانِ وحرقُ الأسنانِ ونحوها كناياتٌ عن الغيظِ والحسرة لأنها من رواد فهما والمرادُ بالظَّالمِ إمَّا عقبةُ بنُ أبي مُعيطٍ على ما قيلَ من أنه كان يُكثر مجالسةَ النبيِّ ﷺ فدعاه ﷺ يوماً إلى ضيافتِه فأبى ﷺ أنْ يأكلَ من طعامِه حتَّى ينطِقَ بالشَّهادتينِ ففعلَ وكان أُبيُّ بنُ خَلَفٍ صديقَه فعاتبَه فقال صَبأتَ فقال لا ولكنْ أَبَى أنْ يأكلَ منْ طَعَامي وهو في بيتي فاستحييتُ منه فشهدتُ له فقال إنيِّ لا أرضى منكَ إلا أنْ تأتيَه فتطأَ قفاهُ وتبزقَ في وجههِ فوجدَه ساجداً في دارِ النَّدوةِ ففعل ذلك فقال ﷺ لا ألقاكَ خارجاً من مكَّةَ إلَاّ علوتُ رأسَك بالسَّيفِ فأُسرَ يوم بدرٍ فأمر
{وَيَوْمَ يَعَضُّ الظالم على يَدَيْهِ} “Ve o gün zalim kimse ellerini ısırır”. Elleri, parmak uçlarını ısırmak, parmakları yemek ve dişleri gıcırdatmak gibi durumlar öfke ve hasretten kinayedir; zira bunlar onların ayrılmaz sonuçlarındandır. Zalimden maksat, anlatıldığına göre Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem ile çokça oturup kalkan Ukbe b. Ebî Muayt'tır. Bir gün Peygamber'i sallallâhu aleyhi ve sellem yemeğe davet etmiş, O da sallallâhu aleyhi ve sellem kelime-i şehadeti getirmedikçe yemeğinden yemeyi reddetmişti; o da bunu yaptı. Übey b. Halef onun dostuydu, onu azarlayarak: “Dinden mi çıktın?” dedi. O da: “Hayır, fakat evimde olduğu halde yemeğimden yemeyi reddetti, ben de ondan utandım ve onun için şehadet getirdim” dedi. Bunun üzerine Übey: “Gidip onun ensesine basmadıkça ve yüzüne tükürmedikçe senden asla razı olmam” dedi. Ukbe O'nu Dârü'n-Nedve'de secde ederken buldu ve bunu yaptı. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurdu: “Mekke dışına çıktığında seninle karşılaşırsam mutlaka boynunu kılıçla vuracağım.” Bedir günü esir edildi ve emretti,
11724. Metin
سورة الفرقان (٢٨ ٣٠) عليا ﵁ فقتَلَه وقيل قَتَله عاصمُ بن ثابت الأنصاري وطعن ﷺ أُبيَّاً يومَ أُحدٍ في المُبارزة فرجعَ إلى مكَّةَ وماتَ وإما جنسُ الظَّالم وهو داخلٌ فيه دُخولاً أوليَّا وقولُه تعالَى {يِقُولُ} الخ حالٌ من فاعلِ بعض وقوله تعالى {يا ليتني} الخ محكيٌّ به ويَا إمَّا لمجرَّدِ التَّنبيهِ من غيرِ قصدٍ إلى تعيينِ المنبَّهِ أو المُنادي محذوفٌ أي يا هؤلاءِ ليتني {اتخذت مَعَ الرسول سَبِيلاً} أي طريقاً واحداً منجياً من هذه الورطاتِ وهو طريقُ الحقِّ ولم تتشعبْ بي طريق الضَّلالةِ أو حَصَّلتُ في صحبته ﷺ طريقاً ولم أكُن ضالَاّ لا طريقَ لي قط
Furkan Suresi (28-30). Ali'ye (radıyallâhu anh) emretti, o da onu öldürdü. Onu Âsım b. Sâbit el-Ensârî'nin öldürdüğü de söylenmiştir. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem Uhud günü teke tek vuruşmada Übey'i yaraladı; o da Mekke'ye döndü ve öldü. Yahut [zalimden maksat] zalim cinsidir ve o da buna öncelikli olarak dahildir. Yüce Allah'ın: {يِقُولُ} “Der ki” buyruğu ve devamı, 'ya'addu' fiilinin failinden hâldir. Yüce Allah'ın: {يا ليتني} “Ah, keşke ben!” buyruğu ve devamı onunla aktarılan sözdür. Yâ (يا); ya uyarılan kimseyi belirleme kastı olmaksızın sırf dikkat çekmek içindir, yahut münâdâ mahzuftur; yani “Ey ahali! Keşke ben {اتخذت مَعَ الرسول سَبِيلاً} Peygamber ile birlikte bir yol tutsaydım!”, yani bu felaketlerden kurtaran tek bir yol —ki o da hak yoludur— tutsaydım da sapıklık yolları beni bölüp parçalamasaydı; yahut O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem beraberliğinde bir yol elde etseydim de hiçbir yolu olmayan bir sapık olmasaydım!
11725. Metin
{يا ويلنا} بقلب ياءِ المتكلِّمِ الفاً كما في صحارى ومدارى وقرئ على الأصل ياويلتي أي هَلَكتي تعالَيْ واحضريْ فهذا أوانُكِ {لَيْتَنِى لَمْ أَتَّخِذْ فُلَاناً خَلِيلاً} يريدُ مَن أضلَّه في الدُّنيا فإنَّ فُلانا كنايةٌ عن الأعلامِ كما أن الهَنَ كنايةُ عن الأجناسِ وقيل فُلانٌ كنايةٌ عن علَم ذكورِ مَن يعقلُ وفُلانةٌ عن علم إناثم وفل كنايةٌ عن نكرةِ مَن يعقلُ من الذكور وفُلة عمَّن يعقلُ من الإناثِ والفُلانُ والفُلانةُ من غير العاقل ويخص فُل بالنِّداءِ إلَاّ في ضرورةٍ كما في قوله ... في لُجَّةٍ أَمْسِكْ فُلاناً عن فل ... وقوله ... خذ حد ثاني عن فلن وفُلانِ ...
{يا ويلنا} “Yazıklar olsun bana!”; saharâ ve medârâ kelimelerinde olduğu gibi mütekellim yâ'sının elife çevrilmesiyledir; aslı üzere 'yâ veyletî' (ياويلتي) şeklinde de okunmuştur; yani “Ey helakim, gel, hazır ol; işte senin vaktindir!” {لَيْتَنِى لَمْ أَتَّخِذْ فُلَاناً خَلِيلاً} “Keşke falancayı dost edinmeseydim!”; dünyada kendisini saptıran kimseyi kasteder. Zira 'fülân' özel isimlerden kinayedir; nitekim 'el-henü' de cins isimlerden kinayedir. Denildi ki: Fülân akıl sahibi erkeklerin özel isimlerinden kinayedir, fülânetü onların kadınlarının özel isimlerindendir; fül akıl sahibi erkeklerin nekresinden kinayedir, fületü ise akıl sahibi kadınlarınkidir; el-fülân ve el-fülânetü ise akıl sahibi olmayanlar içindir. Fül kelimesi, şairin: ... في لُجَّةٍ أَمْسِكْ فُلاناً عن فل ... ve diğerinin: ... خذ حد ثاني عن فلن وفُلانِ ... sözlerinde olduğu gibi şiir zarureti müstesna nidaya mahsustur.
11726. Metin
وليس فُل مرخَّماً من فُلان خلافاً للفرَّاء واختلفُوا في لامِ فُل وفُلان فقيلَ واوٌ وقيل ياءٌ هذا فإنْ أرُيدَ بالظَّالم عقبةُ ففُلان كنايةٌ عن أَبيَ وإنْ أُريدَ بن الجنسُ فهوُ كنايةٌ عن علَمِ كلِّ مَن يضلُّه كائنا من كان من شياطينِ الإنس والجنِّ وهذا التَّمنِّي منه وإنْ كان مسُوقاً لإبراز النَّدمِ والحسرةِ لكنَّه متضمنٌ لنوعِ تعللٍ واعتذارٍ بتوريك جنايتِه إلى الغيرِ وقوله تعالى
Ferrâ'nın aksine 'fül' kelimesi 'fülân'ın terhîmi (kısaltılmışı) değildir. Fül ve fülân'ın lâm harfinde ihtilaf ettiler; vav olduğu da yâ olduğu da söylenmiştir. Şayet zalimden kasat Ukbe ise, fülân Übey'den kinayedir; şayet cins murat edilmişse, insan ve cin şeytanlarından kendisini saptıran kim olursa olsun herkesin adından kinayedir. Onun bu temennisi, pişmanlık ve hasretini ortaya koymak üzere sevk edilmiş olmakla birlikte, cinayetini başkasına yükleyerek bir tür bahane arama ve özür beyan etmeyi de içermektedir. Yüce Allah'ın:
11727. Metin
{لَّقَدْ أَضَلَّنِى عَنِ الذكر} تعليلٌ لتمنيه المذكورِ وتوضيحٌ لتعللُّهِ وتصديُره باللامِ القسميَّةِ للُمبالغةِ في بيانِ خطئِه وإظهارِ ندمهِ وحسرتِه أي والله لقد أضلَّني عن ذكرِ الله تعالى أو عن القرآنِ أو عن موعظةِ الرسول ﷺ أو كلمةِ الشَّهادةِ {بَعْدَ إِذْ جَاءنِى} وتمكَّنتُ منه وقوله تعالى {وَكَانَ الشيطان للإنسان خَذُولاً} أي مُبالغاً في الخِذلانِ حيثُ يواليهِ حتَّى يؤدِّيه إلى الهلاكِ ثمَّ يتركُه ولا ينفَعُه اعتراضٌ مقرِّرٌ لمضمونِ ما قبلَه إما من جهتِه تعالى أو من تمام كلامِ الظَّالمِ على أنَّه سَمَّي خليلَه شيطاناً بعد وصفهِ بالإضلالِ الذي هو أخصُّ الأوصافِ الشَّيطانيَّةِ أو على أنَّه أرادَ بالشَّيطانِ إبليسَ لأنَّه الذي حملَه على مخالَّةِ المُضلِّين ومخالفةِ الرسول الهادي ﷺ بوسوستِه وإغوائِه لكن وصفُه بالخِذلانِ يُشعر بأنَّه كانَ يعِدُه في الدُّنيا ويُمنيه بأن ينفعه في الآخرةِ وهو أوفقُ بحالِ إبليسَ
{لَّقَدْ أَضَلَّنِى عَنِ الذكر} “Andolsun ki beni zikirden saptırdı” buyruğu, zikredilen temennisinin gerekçesi ve mazeret arayışının açıklamasıdır. Hatasını beyan etmede ve pişmanlık ile hasretini göstermede mübalağa için yemin lâmı ile başlanmıştır; yani “Vallahi beni Allah Teâlâ'nın zikrinden veya Kur'an'dan veya Resûl'ün sallallâhu aleyhi ve sellem vaazından yahut kelime-i şehadetten saptırdı; {بَعْدَ إِذْ جَاءنِى} Bana geldikten ve ona güç yetirdikten sonra.” Yüce Allah'ın: {وَكَانَ الشيطان للإنسان خَذُولاً} “Ve şeytan insanı yapayalnız ve yardımcısız bırakandır” buyruğu —yani onu helake sürükleyinceye kadar dost edinip sonra onu terk eden ve ona fayda vermeyen son derece yüzüstü bırakıcıdır— kendisinden öncekinin içeriğini pekiştiren bir itiraziyedir; ya Yüce Allah tarafından söylenmiştir ya da şeytanî vasıfların en özeli olan saptırma ile niteledikten sonra dostuna şeytan adını vermesi yönüyle zalimin sözünün tamamlayıcısıdır; yahut şeytandan İblis'i kastetmiştir, zira vesvesesi ve ayartmasıyla onu saptıranlarla dostluğa ve doğru yolu gösteren Resûl'e sallallâhu aleyhi ve sellem muhalefet etmeye sevk eden odur; fakat onu yüzüstü bırakmakla nitelemesi, dünyada ona vaatlerde bulunup ahirette fayda sağlayacağını kuruntulandırdığını hissettirir ki bu da İblis'in durumuna daha uygundur.
11728. Metin
{وَقَالَ الرسول} عطفٌ على قوله تعالى وَقَالَ الذين لَا يَرْجُونَ لِقَاءنَا وما بينها اعتراض مسوق لاستعظام ما قالُوه وبيانِ ما يحيقُ بهم في الآخرةِ من الأهوال والخطوب وإيراده ﷺ بعُنوانِ الرِّسالةِ لتحقيقِ الحقِّ والردِّ على نحورِهم حيثُ كانَ ما حُكي عنهم قدحا في رسالته ﷺ أي قالُوا كيتَ وكيتَ وقال الرَّسولُ إثرَ ما شاهد منهم غاية
{وَقَالَ الرسول} “Ve elçi dedi ki”; Yüce Allah'ın: “Ve Bize kavuşmayı ummayanlar dediler ki...” buyruğuna matuftur. Aralarındaki kısım, onların söyledikleri şeylerin büyüklüğünü ve ahirette kendilerini kuşatacak dehşet ve felaketleri beyan etmek üzere sevk edilmiş bir itiraziyedir. O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem risalet unvanıyla zikredilmesi, hakkı tahkik etmek ve onlardan aktarılan sözler risaletini sallallâhu aleyhi ve sellem karalama niteliğinde olduğu için [sözlerini] boğazlarına tıkamak içindir. Yani onlar şöyle şöyle dediler, Elçi de onlardan son derece
11729. Metin
سورة الفرقان (٣١ ٣٢) العُتوِّ ونهايةَ الطُّغيان بطريق البثِّ إلى ربِّه ﷿ (يا رب إِنَّ قَوْمِى) يعني الذين حُكي عنهم ما حُكي من الشَّنائعِ ( {اتخذوا هذا القُرآنَ} الذي من جُملتِه هذه الآياتُ النَّاطقةُ بما يحيقُ بهم في الآخرةِ من فُنونِ العقابِ كما ينبئ عنه كلمةُ الإشارةِ (مَهْجُوراً) أي أنه متروكاً بالكلِّيةِ ولم يُؤمنوا به ولم بعرفوا إليهِ رأساً ولم يتأثَّرُوا بوعيدِه وفيه تلويحٌ بأنَّ من حقِّ المؤمنِ أنْ يكونَ كثيرَ التَّعاهدِ للقرآن كيلا يندرجَ تحت ظاهرُ النَّظمِ الكريمِ فإنَّه رُوي عنه صلى الله ﵇ أنَّه قال مَن تعلَّم القرآنَ وعلَّق مُصحفاً لم يتعاهدْهُ ولم ينظرْ فيهِ جاءَ يومَ القيامةِ متعلِّقاً به العالمين عبدك هذا أتخذل مهجُوراً اقضِ بيني وبينَهُ وقيل هو من هجَر إذا هَذَى أي جعلوه مهجُوراً فيه إمَّا على زعمِهم الباطلِ وإمَّا بأنْ هجَّروا فيه إذا سمعُوه كما يحكى عنهم من قولِهم لا تسمعُوا لهذا القُرآنِ والغَوا فيهِ وقد جوز أن يكون المهجورُ بمعنى الهَجْر كالمجلود والمعقول فالمعنى اتخذوه وهجرا وهذيانا وفيه من التخدير والتخويف مالا يَخْفى فإنَّ الأنبياءَ عليهم الصَّلاةُ والسَّلامُ إذا شكَوا إلى الله تعالى قولهم عجَّل لهم العذابَ ولم يُنظَروا وقوله تعالى
Furkan Suresi (31-32). Azgınlık ve taşkınlığın zirvesini müşahede etmesinin ardından Rabbine Azze ve Celle halini arz etme yoluyla şöyle dedi: “Ey Rabbim! Şüphesiz kavmim” yani haklarında o çirkinlikler aktarılan kimseler ({اتخذوا هذا القُرآنَ} “Bu Kur'an'ı edindiler”, işaret kelimesinin bildirdiği üzere ahirette kendilerini kuşatacak ceza çeşitlerini haber veren bu ayetlerin de dahil olduğu [bu Kur'an'ı], {مَهْجُوراً} “Terk edilmiş [edindiler]”, yani onu tamamen terk ettiler, ona inanmadılar, ona hiç kulak asmadılar ve tehdidinden etkilenmediler. Bunda, kerim nazmın zahirinin altına girmemek için müminin Kur'an ile çokça hemhal olması gerektiğine bir işaret vardır. Nitekim Peygamber'den aleyhisselâm şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: “Kim Kur'an'ı öğrenir ve bir mushaf asar da onunla ilgilenmez ve ona bakmazsa, kıyamet günü ona sarılarak gelir ve: 'Ey Âlemlerin Rabbi! Şu kulun beni terk edilmiş kıldı; benimle onun arasında hüküm ver' der.” Denildi ki: Sayıklamak anlamına gelen 'hecere'den (هَجَرَ) türemiştir; yani ya batıl zanlarına göre ya da “Bu Kur'an'ı dinlemeyin ve onda yaygara koparın” şeklindeki sözlerinden aktarıldığı gibi onu işittiklerinde saçmalayarak onu hakkında saçmalanan bir şey kıldılar. Mef'ûlün 'mecnûn' ve 'ma'kūl' gibi masdar manasında olması da caiz görülmüştür; mana: “Onu bir terk ve hezeyan kıldılar” demektir. Bunda gizli olmayan bir sakındırma ve korkutma vardır; zira peygamberler (aleyhimüsselâm) kavimlerini Allah Teâlâ'ya şikâyet ettiklerinde, onlar için azap acele ettirilir ve kendilerine mühlet verilmezdi. Yüce Allah'ın:
11730. Metin
{وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلّ نِبِىّ عَدُوّاً مّنَ المجرمين} تسليةٌ لرسول الله ﷺ وحملٌ له على الاقتداءِ بمن قبلَه من الأنبياءِ عليهم الصَّلاةُ والسَّلامُ أي كما جعلنا لك أعداءً من المُشركين يقولُون ما بقولون ويفعلون من الأباطيلِ جعلنا لكلِّ نبيَ من الأنبياءِ الذينَ هم أصحابُ الشَّريعةِ والدّعوة إليها عدوَّاً من مُجرمي قومِهم فاصبرْ كما صبرُوا وقوله تعالى (وكفى بِرَبّكَ هَادِياً وَنَصِيراً) وعدٌ كريمٌ له ﷺ بالهدايةِ إلى كافَّةِ مطالبِه والنَّصرِ على أعدائِه أي كَفَاك مالكُ أمرِك ومُبلِّغك إلى الكمالِ هَادياً لك إلى ما وصلك إلى غاية الغابات التي من جُملتها تبليغُ الكتابِ أجلَه وإجراء أحكامِه في أكتاف الدُّنيا إلى يومِ القيامةِ ونصيراً لك على جميعِ مَن يُعاديك
{وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلّ نِبِىّ عَدُوّاً مّنَ المجرمين} “Ve işte böylece her peygambere günahkârlardan bir düşman kıldık” buyruğu, Allah'ın Resûlü'ne sallallâhu aleyhi ve sellem bir teselli ve kendisinden önceki peygamberlere (aleyhimüsselâm) uymaya bir teşviktir. Yani müşriklerden senin için o söylediklerini söyleyen ve batıl işleri yapan düşmanlar kıldığımız gibi, şeriat ve ona davet sahibi olan peygamberlerden her bir peygambere de kendi kavimlerinin günahkârlarından bir düşman kıldık; öyleyse onların sabrettiği gibi sen de sabret. Yüce Allah'ın: {وكفى بِرَبّكَ هَادِياً وَنَصِيراً} “Yol gösterici ve yardımcı olarak Rabbin yeter” buyruğu, bütün taleplerine hidayet edileceğine ve düşmanlarına karşı yardım olunacağına dair O'na sallallâhu aleyhi ve sellem kerim bir vaattir. Yani işlerinin mâliki ve seni kemale erdiren Rabbin, Kitab'ın tebliğinin vaktine ulaşması ve hükümlerinin kıyamet gününe kadar dünyanın dört bir yanında geçerli olması dahil olmak üzere seni hedeflerin en son noktasına ulaştıracak şeylere yol gösterici ve sana düşmanlık eden herkese karşı sana yardımcı olarak yeter.
11731. Metin
{وَقَالَ الذين كَفَرُواْ} حكايةٌ لا قتراحم الخاصِّ بالقُرآن الكريمِ بعد حكايةِ اقتراحِهم في حقِّه ﷺ والقائلون هم القائلونَ أوَّلاً وإيرادُهم بعُنوانِ الكفرِ لذمِّهم به والإشعارِ بعلَّةِ الحُكمِ {لولا نزل عليه القرآن} التَّنزيلُ هَهُنا مجرَّدٌ عن مَعْنى التَّدريجِ كما في في قوله تعالى أَهْلُ الكتاب أَن تُنَزّلَ عَلَيْهِمْ كتابا مّنَ السماء ويجوزُ أن يرادَ بهِ الدِّلالةُ على كثرةِ المُنزَّلِ في نفسِه أي هلَاّ أُنزل كلُّه {جُمْلَةً واحدة} كالكتب الثَّلاثةِ وبُطلان هذه الكلمةِ الحمقاءِ ممَّا لا يكاد يخفى على أحد فإنَّ الكتبَ المتقدِّمةَ لم يكُن شاهدَ صحَّتِها ودليلَ كونها من عند الله تعالى إعجازُها وأمَّا القرآنُ الكريم فبينة صحته آية كونه من عند الله تعالى نظمُه المعجزُ الباقي على مرِّ الدّهورِ المتحقِّقُ في كلُّ جزءٍ من أجزائه المرقدة بمقدار أقصرِ السُّورِ حسبما وقع به التَّحدِّي ولا ريب في أن ما يدور عليه فلَكُ الإعجاز هو المطابقةُ لما تقتضيه الأحوالُ ومن ضرورة تغيّرِها وتجدُّدها تغيُّر ما يُطابقها حتماً على أنَّ فيه فوائد جمه أشير إلى بعض منها بقوله تعالى {كَذَلِكَ لِنُثَبّتَ بِهِ فُؤَادَكَ} فإنَّه استئناف وارد من جهته تعلى لرد مقالهم الباطل
{وَقَالَ الذين كَفَرُواْ} “İnkâr edenler dediler ki” [ifadesi], O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem şahsı hakkındaki tekliflerinin aktarılmasından sonra, Kur'ân-ı Kerîm'e mahsus tekliflerinin aktarılmasıdır. Söyleyenler daha önceki söyleyenlerin ta kendileridir; inkâr (küfür) unvanıyla anılmaları ise onları yermek ve hükmün illetini bildirmek içindir. {لولا نزل عليه القرآن} “Kur'an ona indirilseydi ya!” [ifadesinde] tenzîl (تنزيل), Yüce Allah'ın: “Ehl-i Kitap, kendilerine gökten bir kitap indirmeni ister” buyruğunda olduğu gibi burada tedricilik (parça parça indirilme) anlamından soyutlanmıştır. İndirilen şeyin bizzat kendisinin çokluğuna delalet etmesi de kastedilmiş olabilir; yani “hepsi birden indirilseydi ya!” demektir. {جُمْلَةً واحدة} “Toptan bir defada”, üç [ilahi] kitap gibi. Bu ahmakça sözün batıllığı neredeyse hiç kimseye gizli kalmaz; zira önceki kitapların sıhhatinin şahidi ve Allah Teâlâ katından olduğunun delili onların mucizeliği (i'câzı) değildi. Kur'ân-ı Kerîm'e gelince; onun sıhhatinin apaçık delili ve Allah Teâlâ katından olduğunun nişanesi, meydan okumanın (tehaddînin) vuku bulduğu üzere, en kısa sûre miktarındaki her bir cüzünde tahakkuk eden ve çağlar boyu baki kalan mucizevi nazmıdır. Şüphe yok ki i'câzın etrafında döndüğü mihver, durumların (ahvalin) gereğine uygunluktur (mutabakattır). Durumların değişmesi ve yenilenmesinin zorunlu bir gereği olarak, onlara mutabık olan şeyin de mutlaka değişmesi gerekir. Bununla birlikte onda pek çok fayda vardır ki bunlardan bir kısmına Yüce Allah'ın: {كَذَلِكَ لِنُثَبّتَ بِهِ فُؤَادَكَ} “İşte böylece onunla senin kalbini pekiştirelim diye” buyruğuyla işaret edilmiştir. Zira bu, onların batıl sözlerini reddetmek üzere Yüce [Allah] tarafından gelen yeni bir cümledir (isti'nâftır).
11732. Metin
سورة الفرقان (٣٣) وبيانِ الحكمة في التَّنزيلِ التَّدريجيِّ ومحلُّ الكافِ النَّصبُ على أنَّها صفة لمصدرٍ مؤكِّدٍ لمضمر معلَّلٍ بما يعده وَذَلِكَ إشارةٌ إلى ما يُفهم من كلامِهم أي مثلَ ذلك التَّنزيلِ المُفرَّق الذي قد حوا فيه واقترحوا خلافه ونزلناه لا تنزيل مُغايراً له لنقويَ بذلك التَّنزيلِ المفرَّقِ فؤادَك فإنَّ فيه تيسير الحفظ النَّظمِ وفهم المعانِي وضبطِ الأحكامِ والوقوفِ على تفاصيلِ ما رُوعي فيها من الحكم والمصالح المبينة على المناسبة على أنها مونطة بأسبابها الدَّاعيةِ إلى شَرعها ابتداءً أو تبديلاً بالنَّسخِ من أحوال المكلَّفينَ وكذلك عامة ما وردَ في القرآنِ المجيدِ من الأخبار وغيرِها متعلِّقةٌ بأمورٍ حادثةٍ من الأقاويل والأفاعيل ومن قضية تجدُّدِها تجددُ ما يتعلَّقُ بها كالاقتراحاتِ الواقعة من الكَفَرة الدَّاعيةِ إلى حكايتِها وإبطالِها وبيانِ ما يؤول إليه حالُهم في الآخرِة على أنَّهم في هذا الاقتراحِ كالباحث عن حَتْفه بظلفه حيثُ أُمروا بالاتيان بمثل نَوبةٍ من نُوبِ التَّنزيل فظهرَ عجزُهم عن المعارضةِ وضاقتْ عليهم الأرضُ بما رَحُبتْ فكيف لو تُحدُّوا بكلمة وقوله تعالى (رتلناه تَرْتِيلاً) عطفٌ على ذلك المُضمر وتنكيرُ ترتيلاً للتَّفخيمِ أي كذلك نزَّلناهُ ورتلناهُ تَرتْيلا بديعاً لا يُقادرُ قدره معنى ترتيلهِ تفريقُه آيةً بعدَ آيةٍ قالَه النَّخعيُّ والحسنُ وقَتَادةُ وقال ابنُ عبَّاسٍ ﵄ بيَّناهُ بياناً فيه ترتيلٌ وتثيبت وقال السُّدِّيُّ فصَّلناهُ تفصيلاً وقال مجاهُدُ جعلنا بعضَه في إثر بعضٍ وقيل هو الأمرُ بترتيلِ قراءتِه بقوله تعالى ورتل القرآن تَرْتِيلاً وقيل قرأناه عليكَ بلسانِ جبرِيلَ ﵇ شيئا فشئيا في عشرين أو ثلاث وعشرين سنة على تُؤَدةٍ وتَمهلٍ
Furkan Sûresi (33) ve parça parça indirilmesindeki (tedricî tenzildeki) hikmeti beyan etmektedir. Kâf (كَ) harfinin iraptaki yeri, kendisinden sonra gelenle gerekçelendirilmiş gizli bir fiilin tekit masdarının sıfatı olması hasebiyle nasbtır. “Zâlike” (ذلك) ise onların sözlerinden anlaşılan manaya işarettir; yani: “Onu, ayıpladıkları ve aksini teklif ettikleri o parça parça indirme gibi indirdik, ondan farklı bir indirişle indirmedik ki bu parça parça indirişle senin kalbini kuvvetlendirelim.” Zira bunda nazmı ezberlemenin, manaları anlamanın, hükümleri zapt etmenin ve mükelleflerin durumlarından kaynaklanan, ibtidaen meşru kılınmasını veya nesh yoluyla değiştirilmesini gerektiren sebeplere bağlı olarak münasebet üzere bina edilmiş hikmet ve maslahatların detaylarına vakıf olmanın kolaylaştırılması vardır. Aynı şekilde Kur'ân-ı Mecîd'de yer alan kıssaların ve diğer hususların geneli, sonradan meydana gelen söz ve fiillerle ilgilidir. Bunların yenilenmesinin gereği olarak, inkârcılardan sadır olup aktarılmasını, iptal edilmesini ve ahiretteki durumlarının neye varacağının açıklanmasını gerektiren teklifler gibi, onlarla ilgili olan şeyler de yenilenir. Kaldı ki onlar bu tekliflerinde, kendi ayağıyla ecelini arayan kimse gibidirler; zira indirilen bölümlerden bir bölümün benzerini getirmekle emrolunduklarında karşı koymaktan (muarazadan) aciz kaldıkları ortaya çıkmış ve bütün genişliğine rağmen yeryüzü onlara dar gelmiştir; peki ya toptan meydan okunsaydı halleri nice olurdu? Yüce Allah'ın: {رتلناه تَرْتِيلاً} “Ve onu tertîl üzere (ağır ağır, tane tane) okuduk” buyruğu, o gizli fiile matuftur. “Tertîlen” kelimesinin tenvinli (belirsiz) gelmesi tazim içindir; yani: “Onu işte böyle indirdik ve kadrine paha biçilemez eşsiz bir tertîl ile tertîl ettik.” Tertîl edilmesinin manası, âyet âyet birbirinden ayrılmasıdır; bunu en-Nehaî, el-Hasan ve Katâde söylemiştir. İbn Abbâs radıyallâhu anhümâ: “Onu içinde tertîl ve pekiştirme bulunan bir açıklama ile açıkladık” demiştir. es-Süddî: “Onu ayrıntılı biçimde açıkladık (tafsil ettik)” demiştir. Mücâhid: “Onun bir kısmını diğerinin ardınca kıldık” demiştir. Bunun, Yüce Allah'ın {ورتل القرآن تَرْتِيلاً} “Ve Kur'an'ı tane tane, ağır ağır oku” buyruğunda olduğu gibi onun tertîl üzere okunması emri olduğu da söylenmiştir. Cebrail'in aleyhisselâm diliyle yirmi veya yirmi üç senede, ağır ağır ve teenni ile sana parça parça okuduk manasında olduğu da söylenmiştir.
11733. Metin
{وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ} من الأمثال من جملتها ما حكي من اقتراحاتِهم القبيحةِ الخارجةِ عن دائرةِ العقولِ الجاريةِ لذلك مجرى الأمثالِ أي لا يأتونَك بكلامٍ عجيبٍ هو مَثَلٌ في البُطلان يريدون به القَدْحَ في حقِّك وحقِّ القُرآنِ {إِلَاّ جئناك} في مُقابلتِه {بالحق} أي بالجوابِ الحقِّ الثَّابتِ الذي ينْحي عليه بالإبطالِ ويَحسمُ مادَّةَ القِيلِ والقالِ كما مرَّ من الأجوبةِ الحقَّةِ القالعةِ لعروقِ أسئلتِهم الشَّنيعةِ الدَّامغةِ لها بالكُلِّيةِ وقوله تعالى {وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً} عطفٌ على الحقِّ أي جئناك بأحسن الحُسنِ في حدِّ ذاته لا أنَّ ما يأتون به له حَسنٌ في الجملة وهذا أحسنُ منه كما مروا الاستثناء مفرغ محلُّه النصب على الحالية أي لا يأنونك بمثل إلا حال إتياننا إيَّاك الحقَّ الذي لا مجيد عنه وفيه من الدِلالة على المُسارعة إلى إبطالِ ما أتوا به وتثبيت فؤاده ﷺ مالا يخفى وهذا بعبارته ناطقٌ ببطلان جميع الأسئلة وبصحَّةِ جميع الأجوبة وبإشارته منبىءٌ عن بُطلانِ السُّؤالِ الأخير وصحة جوابة إذلولا أنَّ تنزيلَ القرآن على التَّدريجِ لما أمكن إبطالُ تلك الاقتراحاتِ الشَّنيعةِ ولما حصل تثبيت فؤاده ﷺ من تلك الحيثيَّةِ هذا وقد جوِّز أنْ يكون المَثَلُ عبارةً عن الصِّفةِ العريبة التي كانُوا يقترحون كونَه ﷺ عليها من مقارنة الملكِ والاستغناء عن الأكل والشُّربِ وحيازة الكنز والجنَّة ونزول القرآن عليه جملةً واحدةً على معنى لا يأتوك بحال عجيبة يقترحون اتِّصافك بها قائلين هلَاّ كان على هذه الحالة إلا أعطياك نحنُ من الأحوال الممكنة ما يحقُّ لك في حكمتِنا ومشيئتنا أنْ تُعطاهُ وما هو أحسنُ تكشيفاً لما بُعثت عليه ودلالةً على صحَّته وهو الذي أنتَ عليه في الذَّاتِ
{وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ} “Sana bir mesel getirmezler”; bu kabilden olmak üzere akıl sınırlarının dışına çıkan ve bu sebeple darb-ı mesel gibi dillerde dolaşan çirkin tekliflerinden aktarılanlar da dahil olmak üzere mesellerden hiçbirini getirmezler; yani senin ve Kur'an'ın hakkını zedelemek maksadıyla batıllıkta darb-ı mesel olmuş acayip hiçbir söz getirmezler ki {إِلَاّ جئناك} “biz sana getirmiş olmayalım”, onun karşılığında {بالحق} “hakkı”, yani onu iptal edip çürüten, dedikodunun kökünü kazıyan hak ve sabit cevabı; nitekim onların çirkin sorularının kökünü kazıyan ve onları bütünüyle hükümsüz kılan hak cevaplar geçmişti. Yüce Allah'ın: {وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً} “ve en güzel açıklamayı” buyruğu, “el-Hakk” üzerine matuftur; yani sana bizzat kendi zatında güzelliğin en üstününü getirdik; yoksa onların getirdiklerinde genel olarak bir güzellik olup da bu ondan daha güzeldir demek değildir, nitekim geçmişti. İstisna 'müferrağ'dır; hâl konumunda nasb mahallindedir. Yani: “Biz sana, kaçınılması mümkün olmayan hakkı getirmekte olduğumuz hâl müstesna, sana hiçbir mesel getirmezler.” Bunda, onların getirdiklerini iptal etmede acele edildiğine ve O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem kalbinin pekiştirildiğine dair gizli olmayan bir delalet vardır. Bu [ifade] lafzıyla bütün soruların batıllığını ve bütün cevapların sıhhatini haykırmakta; işaretiyle de son sorunun batıllığını ve cevabının sıhhatini haber vermektedir. Çünkü Kur'an'ın parça parça indirilmesi olmasaydı, o çirkin tekliflerin iptali mümkün olmaz ve bu yönden O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem kalbinin pekiştirilmesi hasıl olmazdı. Bununla birlikte meselin; bir meleğin eşlik etmesi, yeme ve içmeye ihtiyaç duymama, hazineye ve cennete sahip olma ve Kur'an'ın kendisine toptan bir defada indirilmesi gibi O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem kendisinde bulunmasını teklif ettikleri acayip sıfattan ibaret olması da caiz görülmüştür. Mana: “Onlar: 'Şu halde olsaydı ya!' diyerek senin vasıflanmanı teklif ettikleri acayip bir hal ile sana gelmezler ki, biz sana hikmetimiz ve meşietimiz gereğince sana verilmesi hak olan ve ne üzere gönderildiğini en güzel şekilde açıklayan ve onun sıhhatine delalet eden mümkün halleri vermiş olmayalım” şeklinde olur; o da senin zat ve
11734. Metin
سورة الفرقان (٣٤٣٦) والصِّفاتِ ويأباهُ الاستثناءُ المذكور فإن المتبادر منه يكون ما أعطاهُ الله تعالى منَ الحقِّ مترتباً على ما أتَوا به من الأباطيلِ دامغاً لها ولا ريب في ما آتاه الله تعالى من المَلَكاتِ السَّنيةِ اللَاّئقةِ بالرَّسالة قد أتاه من أوَّلِ الأمر لا بمقابلة ما حكي عنهم من الاقتراحات لأجلِ دمغها وإبطالِها
Furkan Sûresi (34-36) sıfatlar bakımından üzerinde bulunduğun haldir. Ancak zikredilen istisna buna engeldir; zira ondan ilk anlaşılan mana, Allah Teâlâ'nın verdiği hakkın, onların getirdikleri batılların ardından gelip onları çökertmesidir. Kuşkusuz Allah Teâlâ'nın O'na bahşettiği peygamberliğe layık yüce melekeler, onlardan aktarılan tekliflerin çökertilip iptal edilmesi karşılığında değil, ta başından itibaren verilmiştir.
11735. Metin
{الذين يُحْشَرُونَ على وُجُوهِهِمْ إلى جَهَنَّمَ} أي يُحشرون كائين على وجوههم يسبحون عليها ويُجرُّون إلى جهنَّمَ وقيل مقلوبين وجوهُهم على قفاهم وأرجلُهم إلى فوقٍ روى عنه ﷺ يُحشر النَّاسُ يومَ القيامةِ على ثلاثةِ أثلاثٍ ثلثٌ على الدَّوابِّ وثُلثٌ على وجوههم وثلث على وثُلثٌ على أقدامِهم ينسِلون نَسلاً وأما ما قيل متعلقةً قلوبهم بالسُّفليَّاتِ متوجِّهةً وجوههم إليها فبيعد لأنَّ هول ذلك اليومِ ليس بحيث يبقى لهم عنده تعلُّقٌ بالسُّفليَّاتِ أو توجُّه إليها في الجملة ومحلُّ الموصول إمَّا النَّصبُ أو الرفع على الذم أو الرفعُ على الابتداءِ وقولُه تعالَى {أولئك} بدلٌ منه أو بيانٌ له وقوله تعالى {شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ سَبِيلاً} خبر له أو اسمُ الإشارة مبتدأٌ ثانٍ وشرُّ خبرُه والجملة خبر للمصول ووصف السَّبيلِ بالضَّلالِ من باب الإسناد المجازيِّ للمبالغة والمفضل عليه الرسول ﷺ على مهاج قوله تعالى قُلْ هَلْ أُنَبّئُكُمْ بِشَرّ مّن ذلك مَثُوبَةً عِندَ الله مَن لَّعَنَهُ الله وَغَضِبَ عَلَيْهِ كأنه قي إنَّ حاملهم على هذه الاقتراحات تحقير مكانه ﷺ بتضليل سبيله ولا يعلمون حالَهم ليعلموا أنَّهم شرٌّ مكاناً وأضلُّ سبيلاً وقيل هو متَّصلٌ بقوله تعالى أصحاب الجنة يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً
{الذين يُحْشَرُونَ على وُجُوهِهِمْ إلى جَهَنَّمَ} “Yüzüstü cehenneme toplanacak olanlar”; yani yüzleri üzerinde cehenneme doğru sürüklenerek ve çekilerek toplanacak olanlar. Yüzleri enselerine dönük, ayakları yukarıda ters çevrilmiş olarak haşrolunacakları da söylenmiştir. Peygamber'den sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle rivayet edilmiştir: “Kıyamet günü insanlar üç grup halinde haşrolunur: Bir grup binekler üzerinde, bir grup yüzleri üzerinde ve bir grup da ayakları üzerinde koşarak süratle giderler.” Kalplerinin süfli şeylere bağlı ve yüzlerinin onlara dönük olması şeklinde söylenen yoruma gelince, bu uzaktır; zira o günün dehşeti, onların yanında süfli şeylere bir bağlılık veya onlara bir yöneliş bırakacak türden değildir. İsm-i mevsulün iraptaki yeri yerme (zem) kastıyla nasb veya ref ya da mübteda olarak reftir. Yüce Allah'ın: {أولئك} “İşte onlar” buyruğu ondan bedel veya onun atf-ı beyânıdır. Yüce Allah'ın: {شَرٌّ مَّكَاناً وَأَضَلُّ سَبِيلاً} “yerce en kötü ve yolca en sapık olanlardır” buyruğu onun haberidir; yahut işaret ismi ikinci mübteda, “şerrun” onun haberi ve [bu] cümle mevsulün haberidir. Yolun sapıklıkla nitelenmesi, mübalağa için mecâz-ı aklî kabilindendir. Kendisine üstünlük sağlanan (mufaddalun aleyh), Yüce Allah'ın: {قُلْ هَلْ أُنَبّئُكُمْ بِشَرّ مّن ذلك مَثُوبَةً عِندَ الله مَن لَّعَنَهُ الله وَغَضِبَ عَلَيْهِ} “De ki: Allah katında bundan daha kötü bir ceza ile cezalandırılanları size haber vereyim mi? Onlar, Allah'ın lanetlediği ve gazap ettiği kimselerdir” buyruğu üslubunca Resûlullah'tır sallallâhu aleyhi ve sellem. Sanki şöyle denilmektedir: Onları bu tekliflere sevk eden şey, O'nun yolunu saptırmak suretiyle O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem makamını küçümsemektir; oysa yerce daha kötü ve yolca daha sapık olanların bizzat kendileri olduğunu bilecekleri kendi hallerini bilmemektedirler. Bunun, Yüce Allah'ın: {أصحاب الجنة يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرّاً وَأَحْسَنُ مَقِيلاً} “O gün cennet ehlinin kalacağı yer pek hayırlı, dinleneceği yer pek güzeldir” buyruğuna bağlı olduğu da söylenmiştir.
11736. Metin
(ولقد آتينا موسى) جملةٌ مستأنفةٌ سيقتْ لتأكيد ما مرَّ من التَّسليةِ والوعد بالهداية والنَّصرِ في قوله تعالى وكفى بِرَبّكَ هَادِياً وَنَصِيراً بحكايةِ ما جرى بينَ مَن ذُكر من الأنبياء عليهم الصلاة والسَّلامُ وبين قومِهم حكايةً إجماليَّةً كافيةً فيما هو المقصود واللامُ جوابٌ لقسمٍ محذوف أي وبالله لقد آتينا مُوسى التَّوراةَ أي أنزلناها عليه بالآخرةِ {وَجَعَلْنَا مَعَهُ} الظَّرف متعلِّق بجعلنا وقوله تعالى {أَخَاهُ} مفعولٌ أوَّلٌ له وقوله تعالى {هارون} بدل منن أخاه أو عطفُ بيانٍ له على عكس ما وقع في سورةِ طه وقوله تعالى {وزيرا} وفعول به ثان له وقد مرئمة معنى الوير أي جلعناه في أوَّلِ الأمر وزيراً له
{ولقد آتينا موسى} “Andolsun biz Mûsâ'ya verdik” [cümlesi], Yüce Allah'ın {وكفى بِرَبّكَ هَادِياً وَنَصِيراً} “Yol gösterici ve yardımcı olarak Rabbin yeter” buyruğundaki teselli ve hidayet ile zafer vaadini tekit etmek üzere, adı geçen peygamberler (aleyhimüsselâm) ile kavimleri arasında geçenleri maksadı karşılayacak yeterlilikte özet bir şekilde aktarmak için getirilmiş yeni bir cümledir (isti'nâftır). Lâm harfi mahzuf bir yeminin cevabıdır; yani: “Allah'a andolsun ki Mûsâ'ya Tevrat'ı verdik”, yani nihayetinde onu ona indirdik. {وَجَعَلْنَا مَعَهُ} “ve onunla beraber kıldık”; zarf “caalnâ” fiiline mütealliktir. Yüce Allah'ın: {أَخَاهُ} “kardeşini” buyruğu onun birinci mef'ûlüdür. Yüce Allah'ın: {هارون} “Hârûn'u” buyruğu, Tâhâ sûresinde geçen durumun aksine, “ehâhu” kelimesinden bedel veya onun atf-ı beyânıdır. Yüce Allah'ın: {وزيرا} “yardımcı” buyruğu ise onun ikinci mef'ûlüdür. Vezirin anlamı daha önce geçmişti; yani onu ta başından beri ona yardımcı kıldık.
11737. Metin
{فقلنا} لهما حينذ {اذهبا إِلَى القوم الذين كذبوا بآياتنا} هم فرعونُ وقومه والآياتُ هي المعجزات التِّسعُ المفصَّلاتُ الظَّاهرُة على يَدَيْ موسى عليع السَّلامُ ولم يُوصفِ القومُ لهما عند إرسالِهما إليهم بهذا الوصف ضرورةَ تأخُّرِ تكذيب الآيات عن إظهارِها المتأخِّر عن ذهابهما المتأخِّر عن الأمر به بل إنما وصفوا بذلك عنه الحكاية لرسو ل الله ﷺ بيانا لعلة استحفافهم لما يُحكى بعده من التَّدميرِ أي فذهبا إليهم فأرياهم آياتتا كلَّها فكذَّبوها تكذيباً مُستمرَّاً {فدمرناهم} التكذيب إثرَ ذلك التَّكذيبِ المستمرِّ {تَدْمِيرًا} عجيباً هائلاً لا يُقادرُ قَدرُه ولا يُدرك كُنهُه فاقتصر على حاشيتي القصة اكتفاء
{فقلنا} “Bunun üzerine dedik ki”, o vakit ikisine: {اذهبا إِلَى القوم الذين كذبوا بآياتنا} “Âyetlerimizi yalanlayan o kavme gidin”. Onlar Firavun ve kavmidir. Âyetler ise Mûsâ'nın aleyhisselâm elinde zahir olan apaçık dokuz mucizedir. Onlara gönderildikleri esnada kavim bu vasıfla nitelenmemiştir; çünkü âyetlerin yalanlanması, onların ortaya konulmasından sonradır; âyetlerin ortaya konulması gitmelerinden sonradır; gitmeleri ise bunun emredilmesinden sonradır. Bilakis Resûlullah'a sallallâhu aleyhi ve sellem aktarılırken, sonrasında anlatılacak olan helaki hak etmelerinin illetini beyan etmek üzere bu şekilde nitelenmişlerdir. Yani ikisi onlara gitti ve bütün âyetlerimizi onlara gösterdi, onlar ise bunları sürekli bir yalanlamayla yalanladılar. {فدمرناهم} “Biz de onları helak ettik”, o sürekli yalanlamanın hemen akabinde {تَدْمِيرًا} “kökten bir helak edişle”, kadrine paha biçilemez ve mahiyeti kavranamaz dehşetli, acayip bir helak edişle. Böylece maksat olanla yetinilerek kıssanın iki ucuna (başına ve sonuna) hasredilmiştir.
11738. Metin
سورة الفرقان (٣٧ ٣٥) بما هو المقصودُ وحَملُ قوله تعالى فدمَّرناهم على معنى فحكمنا بتدميرِهم مع كونه تعسفا ظاهرا مما لا وجهَ لَهُ إذ لا فائدةَ يُعتدُّ بها في حكاية الحكم بيتدمير قد وقع وانقضى والتَّعرضُ في مطلع القصَّةِ لإيتاء الكتاب مع أنَّه كان بعد مهلكِ القوم ولم يكن له مدخلٌ في هلاكهم كسائرِ الأيات للإيذانِ من أوَّلِ الأمرِ ببلوغِه ﷺ غايةَ الكمالِ ونيله نهايةَ الآمالِ التي هي إنجاءُ بني إسرائيلَ من ملكة فرعون وإرشادهم إلى الطريق الحق ﷺ غايى الكمال ونيله نهاية بما في التَّوراة من الأحكام إذا به يحصُلُ تأكيدُ الوعدِ بالهدايةِ على الوجه الذي مربيانه وقرىء فدمرتهم وفدمراهم وفدمراهم على التَّأكيد بالنُّون الثَّقيلةِ
Furkan Sûresi (35-37) Yüce Allah'ın {فدمَّرناهم} buyruğunu açık bir zorlama (taassuf) olmakla birlikte “onların helakine hükmettik” manasına hamletmenin hiçbir tutar tarafı yoktur; zira vuku bulup bitmiş bir helak hükmünün aktarılmasında kayda değer hiçbir fayda yoktur. Kıssanın başında, kavmin helakinden sonra olmasına ve diğer âyetler gibi onların helakinde bir tesiri bulunmamasına rağmen Kitab'ın verilmesinin zikredilmesi, ta başından itibaren O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem kemalin nihayetine ulaştığını ve İsrâiloğulları'nı Firavun'un tahakkümünden kurtarıp onları hak yola irşad etmekten ibaret olan en yüce gayelere Tevrat'taki hükümler vasıtasıyla nail olduğunu bildirmek içindir. Zira daha önce açıklandığı veçhile hidayet vaadinin tekidi bununla hasıl olur. Kelime şeddeli nûn ile tekit üzere “fedemmertehüm”, “fedemmerâhüm” ve “fedemmernâhüm” şeklinde de okunmuştur.
11739. Metin
{وَقَوْمَ نُوحٍ} منصوبٌ بمضمرٍ يدل عليه قوله تعالى فدمَّرناهم أي ودمَّرنا قومَ نوحٍ وقيل عطف على مفعول فدمر ناهم وليس من ضرورة ترتيب تدميرهم على ما قبله ترتُّبُ تدميرِ هؤلاء عليه لا سيَّما وقد بُيِّن سببُه بقوله تعالى {لَّمَّا كَذَّبُواْ الرسل} أي نوحاً ومن قبله من الرُّسل أو نوحاً وحدَهُ لأنَّ تكذيبه تكذيب للكل لا تفاقهم على التَّوحيدِ والإسلامِ وقيل هو منصوب بمضمر يفسره قوله تعالى {أغرقناهم} وإنَّما يتسنَّى ذلك على تقديرِ كونِ كلمة لَّماً ظرفَ زمانٍ وأمَّا على تقدير كونِها حرفَ وجودٍ لوجودٍ فلا لأنَّه حينئذٍ جواب لها وجواب لما لا يفسَّر ما قبله مع أنَّه مخلٌّ بعطف المنصوبات الآتية على قوم نوح لما أنَّ إهلاكَهم ليس بالإغراق فالوجهُ ما نقدم وقوله تعالى أغرقناهم استناف مبيِّن لكيفيَّةِ تدميرِهم (وجعلناهم) أي جعلنا إفراقهم أو قصتهم (للاس آيه) أيْ آيةً عظيمةً يعتبرُ بها كلُّ مَن شاهدها أو سمعها وهي مفعول ثانٍ لجعلنا وللنَّاس ظرفٌ لغوله أو متعلق محذوف وق حالاً من آيةً إذ لو تأخَّر عنها لكان صفةً لها (وَأَعْتَدْنَا للظالمين) أي لهم والإظهارُ في موقعِ الإضمارِ للإبذان بتجاوزهم الحدَّ في الكفر والتَّكذيبِ (عَذَاباً أَلِيماً) هو عذاب الآخرة لا فائدة في الإخبار بإعتياد العذابِ الذي قد أُخبر بوقوعه من قبلُ أو لجميع الظَّالمينَ الباقينَ الذين لم يعتبرُوا بمَا جَرى عليهمْ من العذاب فيدخل في زُمرتهم قُريشٌ دخولاً أة ليا ويحتمل العذاب الدنيوي الأخروى
{وَقَوْمَ نُوحٍ} “Nûh'un kavmini de” [ifadesi], Yüce Allah'ın {فدمَّرناهم} buyruğunun delalet ettiği gizli bir fiille mensubdur; yani: “Nûh kavmini de helak ettik” demektir. “Fedemmernâhüm” fiilinin mef'ûlüne matuf olduğu da söylenmiştir; ancak onların helakinin bir önceki helakin akabinde olması, bu kimselerin helakinin de onun akabinde olmasını gerektirmez; hele ki bunun sebebi: {لَّمَّا كَذَّبُواْ الرسل} “Elçileri yalanladıkları vakit” buyruğuyla açıklanmışken. Yani Nûh'u ve ondan önceki elçileri veya sadece Nûh'u; zira onu yalanlamak, tevhid ve İslam üzerindeki ittifakları sebebiyle hepsini yalanlamak demektir. Yüce Allah'ın: {أغرقناهم} “onları suda boğduk” buyruğunun tefsir ettiği gizli bir fiille mensub olduğu da söylenmiştir. Bu ancak “lemmâ” (لَمَّا) kelimesinin zaman zarfı olması takdirinde mümkündür; bir şeyin varlığı sebebiyle diğerinin varlığını bildiren harf (vücûdiyye) olması takdirinde ise caiz değildir; zira o takdirde “ağraknâhüm” onun cevabı olur ve lemmâ'nın cevabı kendisinden öncekini tefsir edemez. Kaldı ki bu durum, sonraki mensub kelimelerin Nûh kavmine atfedilmesini de bozar; zira onların helaki suda boğulmakla olmamıştır. Bu sebeple doğru olan birinci görüştür. Yüce Allah'ın: “Onları suda boğduk” buyruğu, onların helak ediliş keyfiyetini açıklayan yeni bir cümledir (isti'nâftır). {وجعلناهم} “Ve onları kıldık”, yani onların boğulmasını veya kıssalarını kıldık, {للناس آية} “insanlar için bir ibret”, yani onu gören veya işiten herkesin ibret alacağı büyük bir âyet (ibret nişanesi) kıldık. “Âyet” kelimesi “caalnâ” fiilinin ikinci mef'ûlüdür. “Li'n-nâs” ise onun için lağv zarftır veya mahzufa müteallik olup “âyet” kelimesinden hâldir; zira ondan sonra gelseydi onun sıfatı olurdu. {وَأَعْتَدْنَا للظالمين} “Ve zalimler için hazırladık”, yani onlar için; zamir makamında açık ismin getirilmesi, inkâr ve yalanlamada haddi aştıklarını bildirmek içindir. {عَذَاباً أَلِيماً} “Can yakıcı bir azap”, bu ahiret azabıdır; zira daha önce vuku bulduğu haber verilen azabın hazırlandığını bildirmekte bir fayda yoktur. Yahut başlarına gelen azaptan ibret almayan geride kalmış bütün zalimler içindir ki bu durumda Kureyş de bu zümreye öncelikle dahil olur. Dünyevi ve uhrevi azap olması ihtimali de vardır.
11740. Metin
(وَعَاداً) عطفٌ على قوم نوح وقيل على المفعول الأول لجعلناهم وقيل على الظالمين إذهو في معنى وعدنا الظالمين وكلاهما بعيدٌ (وَثَمُودُ) الكلامُ فيه وفيما بعدَه كما فيما قبلَه وقُرىء وثموداً على تأويل الحى أنه الأبِ الأقصى (وأصحاب الرس) هم قومٌ يعبدون الأصنامَ فبعثَ الله تعالى إليهم شُعيباً ﵇ فكذَّبُوه فبينما هم حَولَ الرَّسِّ وهي البءر التي لم تُطْوَ بعدُ إذِ انهارتُ فخُسف بهم وبديارِهم وقيل الرَّسُّ قرية بفَلْجِ اليمامةِ كان فيها بقايا ثمودَ فبَعث إليهم نبي فقتلوخ فهلكوا أو قيل هو الأخدود وقيل بءر بأنطاكيَّةَ قتلوا فيها حبيباً النَّجارَ وقيل هم أصحابُ حنظلةَ بنِ صفوانَ النبيِّ ﷺ ابتلاهم الله بطيرٍ عظيمٍ كان فيها من كلِّ لون وسمَّوها عنقاءَ لطولِ عُنقِها وكانت تسكنُ جبلَهم الذي يقالُ له فتخ أو دمخ فتنقضُّ على صبيانِهم فتخطفُهم إن أعوزها الصيد
{وَعَاداً} “Âd'ı da” [ifadesi], Nûh kavmine matuftur. “Caalnâhüm” fiilinin birinci mef'ûlüne matuf olduğu da söylenmiştir; “ez-zâlimîn” üzerine matuf olduğu da söylenmiştir, zira o “zalimlere vadettik” manasındadır; ancak her iki görüş de uzaktır. {وَثَمُودُ} “ve Semûd'u da”; buradaki ve sonrasındaki söz, önceki gibidir. Kabileyi kabilenin en uzak atası olarak tevil etmek suretiyle “ve Semûden” şeklinde munsarıf da okunmuştur. {وأصحاب الرس} “ve Ress halkını da”; onlar putlara tapan bir kavimdi, Allah Teâlâ onlara Şuayb'ı aleyhisselâm gönderdi, onu yalanladılar. Onlar, henüz taşla örülmemiş bir kuyu olan Ress'in etrafındayken aniden kuyu çöktü ve kendileri de yurtları da yerin dibine geçirildi. Ress'in, Yemâme'nin Felc bölgesinde Semûd'dan geriye kalanların bulunduğu bir köy olduğu, kendilerine bir peygamber gönderilip onu öldürdükleri ve bu yüzden helak edildikleri de söylenmiştir. Onun Ashâb-ı Uhdûd olduğu da söylenmiştir. Antakya'da Habîb en-Neccâr'ı içine atıp öldürdükleri bir kuyu olduğu da söylenmiştir. Onların Peygamber Hanzala b. Safvân'ın aleyhisselâm kavmi olduğu da söylenmiştir; Allah onları üzerinde her renkten bulunan büyük bir kuşla imtihan etti, boynunun uzunluğundan dolayı ona Ankâ dediler. Bu kuş, Fetah veya Damh denilen dağlarında yaşar, av bulamadığında onların çocuklarına saldırıp kapardı.
11741. Metin
سورة الفرقان (٣٩ ٤٠) ولذلك سُمِّيتْ مُغْرِبا فدعا عليها حنظلةُ ﵇ فأصابتْها الصَّاعقةُ ثم إنَّهم قتلُوه ﵇ فأُهلكوا وقيل قومٌ كذَّبُوا رسولَهم فرسُّوه أي دسُّوه في بئرٍ {وَقُرُوناً} أي أهلَ قرونٍ قيل القرنُ أربعونَ سنةً وقيل سبعونَ وقيل مائةٌ وعشرون {بَيْنَ ذلك} أي بين ذلك المذكورِ من الطَّوائفِ والأُمم وقد يذكرُ الذَّاكرُ أشياءَ مختلفةً ثمَّ يشيرُ إليها بذلك ويحسبُ الحاسبُ أعداداً مُتكاثرةً ثمَّ يقولُ فذلك كيتَ وكيتَ على ذلك المذكورِ وذلك المحسوبِ {كَثِيراً} لا يعلم مقدارَها إلَاّ العليمُ الخبيرُ ولعلَّ الاكتفاءَ في شؤن تلك القرُونِ بهذا البيان الإجماليِّ لما أنَّ كلَّ قرنٍ منها لم يكن في الشُّهرةِ وغرَابةِ القصَّةِ بمثابة الأُممِ المذكِورةِ
Furkan Sûresi (39-40) Bu yüzden ona 'Muğribe' (uzak diyarlara götüren) denildi. Bunun üzerine Hanzala aleyhisselâm ona beddua etti ve kuşa yıldırım çarptı. Sonra kavmi onu aleyhisselâm öldürdü ve bu yüzden helak edildiler. Resûllerini yalanlayıp onu bir kuyuya atan, yani kuyuda gömen bir kavim olduğu da söylenmiştir. {وَقُرُوناً} “ve nesilleri de”, yani nesillerin halklarını da [helak ettik]. Bir karnın (neslin) kırk yıl olduğu söylenmiştir; yetmiş yıl veya yüz yirmi yıl olduğu da söylenmiştir. {بَيْنَ ذلك} “bunun arasında”, yani adı geçen bu fırkalar ve ümmetler arasında. Bazen anlatan kişi farklı şeyleri zikreder, sonra onlara “zâlike” (şu) ile işaret eder; hesap yapan kişi de pek çok sayı sayar, sonra o zikredilene ve hesaplanana binaen “şunun toplamı şöyledir böyledir” der. {كَثِيراً} “pek çok [nesilleri]”, bunların miktarını ancak Alîm ve Habîr olan Allah bilir. Bu nesillerin durumlarında bu özet açıklamayla yetinilmesinin sebebi, muhtemelen onlardan her bir neslin şöhret ve kıssanın garipliği bakımından adı geçen ümmetler mertebesinde olmamasıdır.
11742. Metin
{وَكُلاًّ} منصوبٌ بمضمرٍ يدلُّ عليه ما بعده فإنَّ ضربَ المثلِ في معنى التَّذكيرِ والتَّحذيرِ والمحذوفُ الذي عُوّض عنه التنوينُ عبارةٌ إمَّا عن الأُممِ التي لم يُذكر أسبابُ إهلاكِهم وإمَّا عن الكلِّ فإنَّ ما حُكي عن قومِ نوحٍ وقومِ فرعونَ تكذيبُهم للآياتِ والرُّسلِ لا عدمُ التأثير من الأمثالِ المضروبة أي ذكرنا وأنذرنا كلَّ واحدٍ من المذكورين {ضَرَبْنَا لَهُ الأمثال} أي بينَّا له القصص العجينة الزَّاجرةَ عمَّا هُم عليهِ من الكُفر والمعاصي بواسطةِ الرسل {وكلا} الآمالِ التي هي إنجاءُ بني إسرائيل {تبرنا تتبيرا} عجيبا هلائلا لما أنَّهم لم يتأثَّروا بذلكَ ولم يرفعُوا له رأساً وتمادَوا على ما هم عليه عن الكُفرِ والعُدوانِ وأصلُ التَّتبيرُ التَّفتيتُ قال الزَّجَّاجُ كلُّ شيء كسرته وفتتته فقد تبَّرتَه ومنه التِّبرُ لفئات الذَّهبِ والفِضَّةِ
{وَكُلاًّ} “Ve her birine” [ifadesi], sonrasının delalet ettiği gizli bir fiille mensubdur; zira mesel vurmak (örnek vermek), hatırlatma ve sakındırma anlamındadır. Tenvinin yerine geçtiği mahzuf kelime, ya helak edilme sebepleri zikredilmeyen ümmetlerden ibarettir ya da hepsinden ibarettir; zira Nûh kavmi ve Firavun kavminden aktarılan husus, âyetleri ve peygamberleri yalanlamalarıdır, yoksa irat edilen mesellerin tesirsiz kalması değildir. Yani: Zikredilenlerin her birine hatırlattık ve uyardık; {ضَرَبْنَا لَهُ الأمثال} “ona misaller getirdik”, yani elçiler vasıtasıyla üzerinde bulundukları inkâr ve günahlardan onları meneden ibret verici acayip kıssaları kendilerine açıkladık. {وكلا} “ve her birini”, {تبرنا تتبيرا} “kökten darmadağın edip helak ettik”; zira onlar bundan etkilenmediler, buna hiç kulak asmadılar ve inkâr ile düşmanlıklarına ısrarla devam ettiler. “Tetbîr”in aslı ufalamak ve parçalamaktır. ez-Zeccâc şöyle demiştir: Kırdığın ve ufaladığın her şeyi “tetbîr” etmiş olursun. Altın ve gümüş kırıntılarına “tibr” denilmesi de bundandır.
11743. Metin
{وَلَقَدْ أَتَوْا} جملةٌ مستأنفةٌ مَسوقةٌ لبيانِ مشاهدتهم لآثارِ هلاك بعض الأُمم المتبَّرةِ وعدم اتِّعاظِهم بها وتصديرُها بالقسم لمزيدِ تقريرِ مضمونِها أي وبالله لقد أتى قُريشٌ في متاجرهم إلى الشَّامِ {عَلَى القرية التى أُمْطِرَتْ} أي أُهلكت بالحجارة وهي قُرى قومِ لوطٍ وكانت خمسَ قُرى ما نجتْ منها إلَاّ واحدةٌ كان أهلُها لا يعملون العملَ الخبيثَ وأمَّا البواقي فأهلكها الله تعالى بالحجارةِ وهي المرادة بقول تعالى {مَطَرَ السوء} وانتصابُه إمَّا على أنَّه مصدرٌ مؤكِّدٌ بحذف الزَّوائد كما قيل في أنبتَه الله تعالى نباتاً حسنَاً أي إمطارَ السَّوءِ أو على تركهم بعلَّةِ الحُكمِ {لَوْلَا نُزّلَ عليه القرآن} التَّنزيلُ هَهُنا مجرَّدٌ عن مَعْنى التَّدريجِ كما في قوله تعالى يسألك الآمالِ التي هي إنجاءُ بني إسرائيل التَّذكر عند مُشاهدة ما يُوجبه والهمزة لإنكار نفي استمرار رؤيتِهم لها وتقريرِ استمرارِها حسب استمرارِ ما يُوجبها من إتيانِهم عليها لا لإنكارِ استمرارِ نفي رؤيتِهم وتقريرِ رؤيتِهم لها في الجُملةِ والفاءُ لعطفِ مدخولِها على مقدَّرٍ يقتضيه المقامُ أي ألم يكونوا ينظرون إليها فلم يكونوا يَرونها أو أكانُوا ينظرون إليها فلم يكونُوا يَرونها في مرارِ مرورِهم ليتَّعظِوا بما كانُوا يُشاهدونَهُ من آثارِ العذابِ فالمنكر في الأوَّلِ تركُ النَّظرِ وعدمُ النظر الرُّؤيةِ معاً وفي الثَّانِي عدمُ الرُّؤيةِ مع تحقُّقِ النَّظرِ الموجبِ لها وقوله تعالى {بَلْ كَانُواْ لَا يَرْجُونَ نُشُوراً} إما إضرابٌ عمَّا قبلَه من عدمِ رؤيتِهم لآثار ما جَرى على أهلِ القُرى من العقوبة وبيان لكون وعدم اتِّعاظِهم بسبب إنكارِهم لكون ذلك عقوبة
{وَلَقَدْ أَتَوْا} “Andolsun ki onlar geldiler” [cümlesi], kökleri kazınan bazı ümmetlerin helak kalıntılarını bizzat müşahede etmelerini ve bunlardan ibret almayışlarını beyan etmek üzere sevk edilmiş yeni bir cümledir (isti'nâftır). İçeriğini daha da pekiştirmek için yemin ile başlatılmıştır; yani: “Allah'a andolsun ki Kureyş, Şam'a yaptıkları ticaret yolculuklarında uğradılar”, {عَلَى القرية التى أُمْطِرَتْ} “yağmura tutulan o şehre”, yani taşlarla helak edilen yere. Bunlar Lût kavminin şehirleridir; beş şehir idiler ve halkı çirkin işi yapmayan sadece bir tanesi kurtuldu. Diğerlerini ise Allah Teâlâ taşlarla helak etti ki Yüce Allah'ın: {مَطَرَ السوء} “o bela yağmuruna” buyruğuyla kastedilen budur. Kelimenin nasbı; Allah Teâlâ'nın onu “güzel bir bitirişle bitirdi” (enbetehû nebâten hasenen) denilmesinde olduğu gibi zaid harflerin hazfedilmesiyle tekit masdarı olması üzere “kötü bir yağdırışla yağdırıldı” takdirindedir. [Âyetteki istifham], gerektiren sebebi müşahede ettikleri halde ibret almayı terk etmelerini inkâr içindir. Hemze, onların orayı sürekli görmelerinin nefyini inkâr etmek ve uğramalarının gerektirdiği üzere sürekliliğini pekiştirmek içindir; yoksa görmelerinin nefyinin sürekliliğini inkâr edip genel olarak görmelerini pekiştirmek için değildir. Fâ (ف) harfi ise ardından geleni makamın gerektirdiği takdiri bir ifadeye atfetmek içindir; yani: “Onlar oraya bakmıyorlar mıydı ki görmüyorlardı, yoksa azap kalıntılarından ibret alsınlar diye tekrar tekrar geçtiklerinde ona bakıyorlardı da görmüyorlar mıydı?” Birincisinde inkâr edilen husus bakmanın terki ile görmemenin her ikisidir; ikincisinde ise görmeyi gerektiren bakışın gerçekleşmesine rağmen görmemenin kendisidir. Yüce Allah'ın: {بَلْ كَانُواْ لَا يَرْجُونَ نُشُوراً} “Bilakis onlar yeniden dirilmeyi ummuyorlardı” buyruğu, ya şehir halkının başına gelen cezanın kalıntılarını görmemelerinden ve ibret almayışlarının bunun günahlarına verilmiş bir ceza olduğunu inkâr etmelerinden kaynaklandığını beyan etmekten ibaret bir ırâzdır (vazgeçiştir);
11744. Metin
سورة الفرقان ٤١ ٤٣
Furkan Sûresi (41-43)
11745. Metin
لمعاصيهم لا لعدم رؤيتهم لآثارِها خلا أنَّه اكتفى عن التَّصريحِ بإنكارِهم ذلك بذكرِ ما يستلزمُه من إنكارهم للجزاءِ الأُخرويِّ الذي هو الغابة من خلق العالمِ وقد كُني عن ذلك بعدم النُّشورِ أي عدم توقُّعهِ كأنَّه قيل بل كانُوا ينكرون النُّشورَ المستتبع للجزاءِ الأُخرويِّ ولا يرَون لنفسٍ من النُّفوسِ نُشوراً أصلاً مع تحقُّقهِ حتماً وشمولِه للنَّاسِ عموماً واطِّرادِه وقوعاً فكيف يعترفُون بالجزاء الدٌّنيويِّ في حقِّ طائفةٍ خاصَّةً مع عدم الاطِّرادِ والملازمة بينه وبين المعاصي حتَّى يتذكَّروا ويتَّعظوا بما شاهدوه من آثارِ الهلاك وإنَّما يحملونه على الاتِّفاقِ وإمَّا انتقالٌ من التَّوبيخِ بما ذُكر منْ تركِ التَّذكرِ إلى التَّوبيخِ بما هو أعظمُ منه من عدمِ توقُّعِ النُّشورِ
yoksa kalıntıları görmediklerinden değildir; şu kadar var ki bunu açıkça inkâr ettiklerini söylemek yerine, âlemin yaratılış gayesi olan uhrevi karşılığı (cezayı) inkâr etmelerinin zorunlu kıldığı şeyi zikretmekle yetinilmiştir. Bu durum, yeniden dirilmeyi (nüşûru) ummamakla, yani onu beklememekle kinaye edilmiştir. Sanki şöyle denilmektedir: Bilakis onlar, uhrevi cezayı netice veren dirilişi inkâr ediyorlardı ve kesin olarak gerçekleşmesine, bütün insanları kapsamasına ve istisnasız vuku bulmasına rağmen hiçbir nefis için asla bir diriliş görmüyorlardı. Durum böyleyken, günahlar ile ceza arasında her zaman bir zorunluluk ve aynilik bulunmamasına rağmen, müşahede ettikleri helak kalıntılarından düşünüp ibret alsınlar diye belirli bir topluluk hakkındaki dünyevi cezayı nasıl itiraf etsinler ki? Onlar bunu ancak bir tesadüfe bağlarlar. Yahut zikredilen tezekkürü terk etme kınamasından, ondan daha büyük olan yeniden dirilmeyi beklememe kınamasına bir intikaldir.
11746. Metin
{وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلَاّ هُزُواً} أي ما يتخذونك إلا مهزوءا به على معنى قصر معاملتهم معه ﷺ على اتخاذهم إياه ﷺ هُزؤاً لا على معنى قصر اتخاذهم على كونه هُزؤاً كما هو المتبادَرُ من ظاهر العبارةِ كأنَّه قيل ما يفعلون بك إلا اتخاذك هزؤا وقد مرَّ تحقيقُه في قولِه تعالى أَنِ أَتَّبِعُ إِلَاّ مَا يوحى إِلَىَّ من سورة الأنعام وقوله تعالى {أهذا الذى بَعَثَ الله رَسُولاً} محكيٌّ بعد قول مضمر هو حالٌ من فاعلِ يتَّخذونك أي يستهزؤن بك قائلينَ أهذا الذي الخ والإشارةُ للاستحقارِ وإبراز بعث الله رسولاً في معرض التَّسليمِ بجعله صلةً للموصول الذي هو صفتُه ﷺ مع كونِهم في غاية النكير لبعثه ﷺ بطريقِ التَّهكُّمِ والاستهزاءِ وإلَاّ لقالُوا أبعثَ الله هذا رسولا أو أهذأ الذي يزعمُ أنَّه بعثه الله رسولاً
{وَإِذَا رَأَوْكَ إِن يَتَّخِذُونَكَ إِلَاّ هُزُواً} “Seni gördükleri zaman, seni sadece alaya alırlar”; yani O'na sallallâhu aleyhi ve sellem karşı muamelelerini O'nu sallallâhu aleyhi ve sellem alaya almaya hasretmeleri manasında “seni alaya alınan kimseden başkası kılmazlar” demektir; yoksa lafzın zahirinden ilk anlaşılan biçimde kılma fiillerini sadece alay olmaya hasretmeleri manasında değildir. Sanki: “Sana karşı yaptıkları tek şey seni alaya almaktır” denilmiştir. Bunun tahkiki En'âm sûresinde geçen Yüce Allah'ın: “Ben ancak bana vahyolunana uyarım” buyruğunda geçmişti. Yüce Allah'ın: {أهذا الذى بَعَثَ الله رَسُولاً} “'Allah'ın elçi olarak gönderdiği bu mu?' [derler]” buyruğu, “yettehizûneke” fiilinin failinden hâl olan gizli bir “kavlen”den (sözden) sonra aktarılmıştır; yani: “'Bu mu...' diyerek seninle alay ederler.” İşaret ismi hakir görmek içindir. O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem gönderilmesini son derece inkâr etmelerine rağmen, Allah'ın bir elçi göndermesini O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem sıfatı olan sıla cümlesi kılarak kabul edilmiş gibi sunmaları, alay ve istihza yoluyladır. Aksi takdirde: “Allah bunu mu elçi gönderdi?” veya “Allah'ın kendisini elçi gönderdiğini iddia eden bu mu?” derlerdi.
11747. Metin
{إِن كَادَ} إنْ مخففةٌ منْ أنَّ وضميرُ الشأن محذوفٌ أيْ إنَّه كادَ {ليضلنا عن آلهتنا} أي ليصرفنا عن عبادتِها صرفاً كليَّاً بحيث يُبعدنا عنها لا عن عبادتِها فقط والعدولُ إلى الإضلال لغاية ضلالِهم بادَّعاء أنَّ عبادتَها طريقٌ سويٌّ {لَوْلَا أَن صَبْرَنَا عَلَيْهَا} ثبتْنا عليها واستمسكنَا بعبادتِها ولولا في أمثال هذا الكلامِ تجري مَجرى التقييدِ للحُكم المطلقِ من حيثُ المعنى كما أشير إليه في قوله تعالى وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ الخ وهذا اعترافٌ منهم بأنه ﷺ قد بلغ من الاجتهادِ في الدعوة إلى الحق وإظهارِ المعجزاتِ وإقامةِ الحججِ والبيِّناتِ إلى حيثُ شارفُوا أنْ يتركُوا دينَهم لولا فرطُ لجَاجِهم وغايةُ عنادِهم يُروى أنَّه من قولِ أبي جهلٍ {وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ} جوابٌ من جهتهِ تعالى لآخرِ كلامِهم وردٌّ لما ينبىءُ عنه من نسبته ﷺ إلى الضَّلالِ في ضمن الإضلال أي سوف يعلمونَ البتةَ وإنْ تراخى {حِينَ يَرَوْنَ العذاب} الذي يستوجبُه كفرُهم وعنادُهم {مَنْ أَضَلُّ سَبِيلاً} وفيه ما لا يَخفْى من الوعيدِ والتَّنبيهِ على أنَّه تعالى لا يهملهم وإن أمهلهم
{إِن كَادَ} “Neredeyse...”; “in” (إِنْ), “enne”den (أَنَّ) hafifletilmiştir ve şan zamiri mahzuftur; yani: Gerçek şu ki neredeyse {ليضلنا عن آلهتنا} “bizi ilahlarımızdan saptıracaktı”, yani sadece ibadetlerinden değil, bizi onlardan tamamen uzaklaştıracak şekilde ibadetlerinden bütünüyle çevirecekti. Onlara ibadetin dosdoğru bir yol olduğunu iddia ederek sapıklıklarının son raddesinde olduklarından dolayı [yüz çevirmeyi] saptırma (idlal) olarak ifade etmişlerdir. {لَوْلَا أَن صَبْرَنَا عَلَيْهَا} “eğer onlara sabredip direnmeseydik”, yani onlara bağlı kalıp ibadetlerine sımsıkı sarılmasaydık. Bu tür sözlerdeki “levlâ” (لولا), Yüce Allah'ın {وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ} “Andolsun kadın onu arzuladı...” buyruğunda işaret edildiği gibi, mana bakımından mutlak hükmü kayıt altına alma mesabesindedir. Bu, aşırı inatları ve son derece dikbaşlılıkları olmasaydı, O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem hakka davette, mucizeleri ortaya koymada, hüccet ve delilleri ikame etmede gösterdiği gayretin, neredeyse dinlerini terk edecekleri dereceye ulaştığına dair onların bir itirafıdır. Bunun Ebû Cehil'in sözü olduğu rivayet edilir. {وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ} “İleride bilecekler”, Yüce [Allah] tarafından sözlerinin son kısmına bir cevap ve O'nu sallallâhu aleyhi ve sellem saptırma isnadı zımnında sapıklığa nisbet etmelerini bir reddir; yani tehir edilse bile mutlaka bileceklerdir, {حِينَ يَرَوْنَ العذاب} “azabı gördükleri vakit”, inkâr ve inatlarının hak ettirdiği azabı, {مَنْ أَضَلُّ سَبِيلاً} “kimin yolca daha sapık olduğunu”. Bunda açık bir tehdit ve mühlet verse bile Allah Teâlâ'nın onları ihmal etmeyeceğine dair bir ikaz vardır.
11748. Metin
{أرأيت مَنِ اتخذ إلهه هَوَاهُ} تعجيب لرسول الله ﷺ من شناعةِ حالِهم بعد حكاية قبائحِهم من الأقوالِ
{أرأيت مَنِ اتخذ إلهه هَوَاهُ} “Hevasını ilah edinen kimseyi gördün mü?” [hitabı], çirkin söz ve
11749. Metin
سورة الفرقان ٤٤ والأفعالِ وبيانِ ما لهم من المصيرِ والمآلِ وتنبيهٌ على أنَّ ذلك من الغرابةِ بحيث يجبُ أنْ يرى ويتعجَّبَ منه وإلههَ مفعول ثانٍ لاتَّخذ قُدِّم على الأوَّلِ للاعتناء به لأنَّه الذي يدورُ عليهِ أمرُ التعجب ومَن توهَّم أنهما على التَّرتيبِ بناء على تساويهما في التَّعريفِ فقد زلَّ منه أن المفعول الثَّانِي في هذا الباب هو المتلبِّسُ بالحالة الحادثِة أي أرأيتَ مَن جعلَ هواهُ إلهاً لنفسهِ من غير أن يلاحَظ وبنى عليه أمرَ دينِه مُعرِضاً عن استماع الحجَّةِ الباهرة البرهان النيِّرِ بالكلِّيةِ على معنى انظُر إليه وتعجَّب منه وقولُه تعالى {أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً} إنكارٌ واستبعادٌ لكونه ﷺ حفيظاً عليه يزجرُه عمَّا هو عليه من الضَّلالِ ويُرشده إلى الحقَ طوعاً أو كَرهاً والفاءُ لترتيب الإنكارِ على ما قبله من الحالةِ المُوجبةِ له كأنَّه قيل أبعد ما شاهدت غلوَّه في طاعة الهوى وعتوَّه عن اتباع الهُدى تقسره على الإيمان شاء أو أَبَى وقوله تعالى
Furkan Sûresi (44) fiillerinin aktarılmasından ve varacakları kötü akıbetin beyanından sonra, onların hallerinin çirkinliğinden dolayı Resûlullah'a sallallâhu aleyhi ve sellem hayret bildirmektir; ayrıca bunun görülmesi ve hayret edilmesi gereken bir gariplikte olduğuna bir ikazdır. “İlâhehû” kelimesi “ittehaze” fiilinin ikinci mef'ûlüdür; hayret konusunun etrafında döndüğü asıl unsur olduğu için ihtimamdan ötürü birinci mef'ûlün önüne geçirilmiştir. Belirlilikte (marifelik) eşit olmalarına binaen bunların asıl sırasına göre olduğunu vehmeden kimse yanılmıştır; zira bu babda ikinci mef'ûl, sonradan meydana gelen hâl ile vasıflanan şeydir. Yani: “Gözetilmeksizin hevasını kendisine ilah kılan, apaçık hücceti ve parlak burhanı dinlemekten bütünüyle yüz çevirerek din işini hevası üzerine bina eden kimseyi gördün mü?” demektir; mana: “Ona bak ve hayret et!” şeklindedir. Yüce Allah'ın: {أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً} “Şimdi sen mi onun üzerine vekil olacaksın?” buyruğu, O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem onun üzerinde bir koruyucu olup onu üzerinde bulunduğu sapıklıktan vazgeçireceğini ve ister istemez onu hakka irşad edeceğini inkâr ve bunu uzak görmektir. Fâ (ف) harfi, inkârı kendisinden önceki gerekçeli hâle bağlamak içindir; sanki şöyle denilmiştir: “Onun hevaya uymaktaki aşırılığını ve hidayete uymaktaki azgınlığını gördükten sonra, istese de istemese de onu imana mı zorlayacaksın?” Yüce Allah'ın:
11750. Metin
{أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ} إضرابٌ وانتقال عن الإنكار المذكورِ إلى إنكار حسبانه ﷺ لهم ممَّن يسمعُ أو يعقلُ حسبما ينبىءُ عنه جده ﷺ في الدَّعوةِ واهتمامُه بالإرشاد والتَّذكيرِ لكن لا على أنَّه لا يقعُ كالأوَّلِ بلْ على أنَّه لا ينبغي أنْ يقعَ أي بل أتحسب أنَّ أكثرهم يسمعون ما تتلوا عليهم من الآيات حتى السَّماعِ أو يعقلون ما في تضاعيفها من المواعظ الزَّاجرةِ عن القبائح الدَّاعيةِ إلى المحاسن فتعتنِي بشأنِهم وتطمعُ في إيمانهم وضميرُ أكثرَهم لمَن وجمعُه باعتبارِ معناها كما أن الإفرادَ في الضَّمائرِ الأُوَلِ باعتبار لفظِها وضميرُ الفعلينِ لأكثرَ لَا لِمَا أُضيف هُو إليهِ وقولُه تعالى {إِنْ هُمْ إِلَاّ كالأنعام} الخ جملةٌ مستأنَفة مَسوقة لتقرير النَّكيرِ وتأكيدِه وحسم مادة الحُسبانِ بالمرَّةِ أي ما هُم في عدم الانتفاعِ بما يقرعُ آذانَهم من قوارع الآياتِ وانتفاء التَّدبرِ فيما يشاهدونَهُ من الدَّلائلِ والمُعجزاتِ إلا كالبهائمِ التي هي مَثَلٌ في الغفلةِ وعَلَمٌ في الضَّلالةِ {بَلْ هُمْ أَضَلُّ} منها {سَبِيلاً} لما أنها تنقادُ لصاحبها الذي يعلِفها ويتعهدُّها وتعرف مَن يُحسِن إليها ممَّن يُسيء إليها وتطلبُ ما ينفعها وتجتنبُ ما يضرُّها وتهتدي لمراعيها ومشاربها وتأوِي إلى معاطنِها وهؤلاءِ لا ينقادونَ لربِّهم وخالقِهم ورازقِهم ولا يعرفون إحسانهم إليهم من إساءةِ الشَّيطانِ الذي هو أعدى عدوِّهم ولا يطلبون الثَّوابَ الذي هو أعظمُ المنافع ولا يتَّقون العقابَ الذي هو أشدُّ المضارِّ والمهالك ولا يهتدون للحقِّ الذي هو المشرع الهنيُّ والمورد العذبُ الرَّويُّ ولأنها إنْ لم تعتقِد حقَّاً مستتبِعاً لاكتساب الخيرِ لم تعتقد باطلاً مستوجباً لاقترافِ الشَّرِّ بخلاف هؤلاء حيث مهّدوا قواعدَ الباطلِ وفرَّعُوا عليها أحكامُ الشُّرورِ ولأنَّ أحكامَ جهالتِها وضلالتها مقصورةٌ على أنفسها لاتتعدى إلى أحدٍ وجهالةُ هؤلاء مؤدية إلى ثوران الفتنى والفسادِ وصدِّ النَّاسِ عن سنين السَّدادِ وهيجان الهَرْجِ والمَرْجِ فيما بين العباد ولأنَّها غيرُ معطلةٍ لقوَّةٍ من القُوى المُودَعة بل صارفة لها إلى ما خُلِقت هي له فلا تقصيرَ من قبلها في طلبِ الكمالِ وأمَّا هؤلاءِ فهم مُعطِّلون لقواهم العقلية مضيِّعون للفطرةِ الأصليةِ التي فُطر النَّاسُ عليها مستحقُّون بذلك أعظم العقابِ وأشدَّ النَّكالِ
{أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ} “Yoksa sen onların çoğunun işittiklerini veya aklettiklerini mi sanıyorsun?” buyruğu, zikredilen inkârdan vazgeçip (ıdrâb ile), O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem davetteki gayretinin ve irşad ile tezkiredeki ihtimamının gösterdiği üzere, onları işiten veya akleden kimselerden sanmasını inkâra intikaldir; ancak bu, birincisi gibi vuku bulmayacak bir şey olarak değil, vuku bulmaması gereken bir şey olarak inkârdır. Yani: “Bilakis sen, onların çoğunun kendilerine okuduğun âyetleri hakkıyla işittiklerini veya âyetlerin satır aralarında yer alan çirkinliklerden sakındırıp güzelliklere çağıran öğütleri aklettiklerini mi sanıyorsun ki onların durumuna bu kadar ihtimam gösterip iman etmelerini arzuluyorsun?” “Ekserehüm”deki zamir “men” kelimesine aittir; çoğul olması manası itibarıyladır; nitekim önceki zamirlerin tekil olması da lafzı itibarıyladır. İki fiilin zamiri ise tamlanana (ekser) aittir, tamlayana değil. Yüce Allah'ın: {إِنْ هُمْ إِلَاّ كالأنعام} “Onlar ancak hayvanlar gibidirler...” buyruğu, inkârı pekiştirmek, tekit etmek ve zannın kökünü tamamen kazımak için getirilmiş yeni bir cümledir (isti'nâftır). Yani: Kulaklarına çarpan çarpıcı âyetlerden faydalanmama ve müşahede ettikleri deliller ile mucizeleri tefekkür etmeme hususunda onlar, gaflette darb-ı mesel ve sapıklıkta simge olmuş hayvanlar gibidirler. {بَلْ هُمْ أَضَلُّ} “Bilakis onlar daha sapıktırlar”, onlardan {سَبِيلاً} “yolca”. Çünkü hayvanlar kendilerini yemleyen ve bakan sahibine boyun eğerler; kendilerine iyilik eden ile kötülük edeni ayırt ederler; kendilerine fayda vereni arar, zarar verenden kaçınırlar; otlaklarına ve su içecekleri yerlere yollarını bulur, barınaklarına sığınırlar. Bunlar ise Rablerine, yaratıcılarına ve rızık verenlerine boyun eğmezler; O'nun kendilerine olan ihsanını en azılı düşmanları olan şeytanın kötülüğünden ayırt edemezler; en büyük menfaat olan sevabı talep etmezler; en şiddetli zarar ve helak olan azaptan sakınmazlar; tatlı, kandırıcı ve lezzetli bir su kaynağı olan hakka yol bulamazlar. Ayrıca hayvanlar, hayır kazanmayı netice veren bir hakka inanmasalar bile, şer işlemeyi gerektiren bir batıla da inanmazlar; bunlar ise batılın kurallarını koymuş ve şerlerin hükümlerini onun üzerine bina etmişlerdir. Hayvanların cehalet ve sapıklıklarının hükümleri kendi nefisleriyle sınırlıdır, başkasına geçmez; bunların cehaleti ise fitne ve fesadın alevlenmesine, insanların doğruluk yollarından alıkonulmasına ve kullar arasında kargaşa ve anarşinin patlak vermesine yol açar. Hayvanlar kendilerine tevdi edilen güçlerden hiçbirini atıl bırakmazlar, bilakis onları yaratılış gayelerine yöneltirler; dolayısıyla kemali talep hususunda onların tarafından bir kusur yoktur. Bunlar ise akli melekelerini iptal etmiş, insanların üzerinde yaratıldığı fıtrat-ı asliyyeyi zayi etmişlerdir ve bu yüzden en büyük azabı ve en şiddetli cezayı hak etmişlerdir.
11751. Metin
سورة الفرقان ٤٥
Furkan Sûresi (45)
11752. Metin
{أَلَمْ تَرَ إلى رَبّكَ} بيانٌ لبعضِ دلائل التَّوحيدِ إثرَ بيانِ جهالةِ المُعرِضينِ عنها وضلالتهم والخطابُ لرسولِ الله ﷺ والهمزةُ للتَّقريرِ والتَّعرضُ لعُنوان الربوبيةِ مع الإضافة إلى ضميره ﷺ لتشريفه ﷺ وللإيذانِ بأنَّ ما يعقُبه من آثارِ ربوبيَّتِه ورحمتِه تعالى أيْ ألمْ تنظرُ إِلَى بديعِ صُنعه تعالى {كَيْفَ مَدَّ الظل} أي كيف أنشأ ظلَّ أيَّ مُظَلَ كان من جبلٍ أو بناء أو شجر عند ابتداء طلوع الشَّمسِ ممتداً لا أنَّه تعالى مدَّهَ بعد أنْ لم يكن كذلك كما بعدَ نصفِ النهار إلى غروبها فإنَّ ذلك مع خُلوِّه عن التَّصريح بكون نفسه بإنشائه تعالى وإحداثِه يأباهُ سياق النظم الكريم وأم ما قيل من أن المرادَ بالظِّل ما بينَ طُلوعِ الفجرِ وطُلوع الشَّمسِ وأنه أطيبُ الأوقاتِ فإنَّ الظُّلمةَ الخالصةَ تنفِرُ عنها الطِّباعُ وشعاع الشمس يسخِّنُ الجوَّ ويبهر البصرَ ولذلك وَصَف به الجَّنةَ في قوله تعالى وَظِلّ مَّمْدُودٍ فغير سديد إذ لاريب في أنَّ المرادَ تنبيهُ النَّاسِ على عظيم قُدرة الله ﷿ وبالغِ حكمتِه فيما يشاهدونَه فلا بدَّ أنْ يُرادُ بالظلِّ ما يتعارفونه من حالةٍ مخصوصةٍ يشاهدونها في موضعٍ يحول بينه وبين الشَّمسِ جسمٌ كثيفٌ مخالفةً لما في جوانبه من مواقعِ ضحِّ الشَّمسِ وما ذُكر وإن كانَ في الحقيقةِ ظلَاّ للأفق الشرقيِّ لكنَّهم لا يعدونه ظلاً ولا يصفونه بأوصافهِ المعهودةِ ولعلَّ توجيه الرُّؤية إليه ﷾ مع أنَّ المرادَ تقرير رؤيته ﷺ لكيفة مدِّ الظِّلِّ للتنبيهِ على أن نظره ﷺ غير مقصور على ما يُطالعه من الآثارِ والصَّنائعِ بل مطمح أنظارِه معرفةُ شئون الصَّانعِ المجيدِ وقوله تعالى {وَلَوْ شَآء لجعله ساكنا} جملةٌ اعترضتْ بين المعطوفين للتنبيه منْ أولِ الأمرِ عَلى أنَّه لا مدخل فيما ذكر من المدِّ للأسباب العاديَّةِ وإنَّما المؤثر فيه المشيئةُ والقدرةُ ومفعولُ المشيئةِ محذوفٌ على القاعدة المستمرَّة من وقوعها وكونِ مفعولِها مضمونَ الجزاءِ أي ولو شاء سكونَه لجعله ساكناً أي ثابتاً على حالِه من الطُّولِ والامتدادِ وإنما عُبِّر عن ذلك بالسُّكونِ لما أنَّ مقابِلَه الذي هو تغيُّر حاله حسب تغُّيرِ الأوضاعِ بين المضل وبين الشَّمسِ يُرَى رأيَ العينِ حركة وانتقالاً وحاصلُه أنه لا يعتريهِ اختلافُ حالٍ بأن لا تنسخه الشَّمسُ وأمَّا التَّعليلُ بأنْ يجعل الشَّمسَ مقيمةً على وضع واحد فمداره الغفُول عما سيق له النظم الكريم ونطقَ به صريحاً من بيان كمال قُدرته القاهرة وحِكمته الباهرة بنسبة جميعِ الأمور الحادثة إليه تعالى الذات وإسقاط الأسباب العاديَّةِ عن رُتبة السَّببيَّةِ والتَّاثيرِ بالكُلِّيةِ وقصرِها على مجرَّدِ الدِّلالةِ على وجود المسبَّبات لا بذكر قُدرته تعالى على بعض الخوارق كإقامةِ الشَّمسِ في مُقام واحدٍ على أنَّها أعظمُ من إبقاء الظلِّ على حالِه في الدِلالة على ما ذُكر من كمال القُدرةِ والحكمة مكونه من فُروعها ومُستتبعاتها فهي أَوْلَى وأحقُّ بالإيراد في معرضِ البيانِ وقولُه تعالى {ثُمَّ جَعَلْنَا الشمس عَلَيْهِ دَلِيلاً} عطفٌ على مدَّ داخلٌ في حُكمهِ أيْ جعلناها علامةً يستدلُّ بأحوالها المتغيِّرة على أحوالِه من غير أنْ يكونَ بينهما سببيّة وتأثيرٌ قطعاً حسبما نطقَ به الشَّرطيةُ المعترضة والالتفاتُ إلى نونِ العظمةِ لما في الجعلِ المذكورِ العاري عن التَّأثيرِ مع ما يشاهد بين الشَّمسِ والظلِّ من الدَّورانِ المُطَّردِ المنبىءِ عن السَّببيّةِ من مزيد دلالة على عظمِ القُدرةِ ودقة الحكمةِ وهو السرُّ في إيراد كلمة التَّراخي وقولُه تعالى {ثُمَّ قبضناه}
{أَلَمْ تَرَ إلى رَبّكَ} “Rabbini görmedin mi?” [hitabı], tevhidden yüz çevirenlerin cehalet ve sapıklıklarının beyan edilmesinin ardından tevhid delillerinden bazısının beyanıdır. Hitap Resûlullah'adır sallallâhu aleyhi ve sellem; hemze ise takrir (onaylatma) içindir. Rubûbiyyet unvanına O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem zamirine izafe edilerek yer verilmesi, O'nu sallallâhu aleyhi ve sellem şereflendirmek ve ardından gelen şeylerin Yüce Allah'ın rubûbiyyet ve rahmetinin eserleri olduğunu bildirmek içindir; yani: Yüce Allah'ın eşsiz sanatına bakmadın mı? {كَيْفَ مَدَّ الظل} “Gölgeyi nasıl uzattı?”; yani güneşin ilk doğuş anında dağ, bina veya ağaç gibi gölge veren herhangi bir şeyin gölgesini nasıl uzanmış olarak var etti? Yoksa gün ortasından batışına kadar olduğu gibi daha önce öyle değilken sonradan uzattı demek değildir. Zira bu mana, bizzat gölgenin Allah Teâlâ'nın var etmesi ve yaratmasıyla olduğunu açıkça belirtmekten uzak olmakla birlikte, kerim nazmın akışına da uymaz. Gölgeden maksadın fecrin doğuşu ile güneşin doğuşu arasındaki vakit olduğu, bunun da vakitlerin en hoşu olduğu, zira katıksız karanlıktan tabiatların nefret ettiği, güneş ışığının ise havayı ısıtıp gözü kamaştırdığı ve bu sebeple {وَظِلّ مَّمْدُودٍ} “uzamış bir gölge” buyruğunda cennetin onunla nitelendiği şeklindeki yoruma gelince, bu isabetli değildir. Zira şüphe yok ki maksat, müşahede ettikleri şeyler hususunda insanları Allah'ın azze ve celle yüce kudretine ve üstün hikmetine dikkat çekmektir. Dolayısıyla gölge ile onların bildiği, kendisi ile güneş arasına kesif bir cismin girmesiyle etrafındaki güneş ışığının vurduğu yerlerden farklı olarak müşahede ettikleri özel durumun kastedilmiş olması gerekir. Zikredilen vakit hakikatte doğu ufkunun gölgesi olsa da onlar bunu gölge saymazlar ve bildik gölge sıfatlarıyla nitelemezler. Maksat O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem gölgenin nasıl uzatıldığını müşahedesini pekiştirmek olduğu halde görmenin Yüce [Rabbine] yöneltilmesi, O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem nazarının müşahede ettiği eser ve sanatlarla sınırlı kalmayıp bakışlarının asıl hedefinin Yüce Sanatkâr'ın (Sâni'-i Mecîd) tecellilerini bilmek olduğuna dikkat çekmek içindir. Yüce Allah'ın: {وَلَوْ شَآء لجعله ساكنا} “Eğer dileseydi onu elbette hareketsiz (durgun) kılardı” buyruğu, zikredilen uzatmada mutat sebeplerin hiçbir tesiri olmadığını, asıl tesir edenin meşiet ve kudret olduğunu ta başından bildirmek üzere iki matuf arasına giren bir ara cümledir (itirâziyyedir). Şart cümlesinin vuku bulması ve mef'ûlünün ceza cümlesinin içeriği olması şeklindeki yerleşik kaideye göre meşietin mef'ûlü mahzuftur; yani: “Eğer onun durgunluğunu dileseydi, onu uzunluk ve uzamışlık hali üzere sabit ve durgun kılardı.” Bunun durgunluk (sükûn) ile ifade edilmesi, onun zıddı olan gölge veren nesne ile güneş arasındaki durumların değişimine göre halinin değişmesinin gözle bir hareket ve intikal gibi görülmesinden ötürüdür. Netice şudur: Güneş onu ortadan kaldırmamak suretiyle onun başına hiçbir hal değişikliği gelmezdi. Bunun “güneşi tek bir konumda sabit tutmasıyla” şeklinde gerekçelendirilmesine gelince, bunun dayanağı; kerim nazmın sevk ediliş gayesinden ve sonradan olan bütün işleri bizzat Yüce Allah'a isnat edip mutat sebepleri bütünüyle sebeplik ve tesir mertebesinden düşürerek sadece müsebbebatın varlığına birer delil kılmaktan ibaret olan o üstün kudret ve parlak hikmeti açıkça beyan etmesinden gafil olmaktır. Yoksa Allah Teâlâ'nın güneşi tek bir mekânda tutmak gibi bazı harikuladeliklere olan kudretini zikretmek kastı yoktur; kaldı ki o, zikredilen kemâl-i kudret ve hikmete delalet bakımından gölgenin hali üzere bırakılmasından daha büyüktür ve onun fürûundan ve gereklerindendir; bu sebeple beyan makamında getirilmeye daha layık ve daha evladır. Yüce Allah'ın: {ثُمَّ جَعَلْنَا الشمس عَلَيْهِ دَلِيلاً} “Sonra güneşi ona delil kıldık” buyruğu, “medde” fiiline matuftur ve onun hükmüne dahildir; yani aralarında kesinlikle hiçbir sebeplik ve tesir olmaksızın –nitekim araya giren şart cümlesi bunu açıkça ifade etmiştir– değişen durumlarıyla gölgenin durumlarına delalet eden bir alamet kıldık. Güneş ile gölge arasında sebepliği andıran o müşahede edilen düzenli deveranla birlikte tesirden soyutlanmış bu kılmada (ca'l), azametli kudrete ve ince hikmete dair ziyadesiyle delalet bulunduğu için azamet nûnuna (biz zamirine) iltifat edilmiştir; tehir bildiren “sümme” lafzının getirilmesindeki sır da budur. Yüce Allah'ın: {ثُمَّ قبضناه} “Sonra onu çektik/aldık” buyruğu...
11753. Metin
سورة الفرقان (٤٦ ٤٨)
Furkan Sûresi (46-48)
11754. Metin
{ثُمَّ قبضناه} عطف على مد داخل في حكمه وثمَّ للتَّراخي الزَّماني لما أنَّ في بيان كون القبض والمد مر تبين دائرينِ على قطبِ مصالحِ المخلوقاتِ مزيدَ دلالةِ على الحكمة الرَّبانيَّةِ ويجوز أنْ تكونَ للتَّراخي الرُّتبي أي أزلناه بهد ما أنشأناهُ ممتدَّاً ومحوناه بمحص قُدرتنا ومشيئتنا عند إيقاعِ شعاعِ الشَّمس موقعَه من غير أن يكون له تأثيرٌ في ذلك أصلاً وإنَّما عبَّر عنه بالقبضِ المنبىء عن جميع المنبسطِ وطيِّه لمَا أنَّه قد عبَّر عن إحداثِه بالمدِّ الذي هو البسطُ طولاً وقوله تعالى {إِلَيْنَا} للتَّنصيصِ على كونِ مرجعِه إليه تعالى كما أنَّ حدوثَه منع ﷿ {قَبْضاً يَسِيراً} أي على مهل قليلاً حسب ارتفاعِ دليله على وتيرة معيَّنةٍ مطَّردةٍ مستتبعة لمصالح المخلوقات ومرافقها وقبل إنَّ الله تعالى حين بنى السماء كالقبلة المضروبة ودَحَا الأرضَ تحتها ألقت القبة طلها على الأرضِ لعدمِ النيِّر وذلك مدُّه تعالى إيَّاه ولو شاء لجعله ساكنا مستقرَّاً على تلك الحالةِ ثم خلق الشَّمسَ وجعلها على ذلك الظلِّ أي سلَّطها عليه ونصَبها دليلاً متبوعاً له كما يتبعُ الدَّليل في الطَّريقِ فهو يزيدُ بها وينقصُ ويمتدُّ ويقلصُ ثم نسخه بها فقبضه قبضاً سهلاً يسيراً غير عسيرا وقبضا سهلاً عند قيام السَّاعةِ بقبضِ أسبابهِ وهي الأجرامُ التي تلقي الظلَّ فيكون قد ذُكر إعدامُه بإعدامِ أسبابِه كما ذُكر إنشاؤه بإنشائِها ووصفه باليسرِ على طريقةِ قوله تعالى ذَلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ وصيغةُ الماضِي للدلالةِ على تحقُّقِ الوقوع
{ثُمَّ قبضناه} “Sonra onu çekip aldık” [ifadesi], “medde” fiiline matuftur ve onun hükmüne dahildir. “Sümme” (ثُمَّ) zaman bakımından sonralık (terâhî-i zamânî) içindir; zira çekip alma ile uzatmanın mahlukatın maslahatları etrafında dönen bir tertip içinde olduğunu beyan etmekte rabbanî hikmete dair daha fazla delalet vardır. Mertebe bakımından sonralık (terâhî-i rütbî) olması da caizdir; yani: Onu uzamış olarak yarattıktan sonra giderdik ve güneş ışınları kendi yerine isabet ettiğinde –güneşin bunda hiçbir tesiri olmaksızın– sırf kudret ve meşietimizle onu sildik. Gölgenin yaratılmasını uzunlamasına yaymaktan ibaret olan “medd” (uzatma) ile ifade ettiği için, onu gidermeyi de yayılmış olanı toplayıp dürmeyi bildiren “kabz” (çekip alma) ile ifade etmiştir. Yüce Allah'ın: {إِلَيْنَا} “kendimize doğru” buyruğu, meydana gelişinin O'ndan azze ve celle olduğu gibi dönüşünün de Allah Teâlâ'ya olduğunu açıkça belirtmek içindir. {قَبْضاً يَسِيراً} “kolayca bir çekip alışla”; yani delili (güneş) yükseldikçe, mahlukatın maslahat ve menfaatlerini temin eden belirli ve düzenli bir seyir üzere yavaş yavaş, azar azar çektik. Şöyle de denilmiştir: Allah Teâlâ göğü kurulmuş bir kubbe gibi bina edip yeri de onun altında döşediğinde, ortada ışık veren bir cisim bulunmadığı için kubbe yere gölgesini düşürdü; işte bu, Allah Teâlâ'nın onu uzatmasıdır. Eğer dileseydi onu o hal üzere sabit ve durgun kılardı. Sonra güneşi yarattı ve onu o gölgenin üzerine kıldı; yani ona hâkim kıldı ve yolda kılavuza uyulduğu gibi kendisine uyulan bir delil yaptı; böylece gölge güneşle artar, eksilir, uzar ve kısalır. Sonra güneşle onu neshetti de onu zorluk olmaksızın gayet kolay bir alışla çekip aldı. Kıyamet koptuğunda ise onun sebeplerini, yani gölge düşüren cisimleri çekip almak suretiyle kolayca çekip alır. Böylece sebeplerini yok etmekle gölgenin yok edilmesi, sebeplerini var etmekle onun var edilmesi gibi zikredilmiş olur. Kolaylıkla nitelenmesi Yüce Allah'ın: {ذَلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنَا يَسِيرٌ} “Bu, bizim için kolay bir toplamadır” buyruğu üslubuncadır. Geçmiş zaman (mâzî) sîgası vukuunun kesinliğini bildirmek içindir.
11755. Metin
{وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الليل لِبَاساً} بيانٌ لبعض بدائعِ آثارِ قُدرتِه تعالى وحكمتِه وروائع أحكام رحمته ونعمه الفائضِة على الخلق وتلوينُ الخطابِ لتوفيةِ مقامِ الامتنانِ حقَّه واللامُ متعلِّقةٌ بجعلَ وتقديمُها على مفعولَيْه للاعتناءِ ببيان كونِ ما يعقُبه من منافعِهم وفي تعقيبِ بيان أحوال الظل ببيان أحكامِ اللَّيلِ الذي هُو ظلُّ الأرضِ من لُطف المسلكِ ما لا مزيدَ عليه أي هُوَ الذى جعلَ لكُم اللَّيلَ كاللِّباسِ يسترُكم بظلامِه كما يسترُكم اللِّباسُ {والنوم سُبَاتاً} أي وجعلَ النَّومَ الذي يقعُ في اللَّيلِ غالباً قطعاً عن الأفاعيل المختصَّة بحال اليقظةِ عبَّر عنه بالسُّباتِ الذي الموتُ لما بينها من المُشابهةِ التَّامةِ في انقطاعِ أحكامِ الحياةِ وعليهِ قولُه تعالى وَهُوَ الذى يتوفاكم بالليل وقولُه تعالى الله يَتَوَفَّى الانفس حِينَ مِوْتِهَا والتى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِهَا {وَجَعَلَ النهار نُشُوراً} أي زمانَ بعثٍ من ذلك السُّباتِ كبعثِ الموتى على حذفِ المضافِ وإقامةِ المضافِ إليه مُقامَه أو نفسُ البعثِ على طريق المبالغة وفيه إشارة إلى أن النَّومَ واليقظةَ أنموذجٌ للموتِ والنُّشورِ وعن لُقمانَ ﵇ يا بُنيَّ كما تنامُ فتوقظُ كذلك تموتُ وتنشرُ
{وَهُوَ الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الليل لِبَاساً} “Geceyi sizin için bir örtü kılan O'dur”; Yüce Allah'ın kudret ve hikmetinin eşsiz eserlerinden bazısının, yaratılmışlara bolca ulaşan rahmet ve nimetlerinin harika hükümlerinin beyanıdır. Hitabın değişmesi (iltifat), minnet makamının hakkını tam vermek içindir. Lâm (لَكُمْ) harfi “caale” fiiline mütealliktir ve ardından gelen şeyin onların menfaatine olduğunu bildirmeye verilen önem sebebiyle iki mef'ûlünün önüne geçirilmiştir. Gölgenin durumlarının beyanının akabinde yerin gölgesi olan gecenin hükümlerinin beyan edilmesinde son derece latif bir üslup vardır; yani: Geceyi elbisenin sizi örttüğü gibi karanlığıyla örten bir elbise kılan O'dur. {والنوم سُبَاتاً} “Uykuyu da bir dinlenme (kesinti) kıldı”; yani çoğunlukla gece vakti vuku bulan uykuyu, uyanıklık haline mahsus fiillerden bir kesilme kıldı. Hayat hükümlerinin kesintiye uğramasındaki tam benzerlikten ötürü bunu ölüm demek olan “sübât” (سُبَات) ile ifade etmiştir. Yüce Allah'ın: {وَهُوَ الذى يتوفاكم بالليل} “Geceleyin sizi vefat ettiren (uyutan) O'dur” ve {الله يَتَوَفَّى الانفس حِينَ مِوْتِهَا والتى لَمْ تَمُتْ فِى مَنَامِهَا} “Allah, ölümleri anında nefisleri alır; ölmeyenleri de uykularında alır” buyrukları bu kabildendir. {وَجَعَلَ النهار نُشُوراً} “Gündüzü de bir yayılma (ve diriliş) vakti kıldı”; yani muzafın hazfedilip muzafun ileyhin onun yerine geçirilmesiyle, ölülerin diriltilmesi gibi o sübâttan bir diriliş zamanı kıldı; yahut mübalağa yoluyla bizzat dirilişin kendisi kıldı. Bunda uyku ve uyanıklığın ölüm ve yeniden dirilişin bir numunesi olduğuna işaret vardır. Lokmân'dan aleyhisselâm şöyle rivayet edilmiştir: “Yavrucuğum! Nasıl uyuyup sonra uyandırılıyorsan, tıpkı öylece ölecek ve diriltileceksin.”
11756. Metin
{وَهُوَ الذى أَرْسَلَ الرياح} وقُرىء بالتَّوحيدِ على أنَّ المرادَ هو الجنسُ {بُشْرًا} تخفيفُ بُشُر جمعُ بَشُورٍ أي مُبشِّرينَ وقُرىء بُشْرى وقرى نُشْراً بالنُّونِ جمعُ نَشور أي ناشرات للَّسَّحابِ وقُرىء بالتَّخفيفِ وبفتحِ النُّونِ أيضاً على أنه مصدرٌ
{وَهُوَ الذى أَرْسَلَ الرياح} “Rüzgârları gönderen O'dur”; cins kastedilerek tekil olarak “er-rîh” şeklinde de okunmuştur. {بُشْرًا} “müjdeci olarak”; “beşûr”un çoğulu olan “büşür”ün hafifletilmiş halidir, yani müjdeleyiciler olarak demektir. “Büşrâ” şeklinde de okunmuştur. “Bulutları yayanlar” manasında “neşûr”un çoğulu olarak nûn harfiyle “nüşüren” şeklinde de okunmuştur; nûn harfinin fethasıyla ve tahfif ile masdar olarak da okunmuştur ki
11757. Metin
سورة الفرقان (٤٦ ٤٨)
Furkan Sûresi (46-48)
11758. Metin
وُصف به مبالغةً وقولُه تعالى {بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ} استعارةٌ بديعةٌ أي قُدامَ المطرِ والالتفاتُ إلى نونِ العظمةِ في قولِه تعالى {وَأَنزَلْنَا من السماء ماء طَهُوراً} لإبرازِ كمالِ العنايةِ بالإيزال لأنَّه نتيجةُ ما ذُكر من إرسالِ الرِّياحِ أي أنزلنا بعظمتِنا بما رتَّبنا من إرسالِ الرِّياح من جهةِ الفوقِ ماءً بليغاً في الطَّهارةِ وما قيل إنَّه ما يكون طاهراً في نفسه ومطهراً لغيرهِ فهو شرح لبلاغته في الطَّهارةِ كما ينبُىء عنه قوله تعالى وَيُنَزّلُ عَلَيْكُم مّن السماء مَاء لّيُطَهّرَكُمْ فإنَّ الطَّهورَ في العربيةِ إمَّا صفةٌ كما تقول ماء طهورا واسم كما في قوله ﷺ التُّرابُ طهورُ المؤمنِ وقد جاء بمعنى الطَّهارةِ كما في قولك تطهرتُ طَهوراً حسناً كقولك وَضُوءاً حسناً ومنه قوله تعالى ﷺ لا صلاةَ إلا بطَهورٍ ووصف الماءِ به إشعارٌ بتمام النِّعمةِ فيه وتتميم للنِّعمةِ فيما بعده فإنَّ الماءَ الطَّهورَ أهنأُ وأنفعُ ممَّا خالطه ما يزيل طهوريَّتَه وتنبيه على أنَّ ظواهرهم لما كانت ممَّا ينبغي أن يطهورها فبواطهم أحقُّ بذلك وأولى
mübalağa yoluyla onunla nitelenmiştir. Yüce Allah'ın: {بَيْنَ يَدَىْ رَحْمَتِهِ} “rahmetinin önünde” buyruğu eşsiz bir istiaredir; yani yağmurun önünde demektir. Yüce Allah'ın: {وَأَنزَلْنَا من السماء ماء طَهُوراً} “ve gökten tertemiz bir su indirdik” buyruğunda azamet nûnuna (biz zamirine) iltifat edilmesi, indirmeye gösterilen tam ihtimamı ortaya koymak içindir; zira bu, zikredilen rüzgârların gönderilmesinin neticesidir. Yani: Azametimizle, rüzgârları gönderme düzenimiz vasıtasıyla yukarı cihetten temizlikte son derece ileri olan bir su indirdik. Onun “kendi zatında temiz ve başkasını temizleyici” olduğu şeklinde söylenen söze gelince, bu onun temizlikteki üstünlüğünün bir açıklamasıdır; nitekim Yüce Allah'ın: {وَيُنَزّلُ عَلَيْكُم مّن السماء مَاء لّيُطَهّرَكُمْ} “Sizi kendisiyle temizlemek için üzerinize gökten su indiriyordu” buyruğu da bunu bildirmektedir. Zira Arapçada “tahûr” (طَهُور); “mâün tahûrun” dediğin gibi ya sıfattır ya da Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem: “Toprak müminin temizleyicisidir (tahûrudur)” hadisinde olduğu gibi isimdir. “Güzelce temizlendim” (tetahhartü tahûran hasenen) sözündeki gibi “vudûen hasenen” (güzelce abdest aldım) misali temizlik masdarı manasında da gelmiştir; nitekim Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem: “Temizlik (tahûr) olmadan namaz olmaz” hadisi de bundandır. Suyun bu vasıfla nitelenmesi, onda nimetin tamamlandığını bildirmek ve sonrasındaki nimeti tamamlamaktır; zira tertemiz su (mâ-i tahûr), temizleyiciliğini gideren şeylerin karıştığı sudan daha afiyetli ve daha faydalıdır. Ayrıca insanların zahirlerini temizlemeleri gereken şeyler olduğuna göre, batınlarını [temizlemelerinin] buna daha layık ve daha evla olduğuna dair bir ikazdır.
11759. Metin
{لّنُحْيِىَ بِهِ} أي بما أنزلنا من الماءِ الطَّهورِ {بَلْدَةً مَّيْتاً} بإنبات النَّباتِ والتَّذكيرُ لأنَّ البلدةَ بمعنى البلدِ ولأنَّه غير جارٍ على الفعل كسائر أبنية المبالغةِ فأُجريَ مُجرى الجامدِ والمرادُ به القطعةُ من الأرضِ عامرةً كانت أو غامرةً {وَنُسْقِيَهِ} أي ذلك الماءُ الطَّهورُ عند جريانه في الأوديةِ أو اجتماعه في الحياضِ والمنافعِ أو الآبارِ {مِمَّا خَلَقْنَا أنعاما وَأَنَاسِىَّ كَثِيراً} أي أهلَ البوادي الذين يعيشون بالحَيَا ولذلك نكَّر الأنعامَ والأَناسيَّ وتخصيصهم بالذكر لأنَّ أهل القرى والأمصار يقيمون بقرب الأنهار والمبالغ فيهم وبما لهم من الأنعام غنيةٌ عن سُقيا السَّماءِ وسائرُ الحيوانات تبعدُ في طلب الماء فلا يُعوِزُها الشُّربُ غالباً مع أنَّ مساقَ الآياتِ الكريمةِ كما هو للدِّلالة على عظم القدرة فهو لتعداد أنواع النِّعمةِ والأنعامُ حيث كانت قُنيةً للإنسان وعامة منافعهم ومعايشهم مَنوطةٌ بها قُدِّمَ سقيُها على سقيهم كما قُدِّم عليها إحياءُ الأرضِ فإنَّه سببٌ لحياتِها وتعيُّشِها وقُرىء نُسقيه وأَسْقَى وسَقَى لغتان وقيل أسقاهُ جعل له سُقيا وأَناسيَّ جمع إنسيَ أو إنسانٍ كظرابي في ظربان على أنَّ أصله أناسينَ فقُلبت نونُه ياءً وقُرىء أَناسيْ بالتَّخفيفِ بحذف ياءِ أفاعيلَ كأناعمَ في أناعيمَ
{لّنُحْيِىَ بِهِ} “Onunla diriltelim diye”, yani indirdiğimiz o tertemiz su ile, {بَلْدَةً مَّيْتاً} “ölü bir beldeyi”, bitki bitirmek suretiyle. “Meyten” kelimesinin müzekker getirilmesi, “belde”nin “beled” manasında olmasından ve diğer mübalağa kalıpları gibi fiil kalıbında cereyan etmeyip camid isim mesabesinde tutulmasındandır. Bununla kastedilen, ister mamur ister harap olsun yeryüzü parçasıdır. {وَنُسْقِيَهِ} “ve onu içirelim diye”, yani o tertemiz suyu vadilerde aktığında yahut havuzlarda, göletlerde veya kuyularda toplandığında, {مِمَّا خَلَقْنَا أنعاما وَأَنَاسِىَّ كَثِيراً} “yarattığımız birçok hayvana ve insanlara”; yani yağmur suyuyla yaşayan çöl halkına. Bu sebeple “en'âm” ve “enâsiyy” kelimelerini belirsiz (nekre) kılmıştır. Bunların zikre tahsis edilmesi, köy ve şehir ahalisinin nehir kenarlarında ikamet etmeleri ve sahip oldukları hayvanlarla birlikte gök suyuna ihtiyaç duymamalarındandır; diğer hayvanlar ise su aramak için uzaklara giderler ve çoğunlukla susuz kalmazlar. Bununla birlikte kerim âyetlerin akışı, yüce kudrete delalet ettiği gibi nimetin türlerini saymak içindir. Hayvanlar insanın mülkü olduğu, genel menfaatleri ve geçimleri onlara bağlı bulunduğu için, hayvanların sulanması insanların sulanmasından önceye alınmıştır; nitekim toprağın diriltilmesi de hayvanların hayat ve geçim sebebi olduğu için onların önüne geçirilmiştir. “Nüskîhi” ve “neskîhi” şeklinde okunmuştur; “eskâ” ve “sekâ” iki ayrı lügattir. “Eskâhu”nun ona içecek su hazırladı manasında olduğu da söylenmiştir. “Enâsiyy” kelimesi “insiyy”in veya “zırbân”ın çoğulu olan “zarâbiyy” gibi “insân”ın çoğuludur; aslı “enâsîn” olup nûn harfi yâ'ya dönüştürülmüştür. “Efâîl” vezninin yâ'sı hazfedilerek “enâîm”in “enâim” şeklinde okunması gibi tahfif ile “enâsî” şeklinde de okunmuştur.
11760. Metin
{ولقد صرفناه} أي وبالله لقد كررنا هذا القول الذي هو ذكر إنشاء السحاب وإنزال القطر لما مر من الغايات الجميلة في القرآن وغيره من الكتب السماوية {بينهم} أي بين الناس من المتقدمين والمتأخرين {ليذكروا} ليتفكروا ويعرفوا بذلك كمال قدرته تعالى وواسع رحمته في ذلك ويقوموا بشكر نعمته حق قيام وقيل الضمير للمطر وتصريفه بينهم إنزاله في بعض البلاد دون غيرها أو في بعض الأوقات دون بعض أو جعله تارة وابلا وأخرى طلا وحينا ديمه ووقتا رهمة والأول هو الأظهر {فأبى أكثر الناس} ممن سلف وخلف {إلا كفورا} أي لم يفعل إلا كفران النعمة وقلة الاكتراث لها أو وإلا جحودها بأن يقولوا مطرنا بنوء كذا ولا يذكر وصنع الله تعالى ورحمته ومن لا يرى الأمطار إلا من الأنواء فهو كافر بخلاف من يرى أن الكل يخلق الله تعالى
{ولقد صرفناه} “Andolsun biz onu açıkladık / evirip çevirdik”; yani Allah'a andolsun ki zikredilen güzel gayeler için bulutların yaratılması ve yağmurun indirilmesine dair bu sözü Kur'an'da ve diğer semavi kitaplarda tekrar tekrar açıkladık, {بينهم} “onların arasında”, yani geçmiş ve gelecek insanlar arasında, {ليذكروا} “düşünüp öğüt alsınlar diye”, yani tefekkür etsinler ve bununla Allah Teâlâ'nın kemâl-i kudretini ve bundaki engin rahmetini bilsinler de O'nun nimetine hakkıyla şükretsinler diye. Zamirin yağmura ait olduğu; yağmurun aralarında evirip çevrilmesinin ise onu bazı beldelere indirip diğerlerine indirmemek veya bazı vakitlerde indirip bazılarında indirmemek ya da onu bazen sağanak, bazen çisenti, bazen sürekli ve bazen de hafif yağmur kılması manasında olduğu söylenmiştir; ancak birinci görüş daha açıktır. {فأبى أكثر الناس} “Fakat insanların çoğu yanaşmadı”, geçmiş ve gelecek kimselerden, {إلا كفورا} “nankörlükten başkasına”; yani nimete nankörlük etmekten ve ona ehemmiyet vermemekten başka bir şey yapmadılar; yahut “falan yıldızın batıp doğmasıyla bize yağmur yağdırıldı” diyerek ve Allah Teâlâ'nın sanatını ve rahmetini zikretmeyerek onu inkâr etmekten başkasına yanaşmadılar. Yağmurları sadece yıldızların hareketlerinden (envâdan) ibaret gören kimse kâfirdir; her şeyin Allah Teâlâ'nın yaratmasıyla olduğunu,
11761. Metin
سورة الفرقان (٥١ ٥٣)
Furkan Sûresi (51-53)
11762. Metin
والأنواء أمارات لجعله تعالى
yıldızların doğup batmasının ise Allah Teâlâ'nın var etmesine birer alamet olduğunu kabul eden kimse ise böyle değildir.
11763. Metin
{وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً} نبيَّاً ينذر أهلها فيخف عليك أعباءَ النبوةِ لكن لم نشأْ ذلك فلم نفعلْه بل قصرنا الأمرَ عليك حسبما ينطِق به قوله تعالى لِيَكُونَ للعالمين نَذِيراً إجلالاً لك وتعظيماً وتفضيلاً لك على سائر الرُّسلِ
{وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِى كُلّ قَرْيَةٍ نَّذِيراً} “Eğer dileseydik elbette her şehre bir uyarıcı gönderirdik”, halkını uyaracak bir peygamber gönderirdik de peygamberlik yükü senin üzerinden hafiflerdi; fakat bunu dilemedik ve yapmadık. Bilakis seni yüceltmek, tazim etmek ve diğer elçilere üstün kılmak için Yüce Allah'ın: “Âlemlere bir uyarıcı olsun diye” buyruğunun bildirdiği üzere bu vazifeyi sadece sana has kıldık.
11764. Metin
{فَلَا تُطِعِ الكافرين} أي فقابل ذلك بالثَّباتِ والاجتهاد في الدَّعوةِ وإظهار الحقِّ والتَّشددِ معهم كأنَّه نهيٌ لرسول الله ﷺ عن المُداراة معهم والتَّلطفِ في الدَّعوةِ لما أنَّه ﷺ كان يودُّ أنْ يدخُلوا في الإسلام ويجتهدُ في ذلك بتأليفِ قلوبهم أشدَّ الاجتهاد {وجاهدهم بِهِ} أي بالقُرآن بتلاوةِ ما في تضاعيفِه من القوارع والزَّواجرِ والمَواعظِ وتذكير أحوال الأممِ المكذِّبةِ {جِهَاداً كَبيراً} فإنَّ دعوةَ كلِّ العالمينَ على الوجهِ المذكورِ جهادٌ كبيرٌ لا يُقادرُ قدرُه كمًّا وكيفاً وقيل الضَّميرُ المجرورُ لتِركِ الطَّاعةِ المفهوم من النَّهي عن الطَّاعةِ وأنتَ خبيرٌ بأنَّ مجرَّد تركِ الطَّاعةِ يتحقَّقُ بلا دعوةٍ أصلاً وليس فيه شائبةُ الجهاد فضلان عن الجهاد الكبيرِ اللهمَّ إلَاّ أنْ تجعلَ الباء للملابسةِ ليكون المعنى وجاهِدْهم بما ذُكر من أحكامِ القُرآن الكريم ملابَساً بتركِ طاعتِهم كأنَّه قيل فجاهدْهم بالشِّدَّةِ والعُنفِ لا بالمُلاءمةِ والمُداراةِ كما في قوله تعالى يأيها النبى جاهد الكفار والمنافقين واغلظ عَلَيْهِمْ وقد جُعل الضميرُ لما دلَّ عليه قولُه تعالى ولو شئنا لَبَعَثْنَا فِى كُلّ قَرْيَةٍ نذيرا من كونه ﷺ نذيرَ كافَّةِ القُرى لأنَّه لو بُعث في كلِّ قرية نذير لوجبَ على كلِّ نذير مجاهدةُ قريتِه فاجتمعتْ على رسُولِ الله ﷺ تلك المجاهداتُ كلُّها فكبُر من أجلِ ذلك جهادُه وعظم فقيل له ﷺ وجاهدْهم بسببِ كونِك نذيرَ كافَّةِ القُرى جهاداً كبيراً جامعاً لكلِّ مُجاهدةٍ وأنت خبيرٌ بأنَّ بيانَ سبب كِبَرِ المُجاهدةِ بحسب الكميَّةِ ليس فيه مزيد فإنَّه بيِّنٌ بنفسِه وإنَّما اللائقُ بالمقامِ بيانُ سببِ كبرِها وعظمِها في الكيفيَّةِ
{فَلَا تُطِعِ الكافرين} “Öyleyse kâfirlere uyma / itaat etme!”; yani buna sebatla, davette gayretle, hakkı ortaya koymakla ve onlara karşı tavizsiz durmakla karşılık ver. Bu, sanki Allah Resûlü'nün sallallâhu aleyhi ve sellem onlarla idare-i maslahat yapmasını ve davette yumuşak davranmasını nehyetmektir; zira O sallallâhu aleyhi ve sellem onların İslâm'a girmelerini arzuluyor ve kalplerini ısındırmak için bu hususta var gücüyle çabalıyordu. {وجاهدهم بِهِ} “ve onunla onlara karşı cihat et”, yani Kur'an ile; onun satır aralarındaki çarpıcı tehditleri, sakındırmaları, öğütleri okuyarak ve yalanlayan ümmetlerin durumlarını hatırlatarak, {جِهَاداً كَبيراً} “büyük bir cihatla”. Çünkü bütün âlemleri zikredilen veçhile davet etmek, kemiyet ve keyfiyet bakımından kadrine paha biçilemez büyük bir cihattır. Mecrûr zamirin, itaatin nehyedilmesinden anlaşılan “itaati terk etme”ye ait olduğu da söylenmiştir. Ancak sen bilirsin ki sadece itaati terk etmek, ortada hiçbir davet olmaksızın da gerçekleşir ve onda cihat şaibesi bile yoktur, nerede kaldı ki büyük cihat olsun! Meğerki bâ (بِهِ) harfini mülâbeset (birliktelik) için kılasın; bu durumda mana: “Kur'ân-ı Kerîm'in zikredilen hükümleriyle, onlara itaati terk etme tavrıyla donanmış olarak cihat et” şeklinde olur. Sanki: “Onlarla yumuşaklık ve idarecilikle değil, şiddet ve tavizsizlikle cihat et” denilmiştir; nitekim Yüce Allah'ın: “Ey Peygamber! Kâfirlerle ve münafıklarla cihat et ve onlara karşı sert davran” buyruğu da böyledir. Zamirin, Yüce Allah'ın {ولو شئنا لَبَعَثْنَا فِى كُلّ قَرْيَةٍ نذيرا} buyruğunun delalet ettiği O'nun sallallâhu aleyhi ve sellem bütün şehirlerin uyarıcısı olması durumuna ait kılındığı da söylenmiştir; zira her şehre bir uyarıcı gönderilseydi her uyarıcının kendi şehriyle cihat etmesi vacip olurdu; bütün bu cihatlar ise Allah'ın Resûlü'nün sallallâhu aleyhi ve sellem üzerinde toplanmış, bu yüzden O'nun cihatı büyümüş ve azamet kazanmıştır. Dolayısıyla O'na sallallâhu aleyhi ve sellem: “Bütün şehirlerin uyarıcısı olman sebebiyle, her cihadı kendinde toplayan büyük bir cihatla onlara karşı cihat et” denilmiştir. Ancak sen bilirsin ki cihadın kemiyet (miktar) bakımından büyüklüğünün beyan edilmesinde fazladan bir mana yoktur; zira bu zaten kendiliğinden açıktır. Makama layık olan ise, onun keyfiyet (nitelik) bakımından büyüklük ve azametinin sebebini beyan etmektir.
11765. Metin
{وَهُوَ الذى مَرَجَ البحرين} أي خلَاّهما متجاورينِ مُتلاصقين بحيثُ لا يتمازجانِ من مَرَجَ دابَّته إذا خلَاّها {هذا عَذْبٌ فُرَاتٌ} قامعٌ للعطشِ لغايةِ عذوبتِه {وهذا مِلْحٌ أُجَاجٌ} بليغُ المُلوحةِ وقُرىء مَلْحٌ فلعلَّه تخفيفُ مالحٍ كبَرْدٍ في باردٍ {وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً} حاجزاً غيرَ مرئيَ من قُدرتِه كما في قوله تعالى بغير عمد وترونها {وَحِجْراً مَّحْجُوراً} وتنافراً مُفرِطاً كأن كلامهما يتعوَّذُ من الآخرِ بتلك المقالِة وقيل حَدَّاً محدُوداً وذلك كدجلةَ تدخلُ البحرَ وتشقُّه وتجري في خلالِه فراسخَ لا يتغيَّرُ طعمُها وقيل المرادُ بالبحرِ العذبِ اله العظيمُ وبالمالحِ البحرُ الكبيرُ وبالبرزخ ما بينهما من الأرضِ فيكون أثرُ القُدرة في الفصلِ واختلافِ الصِّفةِ مع أنَّ مُقتضى طبيعةِ كلِّ عُنصرٍ التَّضامُّ والتَّلاصقُ والتشابه في الكيفية
{وَهُوَ الذى مَرَجَ البحرين} “İki denizi birbirine salıp salıveren O'dur”; yani birbirine karışmayacak şekilde onları yan yana ve bitişik kıldı. Bu, hayvanını serbest bıraktığında söylenen “merece dâbbetehû” (hayvanını saldı) ifadesinden gelir. {هذا عَذْبٌ فُرَاتٌ} “Bu tatlı, susuzluğu gidericidir”; son derece tatlı olduğundan dolayı susuzluğu kesip kırar. {وهذا مِلْحٌ أُجَاجٌ} “şu ise tuzlu, acıdır”; tuzluluğu son derece fazladır. “Bârid” yerine “berd” denmesi gibi “mâlih”in hafifletilmesi olmak üzere “melhun” şeklinde de okunmuştur. {وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخاً} “ve ikisinin arasına bir engel koydu”; Yüce Allah'ın {بغير عمد وترونها} “gördüğünüz gibi direksiz” buyruğunda olduğu gibi kudretinden görünmez bir engel koydu. {وَحِجْراً مَّحْجُوراً} “ve aşılmaz bir sınır”; sanki her ikisi de bu sözle diğerinden Allah'a sığınırcasına aralarında aşırı bir uzaklık ve ayrılık kıldı. Sınırlandırılmış bir hat kıldığı da söylenmiştir; nitekim Dicle'nin denize girip onu yarması ve tadı hiç değişmeksizin onun içinde fersahlarca akması böyledir. Tatlı denizden maksadın büyük nehir, tuzludan maksadın büyük deniz, berzahtan maksadın ise ikisi arasındaki kara parçası olduğu da söylenmiştir. Bu takdirde her unsurun tabiatının gereği birbirine katılmak, bitişmek ve keyfiyette benzeşmek olduğu halde kudretin eseri, aralarındaki ayrılıkta ve sıfatların farklılığında tezahür etmiş olur.
11766. Metin
سورة الفرقان (٥٤ ٥٩)
Furkan Sûresi (54-59)
11767. Metin
{وَهُوَ الذى خَلَقَ مِنَ الماء بَشَراً} هو الماءُ الذي خمَّر به طينة آدمَ ﵇ أو جعله جُزءاً من مادَّةِ البشر ليجتمع ويسلسَ ويستعدَّ لقبول الأشكال والهيئاتِ بسهولة أو هو النُّطفةُ {فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً} أي قسمه قسمينِ ذوَيْ نسبٍ أي ذكوراً يُنتسبُ إليهم وذوات صهرا أي أناثاً يُصاهرُ بهنَّ كقولهِ تعالى فَجَعَلَ مِنْهُ الزوجين الذكر والانثى {وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً} مبالغاً في القُدرة حيث قدرَ على أنْ يخلقَ من مادَّةٍ واحدةٍ بشراً ذَا أعضاءٍ مختلفةٍ وطباعٍ مُتباعدةٍ وجعله قسمين متقابلتين ورُبَّما يخلق من نُطفةٍ واحدة توأمين ذكرا وأنثى
{وَهُوَ الذى خَلَقَ مِنَ الماء بَشَراً} “Sudan bir insan yaratan O'dur”; o, Âdem'in aleyhisselâm çamurunu yoğurduğu sudur; yahut toparlansın, yumuşasın, şekil ve suretleri kolayca kabule hazır hale gelsin diye insan maddesinin bir cüzü kıldığı sudur; yahut nutfedir (menidir). {فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً} “sonra onu soy ve hısımlık kıldı”; yani onu iki kısma ayırdı: Soy sahibi olanlar, yani kendilerine nisbet edilen erkekler ve sıhriyet (hısımlık) bağı kurulan dişiler; nitekim Yüce Allah'ın: {فَجَعَلَ مِنْهُ الزوجين الذكر والانثى} “Ondan iki çifti, erkeği ve dişiyi yarattı” buyruğu gibidir. {وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيراً} “Ve senin Rabbin her şeye güç yetirendir”; kudreti son derece üstündür; zira tek bir maddeden farklı uzuvlara ve birbirine zıt tabiatlara sahip insan yaratmaya güç yetirmiş ve onu birbirine karşılık iki kısım kılmıştır; hatta bazen tek bir nutfeden biri erkek biri dişi ikizler yaratır.
11768. Metin
{وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله} الذي شأنه ما ذكر {مَا لَا يَنفَعُهُمْ وَلَا يَضُرُّهُمْ} أي ما ليس من شأنِه النَّفعُ والضُّرُّ أصلاً وهو الأصنامُ أو كل ما يعبدون من دونه تعالى إذْ ما من مخلوقٍ يستقلُّ بالنَّفع والضُّرُّ {وَكَانَ الكافر على رَبّهِ} الذي ذُكرتْ آثارُ ربوبَّيتهِ {ظَهِيرًا} يُظاهر الشَّيطانَ بالعداوةِ والشركِ والمرادُ بالكافر الجنسُ أو أبُو جهلٍ وقيل هيِّناً مهيناً لا اعتدادَ به عندَه تعالى من قولِهم ظهرتَ به إذا نبذته خلفَ ظهرِك فيكون كقولِه تعالى وَلَا يُكَلّمُهُمُ الله وَلَا يَنظُرُ إِلَيْهِمْ
{وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ الله} “Ve Allah'ı bırakıp tapıyorlar”, şanı zikredilen o yüce Allah'ı bırakıp, {مَا لَا يَنفَعُهُمْ وَلَا يَضُرُّهُمْ} “kendilerine ne fayda ne de zarar veremeyen şeylere”; yani tabiatında fayda ve zarar verme vasfı asla bulunmayan şeylere tapıyorlar ki bunlar putlardır; yahut Allah Teâlâ'dan başka taptıkları her şeydir, zira yaratılmışlardan hiçbirisi müstakil olarak fayda ve zarar veremez. {وَكَانَ الكافر على رَبّهِ} “Ve kâfir, Rabbine karşı”, rubûbiyyetinin eserleri zikredilen Rabbine karşı, {ظَهِيرًا} “bir yardımcı / arka çıkandır”; düşmanlık ve şirk hususunda şeytana arka çıkar. Kâfirden maksat cins isimdir veya Ebû Cehil'dir. “Bir şeyi arkana atıp fırlattın” anlamında “zaharte bihî” sözünden hareketle, Allah katında değersiz, hakir ve hiç hesaba katılmayan bir kimsedir manasında olduğu da söylenmiştir; bu takdirde Yüce Allah'ın: {وَلَا يُكَلّمُهُمُ الله وَلَا يَنظُرُ إِلَيْهِمْ} “Allah onlarla konuşmayacak ve onlara bakmayacaktır” buyruğu gibi olur.
11769. Metin
{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَاّ مُبَشّرًا} للمؤمنين {وَنَذِيرًا} للكافرين
{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَاّ مُبَشّرًا} “Biz seni ancak müjdeleyici olarak gönderdik”, müminler için, {وَنَذِيرًا} “ve uyarıcı olarak”, kâfirler için.
11770. Metin
{قُلْ} لهم {مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ} أي على تبليغِ الرَّسالةِ الذي ينبىءُ عنه الإرسالُ مِنْ {أَجْرٍ} من جهتكم {إِلَاّ مَن شَاء أن يتخذ إلى رَبّهِ سَبِيلاً} أي الأفعال من يُريد أنْ يتقرَّبَ إليه تعالى ويطلبَ الزُّلْفى عندَه بالإيمانِ والطَّاعةِ حسبَما أدعُوهم إليهما فصوَّرَ ذلك بصورةِ الأجرِ من حيثُ إنَّه مقصودُ الإتيانِ به واستثنى منه قلعاً كلَّياً لشائبةِ الطَّمعِ وإظهاراً لغاية الشَّفقةِ عليهم حيثُ جعلَ ذلك مع كونِ نفعِه عائدا إليهم عائدا إليه ﷺ وقيل الاستثناءُ منقطعٌ أي لكِنْ منَ شاء أنْ يتخذ إلى ربه سبيلا فليفعلْ
{قُلْ} “De ki:” onlara, {مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ} “Buna karşılık sizden istemiyorum”, yani göndermenin bildirdiği peygamberlik tebliğine karşılık sizden, مِنْ {أَجْرٍ} “hiçbir ücret”, sizin tarafınızdan verilecek bir karşılık istemiyorum, {إِلَاّ مَن شَاء أن يتخذ إلى رَبّهِ سَبِيلاً} “ancak Rabbine giden bir yol tutmak isteyen kimse müstesna”; yani benim kendilerini davet ettiğim üzere iman ve itaat ile Allah Teâlâ'ya yakınlaşmak ve O'nun katında mertebe kazanmak isteyen kimsenin yaptıkları müstesnadır. Yapılması asıl maksat olan bu amelleri, ücret suretinde tasvir etmiş ve tamah şaibesini kökten kazımak, ayrıca faydası onlara ait olduğu halde bunu kendisine sallallâhu aleyhi ve sellem aitmiş gibi göstererek onlara olan son derece şefkatini ortaya koymak için bunu istisna etmiştir. İstisnanın munkatı' olduğu da söylenmiştir; yani: “Fakat kim Rabbine bir yol tutmak isterse bunu yapsın” demektir.
11771. Metin
{وَتَوَكَّلْ عَلَى الحى الذى لَا يَمُوتُ} في الاستكفاءِ عن شرورِهم والإغناءِ عن أجورِهم فإنَّه الحقيقُ بأنْ يتوكل بأن عليه دون الأحياء الذين من شأنِهم الموتُ فإنَّهم إذا ماتوا اضاع مَن توكَّل عليهم {وَسَبّحْ بِحَمْدِهِ} ونزَّهه عن صفاتِ النُّقصانِ مُثنياً عليه بنعوتِ الكمالِ طالباً لمزيدِ الإنعامِ بالشُّكرِ على سوابغِه {وكفى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ} ما ظهرَ منها وما بطنَ {خَبِيراً} أي مُطَّلِعاً عليها بحيثُ لا يَخْفى عليه شيءٌ منها فيجزيهم جزاءً وافيا
{وَتَوَكَّلْ عَلَى الحى الذى لَا يَمُوتُ} “Ölmeyen o Diri'ye (Hayy'a) tevekkül et”; onların şerlerinden korunmak ve ücretlerinden müstağni kalmak hususunda O'na güven. Zira tabiatında ölüm bulunan dirilere değil, yalnızca O'na tevekkül etmek yaraşır; çünkü onlar öldüklerinde kendilerine tevekkül edenleri zayi ederler. {وَسَبّحْ بِحَمْدِهِ} “ve O'nu hamd ile tesbih et”; O'nu noksan sıfatlardan tenzih et, kemal sıfatlarıyla O'na sena et ve bol nimetlerine şükrederek ihsanının artmasını talep et. {وكفى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ} “Kullarının günahlarından”, açığa vurduklarından ve gizlediklerinden, {خَبِيراً} “haberdar olarak O yeter”; yani onlara öyle hakkıyla vakıftır ki O'na hiçbir şey gizli kalmaz ve onlara karşılıklarını tastamam verir.
11772. Metin
{الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استوى عَلَى العرش}
{الذي خلق السماوات والأرض وما بينهما فِى سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استوى عَلَى العرش} “Gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri altı günde yaratan, sonra Arş'a istiva eden O'dur”.
11773. Metin
قد سلفَ تفسيرُه ومحلُّ الموصولِ الجرُّ على أنَّه صفةٌ أُخرى للحيِّ وصف بالصِّفةِ الفعلية بعد وصفهِ بالأبديَّةِ التي هي من الصَّفاتِ الذَّاتيةِ والإشارةُ إلى الصافة بالعلمِ الشَّاملِ لتقريرِ وجوبُ التوكلِ عليه تعالى وتأكيده فإنَّ من أنشأَ هذه الأجرامَ العظامَ على هذا النمطِ الفائقِ والنَّسقِ الرَّائقِ بتدبيرٍ متينٍ وترتيبٍ رصينٍ في أوقاتٍ معيَّنة مع كمال قدرتِه على إبداعها دفعةً لحكمِ جليلةٍ وغاياتٍ جميلةٍ لا تقف على تفاصيلِها العقولُ أحقُّ مَن يُتوكَّل عليه وأَولى من يُفوَّضُ الأمرُ إليه {الرحمن} مرفوعٌ على المدحِ أي هو الرحمنُ وهو في الحقيقةِ وصفٌ آخرُ للحيِّ كما قُرىء بالجرِّ مفيد لزيادة تأكيد ما ذُكر من وجوبُ التوكلِ عليه تعالى وإنْ لم يتبْعه في الإعرابِ لما تقرَّر من أنَّ المنصوبَ والمرفوعَ مَدحاً وإنْ خرجَا عن التبيعة لما قبلهما صورةً حيثُ لم يتبعاهُ في الإعرابِ وبذلك سُمّيا قطعاً لكنَّهما تابعانِ له حقيقةً أَلَا يرى كيف النزموا حذف الفعل والمتدأ في النصب والرفع وما لتصوير كلَ منهما بصورةِ متعلِّقٍ من متعلَّقات ما قبلَه وتنبيهاً على شدَّةِ الاتِّصالِ بينهما وقد مرَّ تمامُ التَّحقيق في تفسير قولِه ﷿ الذين يُؤْمِنُونَ بالغيب الآيةَ وقيل الموصولُ مبتدأٌ والرَّحمنُ خبرُه وقيل الرَّحمنُ بدلٌ من المستكنِّ في استوى {فَاسْأَلْ بِهِ} أي بتفاصيلِ ما ذُكر إجمالاً من الخَلْقِ واستواء لا بنفسِهما فقط إذْ بعد بيانِهما لا يبقى إلى السُّؤالِ حاجةٌ ولا في تعديتهِ بالباءِ فائدةٌ فإنَّها مبنيَّةٌ على تضمينهِ معنى الاعتناءِ المستدعِي لكون المسؤل أمراً خطيراً مهتمًّا بشأنِه غيرَ حاصلٍ للسَّائلِ وظاهرٌ أنَّ نفسَ الخلقِ والاستواءِ بعد الذِّكرِ ليس كذلكَ وما قيل من أن التَّقديرَ إنْ شككتَ فيه فاسألْ به خَبيراً على أن الخطاب له ﷺ والمرادَ غيرُه بمعزلٍ من السَّدادِ بل التَّقديرُ إنْ شئتَ تحقيقَ ما ذُكر أو تفصيلَ ما ذُكر فاسألْ معنيًّا بهِ {خَبِيراً} عظيمَ الشَّأنِ محيطاً بظواهرِ الأمورِ وبواطِنها وهو الله سبحانَه يُطلعك على جليَّةِ الأمرِ وقيل فاسألْ به من جده في الكتبِ المتقدِّمةِ ليصدُقكَ فيه فلا حاجةَ حينئذٍ إلى ما ذَكرنا وقيل الضَّميرُ للرَّحمنِ والمعنى إنْ أنكرُوا إطلاقُه على الله تعالى فاسألْ عنه مَن يُخبرك من أهلِ الكتابِ ليعرفوا مجيء ما يردافه في كتبِهم وعلى هَذا يجوزُ أنْ يكونَ الرَّحمنُ مبتدأ وما بعده خبرا وقُرىء فَسَلْ
Tefsiri daha önce geçmişti. İsm-i mevsulün iraptaki yeri, “el-Hayy” kelimesinin diğer bir sıfatı olması hasebiyle cerdir. Zatî sıfatlardan olan ebedilik ile nitelenmesinin ardından fiilî sıfatla nitelenmiştir. Kuşatıcı ilim sıfatına işaret edilmesi ise, Allah Teâlâ'ya tevekkül etmenin vücubunu takrir ve tekit etmek içindir. Zira akılların detaylarına vakıf olamayacağı yüce hikmetler ve güzel gayeler için, onları bir anda yaratmaya tam kudreti varken bu muazzam cisimleri belirli vakitlerde, sapasağlam bir tedbir ve kusursuz bir tertip ile bu üstün tarz ve göz alıcı nizam üzere var eden Zât; tevekkül edilmeye en layık ve işlerin kendisine havale edilmesine en evla olandır. {الرحمن} “O Rahmân'dır” [ifadesi], övgü (medih) üzere merfûdur; yani O, Rahmân'dır demektir. Hakikatte bu, cer ile de okunduğu gibi “el-Hayy” için diğer bir vasıftır ve irapta ona uymasa bile Allah Teâlâ'ya tevekkülün vücubuna dair zikredilen hususun tekit edilmesini ziyadeleştirmeyi ifade eder. Nitekim medih kastıyla mensub veya merfû kılınan lafızların, irapta uymadıkları için şeklen kendilerinden öncekine tabi olmaktan çıkıp bu sebeple 'kat' (kesinti) diye isimlendirilseler de hakikatte ona tabi oldukları sabittir. Görmez misin nasb ve ref halinde fiilin ve mübtedanın hazfedilmesini nasıl iltizam etmişlerdir? Bu, her ikisini kendisinden öncekinin mütealliklarından biri suretinde tasvir etmek ve aralarındaki irtibatın son derece kuvvetli olduğuna dikkat çekmek içindir. Bunun tam tahkiki Yüce Allah'ın: “Onlar gayba iman ederler...” âyetinin tefsirinde geçmişti. İsm-i mevsulün mübteda, “er-Rahmân”ın onun haberi olduğu da söylenmiştir. “Er-Rahmân” kelimesinin “istevâ” fiilindeki gizli zamirden bedel olduğu da söylenmiştir. {فَاسْأَلْ بِهِ} “Öyleyse O'nu / onu sor”; yani sadece bizzat yaratma ve istivayı değil, yaratma ve istivadan özet olarak zikredilenlerin detaylarını sor. Zira bu ikisinin beyanından sonra artık soruya bir ihtiyaç kalmaz ve fiilin bâ (بِ) harfiyle geçişli kılınmasında bir fayda bulunmaz; çünkü bu geçişlilik, sorulan şeyin soranın malumu olmayan önemli ve ihtimam gösterilen bir mesele olmasını gerektiren ihtimam manasını tazammun etmesine dayanır. Açıktır ki zikredildikten sonra yaratma ve istivanın bizzat kendisi böyle değildir. Hitabın Peygamber'e sallallâhu aleyhi ve sellem olup maksadın başkası olması esasına dayanılarak takdirin: “Eğer bundan şüphe ediyorsan onu bir bilene sor” şeklinde yapıldığına dair söze gelince, bu isabetten uzaktır. Bilakis takdir şöyledir: “Eğer zikredilenlerin tahkikini veya detayını istersen, ona ihtimam gösteren biri olarak sor”, {خَبِيراً} “Hakkıyla Haberdar Olana (Habîr'e)”; şanı yüce, işlerin zahirini ve batınını kuşatan zâta ki O da meseleyi sana apaçık bildirecek olan Sübhân olan Allah'tır. “Öyleyse onu önceki kitaplarda bulan kimseye sor ki bu hususta seni tasdik etsin” manasında olduğu da söylenmiştir; bu takdirde zikrettiğimiz izaha ihtiyaç kalmaz. Zamirin Rahmân'a ait olduğu ve mananın: “Eğer O'nun Allah Teâlâ'ya ıtlak edilmesini inkâr ederlerse, Ehl-i Kitap'tan sana haber verecek kimselere O'nu sor ki kendi kitaplarında O'nun müradifinin geldiğini bilsinler” şeklinde olduğu da söylenmiştir. Buna göre “er-Rahmân”ın mübteda, sonrasının ise haber olması caizdir. Kelime “fesel” (فَسَلْ) şeklinde de okunmuştur.
11774. Metin
{وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسجدوا للرحمن قَالُواْ وَمَا الرحمن} قالوا لما أنهم ما كانوا يُطلقونَهُ على الله تعالى أو لأنَّهم ظنُّوا أنَّ المرادَ به غيرُه تعالى ولذلك قالُوا {أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا} أي للذي تأمرُنا بسجودِه أو لأمرِك إيَّانا من غيرِ أنْ نعرفَ أن المسجود له ماذا وقيل لأنَّه كانَ مُعرَّباً لم يسمعُوه وقُرىء يأْمُرنا بياءِ الغَيبةِ على أنَّه قولُ بعضِهم لبعضٍ {وَزَادَهُمْ} أي الأمرُ بسجودِ الرَّحمنِ {نُفُورًا} عن الإيمانِ
{وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسجدوا للرحمن قَالُواْ وَمَا الرحمن} “Onlara: 'Rahmân'a secde edin' denildiği zaman: 'Rahmân da neymiş?' dediler”. Bu ismi Allah Teâlâ'ya ıtlak etmedikleri veya bununla Allah Teâlâ'dan başkasının kastedildiğini zannettikleri için böyle söylediler; nitekim bu sebeple şöyle dediler: {أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا} “Bize emrettiğin şeye mi secde edeceğiz?”; yani secde etmemizi emrettiğin şeye mi yahut secde edilenin ne olduğunu bilmeksizin bize olan emrine mi secde edeceğiz? Bu lafzın daha önce işitmedikleri arapçalaşmış (muarreb) bir kelime olmasından dolayı böyle söyledikleri de ileri sürülmüştür. Birbirlerine hitaben söylemiş olmaları esasına göre gayb yâ'sı ile “ye'mürunâ” (onun bize emrettiğine mi) şeklinde de okunmuştur. {وَزَادَهُمْ} “ve bu onları artırdı”, yani Rahmân'a secde etme emri onları artırdı, {نُفُورًا} “imandan büsbütün uzaklaşmayı / kaçışı”.
11775. Metin
{تَبَارَكَ الذى جَعَلَ فِى السماء بُرُوجاً} هيَ البروجُ الاثنَا عشرَ سُّمِّيتْ به وهي القُصور العاليةُ لأنَّها للكواكبِ السَّيارةِ كالمنازلِ الرَّفيعةِ لسُكَّانِها واشتقاقُه من البُرجِ لظهورِه {وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً} هي الشَّمسُ لقولِه تَعالَى وجعل الشَّمسَ سراجاً وقُرىء سرجا وهي
{تَبَارَكَ الذى جَعَلَ فِى السماء بُرُوجاً} “Gökte burçlar var eden Zât pek yücedir / bereketi pek boldur”; bunlar on iki burçtur. Sakinleri için yüksek konaklar gibi gezegenler için menziller mesabesinde olduğundan dolayı yüksek köşkler demek olan “burçlar” diye isimlendirilmiştir; aşikâr olmasından dolayı da “burc” kökünden türetilmiştir. {وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجاً} “ve orada bir kandil var etti”; bu Güneş'tir, nitekim Yüce Allah: “Ve güneşi bir kandil kıldı” buyurmuştur. “Sür坎an” (kandiller) şeklinde de okunmuştur ki bunlar
11776. Metin
سورة الفرقان (٦٢ ٦٥)
Furkan Sûresi (62-65)
11777. Metin
الشَّمسُ والكواكبُ الكبارُ {وَقَمَراً مُّنِيراً} مُضيئاً بالليَّل وقُرىء قمرا أي ذا قمر وهي مع قَمراءَ ولما أنَّ اللَّياليَ بالقمر تكون قمرا ضيف إليها ثمَّ حُذفَ وأُجريَ حكمُه على المضافِ إليهِ القائمِ مقامَهُ كما في قولِ حسَّانَ ﵁ {بردى يضيق بالرَّحيقِ السَّلسلِ} أي ماءُ بَردى ويُحتمل أنَّ يكونَ بمعنى القمرِ كالرَّشدِ والرُّشدِ والعَرَبِ والعُرْبِ
Güneş ve büyük yıldızlardır. {وَقَمَراً مُّنِيراً} “ve aydınlatıcı bir ay”; geceyi aydınlatan bir ay. Ay sahibi manasında “kameron” (قَمِراً) şeklinde de okunmuştur ki bu “leyletün kamrâ” (ay ışıklı gece) ifadesindeki “kamrâ”nın çoğuludur. Geceler ay ile aydınlık olduğu için ona izafe edilmiş, sonra [muzaf] hazfedilip onun yerine geçen muzafun ileyhe onun hükmü verilmiştir; nitekim Hassân'ın radıyallâhu anh: {بردى يضيق بالرَّحيقِ السَّلسلِ} “Baradâ, tatlı şarapla daralır” sözünde “Baradâ suyu” kastedildiği gibidir. “Reşed” ile “rüşd” ve “Arab” ile “Urb” gibi bizzat ay manasında olması da muhtemeldir.
11778. Metin
{وهو الذي جعل الليل والنهار خِلْفَةً} أي ذَوَي خلفةٍ يخلفُ كلٌّ منهما الآخرَ بأنْ يقومَ مقامَه فيما ينبغي أنْ يَعملَ فيه أو بأنْ يَعتِقبا كقوله تعالى واختلاف الليل والنهار وهي اسمٌ للحالةِ من خلفَ كالرِّكبةِ والجِلسةِ من رَكِبَ وجَلَس {لّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ} أي يتذكَّر آلاءَ الله ﷿ ويتفكَّر في بدائعِ صُنَعهِ فيعلم أنَّه لا بُدَّ لها من صانعٍ حكيمٍ واجبِ الذَّاتِ رحيمٍ للعبادِ {أَوْ أَرَادَ شُكُوراً} أي أنْ يشكَر الله تعالى على ما فيهما من النِّعمِ أو ليكونا وقتين للذاكربن مَن فاتَهُ وِرْدُه في أحدهما تداركه في الآخر وقرى أنْ يذكُرَ من ذَكَر بمعنى تذكَّر
{وهو الذي جعل الليل والنهار خِلْفَةً} “Gece ile gündüzü birbiri ardınca getiren O'dur”; yani her birinde yapılması gereken ameller hususunda birinin diğerinin yerine geçmesi yahut Yüce Allah'ın {واختلاف الليل والنهار} “gece ile gündüzün birbiri ardınca gelmesi” buyruğunda olduğu gibi nöbetleşe birbirini takip etmesi suretiyle birbirinin ardınca gelen iki şey kıldı. “Hılfe” (خِلْفَةً); “rakibe” ve “celese” fiillerinden yapılan “rikbe” ve “cilse” gibi “halefe” fiilinden gelen hâl ve durum ismidir. {لّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ} “Düşünüp öğüt almak isteyen kimse için”; yani Allah'ın azze ve celle nimetlerini hatırlamak ve O'nun eşsiz sanatını tefekkür etmek isteyen kimse için; ta ki bunların mutlaka hakîm, zâtı gereği varlığı zorunlu (vâcibü'l-vücûd) ve kullarına merhametli bir Sanatkâr'ı olması gerektiğini bilsin. {أَوْ أَرَادَ شُكُوراً} “yahut şükretmek isteyen kimse için”; yani ikisinde bulunan nimetlerden ötürü Allah Teâlâ'ya şükretmek isteyen kimse için. Yahut zikredenler için iki vakit olsunlar da birinde virdini kaçıran diğerinde onu telafi etsin diye. “Tezekkere” manasında “zekere” fiilinden olmak üzere “en yezkura” şeklinde de okunmuştur.
11779. Metin
{وَعِبَادُ الرحمن} كلامٌ مستأنفٌ مسوقٌ لبيانِ أو صاف خلَّصِ عبادِ الرَّحمنِ وأحوالِهم الدَّنيويةِ والأخُروَّيةِ بعد بيان حال النَّافرين عن عبادتِه والسُّجودِ له والإضافةُ للتَّشريفِ وهو مبتدأ خبرُه ما بعدَهُ من الموصولِ وما عُطف عليهِ وقيلَ هو ما في آخرِ السُّورةِ الكريمةِ من الجُملةِ المصدَّرةِ الإشارةِ وقُرىء عبادُ الرَّحمنِ أي عبادُه المقبُولونَ {الذين يَمْشُونَ على الارض هَوْناً} أي بسكينةٍ وتواضعٍ وهَوْناً مصدرٌ وُصف به ونصبُه إمَّا على أنَّه حالٌ من فاعلِ يمشُون أو على أنه نعث لمضدره أي يمشُون هيِّنين ليِّنيِ الجانبِ من غيرِ فظاظةٍ أو مشياً هيِّنا وقولُه تعالى {وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجاهلون} أي السُّفهاءُ كما في قول من قال ألا لَا يَجْهَلَنْ أَحَدٌ عَلَينا فنجهل فوق جهل الجاهلية ...
{وَعِبَادُ الرحمن} “Rahmân'ın kulları ise” [ifadesi], O'na ibadetten ve secde etmekten kaçınanların durumunun beyan edilmesinin ardından, Rahmân'ın ihlaslı kullarının vasıflarını, dünyevi ve uhrevi hallerini beyan etmek üzere sevk edilmiş yeni bir kelamdır (isti'nâftır). İzafet şereflendirmek içindir. Bu bir mübtedadır; haberi ise sonrasındaki ism-i mevsul ve ona matuf olan kısımlardır. Kerim sûrenin sonunda işaretle başlayan cümlenin onun haberi olduğu da söylenmiştir. “İbâdü'r-Rahmân” şeklinde [üstünle de] okunmuştur ki “O'nun makbul kulları” demektir. {الذين يَمْشُونَ على الارض هَوْناً} “Onlar yeryüzünde vakar ve tevazu ile yürürler”; yani sekinet ve alçakgönüllülükle yürürler. “Hevnen” kendisiyle vasıflanmış bir masdardır; nasbı ise ya “yemşûne” fiilinin failinden hâl olması yahut masdarının sıfatı olması iledir; yani kabalık yapmaksızın yumuşak huylu, mütevazı kimseler olarak yürürler yahut ağırbaşlı bir yürüyüşle yürürler. Yüce Allah'ın: {وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الجاهلون} “Cahiller kendilerine laf attığı zaman” buyruğu, yani sefih kimseler laf attığında; nitekim şu şairin sözünde olduğu gibi: “Sakın kimse bize karşı cahillik etmesin / Yoksa cahillerin cehaletinden daha üstün bir cehalet gösteririz...”
11780. Metin
{قَالُواْ سَلَاماً} بيانٌ لحالِهم في المُعاملة مع غيرِهم إِثرَ بيانِ حالِهم في أنفسِهم أي إذا خاطبُوهم بالسُّوءِ قالوا تسليماً منكمُ ومتاركةً لا خيرَ بيننا وبينكم شرَّ وقيل سَداداً من القولِ يسلمُون به من الأذيَّةِ والإثمِ وليسَ فيه تعرُّضٌ لمعاملتِهم مع الكَفَرةِ حتَّى يُقالَ نسختها آيةُ القتالِ كما نُقل عن أبي العاليةِ وقولُه تعالى
{قَالُواْ سَلَاماً} “'Selam!' derler” [ifadesi], kendi nefislerindeki hallerinin beyanının akabinde başkalarıyla olan muamelelerindeki hallerinin beyanıdır. Yani kendilerine kötü söz söylediklerinde: “Sizden yana selamette olmak ve ilişmemek isteriz; bizimle sizin aranızda şer olmasın, hayır olsun” derler. Kendisiyle eziyetten ve günahtan kurtuldukları doğru ve dürüst bir söz (sedâd) söylerler manasında olduğu da söylenmiştir. Ebu'l-Âliye'den aktarıldığı gibi “kıtal âyeti bunu neshetmiştir” denilecek şekilde bunda kâfirlerle olan muamelelerine dair bir temas yoktur. Yüce Allah'ın: