16072. Metin
{بسم الله الرحمن الرحيم}
{بسم الله الرحمن الرحيم} “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla”
16073. Metin
{والنازعات غَرْقاً}
{والنازعات غَرْقاً} “Andolsun [kâfirlerin ruhlarını] söküp çıkaranlara,”
16074. Metin
{والناشطات نَشْطاً}
{والناشطات نَشْطاً} “[Müminlerin ruhlarını] kolaylıkla çekip alanlara,”
16075. Metin
{والسابحات سَبْحاً فالسابقات سَبْقاً}
{والسابحات سَبْحاً فالسابقات سَبْقاً} “Yüzüp yüzüp gidenlere ve böylece yarışıp öne geçenlere,”
16076. Metin
{فالمدبرات أَمْراً} إقسامٌ من اللَّهِ ﷿ بطوائف الملائكةِ الذينَ ينزِعونَ الأرواحَ من الأجساد على الإطلاقِ كما قاله ابن عباس ﵄ ومجاهدٌ أو أرواحَ الكفرةِ كما قالَهُ عليٌّ ﵁ وابنُ مسعودٍ وسعيدُ بنُ جُبَيرٍ ومسروقٌ وينشِطونَها أي يُخرجونَها من الأجسادِ من نشَطَ الدلوَ من البئرِ إذا أخرجَها ويسبحونَ في إخراجِها سبحَ الغواصِ الذي يُخرجُ من البحرِ ما يخرجُ فيسبقونَ بأرواحِ الكفرةِ إلى النارِ وبأرواحِ المؤمنينَ إلى الجنةِ فيدبرونَ أمرَ عقابِها وثوابِها بأنْ يهيؤها لإدراك ما أعدلها منَ الآلامِ واللَّذاتِ والعطفُ مع اتحاد الكل بتزيلي التغايرِ الذاتيِّ كما في قوله
{فالمدبرات أَمْراً} “Derken işleri düzenleyenlere [andolsun ki siz muhakkak diriltileceksiniz]!” [Bu ayetler], İbn Abbâs radıyallâhu anhümâ ve Mücâhid'in belirttiği gibi, bedenlerden mutlak olarak ruhları çekip alan melek zümrelerine ya da Ali radıyallâhu anh, İbn Mes‘ûd, Saîd b. Cübeyr ve Mesrûk'un dediği gibi kâfirlerin ruhlarını çekip alanlara Allah Teâlâ'nın yaptığı bir yemindir. Onları çekerler; yani kuyudan kovayı çekip çıkaran kimsenin fiili gibi (neşate'd-delve) onları bedenlerden çıkarırlar. Onları çıkarırken, denizin dibinden çıkaracağını çıkaran dalgıcın yüzmesi gibi yüzerler; ardından kâfirlerin ruhlarıyla ateşe, müminlerin ruhlarıyla da cennete doğru yarışıp öne geçerler. Nihayet onlar için hazırlanmış olan elem ve lezzetleri idrak etmeye onları hazır hale getirmek suretiyle azap ve mükâfat işlerini tedbir ederler. Bu vasıfların tamamının tek bir mevsûfta toplanmasına rağmen atıf harfiyle birbirine bağlanması, şu beyitte olduğu gibi zatî bir farklılık varmış gibi kabul edilmesindendir:
16077. Metin
٧٩ سورة النازعات (٦ ٧) إلى الملكِ القَرمِ وابنِ الهُمام وليثِ الكتائبِ في المُزدَحمْ [للإشعارِ بأنَّ كلَّ واحدٍ من الأوصافِ المعدودةِ من معظماتِ الأمورِ حقيقٌ بأن يكونَ على حيالِه مناطاً لاستحقاقِ موصوفِه للإجلالِ والإعظامِ بالإقسامِ بهِ من غيرِ انضمامِ الأوصافِ الأُخرِ إليهِ والفاءُ في الأخيرينِ للدلالةِ على ترتبِهما على ما قبلهما بغير مهملة كما في قوله] يا لهف زبابة الصائح فالغانمِ فالآئبِ [وغَرْقاً مصدرٌ مؤكِّدٌ بحذف الزَّوائد أيْ إغراقاً في النزع حيثُ تنزعُها منْ أقاصِي الأجسادِ قال ابن مسعود ﵁ تنزعُ روحَ الكافرِ من جسدِه من تحتِ كلِّ شعرةٍ ومن تحتِ الأظافيرِ وأصولِ القدمينِ ثم تُغرقها في جسدِه ثم تنزعُها حتَّى إذَا كادتْ تخرجُ تردها في جسدِه فهذا عملُها بالكفار وقيلَ يَرى الكافرُ نفسَهُ في وقت النزعِ كأنها تغرقُ وانتصابُ نَشْطاً وسَبْحاً وسَبْقاً أيضاً على المصدريةِ وأما أمراً فمفعول للمدبرات وتنكيره وللتهويل والتفخيمِ ويجوزُ أنْ يُرادَ بالسابحاتِ وما بعدَهَا طوائفُ من الملائكةِ يسبحونَ في مُضيهم أي يُسرعونَ فيهِ فيسبقونَ ألى مَا أُمروا بهِ من الأمورِ الدنيويةِ والأخرويةِ والمُقسمُ عليهِ محذوفٌ تَعْويلاً على إشارةِ ما قبلَهُ من المقسمِ بهِ إليهِ ودلالةِ ما بعدَهُ من أحوالِ القيامةِ عليهِ وهو لتبعثنَّ فإنَّ الإقسامَ بمَنْ يتولَّى نزعَ الأرواحِ ويقومُ بتدبيرِ أُمورِها يلوحُ بكونِ المقسمِ عليهِ من قبيلِ تلكَ الأمورِ لا محالةَ وفيهِ مِنَ الجزالةِ مالا يَخْفى وقَدْ جُوِّزَ أنْ يكونَ إقساماً بالنجومِ التي تنزعُ من المشرقِ إلى المغربِ غرقاً في النزعِ بأن تقطعَ الفَلكَ حتَّى تنحطَّ في أقْصَى الغربِ وتنشطَ من برجٍ إلى برجٍ أي تخرجُ من نشطِ الثورِ إذَا خرجَ من بلدٍ إلى بلدٍ وتسبحُ في الفلكِ فيسبقُ بعضُها بعضاً فتدبرُ أمراً نيطَ بهَا كاختلاف الفصولِ وتقدير والأزمنة وتبينِ مواقيتِ العباداتِ وحيثُ كانتْ حركاتُها من المشرق إلى المغربِ قسريةً وحركاتُها من برجٍ إلى برجٍ ملائمةً عُبِّرَ عنِ الأُولى بالنزع وعن الثاني بالنشطِ أو بأنفسِ الغُزاةِ أو أيديهِم التي تنزعُ القِسِيَّ بإغراقِ السهامِ وينشطونَ بالسهمِ للرميِ ويسبحونَ في البرِّ والبحرِ فيسبقونَ إلى حربِ العدوِّ فيدبرونَ أمرَها أو بخيلِهم التي تنزعُ في أعنَّتِها نزعاً تغرقُ فيه الأعنةَ لطول أعناقِها لأنها عِرابٌ وتخرجُ منْ دارِ الإسلامِ إلى دارِ الحربِ وتسبحُ في جَريها لتسبق إلى الغابة فتدبرُ أمرَ الظفرِ والغلبةِ وإسنادُ التدبيرِ إليها لأنَّها من أسبابِه هذا والذي يليقُ بشأنِ التنزيلِ هُو الأول قوله تعالى
79. en-Nâziât Suresi (6-7) “Efendi lidere, himmet sahibinin oğluna ve kalabalık içinde birliklerin aslanına.” [Bu atıf], sayılan niteliklerin her birinin azametli işlerden olup başlı başına, diğer vasıflar kendisine eklenmeksizin, mevsûfunun yeminle yüceltilip tazim edilmesine bir dayanak teşkil etmeye liyakat kesbettiğini bildirmek içindir. Son iki vasıftaki fâ harfi ise, şu beyitte olduğu gibi araya bir fasıla girmeksizin bir önceki vasfın hemen peşi sıra gerçekleştiğini göstermek içindir: “Yazıklar olsun yaygaracı Zübâbe'ye; o hem ganimet alan hem de hemen dönendir!” [Âyetteki] {غَرْقاً} kelimesi, fazlalık harfleri atılmış tekit edici bir masdardır; yani ruhları bedenlerin en uç noktalarından çekip çıkardıkları için [canı] “kökünden/şiddetle söküp çıkarma” (iğrâkan fi'n-nez') demektir. İbn Mes‘ûd radıyallâhu anh şöyle demiştir: “[Ölüm meleği] kâfirin ruhunu bedeninden, her bir kılın altından, tırnakların altından ve ayak tabanlarından söküp çıkarır, sonra onu bedenine daldırır, ardından tekrar söker; öyle ki tam çıkacağı sırada onu bedenine geri sokar; işte kâfirlere yaptığı muamele budur.” Bir görüşe göre kâfir, can çekişme anında kendini sanki boğuluyormuş gibi görür. {نَشْطاً}, {سَبْحاً} ve {سَبْقاً} kelimelerinin mansub oluşu da yine masdar olduklarındandır. {أَمْراً} kelimesi ise {المدبرات} sıfatının mef‘ûlüdür; nekire getirilmesi korkutma ve tazim içindir. {السابحات} ve sonrasındaki vasıflarla, yürüyüşlerinde yüzercesine hareket eden, yani süratle ilerleyen, böylece gerek dünya gerekse ahiret işlerinden kendilerine emredilen şeylere koşan melek zümrelerinin kastedilmiş olması da caizdir. Kendisine yemin edilen husus (maksemün aleyh), kendisinden önceki yeminin ona işaret etmesine ve kendisinden sonraki kıyamet hallerinin onu göstermesine dayanılarak hazfedilmiştir ki o da “muhakkak diriltileceksiniz” (letüb‘asünne) takdirindedir. Zira ruhları kabzetme işini üstlenen ve onların tedbirini yürüten melekler üzerine yemin edilmesi, yemin edilen hususun da şüphesiz bu tür kabilden bir mesele olduğunu hissettirmektedir; bunda gizlenemeyecek derecede büyük bir fesahat ve bedîi bir sağlamlık vardır. Bu ayetlerin; doğudan batıya doğru gök kubbeyi kat edip en batıda batıncaya kadar sökülürcesine giden, bir burçtan diğer burca bir beldeden başka bir beldeye geçen boğanın geçişi gibi intikal eden, gök kubbede yüzüp birbirini geçen ve nihayet mevsimlerin değişmesi, vakitlerin tayini ve ibadet zamanlarının belirlenmesi gibi kendilerine bağlanan işleri sevk ve idare eden yıldızlara yapılmış bir yemin olması da caiz görülmüştür. Yıldızların doğudan batıya hareketleri zorunlu/cebrî, bir burçtan diğer burca hareketleri ise tabii ve uyumlu olduğu için, birinci hareket “nez‘” ile, ikinci hareket ise “neşṭ” ile ifade edilmiştir. Yahut bu yemin, yayları okları sonuna kadar gererek çeken, atış için okları serbest bırakan, karada ve denizde yüzüp düşmanla savaşa koşan ve böylece savaş işlerini idare eden gazilerin kendilerine veya ellerine yapılmıştır; ya da asil Arap atları oldukları için boyunlarının uzunluğundan ötürü dizginleri sonuna kadar çeken, İslam diyarından harp diyarına çıkan, hedefe ulaşmak için koşusunda yüzercesine ilerleyen ve böylece zafer ve galebe işini çekip çeviren atlarına yapılmıştır. Tedbir fiilinin bu atlara isnat edilmesi, onların zaferin sebeplerinden olması sebebiyledir. Ancak Kur'ân'ın şanına en layık olanı birinci izahtır. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16078. Metin
يَوْمَ تَرْجُفُ الراجفة منصوبٌ بالجوابِ المُضمرِ والمرادُ بالراجفةِ الواقعةُ التي ترجفُ عندَهَا الأجرامُ الساكنةُ أي تتحركُ حركة شديدة وتتنزلزل زلزلزلة عظيمةً كالأرضِ والجبالِ وهيَ النفخة الأولى وقيل الرجفة الأرضُ والجبالُ لقولِه تعالى يَوْمَ تَرْجُفُ الأرض والجبال وقولُه تعالَى
{يَوْمَ تَرْجُفُ الراجفة} “O gün sarsan sarsar,” Gizli olan cevabın âmiliyle mansubdur. “Râcife”den maksat; yeryüzü ve dağlar gibi durağan cisimlerin yanında şiddetli bir hareketle sarsılıp büyük bir zelzele ile sarsıldığı hadisedir ki o da birinci sûrdur. Bir görüşe göre “racfe”, Yüce Allah'ın “Yerin ve dağların sarsılacağı gün” kavlinden dolayı yer ve dağlardır. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16079. Metin
تَتْبَعُهَا الرادفة أي الواقعةُ التي تُردِفُ الأُولى وهيَ النفخةِ الثانيةِ تابعةً لها لا قبلَ ذلكَ فإنَّه عبارةٌ عن الزمانِ الممتدِّ الذي يقعُ فيهِ النفختانِ وبينهما أربعونَ سنةً واعتبارُ امتدادِه معَ أنَّ البعثَ لا يكون إلا عند النفخةِ الثانيةِ لتهويل اليومِ ببيان كونه موقعا
{تَتْبَعُهَا الرادفة} “Onun ardından bir diğeri gelir.” Yani birinciyi takip eden hadise olup o da ikinci sûrdur; [baas zamanı] bu sûrun hemen ardıdır, daha öncesi değildir. Zira bu ifade, aralarında kırk yıl bulunan her iki sûrun vuku bulduğu uzatılmış bir zamanı ifade eder. Diriliş ancak ikinci sûrun üflenmesiyle gerçekleşeceği halde zamanın bu şekilde uzatılmış olarak kabul edilmesi, o günün heybetini bildirmek içindir;
16080. Metin
٧٩ سورة النازعات (٨ ١٠) لداهيتينِ عظيمتينِ لا يَبْقى عندَ وقوعِ الأُولى حيٌّ إلا ماتَ ولا عندَ وقوع الثانية إلا بُعثَ وقامَ ووجْهُ إضافتِه إلى الأُولى ظَاهِرٌ وقيلَ يومَ ترجفُ منصوبٌ باذكُرْ فتكونُ الجملةُ استئنافاً مقرراً لمضمون الجوابِ المُضْمرِ كأنَّه قيلَ لرسولِ الله ﷺ اذكُر لهم يومَ النفختينِ فإنه وقتُ بعثِهم وقيلَ هو منصوبٌ بما دلَّ عليه قولُه تعالَى
79. en-Nâziât Suresi (8-10) Zira o gün, birincisinin vukuunda ölmeyen hiçbir canlının kalmadığı, ikincisinin vukuunda ise dirilip kalkmayan hiçbir kimsenin kalmadığı iki büyük felaketin vaktidir. Günün birinci sûra izafe edilme gerekçesi açıktır. Bir görüşe göre {يَوْمَ تَرْجُفُ} ibaresi, gizli bir “hatırla/hatırlat” (üzkür) fiili ile mansubdur; bu durumda cümle, gizli cevabın içeriğini pekiştiren bir istinaf cümlesi olur; sanki Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e şöyle denilmiştir: “Onlara iki sûrun üflendiği günü hatırlat, zira o gün onların diriltilme vaktidir.” Bir diğer görüşe göre ise Yüce Allah'ın şu kavlinin delalet ettiği mana ile mansubdur:
16081. Metin
{قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ} أي يومَ ترجفُ وجفتِ القلوبُ قيلَ قلوبٌ مبتدأٌ ويومئذٍ متعلقٌ بواجفةٌ وهيَ صفةٌ لقلوبٌ مُسوِّغةٌ لوقوعِه مبتدأً وقوله تعالى
{قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ} “O gün kalpler [korkudan] küt küt atar,” Yani [yer] sarsıldığı gün kalpler korkudan titrer. Denilmiştir ki: {قُلُوبٌ} mübtedadır; {يَوْمَئِذٍ} ise {وَاجِفَةٌ} kelimesine taalluk etmektedir. {وَاجِفَةٌ} kelimesi de {قُلُوبٌ} için bir sıfat olup onun mübteda olarak gelmesini caiz kılan bir unsurdur. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16082. Metin
{أبصارها} أي أبصار أصحاب {خاشعة} جملةٌ من مبتدإٍ وخبرٍ وقعتْ خبراً لقلوبٌ وقَدْ مرَّ أنَّ حقَّ الصفة أن تكون معلومةَ الانتسابِ إلى الموصوف عند السامعِ حتَّى قالُوا إن الصفاتِ قبلَ العلمِ بها أخبارٌ والأخبارُ بعدَ العلمِ بها صفاتٌ فحيثُ كانَ ثبوتُ الوجيفِ للقلوبِ وثبوتُ الخشوعِ لأبصارِ أصحابِها سواءً في المعرفةِ والجهالةِ كانَ جعلُ الأولِ عُنواناً للموضوعِ مسلمَ الثبوتِ مفروغاً عنْهُ وجعل الثاني مخبرا به مقصودَ الإفادةِ تحكماً بحتاً على أنَّ الوجيفَ الذي هُو عبارةٌ عنْ شدةِ اضطرابِ القلبِ وقلقِه من الخوفِ والوجلِ أشدُّ من خشوعِ البصرِ وأهولُ فجعلُ أهونَ الشرَّيْن عُمدةً وأشدِّهما فضلةً مما لا عهدَ له في الكلامِ وأيضاً فتخصيصُ الخشوعِ بقلوبٍ موصوفةٍ بصفةٍ معينةٍ غيرُ مشعرةٍ بالعمومِ والشمولِ تهوينٌ للخطب في موقع التهويلِ فالوجْهُ أنْ يُقالَ تنكيرُ قلوبٌ يقومُ مقامَ الوصفِ المختصِّ سواء على حمل التنويعِ كما قيلَ وإنْ لم يذكر النوع المقابل فإنَّ المَعْنى منسحبٌ عليهِ أو على التكثيرِ كما في شرٌّ أَهَرَّ ذَا نابٍ فإنَّ التفخيمَ كما يكونُ بالكيفيةِ يكونُ بالكميةِ أيضاً كأنَّه قيلَ قلوبٌ كثيرةٌ يومَ إذْ يقعُ النفختانِ واجفةٌ أيْ شديدةُ الاضطرابِ قال ابن عباس ﵄ خائفةٌ وَجِلةٌ وقال السدى رائلة عنْ أماكنِها كما في قولِه تعالى إِذِ القلوب لَدَى الحناجر وقولُه تعالى
{أبصارها} “Onların gözleri” yani o kalplerin sahiplerinin gözleri {خاشعة} “zilletle öne eğilir.” Bu ibare, mübteda ve haberden oluşan bir cümle olup {قُلُوبٌ} kelimesinin haberidir. Daha önce sıfatın hakkının, dinleyicinin nezdinde mevsûfa nispetinin önceden bilinen bir şey olması gerektiği geçmişti; hatta âlimler şöyle demiştir: “Sıfatlar bilinmeden önce haberdir, haberler ise bilindikten sonra sıfattır.” Kalplerin şiddetle titremesi ile sahiplerinin gözlerinin zilletle eğilmesinin sabit oluşu bilinirlik ve bilinmezlik bakımından eşit olduğuna göre; birincisini bilinen ve kesinleşmiş bir konu başlığı kılmak, ikincisini ise haber verilen ve asıl ifade edilmek istenen mana kılmak tamamen bir zorlama olur. Üstelik kalbin şiddetle çarpması ve korkudan kaygılanması anlamına gelen “vecîf”, gözün zilletinden daha şiddetli ve daha korkunçtur. Dolayısıyla iki şerden daha hafif olanını cümlenin asıl unsuru (umde), daha şiddetli olanını ise tali unsur (fazla) kılmak, kelamda benzeri görülmemiş bir durumdur. Ayrıca zilletle eğilmeyi, genellik ve kapsayıcılık hissettirmeyen belirli bir nitelikle nitelenmiş kalplere tahsis etmek, korkutma makamında meseleyi hafife almak demektir. Bu durumda doğru olan şöyle denilmesidir: {قُلُوبٌ} kelimesinin nekire olması; gerek mukabili zikredilmemiş olsa bile mananın her iki kısmı da kapsaması sebebiyle zikredildiği gibi çeşitlendirme (tenvî') manasına hamledilsin, gerekse “Şer, azı dişliyi havlattı” sözünde olduğu gibi çokluk (teksîr) manasına hamledilsin, özel bir sıfatın yerine geçmektedir. Zira azamet ve dehşet keyfiyetle olduğu gibi kemiyetle de (çoklukla da) ifade edilir. Sanki şöyle denilmiştir: “O gün, iki sûrun gerçekleştiği vakitte nice kalpler korkudan şiddetle titrer!” İbn Abbâs radıyallâhu anhümâ: “Korku ve dehşet içindedirler” demiştir. es-Süddî ise: “Yüce Allah'ın ‘Kalpler hançerlere dayandığında’ kavlinde olduğu gibi yerlerinden oynamıştır” demiştir. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16083. Metin
يقولون أننا لمردودن فِى الحافرة حكايةٌ لما يقولُه المنكرونَ للبعث المكذبونَ بالآيات الناطقةِ به إثرَ بيان وقوعِه بطريق التوكيدِ القَسَمي وذكر مقدماتِه الهائلةِ وما يعرضُ عندَ وقوعِها للقلوب والأبصارِ أي يقولونَ إذا قيلَ لهم إنكُم تبعثونَ منكرينَ له متعجبينَ منهُ أئنا لمردودونَ بعدَ موتِنا في الحافرة أي في الحالة الأُولى يعنونَ الحياةَ من قولهم رجعَ فلانٌ في حافرته أي في طريقتِه التي جاءَ فيها فحفرَها أي أثَّر فيها بمشيه وتسميتُها حافرةً مع أنها محفورةٌ كقولِه تعالَى فِى عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ أي منسوبةٌ إلى الحفرِ والرِّضا أو كقولِهم نهارُه صائمٌ على تشبيهِ القابلِ بالفاعلِ وقُرِىءَ في الحُفْرةِ وهي بمعنى المحفورة
{يقولون أننا لمردودن فِى الحافرة} “Derler ki: ‘Biz sahiden ilk halimize mi döndürüleceğiz?’” Bu, öldükten sonra dirilmeyi inkâr eden ve onu açıkça bildiren ayetleri yalanlayan kimselerin; bu olayın yeminle tekit edilerek açıklanmasının, onun korkunç öncüllerinin ve vuku bulduğu sırada kalpler ile gözlere arız olacak hallerin zikredilmesinin hemen ardından söyledikleri sözlerin hikâyesidir. Yani kendilerine “Siz muhakkak diriltileceksiniz” denildiğinde, bunu inkâr ederek ve şaşırarak derler ki: “Biz öldükten sonra gerçekten ilk halimize mi, yani hayata mı döndürüleceğiz?” Bu ifade, Arapların “Falan kişi kendi çukuruna/izine döndü” yani geldiği yola geri döndü, yürümesiyle orada iz bıraktı sözünden gelmektedir. Durum kazılmış (mahfûre) olduğu halde ona kazan (hâfire) denilmesi; Yüce Allah'ın “Hoşnut olunmuş bir yaşayış içindedir” mealindeki {فِى عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ} kavlinde olduğu gibi kazma ve rıza masdarlarına nispet edilmesindendir; yahut kabul edenin fail yerine konulması benzetmesiyle söylenen “Onun gündüzü oruçludur” sözü gibidir. Bir kıraatte ise “mahfûre” (kazılmış) manasında olmak üzere “fi'l-hufreti” şeklinde okunmuştur.
16084. Metin
٧٩ سورة النازعات (١١ ١٥)
79. en-Nâziât Suresi (11-15)
16085. Metin
وقوله تعالى
Yüce Allah'ın şu kavli de:
16086. Metin
ائذا كُنَّا عظاما نَّخِرَةً
{ائذا كُنَّا عظاما نَّخِرَةً} “‘Çürümüş kemikler haline geldikten sonra mı?’”
16087. Metin
تأكيدٌ لإنكار الردِّ ونفيِه بنسبتِه إلى حالةٍ منافيةٍ له والعاملُ في إذَا مضمرٌ يدلُّ عليهِ مردودونَ أي أَئِذا كُنَّا عظاماً باليةً نُردُّ ونبعثُ مع كونِها أبعدَ شيءٍ من الحياةِ وقُرِىءَ إذَا كُنَّا على الخبرِ أو إسقاطِ حرفِ الإنكارِ وناخرةٌ منْ نَخَر العظمُ فهو نَخِرٌ ونَاخِرٌ وهُو البَالِي الأَجْوفُ الذي يمرُّ به الريحُ فيُسمعُ له نخيرٌ
Geri döndürülmeyi inkâr etmeyi ve onu kendisine tamamen zıt bir duruma nispet ederek nefyetmeyi tekit etmektedir. {إِذَا} zarfındaki âmil, {مردودونَ} kelimesinin delalet ettiği gizli bir fiildir; yani “Hayattan en uzak şey olduğu halde, biz ufalanmış kemikler olduğumuz zaman mı geri döndürülüp diriltileceğiz?” demektir. {إِذَا كُنَّا} şeklinde haber sigasıyla veya istifham/inkâr harfi hazfedilerek de okunmuştur. “Nâhire” kelimesi, kemiğin çürümesini ifade eden “nahara'l-azmu fe-hüve nahirun ve nâhirun” kökünden gelir; o da içinden rüzgâr geçtikçe ses (nahîr) çıkaran, içi boşalmış çürük kemiktir.
16088. Metin
قالوا
{قالوا} “Dediler ki:”
16089. Metin
حكاية لكفر آخرهم متفرعٍ على كُفْرِهم السابقِ ولعلَّ توسيطَ قالُوا بينهُمَا للإيذانِ بأنَّ صدورَ هذا الكفرِ عنهُم ليسَ بطريقِ الاطرادِ والاستمرارِ مثلَ كفرِهم السابقِ المستمرِّ صدورُه عنهُم في كافةِ أوقاتِهم حسبَما ينبىءُ عنْهُ حكايتُه بصيغةِ المضارعِ أيْ قالُوا بطريق الاستهزاءِ مشيرينَ إلى ما أنكرُوه من الردة في الحافرةِ مشعرينَ بغايةِ بُعدِها من الوقوعِ
Onların önceki inkârlarından doğan bir başka inkârlarının hikâyesidir. İki sözün arasına {قالُوا} fiilinin yerleştirilmesi, bu inkârın onlardan muzari sigasıyla hikâye edilmesinin hissettirdiği üzere bütün vakitlerinde aralıksız ve devamlı surette çıkan önceki inkârları gibi süreklilik arz etmediğini bildirmek içindir. Yani ilk hale döndürülme hususundaki inkârlarına işaret ederek ve onun vuku bulmasının imkânsızlığını ima ederek alay yollu dediler ki:
16090. Metin
تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خاسرة
{تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خاسرة} “‘Öyleyse bu, pek ziyanlı bir dönüştür!’”
16091. Metin
أي ذاتُ خسرانٍ أو خاسرةٌ أصحابُها أيْ إنْ صحَّتْ فنحنُ اذن خاسرون لتكذبينا بهَا وقولُه تعالَى
Yani ziyan dolu bir dönüştür yahut sahipleri ziyana uğrayan bir dönüştür. Yani “Eğer bu diriliş doğruysa, o takdirde biz onu yalanladığımız için muhakkak ziyana uğrayanlardan oluruz.” Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16092. Metin
فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ واحدة
{فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ واحدة} “Oysa o, sadece tek bir haykırıştır!”
16093. Metin
تعليلٌ لمقدَّرٍ يقتضيهِ إنكارُهم لإحياءِ العظامِ النخرةِ التي عبرُوا عنهَا بالكرَّةِ فإنَّ مدارَهُ لما كانَ استصعابُهم إيَّاها ردَّ عليهم ذلكَ فقيلَ لا تستصعبُوهَا فإنَّما هيَ صيحةٌ واحدةٌ أي حاصلةٌ بصيحةٍ واحدةٍ وهي النفخةُ الثانيةُ عبِّر عنهَا بها تنبيها على كمال اتصالِها بها كأنَّها عينُها وقيلَ هيَ راجعٌ الى الرادفة فقوله تعلى
Onların “dönüş” (kerre) diye adlandırdıkları çürümüş kemiklerin diriltilmesini inkâr etmelerinin gerektirdiği gizli bir mananın gerekçesidir. Zira inkârlarının dayanağı bunu zor görmeleri olunca, bu durum reddedilerek kendilerine şöyle denilmiştir: “Onu zor görmeyin! Çünkü o ancak tek bir sayhadır”, yani tek bir sayha ile meydana gelir. Bu da ikinci sûrdur; ona olan tam bağlılığına ve sanki onun bizzat kendisi olduğuna dikkat çekmek için “zecre” (şiddetli haykırış) ile ifade edilmiştir. Bir görüşe göre zamir {الرادفة} (ikinci sûr) kelimesine racidir. Yüce Allah'ın şu kavli:
16094. Metin
فَإِذَا هُم بالساهرة
{فَإِذَا هُم بالساهرة} “Bir de bakarsın ki onlar uyanık bir vaziyette düzlüktedirler!”
16095. Metin
حينئذٍ بيانٌ لترتب الكرّةِ على الزجرة مفاجأة اي فاذا هُم أحياءٌ على وجه الأرضِ بعدَ ما كانُوا أمواتاً في جَوفِها وعلى الأول بيانٌ لحضورِهم الموقفَ عقيبَ الكرةِ التي عبرَ عنها بالزجرةِ والساهرةُ الأرضُ البيضاءُ المستويةُ سُميتْ بذلكَ لأنَّ السرابَ يَجْري فيهَا من قولِهم عينٌ ساهرةٌ جاريةُ الماءِ وفي ضِدِّهَا نائمةٌ وقيلَ لأنَّ سالِكَها لا ينامُ خوفَ الهلكةِ وقيل اسمٌ لجهنمَ وقالَ الراغبُ هي وجهُ الأرضِ وقيلَ هيَ أرضُ القيامةِ ورَوَى الضحَّاكُ عنِ ابنِ عباس ﵄ أنَّ الساهرةَ أرضٌ من فضةٍ لم يعصَ الله تعالَى عليهَا قطْ خلقَها حينئذٍ وقيلَ هيَ أرضٌ يجددها الله ﷿ يومَ القيامةِ وقيلَ هيَ اسمُ الأرضِ السابعةِ يأتِي بها الله تعالَى فيحاسبُ الخلائقَ عليها وذلك حين تُبَدَّلُ الأرض غَيْرَ الأرض وقال الثوريُّ الساهرةُ أرضُ الشامِ وقال وهبُ بنُ منبهٍ جبلُ بيتِ المقدسِ وقيل الساهرةُ بمَعْنى الصحراء على شفيرِ جهنمَ وقولُه تعالى
İşte o anda, dirilişin o haykırışın hemen peşinden ansızın gerçekleştiğinin beyanıdır; yani yerin bağrında ölü iken bir de bakarsın ki onlar yeryüzünde dirilmişlerdir! İlk yoruma göre ise “zecre” ile ifade edilen dönüşün hemen ardından hesap meydanında hazır bulunacaklarının beyanıdır. “Sâhire”, üzerinde serabın aktığı beyaz ve dümdüz arazidir; Arapların suyu durmaksızın akan pınar için “aynün sâhiretün” (uyanık/akan pınar), bunun zıddı için de “nâimetün” (uyuyan/durmuş pınar) demelerinden mülhemdir. Bir görüşe göre helak olma korkusundan dolayı yolcusu uyumadığı için bu isim verilmiştir. Cehennemin bir ismi olduğu da söylenmiştir. Râgıb el-İsfahânî onun “yeryüzü” olduğunu söylemiştir. Kıyamet meydanı olduğu da ifade edilmiştir. ed-Dahhâk'ın İbn Abbâs radıyallâhu anhümâ'dan rivayet ettiğine göre Sâhire, Allah'a üzerinde asla isyan edilmemiş olan ve O'nun o vakitte yaratacağı gümüşten bir arazidir. Yüce Allah'ın kıyamet gününde yenileyeceği bir yeryüzü olduğu da söylenmiştir. Bir görüşe göre de “Yerin başka bir yerle değiştirileceği gün” kavlinde olduğu üzere, Allah Teâlâ'nın getirip üzerinde mahlûkatı hesaba çekeceği yedinci yerin adıdır. Sevrî “Sâhire Şam toprağıdır” derken, Vehb b. Münebbih “Beytülmakdis dağıdır” demiştir. Sâhire'nin cehennemin kenarındaki sahra anlamına geldiği de söylenmiştir. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16096. Metin
هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ موسى
{هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ موسى} “Mûsâ'nın haberi sana geldi mi?”
16097. Metin
كلامٌ مستأنفٌ واردٌ لتسلية رسولة الله ﷺ من تكذيبِ قومِه بأنَّه يصبهم مثل ما أصاب
Kavminin yalanlamasına karşı Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'i teselli etmek amacıyla gelmiş yeni bir sözdür; zira onlara da kendilerinden daha kuvvetli ve daha azametli kimselerin başına gelenlerin bir benzeri isabet edecektir.
16098. Metin
٧٩ سورة النازعات (١٦ ٢٠)
79. en-Nâziât Suresi (16-20)
16099. Metin
من كانَ أَقْوى منهُم وأعظمَ ومَعْنى هلْ أتاكَ إنِ اعتُبرَ هذا أولَ ما أتاهُ ﵊ من حديثِه ﵇ ترغيبٌ له ﵊ في استماعِ حديثِه كأنَّه قيلَ هل أتاكَ حديثُه أنَا أُخبرَك بهِ وإنِ اعتُبرَ إتيانُه قبل هذا وهُو المتبادرُ من الإيجازِ في الاقتصاصِ حملَهُ ﵊ على أنْ يقرَّ بأمرٍ يعرفُه قبلَ ذلكَ كأنَّه قيلَ أليس قد أتاكَ حديثُه وقولُه تعالَى
Eğer bu hitap, Mûsâ aleyhisselâm'ın kıssasından Peygamber Efendimiz sallallâhu aleyhi ve sellem'e gelen ilk haber olarak kabul edilirse, {هَلْ أَتَاكَ} ifadesinin manası, onun kıssasını dinlemeye bir teşviktir; sanki “Sana onun haberi geldi mi? İşte Ben sana onu haber vereyim!” denilmektedir. Şayet bundan önce de kendisine bu haberin ulaştığı kabul edilirse —ki kıssanın özlü anlatımından ilk akla gelen budur— bu takdirde onu daha önceden bildiği bir hususu ikrara sevk etmek içindir; sanki “Sana onun haberi gelmedi mi? [Elbette geldi]” denilmektedir. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16100. Metin
إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بالواد المقدس
{إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بالواد المقدس} “Hani Rabbi ona mukaddes vadide seslenmişti:”
16101. Metin
ظرفٌ للحديثِ لا للإتيانِ لاختلافِ وَقْتَيهِما
Vakitleri farklı olduğu için “itkâ” (ulaşma) fiilinin değil, “hadîs” (olay/haber) kelimesinin zarfıdır.
16102. Metin
طُوًى
{طُوًى} “Tuvâ'da!”
16103. Metin
بضمِّ الطاءِ غيرُ منونٍ وقُرِىءَ منوناً وقُرِىءَ بالكسرِ منوناً وغيرَ منونٍ فمَنْ نونَّهُ أوَّلهُ بالمكانِ دونَ البقعة وقيل هو كشنى مصدرٌ لنَادَى أو المقدسِ أيْ ناداهُ ندائينِ أو المقدسِ مرةً بعدَ أُخْرى
Tâ harfinin zammesiyle tenvinsiz okunmuştur; tenvinli olarak da okunmuştur. Ayrıca kesre ile tenvinli ve tenvinsiz olarak da okunmuştur. Tenvinli okuyan kimse, onu bölgenin değil mekânın adı kabul etmiştir. “Şennâ” gibi {نَادَى} fiilinin masdarı olduğu veya “mukaddes” kelimesinin tefsiri olduğu, yani “ona iki defa seslendi” veya “art arda mukaddes kılındı” manasına geldiği de söylenmiştir.
16104. Metin
اذهب إلى فِرْعَوْنَ
{اذهب إلى فِرْعَوْنَ} “‘Firavun'a git!’”
16105. Metin
على إرادةِ القولِ وقيلَ هو تفسيرٌ للنداءِ أي ناداهُ إذهبْ وقيلَ هُو على حذفِ أَنِ المفسرةِ ويدلُّ عليه قراءةُ عبدِ اللَّهِ أنِ اذهبْ لأنَّ في النداءِ مَعْنى القولِ
Gizli bir “söz” (kavl) iradesiyledir. Bir görüşe göre bu nidanın tefsiridir; yani “Ona ‘Git!’ diye seslendi” demektir. Tefsîriyye olan {أَنْ} edatının hazfedilmiş olduğu da söylenmiştir; nitekim Abdullah b. Mes‘ûd'un “en-izheb” şeklindeki kıraati de buna delalet eder, zira seslenişte (nidâ) söz manası bulunmaktadır.
16106. Metin
إِنَّهُ طغى
{إِنَّهُ طغى} “‘Çünkü o azdı.’”
16107. Metin
تعليلٌ للأمرِ أو لوجوبِ الامتثالِ بهِ
Emrin yahut ona uymanın gerekliliğinin illetidir.
16108. Metin
فقل
{فقل} “‘De ki:’”
16109. Metin
بعدما أتيتَهُ
Ona vardıktan sonra [şöyle de]:
16110. Metin
هَل لَّكَ
{هَل لَّكَ} “‘İster misin...’”
16111. Metin
رغبةٌ وتوجهٌ
Bir arzu ve yönelişin var mıdır?
16112. Metin
إلى أَن تزكى
{إلى أَن تزكى} “‘...arınmayı?’”
16113. Metin
بحذف إحدى التاءين من تتزكَّى أيْ تتطهرُ من دنسِ الكُفرِ والطغيانِ وقُرِىءَ تزَّكَّى بالتشديدِ
{تَتَزَكَّى} fiilindeki iki tâ harfinden birinin hazfiyle gelmiştir; yani “küfür ve azgınlık kirinden arınmaya [meylin var mı?]” demektir. Şedde ile {تَزَّكَّى} şeklinde de okunmuştur.
16114. Metin
وَأَهْدِيَكَ إلى رَبّكَ
{وَأَهْدِيَكَ إلى رَبّكَ} “‘Ve seni Rabbine ileteyim de...’”
16115. Metin
وأُرشدكَ إلى معرفتِه ﷿ فتعرِفَهُ
Seni O'nu tanımaya irşad edeyim de O'nu bilesin,
16116. Metin
فتخشى
{فتخشى} “‘...böylece [O'ndan] korkasın?’”
16117. Metin
إذِ الخشيةُ لا تكونُ إلا بعدَ معرفتِه تعالَى قالَ ﷿ إِنَّمَا يَخْشَى الله مِنْ عِبَادِهِ العلماء وجَعلُ الخشيةِ غايةً للهدايةِ لأنَّها مِلاكُ الأمرِ مَنْ خشَى الله تعالى أتَى منْهُ كلَّ خيرٍ ومَنْ أَمِنَ اجتر على كلِّ شرَ أُمرَ ﵊ بأن يخاطبَهُ بالاستفهامِ الذي معناهُ العرضُ ليستدعيَهُ بالتلطفِ في القولِ ويستنزلَهُ بالمُداراةِ من عُتوِّهِ وهذا ضربُ تفصيلٍ لقولِه تعالى فَقُولَا لَهُ قَوْلاً لَّيّناً لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يخشى والفاءُ في قولِه تعالَى
Zira gerçek haşyet ancak Allah Teâlâ'yı bildikten sonra hâsıl olur. Nitekim Yüce Allah: “Kulları içinden ancak âlimler Allah'tan [gereğince] korkar” buyurmuştur. Hidayetin gayesi olarak haşyetin kılınması, onun bütün işlerin esası olmasındandır. Kim Allah Teâlâ'dan korkarsa ondan her türlü hayır sadır olur; kim de kendini güvende hissederse her türlü şerre cüret eder. Mûsâ aleyhisselâm'a, sözde yumuşaklık göstererek onu davet etmesi ve nezaketle yaklaşarak onu azgınlığından vazgeçirmesi için, teklif/arzu manası taşıyan istifham üslubuyla hitap etmesi emredilmiştir. Bu, Yüce Allah'ın “Ona yumuşak söz söyleyin; belki öğüt alır veya korkar” kavlinin bir tür tafsilatıdır. Yüce Allah'ın şu kavlindeki fâ harfine gelince:
16118. Metin
فَأَرَاهُ الأية الكبرى
{فَأَرَاهُ الأية الكبرى} “Bunun üzerine ona en büyük mucizeyi gösterdi.”
16119. Metin
فصيحةٌ تُفصحُ عن جملٍ قد طُويتْ تعويلاً على تفصيلِها في السورِ الأُخرى فإنه ﵊ ما أراه اياها عيب هذا الأمرِ بل بعدَ ما جَرى بينَهُ وبين الله تعالَى ما جَرى من الاستدعاءِ والإجابةِ وغيرِهما من المراجعاتِ وبعد ما جَرَى بينَهُ وبينَ فرعونٍ ما جَرَى من المحاوراتِ الى أن قَالَ إِن كُنتَ جِئْتَ بآية فَأْتِ بِهَا إِن كُنتَ مِنَ الصادقين والإراءةُ إما بمَعْنى التبصيرِ أو التعريفِ فإن اللعينَ حينَ أبصرَها عرفَها وادعاءُ سحريتها إنَّما كانَ إراءةً منهُ وإظهاراً للتجلدِ ونسبتُهَا إليه ﵊ بالنظرِ إلى الظاهرِ كما أنَّ نسبتَها إلى نونِ العظمةِ في قولِه تعالى وَلَقَدْ أريناه آياتنا بالنظر
Bu fâ harfi, diğer surelerdeki ayrıntılara itimat edilerek metinde katlanıp geçilmiş olan birçok cümleyi açıklayan fasîha fâsıdır. Zira Mûsâ aleyhisselâm bu mucizeyi emrin hemen ardından göstermemiş; bilakis kendisi ile Allah Teâlâ arasında davet, icabet ve diğer müracaatlar cereyan ettikten ve ardından kendisi ile Firavun arasında geçen konuşmalar neticesinde Firavun'un “Eğer bir mucize getirdiysen ve doğru söyleyenlerden isen haydi onu getir!” demesinden sonra göstermiştir. Gösterme fiili (irâe) ya gözle göstermek ya da bildirmek manasındadır; zira o melun kişi mucizeyi görünce onun hakikatini anlamıştı. Onun sihir olduğunu iddia etmesi ise yalnızca bir gösteriş ve dayanıklı görünme çabasından ibaretti. Bu göstermenin Mûsâ aleyhisselâm'a nispet edilmesi zahire göredir; nitekim Yüce Allah'ın “Andolsun Biz ona ayetlerimizi gösterdik” kavlinde azamet nûnuna nispet edilmesi ise hakikate göredir.
16120. Metin
٧٩ سورة النازعات (٢١ ٢٥)
79. en-Nâziât Suresi (21-25)
16121. Metin
إلى الحقيقةِ والمرادُ بالآية الكُبْرى قلبُ العصَا حيةً وهو قولُ ابن عبَّاسٍ ﵄ فإنَّها كانتِ المقدمةَ والأصلَ والأُخْرَى كالتبع لها أوهما جَميعاً وهو قَولُ مجاهدٍ فإنَّهما كالآيةِ الواحدةِ وقدْ عبرَ عنهُمَا بصيغةِ الجمعِ حيثُ قالَ اذهب أَنتَ وأخوك بآياتي باعتبر ما في تضاعيفهما من بدائع الأمورِ التي كلٌّ منهَا آيةٌ بينةٌ لقومٍ يعقلون كما في سورة طه ولا مساغَ لحملها على مجموع معجزاتِه فإن ما عدا هاتين الآيتين من الآيات التسعِ إنما ظهرتْ على يدِه ﵊ بعدَ مَا غلبَ السحرةَ على مهلٍ في نحوٍ من عشرينَ سنةً كما مرَّ في سورةِ الأعرافِ ولا ريب في أن هذا مطلعُ القصةِ وأمرُ السحرةِ مترقبٌ بعدُ
“Büyük ayet/mucize”den maksat, asanın yılana dönüşmesidir ki İbn Abbâs radıyallâhu anhümâ'nın görüşü de budur; zira o mukaddime ve asıl idi, diğeri ise onun tamamlayıcısı gibiydi. Yahut Mücâhid'in dediği gibi her iki mucizedir (asa ve yed-i beyzâ); zira onlar tek bir mucize gibidir. Nitekim Tâhâ Suresi'nde olduğu gibi, her biri aklını kullanan bir kavim için apaçık birer ayet olan o harika hallerin çokluğu sebebiyle “Sen ve kardeşin ayetlerimle gidin” buyurularak her ikisi hakkında çoğul sigası kullanılmıştır. Bu ayetin onun bütün mucizelerine hamledilmesine imkân yoktur; zira bu iki ayetin dışındaki dokuz mucize, A‘râf Suresi'nde geçtiği üzere, Mûsâ aleyhisselâm'ın sihirbazlara galip gelmesinden sonra yaklaşık yirmi senelik bir süre zarfında peyderpey ortaya çıkmıştır. Şüphe yok ki burası kıssanın başlangıcıdır ve sihirbazlar hadisesi henüz sonradan gerçekleşecektir.
16122. Metin
فَكَذَّبَ
{فَكَذَّبَ} “Fakat o yalanladı”
16123. Metin
بمُوسَى ﵇ وسمي معجزاته سِحْراً
Mûsâ aleyhisselâm'ı [yalanladı] ve onun mucizelerini sihir olarak isimlendirdi.
16124. Metin
وعصى
{وعصى} “ve isyan etti.”
16125. Metin
الله ﷿ بالتمردِ بعدَ ما علَم صحةَ الأمرِ ووجوبَ الطاعةِ أشدَّ عصيانٍ وأقبحَهُ حيثُ اجترأَ على إنكارِ وجودِ ربِّ العالمينَ رَأْساً وكان اللعينُ وقومُه مأمورينَ بعبادتِه ﷿ وتركِ العظيمةِ التي كانَ يدَّعِيها الطاغيةُ ويقبلُها منهُ فئتُه الباغيةُ لا بإرسالِ بني إسرائيلَ من الأسرِ والقَسْرِ فقطْ
İşin doğruluğunu ve itaatin vacip olduğunu bildikten sonra, Âlemlerin Rabbi'nin varlığını kökten inkâr etmeye cüret ederek en şiddetli ve en çirkin bir isyanla Allah Azze ve Celle'ye karşı haddi aşıp başkaldırdı. O melun ve kavmi, yalnızca İsrâiloğulları'nı esaretten ve zorbalıktan salıvermekle değil, Allah Azze ve Celle'ye ibadet etmekle ve o azgının iddia ettiği, azgın fırkasının da kabul ettiği o büyük cürmü terk etmekle emrolunmuşlardı.
16126. Metin
ثُمَّ أَدْبَرَ
{ثُمَّ أَدْبَرَ} “Sonra arkasını döndü”
16127. Metin
أي تولَّى عن الطاعةِ أو انصرفَ عنِ المجلسِ
Yani itaatten yüz çevirdi yahut meclisten ayrılıp gitti.
16128. Metin
يسعى
{يسعى} “koşarak / çaba göstererek.”
16129. Metin
أي يجتهدُ في معارضةِ الآيةِ أو أُريدَ ثم أقبلَ أي أنشأَ يسعَى فوضَع موضعَهُ أدبرَ تحاشياً عن وصفِه بالإقبالِ وقيلَ أدبرَ هارباً من الثعبانِ فإنَّه روي أنَّه ﵊ لَمَّا ألقَى العَصَا انقلبتْ ثُعباناً أشعَرَ فاغراً فاهُ بين لَحْيَيهِ ثمانونَ ذراعاً وَضع لَحيَه الأسفلَ عَلى الأرضِ والأَعْلى على سُورِ القصرِ فتوجَّهَ نحوَ فرعونَ فهربَ وأحدثَ وانهزم الناس مردحمون فماتَ منهُم خمسةٌ وعشرونَ ألفاً من قومِه وقيلَ إنها حينَ انقلبتْ حيةً ارتفعتْ في السماءِ قدرَ ميلٍ ثمَّ انحطتْ مُقبلةً نحوَ فرعونٍ وجعلتْ تقولُ يا مُوسَى مُرْني بما شئتَ ويقولُ فرعونُ أنشدكَ بالذي أرسلكَ إلا أخذتَه فأخذَهُ فعادَ عصا ويأباهُ أنَّ ذلكَ كانَ قبلَ الإصرار على التكذيبِ والعصيانِ والتصدِّي للمعارضة كما يعربُ عنه قولُه تعالَى
Yani mucizeye karşı koymak için gayret gösterdi. Yahut bundan maksat: Sonra yöneldi, yani koşup çabalamaya başladı; ancak ona yönelme (ikbâl) vasfını vermekten kaçınmak için bunun yerine “arkasını döndü” (edbera) ifadesi kullanıldı. Bir rivayete göre ise ejderhadan kaçarak arkasını döndü. Çünkü rivayet edildiğine göre Mûsâ aleyhisselâm asayı attığında o, iki çenesi arası seksen arşın olan, ağzını açmış kıllı bir ejderhaya dönüştü; alt çenesini yere, üst çenesini sarayın suruna koydu ve Firavun'a doğru yöneldi. Bunun üzerine Firavun kaçtı ve korkudan altına kaçırdı; insanlar da izdihamla kaçıştılar, öyle ki onun kavminden yirmi beş bin kişi öldü. Bir rivayete göre de yılan olduğunda göğe bir mil kadar yükseldi, sonra Firavun'a doğru alçalarak: “Ey Mûsâ! Bana dilediğini emret!” demeye başladı. Firavun ise: “Seni gönderenin hakkı için onu tut!” diye yalvardı; Mûsâ da onu tutunca tekrar asa oldu. Fakat bu durumun, Yüce Allah'ın şu kavlinin de ifade ettiği gibi, yalanlamada, isyanda ve karşı koymaya yeltenmede ısrar etmeden önce gerçekleşmiş olması bu tevili reddeder:
16130. Metin
فَحَشَرَ
{فَحَشَرَ} “Derken [adamlarını] topladı”
16131. Metin
أي فجمعَ السحرةَ لقولِه فَأَرْسَلَ فِرْعَونُ فِى المدائن حاشرين وقوله تعالى فتولى فِرْعَوْنُ فَجَمَعَ كَيْدَهُ أي ما يُكادُ به من السحرة وآلاتِهم وقيلَ جنودُه ويجوزُ أنْ يرادَ جميعُ الناسِ
Yani “Firavun şehirlere toplayıcılar gönderdi” ve Yüce Allah'ın “Bunun üzerine Firavun dönüp gitti ve hilesini (tuzak aletlerini) topladı” kavillerinde belirtildiği üzere sihirbazları ve onların aletlerini topladı. Bir görüşe göre ordularını topladı; bütün insanları kastetmiş olması da caizdir.
16132. Metin
فنادى
{فنادى} “ve seslendi:”
16133. Metin
في المجمع بنفسه أو بواسطة المُنادِي
Topluluk içinde bizzat kendisi veya bir münadi (tellal) vasıtasıyla [seslendi].
16134. Metin
فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الأعلى
{فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الأعلى} “‘Ben sizin en yüce rabbinizim!’ dedi.”
16135. Metin
قيلَ قامَ فيهم خطيباً فقال تلكَ العظيمةَ
Denildi ki: Aralarında hatip olarak ayağa kalktı ve o büyük cüretkâr sözü söyledi.
16136. Metin
فَأَخَذَهُ الله نَكَالَ الأخرة والأولى
{فَأَخَذَهُ الله نَكَالَ الأخرة والأولى} “Bunun üzerine Allah onu ahiret ve dünya cezasıyla (ibretlik bir azapla) yakaladı.”
16137. Metin
النكالُ بمَعْنى التنكيلِ كالسلامِ بمعنى التسليمِ وهو التعذيبُ الذي ينكلُ منْ
Nekâl (نَكَال), teslim (تَسْلِيم) manasındaki selâm gibi tenkîl (ibret verici ceza verme) manasındadır. O, gören veya
16138. Metin
٧٩ سورة النازعات (٢٦ ٢٩)
79. en-Nâziât Suresi (26-29)
16139. Metin
رآهُ أو سمعَهُ ويمنعُه من تعاطِي ما يُفضِي اله ومحلُّه النصبُ على أنَّه مصدرٌ مُؤكدٌ كوعدَ الله وصبغةَ الله كأنَّه قيلَ نكَّلَ الله به نكالَ الآخرةِ والأُولى وهو الإحراقُ في الآخرة والإغراقُ في الدُّنيا وقيلَ مصدرٌ لأخذَ أي أخذَهُ الله أخذَ نكالِ الآخرةِ الخ وقيلَ مفعولٌ له أي أخذَهُ لأجل نكالِ الخ وقيلَ نُصب على نزعِ الخافضِ أي أخذَهُ بنكال الآخرةِ والأولى واضافته الى الداين باعتبار وقوعِ نفسِ الأخذِ فيهمَا لا باعتبارِ أنَّ ما فيه من معنى المنعِ يكونُ فيهمَا فإن ذلكَ لا يتصورُ في الآخرةِ بل في الدُّنيا فإن العقوبةَ الأخرويةَ تنكلُ من سمعَها وتمنعُه من تعاطِي ما يُؤدي إليها لا محالةَ وقيلَ المرادُ بالآخرةِ والأُولى قولُه أَنَاْ رَبُّكُمُ الأعلى وقولُه مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مّنْ إله غَيْرِى قيل كان بينَ الكلمتينِ أربعونَ سنةً فالإضافةُ إضافةُ المسبِّبِ إلى السببِ
işiten kimseyi cezalandıran ve onu bu sonuca götürecek şeyleri yapmaktan alıkoyan azaptır. Buradaki nasb konumu, “ve‘dallâhi” ve “sıbgatallâhi” gibi tekit edici bir masdar olmasından ötürüdür; sanki “Allah onu ahiret ve dünya cezasıyla cezalandırdı” denilmiştir ki bu da ahirette yakılmak, dünyada ise suda boğulmaktır. Bir görüşe göre “eahaze” fiilinin masdarıdır; yani “Allah onu ahiret nekâli yakalayışıyla yakaladı...” demektir. Bir görüşe göre mef'ûlün leh'tir; yani “...nekâli için yakaladı” demektir. Bir görüşe göre de harf-i cerrin hazfiyle (nez'u'l-hâfız yoluyla) mensuptur; yani “ahiret ve dünya nekâli ile yakaladı” demektir. Nekâlin bu iki yurda izafeti, bizatihi yakalama fiilinin her ikisinde vuku bulması hasebiyledir; yoksa onda bulunan men etme manasının her ikisinde bulunması hasebiyle değildir. Zira bu men etme ahirette düşünülemez, bilakis dünyada söz konusudur; nitekim ahiret azabı, onu işiten kimseyi ibretle sarsar ve onu bu azaba sürükleyecek fiilleri işlemekten kesinlikle meneder. Bir diğer görüşe göre ahiret ve ilkten maksat, onun “Ben sizin en yüce rabbinizim” sözü ile “Sizin için benden başka bir ilah tanımıyorum” sözüdür. İki söz arasında kırk yıl olduğu söylenmiştir; buna göre izafet, müsebbebin sebebe izafetidir.
16140. Metin
إِنَّ فِى ذَلِكَ
{إِنَّ فِى ذَلِكَ} “Şüphesiz bunda”
16141. Metin
أي فيمَا ذُكِرَ من قصة فرعونَ وما فَعَل وما فُعلِ به
Yani Firavun'un kıssasından, onun yaptıklarından ve ona yapılanlardan zikredilen hususlarda,
16142. Metin
لَعِبْرَةً
{لَعِبْرَةً} “elbette bir ibret vardır”
16143. Metin
عظيمةً
büyük bir [ibret],
16144. Metin
لّمَن يخشى
{لّمَن يخشى} “korkan kimse için.”
16145. Metin
أي لمَنْ مِنْ شأنِه أنْ يخشَى وهو مَنْ مِنْ شأنِه المعرفة وقوله تعالى
Yani korkması gereken kimse için; o da marifet (anlama ve idrak) kabiliyetine sahip olan kimsedir. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16146. Metin
أأنتم أَشَدُّ خَلْقاً
{أأنتم أَشَدُّ خَلْقاً} “Sizi yaratmak mı daha zor”
16147. Metin
خطابٌ لأهل مكةَ المنكرين للبعث بناءً على صعوبتِه في زَعْمِهم بطريقِ التوبيخِ والتبكيتِ بعدَ ما بيّنَ كمالُ سهولتِه بالنسبةِ إلى قُدرةِ الله تعالى بقولِه تعالى فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ واحدة أي أخلقُكُم بعد موتِكم أشدُّ أي أشقُّ وأصعبُ في تقديرِكم
{فَإِنَّمَا هِىَ زَجْرَةٌ واحدة} kavliyle Allah Teâlâ'nın kudretine nispetle bunun son derece kolay olduğu beyan edildikten sonra, kendi zanlarınca zorluğuna dayanarak dirilişi inkâr eden Mekke ehline azarlama ve susturma yoluyla yapılan bir hitaptır. Yani: “Ölümünüzden sonra sizin yaratılmanız mı sizin takdirinizde daha çetin, daha meşakkatli ve daha zordur,
16148. Metin
أَمِ السماء
{أَمِ السماء} “yoksa gök mü?”
16149. Metin
أي أمْ خلقُ السماءِ على عِظَمِها وانطوائِها على تعاجيبِ البدائعِ التي تحارُ العقولُ عن ملاحظةِ أدناهَا كقولِه تعالى لَخَلْقُ السموات والأرض أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ الناس وقولِه تعالى أَوَ لَيْسَ الذى خَلَقَ السموات والأرض بقادر على أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وقولِه تعالى
Yani yoksa büyüklüğüyle ve en basiti karşısında dahi akılların hayrete düştüğü o harikulade yaratılış inceliklerini içinde barındırmasıyla birlikte göğün yaratılması mı? Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Göklerin ve yerin yaratılması, insanların yaratılmasından elbette daha büyüktür” ve “Gökleri ve yeri yaratan, onların benzerini yaratmaya kādir değil midir?” ve Yüce Allah'ın şu kavli:
16150. Metin
بناها
{بناها} “Onu [Allah] bina etti.”
16151. Metin
الخ بيانٌ وتفصيلٌ لكيفيةِ خلقِها المستفادِ من قولِه أمِ السماءُ وفي عدمِ ذكرِ الفاعلِ فيه وفيما عُطف عليهِ من الأفعالِ من التنبيهِ على تعينِه وتفخيمِ شأنِه ﷿ ما لا يخفى وقوله تعالى
Ve devamı... “Yoksa gök mü?” ifadesinden anlaşılan yaratılış keyfiyetinin bir beyanı ve tafsilatıdır. Bu fiilde ve ona atfedilen diğer fiillerde failin açıkça zikredilmemesinde, O'nun belirliliğine ve şanının yüceliğine gizlenemez bir tenbih vardır. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16152. Metin
رَفَعَ سَمْكَهَا
{رَفَعَ سَمْكَهَا} “Onun boyunu yükseltti”
16153. Metin
بيانٌ للبناء أي جعلَ مقدارَ ارتفاعِها من الأرضِ وذهابِها إلى سمتِ العلوِّ مديداً رفيعاً مسيرةً خمسمائةِ عامٍ
Bina etmenin beyanıdır; yani onun yerden yüksekliğinin miktarını ve yukarı yöndeki mesafesini beş yüz yıllık yürüyüş mesafesi kadar uzun ve yüksek kıldı.
16154. Metin
فَسَوَّاهَا
{فَسَوَّاهَا} “ve onu kusursuz bir düzene koydu.”
16155. Metin
فعلدها مستويةً ملساءَ ليسَ فيها تفاوتٌ ولا فطورٌ أو فتممَها بما عَلم أنها تتمُّ بهِ من الكواكبِ والتداويرِ وغيرِها مما لا يعلمُه إلا الخلَاّقُ العليمُ من قولِهم سَوَّى أمرَ فلان إذا صلحه
Onu hiçbir düzensizlik ve çatlağı bulunmayan düzgün ve pürüzsüz kıldı; yahut onu, kemale ereceğini bildiği yıldızlar, yörüngeler ve Yaratıcı ve her şeyi hakkıyla bilen Allah'tan başkasının bilemeyeceği şeylerle tamamladı. Bu, Arapların bir kimsenin işini yoluna koyup düzelttiğinde “filanın işini tesviye etti (düzeltti)” demelerinden alınmadır.
16156. Metin
{وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا} أي جعلَه مظلماً يقال غطشَ الليلُ وأغطشَهُ الله تعالَى كما يقالُ ظلَم وأظلَمَهُ وقد مَرَّ هذا في قولِه تعالى وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُواْ ويقال أيضاً أغطشَ الليلُ كما يقالُ أظلمَ {وَأَخْرَجَ ضحاها} أي أبرزَ نهارَهَا عبرَ عنْهُ بالضُّحىَ لأنه أشرفُ أوقاتهِ وأطيبُها فكانَ أحقَّ بالذكرِ في مقامِ الامتنانِ وهو السرُّ في تأخير ذكره عن ذكرِ الليلِ وفي التعبيرِ عن إحداثهِ بالاخراجِ فإنَّ إضافة النورِ بعد الظلمةِ أتمُّ في الإنعام
{وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا} “Gecesini kararttı” Yani gecesini karanlık kıldı. Tıpkı gece karanlık olduğunda “zalime” (ظَلَمَ) ve Allah onu karanlık kıldığında “ezlemehû” (أَظْلَمَهُ) denildiği gibi “gatışe'l-leylü” (غَطَشَ اللَّيْلُ) ve “ağtaşehullâhu teâlâ” (أَغْطَشَهُ اللهُ تَعَالَى) denir. Bu, Yüce Allah'ın {وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُواْ} “üzerlerine karanlık çökünce de dikilip kalırlar” kavlinde geçmişti. Yine gece karanlık olduğunda “ezleme” denildiği gibi “ağtaşe” de denir. {وَأَخْرَجَ ضحاها} “ve kuşluğunu (aydınlığını) çıkardı.” Yani gündüzünü açığa çıkardı. Gündüzden “duhâ” (kuşluk) diye bahsedildi; çünkü o, gündüzün en şerefli ve en tatlı vaktidir. Bu sebeple nimetleri sayıp dökme makamında zikredilmeye daha layık idi. Kuşluğun zikrinin gecenin zikrinden sonraya bırakılmasının ve onun var edilmesinin “ihrac” (ortaya çıkarma) kelimesiyle ifade edilmesinin sırrı da budur; zira karanlıktan sonra nurun verilmesi nimeti daha tam kılar,
16157. Metin
٧٩ سورة النازعات (٣٠ ٣٢)
79. en-Nâziât Suresi (30-32)
16158. Metin
وأكملُ في الإحسانِ وإضافةُ الليلِ والضُّحى إلى السماء لدوران حدوثهما على حركتهما ويجوز أن تكون إضافة الضحى إليها بواسطةِ الشمسِ أي أبرزَ ضوءَ شمسِها والتعبيرُ عنه بالضُّحى لأنَّه وقت قيام سلطانها وكما إشراقِها
ve ihsanda daha kâmildir. Gecenin ve kuşluğun göğe izafe edilmesi, bu ikisinin meydana gelişinin göğün hareketine bağlı olmasındandır. Duhânın göğe izafesi güneş vasıtasıyla da olabilir; yani güneşinin ışığını açığa çıkardı demektir. Ondan “duhâ” diye bahsedilmesi ise, güneşin hâkimiyetinin tam olarak kurulduğu ve aydınlığının en mükemmel olduğu vakit olmasındandır.
16159. Metin
والأرض بَعْدَ ذَلِكَ دحاها
{والأرض بَعْدَ ذَلِكَ دحاها} “Ondan sonra da yeri yayıp döşedi.”
16160. Metin
أي بسطَها ومهَّدها لسكْنى أهلِها وتقلبِهم في أقطارِها وانتصابُ الأرضَ بمضمرٍ يفسرُه دحاهَا
Yani üzerinde yaşayanların yerleşmesi ve onun dört bir yanında dolaşabilmeleri için onu yayıp döşedi. “El-Ard” (الأرض) kelimesinin mensup oluşu, “dahâhâ” (دحاها) fiilinin tefsir ettiği gizli bir fiille vuku bulmuştur.
16161. Metin
{أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا} بأنْ فجرَ منها عيوناً وأجْرَى أنهاراً
{أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا} “Ondan suyunu çıkardı” yani ondan pınarlar fışkırttı ve nehirler akıttı,
16162. Metin
ومرعاها
{ومرعاها} “ve otlağını.”
16163. Metin
أي رعيَها وهو في الأصلِ موضعُ الرَّعِي وقيلَ هو مصدرٌ ميمي بمعنى مفعول وتجريدُ الجملةِ عن العاطفِ إما لأنَّها بيانٌ وتفسيرٌ لدحاهَا وتكملةٌ له فإنَّ السكْنى لا تتأتَّى بمجرد البسطِ والتمهيدِ بلْ لا بدَّ من تسوية أمرِ المعاشِ من المأكلِ والمشربِ حتماً وإما لأنها حالٌ من فاعلِه بإضمارِ قدْ عندَ الجمهورِ أو بدونِه عن الكوفيينَ والأخفشِ كما في قولِه تعالى أَوْ جَاءوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ
Yani otlağını [çıkardı]. Bu kelime aslen otlanılan yerdir; mef'ul manasında mimli masdar olduğu da söylenmiştir. Cümlenin atıf harfinden tecrid edilmesi; ya “dahâhâ” kelimesinin bir beyanı, tefsiri ve tamamlayıcısı olduğu içindir; zira yerleşme sadece yaymak ve döşemekle gerçekleşmez, bilakis yiyecek ve içecek gibi maişet işlerinin mutlaka düzene konulması gerekir; yahut cumhura göre takdiri “kad” (قَدْ) ile, Kûfelilere ve Ahfeş'e göre ise {أَوْ جَاءوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ} “yahut göğüsleri daralmış olarak size gelenler” kavlinde olduğu gibi “kad” takdiri olmaksızın failden hâl olduğu içindir.
16164. Metin
والجبال
{والجبال} “Ve dağları;”
16165. Metin
منصوبٌ بمضمرٍ يفسرُهُ
Kendisini tefsir eden gizli bir fiille mensuptur,
16166. Metin
أرساها
{أرساها} “onları sağlamca yerleştirdi.”
16167. Metin
أي أثبتَها وأثبتَ بها الأرضَ أن تميدَ بأهلِها وهذا تحقيقٌ للحقِّ وتنبيهٌ على أنَّ الرسوَّ المنسوبَ إليهَا في مواضعَ كثيرةٍ من التنزيلِ بالتعبيرِ عنها بالرَّوَاسِي ليسَ من مقتضياتِ ذواتِها بلْ هو بإرسائِه ﷿ ولولاهُ لما ثبتتْ في أنفسِها فضلاً عنْ إثباتِها للأرضِ وقُرِىءَ والأرضُ والجبالُ بالرفعِ على الابتداءِ ولعلَّ تقديمَ إخراجِ الماءِ والمَرْعى ذكراً مع تقدمِ الإرساءِ عليهِ وجُوداً وشدةِ تعلقِه بالدَّحْوِ لإبرازِ كمالِ الاعتناءِ بأمرِ المأكلِ والمشربِ معَ ما فيهِ من دفعِ توهمِ رجوعِ ضميرَيْ الماءِ والمَرْعَى إلى الجبالِ وهذا كما ترى يدل يظاهره على تأخرِ دحوِ الأرضِ عن خلقِ السماءِ وما فيهَا كمَا يُروى عن الحسنِ مِنْ أنَّه تعالَى خَلَقَ الأرضَ فِى موضعِ بيتِ المقدسِ كهيئةِ الفِهْرِ عليه دخانٌ ملتزقٌ بها ثمَّ أصعدَ الدخانَ وخلقَ منهُ السمواتِ وأمسكَ الفِهْرَ في موضعِها وبسَط منها الأرضَ وذلكَ قولُه تعالى كَانَتَا رَتْقاً ففتقناهما الآيةَ وقد مرَّ في سورةِ حم السجدةِ أنَّ قولَه تعالَى قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بالذى خَلَقَ الأرض فِى يَوْمَيْنِ إلى قولِه تعالى ثُمَّ استوى إِلَى السماء وَهِىَ دُخَانٌ الآيةَ إنْ حُملَ ما فيهِ من الخلقِ وما عُطف عليهِ من الأفعالِ الثلاثةِ على معانيها الظاهرةِ لا على تقديرِها فهُو وما في سورةِ البقرةِ من قولِه تعالى هُوَ الذى خَلَقَ لَكُم مَّا فِى الارض جَمِيعاً ثُمَّ استوى إِلَى السماء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سموات يدلانِ على تقدم خلقِ الأرضِ وما فيها على خلق السماءِ وما فيها وعليه إطباقُ أكثرِ أهلِ التفسيرِ وقد رُويَ أنَّ العرشَ كانَ قبلَ خلقِ السمواتِ والأرضِ على الماء ثم إنه تعالَى أحدثَ في الماء اضطراباً فأزبدَ فارتفعَ منه دخانٌ فأما الزبدُ فبقيَ على وجه الماءِ فخلق منه اليُبوسةَ فجعلَه أرضاً واحدةً ثم فتقَها فجعلَها أرَضينَ وأما الدخانُ فارتفعَ وعلَا فخلقَ منه السمواتِ ورُويَ أنَّه تعالَى خلقَ جِرْمَ الأرضِ يومَ الأحدِ ويومَ
Yani onları sabit kıldı ve üzerindekileri sarsmaması için yer küreyi onlarla sabitledi. Bu, gerçeğin ortaya konulması ve Kur'an'ın birçok yerinde dağlara “revâsî” (sağlam dağlar) denilerek nispet edilen sabitliğin, onların öz varlıklarının bir gereği olmayıp bilakis Allah Azze ve Celle'nin onları sabit kılmasıyla meydana geldiğine bir tenbihtir; zira O'nun sabit kılması olmasaydı dağlar bizzat kendileri duramazdı, nerede kaldı ki yeri sabit kılsınlar! “Ve'l-ardu ve'l-cibâlu” kelimeleri mübteda olarak merfû da okunmuştur. Varlıkta önce olmasına ve yayma (dahv) ile son derece kuvvetli irtibatı bulunmasına rağmen su ve otlağın çıkarılmasının zikirde dağların sabit kılınmasından öne geçirilmesi; su ve otlak zamirlerinin dağlara döneceği vehmini bertaraf etmekle birlikte, yeme ve içme konusuna verilen tam önemi ortaya koymak içindir. Görüldüğü üzere bu ayet zahiri itibarıyla yerin yayılıp döşenmesinin göğün ve onda bulunanların yaratılmasından sonra olduğuna delalet etmektedir. Nitekim Hasan'dan rivayet edildiğine göre: Allah Teâlâ yeri Beyt-i Makdis'in bulunduğu yerde, üzerinde kendisine yapışık bir duman bulunan yuvarlak bir taş (fihr) şeklinde yarattı. Sonra dumanı yükseltti ve ondan gökleri yarattı; taşı da yerinde tutarak ondan yeri yayıp döşedi. İşte bu, Yüce Allah'ın “O ikisi bitişik idi de Biz onları ayırdık” kavlidir. Hâ-mîm es-Secde Suresi'nde geçmişti ki: Yüce Allah'ın “De ki: Gerçekten siz yeri iki günde yaratanı mı inkâr ediyorsunuz...” kavlinden “Sonra duman halinde olan göğe yöneldi...” kavline kadar olan ayetlerde geçen yaratma ve ona atfedilen üç fiil, takdir manasına değil de zahir manalarına hamledilirse; bu ayet ile Bakara Suresi'ndeki “O ki yeryüzünde olanların hepsini sizin için yarattı, sonra göğe yönelip onları yedi gök olarak düzenledi” kavli, yerin ve içindekilerin yaratılışının göğün ve içindekilerin yaratılışından önce olduğuna delalet eder. Müfessirlerin çoğunun ittifakı da bu yöndedir. Rivayet edildiğine göre gökler ve yer yaratılmadan önce Arş suyun üzerindeydi. Sonra Allah Teâlâ suda bir dalgalanma meydana getirdi, su köpürdü ve ondan bir duman yükseldi. Köpük suyun yüzeyinde kaldı, Allah ondan kuruluk yaratarak onu tek bir yer kıldı, sonra onu yarıp [yedi] yer yaptı. Dumana gelince, o yükselip yüceldi ve Allah ondan gökleri yarattı. Yine rivayet edildiğine göre Allah Teâlâ yerin kütlesini pazar ve
16168. Metin
٧٩ سورة النازعات (٣٣ ٣٥)
79. en-Nâziât Suresi (33-35)
16169. Metin
الاثنينِ ودحاهَا وخلقَ ما فيها يومَ الثلاثاءِ ويومَ الأربعاءِ وخلقَ السمواتِ وما فيهن يومَ الخميسِ ويومَ الجمعةِ وخلقَ آدمَ ﵇ في آخرِ ساعةٍ منه وهيَ الساعةُ التي تقومُ فيها القيامةُ فالأقربُ كما قيل تأمويل هذه الآيةِ بأن يُجعلَ ذلكَ إشارةً إلى ذكِر ما ذُكِرَ من بناءِ السماءِ ورفعِ سَمِكها وتسويتِها وغيرَها لا إلى أنفسِها ويحمل بعدية في الذكرِ كما هُو المعهودُ في ألسنة العربِ والعجمِ لا في الوجود لما عرفتَ من أنَّ انتصابَ الأرضِ بمضمرٍ مقدمٍ قد حُذِفَ على شريطةِ التفسيرِ لا بما ذُكِرَ بعدَهُ ليفيدَ القصرَ وتتعينَ البعديةُ في الوجودِ وفائدةُ تأخيرِه في الذكرِ إما التنبيهُ على أنَّه قاصرٌ في الدلالةِ على القدرة القاهرةِ بالنسبةِ إلى أحوالِ السماءِ وإما الإشعارُ بأنَّه أدخلُ في الإلزامِ لما أنَّ المنافعَ المنوطةَ بما في الأرض أكثرُ وتعلقَ مصالحِ الناسِ بذلكَ أظهرُ وإحاطتَهم بتفاصيلِ أحوالِه أكملُ وليسَ ما رُويَ عن الحسنِ نصاً في تأخرِ دحوِ الأرضِ عن خلق السماءِ فإن بسطَ الأرضِ معطوفٌ على إصعادِ الدخانِ وخلقِ السماء بالواو هي بمعزلٍ من الدلالةِ على الترتيبِ هذا على تقديرِ حملِ ما ذكرَ في آياتِ سورةِ السجدةِ من الخلقِ وما عُطف عليهِ من الأفعالِ الثلاثةِ على معانيها الظاهرةِ وأما إذا حُملتْ على تقديرِها فلا دلالةَ فيها إلا على تقدمِ تقدير الأرضِ وما فيهَا على إيجاد السماءِ كما لا دلالةَ على الترتيب أصلاً إذا حُملتْ كلمةُ ثُمَّ فيها وفيمَا في سورةِ البقرةِ على التراخِي في الرتبةِ وقد سلفَ تفصيلُ الكلامِ في السورةِ المذكورةِ وقوله تعالى
pazartesi günleri yarattı; salı ve çarşamba günleri onu yayıp döşedi ve içindekileri yarattı; perşembe ve cuma günleri gökleri ve içindekileri yarattı; cuma gününün son saatinde -ki bu kıyametin kopacağı saattir- Âdem aleyhisselâm'ı yarattı. Dolayısıyla denildiği gibi en uygun olanı; bu ayetteki “zâlike” (ذَلِكَ) lafzının göğün bina edilmesi, boyunun yükseltilmesi ve kusursuz kılınması gibi zikredilen hususlara işaret sayılıp göklerin bizzat kendilerine işaret kılınmaması ve sonralığın (ba'diyyet) varlıkta değil, Arap ve Acem dillerinde alışılageldiği üzere zikirde sonralığa hamledilerek bu ayetin tevil edilmesidir. Nitekim “el-Ard” kelimesinin nasbının, sonralığı hasr ifade edip varlıkta sonralığı kesinleştirecek şekilde kendisinden sonra zikredilen fiille değil, tefsir şartı gereği hazfedilmiş mukaddem bir gizli fiille olduğunu öğrenmiştin. Zikirde sonraya bırakılmasının faydası ise: Ya göğün hallerine nispetle kahredici kudrete delalette daha geri planda kaldığına dikkat çekmek, ya da yeryüzündeki şeylere bağlı menfaatler daha çok, insanların maslahatlarının bunlarla irtibatı daha açık ve onların yerin durumlarının ayrıntılarını kavramaları daha kâmil olduğu için hasmı ilzam etmede daha etkili olduğunu hissettirmektir. Hasan'dan rivayet edilen husus da yerin yayılmasının göğün yaratılmasından sonra olduğuna dair kesin bir nass değildir; zira yerin yayılması, dumanın yükseltilmesine ve göğün yaratılmasına tertip bildirmeyen vav harfiyle atfedilmiştir. Bu açıklama, Secde Suresi'ndeki ayetlerde zikredilen yaratma ve ona atfedilen üç fiilin zahiri manalarına hamledilmesi takdirindedir. Şayet takdir manasına hamledilirse, bu ayetlerde yerin ve içindekilerin takdir edilmesinin göğün var edilmesinden önce olduğuna delaletten başka bir delalet bulunmaz. Nitekim o surede ve Bakara Suresi'nde geçen “sümme” (ثُمَّ) kelimesi mertebede sonralığa (terâhî-i rütbîye) hamledildiğinde de tertibe dair hiçbir delalet kalmaz. Zikredilen surede konunun ayrıntılı açıklaması geçmişti. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
16170. Metin
متاعا لَّكُمْ ولأنعامكم
{متاعا لَّكُمْ ولأنعامكم} “Size ve hayvanlarınıza bir faydalanma olmak üzere.”
16171. Metin
إمَّا مفعول له أي فعل ذلكَ تمتيعاً لكُم ولأنعامِكم لأنَّ فائدةَ ما ذُكرَ من البسط والتميهد وإخراجِ الماءِ والمَرْعى واصلةٌ إليهم وإلى أنعامِهم فإن المراد المرعى ما يعمُّ ما يأكلُه الإنسانُ وغيرُه بناءً على استعارةِ الرَّعي لتناولِ المأكولِ على الإطلاقِ كاستعارةِ المرسنِ للأنفِ وقيلَ مصدرٌ مؤكِّدٌ لفعلِه المضمرِ أي متَّعكُم بذلكَ متاعاً أو مصدرٌ من غير لفظه فإن قولَه تعالَى أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا ومرعاها في معنى متَّع بذلكَ وقوله تعالى
Ya mef'ûlün lehtir; yani “bunu size ve hayvanlarınıza bir faydalanma olsun diye yaptı” demektir; zira yayma, döşeme, su ve otlağı çıkarma gibi zikredilen şeylerin faydası insanlara ve hayvanlarına ulaşmaktadır. Çünkü otlak (mer‘â) kelimesinden maksat, burundaki yuların (mersen) mutlak olarak burun için istiare edilmesi gibi otlanmanın (ra‘y) mutlak olarak yenilen şeyin yenmesi için istiare edilmesi esasına dayalı olarak hem insanın hem de başkasının yediği şeyleri kapsayan genel bir anlamdır. Bir görüşe göre gizli fiilini tekit eden bir masdardır; yani “bununla sizi tam bir faydalandırma ile faydalandırdı” demektir. Yahut kendi lafzından olmayan bir masdardır; zira Yüce Allah'ın {أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءهَا ومرعاها} “Ondan suyunu ve otlağını çıkardı” kavli “bununla faydalandırdı” manasındadır. Yüce Allah'ın şu kavline gelince: