48497. Metin
أَرْبَعُونَ وَخَمْسُ آيَاتٍ مَكِّيَّةٌ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
Kırk beş ayettir, Mekkîdir. Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
48498. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ١]
[Kâf Suresi (50), Âyet 1]
48499. Metin
﷽
﷽
48500. Metin
ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ (١)
{ ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ } “Kâf. Şerefli Kur'an'a andolsun!” (1)
48501. Metin
ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ وَقَبْلَ التَّفْسِيرِ نَقُولُ مَا يَتَعَلَّقُ بِالسُّورَةِ وَهِيَ أُمُورٌ:
{ ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ } “Kâf. Şerefli Kur'an'a andolsun!” Tefsire geçmeden önce sureyle ilgili hususları zikredeceğiz ki bunlar birkaç maddedir:
48502. Metin
الْأَوَّلُ: أَنَّ هَذِهِ السُّورَةَ تُقْرَأُ فِي صَلَاةِ الْعِيدِ، لِقَوْلِهِ تَعَالَى فِيهَا ذلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ [ق: ٤٢] وَقَوْلِهِ تَعَالَى: كَذلِكَ الْخُرُوجُ [ق: ١١] وَقَوْلِهِ تَعَالَى: ذلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنا يَسِيرٌ [ق: ٤٤] فَإِنَّ الْعِيدَ يَوْمُ الزِّينَةِ، فَيَنْبَغِي أَنْ لَا يَنْسَى الْإِنْسَانُ خُرُوجَهُ إِلَى عَرْصَاتِ الْحِسَابِ، وَلَا يَكُونُ فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ فَرِحًا فَخُورًا، وَلَا يَرْتَكِبُ فِسْقًا وَلَا فُجُورًا، وَلَمَّا أَمَرَ النَّبِيَّ ﷺ بِالتَّذْكِيرِ بِقَوْلِهِ فِي آخِرِ السُّورَةِ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ [ق: ٤٥] ذَكَّرَهُمْ بِمَا يُنَاسِبُ حَالَهُمْ فِي يَوْمِهِمْ بِقَوْلِهِ ق وَالْقُرْآنِ.
Birincisi: Bu sure bayram namazında okunur; zira Allah Teâlâ bu surede { ذلِكَ يَوْمُ الْخُرُوجِ } [Kâf 42] “İşte bu, [kabirlerden] çıkış günüdür”, { كَذلِكَ الْخُرُوجُ } [Kâf 11] “[Kabirlerden] çıkış da böyledir” ve { ذلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنا يَسِيرٌ } [Kâf 44] “Bu, bize göre kolay olan bir toplamadır” buyurmuştur. Çünkü bayram süslenme günüdür; dolayısıyla insanın hesap meydanlarına çıkışını unutmaması, o günde şımarıp böbürlenmemesi, fısk ve fücura sapmaması gerekir. Allah Teâlâ surenin sonunda { فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ } [Kâf 45] “Sen tehdidimden korkanlara Kur'an ile öğüt ver” buyruğuyla Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) hatırlatmada bulunmayı emredince, o da { ق وَالْقُرْآنِ } “Kâf. Kur'an'a andolsun” buyruğuyla onların bayram günündeki durumlarına uygun olan şeyleri hatırlatmıştır.
48503. Metin
الثَّانِي: هَذِهِ السُّورَةُ، وَسُورَةُ ص تَشْتَرِكَانِ فِي افْتِتَاحِ أَوَّلِهِمَا بِالْحُرُوفِ الْمُعْجَمِ «١» وَالْقَسَمِ بِالْقُرْآنِ وَقَوْلِهِ بَلْ وَالتَّعَجُّبِ، وَيَشْتَرِكَانِ فِي شَيْءٍ آخَرَ، وَهُوَ أَنْ أَوَّلَ السُّورَتَيْنِ وَآخِرَهُمَا مُتَنَاسِبَانِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ فِي ص قَالَ فِي أَوَّلِهَا وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ [ص: ١] وَقَالَ فِي آخِرِهَا إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ [ص: ٨٧] وَفِي ق قَالَ فِي أَوَّلِهَا وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ وَقَالَ فِي آخِرِهَا فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ [ق: ٤٥] فَافْتَتَحَ بِمَا اخْتَتَمَ بِهِ.
İkincisi: Bu sure ile Sâd suresi, başlarının mu‘cem harflerle «١» başlamasında, Kur'an'a yemin edilmesinde, "bel" (aksine/bilakis) ifadesinde ve taaccüpte (hayret bildirmede) ortaktır. Ayrıca başka bir hususta daha ortaktırlar ki o da her iki surenin başı ile sonunun birbirine uygunluğudur. Çünkü Sâd suresinin başında { وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ } [Sâd 1] “Öğüt dolu Kur'an'a andolsun” demiş, sonunda ise { إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِلْعالَمِينَ } [Sâd 87] “O, bütün âlemler için bir öğütten başka bir şey değildir” buyurmuştur. Kâf suresinde de başında { وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ } “Şerefli Kur'an'a andolsun” demiş, sonunda ise { فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ } [Kâf 45] “Sen tehdidimden korkanlara Kur'an ile öğüt ver” buyurmuştur. Böylece ne ile bitirdiyse onunla başlamıştır.
48504. Metin
وَالثَّالِثُ: وَهُوَ أَنَّ فِي تِلْكَ السُّورَةِ صَرْفَ الْعِنَايَةِ إِلَى تَقْرِيرِ الْأَصْلِ الْأَوَّلِ وَهُوَ التَّوْحِيدُ، بِقَوْلِهِ تَعَالَى:
Üçüncüsü: O surede [Sâd suresinde] bütün dikkat birinci asıl olan tevhidin takrir edilmesine yöneltilmiş ve Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
48505. Metin
أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً [ص: ٥] وَقَوْلِهِ تَعَالَى: أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلى آلِهَتِكُمْ [ص: ٦] وَفِي هَذِهِ السُّورَةِ إِلَى تَقْرِيرِ الْأَصْلِ الْآخَرِ وَهُوَ الْحَشْرُ، بِقَوْلِهِ تَعَالَى: أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ [ق: ٣] وَلَمَّا كَانَ افْتِتَاحُ السُّورَةِ فِي ص فِي تَقْرِيرِ الْمَبْدَأِ، قَالَ فِي آخِرِهَا إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ [ص: ٧١] وَخَتَمَهُ بِحِكَايَةِ بَدْءِ [خَلْقِ] آدَمَ، لِأَنَّهُ دَلِيلُ الْوَحْدَانِيَّةِ. وَلَمَّا كَانَ افْتِتَاحُ هَذِهِ لِبَيَانِ الْحَشْرِ، قَالَ فِي آخِرِهَا يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِراعاً ذلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنا يَسِيرٌ [ق: ٤٤] وأما التفسير، ففيه مسائل:
{ أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً } [Sâd 5] “İlahları tek bir ilah mı yaptı?” ve Allah Teâlâ'nın { أَنِ امْشُوا وَاصْبِرُوا عَلى آلِهَتِكُمْ } [Sâd 6] “Yürüyün ve ilahlarınıza [bağlılıkta] sabredin” buyruğuyla [bunu yapmıştır]. Bu surede ise diğer asıl olan haşrin takrir edilmesine [dikkat çekilmiş] ve Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: { أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } [Kâf 3] “Biz öldüğümüz ve toprak olduğumuz zaman mı [diriltileceğiz]? Bu, uzak bir dönüştür.” Sâd suresinin başlangıcı mebdein (ilk yaratılışın) takriri hakkında olunca, surenin sonunda { إِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي خالِقٌ بَشَراً مِنْ طِينٍ } [Sâd 71] “Hani Rabbin meleklere: 'Ben çamurdan bir beşer yaratacağım' demişti” buyurmuş ve vahdaniyetin delili olduğu için onu Âdem'in [yaratılışının] başlangıcını anlatarak bitirmiştir. Bu surenin başlangıcı ise haşrin beyanı hakkında olunca, surenin sonunda { يَوْمَ تَشَقَّقُ الْأَرْضُ عَنْهُمْ سِراعاً ذلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنا يَسِيرٌ } [Kâf 44] “O gün yer onların üzerinden yarılıp açılır ve süratle [kabirlerinden çıkarlar]. Bu, bize göre kolay olan bir toplamadır (haşirdir)” buyurmuştur. Tefsire gelince, onda [çeşitli] meseleler vardır:
48506. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: قِيلَ: ق اسْمُ جَبَلٍ مُحِيطٍ بِالْعَالَمِ، وَقِيلَ مَعْنَاهُ حِكْمَةٌ، هِيَ قَوْلُنَا: قُضِيَ/ الْأَمْرُ. وَفِي ص: صَدَقَ اللَّهُ، وَقَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ الْحُرُوفَ تَنْبِيهَاتٌ قُدِّمَتْ عَلَى الْقُرْآنِ، لِيَبْقَى السَّامِعُ مُقْبِلًا عَلَى اسْتِمَاعِ مَا يَرِدُ عَلَيْهِ، فَلَا يَفُوتُهُ شَيْءٌ مِنَ الْكَلَامِ الرَّائِقِ وَالْمَعْنَى الْفَائِقِ.
Birinci Mesele: Kâf'ın dünyayı kuşatan bir dağın ismi olduğu söylenmiştir. Anlamının bir hikmet olduğu da söylenmiştir ki bu bizim "iş bitirildi (kudıye'l-emr)" sözümüzdür. Sâd suresindeki Sâd için de "Allah doğru söyledi (Sadaka'llâh)" anlamında olduğu söylenmiştir. Biz harflerin, dinleyicinin kendisine gelecek olan sözü dinlemeye yönelmesi, böylece fasih ve akıcı sözden ve üstün manadan hiçbir şeyi kaçırmaması için Kur'an'ın başına getirilmiş tenbihler (dikkat çekme vasıtaları) olduğunu belirtmiştik.
48507. Metin
وَذَكَرْنَا أَيْضًا أَنَّ الْعِبَادَةَ مِنْهَا قَلْبِيَّةٌ، وَمِنْهَا لِسَانِيَّةٌ، وَمِنْهَا جارحية ظَاهِرَةٌ، وَوُجِدَ فِي الْجَارِحِيَّةِ مَا عُقِلَ مَعْنَاهُ، وَوُجِدَ مِنْهَا مَا لَمْ يُعْقَلْ مَعْنَاهُ، كَأَعْمَالِ الْحَجِّ مِنَ الرَّمْيِ وَالسَّعْيِ وَغَيْرِهِمَا، وَوُجِدَ فِي الْقَلْبِيَّةِ مَا عُقِلَ بِدَلِيلٍ، كَعِلْمِ التَّوْحِيدِ، وَإِمْكَانِ الْحَشْرِ، وَصِفَاتِ اللَّهِ تَعَالَى، وَصِدْقِ الرُّسُلِ، وَوُجِدَ فِيهَا مَا يُبْعِدُهَا عَنْ كَوْنِهَا مَعْقُولَةَ الْمَعْنَى أمور لا يمكن التصديق، والجزم بما لَوْلَا السَّمْعُ كَالصِّرَاطِ الْمَمْدُودِ الْأَحَدِّ مِنَ السَّيْفِ الْأَرَقِّ مِنَ الشَّعْرِ، وَالْمِيزَانُ الَّذِي يُوزَنُ بِهِ الْأَعْمَالُ، فَكَذَلِكَ كَانَ يَنْبَغِي أَنْ تَكُونَ الْأَذْكَارُ الَّتِي هِيَ الْعِبَادَةُ اللِّسَانِيَّةُ مِنْهَا مَا يُعْقَلُ مَعْنَاهُ كَجَمِيعِ الْقُرْآنِ إِلَّا قَلِيلًا مِنْهُ، وَمِنْهَا مَا لَا يُعْقَلُ وَلَا يُفْهَمُ كَحَرْفِ التَّهَجِّي لِكَوْنِ التَّلَفُّظِ بِهِ مَحْضَ الِانْقِيَادِ لِلْأَمْرِ، لَا لِمَا يَكُونُ فِي الْكَلَامِ مِنْ طِيبِ الْحِكَايَةِ والقصد إلى غرض، كقولنا ربنا اغفر لنا وارحمنا بَلْ يَكُونُ النُّطْقُ بِهِ تَعَبُّدًا مَحْضًا، وَيُؤَيِّدُ هذا وجه آخر، وهو أن هذا الْحُرُوفَ مُقْسَمٌ بِهَا، وَذَلِكَ لِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمَّا أَقْسَمَ بِالتِّينِ وَالزَّيْتُونِ كَانَ تَشْرِيفًا لَهُمَا، فَإِذَا أَقْسَمَ بِالْحُرُوفِ الَّتِي هِيَ أَصْلُ الْكَلَامِ الشَّرِيفِ الَّذِي هُوَ دَلِيلُ الْمَعْرِفَةِ، وَآلَةُ التَّعْرِيفِ كَانَ أَوْلَى، وَإِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ عَلَى هَذَا فِيهِ مَبَاحِثُ:
Ayrıca ibadetin bir kısmının kalbî, bir kısmının lisanî, bir kısmının da zâhirî uzuvlarla yapılan amelî ibadet olduğunu; uzuvlarla yapılan ibadetlerde anlamı akılla kavranabilenlerin bulunduğu gibi, hac amellerinden şeytan taşlama, sa'y ve benzerleri gibi anlamı akılla kavranamayanların da bulunduğunu; kalbî ibadetlerde tevhid ilmi, haşrin imkânı, Allah Teâlâ'nın sıfatları ve peygamberlerin doğruluğu gibi delil ile aklen kavranabilen şeylerin bulunduğu gibi, kıldan ince kılıçtan keskin uzatılmış sırat köprüsü ve amellerin kendisiyle tartıldığı mizan gibi naklî delil olmasaydı doğrulanması ve kesin olarak inanılması mümkün olmayan, anlamı akılla kavranmaktan uzak şeylerin de bulunduğunu belirtmiştik. Dolayısıyla lisanî ibadet olan zikirlerin de, pek azı müstesna bütün Kur'an gibi bir kısmının manası akılla kavranır olması; hece harfleri gibi bir kısmının ise, telaffuz edilmesinin anlatımdaki güzellikten veya "Rabbimiz bizi bağışla ve bize merhamet et" sözümüz gibi bir maksadı hedeflemekten ötürü değil de emre sırf boyun eğmekten ibaret olması, aksine onunla konuşmanın sırf bir taabbüd (ibadet) olması için manasının akılla kavranamaz ve anlaşılmaz olması gerekirdi. Bunu diğer bir vecih de desteklemektedir ki o da bu harflerin kendisiyle yemin edilen varlıklar (muksamen bih) olmasıdır. Zira Allah Teâlâ incire ve zeytine yemin ettiğinde bu onlar için bir şeref kılındıysa; marifetin delili ve tanıtmanın aleti olan şerefli kelâmın aslı konumundaki harflere yemin etmesi evleviyetle böyledir. Bunu bildiğinde, buna binaen burada birtakım bahislerin bulunduğunu söyleriz:
48508. Metin
الْأَوَّلُ: الْقَسَمُ مِنَ اللَّهِ وَقَعَ بِأَمْرٍ وَاحِدٍ، كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: وَالْعَصْرِ وقوله تعالى: وَالنَّجْمِ وَبِحَرْفٍ وَاحِدٍ، كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: ص ون وَوَقَعَ بِأَمْرَيْنِ، كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: وَالضُّحى وَاللَّيْلِ إِذا سَجى وفي قوله تعالى: وَالسَّماءِ وَالطَّارِقِ وبحرفين، كما في قوله تعالى: طه وطس ويس وحم وَبِثَلَاثَةِ أُمُورٍ، كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: وَالصَّافَّاتِ ... فَالزَّاجِراتِ ... فَالتَّالِياتِ وَبِثَلَاثَةِ أَحْرُفٍ، كَمَا فِي الم وفي طسم والر وبأربعة أمور، كما في وَالذَّارِياتِ «١» وفي وَالسَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ وفي وَالتِّينِ وبأربعة أحرف، كما في المص والمر وبخمسة أمور، كما في وَالطُّورِ وفي وَالْمُرْسَلاتِ وفي وَالنَّازِعاتِ وفي وَالْفَجْرِ وبخمسة أحرف، كما في كهيعص وحم عسق وَلَمْ يُقْسِمْ بِأَكْثَرَ مِنْ خَمْسَةِ أَشْيَاءَ إِلَّا فِي سُورَةٍ وَاحِدَةٍ وَهِيَ وَالشَّمْسِ وَضُحاها وَلَمْ يُقْسِمْ بِأَكْثَرَ مِنْ خَمْسَةِ أُصُولٍ، لِأَنَّهُ يَجْمَعُ كَلِمَةَ الِاسْتِثْقَالِ، وَلَمَّا اسْتُثْقِلَ حِينَ رُكِّبَ لِمَعْنًى، كَانَ اسْتِثْقَالُهَا حِينَ رُكِّبَ مِنْ غَيْرِ إِحَاطَةِ الْعِلْمِ بِالْمَعْنَى أَوْ لَا لِمَعْنًى كَانَ أَشَدَّ.
Birincisi: Allah'ın yemini tek bir şeyle vâki olmuştur; Allah Teâlâ'nın { وَالْعَصْرِ } “Asra andolsun” ve { وَالنَّجْمِ } “Yıldıza andolsun” buyruklarında olduğu gibi. Ve { ص } “Sâd” ve { ن } “Nûn” buyruklarında olduğu gibi tek bir harfle de vâki olmuştur. İki şeyle de vâki olmuştur; Allah Teâlâ'nın { وَالضُّحى } { وَاللَّيْلِ إِذا سَجى } “Kuşluk vaktine andolsun, sakinleştiği zaman geceye andolsun” ve { وَالسَّماءِ وَالطَّارِقِ } “Göğe ve Târık'a andolsun” buyruklarında olduğu gibi. Ve { طه } “Tâhâ”, { طس } “Tâsîn”, { يس } “Yâsîn” ve { حم } “Hâmîm” buyruklarında olduğu gibi iki harfle de vâki olmuştur. Üç şeyle vâki olmuştur; Allah Teâlâ'nın { وَالصَّافَّاتِ ... فَالزَّاجِراتِ ... فَالتَّالِياتِ } “Sıra sıra dizilenlere... engelleyenlere... öğüt okuyanlara andolsun” buyruğunda olduğu gibi. Ve { الم } “Elif-lâm-mîm”, { طسم } “Tâ-sîn-mîm” ve { الر } “Elif-lâm-râ” buyruklarında olduğu gibi üç harfle de vâki olmuştur. Dört şeyle vâki olmuştur; { وَالذَّارِياتِ } «١» “Esip savuranlara andolsun”, { وَالسَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ } “Burçlar sahibi göğe andolsun” ve { وَالتِّينِ } “İncire andolsun” buyruklarında olduğu gibi. Ve { المص } “Elif-lâm-mîm-sâd” ve { المر } “Elif-lâm-mîm-râ” buyruklarında olduğu gibi dört harfle de vâki olmuştur. Beş şeyle vâki olmuştur; { وَالطُّورِ } “Tûr'a andolsun”, { وَالْمُرْسَلاتِ } “Gönderilenlere andolsun”, { وَالنَّازِعاتِ } “Söküp çıkaranlara andolsun” ve { وَالْفَجْرِ } “Fecre andolsun” buyruklarında olduğu gibi. Ve { كهيعص } “Kâf-hâ-yâ-ayn-sâd” ile { حم عسق } “Hâmîm, Ayn-sîn-kâf” buyruklarında olduğu gibi beş harfle de vâki olmuştur. Sadece bir surede, yani { وَالشَّمْسِ وَضُحاها } “Güneşe ve onun aydınlığına andolsun” suresinde beşten fazla şeye yemin etmiştir. Beşten fazla asıl (harf) ile ise yemin etmemiştir; zira bu durum telaffuzda ağırlık doğurur. Bir mana için terkip edildiğinde dahi ağırlık hissedilirken, manası tam olarak kavranmadan veya bir mana taşımaksızın terkip edildiğinde ağırlığı çok daha şiddetli olurdu.
48509. Metin
الْبَحْثُ الثَّانِي: عِنْدَ الْقَسَمِ بِالْأَشْيَاءِ الْمَعْهُودَةِ، ذَكَرَ حَرْفَ الْقَسَمِ وَهِيَ الْوَاوُ، فَقَالَ: وَالطُّورِ وَالنَّجْمِ وَالشَّمْسِ وَعِنْدَ الْقَسَمِ بِالْحُرُوفِ لَمْ يَذْكُرْ حرف القسم، فلم يقل وق وحم لِأَنَّ الْقَسَمَ لَمَّا كَانَ بِنَفْسِ الْحُرُوفِ كَانَ الحروف مُقْسَمًا بِهِ، فَلَمْ يُورِدْهُ فِي مَوْضِعِ كَوْنِهِ آلَةَ الْقَسَمِ تَسْوِيَةً بَيْنَ الْحُرُوفِ.
İkinci Bahis: Bilinen şeylere yemin edildiğinde yemin harfi olan "vâv"ı zikretmiş ve { وَالطُّورِ } “Tûr'a andolsun”, { وَالنَّجْمِ } “Yıldıza andolsun”, { وَالشَّمْسِ } “Güneşe andolsun” buyurmuştur. Harflere yemin edildiğinde ise yemin harfini zikretmemiş, "ve-Kâf", "ve-Hâmîm" dememiştir. Çünkü yemin harflerin bizzat kendisine olunca harf muksamen bih (kendisine yemin edilen) olmuştur; bu sebeple harfler arasında eşitlik sağlamak adına onu yemin aleti kılınma konumunda getirmemiştir.
48510. Metin
الْبَحْثُ الثَّالِثُ: أَقْسَمَ اللَّهُ بِالْأَشْيَاءِ: كَالتِّينِ وَالطُّورِ، وَلَمْ يُقْسِمْ بِأُصُولِهَا، وَهِيَ الْجَوَاهِرُ/ الْفَرْدَةُ وَالْمَاءُ وَالتُّرَابُ. وَأَقْسَمَ بِالْحُرُوفِ مِنْ غَيْرِ تَرْكِيبٍ، لِأَنَّ الْأَشْيَاءَ عِنْدَهُ يُرَكِّبُهَا عَلَى أَحْسَنِ حَالِهَا، وَأَمَّا الْحُرُوفُ إِنْ رُكِّبَتْ بِمَعْنًى، يَقَعُ الْحَلِفُ بِمَعْنَاهُ لَا بِاللَّفْظِ، كقولنا (والسماء والأرض) وَإِنْ رُكِّبَتْ لَا بِمَعْنًى، كَانَ الْمُفْرَدُ أَشْرَفَ، فأقسم بمفردات الحروف.
Üçüncü Bahis: Allah nesnelere yemin etmiştir; incir ve Tûr gibi.1 Fakat onların asıllarına –ki onlar cevâhir-i ferde (bölünemeyen cüzler/atomlar), su ve topraktır– yemin etmemiştir. Harflere ise terkip edilmeksizin [yalın halleriyle] yemin etmiştir. Zira nesneleri Kendi katında en güzel halleri üzere terkip eder. Harflere gelince; şayet anlamlı bir şekilde terkip edilirlerse yemin lafzın kendisine değil manasına vâki olur, bizim "göğe ve yere [andolsun]" dememiz gibi. Şayet anlamsız bir şekilde terkip edilirlerse müfred (yalın) olan daha şerefli olur; bu sebeple harflerin müfredatına (tek tek yalın hallerine) yemin etmiştir.
48511. Metin
الْبَحْثُ الرَّابِعُ: أَقْسَمَ بِالْحُرُوفِ فِي أَوَّلِ ثَمَانِيَةٍ وَعِشْرِينَ سُورَةً، وَبِالْأَشْيَاءِ الَّتِي عَدَدُهَا عَدَدُ الْحُرُوفِ، وهي غير وَالشَّمْسِ فِي أَرْبَعَ عَشْرَةَ سُورَةً، لِأَنَّ الْقَسَمَ بِالْأُمُورِ غَيْرُ الْحُرُوفِ وَقَعَ فِي أَوَائِلِ السُّوَرِ وَفِي أَثْنَائِهَا، كَقَوْلِهِ تَعَالَى: كَلَّا وَالْقَمَرِ وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ [الْمُدَّثِّرِ: ٣٢، ٣٣] وَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَاللَّيْلِ وَما وَسَقَ [الِانْشِقَاقِ: ١٧] وَقَوْلِهِ وَاللَّيْلِ إِذا عَسْعَسَ [التَّكْوِيرِ: ١٧] وَالْقَسَمُ بِالْحُرُوفِ لَمْ يُوجَدْ وَلَمْ يَحْسُنْ إِلَّا فِي أَوَائِلِ السُّوَرِ، لِأَنَّ ذِكْرَ مَا لَا يُفْهَمُ مَعْنَاهُ فِي أَثْنَاءِ الْكَلَامِ الْمَنْظُومِ الْمَفْهُومِ يُخِلُّ بِالْفَهْمِ، وَلَمَّا كَانَ الْقَسَمُ بِالْأَشْيَاءِ لَهُ مَوْضِعَانِ وَالْقَسَمُ بِالْحُرُوفِ لَهُ مَوْضِعٌ وَاحِدٌ جُعِلَ الْقَسَمُ بِالْأَشْيَاءِ فِي أَوَائِلِ السُّوَرِ عَلَى نِصْفِ الْقَسَمِ بِالْحُرُوفِ فِي أَوَائِلِهَا.
Dördüncü Bahis: Yirmi sekiz surenin başında harflere yemin etmiştir. Harflerin adedi sayısınca olan nesnelere ise –Şems suresi hariç– on dört surede yemin etmiştir. Zira harf dışındaki şeylerle yapılan yeminler sure başlarında ve sure aralarında vâki olmuştur; Allah Teâlâ'nın { كَلَّا وَالْقَمَرِ وَاللَّيْلِ إِذْ أَدْبَرَ } [Müddessir 32-33] “Hayır, aya andolsun! Dönüp gittiği zaman geceye andolsun!”, { وَاللَّيْلِ وَما وَسَقَ } [İnşikâk 17] “Geceye ve topladığı şeylere andolsun!” ve { وَاللَّيْلِ إِذا عَسْعَسَ } [Tekvîr 17] “Kararmaya yüz tuttuğu zaman geceye andolsun!” buyruklarında olduğu gibi. Harflerle yemin ise ancak sure başlarında bulunmuş ve sadece orada güzel olmuştur; zira manzum ve anlaşılır kelâmın ortasında manası anlaşılmayan bir şeyin zikredilmesi anlamı bozar. Nesnelerle yeminin iki yeri (baş ve orta), harflerle yeminin ise tek yeri (sadece baş) olunca, sure başlarında nesnelerle yapılan yemin, sure başlarında harflerle yapılan yeminin yarısı kadar kılınmıştır.
48512. Metin
الْبَحْثُ الْخَامِسُ: الْقَسَمُ بِالْحُرُوفِ وَقَعَ فِي النِّصْفَيْنِ جَمِيعًا بَلْ فِي كُلِّ سَبْعٍ وَبِالْأَشْيَاءِ الْمَعْدُودَةِ لَمْ يُوجَدْ إِلَّا فِي النِّصْفِ الْأَخِيرِ بَلْ لَمْ يُوجَدْ إِلَّا فِي السَّبْعِ الْأَخِيرِ غَيْرَ وَالصَّافَّاتِ، وَذَلِكَ لِأَنَّا بَيَّنَّا أَنَّ الْقَسَمَ بِالْحُرُوفِ لَمْ يَنْفَكَّ عَنْ ذِكْرِ الْقُرْآنِ أَوِ الْكِتَابِ أَوِ التَّنْزِيلِ بَعْدَهُ إِلَّا نَادِرًا فَقَالَ تَعَالَى: يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ [يس: ١، ٢] حم تَنْزِيلُ الْكِتابِ [غَافِرٍ: ١، ٢] ، الم ذلِكَ الْكِتابُ [الْبَقَرَةِ: ١، ٢] وَلَمَّا كَانَ جَمِيعُ الْقُرْآنِ مُعْجِزَةً مُؤَدَّاةً بِالْحُرُوفِ وُجِدَ ذَلِكَ عَامًّا فِي جَمِيعِ الْمَوَاضِعِ وَلَا كَذَلِكَ الْقَسَمُ بِالْأَشْيَاءِ الْمَعْدُودَةِ، وَقَدْ ذَكَرْنَا شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فِي سُورَةِ الْعَنْكَبُوتِ، وَلْنَذْكُرْ مَا يَخْتَصُّ بِقَافٍ قِيلَ إِنَّهُ اسْمُ جَبَلٍ مُحِيطٍ بِالْأَرْضِ عَلَيْهِ أَطْرَافُ السَّمَاءِ وَهُوَ ضَعِيفٌ لِوُجُوهٍ: أَحَدُهَا: أَنَّ الْقِرَاءَةَ الْكَثِيرَةَ الْوَقْفُ، وَلَوْ كَانَ اسْمَ جَبَلٍ لَمَا جَازَ الْوَقْفُ فِي الْإِدْرَاجِ، لِأَنَّ مَنْ قَالَ ذَلِكَ قَالَ بِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى أَقْسَمَ بِهِ وَثَانِيهَا: أَنَّهُ لَوْ كَانَ كَذَلِكَ لَذُكِرَ بِحَرْفِ الْقَسَمِ كَمَا فِي قوله تعالى: وَالطُّورِ وَذَلِكَ لِأَنَّ حَرْفَ الْقَسَمِ يُحْذَفُ حَيْثُ يَكُونُ الْمُقْسَمُ بِهِ مُسْتَحِقًّا لِأَنْ يُقْسَمَ بِهِ، كَقَوْلِنَا اللَّهِ لَأَفْعَلَنَّ كَذَا، وَاسْتِحْقَاقُهُ لِهَذَا غَنِيٌّ عَنِ الدَّلَالَةِ عَلَيْهِ بِاللَّفْظِ وَلَا يَحْسُنُ أَنْ يُقَالَ زَيْدٍ لَأَفْعَلَنَّ ثَالِثُهَا: هُوَ أَنَّهُ لَوْ كَانَ كَمَا ذَكَرَ لَكَانَ يُكْتَبُ قَافٌ مَعَ الْأَلِفِ وَالْفَاءِ كَمَا يُكْتَبُ عَيْنٌ جارِيَةٌ [الْغَاشِيَةِ: ١٢] وَيُكْتَبُ أَلَيْسَ اللَّهُ بِكافٍ عَبْدَهُ [الزُّمَرِ: ٣٦] وَفِي جَمِيعِ المصاحف يكتب حرف ق، رابعها: هُوَ أَنَّ الظَّاهِرَ أَنَّ الْأَمْرَ فِيهِ كَالْأَمْرِ فِي ص، ن، حم وَهِيَ حُرُوفٌ لَا كَلِمَاتٌ وَكَذَلِكَ فِي ق فَإِنْ قِيلَ هُوَ مَنْقُولٌ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، نَقُولُ الْمَنْقُولُ عَنْهُ أَنَّ قَافْ اسْمُ جَبَلٍ، وَأَمَّا أَنَّ الْمُرَادَ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ بِهِ ذَلِكَ فَلَا، وَقِيلَ إِنَّ مَعْنَاهُ قُضِيَ الْأَمْرُ، وَفِي ص صَدَقَ اللَّهُ، وَقِيلَ هُوَ اسْمُ الْفَاعِلِ مِنْ قَفَا يقفو وص مِنْ صَادَ مِنَ الْمُصَادَاةِ، وَهِيَ الْمُعَارَضَةُ، مَعْنَاهُ هَذَا قَافٍ جَمِيعَ الْأَشْيَاءِ بِالْكَشْفِ، وَمَعْنَاهُ حِينَئِذٍ هُوَ قَوْلُهُ تَعَالَى: وَلا رَطْبٍ وَلا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ [الْأَنْعَامِ: ٥٩] إِذَا قُلْنَا إِنَّ الْكِتَابَ هُنَاكَ الْقُرْآنُ. هَذَا مَا قِيلَ فِي ق وَأَمَّا الْقِرَاءَةُ فِيهِ فَكَثِيرَةٌ وَحَصْرُهَا بَيَانُ مَعْنَاهَا، فَنَقُولُ إِنْ قُلْنَا هِيَ مَبْنِيَّةٌ عَلَى مَا بَيَّنَّا فَحَقُّهَا الْوَقْفُ إِذْ لَا عَامِلَ فِيهَا فَيُشْبِهُ/ بِنَاءَ الْأَصْوَاتِ وَيَجُوزُ الْكَسْرُ حَذَرًا مِنِ الْتِقَاءِ السَّاكِنَيْنِ، وَيَجُوزُ الْفَتْحُ اخْتِيَارًا لِلْأَخَفِّ، فَإِنْ قِيلَ كَيْفَ جَازَ اخْتِيَارُ الْفَتْحِ هاهنا، وَلَمْ يَجُزْ عِنْدَ الْتِقَاءِ السَّاكِنَيْنِ إِذَا كَانَ أَحَدُهُمَا آخِرَ كَلِمَةٍ وَالْآخَرُ أَوَّلَ أُخْرَى كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا [الْبَيِّنَةِ: ١] وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ [الْأَنْعَامِ: ٥٢] ؟ نَقُولُ لِأَنَّ هُنَاكَ إِنَّمَا وَجَبَ التَّحْرِيكُ وَعُيِّنَ الْكَسْرُ فِي الْفِعْلِ لِشُبْهَةِ تَحَرُّكِ الْإِعْرَابِ، لِأَنَّ الْفِعْلَ مَحَلٌّ يَرِدُ عَلَيْهِ الرَّفْعُ وَالنَّصْبُ وَلَا يُوجَدُ فِيهِ الْجَرُّ فَاخْتِيرَتِ الْكَسْرَةُ الَّتِي لَا يَخْفَى عَلَى أَحَدٍ أَنَّهَا لَيْسَتْ بِجَرٍّ، لِأَنَّ الْفِعْلَ لَا يَجُوزُ فِيهِ الْجَرُّ وَلَوْ فُتِحَ لَاشْتَبَهَ بِالنَّصْبِ، وَأَمَّا فِي أَوَاخِرِ الْأَسْمَاءِ فَلَا اشْتِبَاهَ، لِأَنَّ الْأَسْمَاءَ مَحَلٌّ تَرِدُ عَلَيْهِ الْحَرَكَاتُ الثَّلَاثُ فَلَمْ يَكُنْ يُمْكِنُ الِاحْتِرَازُ فَاخْتَارُوا الْأَخَفَّ، وَأَمَّا إِنْ قُلْنَا إِنَّهَا حَرْفٌ مُقْسَمٌ بِهِ فَحَقُّهَا الْجَرُّ وَيَجُوزُ النَّصْبُ بِجَعْلِهِ مَفْعُولًا بِأَقْسَمَ عَلَى وَجْهِ الاتصال،
Beşinci Bahis: Harflerle yemin [Kur'an'ın] her iki yarısında, hatta her yedide birinde vâki olmuştur. Sayılan nesnelerle yemin ise Sâffât hariç ancak son yarıda, hatta ancak son yedide birde bulunmuştur. Bunun sebebi şudur: Biz açıkladık ki harflerle yemin, nadir durumlar müstesna ardından Kur'an'ın, Kitap'ın veya Tenzil'in zikrinden ayrılmaz; nitekim Allah Teâlâ { يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ } [Yâsîn 1-2] “Yâsîn. Hikmet dolu Kur'an'a andolsun”, { حم تَنْزِيلُ الْكِتابِ } [Mü'min 1-2] “Hâ-mîm. Kitab'ın indirilişi...”, { الم ذلِكَ الْكِتابُ } [Bakara 1-2] “Elif-lâm-mîm. İşte o Kitap...” buyurmuştur. Kur'an'ın tamamı harflerle eda edilen bir mucize olunca, bu durum her yerde genel olarak bulunmuştur; oysa sayılan nesnelerle yemin böyle değildir. Biz buna dair bir kısmı Ankebût suresinde zikretmiştik. Şimdi Kâf harfine mahsus olan hususları zikredelim: Kâf'ın, yeryüzünü kuşatan ve göğün uçlarının üzerinde durduğu bir dağın adı olduğu söylenmiştir. Fakat bu görüş birkaç vecihten ötürü zayıftır: Birincisi: Yaygın kıraat vakıftır (durmaktır); şayet bir dağın adı olsaydı vasıl halinde vakıf caiz olmazdı, çünkü bunu söyleyen kimse Allah Teâlâ'nın ona yemin ettiğini söylemiştir. İkincisi: Şayet böyle olsaydı, Allah Teâlâ'nın { وَالطُّورِ } “Tûr'a andolsun” buyruğunda olduğu gibi yemin harfiyle zikredilirdi. Çünkü yemin harfi, muksamen bih kendisine yemin edilmeye layık bir varlık olduğunda hazfedilir; bizim "Allah'a andolsun ki şunu mutlaka yapacağım (Lillâhi le-ef'alenne kezâ)" sözümüz gibi. O'nun buna layık oluşu lafızla delil getirilmeye ihtiyaç bırakmaz; fakat "Zeyd'e andolsun ki şunu yapacağım (Zeydin le-ef'alenne)" denmesi uygun olmaz. Üçüncüsü: Şayet zikredildiği gibi olsaydı, { عَيْنٌ جارِيَةٌ } [Gâşiye 12] “Akan bir pınar” yazıldığı ve { أَلَيْسَ اللَّهُ بِكافٍ عَبْدَهُ } [Zümer 36] “Allah kuluna kâfi değil midir?” yazıldığı gibi elif ve fâ ile "Kâf" (قاف) şeklinde yazılırdı; oysa bütün mushaflarda tek harf olarak "ق" şeklinde yazılmaktadır. Dördüncüsü: Zâhir olan şudur ki buradaki durum Sâd, Nûn ve Hâmîm'deki durum gibidir; bunlar kelime değil harftirler, Kâf'ta da durum böyledir. Şayet "Bu İbn Abbâs'tan rivayet edilmiştir" denirse, deriz ki: Ondan rivayet edilen şey "Kâf"ın bir dağın adı olduğudur; yoksa bu ayette kastedilenin o olduğu değildir. Anlamının "iş bitirildi (kudıye'l-emr)", Sâd'da ise "Allah doğru söyledi (Sadaka'llâh)" olduğu da söylenmiştir. Onun "kafeve-yakfû" (izini sürdü/takip etti) kökünden fail ismi olduğu; "Sâd"ın da "musâdât" yani "muârada" (karşı koyma/mukabele etme) kökünden geldiği söylenmiştir. Bunun manası şudur: Bu [Kur'an], her şeyi açığa çıkararak izini sürmüştür; bu durumda manası, oradaki "kitab"ın Kur'an olduğunu söylersek Allah Teâlâ'nın { وَلا رَطْبٍ وَلا يابِسٍ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ } [En'âm 59] “Yaş ve kuru ne varsa hepsi apaçık bir kitaptadır” buyruğudur. Kâf hakkında söylenenler bunlardır. Kıraatine gelince, bu hususta çok görüş vardır ve bunların özeti manalarının beyanıdır. Deriz ki: Şayet açıkladığımız üzere mebni olduğunu söylersek, üzerinde amil bulunmadığı için vakıf (sükûn) üzere olması gerekir ve seslerin (ünlemlerin) binasına benzer. İki sakinin yan yana gelmesinden sakınmak için kesre ile okunması caizdir; en hafif hareke olduğu tercih edilerek fetha ile okunması da caizdir. Şayet "Burada fethanın tercih edilmesi caiz olduğu halde, iki sakinden biri bir kelimenin sonu diğeri öbürünün başı olduğunda, nitekim Allah Teâlâ'nın { لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا } [Beyyine 1] “İnkâr edenler... olmadılar” ve { وَلا تَطْرُدِ الَّذِينَ } [En'âm 52] “...olanları kovma” buyruklarında olduğu gibi iki sakinin yan yana gelmesi durumunda fetha neden caiz olmamıştır?" denirse; deriz ki: Çünkü orada fiilde harekelemenin vacip kılınması ve kesrenin belirlenmesi irap harekesine benzeme şüphesinden ötürüdür. Zira fiil, ref ve nasbın dahil olduğu, cerrin ise bulunmadığı bir mahaldir; bu yüzden fiilde cer caiz olmadığından cerr olmadığını herkesin bildiği kesre seçilmiştir, şayet fetha yapılsaydı nasb ile karışırdı. İsimlerin sonlarında ise karışıklık olmaz; çünkü isimler üç harekenin de dahil olduğu bir mahaldir, bu yüzden [irapla karışmaktan] sakınmak mümkün değildi ve en hafif olanı seçtiler. Şayet onun kendisine yemin edilen bir harf olduğunu söylersek cerli olması gerekir; vasıl yoluyla yemin fiilinin mefulü kılınarak fethalı (mensub) olması da caizdir,
48513. Metin
وَتَقْدِيرُ الْبَاءِ كَأَنْ لَمْ يُوجَدْ، وَإِنْ قُلْنَا هِيَ اسْمُ السُّورَةِ، فَإِنْ قُلْنَا مُقْسَمٌ بِهَا مَعَ ذَلِكَ فَحَقُّهَا الْفَتْحُ لِأَنَّهَا لَا تَنْصَرِفُ حِينَئِذٍ فَفَتَحَ فِي مَوْضِعِ الْجَرِّ كَمَا تَقُولُ وَإِبْرَاهِيمَ وَأَحْمَدَ فِي الْقَسَمِ بِهِمَا، وَإِنْ قُلْنَا إِنَّهُ لَيْسَ مُقْسَمًا بِهَا وَقُلْنَا اسْمُ السُّورَةِ، فَحَقُّهَا الرَّفْعُ إِنْ جَعَلْنَاهَا خَبَرًا تَقْدِيرُهُ: هَذِهِ ق، وَإِنْ قُلْنَا هُوَ مِنْ قَفَا يَقْفُو فَحَقُّهُ التَّنْوِينُ كَقَوْلِنَا هَذَا دَاعٍ وَرَاعٍ، وَإِنْ قُلْنَا اسْمُ جَبَلٍ فَالْجَرُّ وَالتَّنْوِينُ وَإِنْ كَانَ قَسَمًا، وَلْنَعُدْ إِلَى التَّفْسِيرِ فَنَقُولُ الْوَصْفُ قَدْ يَكُونُ لِلتَّمْيِيزِ وَهُوَ الْأَكْثَرُ كَقَوْلِنَا الْكَلَامُ الْقَدِيمُ ليتميز عن الحادث والرجل الْكَرِيمُ لِيَمْتَازَ عَنِ اللَّئِيمِ، وَقَدْ يَكُونُ لِمُجَرَّدِ الْمَدْحِ كَقَوْلِنَا اللَّهُ الْكَرِيمُ إِذْ لَيْسَ فِي الْوُجُودِ إِلَهٌ آخَرُ حَتَّى نُمَيِّزَهُ عَنْهُ بِالْكَرِيمِ، وَفِي هَذَا الْمَوْضِعِ يَحْتَمِلُ الْوَجْهَيْنِ، وَالظَّاهِرُ أَنَّهُ لِمُجَرَّدِ الْمَدْحِ، وَأَمَّا التَّمْيِيزُ فَبِأَنْ نَجْعَلَ الْقُرْآنَ اسْمًا لِلْمَقْرُوءِ، وَيَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: وَلَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ [الرَّعْدِ: ٣١] وَالْمَجِيدُ الْعَظِيمُ، وَقِيلَ الْمَجِيدُ هُوَ كَثِيرُ الْكَرَمِ وَعَلَى الْوَجْهَيْنِ الْقُرْآنُ مَجِيدٌ، أَمَّا عَلَى قَوْلِنَا الْمَجِيدُ هُوَ الْعَظِيمُ، فَلِأَنَّ الْقُرْآنَ عَظِيمُ الْفَائِدَةِ، وَلِأَنَّهُ ذِكْرُ اللَّهِ الْعَظِيمِ، وَذِكْرُ الْعَظِيمِ عَظِيمٌ، وَلِأَنَّهُ لَمْ يَقْدِرْ عَلَيْهِ أَحَدٌ مِنَ الْخَلْقِ، وَهُوَ آيَةُ الْعَظَمَةِ يُقَالُ مَلِكٌ عَظِيمٌ إِذَا لَمْ يَكُنْ يُغْلَبُ وَيَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى
ve bâ harfi hiç yokmuş gibi takdir edilir. Şayet onun surenin adı olduğunu söylersek ve bununla birlikte kendisine yemin edildiğini kabul edersek fethalı olması gerekir; çünkü bu durumda gayr-i munsarıf olur ve iki isme yemin ederken "Ve İbrahîme", "Ve Ahmede" dediğin gibi cer yerinde fetha alır. Şayet kendisine yemin edilmediğini ve surenin adı olduğunu söylersek; takdiri "Bu, Kâf'tır (hâzihî Kâf)" şeklinde bir haber yaparsak merfû olması gerekir. Şayet "kafâ yakfû" kökünden olduğunu söylersek; "hâzâ dâ'in ve râ'in" sözümüz gibi tenvinli olması gerekir. Şayet dağ ismi olduğunu söylersek, yemin olsa bile mecrur ve tenvinli olur. Tefsire dönecek olursak deriz ki: Sıfat bazen temyiz (ayırt etme) için olur ki bu çoğunluktadır; muhdes olandan ayırt etmek için "el-kelâmü'l-kadîm" (kadîm kelâm), alçak kimseden ayırt etmek için "er-racülü'l-kerîm" (cömert adam) dememiz gibi. Bazen de sırf övgü için olur; "Allahu'l-Kerîm" dememiz gibi, zira varlıkta başka bir ilah yoktur ki Kerîm sıfatıyla O'nu diğerinden ayırt etmiş olalım. Bu ayette ise her iki veche de ihtimal vardır; zâhir olanı sırf övgü için olmasıdır. Temyiz için olmasına gelince, bu Kur'an'ı okunan şeyin ismi kılmamızla olur. Buna Allah Teâlâ'nın { وَلَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ } [Ra'd 31] “Eğer kendisiyle dağların yürütüldüğü bir Kur'an olsaydı...” buyruğu delalet eder. "el-Mecîd" ise azîm (büyük/yüce) demektir; keremi çok olan anlamına geldiği de söylenmiştir. Her iki veche göre de Kur'an mecîddir. Mecîd'in azîm (büyük) olduğu görüşümüze göre; çünkü Kur'an'ın faydası büyüktür, çünkü o Azîm olan Allah'ın zikridir ve Azîm olanın zikri de azîmdir ve çünkü yaratılmışlardan hiç kimse onun bir benzerini getirmeye güç yetirememiştir, bu da azamet alametidir; nitekim mağlup edilemeyen hükümdara "melikun azîm" (büyük hükümdar) denir. Buna Allah Teâlâ'nın şu buyruğu delalet eder:
48514. Metin
: وَلَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ [الْحِجْرِ: ٨٧] أَيِ الَّذِي لَا يَقْدِرُ عَلَى مَثَلِهِ أَحَدٌ لِيُكُونَ مُعْجِزَةً دَالَّةً عَلَى نُبُوَّتِكَ وَقَوْلُهُ تَعَالَى: بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ [الْبُرُوجِ: ٢١، ٢٢] أَيْ مَحْفُوظٌ مِنْ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ أَحَدٌ إِلَّا بِإِطْلَاعِهِ تَعَالَى فَلَا يُبَدَّلُ وَلَا يغير ولا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ [فُصِّلَتْ: ٤٢] فَهُوَ غَيْرُ مَقْدُورٍ عَلَيْهِ فَهُوَ عَظِيمٌ، وَأَمَّا عَلَى قَوْلِنَا الْمَجِيدُ هُوَ كَثِيرُ الْكَرَمِ فَالْقُرْآنُ كَرِيمٌ كُلُّ مَنْ طَلَبَ مِنْهُ مَقْصُودَهُ وَجَدَهُ، وَإِنَّهُ مُغْنٍ كُلَّ مَنْ لَاذَ بِهِ، وَإِغْنَاءُ الْمُحْتَاجِ غَايَةُ الْكَرَمِ وَيَدُلُّ عَلَيْهِ هُوَ أَنَّ الْمَجِيدَ مَقْرُونٌ بِالْحَمِيدِ فِي قَوْلِنَا إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، فَالْحَمِيدُ هُوَ الْمَشْكُورُ وَالشُّكْرُ عَلَى الْإِنْعَامِ وَالْمُنْعِمُ كَرِيمٌ فَالْمَجِيدُ هُوَ الْكَرِيمُ الْبَالِغُ فِي الْكَرَمِ، وَفِيهِ مَبَاحِثُ:
{ وَلَقَدْ آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ } [Hicr 87] “Andolsun ki biz sana tekrarlanan yediyi ve yüce Kur'an'ı verdik”; yani senin peygamberliğine delalet eden bir mucize olması için hiç kimsenin benzerine güç yetiremeyeceği Kur'an'ı. Allah Teâlâ'nın şu buyruğu da buna delalet eder: { بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ } [Bürûc 21-22] “Hayır, o Levh-i Mahfuz'da bulunan şerefli bir Kur'an'dır”; yani Allah Teâlâ'nın bildirmesi müstesna hiç kimsenin ona muttali olamayacağı şekilde korunmuştur; dolayısıyla değiştirilemez, tahrif edilemez ve { لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ } [Fussilet 42] “Önünden de ardından da ona batıl gelemez”. Dolayısıyla onun benzerini getirmeye güç yetirilemez, bu sebeple o azîmdir. Mecîd'in keremi bol olan anlamına geldiği görüşümüze göre ise; Kur'an kerîmdir, ondan maksadını arayan herkes onu bulur ve o kendisine sığınan herkesi zengin kılar; muhtacı zengin kılmak ise keremin zirvesidir. Buna delalet eden husus şudur: Mecîd kelimesi, bizim "İnneke Hamîdün Mecîd" sözümüzde Hamîd kelimesiyle birlikte zikredilmiştir; Hamîd kendisine şükredilen demektir, şükür ise nimete karşılık yapılır ve nimet veren de kerîmdir; dolayısıyla Mecîd, cömertlikte zirveye ulaşmış kerîm olandır. Bu hususta birtakım bahisler vardır:
48515. Metin
الْأَوَّلُ: الْقُرْآنُ مُقْسَمٌ بِهِ فَالْمُقْسَمُ عَلَيْهِ مَاذَا؟ نَقُولُ فِيهِ وُجُوهٌ وَضَبْطُهَا بِأَنْ نَقُولَ، ذَلِكَ إِمَّا أَنْ يُفْهَمَ بِقَرِينَةٍ حَالِيَّةٍ أَوْ قَرِينَةٍ مَقَالِيَّةٍ، وَالْمَقَالِيَّةُ إِمَّا أَنْ تَكُونَ مُتَقَدِّمَةً عَلَى الْمُقْسَمِ بِهِ أَوْ مُتَأَخِّرَةً، فَإِنْ قُلْنَا بِأَنَّهُ مَفْهُومٌ مِنْ قَرِينَةٍ مَقَالِيَّةٍ مُتَقَدِّمَةٍ فَلَا مُتَقَدِّمَ هُنَاكَ لَفْظًا إِلَّا ق فَيَكُونُ التَّقْدِيرُ: هَذَا ق وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ أَوْ ق أَنْزَلَهَا اللَّهُ تَعَالَى: وَالْقُرْآنِ كَمَا يَقُولُ هَذَا حَاتِمٌ وَاللَّهِ أَيْ هُوَ الْمَشْهُورُ/ بِالسَّخَاءِ وَيَقُولُ الْهِلَالُ رَأَيْتُهُ وَاللَّهِ، وَإِنْ قُلْنَا بِأَنَّهُ مَفْهُومٌ مِنْ قَرِينَةٍ مَقَالِيَّةٍ مُتَأَخِّرَةٍ، فَنَقُولُ ذَلِكَ أَمْرَانِ: أَحَدُهُمَا: الْمُنْذِرُ وَالثَّانِي: الرَّجْعُ، فَيَكُونُ التَّقْدِيرُ: وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ إِنَّكَ الْمُنْذِرُ، أَوْ: وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ إِنَّ الرَّجْعَ لَكَائِنٌ، لِأَنَّ الْأَمْرَيْنِ وَرَدَ الْقَسَمُ عَلَيْهِمَا ظَاهِرًا، أَمَّا الْأَوَّلُ:
Birincisi: Kur'an muksamen bihtir (kendisiyle yemin edilendir); peki muksamen aleyh (üzerine yemin edilen husus) nedir? Deriz ki: Bu konuda vecihler vardır ve bunların tespiti şöyle yapılır: Bu husus ya hâl karinesinden ya da makal (söz) karinesinden anlaşılır. Makal karinesi ise ya muksamen bihten önce ya da sonra yer alır. Şayet muksamen bihten önceki bir makal karinesinden anlaşıldığını söylersek, orada lafız olarak öne geçmiş olan sadece "Kâf" vardır. Bu takdirde cümlenin takdiri şöyle olur: "Bu Kâf'tır, şerefli Kur'an'a andolsun" yahut "Kâf'ı Allah Teâlâ indirdi, Kur'an'a andolsun"; nitekim bir kimsenin cömertliğiyle meşhur birisi için "Bu Hâtim'dir, vallâhi" yahut hilali görünce "Hilaldir, gördüm vallâhi" demesi gibi. Şayet muksamen bihten sonraki bir makal karinesinden anlaşıldığını söylersek, deriz ki bu iki husustur: Birincisi: Uyarıcı (münzir), ikincisi: Yeniden diriliş (rec'). Bu takdirde cümlenin takdiri şöyle olur: "Şerefli Kur'an'a andolsun ki sen muhakkak bir uyarıcısın" yahut "Şerefli Kur'an'a andolsun ki yeniden diriliş muhakkak gerçekleşecektir"; çünkü her iki husus üzerine de zâhiren yemin vârit olmuştur. Birincisine gelince:
48516. Metin
فَيَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَى أَنْ قَالَ: لِتُنْذِرَ قَوْماً مَا أُنْذِرَ آباؤُهُمْ [يس: ١- ٦] . وَأَمَّا الثَّانِي: فَدَلَّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تعالى: وَالطُّورِ وَكِتابٍ مَسْطُورٍ إِلَى أَنْ قَالَ: إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ [الطور: ١- ٧] وَهَذَا الْوَجْهُ يَظْهَرُ عَلَيْهِ غَايَةَ الظُّهُورِ عَلَى قَوْلِ مَنْ قَالَ ق اسْمُ جَبَلٍ فَإِنَّ الْقَسَمَ يَكُونُ بِالْجَبَلِ وَالْقُرْآنِ، وَهُنَاكَ الْقَسَمُ بِالطُّورِ وَالْكِتَابِ الْمَسْطُورِ وَهُوَ الْجَبَلُ وَالْقُرْآنُ، فَإِنْ قِيلَ أَيُّ الْوَجْهَيْنِ مِنْهُمَا أَظْهَرُ عِنْدَكَ؟ قُلْتُ الْأَوَّلُ: لِأَنَّ الْمُنْذِرَ أَقْرَبُ مِنَ الرَّجْعِ، وَلِأَنَّ الْحُرُوفَ رَأَيْنَاهَا مَعَ الْقُرْآنِ وَالْمُقْسَمُ كَوْنُهُ مُرْسِلًا وَمُنْذِرًا، وَمَا رَأَيْنَا الْحُرُوفَ ذُكِرَتْ وَبَعْدَهَا الْحَشْرُ، وَاعْتَبِرْ ذلك في سور مِنْهَا قَوْلُهُ تَعَالَى: الم تَنْزِيلُ الْكِتابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ [السَّجْدَةِ: ١- ٣] وَلِأَنَّ الْقُرْآنَ مُعْجِزَةٌ دَالَّةٌ عَلَى كَوْنِ مُحَمَّدٍ رَسُولَ اللَّهِ، فَالْقَسَمُ بِهِ عَلَيْهِ يَكُونُ إِشَارَةً إِلَى الدَّلِيلِ عَلَى طَرِيقَةِ الْقَسَمِ، وَلَيْسَ
Allah Teâlâ'nın şu buyruğu buna delalet eder: { يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ } tâ ki şöyle buyurana kadar: { لِتُنْذِرَ قَوْماً مَا أُنْذِرَ آباؤُهُمْ } [Yâsîn 1-6] “Yâsîn. Hikmet dolu Kur'an'a andolsun ki sen şüphesiz gönderilmiş elçilerdensin... Ataları uyarılmamış bir kavmi uyarman için...”. İkincisine gelince: Allah Teâlâ'nın şu buyruğu buna delalet eder: { وَالطُّورِ وَكِتابٍ مَسْطُورٍ } tâ ki şöyle buyurana kadar: { إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ } [Tûr 1-7] “Tûr'a andolsun, satır satır yazılmış kitaba andolsun... Muhakkak ki Rabbinin azabı gerçekleşecektir”. Bu vecih, Kâf'ın bir dağ ismi olduğunu söyleyen kimsenin görüşüne göre son derece açık bir şekilde ortaya çıkar; zira yemin dağa ve Kur'an'a olmuş olur, orada da yemin Tûr dağına ve satır satır yazılmış kitaba yani dağa ve Kur'an'a yapılmıştır. Şayet "Bu iki vecihten hangisi sana göre daha zâhirdir?" denirse; derim ki: Birincisidir; çünkü uyarıcı zikri, rec' (yeniden diriliş) zikrinden daha yakındır ve çünkü biz harfleri Kur'an ile birlikte ve üzerine yemin edilen hususu da Peygamber'in elçi ve uyarıcı olması şeklinde gördük; harflerin zikredilip ardından haşrin geldiğini görmedik. Bunu birtakım surelerde değerlendir; bunlardan biri Allah Teâlâ'nın şu buyruğudur: { الم تَنْزِيلُ الْكِتابِ لَا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ } [Secde 1-3] “Elif-lâm-mîm. Bu Kitab'ın âlemlerin Rabbi tarafından indirildiğinde hiçbir şüphe yoktur. Yoksa 'Onu kendisi uydurdu' mu diyorlar? Aksine o, uyarman için Rabbinden gelen haktır”. Bir de Kur'an, Muhammed'in Allah'ın elçisi olduğuna delalet eden bir mucizedir; dolayısıyla onun üzerine Kur'an ile yemin edilmesi, yemin üslubuyla delile işaret etmek olur. Kur'an ise
48517. Metin
هُوَ بِنَفْسِهِ دَلِيلًا عَلَى الْحَشْرِ، بَلْ فِيهِ أَمَارَاتٌ مُفِيدَةٌ لِلْجَزْمِ بِالْحَشْرِ بَعْدَ مَعْرِفَةِ صِدْقِ الرَّسُولِ، وَأَمَّا إِنْ قُلْنَا هُوَ مَفْهُومٌ بِقَرِينَةٍ حَالِيَّةٍ، فَهُوَ كَوْنُ مُحَمَّدٍ ﷺ عَلَى الْحَقِّ وَلِكَلَامِهِ صِفَةُ الصِّدْقِ، فَإِنَّ الْكُفَّارَ كَانُوا يُنْكِرُونَ ذَلِكَ وَالْمُخْتَارُ مَا ذَكَرْنَاهُ والثاني: بَلْ عَجِبُوا [ق: ٢] يَقْتَضِي أَنْ يَكُونَ هُنَاكَ أَمْرٌ مُضْرَبٌ عَنْهُ فَمَا ذَلِكَ؟
bizzat kendisi haşre delil değildir; aksine onda Peygamber'in doğruluğu bilindikten sonra haşre kesin olarak inanmayı sağlayan işaretler vardır. Şayet bunun hâl karinesiyle anlaşıldığını söylersek; bu, Muhammed'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) hak üzere olması ve sözünün doğruluk vasfı taşımasıdır; zira kâfirler bunu inkâr ediyorlardı. Tercih edilen bizim zikrettiğimiz görüştür. İkincisi: { بَلْ عَجِبُوا } [Kâf 2] “Aksine şaştılar” buyruğu, orada kendisinden vazgeçilen (idrab edilen) bir hususun bulunmasını gerektirir; peki bu nedir?
48518. Metin
نَقُولُ قَالَ الْوَاحِدِيُّ وَوَافَقَهُ الزَّمَخْشَرِيُّ إِنَّهُ تَقْدِيرُ قَوْلِهِ مَا الْأَمْرُ كَمَا يَقُولُونَ وَنَزِيدُهُ وُضُوحًا، فَنَقُولُ عَلَى مَا اخْتَرْنَاهُ: فَإِنَّ التَّقْدِيرَ وَاللَّهُ أَعْلَمُ ق، وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ إِنَّكَ لَتُنْذِرُ، فَكَأَنَّهُ قَالَ بَعْدَهُ وَإِنَّهُمْ شَكُّوا فِيهِ فأضرب عنه.
Deriz ki: Vâhidî –Zemahşerî de ona muvafakat etmiştir– bunun takdirinin "İş onların dediği gibi değildir" sözü olduğunu söylemiştir. Biz bunu daha da vuzuha kavuşturarak tercih ettiğimiz görüşe göre şöyle deriz: Allah en iyisini bilir ya cümlenin takdiri: "Kâf. Şerefli Kur'an'a andolsun ki sen elbette bir uyarıcısın" şeklindedir; sanki bunun ardından "Onlar ise bunda şüphe ettiler" buyurmuş, sonra bundan vazgeçip (idrab yapıp) diğer söze geçmiştir.
48519. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ٢]
[Kâf Suresi (50), Âyet 2]
48520. Metin
بَلْ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقالَ الْكافِرُونَ هذا شَيْءٌ عَجِيبٌ (٢)
{ بَلْ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ فَقالَ الْكافِرُونَ هذا شَيْءٌ عَجِيبٌ } “Aksine, aralarından kendilerine bir uyarıcının gelmesine şaştılar da o kâfirler: 'Bu şaşılacak bir şeydir!' dediler.” (2)
48521. Metin
[فِي قَوْلِهِ تَعَالَى بَلْ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ] يَعْنِي لَمْ يَقْتَنِعُوا بِالشَّكِّ فِي صِدْقِ الْأَمْرِ وَطَرْحِهِ بِالتَّرْكِ وَبَعْدَ الْإِمْكَانِ، بَلْ جَزَمُوا بِخِلَافِهِ حَتَّى جَعَلُوا ذَلِكَ مِنَ الْأُمُورِ الْعَجِيبَةِ، فَإِنْ قِيلَ فَمَا الْحِكْمَةُ فِي هَذَا الِاخْتِصَارِ الْعَظِيمِ فِي مَوْضِعٍ وَاحِدٍ حَذَفَ الْمُقْسَمَ عَلَيْهِ وَالْمُضْرَبَ عَنْهُ، وَأَتَى بِأَمْرٍ لَا يُفْهَمُ إِلَّا بَعْدَ الْفِكْرِ الْعَظِيمِ وَلَا يُفْهَمُ مَعَ الْفِكْرِ إِلَّا بِالتَّوْفِيقِ الْعَزِيزِ؟ فَنَقُولُ إِنَّمَا حُذِفَ الْمُقْسَمُ عَلَيْهِ لِأَنَّ التَّرْكَ فِي بَعْضِ الْمَوَاضِعِ يُفْهَمُ مِنْهُ ظُهُورٌ لَا يُفْهَمُ مِنَ الذِّكْرِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ مَنْ ذَكَرَ الْمَلِكَ الْعَظِيمَ فِي مَجْلِسٍ وَأَثْنَى عَلَيْهِ يَكُونُ قَدْ عَظَّمَهُ، فَإِذَا قَالَ لَهُ غَيْرُهُ هُوَ لَا يُذْكَرُ فِي هَذَا الْمَجْلِسِ يَكُونُ بِالْإِرْشَادِ إِلَى تَرْكِ الذِّكْرِ دَالًّا عَلَى عَظَمَتِهِ فَوْقَ مَا يَسْتَفِيدُ صَاحِبُهُ بِذِكْرِهِ فَاللَّهُ تَعَالَى يَقُولُ لِبَيَانِ رِسَالَتِكَ أَظْهَرُ مِنْ أَنْ يُذْكَرَ، وَأَمَّا حَذْفُ الْمُضْرَبِ عَنْهُ، فَلِأَنَّ الْمُضْرَبَ عَنْهُ إِذَا ذُكِرَ وَأُضْرِبَ عَنْهُ بِأَمْرٍ آخَرَ إِنَّمَا يَحْسُنُ إِذَا كَانَ بَيْنَ الْمَذْكُورَيْنِ تَفَاوُتٌ مَا، فَإِذَا عَظُمَ التَّفَاوُتُ لَا يَحْسُنُ ذِكْرُهُمَا مَعَ الْإِضْرَابِ، مِثَالُهُ يَحْسُنُ أَنْ يُقَالَ/ الْوَزِيرُ يُعَظِّمُ فُلَانًا بَلِ الْمَلِكُ يُعَظِّمُهُ، وَلَا يَحْسُنُ أَنْ يُقَالَ الْبَوَّابُ يُعَظِّمُ فُلَانًا بَلِ الْمَلِكُ يُعَظِّمُهُ لِكَوْنِ الْبَوْنِ بَيْنَهُمَا بَعِيدًا، إِذِ الْإِضْرَابُ لِلتَّدَرُّجِ، فَإِذَا تَرَكَ الْمُتَكَلِّمُ الْمُضْرَبَ عَنْهُ صَرِيحًا وَأَتَى بِحَرْفِ الْإِضْرَابِ اسْتُفِيدَ مِنْهُ أَمْرَانِ أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ يُشِيرُ إِلَى أَمْرٍ آخَرَ قَبْلَهُ وَثَانِيهِمَا: أَنَّهُ يَجْعَلُ الثَّانِيَ: تَفَاوُتًا عَظِيمًا مِثْلَ مَا يكون ومما لا يذكر، وهاهنا كَذَلِكَ لِأَنَّ الشَّكَّ بَعْدَ قِيَامِ الْبُرْهَانِ بَعِيدٌ لَكِنَّ الْقَطْعَ بِخِلَافِهِ فِي غَايَةِ مَا يَكُونُ مِنَ الْبُعْدِ.
[Allah Teâlâ'nın { بَلْ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ } “Aksine, aralarından kendilerine bir uyarıcının gelmesine şaştılar” buyruğuna dair:] Yani onlar meselenin doğruluğunda şüphe etmekle, onu terk edip bir kenara bırakmakla ve imkânını uzak görmekle yetinmediler; bilakis onun aksine kesin olarak hükmettiler, hatta bunu şaşılacak işlerden saydılar. Şayet "Tek bir yerde hem muksamen aleyhi hem de muzrabun anhı (vazgeçilen hususu) hazfetmek ve ancak derin bir düşünceden sonra anlaşılabilen, düşünmekle birlikte ancak nadir bir tevfik ile kavranabilen bir hususu getirmek şeklindeki bu muazzam vecizliğin hikmeti nedir?" denirse; deriz ki: Muksamen aleyh hazfedilmiştir, çünkü bazı makamlarda lafzı terk etmekten, zikretmekten anlaşılamayacak bir açıklık anlaşılır. Şöyle ki: Yüce bir hükümdarı bir mecliste anıp onu öven kimse onu yüceltmiş olur; fakat başkası ona "O bu mecliste anılamayacak kadar yücedir" dediğinde, zikri terk etmeye yönlendirmekle hükümdarın azametine, arkadaşının onu zikretmekle ifade ettiğinden daha üstün bir delalet sunmuş olur. İşte Allah Teâlâ da [şöyle buyurmaktadır]: Senin elçiliğinin beyanı zikredilmeye ihtiyaç duymayacak kadar açıktır. Muzrabun anhın hazfedilmesine gelince: Çünkü muzrabun anh zikredilip ardından başka bir şeyle idrab yapılması (ondan vazgeçilmesi), ancak zikredilen iki şey arasında az bir farklılık olduğunda güzel olur; aralarındaki fark çok büyük olduğunda ise idrab ile birlikte ikisini birden zikretmek güzel düşmez. Mesela "Vezir filana tazim ediyor, bilakis hükümdar ona tazim ediyor" denmesi güzel olur; fakat aralarındaki mesafe çok uzak olduğu için "Kapıcı filana tazim ediyor, bilakis hükümdar ona tazim ediyor" denmesi güzel olmaz; zira idrab derece derece yükselmek içindir. Mütekellim muzrabun anhı açıkça zikretmeyi bırakıp idrab harfini getirdiğinde bundan iki husus anlaşılır: Birincisi: Kendisinden önce başka bir hususa işaret ettiği, ikincisi: İkincisini, zikredilmeyecek kadar büyük bir farklılık kıldığıdır. Burada da durum böyledir; zira delil ikame edildikten sonra şüphe etmek akıldan uzaktır, fakat onun aksine kesin hüküm vermek son derece akıl almaz bir durumdur.
48522. Metin
الْمَبْحَثُ الثَّالِثُ: أَنَّ مَعَ الْفِعْلِ يَكُونُ بِمَثَابَةِ ذِكْرِ الْمَصْدَرِ، تَقُولُ أُمِرْتُ بِأَنْ أَقُومَ وَأُمِرْتُ بِالْقِيَامِ، وَتَقُولُ مَا كَانَ جَوَابُهُ إِلَّا أَنْ قَالَ وَمَا كَانَ جَوَابُهُ إِلَّا قَوْلَهُ كَذَا وَكَذَا، وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَلَمْ يَنْزِلْ عَنِ الْإِتْيَانِ بِالْمَصْدَرِ حَيْثُ جَازَ أَنْ يُقَالَ أُمِرْتُ أَنْ أَقُومَ مِنْ غَيْرِ حَرْفِ الْإِلْصَاقِ، وَلَا يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ أُمِرْتُ الْقِيَامَ بَلْ لَا بُدَّ مِنَ الْبَاءِ، وَلِذَلِكَ قَالُوا أَيْ عَجِبُوا مِنْ مَجِيئِهِ، نَقُولُ أَنْ جاءَهُمْ وَإِنْ كَانَ فِي الْمَعْنَى قَائِمًا مَقَامَ الْمَصْدَرِ لَكِنَّهُ فِي الصُّورَةِ فِعْلٌ وَحَرْفٌ، وَحُرُوفُ التَّعْدِيَةِ كُلُّهَا حُرُوفٌ جَارَّةٌ وَالْجَارُّ لَا يَدْخُلُ عَلَى الْفِعْلِ، فَكَانَ الْوَاجِبُ أَنْ لَا يَدْخُلَ فَلَا أَقَلَّ مِنْ أَنْ يَجُوزَ عَدَمُ الدُّخُولِ، فَجَازَ أَنْ يُقَالَ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ وَلَا يَجُوزُ عجبوا مَجِيئُهُمْ لِعَدَمِ الْمَانِعِ مِنْ إِدْخَالِ الْحُرُوفِ عَلَيْهِ.
Üçüncü Bahis: Fiil ile birlikte gelen "en" (أن) masdarı zikretmek mesabesindedir. "Ayağa kalkmam emredildi (Umirtu bi-en ekûme)" de dersin, "Kalkmam emredildi (Umirtu bi'l-kıyâmi)" de dersin. Ve "Onun cevabı ancak şöyle demesi oldu (Mâ kâne cevâbühû illâ en kâle)" de dersin, "Onun cevabı ancak şöyle şöyle sözü oldu (Mâ kâne cevâbühû illâ kavlehû kezâ ve kezâ)" de dersin. Durum böyle olunca, bitiştirme harfi (cer harfi) olmaksızın "Umirtu en ekûme" denmesi caiz olduğu halde, "Umirtu'l-kıyâme" denmesi caiz olmayıp mutlaka "bâ" harfinin bulunması gerekmesi bakımından "en" ile gelen yapı masdar getirmekten aşağı kalmaz. İşte bu yüzden "Yani onun gelmesine şaştılar ('Acibû min mecîihî)" demişlerdir. Deriz ki: { أَنْ جاءَهُمْ } lafzı manada masdar yerine geçse de surette bir fiil ve bir harftir. Geçişlilik (ta'diye) harflerinin hepsi cer harfleridir ve cer harfi fiilin üzerine dahil olmaz; dolayısıyla dahil olmaması gerekirdi, en azından dahil olmamasının caiz olması icap ederdi. Bu sebeple { عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ } denmesi caiz olmuş; harfin üzerine dahil olmasına bir engel bulunmadığı için "'Acibû mecîehüm" [cer harfsiz] denmesi caiz olmamıştır.
48523. Metin
وَقَوْلُهُ تَعَالَى: مِنْهُمْ يَصْلُحُ أَنْ يَكُونَ مَذْكُورًا كَالْمُقَرِّرِ لِتَعَجُّبِهِمْ، وَيَصْلُحُ أَنْ يَكُونَ مَذْكُورًا لِإِبْطَالِ تَعَجُّبِهِمْ، أَمَّا التَّقْرِيرُ فَلِأَنَّهُمْ كَانُوا يَقُولُونَ أَبَشَراً مِنَّا واحِداً نَتَّبِعُهُ [القمر: ٢٤] وقالُوا مَا أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا [يس: ١٥] إِشَارَةً إِلَى أَنَّهُ كَيْفَ يَجُوزُ اخْتِصَاصُكُمْ بِهَذِهِ الْمَنْزِلَةِ الرَّفِيعَةِ مَعَ اشْتِرَاكِنَا فِي الْحَقِيقَةِ وَاللَّوَازِمِ وَأَمَّا الْإِبْطَالُ فَلِأَنَّهُ إِذَا كَانَ وَاحِدًا مِنْهُمْ وَيُرَى بَيْنَ أَظْهُرِهِمْ، وَظَهَرَ عَلَيْهِ مَا عَجَزَ عَنْهُ كُلُّهُمْ وَمَنْ بَعْدَهُمْ كَانَ يَجِبُ عَلَيْهِمْ أَنْ يَقُولُوا هَذَا لَيْسَ مِنْ عِنْدِهِ وَلَا مِنْ عِنْدِ أَحَدٍ مِنْ جِنْسِنَا، فَهُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ بِخِلَافِ مَا لَوْ جَاءَهُمْ وَاحِدٌ مِنْ
Allah Teâlâ'nın { مِنْهُمْ } “Aralarından” buyruğu, onların taaccübünü (şaşkınlığını) takrir edici (gerekçesini beyan edici) olarak zikredilmiş olmaya da, onların taaccübünü iptal edici olarak zikredilmiş olmaya da elverişlidir. Takrire gelince: Çünkü onlar { أَبَشَراً مِنَّا واحِداً نَتَّبِعُهُ } [Kamer 24] “Bizden bir tek insana mı uyacağız?” ve { ما أَنْتُمْ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا } [Yâsîn 15] “Siz de bizim gibi birer insandan başka bir şey değilsiniz” diyerek, mahiyette ve beşerî lazımlarda müşterek olduğumuz halde bu yüce mertebeye tahsis edilmeniz nasıl caiz olur, imasında bulunuyorlardı. İptale gelince: Çünkü o kimse kendilerinden biri olup aralarında görüldüğü ve hepsinin ve sonrakilerin aciz kaldığı şey kendisinde zâhir olduğu zaman, onların "Bu onun kendisinden de bizim cinsimizden herhangi birinden de olamaz; öyleyse Allah katındandır" demeleri gerekirdi; aralarına kendi cinslerinden başka bir varlık gelip de
48524. Metin
خِلَافِ جِنْسِهِمْ وَأَتَى بِمَا يَعْجَزُونَ عَنْهُ، فَإِنَّهُمْ كَانُوا يَقُولُونَ نَحْنُ لَا نَقْدِرُ لِأَنَّ لِكُلِّ نَوْعٍ خَاصِّيَّةً، فَإِنَّ خَاصِّيَّةَ النَّعَامَةِ بَلْعُ النَّارِ، وَالطُّيُورِ الطَّيْرُ فِي الْهَوَاءِ، وَابْنُ آدَمَ لَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ فَإِنْ قِيلَ الْإِبْطَالُ جَائِزٌ لِأَنَّ قَوْلَهُمْ كَانَ بَاطِلًا، وَلَكِنَّ تَقْرِيرَ الْبَاطِلِ كَيْفَ يَجُوزُ، نَقُولُ الْمُبَيِّنُ لِبُطْلَانِ الْكَلَامِ يَجِبُ أَنْ يُورِدَهُ عَلَى أَبْلَغِ مَا يُمْكِنُ وَيَذْكُرَ فِيهِ كُلَّ مَا يُتَوَهَّمُ أَنَّهُ دَلِيلٌ عَلَيْهِ ثُمَّ يُبْطِلُهُ، فَلِذَلِكَ قَالَ عَجِبْتُمْ بِسَبَبِ أَنَّهُ مِنْكُمْ، وَهُوَ فِي الْحَقِيقَةِ سَبَبٌ لِهَذَا التَّعَجُّبِ، فَإِنْ قِيلَ النَّبِيُّ ﷺ كَانَ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَاللَّهُ تَعَالَى فِي جَمِيعِ الْمَوَاضِعِ قَدَّمَ كَوْنَهُ بَشِيرًا عَلَى كَوْنِهِ نَذِيرًا، فَلِمَ لَمْ يَذْكُرْ: عَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ بَشِيرٌ مِنْهُمْ؟ نَقُولُ هُوَ لَمَّا لَمْ يَتَعَيَّنْ لِلْبِشَارَةِ مَوْضِعًا كَانَ فِي حَقِّهِمْ مُنْذِرًا لَا غَيْرُ.
aciz kalacakları bir şey getirseydi böyle olmazdı. Zira o takdirde "Biz buna güç yetiremeyiz, çünkü her türün bir özelliği vardır; nitekim devekuşunun özelliği ateşi yutmak, kuşların özelliği havada uçmaktır; âdemoğlu ise buna güç yetiremez" derlerdi. Şayet "İptal caizdir çünkü onların sözü batıldı; fakat batılın takriri nasıl caiz olur?" denirse; deriz ki: Bir sözün batıllığını açıklayan kimsenin o sözü en beliğ şekilde getirmesi, onun lehine olduğu vehmedilen her şeyi zikretmesi, sonra da onu iptal etmesi gerekir. İşte bu sebeple Allah Teâlâ "Siz onun aranızdan biri olması sebebiyle şaştınız" buyurmuştur; oysa bu durum gerçekte onların bu şaşkınlığının [haksız] sebebidir. Şayet "Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) müjdeleyici ve uyarıcı idi ve Allah Teâlâ bütün yerlerde onun müjdeleyici oluşunu uyarıcı oluşundan önce zikretmiştir; öyleyse neden 'Aralarından kendilerine bir müjdeleyicinin gelmesine şaştılar' diye zikretmedi?" denirse; deriz ki: Onlar için müjdeye layık bir konum kalmayınca, o kimse onların hakkında sadece bir uyarıcı (münzir) olmuştur.
48525. Metin
ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: فَقالَ الْكافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ.
Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: { فَقالَ الْكافِرُونَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ } “O kâfirler: 'Bu şaşılacak bir şeydir!' dediler.”
48526. Metin
قَالَ الزَّمَخْشَرِيُّ هَذَا تَعَجُّبٌ آخَرُ مِنْ أَمْرٍ آخَرَ وَهُوَ الْحَشْرُ الَّذِي أَشَارَ إِلَيْهِ بِقَوْلِهِ أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ [ق: ٣] فَعَجِبُوا مِنْ كَوْنِهِ مُنْذِرًا مِنْ وُقُوعِ الْحَشْرِ، وَيَدُلُّ عَلَيْهِ النَّظَرُ فِي أَوَّلِ/ سُورَةِ ص حيث قال فيه وَعَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ [ص: ٤] وَقَالَ: أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجابٌ [ص: ٥] ذَكَرَ تَعَجُّبَهُمْ مِنْ أَمْرَيْنِ وَالظَّاهِرُ أَنَّ قَوْلَهُمْ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ إِشَارَةٌ إِلَى مَجِيءِ الْمُنْذِرِ لَا إِلَى الْحَشْرِ وَيَدُلُّ عَلَيْهِ وُجُوهٌ الْأَوَّلُ: هُوَ أَنَّ هُنَاكَ ذَكَرَ إِنَّ هذا لَشَيْءٌ عُجابٌ بَعْدَ الِاسْتِفْهَامِ الْإِنْكَارِيِّ فَقَالَ: أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجابٌ وقال هاهنا هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ وَلَمْ يَكُنْ مَا يَقَعُ الْإِشَارَةُ إِلَيْهِ إِلَّا مَجِيءَ الْمُنْذِرِ.
Zemahşerî şöyle demiştir: Bu, başka bir husustan kaynaklanan diğer bir taaccüptür (şaşkınlıktır); o da { أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } [Kâf 3] “Biz öldüğümüz ve toprak olduğumuz zaman mı? Bu, uzak bir dönüştür” buyruğuyla işaret ettiği haşirdir. Dolayısıyla onlar onun haşrin vukuunu haber veren bir uyarıcı olmasına şaşırmışlardır. Sâd suresinin başına bakılması da buna delalet eder; zira orada { وَعَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ } [Sâd 4] “Aralarından kendilerine bir uyarıcının gelmesine şaştılar” demiş, ardından da { أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجابٌ } [Sâd 5] “İlahları tek bir ilah mı yaptı? Doğrusu bu pek şaşılacak bir şeydir!” buyurarak onların iki husustan dolayı şaşırdıklarını zikretmiştir. Zâhir olan şudur ki onların { هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ } “Bu şaşılacak bir şeydir” sözleri haşre değil, uyarıcının gelişine işarettir. Buna birtakım vecihler delalet eder: Birincisi: Orada { إِنَّ هذا لَشَيْءٌ عُجابٌ } “Doğrusu bu pek şaşılacak bir şeydir!” ifadesini inkârî soru cümlesinin ardından zikrederek { أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً إِنَّ هَذَا لَشَيْءٌ عُجابٌ } buyurmuş; burada ise { هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ } demiştir. Oysa burada kendisine işaret edilecek olan şey uyarıcının gelişinden başkası değildi.
48527. Metin
ثُمَّ قَالُوا: أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ الثَّانِي: هاهنا وجد بعد الاستبعاد بِالِاسْتِفْهَامِ أَمْرٌ يُؤَدِّي مَعْنَى التَّعَجُّبِ وَهُوَ قَوْلُهُمْ ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ فَإِنَّهُ اسْتِبْعَادٌ وَهُوَ كَالتَّعَجُّبِ فَلَوْ كَانَ التَّعَجُّبُ أَيْضًا عَائِدًا إِلَيْهِ لَكَانَ كَالتَّكْرَارِ، فَإِنْ قِيلَ التَّكْرَارُ الصَّرِيحُ يَلْزَمُ مِنْ جَعْلِ قَوْلِكَ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ عَائِدًا إِلَى مَجِيءِ الْمُنْذِرِ، فَإِنَّ تَعَجُّبَهُمْ مِنْهُ عُلِمَ مِنْ قَوْلِهِ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ فَقَوْلُهُ هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ يَكُونُ تَكْرَارًا، نَقُولُ ذَلِكَ لَيْسَ بِتَكْرَارٍ بَلْ هُوَ تَقْرِيرٌ، وَذَلِكَ لِأَنَّهُ لَمَّا قَالَ: بَلْ عَجِبُوا بِصِيغَةِ الْفِعْلِ وَجَازَ أَنْ يَتَعَجَّبَ الْإِنْسَانُ مِمَّا لَا يَكُونُ عَجِيبًا كَمَا قَالَ تَعَالَى: أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ [هُودٍ: ٧٣] وَيُقَالُ فِي الْعُرْفِ لَا وَجْهَ لِتَعَجُّبِكَ مِمَّا لَيْسَ بِعَجَبٍ فَكَأَنَّهُمْ لَمَّا عَجِبُوا قِيلَ لَهُمْ لَا مَعْنَى لِفِعْلِكُمْ وَعَجَبِكُمْ فَقَالُوا هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ فَكَيْفَ لَا نَعْجَبُ مِنْهُ، وَيَدُلُّ عَلَيْهِ أَنَّهُ تعالى قال هاهنا فَقالَ الْكافِرُونَ بِحَرْفِ الْفَاءِ، وَقَالَ فِي ص وَقالَ الْكافِرُونَ هَذَا ساحِرٌ كَذَّابٌ [ص: ٤] لِأَنَّ قَوْلَهُمْ ساحِرٌ كَذَّابٌ كَانَ تَعَنُّتًا غَيْرَ مُرَتَّبٍ على ما تقدم، وهذا شَيْءٌ عَجِيبٌ أَمْرٌ مُرَتَّبٌ عَلَى مَا تَقَدَّمَ أَيْ عَجِبُوا وَأَنْكَرُوا عَلَيْهِ ذَلِكَ، فَقَالُوا هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ فَكَيْفَ لَا نَعْجَبُ مِنْهُ، وَيَدُلُّ عَلَيْهِ أَيْضًا قَوْلُهُ تَعَالَى:
Sonra şöyle dediler: { أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } “Biz öldüğümüz ve toprak olduğumuz zaman mı? Bu, uzak bir dönüştür.” İkincisi: Burada soru yoluyla imkânsız görmeden (istib'âd) sonra taaccüp manasını ifade eden bir husus yer almıştır ki o da onların { ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } “Bu, uzak bir dönüştür” sözleridir; çünkü bu bir istib'âddır ve taaccüp gibidir. Şayet [önceki] taaccüp de ona dönseydi bir nevi tekrar olurdu. Şayet "'Bu şaşılacak bir şeydir' sözünü uyarıcının gelişine raci kılmaktan açık bir tekrar lazım gelir; çünkü onların bundan taaccüp ettiği { عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ } 'Onun gelmesine şaştılar' buyruğundan zaten anlaşılmıştır, dolayısıyla 'Bu şaşılacak bir şeydir' sözü tekrar olur" denirse; deriz ki: Bu bir tekrar değil, bilakis bir takrirdir. Şöyle ki: Allah Teâlâ { بَلْ عَجِبُوا } buyruğunu fiil sığasıyla getirince ve insanın şaşılacak bir yanı olmayan şeyden de şaşması mümkün olunca –nitekim Allah Teâlâ { أَتَعْجَبِينَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ } [Hûd 73] “Allah'ın emrine mi şaşıyorsun?” buyurmuş ve örfte de 'Şaşılacak bir şey olmayana şaşmanın anlamı yoktur' denilir– sanki onlar şaşırdıklarında kendilerine 'Yaptığınızın ve şaşmanızın bir anlamı yoktur' denilmiş, onlar da 'Bu şaşılacak bir şeydir, öyleyse nasıl şaşmayalım?' demişlerdir. Buna delalet eden bir husus da Allah Teâlâ'nın burada { فَقالَ الْكافِرُونَ } buyruğunu "fâ" harfiyle getirip, Sâd suresinde ise { وَقالَ الْكافِرُونَ هَذَا ساحِرٌ كَذَّابٌ } [Sâd 4] “Kâfirler dediler ki: Bu, pek yalancı bir sihirbazdır” şeklinde [vâv ile] buyurmuş olmasıdır. Çünkü onların "Pek yalancı bir sihirbazdır" sözü öncekine bağlı olmayan bir inatlaşmaydı; "Bu şaşılacak bir şeydir" sözü ise öncekine terettüp eden bir durumdur; yani şaştılar ve bunu inkâr ettiler de 'Bu şaşılacak bir şeydir, öyleyse nasıl şaşmayalım?' dediler. Buna Allah Teâlâ'nın şu buyruğu da delalet eder:
48528. Metin
ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ [ق: ٣] بِلَفْظِ الْإِشَارَةِ إِلَى الْبُعْدِ، وَقَوْلُهُ هَذَا إِشَارَةٌ إِلَى الْحَاضِرِ الْقَرِيبِ، فَيَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ الْمُشَارُ إِلَيْهِ بِذَلِكَ غَيْرَ الْمُشَارِ إِلَيْهِ بِهَذَا، وَذَلِكَ لا يصح إلا على قولنا. ثم قال تعالى:
Uzağa işaret lafzıyla { ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } [Kâf 3] “Bu, uzak bir dönüştür” buyurmuştur. "Hâzâ" (bu) sözü ise hazır ve yakın olana işarettir. Dolayısıyla "zâlike" ile işaret edilenin "hâzâ" ile işaret edilenden başka olması gerekir; bu da ancak bizim görüşümüze göre sahih olur. Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
48529. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ٣]
[Kâf Suresi (50), Âyet 3]
48530. Metin
أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ (٣)
{ أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } “Biz öldüğümüz ve toprak olduğumuz zaman mı? Bu, akıldan uzak bir dönüştür!” (3)
48531. Metin
فَإِنَّهُمْ لَمَّا أَظْهَرُوا الْعَجَبَ مِنْ رِسَالَتِهِ أَظْهَرُوا اسْتِبْعَادَ كَلَامِهِ، وَهَذَا كَمَا قَالَ تَعَالَى عَنْهُمْ قالُوا مَا هَذَا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُكُمْ [سَبَأٍ: ٤٣] ، وَقالُوا مَا هَذَا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرىً [سَبَأٍ: ٤٣] وَفِيهِ مَسَائِلُ:
Onlar onun elçiliğine şaşkınlıklarını gösterince, sözünü de akıldan uzak gördüklerini açığa vurdular. Bu, Allah Teâlâ'nın onlar hakkında bildirdiği şu söz gibidir: { قالُوا مَا هَذَا إِلَّا رَجُلٌ يُرِيدُ أَنْ يَصُدَّكُمْ عَمَّا كانَ يَعْبُدُ آباؤُكُمْ } [Sebe' 43] “'Bu, sadece sizi atalarınızın taptığı şeylerden alıkoymak isteyen bir adamdır' dediler” ve { وَقالُوا مَا هَذَا إِلَّا إِفْكٌ مُفْتَرىً } [Sebe' 43] “Ve 'Bu, uydurulmuş bir iftiradan başka bir şey değildir' dediler”. Bunda birkaç mesele vardır:
48532. Metin
المسألة الأولى: فقوله أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً إِنْكَارٌ مِنْهُمْ بِقَوْلٍ أَوْ بِمَفْهُومٍ دَلَّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: جاءَهُمْ مُنْذِرٌ [ق: ٢] لِأَنَّ الْإِنْذَارَ لَمَّا لَمْ يَكُنْ إِلَّا بِالْعَذَابِ الْمُقِيمِ وَالْعِقَابِ الْأَلِيمِ، كَانَ فِيهِ الْإِشَارَةُ لِلْحَشْرِ، فقالوا أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً.
Birinci Mesele: Onların { أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً } “Biz öldüğümüz ve toprak olduğumuz zaman mı?” sözleri; Allah Teâlâ'nın { جاءَهُمْ مُنْذِرٌ } [Kâf 2] “Onlara bir uyarıcı geldi” buyruğunun delalet ettiği bir sözü yahut mefhumu inkârdır. Zira uyarı ancak kalıcı azap ve elem verici ceza ile olunca, bunda haşre işaret bulunmaktaydı; bu yüzden { أَإِذا مِتْنا وَكُنَّا تُراباً } “Biz öldüğümüz ve toprak olduğumuz zaman mı?” dediler.
48533. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: ذَلِكَ إِشَارَةٌ إِلَى مَا قَالَهُ وهو الإنذار، وقوله هذا شَيْءٌ عَجِيبٌ [ق: ٢] إِشَارَةٌ إِلَى الْمَجِيءِ عَلَى مَا قُلْنَا، فَلَمَّا اخْتَلَفَتِ الصِّفَتَانِ نَقُولُ الْمَجِيءُ وَالْجَائِي كُلُّ وَاحِدٍ حَاضِرٌ. وَأَمَّا الْإِنْذَارُ وَإِنْ كَانَ حَاضِرًا لَكِنْ لِكَوْنِ الْمُنْذَرِ بِهِ لَمَّا كَانَ غَيْرَ حَاضِرٍ قَالُوا فِيهِ ذَلِكَ، وَالرَّجْعُ مَصْدَرُ رَجَعَ يَرْجِعُ إِذَا/ كَانَ مُتَعَدِّيًا، وَالرُّجُوعُ مَصْدَرُهُ إِذَا كَانَ لَازِمًا، وَكَذَلِكَ الرُّجْعَى مَصْدَرٌ عِنْدَ لُزُومِهِ، وَالرَّجْعُ أَيْضًا يَصِحُّ مَصْدَرًا لِلَّازِمِ، فَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِقَوْلِهِ ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ أَيْ رُجُوعٌ بَعِيدٌ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ الرَّجْعَ الْمُتَعَدِّيَ، وَيَدُلُّ عَلَى الْأَوَّلِ قَوْلُهُ تَعَالَى: إِنَّ إِلى رَبِّكَ الرُّجْعى
İkinci Mesele: "Zâlike" (o/şu), onun söylediği şey olan uyarıya işarettir. { هذا شَيْءٌ عَجِيبٌ } [Kâf 2] “Bu şaşılacak bir şeydir” sözü ise belirttiğimiz üzere gelişe işarettir. İki vasıf farklı olunca deriz ki: Geliş ve gelen kimsenin her biri hazırdır (göz önündedir). Uyarıya gelince; uyarının kendisi her ne kadar hazır olsa da, kendisiyle uyarılan şey (kıyamet/azap) hazır olmadığı için onun hakkında "zâlike" (uzak işaret zamiri) kullanmışlardır. "er-Rec'" (الرَّجْعُ), müteaddi (geçişli) olduğunda "rece'a yerciu" fiilinin masdarıdır; "er-rucû'" (الرُّجُوعُ) ise lazım (geçişsiz) olduğunda onun masdarıdır. Aynı şekilde "er-ru'câ" (الرُّجْعَى) da lazım olduğunda masdardır; "er-rec'" kelimesi de lazım fiil için masdar olmaya elverişlidir. Dolayısıyla { ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } buyruğundaki muradın lazım anlamıyla "uzak bir rücû' (dönüş)" olması muhtemel olduğu gibi, müteaddi anlamıyla "rec'" (geri döndürme) olması da muhtemeldir. Birincisine Allah Teâlâ'nın şu buyruğu delalet eder: { إِنَّ إِلى رَبِّكَ الرُّجْعى }
48534. Metin
[الْعَلَقِ: ٨] وَعَلَى الثَّانِي قَوْلُهُ تَعَالَى: أَإِنَّا لَمَرْدُودُونَ [النَّازِعَاتِ: ١٠] أَيْ مُرْجَعُونَ فَإِنَّهُ مِنَ الرَّجْعِ الْمُتَعَدِّي، فَإِنْ قُلْنَا هُوَ مِنَ الْمُتَعَدِّي، فَقَدْ أَنْكَرُوا كَوْنَهُ مَقْدُورًا فِي نَفْسِهِ. ثُمَّ إِنَّ الله تعالى قال:
[Alak 8] “Kuşkusuz dönüş ancak Rabbinedir”. İkincisine ise Allah Teâlâ'nın şu buyruğu delalet eder: { أَإِنَّا لَمَرْدُودُونَ } [Nâziât 10] “Biz gerçekten geri mi döndürüleceğiz?”; yani döndürülecek miyiz ki bu müteaddi olan rec' kökündendir. Şayet müteaddi fiilden olduğunu söylersek, onun bizzat kendisinin kudret dahilinde olmasını inkâr etmiş olurlar. Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
48535. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ٤]
[Kâf Suresi (50), Âyet 4]
48536. Metin
قَدْ عَلِمْنا مَا تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ (٤)
{ قَدْ عَلِمْنا مَا تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ } “Biz, toprağın onlardan ne eksilttiğini kesinlikle bilmekteyiz. Katımızda her şeyi koruyan bir kitap vardır.” (4)
48537. Metin
إِشَارَةً إِلَى دَلِيلِ جَوَازِ الْبَعْثِ وَقُدْرَتِهِ تَعَالَى عَلَيْهِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى بجميع أَجْزَاءَ كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْمَوْتَى لَا يَشْتَبِهُ عَلَيْهِ جُزْءُ أَحَدٍ عَلَى الْآخَرِ، وَقَادِرٌ عَلَى الجمع والتأليف، فليس الرجوع منه ببعد، وَهَذَا كَقَوْلِهِ تَعَالَى:
Bu, yeniden diriltilmenin (ba's) caiz oluşunun ve Allah Teâlâ'nın buna gücünün yettiğinin deliline bir işarettir. Çünkü Allah Teâlâ ölülerin her birinin bütün cüzlerini bilir, hiçbirinin cüzü diğerininkiyle O'na karışmaz ve onları toplamaya ve bir araya getirmeye kadirdir; dolayısıyla [ölülerin] O'nun tarafından geri döndürülmesi uzak bir ihtimal değildir. Bu, Allah Teâlâ'nın şu buyruğu gibidir:
48538. Metin
وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ [يس: ٨١] حَيْثُ جَعَلَ لِلْعِلْمِ مَدْخَلًا فِي الْإِعَادَةِ، وَقَوْلُهُ قَدْ عَلِمْنا مَا تَنْقُصُ الْأَرْضُ يَعْنِي لَا تَخْفَى عَلَيْنَا أَجَزَاؤُهُمْ بِسَبَبِ تَشَتُّتِهَا فِي تُخُومِ الأرضين، وهذا جواب لما كانوا يقولون أَإِذا ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ [السَّجْدَةِ: ١٠] يَعْنِي أَنَّ ذَلِكَ إشارة إلى أنه تعالى كما يعلم أجزاؤهم يعلم أعمالهم مِنْ ظُلْمِهِمْ، وَتَعَدِّيهِمْ بِمَا كَانُوا يَقُولُونَ وَبِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يُقَالَ مَعْنَى قَوْلِهِ تَعَالَى: وَعِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ هُوَ أَنَّهُ عَالِمٌ بِتَفَاصِيلِ الْأَشْيَاءِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْعِلْمَ إِجْمَالِيٌّ وَتَفْصِيلِيٌّ، فَالْإِجْمَالِيُّ كَمَا يَكُونُ عِنْدَ الْإِنْسَانِ الَّذِي يَحْفَظُ كِتَابًا وَيَفْهَمُهُ، وَيَعْلَمُ أَنَّهُ إِذَا سُئِلَ عَنْ أَيَّةِ مَسْأَلَةٍ تَكُونُ فِي الْكِتَابِ يَحْضُرُ عِنْدَهُ الْجَوَابُ، وَلَكِنَّ ذَلِكَ لَا يَكُونُ نُصْبَ عَيْنَيْهِ حَرْفًا بِحَرْفٍ، وَلَا يَخْطُرُ بِبَالِهِ فِي حَالَةٍ بَابًا بَابًا، أَوْ فَصْلًا فَصْلًا، وَلَكِنْ عِنْدَ الْعَرْضِ عَلَى الذِّهْنِ لَا يَحْتَاجُ إِلَى تَجْدِيدِ فِكْرٍ وَتَحْدِيدِ نَظَرٍ، وَالتَّفْصِيلِيُّ مِثْلُ الَّذِي يُعَبِّرُ عَنِ الْأَشْيَاءِ، وَالْكِتَابِ الَّذِي كَتَبَ فِيهِ تِلْكَ الْمَسَائِلَ، وَهَذَا لَا يُوجَدُ عِنْدَ الْإِنْسَانِ إِلَّا في مسألة أو مسألتين. أَمَّا بِالنِّسْبَةِ إِلَى كِتَابٍ فَلَا يُقَالُ: وَعِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ يَعْنِي الْعِلْمُ عِنْدِي كَمَا يَكُونُ فِي الْكِتَابِ أَعْلَمُ جُزْءًا جُزْءًا وَشَيْئًا شَيْئًا، وَالْحَفِيظُ يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ بِمَعْنَى الْمَحْفُوظِ، أَيْ مَحْفُوظٌ مِنَ التَّغْيِيرِ وَالتَّبْدِيلِ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ بِمَعْنَى الْحَافِظِ، أَيْ حَافِظٌ أَجَزَاءَهُمْ وَأَعْمَالَهُمْ بِحَيْثُ لَا يَنْسَى شَيْئًا مِنْهَا، وَالثَّانِي هُوَ الْأَصَحُّ لِوَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْحَفِيظَ بِمَعْنَى الْحَافِظِ وَارِدٌ في القرآن، قال تعالى: وَما أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ «١» [الأنعام: ١٠٤] وقال تعالى: اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ [الشورى: ٦] «٢» وَلِأَنَّ الْكِتَابَ عَلَى مَا ذَكَرْنَا لِلتَّمْثِيلِ فَهُوَ يَحْفَظُ الْأَشْيَاءَ، وَهُوَ مُسْتَغْنٍ عَنْ أَنْ يُحْفَظَ.
{ وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ } [Yâsîn 81] “O, hakkıyla yaratan ve her şeyi bilendir”; burada ilme yeniden yaratmada bir pay vermiştir. { قَدْ عَلِمْنا مَا تَنْقُصُ الْأَرْضُ } “Toprağın onlardan ne eksilttiğini kesinlikle bilmekteyiz” buyruğu ise; yerlerin derinliklerinde darmadağınık olmaları sebebiyle onların cüzleri bize gizli kalmaz demektir. Bu, onların { أَإِذا ضَلَلْنا فِي الْأَرْضِ } [Secde 10] “Toprakta kaybolup gittiğimiz zaman mı?” sözlerine bir cevaptır. Yani bu, Allah Teâlâ'nın onların cüzlerini bildiği gibi, söyledikleri ve yaptıkları şeylerden ötürü zulümlerini ve taşkınlıklarını, yani amellerini de bildiğine bir işarettir. Allah Teâlâ'nın { وَعِنْدَنا كِتابٌ حَفِيظٌ } “Katımızda koruyan bir kitap vardır” buyruğunun anlamının O'nun eşyanın tafsilatını bildiği şeklinde açıklanması da muhtemeldir. Zira ilim icmâlî ve tafsîlî olmak üzere iki kısımdır. İcmâlî ilim, bir kitabı ezberleyip anlayan ve kitaptaki herhangi bir meseleden sorulduğunda cevabın kendisinde hazır bulunacağını bilen insanın ilmi gibidir; fakat bu bilgi harf harf gözünün önünde durmaz, bir anda zihnine bab bab veya fasıl fasıl gelmez; ancak zihne arz edildiğinde yeni bir düşünceye ve yeniden bakmaya ihtiyaç duymaz. Tafsîlî ilim ise eşyayı bizzat ifade eden ve o meseleleri içine yazdığı kitap gibidir; bu durum insanda ancak bir veya iki meselede bulunur. Kitaba nispetle ise "Katımızda hafîz bir kitap vardır" denilmez; yani ilim bende kitapta olduğu gibidir, cüz cüz ve şey şey bilirim. "el-Hafîz" kelimesinin "mahfuz" (korunmuş) manasında olması muhtemeldir; yani tahrif ve tebdilden korunmuştur. "Hâfız" (koruyup zapt eden) manasında olması da muhtemeldir; yani onların cüzlerini ve amellerini hiçbirini unutmayacak şekilde zapt edip koruyandır. İkincisi iki vecihten ötürü daha sahihtir: Birincisi: "Hafîz" kelimesinin "hâfız" manasında gelişi Kur'an'da vârittir; Allah Teâlâ { وَما أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ } «١» [En'âm 104] “Ben sizin üzerinize bir koruyucu değilim” ve { اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ } [Şûrâ 6] «٢» “Allah onların üzerinde tam bir koruyucudur” buyurmuştur. İkincisi: Kitap belirttiğimiz üzere temsil içindir; dolayısıyla o eşyayı korur, kendisinin korunmasına ise muhtaç değildir.
48539. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ٥]
[Kâf Suresi (50), Âyet 5]
48540. Metin
بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ (٥)
{ بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ } “Aksine onlar, hak kendilerine geldiğinde onu yalanladılar. Şimdi onlar karmakarışık bir şaşkınlık içindedirler.” (5)
48541. Metin
وقوله تعالى: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ.
Allah Teâlâ'nın: { بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ }12 “Aksine onlar, hakkı yalanladılar” buyruğuna gelince:
48542. Metin
رَدٌّ عَلَيْهِمْ، فَإِنْ قِيلَ مَا الْمَضْرُوبُ عَنْهُ، نَقُولُ فِيهِ وَجْهَانِ أَحَدُهُمَا: تَقْدِيرُهُ لَمْ يَكْذِبِ الْمُنْذِرُ، بَلْ كَذَّبُوا هُمْ، وَتَقْدِيرُهُ هُوَ أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا قَالَ عَنْهُمْ إِنَّهُمْ قَالُوا هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ [ق: ٢] كَانَ فِي مَعْنَى قَوْلِهِمْ: / إِنَّ الْمُنْذِرَ كَاذِبٌ، فَقَالَ تَعَالَى: لَمْ يَكْذِبِ الْمُنْذِرُ، بَلْ هُمْ كَذَّبُوا، فَإِنْ قِيلَ: مَا الْحَقُّ؟ نَقُولُ يَحْتَمِلُ وُجُوهًا الْأَوَّلُ:
onlara bir reddiyedir. Şayet "Muzrabun anh (kendisinden vazgeçilen husus) nedir?" denirse; deriz ki: Bu hususta iki vecih vardır: Birincisi: Cümlenin takdiri "Uyarıcı yalan söylemedi, bilakis onlar yalanladılar" şeklindedir. Bunun takdiri şudur: Allah Teâlâ onlar hakkında { هَذَا شَيْءٌ عَجِيبٌ } [Kâf 2] “Bu şaşılacak bir şeydir” dediklerini bildirince, bu onların "Uyarıcı yalancıdır" demeleri manasındaydı; bunun üzerine Allah Teâlâ: "Uyarıcı yalan söylemedi, bilakis onlar [hakkı] yalanladılar" buyurmuştur. Şayet "Hak nedir?" denirse; deriz ki: Birkaç veche ihtimali vardır: Birincisi:
48543. Metin
الْبُرْهَانُ الْقَائِمُ عَلَى صِدْقُ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ الثَّانِي: الْفُرْقَانُ الْمُنَزَّلُ وَهُوَ قَرِيبٌ مِنَ الْأَوَّلِ، لِأَنَّهُ بُرْهَانٌ الثَّالِثُ: النُّبُوَّةُ الثَّابِتَةُ بِالْمُعْجِزَةِ الْقَاهِرَةِ فَإِنَّهَا حَقٌّ الرَّابِعُ: الْحَشْرُ الَّذِي لَا بُدَّ مِنْ وُقُوعِهِ فَهُوَ حَقٌّ، فَإِنْ قِيلَ بَيِّنْ لَنَا مَعْنَى الْبَاءِ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: بِالْحَقِّ وَأَيَّةُ حَاجَةٍ إِلَيْهَا، يَعْنِي أَنَّ التَّكْذِيبَ مُتَعَدٍّ بِنَفْسِهِ، فَهَلْ هِيَ لِلتَّعْدِيَةِ إِلَى مَفْعُولٍ ثَانٍ أَوْ هِيَ زَائِدَةٌ، كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ؟ [الْقَلَمِ: ٥، ٦] نَقُولُ فِيهِ بَحْثٌ وَتَحْقِيقٌ، وَهِيَ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ لِإِظْهَارِ مَعْنَى التَّعْدِيَةِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ التَّكْذِيبَ هُوَ النِّسْبَةُ إِلَى الْكَذِبِ، لَكِنَّ النِّسْبَةَ تَارَةً تُوجَدُ فِي الْقَائِلِ، وَأُخْرَى فِي الْقَوْلِ، تَقُولُ: كَذَّبَنِي فُلَانٌ وَكُنْتُ صَادِقًا، وَتَقُولُ: كَذَّبَ فُلَانٌ قَوْلَ فُلَانٍ، وَيُقَالُ كَذَّبَهُ، أَيْ جَعَلَهُ كَاذِبًا، وَتَقُولُ: قُلْتُ لِفُلَانٍ زَيْدٌ يَجِيءُ غَدًا، فَتَأَخَّرَ عَمْدًا حَتَّى كَذَّبَنِي وَكَذَّبَ قَوْلِي، وَالتَّكْذِيبُ فِي الْقَائِلِ يُسْتَعْمَلُ بِالْبَاءِ وَبِدُونِهَا، قَالَ تَعَالَى: كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ [الشُّعَرَاءِ: ١٤١] وَقَالَ تَعَالَى: كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ [الْقَمَرِ: ٢٣] وَفِي الْقَوْلِ كَذَلِكَ غَيْرَ أَنَّ الِاسْتِعْمَالَ فِي الْقَائِلِ بِدُونِ الْبَاءِ أَكْثَرُ، قَالَ تَعَالَى:
Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) doğruluğuna dair kaim olan burhandır. İkincisi: İndirilen Furkan'dır (Kur'an'dır); bu da birincisine yakındır, çünkü o bir burhandır. Üçüncüsü: Karşı konulmaz mucize ile sabit olan nübüvvettir; zira o haktır. Dördüncüsü: Vuku bulması kaçınılmaz olan haşirdir; dolayısıyla o haktır. Şayet "Allah Teâlâ'nın { بِالْحَقِّ } buyruğundaki 'bâ' harfinin manasını ve ona ne ihtiyaç olduğunu bize açıkla; yani tekzîb (yalanlama) fiili bizzat geçişlidir, o halde bu bâ harfi ikinci bir mefule geçiş sağlamak için midir, yoksa Allah Teâlâ'nın { فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ بِأَيِّكُمُ الْمَفْتُونُ } [Kalem 5-6] 'Hanginizin cinnet getirdiğini yakında sen de göreceksin, onlar da görecekler' buyruğunda olduğu gibi zâid midir?" denirse; deriz ki: Bu hususta ince bir inceleme ve tahkik vardır. Bu harf bu makamda geçişlilik (ta'diye) manasını açığa çıkarmak içindir. Şöyle ki: Tekzîb, yalana nispet etmektir; fakat nispet bazen söyleyende, bazen de sözde bulunur. "Filanca beni yalanladı, oysa ben doğru sözlüydüm" dersin; "Filanca, filancanın sözünü yalanladı" dersin. Onu yalancı çıkardı manasında "Kezzebehû" denilir. Şöyle de dersin: "Filancaya 'Zeyd yarın gelecek' dedim, o ise kasten gecikti, nihayet beni yalancı çıkardı ve sözümü yalanladı". Söyleyen hakkında tekzîb hem bâ harfiyle hem de bâ harfi olmaksızın kullanılır; Allah Teâlâ { كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ } [Şuarâ 141] “Semûd kavmi elçileri yalanladı” buyurmuş, yine Allah Teâlâ { كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ } [Kamer 23] “Semûd kavmi uyarıcıları yalanladı” buyurmuştur. Söz hakkında da böyledir; şu kadar var ki söyleyen hakkında bâ harfi olmaksızın kullanımı daha çoktur. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur:
48544. Metin
فَكَذَّبُوهُ [الْأَعْرَافِ: ٦٤] وَقَالَ: وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ [فَاطِرٍ: ٤] إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ، وَفِي الْقَوْلِ الِاسْتِعْمَالُ بِالْبَاءِ أَكْثَرُ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: كَذَّبُوا بِآياتِنا كُلِّها [الْقَمَرِ: ٤٢] وَقَالَ: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ وَقَالَ تَعَالَى: وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جاءَهُ [الزُّمَرِ: ٣٢] وَالتَّحْقِيقُ فِيهِ هُوَ أَنَّ الْمَفْعُولَ الْمُطْلَقَ هُوَ الْمَصْدَرُ، لِأَنَّهُ هُوَ الَّذِي يَصْدُرُ مِنَ الْفَاعِلِ، فَإِنَّ مَنْ ضَرَبَ لَمْ يَصْدُرْ مِنْهُ غَيْرُ الضَّرْبِ، غَيْرَ أَنَّ لَهُ مَحَلًّا يَقَعُ فِيهِ فَيُسَمَّى مَضْرُوبًا، ثُمَّ إِذَا كَانَ ظَاهِرًا لِكَوْنِهِ مَحَلًّا لِلْفِعْلِ يَسْتَغْنِي بِظُهُورِهِ عَنِ الْحَرْفِ فَيُعَدَّى مِنْ غَيْرِ حَرْفٍ، يُقَالُ ضَرَبْتُ عَمْرًا، وَشَرِبْتُ خَمْرًا، لِلْعِلْمِ بِأَنَّ الضَّرْبَ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ مَحَلٍّ يَقُومُ بِهِ، وَالشُّرْبُ لَا يَسْتَغْنِي عَنْ مَشْرُوبٍ يَتَحَقَّقُ فِيهِ، وَإِذَا قُلْتَ مَرَرْتُ يَحْتَاجُ إِلَى الْحِرَفِ، لِيَظْهَرَ مَعْنَى التَّعْدِيَةِ لِعَدَمِ ظُهُورِهِ فِي نَفْسِهِ، لِأَنَّ مَنْ قَالَ: مَرَّ السَّحَابُ يُفْهَمُ مِنْهُ مُرُورٌ وَلَا يُفْهَمُ مِنْهُ مَنْ مَرَّ بِهِ، ثُمَّ إِنَّ الْفِعْلَ قَدْ يَكُونُ فِي الظُّهُورِ دُونَ الضَّرْبِ وَالشُّرْبِ، وَفِي الْخَفَاءِ دُونَ الْمُرُورِ، فَيَجُوزُ الْإِتْيَانُ فِيهِ بِدُونِ الْحَرْفِ لِظُهُورِهِ الَّذِي فَوْقَ ظُهُورِ الْمُرُورِ، وَمَعَ الْحَرْفِ لِكَوْنِ الظُّهُورِ دُونَ ظُهُورِ الضَّرْبِ، وَلِهَذَا لَا يَجُوزُ أَنْ تَقُولَ: ضَرَبْتُ بِعَمْرٍو، إِلَّا إِذَا جَعَلْتَهُ آلَةَ الضَّرْبِ. أَمَّا إِذَا ضَرَبْتَهُ بِسَوْطٍ أَوْ غَيْرِهِ، فَلَا يَجُوزُ فِيهِ زِيَادَةُ الْبَاءِ، وَلَا يَجُوزُ مَرُّوا بِهِ إِلَّا مَعَ الِاشْتِرَاكِ، وَتَقُولُ مَسَحْتُهُ وَمَسَحْتُ بِهِ وَشَكَرْتُهُ وَشَكَرْتُ لَهُ، لِأَنَّ الْمَسْحَ إِمْرَارُ الْيَدِ بِالشَّيْءِ فَصَارَ كَالْمُرُورِ، وَالشُّكْرُ فِعْلٌ جَمِيلٌ غَيْرَ أَنَّهُ يَقَعُ بِمُحْسِنٍ، فَالْأَصْلُ فِي الشُّكْرِ، الْفِعْلُ الْجَمِيلُ، وَكَوْنُهُ وَاقِعًا بِغَيْرِهِ كَالْبَيْعِ بِخِلَافِ الضَّرْبِ، فَإِنَّهُ إِمْسَاسُ جِسْمٍ بِجِسْمٍ بِعُنْفٍ، فَالْمَضْرُوبُ دَاخِلٌ فِي مَفْهُومِ الضَّرْبِ أَوَّلًا، وَالْمَشْكُورُ دَاخِلٌ فِي مَفْهُومِ الشُّكْرِ ثَانِيًا، إِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَالتَّكْذِيبُ فِي الْقَائِلِ ظَاهِرٌ لِأَنَّهُ هُوَ الَّذِي يُصَدِّقُ أَوْ يُكَذِّبُ، وَفِي الْقَوْلِ غَيْرُ ظَاهِرٍ فَكَانَ الِاسْتِعْمَالُ فِيهِ بِالْبَاءِ أَكْثَرَ وَالْبَاءُ فِيهِ لِظُهُورِ مَعْنَى التَّعْدِيَةِ.
{ فَكَذَّبُوهُ } [A'râf 64] “Onu yalanladılar” ve { وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ } [Fâtır 4] “Eğer seni yalanlıyorlarsa, senden önceki elçiler de yalanlanmıştı” vb. buyurmuştur. Söz hakkında ise bâ harfi ile kullanımı daha çoktur; nitekim Allah Teâlâ { كَذَّبُوا بِآياتِنا كُلِّها } [Kamer 42] “Ayetlerimizin hepsini yalanladılar”, { بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ } “Aksine hakkı yalanladılar” ve { وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جاءَهُ } [Zümer 32] “Kendisine geldiğinde doğruyu yalanladı” buyurmuştur. Bu husustaki tahkik şudur: Mef'ûl-i mutlak masdarın kendisidir; çünkü failden sâdır olan bizzat odur. Zira vuran kimseden vurma (darb) fiilinden başkası sâdır olmaz; şu kadar var ki o fiilin vuku bulduğu bir mahal vardır ve ona "madrûb" (vurulan) denir. Sonra o mahal fiilin mahalli oluşu bakımından zâhir (açık) olduğunda, bu açıklığı sebebiyle harfe ihtiyaç duymaz ve harfsiz olarak geçişli kılınır; nitekim darbin mutlaka kendisiyle kaim olacağı bir mahalle muhtaç olduğu ve şürbün (içmenin) kendisinde gerçekleşeceği bir meşruba (içilene) müstağni kalamayacağı bilindiğinden "Darabtü Amran" (Amr'a vurdum) ve "Şeribtü hamran" (Şarap içtim) denilir. "Merartü" (geçtim) dediğinde ise bizzat kendisinde açık olmadığı için geçişlilik manasının belirmesi adına harfe ihtiyaç duyar; zira "Bulut geçti (merra's-sehâb)" diyen kimseden bir geçiş anlaşılır fakat kimin yanından geçtiği anlaşılmaz. Sonra fiil, açıklıkta darb ve şürbün altında, kapalılıkta ise mürûrun altında olabilir; dolayısıyla mürûrun açıklığının üzerindeki açıklığından ötürü harfsiz getirilmesi de, darbin açıklığının altındaki açıklığından ötürü harfli getirilmesi de caiz olur. İşte bu yüzden Amr'ı vurma aleti kılmadıkça "Darabtü bi-Amrin" demen caiz olmaz; fakat ona kamçı veya başka bir şeyle vurduğunda onda bâ harfini ziyade kılmak caiz olmaz. Müşareket (ortaklık) olmaksızın "Merrû bihî" demek de caiz olmaz. "Mesahtühû" ve "Mesahtü bihî" (Onu meshettim/Elimi ona sürdüm) ile "Şekertühû" ve "Şekertü lehû" (Ona teşekkür ettim) dersin; çünkü mesh elin bir şeye uğratılmasıdır (sürülmesidir), dolayısıyla mürûr (geçmek) gibi olmuştur. Şükür ise güzel bir fiildir, ancak iyilik yapan kimseye vâki olur; dolayısıyla şükürde asıl olan güzel fiildir, başkasına vâki oluşu ise satış (bey') gibidir. Darb ise böyle değildir; çünkü o bir cismin diğer bir cisme sertçe temas etmesidir, dolayısıyla madrûb (vurulan) evvelemirde darb mefhumuna dahildir, meşkûr (teşekkür edilen) ise ikinci derecede şükür mefhumuna dahildir. Bunu bildiğinde; tekzîb fiili söyleyen hakkında zâhirdir, çünkü tasdik veya tekzîb eden bizzat odur; söz hakkında ise zâhir değildir. Bu sebeple söz hakkında kullanımı bâ harfi ile daha çok olmuştur ve buradaki bâ harfi geçişlilik manasının açığa çıkması içindir.
48545. Metin
وَقَوْلُهُ لَمَّا جاءَهُمْ فِي الْجَائِي وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ هُوَ الْمُكَذِّبُ تَقْدِيرُهُ: كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمُ الْحَقُّ، أَيْ لَمْ يُؤَخِّرُوهُ إِلَى الْفِكْرِ وَالتَّدَبُّرِ ثَانِيهُمَا: الجائي هاهنا هُوَ الْجَائِي فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: بَلْ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ [ق: ٢] تَقْدِيرُهُ: كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمُ الْمُنْذِرُ، وَالْأَوَّلُ لَا يَصِحُّ عَلَى قَوْلِنَا الْحَقُّ وَهُوَ الرَّجْعُ،
Allah Teâlâ'nın { لَمَّا جاءَهُمْ } “Kendilerine geldiğinde” buyruğundaki "gelen" hakkında iki vecih vardır: Birincisi: Gelen bizzat yalanlanan şeydir; cümlenin takdiri: "Hak kendilerine geldiğinde hakkı yalanladılar" şeklindedir; yani onu düşünüp tefekkür etmeye ertelemediler. İkincisi: Buradaki gelen kimse, Allah Teâlâ'nın { بَلْ عَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ } [Kâf 2] “Aksine aralarından kendilerine bir uyarıcının gelmesine şaştılar” buyruğundaki gelen kimsedir; takdiri: "Uyarıcı kendilerine geldiğinde hakkı yalanladılar" şeklindedir. Birinci vecih, hakkın rec' (yeniden diriliş) olduğu yönündeki görüşümüze göre sahih olmaz;
48546. Metin
لِأَنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَ بِهِ وَقْتَ الْمَجِيءِ بَلْ يَقُولُونَ هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمنُ [يس: ٥٢] .
çünkü onlar geliş anında onu yalanlamazlar, bilakis { هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمنُ } [Yâsîn 52] “Bu, Rahmân'ın vadettiği şeydir” derler.
48547. Metin
وَقَوْلُهُ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ أَيْ مُخْتَلِفٍ مُخْتَلِطٍ قَالَ الزَّجَّاجُ وَغَيْرُهُ: لِأَنَّهُمْ تَارَةً يَقُولُونَ سَاحِرٌ وَأُخْرَى شَاعِرٌ، وَطَوْرًا يَنْسِبُونَهُ إِلَى الْكِهَانَةِ، وَأُخْرَى إِلَى الْجُنُونِ، وَالْأَصَحُّ أَنْ يُقَالَ: هَذَا بَيَانُ الِاخْتِلَافِ الْمَذْكُورِ فِي الْآيَاتِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى: بَلْ عَجِبُوا يَدُلُّ عَلَى أَمْرٍ سَابِقٍ أُضْرِبَ عَنْهُ، وَقَدْ ذَكَرْنَا أَنَّهُ الشَّكُّ وَتَقْدِيرُهُ:
Allah Teâlâ'nın { فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ } “Artık onlar karmakarışık bir durum içindedirler” buyruğu; yani ihtilaflı ve birbirine karışmış [bir haldedirler demektir]. Zeccâc ve başkaları şöyle demiştir: Çünkü onlar bazen "büyücüdür", bazen "şairdir" derler; kimi zaman onu kâhinliğe, kimi zaman da deliliğe nispet ederler. En sahih olan ise şöyle denilmesidir: Bu, ayetlerde zikredilen ihtilafın beyanıdır. Zira Allah Teâlâ'nın { بَلْ عَجِبُوا } “Aksine şaştılar” buyruğu, kendisinden vazgeçilen (ıdrâb yapılan) önceki bir duruma delalet eder. Bunun şüphe olduğunu daha önce zikretmiştik; takdiri ise şöyledir:
48548. Metin
وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ، إِنَّكَ لَمُنْذِرٌ، وَإِنَّهُمْ شَكُّوا فِيكَ، بَلْ عَجِبُوا، بَلْ كَذَّبُوا. وَهَذِهِ مَرَاتِبُ ثَلَاثٌ الْأُولَى: الشَّكُّ وَفَوْقَهَا التَّعَجُّبُ، لِأَنَّ الشَّاكَّ يَكُونُ الْأَمْرَانِ عِنْدَهُ سِيَّيْنِ، وَالْمُتَعَجِّبَ يَتَرَجَّحُ عِنْدَهُ اعْتِقَادُ عَدَمِ وُقُوعِ الْعَجِيبِ لَكِنَّهُ لَا يَقْطَعُ بِهِ وَالْمُكَذِّبُ الَّذِي يَجْزِمُ بِخِلَافِ ذَلِكَ، فَكَأَنَّهُمْ كَانُوا شَاكِّينَ وَصَارُوا ظَانِّينَ وَصَارُوا جَازِمِينَ فَقَالَ:
Şerefli Kur'an'a andolsun ki, sen elbette bir uyarıcısın; onlar ise senin hakkında şüphe ettiler, hatta şaştılar, hatta yalanladılar. Bunlar üç mertebedir: Birincisi şüphedir; onun üstünde şaşma (taaccüb) gelir, çünkü şüphe eden kimsede iki ihtimal eşittir; şaşan kimsede ise şaşılacak şeyin meydana gelmediği inancı ağır basar fakat bunu kesin olarak kestiremez; yalanlayan ise bunun aksine kesin hüküm verendir. Sanki onlar önce şüphe edenlerdi, sonra zanda bulunanlar oldular, sonra da kesin inkâra varanlar oldular; bu yüzden şöyle buyurdu:
48549. Metin
فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ وَيَدُلُّ عَلَيْهِ الْفَاءُ فِي قَوْلِهِ فَهُمْ لِأَنَّهُ حِينَئِذٍ يَصِيرُ كَوْنُهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ مُرَتَّبًا عَلَى مَا تَقَدَّمَ وَفِيمَا ذَكَرُوهُ لَا يَكُونُ مُرَتَّبًا. فَإِنْ قِيلَ: الْمَرِيجُ، الْمُخْتَلِطُ، وَهَذِهِ أُمُورٌ مُرَتَّبَةٌ مُتَمَيِّزَةٌ عَلَى مُقْتَضَى الْعَقْلِ، لِأَنَّ الشَّاكَّ يَنْتَهِي إِلَى دَرَجَةِ الظَّنِّ، وَالظَّانَّ يَنْتَهِي إِلَى دَرَجَةِ الْقَطْعِ، وَعِنْدَ الْقَطْعِ لَا يَبْقَى الظَّنُّ، وَعِنْدَ الظَّنِّ لَا يَبْقَى الشَّكُّ، وَأَمَّا مَا ذَكَرُوهُ فَفِيهِ يَحْصُلُ الِاخْتِلَاطُ لِأَنَّهُمْ لَمْ يَكُنْ لَهُمْ فِي ذَلِكَ تَرْتِيبٌ، بَلْ تَارَةً كَانُوا يَقُولُونَ كَاهِنٌ وَأُخْرَى مَجْنُونٌ، ثُمَّ كَانُوا يَعُودُونَ إِلَى نِسْبَتِهِ إِلَى الْكِهَانَةِ بَعْدَ نِسْبَتِهِ إِلَى الْجُنُونِ وَكَذَا إِلَى الشِّعْرِ بَعْدَ السِّحْرِ وَإِلَى السِّحْرِ بَعْدَ الشِّعْرِ فَهَذَا هُوَ الْمَرِيجُ. نَقُولُ كَانَ الْوَاجِبُ أَنْ يَنْتَقِلُوا مِنَ الشَّكِّ إِلَى الظَّنِّ بِصِدْقِهِ لِعِلْمِهِمْ بِأَمَانَتِهِ وَاجْتِنَابِهِ الْكَذِبَ طُولَ عُمُرِهِ بَيْنَ أَظْهُرِهِمْ، وَمِنَ الظَّنِّ إِلَى الْقَطْعِ بِصِدْقِهِ لِظُهُورِ الْمُعْجِزَاتِ الْقَاهِرَةِ عَلَى يَدَيْهِ وَلِسَانِهِ، فَلَمَّا غَيَّرُوا التَّرْتِيبَ حَصَلَ عَلَيْهِ الْمَرَجُ وَوَقَعَ الدَّرَكُ مَعَ الْمَرَجِ، وَأَمَّا مَا ذَكَرُوهُ فَاللَّائِقُ بِهِ تَفْسِيرُ قَوْلِهِ تَعَالَى: إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ [الذَّارِيَاتِ: ٨] لِأَنَّ مَا كَانَ يَصْدُرُ مِنْهُمْ فِي حَقِّهِ كَانَ قَوْلًا مُخْتَلِفًا، وَأَمَّا الشَّكُّ وَالظَّنُّ وَالْجَزْمُ فَأُمُورٌ مُخْتَلِفَةٌ، وَفِيهِ لَطِيفَةٌ وَهِيَ أَنَّ إِطْلَاقَ لَفْظِ الْمَرِيجِ عَلَى ظَنِّهِمْ وَقَطْعِهِمْ يُنْبِئُ عَنْ عَدَمِ كَوْنِ ذَلِكَ الْجَزْمِ صَحِيحًا لِأَنَّ الْجَزْمَ الصَّحِيحَ لَا يَتَغَيَّرُ، وَكَانَ ذَلِكَ مِنْهُمْ وَاجِبَ التَّغَيُّرِ فَكَانَ أَمْرُهُمْ مُضْطَرِبًا، بِخِلَافِ الْمُؤْمِنِ الْمُوَفَّقِ فَإِنَّهُ لَا يقع في اعتقاده تردد ولا يوجد معتقده تعدد. ثم قال تعالى:
{ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ } “Artık onlar karmakarışık bir durum içindedirler.” { فَهُمْ } buyruğundaki fâ (ف) harfi de buna delalet eder; çünkü bu takdirde onların karmakarışık bir durum içinde olmaları daha önce geçene tertiplenmiş (bağlanmış) olur, onların zikrettiği [görüşte] ise bir tertip olmaz. Eğer, "Merîc (مَرِيج), karışık demektir; bunlar ise aklın gereğine göre tertipli ve birbirinden ayırt edilmiş durumlardır. Çünkü şüphe eden kimse zan derecesine ulaşır, zanda bulunan kimse de kesinlik (kat'iyet) derecesine varır; kesinlik olunca zan kalmaz, zan olunca da şüphe kalmaz. Onların zikrettiğinde ise karışıklık meydana gelir; zira onların bu hususta bir tertibi yoktu, aksine bazen kâhin, bazen deli derlerdi; sonra deliliğe nispet ettikten sonra tekrar kâhinliğe, sihirden sonra şiire, şiirden sonra da sihire dönerlerdi; işte merîc (karmakarışık) olan budur" denilirse, deriz ki: Onların, onun emanetini ve ömrü boyunca aralarında yalandan kaçındığını bildikleri için şüpheden onun doğruluğuna dair zanna, onun ellerinde ve dilinde ezici mucizelerin zahir olması sebebiyle de zandan onun doğruluğuna dair kesin bilgiye intikal etmeleri gerekirdi. Onlar bu tertibi değiştirince bu durum üzerine karışıklık meydana geldi ve karışıklıkla birlikte sapıklığın çukuruna düşüldü. Onların zikrettiğine gelince, ona uygun olan, Allah Teâlâ'nın { إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ } [ez-Zâriyât 8] “Şüphesiz siz, çelişkili bir söz içindesiniz” buyruğunun tefsiridir; zira onun hakkında kendilerinden sâdır olan şey çelişkili bir sözdü. Şüphe, zan ve kesin inanç ise farklı şeylerdir. Bunda şöyle bir incelik vardır: Onların zannı ve kesin hükümleri hakkında merîc lafzının mutlak olarak kullanılması, bu kesin hükmün sahih olmadığını haber verir; çünkü sahih kesin hüküm değişmez, onlardan sâdır olan bu durumun ise değişmesi zorunluydu, dolayısıyla durumları çalkantılıydı. Muvaffak kılınmış müminin aksine; zira onun inancında tereddüt meydana gelmez ve inandığı şeyde bir teaddüd (birden çok olma ve çelişme) bulunmaz. Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurdu:
48550. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ٦]
[Kâf Suresi (50), Ayet 6]
48551. Metin
أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْناها وَزَيَّنَّاها وَما لَها مِنْ فُرُوجٍ (٦)
{ أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْناها وَزَيَّنَّاها وَما لَها مِنْ فُرُوجٍ (٦) } “Üstlerindeki göğe bakmazlar mı; onu nasıl bina ettik, onu nasıl süsledik ve onun hiçbir yarığı/çatlağı yoktur!”
48552. Metin
إشارة إلى الدَّلِيلِ الَّذِي يَدْفَعُ قَوْلَهُمْ ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ [ق: ٣] وَهَذَا كَمَا فِي قَوْلُهُ تَعَالَى: أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ [يس: ٨١] وقوله تَعَالَى: لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ [غَافِرٍ: ٥٧] وَقَوْلِهِ تَعَالَى: أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى بَلى [الْأَحْقَافِ: ٣٣] وَفِيهِ مَسَائِلُ:
[Bu ayet], onların { ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } [Kâf 3] “Bu, uzak bir dönüştür” sözlerini çürüten delile bir işarettir. Bu, Allah Teâlâ'nın şu buyrukları gibidir: { أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ } [Yâsîn 81] “Gökleri ve yeri yaratan, onların benzerini yaratmaya kadir değil midir?”, { لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ } [Gâfir 57] “Elbette göklerin ve yerin yaratılması, insanların yaratılmasından daha büyüktür” ve { أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى بَلى } [el-Ahkâf 33] “Görmediler mi ki, gökleri ve yeri yaratan ve onları yaratmaktan yorulmayan Allah, ölüleri diriltmeye de kadirdir? Evet!” Bunda birkaç mesele vardır:
48553. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: هَمْزَةُ الِاسْتِفْهَامِ تَارَةً تَدْخُلُ عَلَى الْكَلَامِ وَلَا وَاوَ فِيهِ، وَتَارَةً تَدْخُلُ عَلَيْهِ وَبَعْدَهَا وَاوٌ، فَهَلْ بَيْنَ الْحَالَتَيْنِ فَرْقٌ؟ نَقُولُ فَرْقٌ أَدَقُّ مِمَّا عَلَى الْفَرْقِ، وَهُوَ أَنْ يَقُولَ الْقَائِلُ: أَزَيْدٌ فِي الدَّارِ بَعْدُ، وَقَدْ طَلَعَتِ الشمس؟ يذكره للإنكار، فإذا قال: أو زيدا فِي الدَّارِ بَعْدُ، وَقَدْ طَلَعَتِ الشَّمْسُ؟ يُشِيرُ بِالْوَاوِ إِشَارَةً خَفِيَّةً إِلَى أَنَّ قُبْحَ فِعْلِهِ صار بمنزلة فعلين قبيحين، كأنه يقول بعد ما سَمِعَ مِمَّنْ صَدَرَ عَنْ زَيْدٍ هُوَ فِي الدَّارِ، أَغَفَلَ وَهُوَ فِي الدَّارِ بَعْدُ، لِأَنَّ الْوَاوَ تُنْبِئُ عَنْ ضَيْفِ أَمْرٍ مُغَايِرٍ لِمَا بَعْدَهَا وَإِنْ لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ سَابِقٌ لَكِنَّهُ يُومِئُ بِالْوَاوِ إِلَيْهِ زِيَادَةً فِي الْإِنْكَارِ، فَإِنْ قِيلَ قَالَ فِي مَوْضِعٍ أَوَلَمْ يَنْظُرُوا [الْأَعْرَافِ: ١٨٥] وقال هاهنا أَفَلَمْ يَنْظُرُوا بالفاء فما الفرق؟ نقول هاهنا سَبَقَ مِنْهُمْ إِنْكَارُ الرَّجْعِ فَقَالَ بِحَرْفِ التَّعْقِيبِ بِمُخَالِفِهِ، فَإِنْ قِيلَ فَفِي يس سَبَقَ ذَلِكَ بقوله قال:
Birinci Mesele: İstifham hemzesi bazen içinde vâv (و) harfi bulunmayan kelama dahil olur, bazen de kelama dahil olup ardından vâv gelir; peki bu iki durum arasında bir fark var mıdır? Deriz ki: Farkın ötesinde çok ince bir fark vardır; o da şudur: Bir kimsenin, "Güneş doğduğu halde Zeyd hâlâ evde midir?" demesi gibi; bunu inkâr için zikreder. Şayet: "Ve güneş doğduğu halde Zeyd hâlâ evde midir?" derse, vâv harfiyle onun fiilinin çirkinliğinin iki çirkin fiil derecesine vardığına gizli bir işaret yapar; sanki o, Zeyd'den sâdır olan durumu duyan kimseden sonra, "Gaflet mi etti ve hâlâ evde midir?" der gibidir. Çünkü vâv harfi, kendisinden sonraki şeyden farklı bir durumun eklenmesini bildirir; orada daha önce geçen bir şey olmasa bile, inkârı artırmak için vâv ile ona ima eder. Eğer, "Bir yerde { أَوَلَمْ يَنْظُرُوا } [el-A'râf 185] buyurmuş, burada ise fâ (ف) ile { أَفَلَمْ يَنْظُرُوا } buyurmuştur; fark nedir?" denilirse, deriz ki: Burada onlardan yeniden dirilmeyi inkâr etme durumu önceden geçtiği için takib (ardışıklık) harfiyle onun zıddını bildirmiştir. Şayet, "Yâsîn suresinde de bu durum şu sözle önceden geçmişti:
48554. Metin
مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ [يس: ٧٨] نقول هناك الاستدلال بالسموات لَمَّا لَمْ يَعْقُبِ الْإِنْكَارَ عَلَى عَقِيبِ الْإِنْكَارِ اسْتَدَلَّ بِدَلِيلٍ آخَرَ، وَهُوَ قَوْلُهُ تَعَالَى: قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ [يس: ٧٩] ثُمَّ ذكر الدليل الآخر، وهاهنا الدَّلِيلُ كَانَ عَقِيبَ الْإِنْكَارِ فَذُكِرَ بِالْفَاءِ، وَأَمَّا قوله هاهنا بِلَفْظِ النَّظَرِ، وَفِي الْأَحْقَافِ بِلَفْظِ الرُّؤْيَةِ، فَفِيهِ لطيفة وهي أنهم هاهنا لَمَّا اسْتَبْعَدُوا أَمْرَ الرَّجْعِ بِقَوْلِهِمْ ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ [ق: ٣] اسْتَبْعَدَ اسْتِبْعَادَهُمْ، وَقَالَ: أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ لِأَنَّ النَّظَرَ دُونَ الرُّؤْيَةِ فَكَأَنَّ النَّظَرَ كَانَ فِي حُصُولِ الْعِلْمِ بِإِنْكَارِ الرَّجْعِ وَلَا حَاجَةَ إِلَى الرُّؤْيَةِ لِيَقَعَ الِاسْتِبْعَادُ فِي مُقَابَلَةِ الِاسْتِبْعَادِ، وَهُنَاكَ لَمْ يُوجَدْ مِنْهُمْ بِإِنْكَارٍ مَذْكُورٍ فَأَرْشَدَهُمْ إِلَيْهِ بِالرُّؤْيَةِ الَّتِي هِيَ أَتَمُّ مِنَ النَّظَرِ، ثُمَّ إِنَّهُ تَعَالَى كَمَّلَ ذَلِكَ وَجَمَّلَهُ بِقَوْلِهِ إِلَى السَّماءِ وَلَمْ يَقُلْ فِي السَّمَاءِ لِأَنَّ النَّظَرَ فِي الشَّيْءِ يُنْبِئُ عَنِ التَّأَمُّلِ وَالْمُبَالَغَةِ وَالنَّظَرَ إِلَى الشَّيْءِ يُنْبِئُ عَنْهُ، لِأَنَّ إِلَى لِلْغَايَةِ فَيَنْتَهِي النَّظَرُ عِنْدَهُ فِي الدُّخُولِ فِي مَعْنَى الظَّرْفِ فَإِذَا انْتَهَى النَّظَرُ إِلَيْهِ يَنْبَغِي أَنْ يَنْفُذَ فِيهِ حَتَّى يَصِحَّ مَعْنَى الظَّرْفِيَّةِ وَقَوْلُهُ تَعَالَى: فَوْقَهُمْ تَأْكِيدٌ آخَرُ أَيْ وَهُوَ ظَاهِرٌ فَوْقَ رُؤُوسِهِمْ غَيْرُ غَائِبٍ عَنْهُمْ، وَقَوْلُهُ تَعَالَى: كَيْفَ بَنَيْناها وَزَيَّنَّاها وَما لَها مِنْ فُرُوجٍ إِشَارَةٌ إِلَى وَجْهِ الدَّلَالَةِ وَأَوْلَوِيَّةِ الْوُقُوعِ وَهِيَ لِلرَّجْعِ، أَمَّا وَجْهُ الدَّلَالَةِ فَإِنَّ الْإِنْسَانَ لَهُ أَسَاسٌ هِيَ الْعِظَامُ الَّتِي هِيَ كَالدِّعَامَةِ وَقُوًى وَأَنْوَارٌ كَالسَّمْعِ وَالْبَصَرِ فَبِنَاءُ السَّمَاءِ أَرْفَعُ مِنْ أَسَاسِ الْبَدَنِ، وَزِينَةُ السَّمَاءِ أَكْمَلُ مِنْ زِينَةِ الْإِنْسَانِ بِلَحْمٍ وَشَحْمٍ. وَأَمَّا الْأَوْلَوِيَّةُ فَإِنَّ السَّمَاءَ مَا لَهَا مِنْ فُرُوجٍ فَتَأْلِيفُهَا أَشَدُّ، وَلِلْإِنْسَانِ فُرُوجٌ وَمَسَامٌّ، وَلَا شَكَّ أَنَّ التَّأْلِيفَ الْأَشَدَّ كَالنَّسْجِ الْأَصْفَقِ وَالتَّأْلِيفَ الْأَضْعَفَ كَالنَّسْجِ الْأَسْخَفِ، وَالْأَوَّلُ أَصْعَبُ عِنْدَ النَّاسِ وَأَعْجَبُ، فَكَيْفَ يَسْتَبْعِدُونَ الْأَدْوَنَ مَعَ عِلْمِهِمْ بِوُجُودِ الْأَعْلَى مِنَ اللَّهِ تَعَالَى؟ قَالَتِ الْفَلَاسِفَةُ الْآيَةُ دَالَّةٌ عَلَى أَنَّ السَّمَاءَ لَا تَقْبَلُ الْخَرْقَ، وَكَذَلِكَ قَالُوا فِي قَوْلِهِ هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ [الْمُلْكِ: ٣] وَقَوْلِهِ سَبْعاً شِداداً [النَّبَأِ: ١٢] وَتَعَسَّفُوا فِيهِ لِأَنَّ/ قَوْلَهُ تعالى: ما لَها مِنْ فُرُوجٍ صَرِيحٌ فِي عَدَمِ ذَلِكَ، وَالْإِخْبَارُ عَنْ عَدَمِ الشَّيْءِ لَا يَكُونُ إِخْبَارًا عَنْ عَدَمِ إِمْكَانِهِ فَإِنَّ مَنْ قَالَ: مَا لفلان قال؟ لَا يَدُلُّ عَلَى نَفْيِ إِمْكَانِهِ، ثُمَّ إِنَّهُ تَعَالَى بَيَّنَ خِلَافَ قَوْلِهِمْ بِقَوْلِهِ وَإِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ [الْمُرْسَلَاتِ: ٩] وَقَالَ: إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ [الِانْفِطَارِ: ١] وَقَالَ: فَهِيَ يَوْمَئِذٍ واهِيَةٌ [الْحَاقَّةِ: ١٦] فِي مُقَابَلَةِ قوله سَبْعاً شِداداً وَقَالَ: فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ [الرَّحْمَنِ: ٣٧] إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ وَالْكُلُّ فِي الرَّدِّ عَلَيْهِمْ صَرِيحٌ وَمَا ذَكَرُوهُ فِي الدَّلَالَةِ لَيْسَ بِظَاهِرٍ، بَلْ وَلَيْسَ لَهُ دَلَالَةٌ خَفِيَّةٌ أَيْضًا، وَأَمَّا دَلِيلُهُمُ الْمَعْقُولُ فَأَضْعَفُ وَأَسْخَفُ مِنْ تَمَسُّكِهِمْ بالمنقول. ثم قال تعالى:
{ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ } [Yâsîn 78] “Kemikleri kim diriltecek?” [denildi]" denilirse, deriz ki: Orada göklerle istidlalde bulunma inkârın hemen akabinde yer almadığı için başka bir delil ile istidlalde bulundu; o da Allah Teâlâ'nın: { قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ } [Yâsîn 79] “De ki: Onları ilk defa var eden diriltecektir” buyruğudur. Sonra diğer delili zikretti. Burada ise delil inkârın hemen peşinden geldiği için fâ harfi ile zikredildi. Burada "nazar" (bakma) lafzıyla, Ahkâf'ta ise "ru'yet" (görme) lafzıyla zikredilmesine gelince; bunda latif bir nükte vardır: Onlar burada { ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } [Kâf 3] “Bu, uzak bir dönüştür” sözleriyle yeniden dirilme işini uzak gördüklerinde, [Allah da] onların uzak görmelerini yadırgamış ve { أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ } “Göğe bakmazlar mı?” buyurmuştur. Çünkü nazar, ru'yetin altındadır; sanki nazar, yeniden dirilmeyi inkâr etmenin bilgisini elde etmede yeterliydi ve uzak görmenin karşılığı olarak uzak görmenin vaki olması için ru'yete ihtiyaç yoktu. Orada ise onlardan zikredilmiş bir inkâr bulunmadığından, nazardan daha tam olan ru'yet ile onları irşad etti. Sonra Allah Teâlâ { إِلَى السَّماءِ } “Göğe” buyruğu ile bunu ikmal ve tezyin etti; "göğün içinde" (fî's-semâi) demedi. Çünkü bir şeyin içine bakmak (en-nazaru fî'ş-şey') derin düşünmeyi ve mübalağayı bildirir, bir şeye bakmak (en-nazaru ilâ'ş-şey') ise bunu bildirir; zira ilâ (إِلَى) gaye (son sınır) içindir, dolayısıyla nazar zarfiyet manasına girmede onun yanında nihayete erer; nazar ona ulaştığında, zarfiyet manasının sahih olması için onun içine nüfuz etmesi gerekir. Allah Teâlâ'nın { فَوْقَهُمْ } “Üstlerindeki” buyruğu ise diğer bir tekittir; yani o, başlarının üzerinde apaçıktır, onlardan gayb değildir. Allah Teâlâ'nın { كَيْفَ بَنَيْناها وَزَيَّنَّاها وَما لَها مِنْ فُرُوجٍ } “Onu nasıl bina ettik, onu nasıl süsledik ve onun hiçbir yarığı/çatlağı yoktur” buyruğu, delaletin vechinin ve yeniden dirilişin vukuunun önceliğinin bir işaretidir. Delaletin vechine gelince; insanın, direk gibi olan kemiklerden bir esası (temeli), işitme ve görme gibi kuvvetleri ve nurları vardır; dolayısıyla göğün binası bedenin esasından daha yücedir ve göğün süsü insanın et ve yağ ile olan süsünden daha kâmildir. Önceliğe (evleviyete) gelince; göğün hiçbir yarığı yoktur, dolayısıyla onun yapısı daha muhkemdir; insanın ise yarıkları ve gözenekleri vardır. Şüphe yok ki daha muhkem yapı, daha sıkı dokuma gibidir; daha zayıf yapı ise daha gevşek dokuma gibidir. Birincisi insanların nezdinde daha zor ve daha şaşırtıcıdır; öyleyse Allah Teâlâ'dan en yücesinin var olduğunu bildikleri halde en aşağı olanı nasıl uzak görürler? Filozoflar bu ayetin göğün yarılma ve parçalanmayı kabul etmediğine delalet ettiğini söylemişler, aynı şekilde O'nun { هَلْ تَرى مِنْ فُطُورٍ } [el-Mülk 3] “Bir çatlak görebilir misin?” ve { سَبْعاً شِداداً } [en-Nebe 12] “Yedi sağlam [gök]” buyrukları hakkında da böyle söylemiş ve bunda tekellüfe düşüp zorlamışlardır. Zira Allah Teâlâ'nın { ما لَها مِنْ فُرُوجٍ } “Onun hiçbir yarığı yoktur” buyruğu, [şu anda] bunun bulunmadığı konusunda açıktır; bir şeyin yokluğunu haber vermek ise onun imkânsızlığını haber vermek demek değildir. Nitekim "Filancanın sözü yoktur" diyen kimse, onun imkânını nefyetmiş olmaz. Sonra Allah Teâlâ onların sözünün aksini şu buyruklarıyla beyan etmiştir: { وَإِذَا السَّماءُ فُرِجَتْ } [el-Mürselât 9] “Gök yarıldığı zaman”, { إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ } [el-İnfitâr 1] “Gök çatlayıp yarıldığı zaman”, { سَبْعاً شِداداً } buyruğuna karşılık { فَهِيَ يَوْمَئِذٍ واهِيَةٌ } [el-Hâkka 16] “O gün o, dayanıksızlaşmıştır” ve { فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّماءُ فَكانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهانِ } [er-Rahmân 37] “Gök yarılıp da erimiş yağ gibi kırmızı bir gül haline geldiği zaman” ve diğerleri. Bunların hepsi onlara apaçık bir reddiyedir ve onların delalet hususunda zikrettikleri şey zahir değildir, hatta onun gizli bir delaleti de yoktur. Akli delillerine gelince; nakli delillere tutunmalarından daha zayıf ve daha çürüktür. Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurdu:
48555. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ٧]
[Kâf Suresi (50), Ayet 7]
48556. Metin
وَالْأَرْضَ مَدَدْناها وَأَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ وَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (٧)
{ وَالْأَرْضَ مَدَدْناها وَأَلْقَيْنا فِيها رَواسِيَ وَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ (٧) } “Yeri de yayıp döşedik, onda sabit dağlar yerleştirdik ve onda her güzel çiftten bitirdik.”
48557. Metin
إِشَارَةً إِلَى دَلِيلٍ آخَرَ وَوَجْهُ دَلَالَةِ الْأَرْضِ هُوَ أَنَّهُمْ قَالُوا: الْإِنْسَانُ إِذَا مَاتَ وَفَارَقَتْهُ الْقُوَّةُ الْغَاذِيَةُ وَالنَّامِيَةُ لَا تَعُودُ إِلَيْهِ تِلْكَ الْقُوَّةُ، فَنَقُولُ الْأَرْضُ أَشَدُّ جُمُودًا وَأَكْثَرُ خُمُودًا وَاللَّهُ تَعَالَى يُنْبِتُ فِيهَا أَنْوَاعَ النَّبَاتِ وَيَنْمُو وَيَزِيدُ، فَكَذَلِكَ الْإِنْسَانُ تَعُودُ إِلَيْهِ الْحَيَاةُ وَذَكَرَ فِي الْأَرْضِ ثَلَاثَةَ أُمُورٍ كَمَا ذَكَرَ فِي السَّمَاءِ ثَلَاثَةَ أُمُورٍ فِي الْأَرْضِ الْمَدُّ وَإِلْقَاءُ الرَّوَاسِي وَالْإِنْبَاتُ فِيهَا، وَفِي السَّمَاءِ الْبِنَاءُ وَالتَّزْيِينُ وَسَدُّ الْفُرُوجِ، وَكُلُّ وَاحِدٍ فِي مُقَابَلَةِ وَاحِدٍ فَالْمَدُّ فِي مُقَابَلَةِ الْبِنَاءِ، لِأَنَّ الْمَدَّ وَضْعٌ وَالْبِنَاءَ رَفْعٌ، وَالرَّوَاسِي فِي الْأَرْضِ ثَابِتَةٌ وَالْكَوَاكِبُ فِي السَّمَاءِ مَرْكُوزَةٌ مُزَيِّنَةٌ لَهَا وَالْإِنْبَاتُ فِي الْأَرْضِ شَقُّهَا كَمَا قَالَ تَعَالَى: أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ صَبًّا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا [عَبَسَ: ٢٥، ٢٦] وَهُوَ عَلَى خِلَافِ سَدِّ الْفُرُوجِ وَإِعْدَامِهَا، وَإِذَا عَلِمْتَ هَذَا فَفِي الْإِنْسَانِ أَشْيَاءُ مَوْضُوعَةٌ وَأَشْيَاءُ مَرْفُوعَةٌ وَأَشْيَاءُ ثَابِتَةٌ كَالْأَنْفِ وَالْأُذُنِ وَأَشْيَاءُ مُتَحَرِّكَةٌ كَالْمُقْلَةِ وَاللِّسَانِ، وَأَشْيَاءُ مَسْدُودَةُ الْفُرُوجِ كَدَوْرِ الرَّأْسِ
[Bu ayet], başka bir delile işarettir. Yerin delalet vechi şudur: Onlar, "İnsan öldüğü ve besleyici ile büyütücü kuvvet ondan ayrıldığı zaman, o kuvvet ona bir daha dönmez" dediler. Biz de deriz ki: Yer donukluk bakımından daha katı, sönüklük bakımından daha fazladır; Allah Teâlâ ise onda bitki türlerini bitirmekte, o da büyüyüp artmaktadır. İşte insan da böyledir; hayat ona geri döner. Gökte üç husus zikrettiği gibi yerde de üç husus zikretmiştir: Yerde döşemek (medd), sabit dağlar yerleştirmek ve onda bitkiler bitirmek; gökte ise bina etmek, süslemek ve yarıkları kapamak. Her biri diğerinin karşılığıdır: Döşemek, bina etmenin karşılığıdır; çünkü döşemek aşağı koymak, bina etmek ise yükseltmektir. Dağlar yeryüzünde sabittir, yıldızlar ise gökte çakılıp onu süsleyicidir. Yerde bitki bitirmek ise, Allah Teâlâ'nın: { أَنَّا صَبَبْنَا الْماءَ صَبًّا ثُمَّ شَقَقْنَا الْأَرْضَ شَقًّا } [Abese 25-26] “Biz suyu bol bol akıttık, sonra yeri yardıkça yardık” buyurduğu gibi onun yarılmasıdır; bu da yarıkları kapatmanın ve onları yok etmenin zıddıdır. Bunu bildiğinde; insanda da aşağı konulmuş şeyler, yükseltilmiş şeyler, burun ve kulak gibi sabit şeyler, gözbebeği ve dil gibi hareketli şeyler, başın çevresi gibi yarıkları kapalı şeyler
48558. Metin
وَالْأَغْشِيَةِ الْمَنْسُوجَةِ نَسْجًا ضَعِيفًا كَالصِّفَاقِ، وَأَشْيَاءُ لَهَا فُرُوجٌ وَشُقُوقٌ كَالْمَنَاخِرِ وَالصِّمَاخِ وَالْفَمِ وَغَيْرِهَا، فَالْقَادِرُ عَلَى الْأَضْدَادِ فِي هَذَا الْمِهَادِ، فِي السَّبْعِ الشِّدَادِ، غَيْرُ عَاجِزٍ عَنْ خَلْقِ نَظِيرِهَا فِي هَذِهِ الْأَجْسَادِ. [وَ] تَفْسِيرُ الرَّوَاسِي قَدْ ذَكَرْنَاهُ في سورة لقمان، والبهيج الحسن.
ve karın zarı (sıfâk) gibi zayıf bir dokunuşla dokunmuş zarlar ile burun delikleri, kulak deliği, ağız ve diğerleri gibi yarıkları ve delikleri olan şeyler vardır. Dolayısıyla bu döşekte [yeryüzünde] ve bu yedi sağlam [gökte] zıtları yaratmaya kadir olan, bu cesetlerde onların bir benzerini yaratmaktan âciz değildir. er-Revâsî (الرَّوَاسِي) kelimesinin tefsirini Lokmân suresinde zikretmiştik; el-behîc (الْبَهِيج) ise güzel demektir.
48559. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ٨]
[Kâf Suresi (50), Ayet 8]
48560. Metin
تَبْصِرَةً وَذِكْرى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ (٨)
{ تَبْصِرَةً وَذِكْرى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ (٨) } “[Rabbine] yönelen her kula bir basiret ve bir ibret olmak üzere.”
48561. Metin
يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْأَمْرَانِ عَائِدَيْنِ إِلَى الْأَمْرَيْنِ الْمَذْكُورَيْنِ وَهُمَا السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ، عَلَى أَنَّ خَلْقَ السَّمَاءِ تَبْصِرَةٌ وَخَلْقَ الْأَرْضِ ذِكْرَى، وَيَدُلُّ عَلَيْهِ أَنَّ السَّمَاءَ زِينَتُهَا مُسْتَمِرَّةٌ غَيْرُ مُسْتَجَدَّةٍ فِي كُلِّ عَامٍ فَهِيَ كَالشَّيْءِ الْمَرْئِيِّ عَلَى مُرُورِ الزَّمَانِ، وَأَمَّا الْأَرْضُ فَهِيَ كُلَّ سَنَةٍ تَأْخُذُ زُخْرُفَهَا فَذِكْرُ السَّمَاءِ تَبْصِرَةٌ وَالْأَرْضِ تَذْكِرَةٌ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ كُلَّ وَاحِدٍ مِنَ الْأَمْرَيْنِ مَوْجُودًا فِي كُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْأَمْرَيْنِ، فَالسَّمَاءُ تَبْصِرَةٌ وَالْأَرْضُ كَذَلِكَ، وَالْفَرْقُ بَيْنَ التَّبْصِرَةِ وَالتَّذْكِرَةِ هُوَ أَنَّ فِيهَا آيَاتٍ/ مُسْتَمِرَّةً مَنْصُوبَةً فِي مُقَابَلَةِ الْبَصَائِرِ وَآيَاتٍ مُتَجَدِّدَةً مُذَكِّرَةً عِنْدَ التَّنَاسِي، وَقَوْلُهُ لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ أَيْ رَاجِعٍ إِلَى التَّفَكُّرِ وَالتَّذَكُّرِ وَالنَّظَرِ في الدلائل. ثم قال تعالى:
İki hususun [tebsıra ve zikrânın], zikredilen iki şeye, yani gök ve yere dönmesi muhtemeldir; göğün yaratılışı basiret (tebsıra), yerin yaratılışı ise ibret ve öğüttür (zikrâ). Şuna delalet eder ki göğün süsü süreklidir, her yıl yeniden var edilen bir şey değildir; dolayısıyla o zamanın akışı içinde sürekli görülen bir şey gibidir. Yere gelince, o her sene süsünü kuşanır; bu sebeple göğün zikri basiret, yerinki ise hatırlatmadır (tezkire). İki hususun her birinin iki şeyin her birinde bulunması da muhtemeldir; gök de bir basirettir, yer de öyledir. Basiret (tebsıra) ile tezkire arasındaki fark şudur: Onda basiretlerin karşısına dikilmiş sürekli ayetler ve unutma anında hatırlatan yenilenen ayetler vardır. Allah Teâlâ'nın { لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ } buyruğu ise; tefekküre, hatırlamaya ve delillere bakmaya dönen her kul için demektir. Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurdu:
48562. Metin
[سورة ق (٥٠) : الآيات ٩ الى ١٠]
[Kâf Suresi (50), Ayet 9-10]
48563. Metin
وَنَزَّلْنا مِنَ السَّماءِ مَاءً مُبارَكاً فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ (٩) وَالنَّخْلَ باسِقاتٍ لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ (١٠)
{ وَنَزَّلْنا مِنَ السَّماءِ مَاءً مُبارَكاً فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ (٩) وَالنَّخْلَ باسِقاتٍ لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ (١٠) } “Gökten de bereketli bir su indirdik; böylece onunla bahçeler ve biçilecek daneler bitirdik. Birbirine girmiş tomurcukları olan uzun boylu hurma ağaçları da [bitirdik].”
48564. Metin
إِشَارَةً إِلَى دَلِيلٍ آخَرَ وَهُوَ مَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ، فَيَكُونُ الِاسْتِدْلَالُ بِالسَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا، وَذَلِكَ إِنْزَالُ [الْمَاءِ مِنْ] السَّمَاءِ مِنْ فَوْقُ، وَإِخْرَاجُ النَّبَاتِ مِنْ تَحْتُ وَفِيهِ مَسَائِلُ:
[Bu ayetler], başka bir delile, yani gök ile yer arasındakine bir işarettir. Böylece istidlal gök, yer ve ikisi arasındakiler ile yapılmış olur; bu da yukarıdan gökten suyun indirilmesi ve aşağıdan bitkilerin çıkarılmasıdır. Bunda birkaç mesele vardır:
48565. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: هَذَا الِاسْتِدْلَالُ قَدْ تَقَدَّمَ بِقَوْلِهِ تَعَالَى: وَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ [ق: ٧] فَمَا الْفَائِدَةُ فِي إِعَادَتِهِ بِقَوْلِهِ فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ؟ نَقُولُ قَوْلُهُ فَأَنْبَتْنا اسْتِدْلَالٌ بِنَفْسِ النَّبَاتِ أَيِ الْأَشْجَارِ تَنْمُو وَتَزِيدُ، فَكَذَلِكَ بَدَنُ الْإِنْسَانِ بَعْدَ الْمَوْتِ يَنْمُو وَيَزِيدُ بِأَنْ يُرْجِعَ اللَّهُ تَعَالَى إِلَيْهِ قُوَّةَ النُّشُوءِ وَالنَّمَاءِ كَمَا يُعِيدُهَا إِلَى الْأَشْجَارِ بِوَاسِطَةِ مَاءِ السَّمَاءِ وَحَبَّ الْحَصِيدِ فِيهِ حَذْفٌ تَقْدِيرُهُ وَحَبَّ الزَّرْعِ الْحَصِيدِ وَهُوَ الْمَحْصُودُ أَيْ أَنْشَأْنَا جَنَّاتٍ يُقْطَفُ ثِمَارُهَا وَأُصُولُهَا بَاقِيَةٌ وَزَرْعًا يُحْصَدُ كُلَّ سَنَةٍ وَيُزْرَعُ فِي كُلِّ عَامٍ أَوْ عَامَيْنِ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يُقَالَ التَّقْدِيرُ وَنُنْبِتُ الْحَبَّ الْحَصِيدَ وَالْأَوَّلُ هُوَ الْمُخْتَارُ، وَقَوْلُهُ تَعَالَى: وَالنَّخْلَ باسِقاتٍ إِشَارَةٌ إِلَى الْمُخْتَلِطِ مِنْ جِنْسَيْنِ، لِأَنَّ الْجَنَّاتِ تُقْطَفُ ثمارها وتثمر من غير زراعة في كُلَّ سَنَةٍ، لَكِنَّ النَّخْلَ يُؤَبَّرُ وَلَوْلَا التَّأْبِيرُ لَمْ يُثْمِرْ، فَهُوَ جِنْسٌ مُخْتَلِطٌ مِنَ الزَّرْعِ والشجر، فكأنه تعالى خلق ما يقطف كل سنة ويزرع وخلق ما لا يزرع كل سنة ويقطف مع بقاء أصلها وَخُلِقَ الْمُرَكَّبُ مِنْ جِنْسَيْنِ فِي الْأَثْمَارِ، لِأَنَّ بَعْضَ الثِّمَارِ فَاكِهَةً وَلَا قُوتَ فِيهِ، وَأَكْثَرُ الزَّرْعِ قُوتٌ وَالثَّمَرُ فَاكِهَةٌ وَقُوتٌ، وَالْبَاسِقَاتُ الطِّوَالُ مِنَ النَّخِيلِ.
Birinci Mesele: Bu istidlal daha önce Allah Teâlâ'nın: { وَأَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ } [Kâf 7] “Ve onda her güzel çiftten bitirdik” buyruğuyla geçmişti; öyleyse onun { فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ } buyruğu ile tekrarlanmasındaki fayda nedir? Deriz ki: { فَأَنْبَتْنا } buyruğu bizzat bitkinin kendisiyle istidlaldir; yani ağaçlar büyür ve artar; aynı şekilde insanın bedeni de ölümden sonra, Allah Teâlâ'nın göğün suyu vasıtasıyla ağaçlara geri verdiği gibi, ona büyüme ve gelişme kuvvetini geri döndürmesiyle büyür ve gelişir. { وَحَبَّ الْحَصِيدِ } ifadesinde bir hazif vardır, takdiri: "ve hasat edilen ekinin danesini"dir; o da mahsûd (biçilen) demektir; yani meyveleri toplanan ve kökleri baki kalan bahçeler ile her yıl biçilen ve her bir veya iki yılda bir ekilen ekinler meydana getirdik. Takdirin "ve biçilen daneyi bitiririz" şeklinde olması da muhtemeldir; tercih edilen ise birinci görüştür. Allah Teâlâ'nın { وَالنَّخْلَ باسِقاتٍ } buyruğu ise iki cinsten karışık olana işarettir; çünkü bahçelerin meyveleri toplanır ve her yıl ekilmeden meyve verir; fakat hurma ağacı aşılanır, şayet aşılama olmasaydı meyve vermezdi; dolayısıyla o, ekin ile ağaçtan mürekkep karışık bir cinstir. Sanki Allah Teâlâ her yıl toplanıp ekilen şeyi yaratmış, her yıl ekilmeyip kökü baki kalmakla birlikte meyvesi toplanan şeyi yaratmış ve meyvelerde iki cinsten mürekkep olanı yaratmıştır; çünkü bazı meyveler yemiştir (fâkihe) ve onda temel gıda (kūt) yoktur; ekinlerin çoğu ise temel gıdadır, hurma meyvesi ise hem yemiş hem de temel gıdadır. Bâsikât (الْبَاسِقَاتُ), hurma ağaçlarının uzun boylu olanlarıdır.
48566. Metin
وَقَوْلُهُ تَعَالَى: باسِقاتٍ يُؤَكِّدُ كَمَالَ الْقُدْرَةِ وَالِاخْتِيَارِ، وَذَلِكَ مِنْ حَيْثُ إِنَّ الزَّرْعَ إِنْ قِيلَ فِيهِ إِنَّهُ يُمْكِنُ أَنْ يُقْطَفَ مِنْ ثَمَرَتِهِ لِضَعْفِهِ وَضَعْفِ حَجْمِهِ، فَكَذَلِكَ يَحْتَاجُ إِلَى إِعَادَتِهِ كُلَّ سَنَةٍ وَالْجَنَّاتُ لِكِبَرِهَا وَقُوَّتِهَا تَبْقَى وَتُثْمِرُ سَنَةً بَعْدَ سَنَةٍ فَيُقَالُ: أَلَيْسَ النَّخْلُ الْبَاسِقَاتُ أَكْثَرَ وَأَقْوَى مِنَ الْكَرْمِ الضَّعِيفِ وَالنَّخْلُ مُحْتَاجَةٌ كُلَّ سَنَةٍ إِلَى عَمَلِ عَامِلٍ وَالْكَرْمُ غَيْرُ مُحْتَاجٍ، فَاللَّهُ تَعَالَى هُوَ الَّذِي قَدَّرَ ذَلِكَ لِذَلِكَ لَا لِلْكِبَرِ وَالصِّغَرِ وَالطُّولِ وَالْقِصَرِ.
Allah Teâlâ'nın { باسِقاتٍ } “Uzun boylu” buyruğu, kudret ve ihtiyar kemalini teyit eder; bu da şu açıdandır: Şayet ekin hakkında, zayıflığı ve hacminin küçüklüğü sebebiyle meyvesinin toplanması mümkün olduğu, aynı şekilde her yıl yeniden ekilmeye muhtaç olduğu, bahçelerin ise büyüklüğü ve kuvveti sebebiyle baki kalıp yıldan yıla meyve verdiği söylenecek olursa; şöyle denilir: Uzun hurma ağaçları zayıf asma kütüğünden daha çok ve daha güçlü değil midir? Oysa hurma her yıl bir işçinin emeğine muhtaçtır, asma kütüğü ise muhtaç değildir. Dolayısıyla bunu bu şekilde takdir eden Allah Teâlâ'dır; büyüklük, küçüklük, uzunluk ve kısalık sebebiyle değildir.
48567. Metin
قَوْلُهُ تَعَالَى: لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ أَيْ منضود بعضها فوق بعض في أكمامها كما فِي سُنْبُلِهِ الزَّرْعُ وَهُوَ
Allah Teâlâ'nın { لَها طَلْعٌ نَضِيدٌ } “Onun birbirine girmiş tomurcukları vardır” buyruğu; ekinin başağında olduğu gibi tomurcuk kılıfları içinde birbiri üzerine dizilmiş demektir ve bu
48568. Metin
عَجِيبٌ، فَإِنَّ الْأَشْجَارَ الطِّوَالَ أَثْمَارُهَا بَارِزُهَا مُتَمَيِّزٌ بَعْضُهَا مِنْ بَعْضٍ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهَا أَصْلٌ يَخْرُجُ مِنْهُ كَالْجَوْزِ وَاللَّوْزِ وَغَيْرِهِمَا وَالطَّلْعُ كَالسُّنْبُلَةِ الواحدة يكون على أصل واحد.
şaşırtıcıdır. Çünkü uzun boylu ağaçların meyvelerinin dışarı çıkan kısımları birbirinden ayrıdır, ceviz ve badem gibi her birinin çıktığı bir sapı vardır; hurma tomurcuğu ise tek bir başak gibi tek bir sap üzerinde bulunur.
48569. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ١١]
[Kâf Suresi (50), Ayet 11]
48570. Metin
رِزْقاً لِلْعِبادِ وَأَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً كَذلِكَ الْخُرُوجُ (١١)
{ رِزْقاً لِلْعِبادِ وَأَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً كَذلِكَ الْخُرُوجُ (١١) } “Kullara rızık olmak üzere. Ve onunla ölü bir beldeye hayat verdik. İşte [kabirlerden] çıkış da böyledir.”
48571. Metin
ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: رِزْقاً لِلْعِبادِ وَفِيهِ وَجْهَانِ أَحَدُهُمَا نَصْبٌ عَلَى الْمَصْدَرِ لِأَنَّ الْإِنْبَاتَ رِزْقٌ/ فكأنه تعالى قال: أنبتناها إنباتا لِلْعِبَادِ، وَالثَّانِي نَصْبٌ عَلَى كَوْنِهِ مَفْعُولًا لَهُ كأنه قال: أنبتناها لرزق العباد، وهاهنا مَسَائِلُ:
Sonra Allah Teâlâ: { رِزْقاً لِلْعِبادِ } “Kullara rızık olmak üzere” buyurdu. Bunda iki vecih vardır: Birincisi, mastar olarak mansubdur; çünkü bitirmek bir rızıktır, sanki Allah Teâlâ: "Kullara bir rızıklandırma olarak onları bitirdik" buyurmuştur. İkincisi, mef'ûlün leh olarak mansubdur; sanki: "Kulların rızkı için onları bitirdik" buyurmuştur. Burada birkaç mesele vardır:
48572. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: قَالَ فِي خَلْقِ السَّمَاءِ والأرض تَبْصِرَةً وَذِكْرى [ق: ٨] وَفِي الثِّمَارِ قَالَ: رِزْقاً وَالثِّمَارُ أَيْضًا فِيهَا تَبْصِرَةٌ، وَفِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَيْضًا مَنْفَعَةٌ غَيْرُ التَّبْصِرَةِ وَالتَّذْكِرَةِ، فَمَا الْحِكْمَةُ فِي اخْتِيَارِ الْأَمْرَيْنِ؟ نَقُولُ فِيهِ وُجُوهٌ أَحَدُهَا: أَنْ نَقُولَ الِاسْتِدْلَالُ وَقَعَ لِوُجُودِ أَمْرَيْنِ أَحَدُهُمَا الْإِعَادَةُ وَالثَّانِي الْبَقَاءُ بَعْدَ الْإِعَادَةِ فَإِنَّ النَّبِيَّ ﷺ كَانَ يُخْبِرُهُمْ بحشر وجمع يكون بعد الثَّوَابُ الدَّائِمُ وَالْعِقَابُ الدَّائِمُ، وَأَنْكَرُوا ذَلِكَ، فَأَمَّا الأول فالله القادر على خلق السموات وَالْأَرْضِ قَادِرٌ عَلَى خَلْقِ الْخَلْقِ بَعْدَ الْفَنَاءِ، وَأَمَّا الثَّانِي فَلِأَنَّ الْبَقَاءَ فِي الدُّنْيَا بِالرِّزْقِ وَالْقَادِرُ عَلَى إِخْرَاجِ الْأَرْزَاقِ مِنَ النَّجْمِ وَالشَّجَرِ، قَادِرٌ عَلَى أَنْ يَرْزُقَ الْعَبْدَ فِي الْجَنَّةِ وَيَبْقَى، فَكَأَنَّ الْأَوَّلَ تَبْصِرَةٌ وَتَذْكِرَةٌ بِالْخَلْقِ، وَالثَّانِي تَذْكِرَةٌ بِالْبَقَاءِ بِالرِّزْقِ، وَيَدُلُّ عَلَى هَذَا الْفَصْلِ بَيْنَهُمَا بِقَوْلِهِ تَبْصِرَةً وَذِكْرى حَيْثُ ذَكَرَ ذَلِكَ بَعْدَ الْآيَتَيْنِ، ثُمَّ بَدَأَ بِذِكْرِ الْمَاءِ وَإِنْزَالِهِ وَإِنْبَاتِهِ النَّبَاتَ ثَانِيهَا: أَنَّ مَنْفَعَةَ الثِّمَارِ الظَّاهِرَةِ هِيَ الرِّزْقُ فَذَكَرَهَا وَمَنْفَعَةَ السَّمَاءِ الظَّاهِرَةِ لَيْسَتْ أَمْرًا عَائِدًا إِلَى انْتِفَاعِ الْعِبَادِ لِبُعْدِهَا عَنْ ذِهْنِهِمْ، حَتَّى أَنَّهُمْ لَوْ تَوَهَّمُوا عَدَمَ الزَّرْعِ وَالثَّمَرِ لَظَنُّوا أَنْ يَهْلَكُوا، وَلَوْ تَوَهَّمُوا عَدَمَ السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ لَقَالُوا لَا يَضُرُّنَا ذَلِكَ مَعَ أَنَّ الْأَمْرَ بِالْعَكْسِ أَوْلَى، لِأَنَّ السَّمَاءَ سَبَبُ الْأَرْزَاقِ بِتَقْدِيرِ اللَّهِ، وَفِيهَا غَيْرُ ذَلِكَ مِنَ الْمَنَافِعِ، وَالثِّمَارُ وَإِنْ لَمْ تَكُنْ [مَا] كَانَ الْعَيْشُ، كَمَا أَنْزَلَ اللَّهُ عَلَى قَوْمٍ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى وَعَلَى قَوْمٍ الْمَائِدَةَ مِنَ السَّمَاءِ فَذَكَرَ الْأَظْهَرَ لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ ثَالِثُهَا: قَوْلُهُ رِزْقاً إِشَارَةٌ إِلَى كَوْنِهِ مُنْعِمًا لِكَوْنِ تَكْذِيبِهِمْ فِي غَايَةِ الْقُبْحِ فَإِنَّهُ يَكُونُ إِشَارَةً [لِلتَّكْذِيبِ] بِالْمُنْعِمِ وَهُوَ أَقْبَحُ مَا يَكُونُ.
Birinci Mesele: Göklerin ve yerin yaratılışında { تَبْصِرَةً وَذِكْرى } [Kâf 8] “Bir basiret ve bir ibret olmak üzere” buyurmuş, meyvelerde ise { رِزْقاً } “Bir rızık olmak üzere” buyurmuştur. Oysa meyvelerde de bir basiret vardır, gök ve yerde de basiret ve hatırlatmadan başka fayda vardır; öyleyse bu iki durumun seçilmesindeki hikmet nedir? Deriz ki: Bunda birkaç vecih vardır: Birincisi: İstidlal iki şeyin mevcudiyeti için vaki olmuştur: Biri iade (yeniden diriltme), ikincisi ise iadeden sonra bekadır (ebedi kalıştır). Zira Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem onlara, ardından daimî sevap ve daimî azabın geleceği bir haşir ve toplanmayı haber veriyordu; onlar ise bunu inkâr ettiler. Birincisine gelince; gökleri ve yeri yaratmaya kadir olan Allah, fena bulduktan sonra yaratılanları yeniden yaratmaya da kadirdir. İkincisine gelince; dünyada beka rızık iledir; gövdesiz bitkilerden ve ağaçlardan rızıkları çıkarmaya kadir olan, cennette kula rızık vermeye ve onun baki kalmasını sağlamaya da kadirdir. Sanki birincisi yaratılış hususunda bir basiret ve ibrettir; ikincisi ise rızık ile beka hususunda bir ibrettir. Bu iki ayetten sonra bunu zikredip { تَبْصِرَةً وَذِكْرى } buyurarak aralarını ayırması ve ardından suyun zikrine, onun indirilmesine ve onunla bitkilerin bitirilmesine başlaması buna delalet eder. İkincisi: Meyvelerin zahir faydası rızıktır, bu yüzden onu zikretti; göğün zahir faydası ise zihinlerine uzak olduğu için doğrudan kulların faydalanmasına dönen bir durum değildir. Hatta onlar ekin ve meyvenin olmadığını varsaysalar helak olacaklarını sanırlar; fakat üstlerindeki göğün olmadığını varsaysalar, "bunun bize bir zararı olmaz" derlerdi. Halbuki durumun tersi daha evladır; çünkü gök Allah'ın takdiriyle rızıkların sebebidir ve onda bundan başka menfaatler de vardır. Meyveler olmasa bile -Allah'ın bir kavme bıldırcın eti ve kudret helvası, bir kavme de gökten maide (sofra) indirdiği gibi- hayat yine de olurdu. Bu sebeple bu makamda insanlar için en zahir olanı zikretmiştir. Üçüncüsü: { رِزْقاً } buyruğu, O'nun nimet verici olduğuna bir işarettir; çünkü onların yalanlaması son derece çirkindir, zira bu nimet vericiyi [yalanlamaya] bir işaret olur ki bu da en çirkin olan şeydir.
48573. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: قال: تَبْصِرَةً وَذِكْرى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ [ق: ٨] فَقَيَّدَ الْعَبْدَ بِكَوْنِهِ مُنِيبًا وَجَعَلَ خَلْقَهَا تَبْصِرَةً لِعِبَادِهِ الْمُخْلِصِينَ وَقَالَ: رِزْقاً لِلْعِبادِ مُطْلَقًا لِأَنَّ الرِّزْقَ حَصَلَ لِكُلِّ أَحَدٍ، غَيْرَ أَنَّ الْمُنِيبَ يَأْكُلُ ذَاكِرًا شَاكِرًا لِلْإِنْعَامِ، وَغَيْرَهُ يَأْكُلُ كَمَا تَأْكُلُ الْأَنْعَامُ فَلَمْ يُخَصِّصِ الرِّزْقَ بِقَيْدٍ.
İkinci Mesele: [Allah Teâlâ]: { تَبْصِرَةً وَذِكْرى لِكُلِّ عَبْدٍ مُنِيبٍ } [Kâf 8] buyurarak kulu "münîb" (yönelen) olmakla kayıtlamış ve onların yaratılışını ihlaslı kulları için bir basiret kılmıştır; [burada ise] { رِزْقاً لِلْعِبادِ } “Kullara rızık olmak üzere” diyerek mutlak bırakmıştır. Çünkü rızık herkese ulaşır; şu kadar var ki münîb olan kul nimet vereni anarak ve şükrederek yer, başkası ise hayvanların yediği gibi yer; bu yüzden rızkı bir kayıtla tahsis etmemiştir.
48574. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثالثة: ذكر في هذه الآية أمور ثلاثة أيضا وهي إنبات الجنات والحب والنخل كَمَا ذَكَرَ فِي السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ فِي كُلِّ وَاحِدَةٍ أُمُورًا ثَلَاثَةً، وَقَدْ ثَبَتَ أَنَّ الْأُمُورَ الثلاثة في الآيتين المتقدمين مُتَنَاسِبَةٌ، فَهَلْ هِيَ كَذَلِكَ فِي هَذِهِ الْآيَةِ؟ نَقُولُ قَدْ بَيَّنَّا أَنَّ الْأُمُورَ الثَّلَاثَةَ إِشَارَةٌ إِلَى الْأَجْنَاسِ الثَّلَاثَةِ، وَهِيَ الَّتِي يَبْقَى أَصْلُهَا سِنِينَ، وَلَا تَحْتَاجُ إِلَى عَمَلِ عَامِلٍ وَالَّتِي لَا يَبْقَى أَصْلُهَا وَتَحْتَاجُ كُلَّ سَنَةٍ إِلَى عَمَلِ عَامِلٍ، وَالَّتِي يَجْتَمِعُ فِيهَا الْأَمْرَانِ وَلَيْسَ شَيْءٌ مِنَ الثِّمَارِ وَالزُّرُوعِ خَارِجًا عَنْهُ أَصْلًا كَمَا أَنَّ أُمُورَ الْأَرْضِ مُنْحَصِرَةٌ فِي ثَلَاثَةٍ: ابْتِدَاءٌ وَهُوَ الْمَدُّ، وَوَسَطٌ وَهُوَ النَّبَاتُ بِالْجِبَالِ الرَّاسِيَةِ، وَثَالِثُهَا هُوَ غَايَةُ الْكَمَالِ وَهُوَ الْإِنْبَاتُ وَالتَّزْيِينُ بِالزَّخَارِفِ.
Üçüncü Mesele: Gökte ve yerde her birinde üçer husus zikrettiği gibi, bu ayette de üç husus zikretmiştir; bunlar da bahçelerin, danelerin ve hurmaların bitirilmesidir. Geçen iki ayetteki üçer hususun birbiriyle mütenasip olduğu sabit olmuştur; peki bu ayette de öyle midir? Deriz ki: Bu üç hususun üç cinse işaret olduğunu beyan etmiştik; bunlar da kökü yıllarca baki kalan ve bir işçinin emeğine muhtaç olmayanlar, kökü baki kalmayıp her yıl bir işçinin emeğine muhtaç olanlar ve bu iki durumun kendisinde toplandığı şeylerdir. Meyve ve ekinlerden hiçbir şey asla bunun dışına çıkmaz; nitekim yeryüzünün halleri de üç şeyde toplanmıştır: Başlangıç ki o yaymadır (medd), orta hal ki o sabit dağlar ile olan bitkidir ve üçüncüsü de kemalin son noktasıdır ki o da bitkiler bitirmek ve süslerle bezenmektir.
48575. Metin
ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: وَأَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً عطفا على فَأَنْبَتْنا بِهِ [ق: ٩] وفهي بحثان:
Sonra Allah Teâlâ, { فَأَنْبَتْنا بِهِ } [Kâf 9] buyruğuna atfederek: { وَأَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً } “Ve onunla ölü bir beldeye hayat verdik” buyurdu. Bunda iki inceleme vardır:
48576. Metin
الْأَوَّلُ: إِنْ قُلْنَا إِنَّ الِاسْتِدْلَالَ بِإِنْبَاتِ الزَّرْعِ وَإِنْزَالِ الْمَاءِ كَانَ لِإِمْكَانِ الْبَقَاءِ بِالرِّزْقِ فَقَوْلُهُ وَأَحْيَيْنا بِهِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّهُ دَلِيلٌ عَلَى الْإِعَادَةِ كَمَا أَنَّهُ دَلِيلٌ عَلَى الْبَقَاءِ، وَيَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: كَذلِكَ الْخُرُوجُ فَإِنْ قِيلَ كَيْفَ يَصِحُّ قَوْلُكَ اسْتِدْلَالًا، وَإِنْزَالُ الْمَاءِ كَانَ لِبَيَانِ الْبَقَاءِ مَعَ أَنَّهُ تَعَالَى قَالَ بَعْدَ ذَلِكَ وَأَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً.
Birincisi: Şayet ekin bitirme ve su indirme ile istidlalde bulunmanın rızık sebebiyle bekanın imkânı için olduğunu söylersek; O'nun { وَأَحْيَيْنا بِهِ } “Onunla hayat verdik” buyruğu, bunun bekaya delil olduğu gibi yeniden diriltmeye (iadeye) de delil olduğuna bir işarettir. Allah Teâlâ'nın: { كَذلِكَ الْخُرُوجُ } “İşte çıkış da böyledir” buyruğu buna delalet eder. Eğer: "Su indirilmesi bekayı beyan etmek için olduğu halde, senin istidlal şeklindeki sözün nasıl sahih olur; zira Allah Teâlâ bundan sonra { وَأَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً } “Ve onunla ölü bir beldeye hayat verdik” buyurmuştur;
48577. Metin
وَقَالَ: كَذلِكَ الْخُرُوجُ فَيَكُونُ الِاسْتِدْلَالُ عَلَى الْبَقَاءِ قَبْلَ الِاسْتِدْلَالِ عَلَى الْإِحْيَاءِ وَالْإِحْيَاءُ سَابِقٌ عَلَى الْإِبْقَاءِ، فَيَنْبَغِي أَنْ يُبَيِّنَ أَوَّلًا أَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى، ثُمَّ يُبَيِّنَ أَنَّهُ يُبْقِيهِمْ، نَقُولُ لَمَّا كَانَ الِاسْتِدْلَالُ بالسموات وَالْأَرْضِ عَلَى الْإِعَادَةِ كَافِيًا بَعْدَ ذِكْرِ دَلِيلِ الْإِحْيَاءِ ذَكَرَ دَلِيلَ الْإِبْقَاءِ، ثُمَّ عَادَ وَاسْتَدْرَكَ فَقَالَ هَذَا الدَّلِيلُ الدَّالُّ عَلَى الْإِبْقَاءِ دَالٌّ عَلَى الْإِحْيَاءِ، وَهُوَ غَيْرُ مُحْتَاجٍ إِلَيْهِ لِسَبْقِ دَلِيلَيْنِ قَاطِعَيْنِ فَبَدَأَ بِبَيَانِ الْبَقَاءِ وَقَالَ: فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ [ق: ٩] ثُمَّ ثَنَّى بِإِعَادَةِ ذِكْرِ الْإِحْيَاءِ فَقَالَ: وَأَحْيَيْنا بِهِ وَإِنْ قُلْنَا إِنَّ الِاسْتِدْلَالَ بِإِنْزَالِ الْمَاءِ وَإِنْبَاتِ الزَّرْعِ لَا لِبَيَانِ إِمْكَانِ الْحَشْرِ فَقَوْلُهُ وَأَحْيَيْنا بِهِ يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ مُغَايِرًا لِقَوْلِهِ فَأَنْبَتْنا بِهِ بِخِلَافِ مَا لَوْ قُلْنَا بِالْقَوْلِ الْأَوَّلِ لِأَنَّ الْإِحْيَاءَ، وَإِنْ كَانَ غَيْرَ الْإِنْبَاتِ لَكِنَّ الِاسْتِدْلَالَ لَمَّا كَانَ بِهِ عَلَى أَمْرَيْنِ مُتَغَايِرَيْنِ جَازَ الْعَطْفُ، تَقُولُ خَرَجَ لِلتِّجَارَةِ وَخَرَجَ لِلزِّيَارَةِ، وَلَا يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ خَرَجَ لِلتِّجَارَةِ وَذَهَبَ لِلتِّجَارَةِ إِلَّا إِذَا كَانَ الذَّهَابُ غَيْرَ الْخُرُوجِ فَنَقُولُ الْإِحْيَاءُ غَيْرُ إِنْبَاتِ الرِّزْقِ لِأَنَّ بِإِنْزَالِ الْمَاءِ مِنَ السَّمَاءِ يَخْضَرُّ وَجْهُ الْأَرْضِ وَيَخْرُجُ مِنْهَا أَنْوَاعٌ مِنَ الْأَزْهَارِ وَلَا يُتَغَذَّى بِهِ وَلَا يُقْتَاتُ، وَإِنَّمَا يَكُونُ بِهِ زِينَةُ وَجْهِ الْأَرْضِ وَهُوَ أَعَمُّ مِنَ الزَّرْعِ وَالشَّجَرِ لِأَنَّهُ يُوجَدُ فِي كُلِّ مَكَانٍ وَالزَّرْعُ وَالثَّمَرُ لَا يُوجَدَانِ فِي كُلِّ مَكَانٍ، فَكَذَلِكَ هَذَا الْإِحْيَاءُ، فَإِنْ قِيلَ فَكَانَ يَنْبَغِي أَنْ يُقَدَّمَ فِي الذِّكْرِ لِأَنَّ اخْضِرَارَ وَجْهِ الْأَرْضِ يَكُونُ قَبْلَ حُصُولِ الزَّرْعِ وَالثَّمَرِ، وَلِأَنَّهُ يُوجَدُ فِي كُلِّ مَكَانٍ بِخِلَافِ الزَّرْعِ وَالثَّمَرِ، نَقُولُ لَمَّا كَانَ إِنْبَاتُ الزَّرْعِ وَالثَّمَرِ أَكْمَلَ نِعْمَةً قَدَّمَهُ فِي الذِّكْرِ.
ve { كَذلِكَ الْخُرُوجُ } “İşte çıkış da böyledir” buyurmuştur; böylece bekaya dair istidlal diriltmeye dair istidlalden önce gelmiş olur, oysa diriltme bekadan öncedir; dolayısıyla önce ölüleri dirilttiğini beyan etmesi, sonra onları baki kıldığını beyan etmesi gerekmez miydi?" denilirse, deriz ki: Gökler ve yer ile iadeye (yeniden diriltmeye) istidlal etmek kâfi gelince, diriltme delilinin zikrinden sonra beka delilini zikretti; sonra dönüp istidrakte bulunarak: Bekaya delalet eden bu delil diriltmeye de delalet eder, oysa önceki iki kesin delil sebebiyle buna ihtiyaç yoktur, dedi; böylece bekayı beyanla başlayıp { فَأَنْبَتْنا بِهِ جَنَّاتٍ } [Kâf 9] “Böylece onunla bahçeler bitirdik” buyurdu, sonra diriltmenin zikrini tekrarlayarak { وَأَحْيَيْنا بِهِ } “Ve onunla hayat verdik” buyurdu. Şayet su indirme ve ekin bitirme ile istidlal etmenin haşrin imkânını beyan için olmadığını söylersek; O'nun { وَأَحْيَيْنا بِهِ } buyruğunun, { فَأَنْبَتْنا بِهِ } buyruğundan farklı olması gerekir; bu durum birinci görüşü söylediğimizin aksinedir. Çünkü diriltme her ne kadar bitirmekten farklı olsa da, onunla iki farklı duruma istidlal edildiğinde atıf caiz olur; nitekim "Ticaret için çıktı ve ziyaret için çıktı" dersin; ancak gitmek çıkmaktan farklı olmadıkça "Ticaret için çıktı ve ticaret için gitti" denilmesi caiz olmaz. Deriz ki: Diriltme rızık bitirmekten farklıdır; çünkü gökten suyun indirilmesiyle yerin yüzü yeşerir ve ondan çiçek türleri çıkar; onunla beslenilmez ve o temel gıda olmaz, onunla sadece yerin yüzünün süsü meydana gelir. Bu durum ekin ve ağaçtan daha geneldir; çünkü o her yerde bulunur, ekin ve meyve ise her yerde bulunmaz; işte bu diriltme de böyledir. Eğer: "Yerin yüzünün yeşermesi ekin ve meyvenin meydana gelmesinden önce olduğu ve ekin ile meyvenin aksine her yerde bulunduğu için zikirde öne alınması gerekmez miydi?" denilirse, deriz ki: Ekin ve meyve bitirmek daha kâmil bir nimet olduğu için onu zikirde öne almıştır.
48578. Metin
الثَّانِي: فِي قَوْلِهِ بَلْدَةً مَيْتاً نَقُولُ جَازَ إِثْبَاتُ التَّاءِ فِي الْمَيْتِ وَحَذْفُهَا عِنْدَ وَصْفِ الْمُؤَنَّثِ بِهَا، لِأَنَّ الْمَيْتَ تَخْفِيفٌ لِلْمَيِّتِ، وَالْمَيِّتُ فَيْعِلٌ بِمَعْنَى فَاعِلٍ فَيَجُوزُ فِيهِ إِثْبَاتُ التَّاءِ لِأَنَّ التَّسْوِيَةَ فِي الْفَعِيلِ بِمَعْنَى المفعول كقوله إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ [الْأَعْرَافِ: ٥٦] فَإِنْ قِيلَ لِمَ سَوَّى بَيْنَ الْمُذَكَّرِ وَالْمُؤَنَّثِ فِي الْفَعِيلِ بِمَعْنَى الْمَفْعُولِ؟ قُلْنَا لِأَنَّ الْحَاجَةَ إِلَى التَّمْيِيزِ بَيْنَ الْفَاعِلِ وَالْمَفْعُولِ أَشَدُّ مِنَ الْحَاجَةِ إِلَى التمييز الْمَفْعُولِ الْمُذَكَّرِ وَالْمَفْعُولِ الْمُؤَنَّثِ نَظَرًا إِلَى الْمَعْنَى وَنَظَرًا إِلَى اللَّفْظِ، فَأَمَّا الْمَعْنَى فَظَاهِرٌ، وَأَمَّا اللفظ فلأن المخالفة بين الفاعل والمفعول في الوزن والحرف أشد من المخالفة بين المفعول وَالْمَفْعُولِ لَهُ، إِذَا عُلِمَ هَذَا فَنَقُولُ فِي الْفَعِيلِ لَمْ يَتَمَيَّزِ الْفَاعِلُ بِحَرْفٍ فَإِنَّ فَعِيلًا جَاءَ بِمَعْنَى الْفَاعِلِ كَالنَّصِيرِ وَالْبَصِيرِ وَبِمَعْنَى الْمَفْعُولِ كَالْكَسِيرِ وَالْأَسِيرِ، وَلَا يَتَمَيَّزُ بِحَرْفٍ عِنْدَ الْمُخَالَفَةِ إِلَّا الْأَقْوَى فَلَا يَتَمَيَّزُ عِنْدَ الْمُخَالَفَةِ/ الْأَدْنَى، وَالتَّحْقِيقُ فِيهِ أَنَّ فَعِيلًا وُضِعَ لِمَعْنًى لَفْظِيٍّ، وَالْمَفْعُولَ وُضِعَ لِمَعْنًى حَقِيقِيٍّ فَكَأَنَّ الْقَائِلَ قَالَ اسْتَعْمَلُوا لَفْظَ الْمَفْعُولِ لِلْمَعْنَى الْفُلَانِيِّ، وَاسْتَعْمَلُوا لَفْظَ الْفَعِيلِ مَكَانَ لَفْظِ الْمَفْعُولِ فَصَارَ فَعِيلٌ كَالْمَوْضُوعِ لِلْمَفْعُولِ، وَالْمَفْعُولُ كَالْمَوْضُوعِ لِلْمَعْنَى، وَلَمَّا كَانَ تَغَيُّرُ اللَّفْظِ تَابِعًا لِتَغَيُّرِ الْمَعْنَى تَغَيَّرَ الْمَفْعُولُ لِكَوْنِهِ بِإِزَاءِ الْمَعْنَى، وَلَمْ يَتَغَيَّرِ الْفَعِيلُ لِكَوْنِهِ بِإِزَاءِ اللَّفْظِ فِي أَوَّلِ الْأَمْرِ، فَإِنْ قِيلَ فَمَا الْفَرْقُ بَيْنَ هَذَا الْمَوْضِعِ وَبَيْنَ قَوْلِهِ وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْناها [يس: ٣٣] حَيْثُ أَثْبَتَ التَّاءَ هُنَاكَ؟ نَقُولُ الْأَرْضُ أَرَادَ بِهَا الْوَصْفَ فَقَالَ: الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ لِأَنَّ مَعْنَى الْفَاعِلِيَّةِ ظَاهِرٌ هُنَاكَ وَالْبَلْدَةُ الْأَصْلُ فِيهَا الْحَيَاةُ، لِأَنَّ الْأَرْضَ إِذَا صَارَتْ حَيَّةً صَارَتْ آهِلَةً، وَأَقَامَ بِهَا النَّاسُ وَعَمَّرُوهَا فَصَارَتْ بَلْدَةً فَأَسْقَطَ التَّاءَ لِأَنَّ مَعْنَى الْفَاعِلِيَّةِ ثَبَتَ
İkincisi: { بَلْدَةً مَيْتاً } buyruğu hakkında deriz ki: Müennes bir kelime onunla sıfatlandığında meyt kelimesinde tâ (ة) harfinin sabit kılınması da hazfedilmesi de caizdir; çünkü el-meyt (الْمَيْت), el-meyyit (الْمَيِّت) kelimesinin hafifletilmiş halidir; el-meyyit ise fâil anlamında fey'il (فَيْعِل) veznindedir; dolayısıyla onda tâ harfini getirmek caizdir. Zira Allah Teâlâ'nın: { إِنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِنَ الْمُحْسِنِينَ } [el-A'râf 56] “Şüphesiz Allah'ın rahmeti iyilik edenlere yakındır” buyruğunda olduğu gibi mef'ûl anlamındaki fa'îl (فَعِيل) vezninde [müzekker ile müennes] eşit kılınır. Eğer: "Mef'ûl anlamındaki fa'îl vezninde müzekker ile müennes niçin eşit kılınmıştır?" denilirse, deriz ki: Çünkü fâil ile mef'ûlü birbirinden ayırt etme ihtiyacı, mana bakımından ve lafız bakımından müzekker mef'ûl ile müennes mef'ûlü ayırt etme ihtiyacından daha şiddetlidir. Manaya gelince açıktır; lafza gelince, fâil ile mef'ûl arasındaki vezin ve harf bakımından olan farklılık, mef'ûl ile mef'ûlün leh arasındaki farklılıktan daha şiddetlidir. Bu bilindiğinde deriz ki: Fa'îl vezninde fâil bir harfle ayırt edilmemiştir; zira fa'îl, nasîr (yardım eden) ve basîr (gören) gibi fâil anlamında da gelir, kesîr (kırılmış) ve esîr (esir edilmiş) gibi mef'ûl anlamında da gelir. Farklılık durumunda ise ancak en güçlü olan harfle ayırt edilir, dolayısıyla en zayıf farklılık durumunda ayırt edilmez. Bu husustaki tahkik şudur: Fa'îl vezni lafzî bir mana için vazedilmiştir, mef'ûl ise hakiki bir mana için vazedilmiştir; sanki sözü söyleyen: "Şu mana için mef'ûl lafzını kullandılar, mef'ûl lafzının yerine de fa'îl lafzını kullandılar" demiştir. Böylece fa'îl mef'ûl için vazedilmiş gibi, mef'ûl de mana için vazedilmiş gibi olmuştur. Lafzın değişmesi mananın değişmesine tabi olduğundan; mef'ûl mananın karşısında olduğu için değişmiş, fa'îl ise işin başında lafzın karşısında olduğu için değişmemiştir. Eğer: "Bu yer ile O'nun orada tâ harfini sabit kıldığı { وَآيَةٌ لَهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْناها } [Yâsîn 33] “Ölü toprak onlar için bir ayettir; ona hayat verdik” buyruğu arasındaki fark nedir?" denilirse, deriz ki: el-Ard (yer/toprak) ile vasfı kastetmiş ve { الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ } buyurmuştur; çünkü orada fâillik manası zahirdir. Belde kelimesinde ise asıl olan hayattır; zira yer diri hale gelince şenlenir, insanlar orada ikamet eder ve orayı imar eder, böylece belde olur; dolayısıyla onda fâillik manası sabit olduğu için tâ harfini düşürmüştür;
48579. Metin
فِيهَا وَالَّذِي بِمَعْنَى الْفَاعِلِ لَا يَثْبُتُ فِيهِ التَّاءُ، وَتَحْقِيقُ هَذَا قَوْلُهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ [سَبَأٍ: ١٥] حَيْثُ أَثْبَتَ التَّاءَ حَيْثُ ظَهَرَ بِمَعْنَى الْفَاعِلِ، وَلَمْ يَثْبُتْ حَيْثُ لَمْ يَظْهَرْ وَهَذَا بَحْثٌ عَزِيزٌ.
fâil anlamında olanda ise tâ harfi sabit olmaz. Bunun tahkiki Allah Teâlâ'nın: { بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ } [Sebe 15] “Güzel bir belde” buyruğudur; burada fâil anlamında zahir olduğu yerde tâ harfini sabit kılmış, zahir olmadığı yerde ise sabit kılmamıştır. Bu çok kıymetli bir incelemedir.
48580. Metin
وَقَوْلُهُ تَعَالَى: كَذلِكَ الْخُرُوجُ أَيْ كَالْإِحْيَاءِ الْخُرُوجُ فَإِنْ قِيلَ الْإِحْيَاءُ يُشَبَّهُ بِهِ الْإِخْرَاجُ لَا الْخُرُوجُ فَنَقُولُ تَقْدِيرُهُ أَحْيَيْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً فَتَشَقَّقَتْ وَخَرَجَ مِنْهَا النَّبَاتُ كَذَلِكَ تَشَقَّقُ وَيَخْرُجُ مِنْهَا الْأَمْوَاتُ، وَهَذَا يُؤَكِّدُ قَوْلَنَا الرَّجْعُ بِمَعْنَى الرُّجُوعِ فِي قَوْلِهِ ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ [ق: ٣] لِأَنَّهُ تَعَالَى بَيَّنَ لَهُمْ مَا اسْتَبْعَدُوهُ فَلَوِ اسْتَبْعَدُوا الرَّجْعَ الَّذِي هُوَ مِنَ الْمُتَعَدِّي لَنَاسَبَ أَنْ يَقُولَ، كَذَلِكَ الْإِخْرَاجُ، وَلَمَّا قَالَ: كَذلِكَ الْخُرُوجُ فُهِمَ أَنَّهُمْ أَنْكَرُوا الرُّجُوعَ فَقَالَ: كَذلِكَ الْخُرُوجُ نَقُولُ فِيهِ مَعْنًى لَطِيفٌ عَلَى الْقَوْلِ الْآخَرِ، وَذَلِكَ لِأَنَّهُمُ اسْتَبْعَدُوا الرَّجْعَ الَّذِي هُوَ مِنَ الْمُتَعَدِّي بِمَعْنَى الْإِخْرَاجِ وَاللَّهُ تَعَالَى أَثْبَتَ الْخُرُوجَ وَفِيهِمَا مُبَالِغَةٌ تَنْبِيهًا عَلَى بَلَاغَةِ الْقُرْآنِ مَعَ أَنَّهَا مُسْتَغْنِيَةٌ عَنِ الْبَيَانِ، وَوَجْهُهَا هُوَ أَنَّ الرَّجْعَ وَالْإِخْرَاجَ كَالسَّبَبِ لِلرُّجُوعِ وَالْخُرُوجِ، وَالسَّبَبُ إِذَا انْتَفَى يَنْتَفِي الْمُسَبَّبُ جَزْمًا، وَإِذَا وُجِدَ قَدْ يَتَخَلَّفُ عَنْهُ الْمُسَبَّبُ لِمَانِعٍ تَقُولُ كَسَرْتُهُ فَلَمْ يَنْكَسِرْ وَإِنْ كَانَ مَجَازًا وَالْمُسَبَّبُ إِذَا وُجِدَ فَقَدْ وُجِدَ سَبَبُهُ وَإِذَا انْتَفَى لَا يَنْتَفِي السَّبَبُ لِمَا تَقَدَّمَ، إِذَا عُلِمَ هَذَا فَهُمْ أَنْكَرُوا وُجُودَ السَّبَبِ وَنَفَوْهُ وَيَنْتَفِي الْمُسَبَّبُ عِنْدَ انْتِفَائِهِ جَزْمًا فَبَالَغُوا وَأَنْكَرُوا الْأَمْرَ جَمِيعًا، لِأَنَّ نَفْيَ السَّبَبِ نَفْيُ الْمُسَبَّبِ، فَأَثْبَتَ اللَّهُ الْأَمْرَيْنِ بِالْخُرُوجِ كَمَا نَفُوَا الْأَمْرَيْنِ جَمِيعًا بِنَفْيِ الإخراج.
Allah Teâlâ'nın { كَذلِكَ الْخُرُوجُ } “İşte çıkış da böyledir” buyruğu; yani çıkış da hayat verme gibidir demektir. Eğer: "Hayat vermeye çıkış (hurûc) değil, çıkarma (ihrâc) benzetilir" denilirse; deriz ki: Bunun takdiri, "Onunla ölü bir beldeye hayat verdik, böylece yarıldı ve ondan bitki çıktı; aynı şekilde [kabirler] yarılır ve onlardan ölüler çıkar" şeklindedir. Bu durum O'nun { ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } [Kâf 3] “Bu, uzak bir dönüştür” buyruğunda rec' kelimesinin rucû' (dönüş) anlamında olduğuna dair sözümüzü teyit eder. Çünkü Allah Teâlâ onlara uzak gördükleri şeyi beyan etmiştir; şayet onlar geçişli olan ve çıkarma anlamındaki rec'i uzak görmüş olsalardı, "İşte çıkarma (ihrâc) da böyledir" demesi uygun olurdu. { كَذلِكَ الْخُرُوجُ } “İşte çıkış da böyledir” buyurunca, onların dönüşü (rucû') inkâr ettikleri anlaşıldı ve "İşte çıkış da böyledir" buyurdu. Deriz ki: Diğer görüşe göre bunda latif bir mana vardır; o da şudur: Onlar çıkarma anlamında geçişli olan rec'i uzak gördüler, Allah Teâlâ ise çıkışı (hurûc) ispat etti. Kur'an'ın açıklamaya ihtiyaç duymayan belagatına dikkat çekmek üzere bu ikisinde bir mübalağa vardır. Bunun vechi şudur: Rec' ve ihrâc (döndürme ve çıkarma), rucû' ve hurûcun (dönüş ve çıkışın) sebebi gibidir; sebep yok olunca müsebbeb (sonuç) kesinlikle yok olur, sebep var olduğunda ise bir engel sebebiyle müsebbeb bazen ondan geri kalabilir; mecaz da olsa "Onu kırdım ama kırılmadı" dersin. Müsebbeb var olduğunda ise sebebi kesinlikle var olmuştur; müsebbeb yok olduğunda ise daha önce geçtiği üzere sebep yok olmayabilir. Bu bilindiğinde; onlar sebebin varlığını inkâr edip onu nefyettiler; sebep nefyedildiğinde ise müsebbeb kesinlikle nefyolur; böylece mübalağa edip her iki durumu birden inkâr ettiler; çünkü sebebin nefyi müsebbebin de nefyidir. İşte onlar ihrâcı nefyederek her iki durumu birden nefyettikleri gibi, Allah Teâlâ da hurûc (çıkış) ile her iki durumu birden ispat etmiştir.
48581. Metin
[سورة ق (٥٠) : الآيات ١٢ الى ١٤]
[Kâf Suresi (50), Ayet 12-14]
48582. Metin
كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَأَصْحابُ الرَّسِّ وَثَمُودُ (١٢) وَعادٌ وَفِرْعَوْنُ وَإِخْوانُ لُوطٍ (١٣) وَأَصْحابُ الْأَيْكَةِ وَقَوْمُ تُبَّعٍ كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ (١٤)
{ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَأَصْحابُ الرَّسِّ وَثَمُودُ (١٢) وَعادٌ وَفِرْعَوْنُ وَإِخْوانُ لُوطٍ (١٣) وَأَصْحابُ الْأَيْكَةِ وَقَوْمُ تُبَّعٍ كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ (١٤) } “Onlardan önce Nûh kavmi, Ress halkı ve Semûd da yalanladı. Âd, Firavun ve Lût'un kardeşleri de. Eyke halkı ve Tübba' kavmi de. Hepsi peygamberleri yalanladı da tehdidim [onlara] hak oldu.”
48583. Metin
ذَكَرَ الْمُكَذِّبِينَ تَذْكِيرًا لَهُمْ بِحَالِهِمْ وَوَبَالِهِمْ وَأَنْذَرَهُمْ بِإِهْلَاكِهِمْ وَاسْتِئْصَالِهِمْ، وَتَفْسِيرُهُ ظَاهِرٌ وَفِيهِ تَسْلِيَةٌ لِلرَّسُولِ ﷺ وَتَنْبِيهٌ بِأَنَّ حَالَهُ كَحَالِ مَنْ تَقَدَّمَهُ مِنَ الرُّسُلِ، كُذِّبُوا وَصَبَرُوا فَأَهْلَكَ اللَّهُ/ مُكَذِّبِيهِمْ وَنَصَرَهُمْ وَأَصْحابُ الرَّسِّ فِيهِمْ وُجُوهٌ مِنَ الْمُفَسِّرِينَ مَنْ قَالَ هُمْ قَوْمُ شُعَيْبٍ وَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ هُمُ الَّذِينَ جَاءَهُمْ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ رَجُلٌ يَسْعَى وَهُمْ قَوْمُ عِيسَى ﵇، وَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ هُمْ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ، وَالرَّسُّ مَوْضِعٌ نُسِبُوا إِلَيْهِ أَوْ فِعْلٌ وَهُوَ حَفْرُ الْبِئْرِ يُقَالُ رَسَّ إِذَا حَفَرَ بِئْرًا وَقَدْ تَقَدَّمَ فِي سُورَةِ الْفُرْقَانِ ذلك، وقال هاهنا إِخْوانُ لُوطٍ وَقَالَ: قَوْمُ نُوحٍ لِأَنَّ لُوطًا كَانَ مُرْسَلًا إِلَى طَائِفَةٍ مِنْ قَوْمِ إِبْرَاهِيمَ ﵇ مَعَارِفَ لُوطٍ، وَنُوحٌ كَانَ مُرْسَلًا إِلَى خَلْقٍ عَظِيمٍ، وَقَالَ: فِرْعَوْنُ وَلَمْ يَقُلْ قَوْمُ فِرْعَوْنَ، وَقَالَ: وَقَوْمُ تُبَّعٍ لِأَنَّ فِرْعَوْنَ كَانَ هُوَ الْمُغْتَرَّ الْمُسْتَخِفَّ بِقَوْمِهِ الْمُسْتَبِدَّ بِأَمْرِهِ، وَتُبَّعٌ كَانَ مُعْتَمِدًا بِقَوْمِهِ فَجَعَلَ الِاعْتِبَارَ لِفِرْعَوْنَ، وَلَمْ يَقُلْ إِلَى قَوْمِ فِرْعَوْنَ.
[Müşriklere] durumlarını ve başlarına gelen vebali hatırlatmak için yalanlayanları zikretti ve onları helak edilip köklerinin kazınmasıyla uyardı. Bunun tefsiri açıktır. Bunda Resûl sallallâhu aleyhi ve sellem için bir teselli ve durumunun kendisinden önceki peygamberlerin durumu gibi olduğuna bir dikkat çekme vardır; onlar da yalanlandılar ve sabrettiler, Allah da onları yalanlayanları helak etti ve peygamberlerine yardım etti. { وَأَصْحابُ الرَّسِّ } “Ress halkı” hakkında müfessirlerin birkaç görüşü vardır: Onlardan kimi, "Onlar Şuayb'ın kavmidir" demiştir; kimi de, "Onlar kendilerine şehrin en uzak yerinden koşarak bir adamın geldiği kimselerdir ki İsa aleyhisselâm'ın kavmidir" demiştir. Kimi de onların Ashâb-ı Uhdûd olduğunu söylemiştir. er-Ress (الرَّسُّ), ya kendilerine nispet edildikleri bir yerin adıdır ya da kuyu kazmak demek olan bir fiildir; nitekim kuyu kazdığı zaman "resse" (رَسَّ) denilir. Bu Furkân suresinde geçmişti. Burada { إِخْوانُ لُوطٍ } “Lût'un kardeşleri” buyurmuş, [diğerinde ise] { قَوْمُ نُوحٍ } “Nûh kavmi” buyurmuştur; çünkü Lût, İbrahim aleyhisselâm'ın kavminden Lût'un tanıdığı bir topluluğa gönderilmişti; Nûh ise büyük bir halka gönderilmişti. "Firavun kavmi" demeyip { فِرْعَوْنُ } buyurmuş, diğerinde ise { وَقَوْمُ تُبَّعٍ } “Tübba' kavmi” buyurmuştur; çünkü Firavun kavmini küçümseyen, kibre kapılan ve tek başına buyruk olan kimseydi; Tübba' ise kavmine dayanan biriydi. Bu yüzden ibreti Firavun'a bağlamış ve "Firavun'un kavmine" dememiştir.
48584. Metin
وَقَوْلُهُ تَعَالَى: كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ.
Allah Teâlâ'nın: { كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ } “Hepsi peygamberleri yalanladı da tehdidim hak oldu” buyruğu:
48585. Metin
يَحْتَمِلُ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ كَذَّبَ رَسُولَهُ فَهُمْ كَذَّبُوا الرُّسُلَ وَاللَّامُ حِينَئِذٍ لِتَعْرِيفِ الْعَهْدِ وَثَانِيهِمَا: وَهُوَ الْأَصَحُّ هُوَ أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ كَذَّبَ جَمِيعَ الرُّسُلِ وَاللَّامُ حِينَئِذٍ لِتَعْرِيفِ الْجِنْسِ وَهُوَ عَلَى وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْمُكَذِّبَ لِلرَّسُولِ مُكَذِّبٌ لِكُلِّ رَسُولٍ وَثَانِيهِمَا: وَهُوَ الْأَصَحُّ أَنَّ الْمَذْكُورِينَ كَانُوا مُنْكِرِينَ لِلرِّسَالَةِ وَالْحَشْرِ بِالْكُلِّيَّةِ، وَقَوْلُهُ فَحَقَّ وَعِيدِ أَيْ مَا وَعَدَ اللَّهُ مِنْ نُصْرَةِ الرسل عليهم وإهلاكهم. ثم قال تعالى:
İki vechi muhtemeldir: Birincisi: Her biri kendi peygamberini yalanladı, böylece [toplamda] peygamberleri yalanlamış oldular; lâm (ال) takısı bu takdirde ahd-i zihnî içindir. İkincisi ki en sahih olanıdır: Her biri bütün peygamberleri yalanladı; bu takdirde lâm takısı cins içindir. Bu da iki vecih üzeredir: Birincisi: Bir peygamberi yalanlayan kimse bütün peygamberleri yalanlamış olur. İkincisi ki en sahih olanıdır: Zikredilen bu kimseler peygamberliği ve haşri bütünüyle inkâr eden kimselerdi. { فَحَقَّ وَعِيدِ } “Tehdidim hak oldu” buyruğu ise; Allah'ın peygamberlerine yardım etme ve o inkârcıları helak etme vaadi gerçekleşti demektir. Sonra Allah Teâlâ şöyle buyurdu:
48586. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ١٥]
[Kâf Suresi (50), Ayet 15]
48587. Metin
أَفَعَيِينا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ (١٥)
{ أَفَعَيِينا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ (١٥) } “İlk yaratışta âciz mi düştük? Aksine onlar yeni bir yaratıştan şüphe içindedirler.”
48588. Metin
وَفِيهِ وَجْهَانِ أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ اسْتِدْلَالٌ بِدَلَائِلِ الْأَنْفُسِ، لِأَنَّا ذَكَرْنَا مِرَارًا أَنَّ الدَّلَائِلَ آفَاقِيَّةٌ وَنَفْسِيَّةٌ كَمَا قَالَ تَعَالَى: سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ [فُصِّلَتْ: ٥٣] وَلَمَّا قَرَنَ اللَّهُ تَعَالَى دَلَائِلَ الْآفَاقِ عَطَفَ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ بِحَرْفِ الْوَاوِ فَقَالَ: وَالْأَرْضَ مَدَدْناها [الحجر: ١٩] وَفِي غَيْرِ ذَلِكَ ذَكَرَ الدَّلِيلَ النَّفْسِيَّ، وَعَلَى هَذَا فِيهِ لَطَائِفُ لَفْظِيَّةٌ وَمَعْنَوِيَّةٌ.
Bunda iki vecih vardır: Birincisi: Bu, enfüsî (insanın kendi nefsindeki) delillerle yapılan bir istidlaldir; çünkü delillerin afakî (dış âleme ait) ve enfüsî olduğunu defalarca zikretmiştik; nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: { سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ } [Fussilet 53] “Onlara ayetlerimizi hem ufuklarda hem de kendi nefislerinde göstereceğiz.” Allah Teâlâ afakî delilleri yan yana getirdiğinde vâv harfi ile bazılarını diğerine atfetmiş ve { وَالْأَرْضَ مَدَدْناها } [el-Hicr 19] “Yeri de yayıp döşedik” buyurmuştur. Bundan başka yerlerde ise enfüsî delili zikretmiştir; buna göre bunda lafzî ve manevî incelikler vardır.
48589. Metin
أَمَّا اللَّفْظِيَّةُ فَهِيَ أَنَّهُ تَعَالَى فِي الدَّلَائِلِ الْآفَاقِيَّةِ عَطَفَ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ بِحَرْفِ الْوَاوِ فَقَالَ: وَالْأَرْضَ مَدَدْناها وَقَالَ: وَنَزَّلْنا مِنَ السَّماءِ مَاءً مُبارَكاً [ق: ٩] ثُمَّ فِي الدَّلِيلِ النَّفْسِيِّ ذَكَرَ حَرْفَ الِاسْتِفْهَامِ وَالْفَاءُ بَعْدَهَا إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ تِلْكَ الدَّلَائِلَ مِنْ جِنْسٍ، وَهَذَا مِنْ جِنْسٍ، فَلَمْ يَجْعَلْ هَذَا تَبَعًا لِذَلِكَ، وَمِثْلُ هَذَا مُرَاعًى فِي أَوَاخِرِ يس، حَيْثُ قَالَ تَعَالَى: أَوَلَمْ يَرَ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ
Lafzî incelik şudur: Allah Teâlâ afakî delillerde vâv harfi ile bazılarını diğerine atfetmiş ve { وَالْأَرْضَ مَدَدْناها } “Yeri de yayıp döşedik” ve { وَنَزَّلْna مِنَ السَّماءِ مَاءً مُبارَكاً } [Kâf 9] “Gökten de bereketli bir su indirdik” buyurmuştur. Sonra enfüsî delilde istifham harfini ve ardından da o delillerin bir cinsten, bunun ise ayrı bir cinsten olduğuna işaret etmek üzere fâ harfini zikretmiş; bunu diğerine tabi kılmamıştır. Bunun bir benzeri Yâsîn suresinin sonlarında gözetilmiştir; nitekim Allah Teâlâ: { أَوَلَمْ يَرَ الْإِنْسانُ أَنَّا خَلَقْناهُ }
48590. Metin
[يس: ٧٧] ثُمَّ لَمْ يَعْطِفِ الدليل الآفاقي هاهنا؟
[Yâsîn 77] “İnsan, kendisini yarattığımızı görmedi mi?” buyurmuştur. [Peki] sonra burada afakî delili niçin atfetmemiştir?
48591. Metin
نقول والله أعلم هاهنا وُجِدَ مِنْهُمُ الِاسْتِبْعَادُ بِقَوْلِ ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ [ق: ٣] فاستدل بالأكبر وهو خلق السموات، ثُمَّ نَزَلَ كَأَنَّهُ قَالَ لَا حَاجَةَ إِلَى ذَلِكَ الِاسْتِدْلَالِ بَلْ فِي أَنْفُسِهِمْ دَلِيلُ جَوَازِ ذَلِكَ، وَفِي سُورَةِ يس لَمْ يَذْكُرِ اسْتِبْعَادَهُمْ فَبَدَأَ بِالْأَدْنَى وَارْتَقَى إِلَى الْأَعْلَى.
Deriz ki -en doğrusunu Allah bilir-: Burada onlardan { ذلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ } [Kâf 3] “Bu, uzak bir dönüştür” sözüyle bir uzak görme sadır oldu; bu yüzden en büyük olanla, yani göklerin yaratılışıyla istidlalde bulundu; sonra sanki: "Bu istidlale ihtiyaç yoktur, bilakis kendi nefislerinde bunun caiz olduğuna dair delil vardır" dercesine dereceyi düşürdü. Yâsîn suresinde ise onların uzak görmelerini zikretmedi, dolayısıyla daha aşağı olanla başladı ve daha yukarıya yükseldi.
48592. Metin
وَالْوَجْهُ الثَّانِي: يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ هُوَ خلق السموات، لِأَنَّهُ هُوَ الْخَلْقُ الْأَوَّلُ وَكَأَنَّهُ تَعَالَى قَالَ: أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ [ق: ٦] ثُمَّ قَالَ: أَفَعَيِينا بِهَذَا الْخَلْقِ وَيَدُلُّ عَلَى هَذَا قَوْلُهُ تَعَالَى:
İkinci Vecih: İlk yaratıştan muradın göklerin yaratılışı olması muhtemeldir; çünkü ilk yaratış odur. Sanki Allah Teâlâ: { أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّماءِ } [Kâf 6] “Göğe bakmazlar mı?” buyurmuş, sonra da: "Biz bu yaratıştan âciz mi düştük?" buyurmuştur. Allah Teâlâ'nın şu buyruğu da buna delalet eder:
48593. Metin
أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ [الْأَحْقَافِ: ٣٣] وَيُؤَيِّدُ هَذَا الْوَجْهَ هُوَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَالَ بَعْدَ هَذِهِ الْآيَةِ وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ [ق: ١٦] فَهُوَ كَالِاسْتِدْلَالِ بِخَلْقِ الْإِنْسَانِ وَهُوَ مَعْطُوفٌ بِحَرْفِ الْوَاوِ عَلَى مَا تَقَدَّمَ مِنَ الْخَلْقِ وَهُوَ بِنَاءُ السَّمَاءِ وَمَدُّ الْأَرْضِ وَتَنْزِيلُ الْمَاءِ وَإِنْبَاتُ الْجَنَّاتِ، وَفِي تَعْرِيفِ الْخَلْقِ الْأَوَّلِ وَتَنْكِيرِ خَلْقٍ جَدِيدٍ وَجْهَانِ أَحَدُهُمَا: مَا عَلَيْهِ الْأَمْرَانِ لِأَنَّ الْأَوَّلَ عَرَفَهُ كُلُّ وَاحِدٍ وَعُلِمَ لِنَفْسِهِ، وَالْخَلْقُ الْجَدِيدُ لَمْ يُعْلَمْ لِنَفْسِهِ وَلَمْ يَعْرِفْهُ كُلُّ أَحَدٍ وَلِأَنَّ الْكَلَامَ عَنْهُمْ وَهُمْ لَمْ يَكُونُوا عَالِمِينَ بِالْخَلْقِ الْجَدِيدِ وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّ ذَلِكَ لِبَيَانِ إِنْكَارِهِمْ لِلْخَلْقِ الثَّانِي مِنْ كُلِّ وَجْهٍ، كَأَنَّهُمْ قَالُوا أَيَكُونُ لَنَا خَلْقٌ مَا عَلَى وَجْهِ الْإِنْكَارِ لَهُ بِالْكُلِّيَّةِ؟ وَقَوْلُهُ تَعَالَى: بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ تَقْدِيرُهُ مَا عَيِينَا بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مَنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ، يَعْنِي لَا مَانِعَ مِنْ جِهَةِ الْفَاعِلِ، فَيَكُونُ مِنْ جَانِبِ الْمَفْعُولِ وَهُوَ الْخَلْقُ الْجَدِيدُ، لِأَنَّهُمْ كَانُوا يَقُولُونَ ذَلِكَ مُحَالٌ وَامْتِنَاعُ وُقُوعِ الْمُحَالِ بِالْفَاعِلِ لَا يُوجِبُ عَجْزًا فِيهِ، وَيُقَالُ لِلْمَشْكُوكِ فِيهِ مُلْتَبِسٌ كَمَا يُقَالُ لِلْيَقِينِ إِنَّهُ ظَاهِرٌ وَوَاضِحٌ، ثُمَّ إِنَّ اللَّبْسَ يُسْنَدُ إِلَى الْأَمْرِ كَمَا قُلْنَا: إِنَّهُ يُقَالُ إِنَّ هَذَا أَمْرٌ ظَاهِرٌ، وهذا أمر ملتبس وهاهنا أَسْنَدَ الْأَمْرَ إِلَيْهِمْ حَيْثُ قَالَ: هُمْ فِي لَبْسٍ وَذَلِكَ لِأَنَّ الشَّيْءَ يَكُونُ وَرَاءَ حِجَابٍ وَالنَّاظِرَ إِلَيْهِ بَصِيرٌ فَيَخْتَفِي الْأَمْرُ مِنْ جَانِبِ الرائي فقال هاهنا بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ ومن فِي قَوْلِهِ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ يُفِيدُ فَائِدَةً وَهِيَ ابْتِدَاءُ الْغَايَةِ كَأَنَّ اللَّبْسَ كَانَ حَاصِلًا لهم من ذلك.
{ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ } [el-Ahkâf 33] “Görmediler mi ki, gökleri ve yeri yaratan ve onları yaratmaktan yorulmayan Allah...” Bu vechi şu husus da teyit eder: Allah Teâlâ bu ayetten sonra { وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ } [Kâf 16] “Andolsun insanı biz yarattık ve nefsinin ona ne fısıldadığını biliriz” buyurmuştur; dolayısıyla bu, insanın yaratılışıyla istidlal gibidir ve vâv harfiyle daha önce geçen yaratılışa, yani göğün binasına, yerin döşenmesine, suyun indirilmesine ve bahçelerin bitirilmesine atfedilmiştir. "İlk yaratış"ın marife, "yeni bir yaratış"ın ise nekire getirilmesinde iki vecih vardır: Birincisi: İki durumun gerektirdiği şeydir; çünkü ilk yaratılışı herkes bilmiş ve kendiliğinden malum olmuştur, yeni yaratılış ise kendiliğinden bilinmemiş ve herkes tarafından tanınmamıştır; ayrıca söz onlar hakkındadır ve onlar yeni yaratılışı bilmemektedirler. İkinci Vecih: Bu, onların ikinci yaratılışı her yönden inkâr ettiklerini beyan etmek içindir; sanki onlar bütünüyle inkâr kastıyla: "Bizim için herhangi bir yaratılış mı olacak?" demiş gibidirler. Allah Teâlâ'nın { بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ } “Aksine onlar şüphe içindedirler” buyruğunun takdiri: "Biz âciz kalmadık, bilakis onlar yeni bir yaratılıştan şüphe içindedirler" şeklindedir. Yani fâil yönünden bir engel yoktur; engel ancak mef'ûl, yani yeni yaratılış yönündendir; çünkü onlar: "Bu imkânsızdır" diyorlardı, imkânsızın fâil tarafından meydana gelmemesi ise fâilde bir âcizlik gerektirmez. Kesin bilgiye açık ve vazıh denildiği gibi, şüphe edilen şeye de mültebis (karışık/şüpheli) denilir. Sonra el-lebs (şüphe/karışıklık), "Bu açık bir iştir, şu ise karışık (mültebis) bir iştir" dediğimiz gibi işe (duruma) isnat edilir; burada ise: { هُمْ فِي لَبْسٍ } “Onlar şüphe içindedirler” buyurarak işi onlara isnat etmiştir. Çünkü bir şey perdenin arkasında olur, ona bakan da basiretli olur, böylece durum görene nispetle gizli kalır; bu yüzden burada { بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ } buyurmuştur. { مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ } buyruğundaki min (مِنْ) harfi ise bir fayda ifade eder ki o da gayenin başlangıcıdır; sanki karışıklık/şüphe onlar için bundan dolayı meydana gelmiştir.
48594. Metin
[سورة ق (٥٠) : آية ١٦]
[Kâf Suresi (50), Ayet 16]
48595. Metin
وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (١٦)
{ وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ (١٦) } “Andolsun insanı biz yarattık; nefsinin ona ne fısıldadığını da biliriz. Biz ona şah damarından daha yakınız.”
48596. Metin
وَقَوْلُهُ تَعَالَى: وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِيهِ وَجْهَانِ:
Allah Teâlâ'nın { وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ } “Andolsun insanı biz yarattık” buyruğunda iki vecih vardır: