48797. Metin
سِتُّونَ آيَةً مَكِّيَّةٌ بِسْمِ اللَّهِ الرّحمن الرّحيم
Altmış ayettir, Mekkîdir. Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
48798. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : الآيات ١ الى ٤]
[Zâriyât Suresi (51): Ayetler 1-4]
48799. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
48800. Metin
وَالذَّارِياتِ ذَرْواً (١) فَالْحامِلاتِ وِقْراً (٢) فَالْجارِياتِ يُسْراً (٣) فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً (٤)
{ وَالذَّارِياتِ ذَرْواً (١) فَالْحامِلاتِ وِقْراً (٢) فَالْجارِياتِ يُسْراً (٣) فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً (٤) } “Tozutup savuranlara, yükünü taşıyanlara, kolayca akıp gidenlere ve işi taksim edenlere andolsun.”
48801. Metin
أَوَّلُ هَذِهِ السُّورَةِ مُنَاسِبٌ لِآخِرِ مَا قَبْلَهَا، وَذَلِكَ لِأَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا بَيَّنَ الْحَشْرَ بِدَلَائِلِهِ وَقَالَ: ذلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنا يَسِيرٌ [ق: ٤٤] وَقَالَ: وَما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ [ق: ٤٥] أَيْ تُجْبِرُهُمْ وَتُلْجِئُهُمْ إِلَى الْإِيمَانِ إِشَارَةً إِلَى إِصْرَارِهِمْ عَلَى الْكُفْرِ بَعْدَ إِقَامَةِ الْبُرْهَانِ وَتِلَاوَةِ الْقُرْآنِ عَلَيْهِمْ لَمْ يَبْقَ إِلَّا الْيَمِينُ فَقَالَ: وَالذَّارِياتِ ذَرْواً ... إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ وَأَوَّلُ هَذِهِ السُّورَةِ وَآخِرُهَا مُتَنَاسِبَانِ حَيْثُ قَالَ فِي أَوَّلِهَا إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ [الذَّارِيَاتِ:
Bu surenin başı, kendisinden önceki [surenin] sonuyla münasebet içindedir. Şöyle ki; Yüce Allah haşri delilleriyle açıklayıp { ذلِكَ حَشْرٌ عَلَيْنا يَسِيرٌ } “Bu, bize göre pek kolay bir toplanmadır” [Kâf: 44] buyurduğunda ve { وَما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ } “Sen onların üzerinde bir zorba değilsin” [Kâf: 45] yani hüccet ikame edildikten ve kendilerine Kur'an okunduktan sonra inkârlarındaki ısrarlarına işaretle onları imana zorlayıcı ve mecbur kılıcı değilsin buyurduğunda, geriye yeminden başka bir şey kalmadı. Böylece: { وَالذَّارِياتِ ذَرْواً ... إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ } “Tozutup savuranlara andolsun... Size vaad olunan kesinlikle doğrudur” buyurdu. Bu surenin başı ile sonu da birbirine uygundur; nitekim başında { إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ } “Size vaad olunan kesinlikle doğrudur” [ez-Zâriyât: 5] buyurmuş,
48802. Metin
٥] وَقَالَ فِي آخِرِهَا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ يَوْمِهِمُ الَّذِي يُوعَدُونَ [الذَّارِيَاتِ: ٦٠] وَفِي تَفْسِيرِ الْآيَاتِ مَسَائِلُ:
sonunda ise { فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ يَوْمِهِمُ الَّذِي يُوعَدُونَ } “O kendilerine vaad edilen günlerinden dolayı inkâr edenlerin vay hâline!” [ez-Zâriyât: 60] buyurmuştur. Ayetlerin tefsirinde birkaç mesele vardır:
48803. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: قَدْ ذَكَرْنَا الْحِكْمَةَ وَهِيَ فِي الْقَسَمِ مِنَ الْمَسَائِلِ الشَّرِيفَةِ وَالْمَطَالِبِ الْعَظِيمَةِ في سورة والصافات، ونعيدها هاهنا وَفِيهَا وُجُوهٌ الْأَوَّلُ: أَنَّ الْكُفَّارَ كَانُوا فِي بَعْضِ الْأَوْقَاتِ يَعْتَرِفُونَ بِكَوْنِ النَّبِيِّ ﷺ غَالِبًا فِي إِقَامَةِ الدَّلِيلِ وَكَانُوا يَنْسُبُونَهُ إِلَى الْمُجَادَلَةِ وَإِلَى أَنَّهُ عَارِفٌ فِي نَفْسِهِ بِفَسَادِ مَا يَقُولُهُ، وَإِنَّهُ يَغْلِبُنَا بِقُوَّةِ الْجَدَلِ لَا بِصِدْقِ الْمَقَالِ، كَمَا أَنَّ بَعْضَ النَّاسِ إِذَا أَقَامَ عَلَيْهِ الْخَصْمُ الدَّلِيلَ وَلَمْ يَبْقَ لَهُ حُجَّةٌ، يَقُولُ إِنَّهُ غَلَبَنِي لِعِلْمِهِ بِطَرِيقِ الْجَدَلِ وَعَجْزِي عَنْ ذَلِكَ، وَهُوَ فِي نَفْسِهِ يَعْلَمُ أَنَّ الْحَقَّ بِيَدِي فَلَا يَبْقَى للمتكلم المبرهن طَرِيقٍ غَيْرُ الْيَمِينِ، فَيَقُولُ وَاللَّهِ إِنَّ الْأَمْرَ كَمَا أَقُولُ، وَلَا أُجَادِلُكَ بِالْبَاطِلِ، وَذَلِكَ لِأَنَّهُ لَوْ سَلَكَ طَرِيقًا آخَرَ مِنْ ذِكْرِ دَلِيلٍ آخَرَ، فَإِذَا تَمَّ الدَّلِيلُ الْآخَرُ يَقُولُ الْخَصْمُ فِيهِ مِثْلَ مَا قَالَ فِي الْأَوَّلِ إِنَّ ذَلِكَ تَقْرِيرٌ بِقُوَّةِ عِلْمِ الْجَدَلِ فَلَا يَبْقَى إِلَّا السُّكُوتُ أَوِ التَّمَسُّكُ بِالْأَيْمَانِ وَتَرْكُ إِقَامَةِ الْبُرْهَانِ الثَّانِي: هُوَ أَنَّ الْعَرَبَ كَانَتْ تَحْتَرِزُ عَنِ الْأَيْمَانِ الْكَاذِبَةِ وَتَعْتَقِدُ أَنَّهَا تَدَعُ الدِّيَارَ بَلَاقِعَ، ثُمَّ إِنَّ النَّبِيَّ ﷺ أَكْثَرَ مِنَ الْأَيْمَانِ بِكُلِّ شَرِيفٍ وَلَمْ يَزِدْهُ ذَلِكَ إِلَّا رِفْعَةً وَثَبَاتًا، وَكَانَ يَحْصُلُ لَهُمُ الْعِلْمُ بِأَنَّهُ لَا يَحْلِفُ بِهَا كَاذِبًا، وَإِلَّا لَأَصَابَهُ شُؤْمُ الْأَيْمَانِ وَلَنَالَهُ/ الْمَكْرُوهُ فِي بَعْضِ الْأَزْمَانِ الثَّالِثُ: وَهُوَ أَنَّ الْأَيْمَانَ الَّتِي حَلَفَ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا كُلَّهَا دَلَائِلُ أَخْرَجَهَا فِي صُورَةِ الْأَيْمَانِ مِثَالُهُ قَوْلُ الْقَائِلِ لِمُنْعِمِهِ: وحق نعمك
Birinci Mesele: Hikmeti ve bunun yeminde şerefli meselelerden ve büyük gayelerden olduğunu Sâffât Suresi'nde zikretmiştik; onu burada tekrar ediyoruz. Bunda birkaç vecih vardır: Birincisi: Kâfirler bazen Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in delil getirmede galip olduğunu kabul ediyor, onu cedele/diyalektiğe ve içten içe söylediği şeyin bozukluğunu bildiğine, bize sözün doğruluğuyla değil cedel gücüyle üstün geldiğine nispet ediyorlardı. Nitekim bazı insanlar, hasmı kendisine karşı delil getirip tutunacak bir delili kalmadığında: "O cedel yolunu bildiği ve ben bundan aciz olduğum için bana galip geldi, hâlbuki kendisi içinden hakkın benim elimde olduğunu bilmektedir" der. Bu durumda delil getiren mütekellim için yeminden başka yol kalmaz ve: "Vallahi iş dediğim gibidir, seninle batıl üzere tartışmıyorum" der. Çünkü eğer başka bir delil zikretme yoluna girse, o diğer delil tamamlandığında hasım birincisinde söylediği gibi: "Bu, cedel ilminin gücüyle yapılan bir takrirdir" der. Dolayısıyla ya susmaktan yahut delil getirmeyi bırakıp yeminlere sarılmaktan başka [yol] kalmaz. İkincisi: Araplar yalan yeminlerden sakınır ve bunun yurtları ıssız bıraktığına inanırlardı. Sonra Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem her bir şerefli varlık üzerine yeminleri çoğalttı ve bu ona ancak yücelik ve sebat kazandırdı. Onlarda, onun bu yeminleri yalan yere etmediğine dair kesin bilgi oluşuyordu; aksi takdirde yeminlerin uğursuzluğu ona isabet eder ve zamanın birinde başına hoşlanmadığı bir şey gelirdi. Üçüncüsü: Yüce Allah'ın kendisiyle yemin ettiği şeylerin tamamı, yemin suretinde ortaya konmuş delillerdir. Bunun misali, bir kimsenin kendisine iyilikte bulunana: "Üzerimdeki sayısız nimetlerin hakkı için sana şükretmekten geri durmayacağım" demesidir. Burada nimetleri zikreder ki bunlar şükrün devamını gerektiren faydalı bir sebeptir ve yemin üslubunu benimser. İşte bunun gibi bu şeylerin tamamı da Yüce Allah'ın [insanları] yeniden diriltmeye olan kudretine delildir. Şayet "Öyleyse neden bunları yemin üslubuyla ortaya koydu?" denilirse; deriz ki: Çünkü konuşan kimse sözünün başında bir yemin ile başladığında, dinleyen onun büyük bir söz söylemek istediğini anlar ve sözün önemsiz olduğunu bildiği duruma kıyasla ona daha çok kulak verir. Bu yüzden yemine başladı ve delili yemin suretine yerleştirdi, ta ki o topluluk onu dinlemeye yönelsin; böylece apaçık burhan ve sağlam beyan onlara yemin suretinde ortaya çıkmış oldu. Bu konudaki sözü Sâffât Suresi'nde eksiksizce vermiştik.
48804. Metin
الْكَثِيرَةِ إِنِّي لَا أَزَالُ أَشْكُرُكَ فَيَذْكُرُ النِّعَمَ وَهِيَ سَبَبٌ مُفِيدٌ لِدَوَامِ الشُّكْرِ وَيَسْلُكُ مَسْلَكَ الْقَسَمِ، كَذَلِكَ هَذِهِ الْأَشْيَاءُ كُلُّهَا دَلِيلٌ عَلَى قُدْرَةِ اللَّهِ تَعَالَى عَلَى الْإِعَادَةِ، فَإِنْ قِيلَ فَلِمَ أَخْرَجَهَا مَخْرَجَ الْأَيْمَانِ؟ نَقُولُ لِأَنَّ الْمُتَكَلِّمَ إذا شرع في أول كلامه بحلف بِعِلْمِ السَّامِعِ أَنَّهُ يُرِيدُ أَنْ يَتَكَلَّمَ بِكَلَامٍ عَظِيمٍ فَيُصْغِي إِلَيْهِ أَكْثَرَ مِنْ أَنْ يُصْغِيَ إِلَيْهِ حَيْثُ يَعْلَمُ أَنَّ الْكَلَامَ لَيْسَ بِمُعْتَبَرٍ فَبَدَأَ بِالْحَلِفِ وَأَدْرَجَ الدَّلِيلَ فِي صُورَةِ الْيَمِينِ حَتَّى أَقْبَلَ الْقَوْمُ عَلَى سَمَاعِهِ فَخَرَجَ لَهُمُ الْبُرْهَانُ الْمُبِينُ، وَالتِّبْيَانُ الْمَتِينُ فِي صُورَةِ الْيَمِينِ، وَقَدِ اسْتَوْفَيْنَا الْكَلَامَ فِي سُورَةِ وَالصَّافَّاتِ.
çok olan [nimetlerin hakkı için] ki 'Ben sana şükretmekten asla geri durmayacağım' der; böylece nimetleri zikreder ki bunlar şükrün devamı için faydalı bir sebeptir ve yemin yolunu tutar. İşte bunun gibi, bu şeylerin hepsi de Yüce Allah'ın [ölüleri] yeniden diriltmeye olan kudretine birer delildir. Eğer "Öyleyse bunları niçin yemin üslubuyla ortaya koydu?" denilirse, deriz ki: Çünkü mütekellim sözünün başında bir yemin ile başladığında, dinleyen kimse onun büyük bir söz söylemek istediğini anlar ve sözün önemsiz olduğunu bildiği duruma nazaran ona daha fazla kulak verir. Böylece yemine başladı ve delili yemin suretine dâhil etti, ta ki kavim onu dinlemeye yönelsin ve böylece apaçık burhan ile sağlam beyan onlara yemin suretinde çıksın. Bu konudaki açıklamayı Sâffât Suresi'nde eksiksiz olarak yapmıştık.
48805. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: فِي جَمِيعِ السُّوَرِ الَّتِي أَقْسَمَ اللَّهُ فِي ابْتِدَائِهَا بِغَيْرِ الْحُرُوفِ كَانَ الْقَسَمُ لِإِثْبَاتِ أَحَدِ الْأُصُولِ الثَّلَاثَةِ وَهِيَ: الْوَحْدَانِيَّةُ وَالرِّسَالَةُ وَالْحَشْرُ، وَهِيَ الَّتِي يَتِمُّ بِهَا الْإِيمَانُ، ثُمَّ إِنَّهُ تَعَالَى لَمْ يُقْسِمْ لِإِثْبَاتِ الْوَحْدَانِيَّةِ إِلَّا فِي سُورَةٍ وَاحِدَةٍ مِنْ تِلْكَ السُّوَرِ وَهِيَ وَالصَّافَّاتِ حَيْثُ قَالَ فِيهَا إِنَّ إِلهَكُمْ لَواحِدٌ [الصَّافَّاتِ: ٤] وَذَلِكَ لِأَنَّهُمْ وَإِنْ كَانُوا يَقُولُونَ أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً [ص: ٥] عَلَى سَبِيلِ الْإِنْكَارِ، وَكَانُوا يُبَالِغُونَ فِي الشِّرْكِ، لَكِنَّهُمْ فِي تَضَاعِيفَ أَقْوَالِهِمْ، وَتَصَارِيفِ أَحْوَالِهِمْ كَانُوا يُصَرِّحُونَ بِالتَّوْحِيدِ، وَكَانُوا يَقُولُونَ: مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى [الزُّمَرِ: ٣] وَقَالَ تَعَالَى: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ [الزمر: ٣٨] فَلَمْ يُبَالِغُوا فِي الْحَقِيقَةِ فِي إِنْكَارِ الْمَطْلُوبِ الْأَوَّلِ، فَاكْتَفَى بِالْبُرْهَانِ، وَلَمْ يُكْثِرْ مِنَ الْأَيْمَانِ، وَفِي سُورَتَيْنِ مِنْهَا أَقْسَمَ لِإِثْبَاتِ صِدْقِ مُحَمَّدٍ ﷺ، وَكَوْنِهِ رَسُولًا فِي إِحْدَاهُمَا بِأَمْرٍ وَاحِدٍ، وَهُوَ قَوْلُهُ تَعَالَى:
İkinci Mesele: Allah'ın başlangıcında heca harfleri dışındaki şeylerle yemin ettiği bütün surelerde yemin; imanın kendisiyle tamamlandığı üç asıldan birini, yani vahdaniyeti, risaleti ve haşri ispat etmek içindir. Yüce Allah vahdaniyeti ispat için o surelerden sadece birinde, yani { إِنَّ إِلهَكُمْ لَواحِدٌ } “Şüphesiz sizin ilahınız tektir” [es-Sâffât: 4] buyurduğu es-Sâffât Suresi'nde yemin etmiştir. Bunun sebebi şudur: Onlar her ne kadar inkâr yoluyla { أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً } “İlahları tek bir ilah mı yaptı?” [Sâd: 5] deseler ve şirkte ileri gitseler de, sözlerinin aralarında ve hâllerinin akışında tevhidi açıkça ikrar ediyorlardı. Nitekim: { مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللَّهِ زُلْفى } “Biz onlara ancak bizi Allah'a daha çok yaklaştırsınlar diye kulluk ediyoruz” [ez-Zümer: 3] diyorlardı. Yüce Allah da şöyle buyurmuştur: { وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ } “Andolsun onlara 'Gökleri ve yeri kim yarattı?' diye sorsan, mutlaka 'Allah' derler” [ez-Zümer: 38]. Dolayısıyla hakikatte birinci matlubu inkârda aşırı gitmemişlerdi; bu sebeple [Allah] delille yetindi ve yeminleri çoğaltmadı. Bu surelerden ikisinde ise Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'in doğruluğunu ve peygamber olduğunu ispat etmek için yemin etti. Bunların birinde tek bir şey üzerine yemin etti ki o da Yüce [Allah'ın] şu buyruğudur:
48806. Metin
وَالنَّجْمِ إِذا هَوى مَا ضَلَّ صاحِبُكُمْ [النَّجْمِ: ١، ٢] وَفِي الثَّانِيَةِ بِأَمْرَيْنِ وَهُوَ قَوْلُهُ تَعَالَى: وَالضُّحى وَاللَّيْلِ إِذا سَجى، مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَما قَلى [الضُّحَى: ١- ٣] وَذَلِكَ لِأَنَّ الْقَسَمَ عَلَى إِثْبَاتِ رِسَالَتِهِ قَدْ كَثُرَ بِالْحُرُوفِ وَالْقُرْآنِ، كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ [يس: ١- ٣] وَقَدْ ذَكَرْنَا الْحُكْمَ فِيهِ أَنَّ مُعْجِزَاتِ النَّبِيِّ ﷺ الْقُرْآنُ، فَأَقْسَمَ بِهِ لِيَكُونَ فِي الْقَسَمِ الْإِشَارَةُ وَاقِعَةً إِلَى الْبُرْهَانِ، وَفِي بَاقِي السُّورِ كَانَ الْمُقْسَمُ عَلَيْهِ الْحَشْرَ وَالْجَزَاءَ وَمَا يَتَعَلَّقُ بِهِ لِكَوْنِ إِنْكَارِهِمْ فِي ذَلِكَ خَارِجًا عَنِ الْحَدِّ، وَعَدَمِ اسْتِيفَاءِ ذَلِكَ فِي صُورَةِ الْقَسَمِ بِالْحُرُوفِ.
{ وَالنَّجْمِ إِذا هَوى مَا ضَلَّ صاحِبُكُمْ } “Battığı zaman yıldıza andolsun ki, arkadaşınız sapmadı” [en-Necm: 1-2]. İkincisinde ise iki şey üzerine yemin etti ki o da Yüce [Allah'ın] şu buyruğudur: { وَالضُّحى وَاللَّيْلِ إِذا سَجى، مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَما قَلى } “Kuşluk vaktine ve sükûna erdiği zaman geceye andolsun ki, Rabbin seni terk etmedi ve sana darılmadı” [ed-Duhâ: 1-3]. Bunun sebebi şudur: O'nun risaletini ispat üzerine yapılan yemin, Yüce [Allah'ın]: { يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ } “Yâ Sîn. Hikmet dolu Kur'an'a andolsun ki sen elbette gönderilen peygamberlerdensin” [Yâsîn: 1-3] buyruğunda olduğu gibi harfler ve Kur'an ile çokça yapılmıştır. Buradaki hikmeti de zikretmiştik; Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in mucizesi Kur'an'dır, bu yüzden yemindeki işaret delile yönelik olsun diye onun üzerine yemin etmiştir. Geriye kalan surelerde ise üzerine yemin edilen şey; bu husustaki inkârlarının haddi aşmış olması ve bunun harflerle yemin suretinde eksiksizce ele alınmamış bulunması sebebiyle haşir, ceza ve bunlarla ilgili şeyler olmuştur.
48807. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: أَقْسَمَ اللَّهُ تَعَالَى بِجُمُوعِ السَّلَامَةِ الْمُؤَنَّثَةِ فِي سُورٍ خَمْسٍ، وَلَمْ يُقْسِمْ بِجُمُوعٍ السَّلَامَةِ الْمُذَكَّرَةِ فِي سُورَةٍ أَصْلًا، فَلَمْ يَقُلْ: وَالصَّالِحِينَ مِنْ عِبَادِي، وَلَا الْمُقَرَّبِينَ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ، مَعَ أن المذكر أشرف، وذلك لأن جموع السلامة بِالْوَاوِ وَالنُّونِ فِي الْأَمْرِ الْغَالِبِ لِمَنْ يَعْقِلُ، وَقَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ الْقَسَمَ بِهَذِهِ الْأَشْيَاءِ لَيْسَ لِبَيَانِ التَّوْحِيدِ إِلَّا فِي صُورَةِ ظُهُورِ الْأَمْرِ فِيهِ، وَحُصُولِ الِاعْتِرَافِ مِنْهُمْ بِهِ، وَلَا لِلرِّسَالَةِ لِحُصُولِ ذَلِكَ فِي صُوَرِ الْقَسَمِ بِالْحُرُوفِ وَالْقُرْآنِ.
Üçüncü Mesele: Yüce Allah beş surede müennes kurallı çoğullar (cem-i müennes sâlim) ile yemin etmiş, hiçbir surede müzekker kurallı çoğullar (cem-i müzekker sâlim) ile yemin etmemiştir. Müzekker daha şerefli olduğu hâlde: "Kullarımdan salih olanlara andolsun", "yakınlaştırılmış olanlara andolsun" vb. dememiştir. Bunun sebebi şudur: Vâv ve nûn ile yapılan kurallı çoğullar çoğunlukla akıl sahipleri içindir. Biz bu şeylerle yapılan yeminin; tevhidin açıklanması için olmadığını -meğerki bu hususta durum apaçık olsun ve onlardan ikrar gerçekleşmiş bulunsun-, harflerle ve Kur'an'la yapılan yemin surelerinde gerçekleşmiş olmasından ötürü risalet için de olmadığını zikretmiştik.
48808. Metin
بَقِيَ أَنْ يَكُونَ الْمَقْصُودُ إِثْبَاتَ الْحَشْرِ وَالْجَزَاءِ، لكن إثبات الحشر لثواب الصالح، وعذاب/ الصالح، فَفَائِدَةُ ذَلِكَ رَاجِعٌ إِلَى مَنْ يَعْقِلُ، فَكَانَ الْأَمْرُ يَقْتَضِي أَنْ يَكُونَ الْقَسَمُ بِغَيْرِهِمْ، وَاللَّهُ أَعْلَمُ.
Geriye maksadın haşir ve cezanın ispatı olması kalmaktadır. Ancak haşrin ispatı, salihin sevabı ve fasıkın/salihin azabı içindir; dolayısıyla bunun faydası akıl sahiplerine dönüktür. Bu durum, yeminin onların dışındakilerle yapılmasını gerektirmiştir. En doğrusunu Allah bilir.
48809. Metin
الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: فِي السُّورَةِ الَّتِي أَقْسَمَ لِإِثْبَاتِ الْوَحْدَانِيَّةِ، أَقْسَمَ فِي أَوَّلِ الْأَمْرِ بِالسَّاكِنَاتِ حَيْثُ قَالَ:
Dördüncü Mesele: Vahdaniyeti ispat için yemin ettiği surede, işin başında durağan olanlar üzerine yemin etmiş ve şöyle buyurmuştur:
48810. Metin
وَالصَّافَّاتِ [الصَّافَّاتِ: ١] وَفِي السُّوَرِ الْأَرْبَعِ الْبَاقِيَةِ أَقْسَمَ بِالْمُتَحَرِّكَاتِ، فَقَالَ: وَالذَّارِياتِ وَقَالَ:
{ وَالصَّافَّاتِ } “Sıra sıra dizilenlere andolsun” [es-Sâffât: 1]. Geriye kalan dört surede ise hareket edenler üzerine yemin edip: { وَالذَّارِياتِ } “Tozutup savuranlara andolsun” ve
48811. Metin
وَالْمُرْسَلاتِ [الْمُرْسَلَاتِ: ١] وَقَالَ: وَالنَّازِعاتِ [النَّازِعَاتِ: ١] وَيُؤَيِّدُهُ قَوْلُهُ تَعَالَى: وَالسَّابِحاتِ ...
{ وَالْمُرْسَلاتِ } “Birbiri ardınca gönderilenlere andolsun” [el-Mürselât: 1] ve { وَالنَّازِعاتِ } “Söküp çıkaranlara andolsun” [en-Nâziât: 1] buyurmuştur. Bunu Yüce [Allah'ın] şu buyruğu da desteklemektedir: { وَالسَّابِحاتِ ... }
48812. Metin
فَالسَّابِقاتِ [النازعات: ٣، ٤] وَقَالَ: وَالْعادِياتِ [الْعَادِيَاتِ: ١] وَذَلِكَ لِأَنَّ الْحَشْرَ فِيهِ جَمْعٌ وَتَفْرِيقٌ، وَذَلِكَ بِالْحَرَكَةِ أَلْيَقُ، أَوْ أَنْ نَقُولَ فِي جَمِيعِ السُّوَرِ الْأَرْبَعِ أَقْسَمَ بِالرِّيَاحِ عَلَى مَا بَيَّنَ وَهِيَ الَّتِي تَجْمَعُ وَتُفَرِّقُ،
{ فَالسَّابِقاتِ } “Yüzüp gidenlere... Yarıştıkça yarışanlara andolsun” [en-Nâziât: 3-4] ve { وَالْعادِياتِ } “Koşanlara andolsun” [el-Âdiyât: 1] buyurmuştur. Bunun sebebi şudur: Haşirde bir toplama ve dağıtma vardır, bu ise harekete daha uygundur. Yahut şöyle deriz: Bu dört surenin tamamında, açıklandığı üzere toplayan ve dağıtan rüzgârlara yemin etmiştir.
48813. Metin
فَالْقَادِرُ عَلَى تَأْلِيفِ السَّحَابِ الْمُتَفَرِّقِ بِالرِّيَاحِ الذَّارِيَةِ وَالْمُرْسَلَةِ، قَادِرٌ عَلَى تَأْلِيفِ الْأَجْزَاءِ الْمُتَفَرِّقَةِ بِطَرِيقٍ مِنَ الطُّرُقِ الَّتِي يَخْتَارُهَا بِمَشِيئَتِهِ تَعَالَى.
Dağınık bulutları tozutup savuran ve gönderilen rüzgârlarla bir araya getirmeye kādir olan, darmadağın olmuş parçaları da Yüce [Zatının] dilemesiyle seçeceği yollardan bir yolla bir araya getirmeye kādirdir.
48814. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْخَامِسَةُ: فِي الذَّارِيَاتِ أَقْوَالٌ الْأَوَّلُ: هِيَ الرِّيَاحُ تَذْرُو التُّرَابَ وَغَيْرَهُ، كَمَا قَالَ تَعَالَى: تَذْرُوهُ الرِّياحُ [الْكَهْفِ: ٤٥] الثَّانِي: هِيَ الْكَوَاكِبُ مِنْ ذَرَا يَذْرُو إِذَا أَسْرَعَ الثَّالِثُ: هِيَ الْمَلَائِكَةُ الرَّابِعُ: رَبُّ الذَّارِيَاتِ، وَالْأَوَّلُ أَصَحُّ.
Beşinci Mesele: ez-Zâriyât hakkında görüşler vardır: Birincisi: Bunlar, Yüce [Allah'ın]: { تَذْرُوهُ الرِّياحُ } “Rüzgârların savurduğu” [el-Kehf: 45] buyurduğu gibi toprağı ve diğer şeyleri savuran rüzgârlardır. İkincisi: Hızlı hareket ettiğinde kullanılan "zerâ yezrû" kökünden hareketle yıldızlardır. Üçüncüsü: Meleklerdir. Dördüncüsü: ez-Zâriyât'ın Rabbidir. Birincisi en sahih olanıdır.
48815. Metin
الْمَسْأَلَةُ السَّادِسَةُ: الْأُمُورُ الْأَرْبَعَةُ جَازَ أَنْ تَكُونَ أُمُورًا مُتَبَايِنَةً، وَجَازَ أن تكون أمرا له أربع اعتبارات والأول: هِيَ مَا
Altıncı Mesele: Bu dört hususun birbirinden farklı şeyler olması caiz olduğu gibi, dört ayrı yönü/özelliği bulunan tek bir şey olması da caizdir. Birincisi: Şöyle ki;
48816. Metin
رُوِيَ عَنْ عَلَيٍّ ﵇، أَنَّ الذَّارِيَاتِ هِيَ الرِّيَاحُ وَالْحَامِلَاتِ هِيَ السَّحَابُ، وَالْجَارِيَاتِ هِيَ السُّفُنُ، وَالْمُقَسِّمَاتِ هِيَ الْمَلَائِكَةُ الَّذِينَ يُقَسِّمُونَ الْأَرْزَاقَ،
Ali aleyhisselâm'dan rivayet edildiğine göre zâriyât rüzgârlar, hâmilât bulutlar, câriyât gemiler, mukassimât ise rızıkları taksim eden meleklerdir.
48817. Metin
وَالثَّانِي: وَهُوَ الْأَقْرَبُ أَنَّ هَذِهِ صِفَاتٌ أَرْبَعٌ لِلرِّيَاحِ، فَالذَّارِيَاتُ هِيَ الرِّيَاحُ الَّتِي تُنْشِئُ السَّحَابَ أَوَّلًا، وَالْحَامِلَاتُ هِيَ الرِّيَاحُ الَّتِي تَحْمِلُ السُّحُبَ الَّتِي هِيَ بُخَارُ الْمِيَاهِ الَّتِي إِذَا سَحَّتْ جَرَتِ السُّيُولُ الْعَظِيمَةُ، وَهِيَ أَوَقَارٌ أَثْقَلُ مِنْ جِبَالٍ، وَالْجَارِيَاتُ هِيَ الرِّيَاحُ الَّتِي تَجْرِي بِالسُّحُبِ بَعْدَ حَمْلِهَا، وَالْمُقَسِّمَاتُ هِيَ الرِّيَاحُ الَّتِي تُفَرِّقُ الْأَمْطَارَ عَلَى الْأَقْطَارِ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يُقَالَ هَذِهِ أُمُورٌ أَرْبَعَةٌ مَذْكُورَةٌ فِي مُقَابَلَةِ أُمُورٍ أَرْبَعَةٍ بِهَا تَتِمُّ الْإِعَادَةُ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْأَجْزَاءَ الَّتِي تَفَرَّقَتْ بَعْضُهَا فِي تُخُومِ الْأَرَضِينَ، وَبَعْضُهَا فِي قُعُورِ الْبُحُورِ، وَبَعْضُهَا فِي جَوِّ الْهَوَاءِ، وَهِيَ الْأَجْزَاءُ اللَّطِيفَةُ الْبُخَارِيَّةُ الَّتِي تَنْفَصِلُ عَنِ الْأَبْدَانِ فَقَوْلُهُ تَعَالَى: وَالذَّارِياتِ يَعْنِي الْجَامِعَ لِلذَّارِيَاتِ مِنَ الْأَرْضِ عَلَى أَنَّ الذَّارِيَةَ هِيَ التي تذور التُّرَابَ عَنْ وَجْهِ الْأَرْضِ، وَقَوْلُهُ تَعَالَى: فَالْحامِلاتِ وِقْراً هِيَ الَّتِي تَجْمَعُ الْأَجْزَاءَ مِنَ الْجَوِّ وَتَحْمِلُهُ حَمْلًا، فَإِنَّ التُّرَابَ لَا تَرْفَعُهُ الرِّيَاحُ حَمْلًا، بَلْ تَنْقُلُهُ مِنْ مَوْضِعٍ، وَتَرْمِيهِ فِي مَوْضِعٍ بِخِلَافِ السَّحَابِ، فَإِنَّهُ يَحْمِلُهُ وَيَنْقُلُهُ فِي الْجَوِّ حَمْلًا لَا يَقَعُ مِنْهُ شَيْءٌ، وَقَوْلُهُ فَالْجارِياتِ يُسْراً إِشَارَةٌ إِلَى الْجَامِعِ مِنَ الْمَاءِ، فَإِنَّ مَنْ يُجْرِي السُّفُنَ الثَّقِيلَةَ مِنْ تَيَّارِ الْبِحَارِ إِلَى السَّوَاحِلِ يَقْدِرُ عَلَى نَقْلِ الْأَجْزَاءِ مِنَ الْبَحْرِ إِلَى الْبَرِّ، فَإِذَا تَبَيَّنَ أَنَّ الْجَمْعَ مِنَ الْأَرْضِ، وَجَوِّ الْهَوَاءِ وَوَسَطِ الْبِحَارِ مُمْكِنٌ، وَإِذَا اجْتَمَعَ يَبْقَى نَفْخُ الرُّوحِ لَكِنَّ الرُّوحَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ، كَمَا قَالَ تَعَالَى: وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي [الْإِسْرَاءِ: ٨٥] فَقَالَ: فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً الْمَلَائِكَةُ الَّتِي تَنْفُخُ الرُّوحَ فِي الْجَسَدِ بِأَمْرِ اللَّهِ، وَإِنَّمَا ذَكَرَهُمْ بِالْمُقَسِّمَاتِ، لِأَنَّ الْإِنْسَانَ فِي الْأَجْزَاءِ الْجِسْمِيَّةِ غَيْرُ مُخَالِفٍ تَخَالُفًا بَيِّنًا، فَإِنَّ لِكُلِّ أَحَدٍ رَأْسًا وَرِجْلًا، وَالنَّاسُ مُتَقَارِبَةٌ فِي الْأَعْدَادِ وَالْأَقْدَارِ، لَكِنَّ التَّفَاوُتَ الْكَثِيرَ فِي/ النُّفُوسِ، فَإِنَّ الشَّرِيفَةَ وَالْخَسِيسَةَ بينهما غاية الخلاف، وتلك القسمة المتفاوتة تتقسم بِمُقَسِّمٍ مُخْتَارٍ وَمَأْمُورٍ مُخْتَارٍ فَقَالَ: فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً.
İkincisi -ki en yakın olanı budur-: Bunlar rüzgârların dört sıfatıdır. ez-Zâriyât, başlangıçta bulutu oluşturan rüzgârlardır; el-Hâmilât, döküldüğünde büyük seller akıtan su buharı niteliğindeki dağlardan daha ağır yükler olan bulutları taşıyan rüzgârlardır; el-Câriyât, taşıdıktan sonra bulutlarla birlikte akıp giden rüzgârlardır; el-Mukassimât ise yağmurları bölgelere dağıtan rüzgârlardır. Şöyle denilmesi de muhtemeldir: Bu dört husus, kendisiyle [insanların] yeniden diriltilmesinin tamamlandığı dört hususun karşılığında zikredilmiştir. Çünkü dağılan parçaların bir kısmı yerin derinliklerinde, bir kısmı denizlerin diplerinde, bir kısmı da havanın boşluğundadır; bunlar bedenlerden ayrılan latif buharımsı parçalardır. Yüce [Allah'ın]: { وَالذَّارِياتِ } buyruğu, zâriyenin yerin yüzeyindeki toprağı savuran şey olması esasına göre yerden savrulanları toplayanı kasteder. Yüce [Allah'ın]: { فَالْحامِلاتِ وِقْراً } buyruğu, havadaki parçaları toplayıp bizzat yüklenen şeydir; zira rüzgârlar toprağı bizzat yüklenerek kaldırmaz, bilakis bir yerden nakledip başka bir yere atar; bulut ise böyle değildir, zira rüzgâr onu taşır ve havada kendisinden hiçbir şey düşmeksizin taşır. { فَالْجارِياتِ يُسْراً } buyruğu ise sudan toplayana işarettir; zira ağır gemileri denizlerin akıntısından sahillere doğru akıtan kudret, parçaları denizden karaya nakletmeye de kādirdir. Yerden, havanın boşluğundan ve denizlerin ortasından toplamanın mümkün olduğu açıklığa kavuşunca, bunlar bir araya geldiğinde geriye ruhun üflenmesi kalır. Fakat ruh Allah'ın emrindendir; nitekim Yüce [Allah]: { وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي } “Sana ruhtan sorarlar. De ki: Ruh Rabbimin emrindendir” [el-İsrâ: 85] buyurmuştur. Bu sebeple: { فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً } Allah'ın emriyle bedene ruhu üfleyen meleklerdir demiştir. Onları el-Mukassimât diye zikretmiştir; çünkü insan cismanî parçalar bakımından açık bir farklılık göstermez; zira herkesin bir başı ve ayağı vardır, insanlar sayılarda ve miktarlarda birbirine yakındır. Fakat asıl büyük farklılık nefislerdedir; zira şerefli nefis ile alçak nefis arasında son derece büyük bir zıtlık vardır. İşte bu farklı taksim, muhtar bir taksim edici ve emre boyun eğmiş muhtar bir varlık tarafından taksim edilir; bundan dolayı: { فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً } buyurmuştur.
48818. Metin
المسألة السابعة: مَا هَذِهِ الْمَنْصُوبَاتُ مِنْ حَيْثُ النَّحْوُ؟ فَنَقُولُ أَمَّا ذَرْواً فَلَا شَكَّ فِي كَوْنِهِ مَنْصُوبًا عَلَى أَنَّهُ مَصْدَرٌ، وَأَمَّا وِقْراً فَهُوَ مَفْعُولٌ بِهِ، كَمَا يُقَالُ: حَمَلَ فُلَانٌ عَدْلًا ثَقِيلًا، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ اسْمًا أُقِيمَ مَقَامَ الْمَصْدَرِ، كَمَا يُقَالُ: ضَرَبَهُ سَوْطًا يُؤَيِّدُهُ قِرَاءَةُ مَنْ قَرَأَ بِفَتْحِ الْوَاوِ. وَأَمَّا يُسْراً فَهُوَ أَيْضًا مَنْصُوبٌ عَلَى أَنَّهُ صِفَةُ مَصْدَرٍ، تَقْدِيرُهُ جَرْيًا ذَا يُسْرٍ، وَأَمَّا فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً فَهُوَ إِمَّا مَفْعُولٌ بِهِ، كَمَا يُقَالُ: فُلَانٌ قَسَّمَ الرِّزْقَ أَوِ الْمَالَ وَإِمَّا حَالٌ أَتَى عَلَى صُورَةِ الْمَصْدَرِ، كَمَا يُقَالُ: قَتَلْتُهُ صَبْرًا، أَيْ مَصْبُورًا كذلك هاهنا فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً أَيْ مَأْمُورَةً، فَإِنْ قِيلَ: إِنْ كَانَ وِقْراً مَفْعُولَهُ بِهِ فَلِمَ لَمْ يَجْمَعْ، وَمَا قِيلَ: وَالْحَامِلَاتِ أَوَقَارًا؟ نَقُولُ لِأَنَّ الْحَامِلَاتِ عَلَى مَا ذَكَرْنَا صِفَةُ الرِّيَاحِ، وَهِيَ تَتَوَارَدُ عَلَى وِقْرٍ وَاحِدٍ، فَإِنَّ رِيحًا تَهُبُّ وَتَسُوقُ السَّحَابَةَ فَتَسْبِقُ السَّحَابَ، فَتَهُبُّ أُخْرَى وَتَسُوقُهَا، وَرُبَّمَا تَتَحَوَّلُ عَنْهُ يَمْنَةً وَيَسْرَةً بِسَبَبِ اخْتِلَافِ الرِّيَاحِ، وَكَذَلِكَ الْقَوْلُ فِي الْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا، إِذَا
Yedinci Mesele: Nahiv (dilbilgisi) açısından bu mansub kelimelerin durumu nedir? Deriz ki: { ذَرْواً } kelimesine gelince, onun masdar olarak mansub olduğunda şüphe yoktur. { وِقْراً } kelimesi ise, "Falanca ağır bir yük taşıdı" denildiği gibi mef'ûlün bihtir. Ayrıca "Ona bir kamçı vurdu" denildiği gibi masdarın yerine geçmiş bir isim olması da muhtemeldir; vâv harfini fetha ile okuyanın kıraati bunu destekler. { يُسْراً } kelimesine gelince, o da takdiri "kolay bir akışla" olan bir masdar sıfatı olarak mansubdur. { فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً } kelimesine gelince, o ya "Falanca rızkı yahut malı taksim etti" denildiği gibi mef'ûlün bihtir; ya da "Onu hapsederek öldürdüm" yani hapsedilmiş olarak denildiği gibi masdar suretinde gelmiş bir hâldir. Burada da { فَالْمُقَسِّماتِ أَمْراً } yani emredilmiş olarak [demektir]. Eğer: "Şayet { وِقْراً } mef'ûlün bih ise niçin çoğul yapılmadı ve 'taşıyıp duran ağır yüklere' denilmedi?" denilirse; deriz ki: Çünkü zikrettiğimiz üzere el-Hâmilât rüzgârların sıfatıdır ve rüzgârlar tek bir yüke peş peşe gelirler. Nitekim bir rüzgâr eser ve bulutu sürükleyip bulutun önüne geçer, ardından bir başkası eser ve onu sürükler; bazen de rüzgârların farklılaşması sebebiyle sağa ve sola döner. Aynı şekilde { الْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا } ifadesinde de,
48819. Metin
قُلْنَا هُوَ مَفْعُولٌ بِهِ، لِأَنَّ جَمَاعَةً يَكُونُونَ مَأْمُورِينَ تَنْقَسِمُ أَمْرًا وَاحِدًا، أَوْ نَقُولُ هُوَ فِي تَقْدِيرِ التَّكْرِيرِ كَأَنَّهُ قَالَ:
bunun mef'ûlün bih olduğunu söylediğimizde [durum böyledir]; zira emredilen bir topluluk tek bir emri paylaşır. Yahut bunun tekrarlama takdirinde olduğunu söyleriz, sanki şöyle demiştir:
48820. Metin
فَالْحَامِلَاتِ وِقْرًا وِقْرًا، وَالْمُقَسِّمَاتِ أَمْرًا أَمْرًا.
Yük üstüne yük taşıyanlara ve iş üstüne iş taksim edenlere [andolsun].
48821. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّامِنَةُ: مَا فَائِدَةُ الْفَاءِ؟ نَقُولُ إِنْ قُلْنَا إِنَّهَا صِفَاتُ الرِّيَاحِ فَلِبَيَانِ تَرْتِيبِ الْأُمُورِ فِي الْوُجُودِ، فَإِنَّ الذاريات تنشئ السحاب فتقسم الأمطار على الأمطار، وَإِنْ قُلْنَا إِنَّهَا أُمُورٌ أَرْبَعَةٌ فَالْفَاءُ لِلتَّرْتِيبِ فِي الْقَسَمِ لَا لِلتَّرْتِيبِ فِي الْمُقْسَمِ بِهِ، كَأَنَّهُ يَقُولُ: أُقْسِمُ بِالرِّيَاحِ الذَّارِيَاتِ ثُمَّ بِالسُّحُبِ الْحَامِلَاتِ ثُمَّ بِالسُّفُنِ الْجَارِيَاتِ ثُمَّ بِالْمَلَائِكَةِ الْمُقَسِّمَاتِ، وَقَوْلُهُ فَالْحامِلاتِ وَقَوْلُهُ فَالْجارِياتِ إِشَارَةٌ إِلَى بَيَانِ مَا فِي الرِّيَاحِ مِنَ الْفَوَائِدِ، أَمَّا فِي الْبَرِّ فَإِنْشَاءُ السُّحُبِ، وَأَمَّا فِي الْبَحْرِ فَإِجْرَاءُ السُّفُنِ، ثُمَّ الْمُقَسِّمَاتُ إِشَارَةٌ إِلَى مَا يَتَرَتَّبُ عَلَى حَمْلِ السُّحُبِ وَجَرْيِ السُّفُنِ مِنَ الْأَرْزَاقِ، والأرياح الَّتِي تَكُونُ بِقِسْمَةِ اللَّه تَعَالَى فَتَجْرِي سُفُنُ بَعْضِ النَّاسِ كَمَا يَشْتَهِي وَلَا تَرْبَحُ وَبَعْضُهُمْ تَرْبَحُ وَهُوَ غَافِلٌ عَنْهُ، كَمَا قَالَ تَعَالَى: نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ [الزخرف: ٣٢] . ثم قال تعالى:
Sekizinci Mesele: Fâ harfinin faydası nedir? Deriz ki: Şayet bunların rüzgârların sıfatları olduğunu söylersek, varlıktaki işlerin tertibini beyan etmek içindir; zira savuran rüzgârlar bulutu oluşturur, ardından yağmurları yağmurlara taksim eder. Şayet bunların dört ayrı şey olduğunu söylersek, fâ harfi yemin edilen şeylerdeki tertip için değil, yemindeki tertip içindir; sanki şöyle demektedir: "Tozutup savuran rüzgârlara, sonra yük taşıyan bulutlara, sonra akıp giden gemilere, sonra taksim eden meleklere yemin ederim." O'nun { فَالْحامِلاتِ } ve { فَالْجارِياتِ } buyrukları, rüzgârlardaki faydaların beyanına işarettir: Karadaki [faydası] bulutları oluşturmak, denizdeki [faydası] ise gemileri yürütmektir. Ardından gelen { الْمُقَسِّمَاتِ } ise bulutların taşınmasına ve gemilerin yürümesine terettüp eden rızıklara ve Yüce Allah'ın taksimiyle olan rüzgârlara işarettir; öyle ki bazı insanların gemileri arzuladığı gibi akar ama kâr etmez, bazılarınınki ise kendisi bundan habersizken kâr eder; nitekim Yüce [Allah]: { نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ } “Onların geçimliklerini aralarında biz paylaştırdık” [ez-Zuhruf: 32] buyurmuştur. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
48822. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ٥]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 5]
48823. Metin
إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ (٥)
{ إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ (٥) } “Size vaad olunan kesinlikle doğrudur.”
48824. Metin
(مَا) يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ مصدرية معناه الإيعاد صادق و (إن) تَكُونَ مَوْصُولَةً أَيِ الَّذِي تُوعَدُونَ صَادِقٌ، وَالصَّادِقُ مَعْنَاهُ ذُو صِدْقٍ كَعِيشَةٍ رَاضِيَةٍ وَوَصْفُ الْمَصْدَرِ بِمَا يُوصَفُ بِهِ الْفَاعِلُ بِالْمَصْدَرِ فِيهِ إِفَادَةُ مُبَالَغَةٍ، فَكَمَا أَنَّ مَنْ قَالَ فُلَانٌ لُطْفٌ مَحْضٌ وَحِلْمٌ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ قَدْ بَالَغَ كَذَلِكَ مَنْ قَالَ كَلَامٌ صَادِقٌ وَبُرْهَانٌ قَاهِرٌ لِلْخَصْمِ أَوْ غَيْرُ ذَلِكَ يَكُونُ قَدْ بَالَغَ، وَالْوَجْهُ فِيهِ هُوَ أَنَّهُ إِذَا قَالَ هُوَ لُطْفٌ بَدَلَ قَوْلِهِ لِطَيْفٍ فَكَأَنَّهُ قَالَ اللَّطِيفُ شَيْءٌ لَهُ لُطْفٌ فَفِي اللَّطِيفِ لُطْفٌ وَشَيْءٌ آخَرُ، فَأَرَادَ أَنْ يُبَيِّنَ كَثْرَةَ اللُّطْفِ فَجَعَلَهُ كُلَّهُ لُطْفًا، وَفِي الثَّانِي لَمَّا كَانَ/ الصِّدْقُ يَقُومُ بِالْمُتَكَلِّمِ بِسَبَبِ كَلَامِهِ، فَكَأَنَّهُ قَالَ هَذَا الْكَلَامَ لَا يَحُوجُ إِلَى شَيْءٍ آخَرَ حَتَّى يَصِحَّ إِطْلَاقُ الصَّادِقِ عَلَيْهِ، بَلْ هُوَ كَافٍ فِي إِطْلَاقِ الصَّادِقِ لِكَوْنِهِ سَبَبًا قَوِيًّا وَقَوْلُهُ تَعَالَى: تُوعَدُونَ يَحْتَمِلُ أَنْ يَكُونَ مِنْ وَعَدَ وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ مِنْ أَوْعَدَ، وَالثَّانِي هُوَ الْحَقُّ لِأَنَّ الْيَمِينَ مَعَ الْمُنْكَرِ بِوَعِيدٍ لَا بوعد. وقوله تعالى:
{ مَا } lafzının masdariyye olması muhtemeldir, anlamı: "Tehdit edilen şey doğrudur" olur; [yahut] { إِنَّ } ile birlikteki [mâ] ism-i mevsûl olur, yani: "Size vaad olunan şey doğrudur" demektir. es-Sâdık (صَادِقٌ) kelimesinin anlamı, { عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ } “hoşnut bir yaşayış” ifadesinde olduğu gibi doğruluk sahibidir demektir. Fâilin masdarla nitelendiği şeyle masdarın nitelenmesinde bir mübalağa ifade etme durumu vardır. Nitekim "Falanca sırf lütuftur ve hilimdir" diyen bir kimsenin mübalağa yapmış olması gerektiği gibi, "doğru söz" ve "hasmı mağlup eden delil" veya benzerini söyleyen kimse de mübalağa yapmış olur. Bunun gerekçesi şudur: Bir kimse "latiftir" demek yerine "o lütuftur" dediğinde, sanki "Latif olan, kendisinde lütuf bulunan bir şeydir; dolayısıyla latifte bir lütuf, bir de başka bir şey vardır" demiş olur. O ise lütfun çokluğunu beyan etmek istemiş ve onu bütünüyle lütuf kılmıştır. İkincisinde ise doğruluk sözünden ötürü konuşanda bulunduğundan, sanki şöyle demiştir: Bu söze "doğru" denilmesinin sahih olması için başka bir şeye ihtiyaç yoktur; bilakis o, güçlü bir sebep olmasından ötürü "doğru" diye nitelenmesinde yeterlidir. Yüce [Allah'ın]: { تُوعَدُونَ } buyruğunun vaadde bulunmak mânasındaki "va'ade"den olması muhtemel olduğu gibi, tehdit etmek mânasındaki "ev'ade"den olması da muhtemeldir. Doğru olan ikincisidir; çünkü inkârcıya karşı yemin, bir vaad ile değil, bir tehdit (vaîd) iledir. Yüce Allah şöyle buyurdu:
48825. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ٦]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 6]
48826. Metin
وَإِنَّ الدِّينَ لَواقِعٌ (٦)
{ وَإِنَّ الدِّينَ لَواقِعٌ (٦) } “Ve hesap ve ceza mutlaka gerçekleşecektir.”
48827. Metin
أَيِ الْجَزَاءُ كَائِنٌ، وَعَلَى هذا فالإبعاد بِالْحَشْرِ فِي الْمَوْعِدِ هُوَ الْحِسَابُ وَالْجَزَاءُ هُوَ الْعِقَابُ، فَكَأَنَّهُ تَعَالَى بَيَّنَ بِقَوْلِهِ إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ وَإِنَّ الدِّينَ لَواقِعٌ أَنَّ الْحِسَابَ يُسْتَوْفَى والعقاب يوفى ثم قال تعالى:
Yani ceza mutlaka vuku bulacaktır. Buna göre vaadde haşir ile yapılan tehdit hesaptır, ceza ise azaptır. Sanki Yüce Allah: { إِنَّما تُوعَدُونَ لَصادِقٌ وَإِنَّ الدِّينَ لَواقِعٌ } buyruğuyla hesabın tastamam görüleceğini ve azabın eksiksiz verileceğini beyan etmiştir. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
48828. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : الآيات ٧ الى ٨]
[Zâriyât Suresi (51): Ayetler 7-8]
48829. Metin
وَالسَّماءِ ذاتِ الْحُبُكِ (٧) إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ (٨)
{ وَالسَّماءِ ذاتِ الْحُبُكِ (٧) إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ (٨) } “Yollara sahip göğe andolsun ki, siz kesinlikle çelişkili bir söz içindesiniz.”
48830. Metin
وَفِي تَفْسِيرِهِ مَبَاحِثُ:
Bunun tefsirinde bazı bahisler vardır:
48831. Metin
الْأَوَّلُ: وَالسَّماءِ ذاتِ الْحُبُكِ قِيلَ الطَّرَائِقُ، وَعَلَى هَذَا فَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ طَرَائِقَ الْكَوَاكِبِ وَمَمَرَّاتِهَا كَمَا يُقَالُ فِي الْمَحَابِكِ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ مَا فِي السَّمَاءِ مِنَ الْأَشْكَالِ بِسَبَبِ النُّجُومِ، فَإِنَّ فِي سَمْتِ كَوَاكِبَهَا طَرِيقَ التِّنِّينِ وَالْعَقْرَبِ وَالنَّسْرِ الَّذِي يَقُولُ بِهِ أَصْحَابُ الصُّوَرِ وَمِنْطَقَةَ الْجَوْزَاءِ وَغَيْرَ ذَلِكَ كَالطَّرَائِقِ، وَعَلَى هَذَا فَالْمُرَادُ بِهِ السَّمَاءُ الْمُزَيَّنَةُ بِزِينَةِ الْكَوَاكِبِ، وَمِثْلُهُ قَوْلُهُ تَعَالَى: وَالسَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ
Birincisi: { وَالسَّماءِ ذاتِ الْحُبُكِ } Yollara sahip [göğe andolsun] denilmiştir. Buna göre kastedilenin, örgü yerlerinde söylendiği gibi, yıldızların yolları ve geçiş güzergâhları olması muhtemel olduğu gibi; gökte yıldızlar sebebiyle bulunan şekiller olması da muhtemeldir. Zira yıldızlarının hizasında, suretler ehlinin kabul ettiği Ejderha, Akrep, Kartal yolu ile Cevzâ (İkizler) kuşağı ve yollar gibi olan diğer şeyler yer alır. Buna göre kastedilen, yıldızların süsüyle bezenmiş olan göktür. Yüce [Allah'ın] şu buyruğu da bunun gibidir: { وَالسَّماءِ ذاتِ الْبُرُوجِ }
48832. Metin
[الْبُرُوجِ: ١] وَقِيلَ حُبُكُهَا صِفَاقُهَا يُقَالُ فِي الثَّوْبِ الصَّفِيقِ حَسَنُ الْحُبُكِ وَعَلَى هَذَا فَهُوَ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَالسَّماءِ ذاتِ الرَّجْعِ [الطَّارِقِ: ١١] لِشِدَّتِهَا وَقُوَّتِهَا هذا مَا قِيلَ فِيهِ.
“Burçlara sahip göğe andolsun” [el-Bürûc: 1]. [Göğün] 'hubuku' onun sıklığı ve sağlamlığıdır da denilmiştir. Sıkı dokunmuş kumaş hakkında "örgüleri güzel" denir. Buna göre bu, sağlamlığı ve kuvveti sebebiyle Yüce [Allah'ın]: { وَالسَّماءِ ذاتِ الرَّجْعِ } “Dönüşlü olan göğe andolsun” [et-Târık: 11] buyruğu gibidir. Bu konuda söylenenler bunlardır.
48833. Metin
الْبَحْثُ الثَّانِي: فِي الْمُقْسَمِ عَلَيْهِ وَهُوَ قَوْلُهُ تَعَالَى: إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ وَفِي تَفْسِيرِهِ أَقْوَالٌ مُخْتَلِفَةٌ كُلُّهَا مُحْكَمَةٌ الْأَوَّلُ: إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ، فِي حَقِّ مُحَمَّدٍ ﷺ، تارة تقولون إِنَّهُ أَمِينٌ وَأُخْرَى إِنَّهُ كَاذِبٌ، وَتَارَةً تَنْسُبُونَهُ إِلَى الْجُنُونِ، وَتَارَةً تَقُولُونَ إِنَّهُ كَاهِنٌ وَشَاعِرٌ وَسَاحِرٌ، وَهَذَا مُحْتَمَلٌ لَكِنَّهُ ضَعِيفٌ إِذْ لَا حَاجَةَ إِلَى الْيَمِينِ عَلَى هَذَا، لِأَنَّهُمْ كَانُوا يَقُولُونَ ذَلِكَ مِنْ غَيْرِ إِنْكَارٍ حَتَّى يُؤَكِّدَ بِيَمِينٍ الثَّانِي: إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ أَيْ غَيْرِ ثَابِتِينَ عَلَى أَمْرٍ وَمَنْ لَا يَثْبُتُ عَلَى قَوْلٍ لَا يَكُونُ مُتَيَقِّنًا فِي اعْتِقَادِهِ فَيَكُونُ كَأَنَّهُ قَالَ تَعَالَى، وَالسَّمَاءِ إِنَّكُمْ غَيْرُ جَازِمِينَ فِي اعْتِقَادِكُمْ وَإِنَّمَا تُظْهِرُونَ الْجَزْمَ لِشِدَّةِ عِنَادِكُمْ وَعَلَى هَذَا الْقَوْلِ فِيهِ فَائِدَةٌ وَهِيَ أَنَّهُمْ لَمَّا قَالُوا لِلنَّبِيِّ ﷺ إِنَّكَ تَعْلَمُ أَنَّكَ غَيْرُ صَادِقٍ فِي قَوْلِكَ، وَإِنَّمَا تُجَادِلُ وَنَحْنُ نَعْجِزُ عَنِ الْجَدَلِ قَالَ: وَالذَّارِياتِ ذَرْواً أَيْ إِنَّكَ صَادِقٌ وَلَسْتَ مُعَانِدًا، ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: بَلْ أَنْتُمْ وَاللَّهِ جَازِمُونَ بِأَنِّي صَادِقٌ فَعَكَسَ الْأَمْرَ عَلَيْهِمْ الثَّالِثُ: إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ، أَيْ مُتَنَاقِضٍ، أَمَّا فِي الْحَشْرِ فَلِأَنَّكُمْ تَقُولُونَ لَا حَشْرَ وَلَا حَيَاةَ بَعْدَ الْمَوْتِ ثُمَّ تَقُولُونَ إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ، فَإِذَا كَانَ لَا حَيَاةَ بَعْدَ الْمَوْتِ وَلَا شُعُورَ لِلْمَيِّتِ، فَمَاذَا يُصِيبُ آبَاءَكُمْ إِذَا خَالَفْتُمُوهُمْ؟ وَإِنَّمَا يَصِحُّ هَذَا مِمَّنْ يَقُولُونَ بِأَنَّ بَعْدَ الْمَوْتِ عَذَابًا فَلَوْ/ عَلِمْنَا شَيْئًا يَكْرَهُهُ الْمَيِّتُ يُبْدَى فَلَا مَعْنَى لِقَوْلِكُمْ إِنَّا لَا نَنْسُبُ آبَاءَنَا بَعْدَ مَوْتِهِمْ إِلَى الضَّلَالِ، وَكَيْفَ وَأَنْتُمْ تَرْبِطُونَ الرَّكَائِبَ عَلَى قُبُورِ الأكابر، وأما في التوحيد فتقولون خالق السموات وَالْأَرْضِ هُوَ اللَّهُ تَعَالَى لَا غَيْرُهُ ثُمَّ تَقُولُونَ هُوَ إِلَهُ الْآلِهَةِ وَتَرْجِعُونَ إِلَى الشِّرْكِ، وَأَمَّا فِي قَوْلِ النَّبِيِّ ﷺ فَتَقُولُونَ إِنَّهُ مَجْنُونٌ ثُمَّ تَقُولُونَ لَهُ إِنَّكَ تَغْلِبُنَا بِقُوَّةِ جَدَلِكَ، وَالْمَجْنُونُ كَيْفَ يَقْدِرُ عَلَى الْكَلَامِ الْمُنْتَظِمِ الْمُعْجِزِ، إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ من الأمور المتناقضة. ثم قال تعالى:
İkinci Bahis: Kendisi üzerine yemin edilen şey hakkındadır ki o da Yüce [Allah'ın]: { إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ } “Siz kesinlikle çelişkili bir söz içindesiniz” buyruğudur. Bunun tefsirinde tamamı muhkem olan farklı görüşler vardır: Birincisi: Siz Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem hakkında çelişkili bir söz içindesiniz; bazen onun güvenilir olduğunu, bazen yalancı olduğunu söylüyorsunuz; bazen onu deliliğe nispet ediyor, bazen kâhin, şair ve sihirbaz olduğunu söylüyorsunuz. Bu muhtemeldir fakat zayıftır; zira bunun üzerine yemin etmeye ihtiyaç yoktur, çünkü onlar bunu inkâr etmeksizin söylüyorlardı ki bir yeminle tekit edilsin. İkincisi: { إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ } Yani bir hususta sabit değilsiniz; bir söz üzerinde sebat etmeyen kimse ise inancında kesin bilgi sahibi olamaz. Sanki Yüce Allah: "Göğe andolsun ki siz inancınızda kesin değilsiniz, sırf inadınızın şiddetinden ötürü kesinlik gösteriyorsunuz" buyurmuş gibi olur. Bu görüşe göre bunda bir fayda vardır ki o da şudur: Onlar Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e: "Sen söylediğinde doğru olmadığını biliyorsun, sadece cedel yapıyorsun ve biz cedelden aciz kalıyoruz" dediklerinde; [Allah]: { وَالذَّارِياتِ ذَرْواً } yani "Sen doğrusun ve inatçı değilsin" buyurdu. Sonra Yüce Allah: "Bilakis vallahi siz benim doğru olduğumu kesin olarak biliyorsunuz" buyurarak durumu onların aleyhine çevirdi. Üçüncüsü: { إِنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ } Yani tutarsız/çelişkili bir söz içindesiniz. Haşir konusunda böyledir; çünkü siz haşrin ve ölümden sonra hayatın olmadığını söylüyorsunuz, sonra da "Biz atalarımızı bir din üzerinde bulduk" diyorsunuz. Eğer ölümden sonra hayat ve ölünün bir şuuru yoksa, onlara muhalefet ettiğinizde atalarınıza ne isabet edebilir ki? Bu ancak ölümden sonra azap olduğunu söyleyen kimseden sâdır olduğunda doğru olur. Şayet ölünün hoşlanmayacağı bir şeyin ortaya çıkacağını bilseydik, o zaman "Biz ölümünden sonra atalarımızı sapıklığa nispet etmeyiz" demenizin bir anlamı olmazdı. Kaldı ki siz ileri gelenlerin kabirleri üzerine binek hayvanlarını bağlıyorsunuz! Tevhid konusunda ise; göklerin ve yerin yaratıcısının başkası değil sadece Yüce Allah olduğunu söylüyorsunuz, sonra da O ilahların ilahıdır deyip şirke dönüyorsunuz. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in sözü hakkında ise; onun mecnun olduğunu söylüyorsunuz, sonra da ona "Cedelinin gücüyle bize galip geliyorsun" diyorsunuz; mecnun olan bir kimse mucizevî ve intizamlı bir söze nasıl güç yetirebilir ki? Ve benzeri çelişkili durumlar... Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
48834. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ٩]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 9]
48835. Metin
يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ (٩)
{ يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ (٩) } “Çevrilen kimse ondan çevrilir.”
48836. Metin
وَفِيهِ وُجُوهٌ أَحَدُهَا: أَنَّهُ مَدْحٌ لِلْمُؤْمِنِينَ، أَيْ يُؤْفَكُ عَنِ الْقَوْلِ الْمُخْتَلِفِ وَيُصْرَفُ مِنْ صُرِفَ عَنْ ذَلِكَ الْقَوْلِ وَيُرْشَدُ إِلَى الْقَوْلِ الْمُسْتَوِي وَثَانِيهَا: أَنَّهُ ذَمٌّ مَعْنَاهُ يُؤْفَكُ عَنِ الرَّسُولِ ثَالِثُهَا: يُؤْفَكُ عَنِ الْقَوْلِ بِالْحَشْرِ رَابِعُهَا:
Bunda birkaç vecih vardır: Birincisi: Bu, müminler için bir övgüdür; yani çelişkili sözden çevrilen kimse çevrilir, o sözden uzaklaştırılır ve dosdoğru söze iletilir. İkincisi: Bu bir yergidir, anlamı: "Resul'den çevrilir [demektir]". Üçüncüsü: Haşir sözünden çevrilir. Dördüncüsü:
48837. Metin
يُؤْفَكُ عَنِ الْقُرْآنِ وَقُرِئَ يُؤْفَنُ عَنْهُ مَنْ أُفِنَ أَيْ يُحْرَمُ وَقُرِئَ يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أَفَكَ أَيْ كَذَبَ. ثُمَّ قال تعالى:
Kur'an'dan çevrilir. Bu ayet { يُؤْفَنُ عَنْهُ مَنْ أُفِنَ } yani "mahrum bırakılır" şeklinde ve { يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أَفَكَ } yani "yalan söyleyen" şeklinde de okunmuştur. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
48838. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١٠]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 10]
48839. Metin
قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ (١٠)
{ قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ (١٠) } “Kahrolsun o koyu yalancılar!”
48840. Metin
وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ مِنْ قَوْلِهِ لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ [الذاريات: ٨] أَنَّهُمْ غَيْرُ ثَابِتِينَ عَلَى أَمْرٍ وَغَيْرُ جَازِمِينَ بَلْ هُمْ يَظُنُّونَ وَيَخْرُصُونَ، وَمَعْنَاهُ لُعِنَ الْخَرَّاصُونَ دعاء عليهم بمكروه. ثم وصفهم فقال:
Bu durum, { لَفِي قَوْلٍ مُخْتَلِفٍ } “çelişkili bir söz içindesiniz” [ez-Zâriyât: 8] buyruğundan muradın; onların bir hususta sabit olmadıkları ve kesin bilgi sahibi bulunmadıkları, bilakis zan ve tahminde bulundukları olduğuna delalet eder. Anlamı; hoşlanmadıkları bir şeyle aleyhlerine beddua olarak, "o koyu yalancılar lanetlensin" demektir. Sonra onları vasfederek şöyle buyurdu:
48841. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١١]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 11]
48842. Metin
الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ ساهُونَ (١١)
{ الَّذِينَ هُمْ فِي غَمْرَةٍ ساهُونَ (١١) } “Ki onlar, bir gaflet içinde dalıp gitmişlerdir.”
48843. Metin
وَفِيهِ مَسْأَلَتَانِ إِحْدَاهُمَا لَفْظِيَّةٌ وَالْأُخْرَى مَعْنَوِيَّةٌ.
Bunda biri lafzî, diğeri mânevî olmak üzere iki mesele vardır.
48844. Metin
أَمَّا اللَّفْظِيَّةُ: فَقَوْلُهُ ساهُونَ يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ خَبَرًا بَعْدَ خَبَرٍ، وَالْمُبْتَدَأُ هُوَ قَوْلُهُ هُمْ وَتَقْدِيرُهُ هُمْ كَائِنُونَ فِي غَمْرَةٍ سَاهُونَ، كَمَا يُقَالُ زَيْدٌ جَاهِلٌ جائز لا على قصد وصف الجاهل بالجائز، بَلِ الْإِخْبَارِ بِالْوَصْفَيْنِ
Lafzî olana gelince: O'nun { ساهُونَ } buyruğunun haberden sonra ikinci haber olması muhtemeldir; mübteda ise { هُمْ } lafzıdır ve takdiri: "Onlar bir gaflet içindedirler, dalıp gitmişlerdir" şeklindedir. Nitekim câhilin câiz ile nitelenmesi kastedilmeksizin, bilakis iki vasfın
48845. Metin
عَنْ زَيْدٍ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ ساهُونَ خَبَرًا وفِي غَمْرَةٍ ظَرْفٌ لَهُ كَمَا يُقَالُ زَيْدٌ فِي بَيْتِهِ قَاعِدٌ يَكُونُ الْخَبَرُ هُوَ الْقَاعِدَ لَا غَيْرُ وَفِي بَيْتِهِ لِبَيَانِ ظَرْفِ الْقُعُودِ كَذَلِكَ فِي غَمْرَةٍ لبيان ظرف السهو الذي يصحح وَصْفُ الْمَعْرِفَةِ بِالْجُمْلَةِ، وَلَوْلَاهَا لَمَا جَازَ وَصْفُ الْمَعْرِفَةِ بِالْجُمْلَةِ.
Zeyd hakkında haber verilmesi kastedilerek "Zeyd cahildir, caizdir" denilmesi gibidir. { ساهُونَ } kelimesinin haber, { فِي غَمْرَةٍ } ifadesinin ise onun için bir zarf olması da muhtemeldir. Nitekim "Zeyd evinde oturmaktadır" denildiğinde haber sadece 'oturan' olur; 'evinde' ifadesi ise oturmanın zarfını beyan etmek içindir. İşte bunun gibi { فِي غَمْرَةٍ } ifadesi de, marifeyi cümle ile nitelemeyi sahih kılan gafletin zarfını beyan etmek içindir; o olmasaydı marifenin cümle ile nitelenmesi caiz olmazdı.
48846. Metin
وَأَمَّا الْمَعْنَوِيَّةُ: فَهِيَ أَنَّ وَصْفَ الْخَرَّاصِ بِالسَّهْوِ وَالِانْهِمَاكِ فِي الْبَاطِلِ، يُحَقِّقُ ذَلِكَ كَوْنَ الْخَرَّاصِ صِفَةَ ذَمٍّ، وَذَلِكَ لِأَنَّ مَا لَا سَبِيلَ إِلَيْهِ إِلَّا الظَّنُّ إِذَا خَرَصَ الْخَارِصُ وَأُطْلِقَ عَلَيْهِ الْخَرَّاصُ لَا يَكُونُ ذَلِكَ مُفِيدُ نَقْصٍ، كَمَا يُقَالُ فِي خَرَّاصِ الْفَوَاكِهِ وَالْعَسَاكِرِ وَغَيْرِ ذَلِكَ، وَأَمَّا الْخَرْصُ فِي مَحَلِّ الْمَعْرِفَةِ وَالْيَقِينِ فَهُوَ ذَمٌّ فَقَالَ: قُتِلَ الْخَرَّاصُونَ الَّذِينَ هُمْ جَاهِلُونَ سَاهُونَ لَا الَّذِينَ تَعَيَّنَ طَرِيقُهُمْ فِي التَّخْمِينِ وَالْحَزْرِ وَقَوْلُهُ تَعَالَى: ساهُونَ بَعْدَ قَوْلِهِ فِي غَمْرَةٍ يُفِيدُ أَنَّهُمْ وَقَعُوا فِي جَهْلٍ وَبَاطِلٍ وَنَسُوا أَنْفُسَهُمْ فِيهِ فَلَمْ يرجعوا عنه. ثم قال تعالى:
Mânevî olanına gelince: Yalancının gaflet ve batıla dalmakla vasfedilmesi, 'harrâs' kelimesinin bir yergi sıfatı olduğunu tahkik eder. Çünkü zandan başka bir yolu olmayan şeyde tahminci tahminde bulunduğunda ve ona 'harrâs' denildiğinde bu bir eksiklik ifade etmez; nitekim meyveleri veya orduları tahmin eden kimse hakkında söylendiği gibi. Marifet ve yakîn mahallindeki tahmin ise bir yergidir. Bu sebeple [Allah]: "Yolu tahmin ve kestirmeden ibaret olanlar değil; cahil olup dalıp gitmiş olan o koyu yalancılar kahrolsun" buyurmuştur. Yüce [Allah'ın] { فِي غَمْرَةٍ } buyruğundan sonra gelen { ساهُونَ } ifadesi; onların bir cehalete ve batıla düştüklerini, bunun içinde kendilerini unuttuklarını ve böylece ondan dönmediklerini ifade eder. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
48847. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١٢]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 12]
48848. Metin
يَسْئَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ (١٢)
{ يَسْئَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ (١٢) } “«Hesap ve ceza günü ne zaman?» diye sorarlar.”
48849. Metin
فَإِنْ قِيلَ الزَّمَانُ يُجْعَلُ ظَرْفَ الْأَفْعَالِ وَلَا يُمْكِنُ/ أَنْ يَكُونَ الزَّمَانُ ظرفا لظرف آخر، وهاهنا جُعِلَ أَيَّانَ ظَرْفَ الْيَوْمِ فَقَالَ: أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ وَيُقَالُ مَتَى يَقْدَمُ زَيْدٌ، فَيُقَالُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَلَا يُقَالُ مَتَى يَوْمُ الْجُمُعَةِ، فَالْجَوَابُ التَّقْدِيرُ مَتَى يَكُونُ يَوْمُ الْجُمُعَةِ وَأَيَّانَ يَكُونُ يَوْمُ الدِّينِ، وَأَيَّانَ مِنَ الْمُرَكَّبَاتِ رُكِّبَ مِنْ أَيِّ الَّتِي يَقَعُ بِهَا الِاسْتِفْهَامُ وَآنَ الَّتِي هِيَ الزَّمَانُ أَوْ مِنْ أَيْ وَأَوَانٍ فَكَأَنَّهُ قَالَ أَيُّ أَوَانٍ فَلَمَّا رُكِّبَ بُنِيَ وَهَذَا مِنْهُمْ جَوَابٌ لِقَوْلِهِ وَإِنَّ الدِّينَ لَواقِعٌ فَكَأَنَّهُمْ قَالُوا أَيَّانَ يَقَعُ اسْتِهْزَاءٌ وَتَرْكُ الْمَسْؤُولِ فِي قوله يَسْئَلُونَ حَيْثُ لَمْ يَقُلْ يَسْأَلُونَ مَنْ، يَدُلُّ عَلَى أَنَّ غَرَضَهُمْ لَيْسَ الْجَوَابَ وَإِنَّمَا يَسْأَلُونَ اسْتِهْزَاءً. وقوله تعالى:
Eğer «Zaman, fiillerin zarfı kılınır; bir zamanın başka bir zarf için zarf olması ise mümkün değildir. Burada ise { أَيَّانَ } lafzı günün zarfı kılınmış ve { أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ } buyrulmuştur. Nitekim “Zeyd ne zaman gelecek?” denilir ve “Cuma günü” diye cevap verilir; fakat “Cuma günü ne zaman?” denilmez» denilirse, cevaben deriz ki: Takdir, “Cuma günü ne zaman olacak?” ve “Hesap günü ne zaman vuku bulacak?” şeklindedir. Eyyâne (أَيَّانَ) mürekkep (birleşik) kelimelerdendir; kendisiyle soru sorulan eyyü (أَيُّ) ile zaman anlamına gelen ân (آنَ) kelimelerinden veya eyyü ile evân (أَوَان) kelimelerinden birleştirilmiştir. Sanki “Hangi vakit?” demiştir; birleştirilince de mebni olmuştur. Bu onların, [Allah'ın] { وَإِنَّ الدِّينَ لَواقِعٌ } buyruğuna karşı bir cevabıdır; sanki alay yollu olarak “Ne zaman vuku bulacak?” demişlerdir. { يَسْئَلُونَ } buyruğunda kime sorduklarının belirtilmeyip sorulan kişinin zikredilmemesi, onların maksatlarının cevap almak olmadığını, sadece alay etmek için sorduklarını gösterir. Yüce Allah'ın şu buyruğuna gelince:
48850. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١٣]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 13]
48851. Metin
يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ (١٣)
{ يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ (١٣) } “O gün onlar ateş üzerinde azap göreceklerdir/yakılacaklardır.”
48852. Metin
يَحْتَمِلُ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ جَوَابًا عَنْ قَوْلِهِمْ أَيَّانَ يَقَعُ وَحِينَئِذٍ كَمَا أَنَّهُمْ لَمْ يَسْأَلُوا سُؤَالَ مُسْتَفْهِمٍ طَالِبٍ لِحُصُولِ الْعِلْمِ كَذَلِكَ لَمْ يُجِبْهُمْ جَوَابَ مُجِيبٍ مُعَلِّمٍ مُبِينٍ حَيْثُ قَالَ: يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ وَجَهْلُهُمْ بِالثَّانِي أَقْوَى مِنْ جَهْلِهِمْ بِالْأَوَّلِ، وَلَا يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الْجَوَابُ بِالْأَخْفَى، فَإِذَا قَالَ قَائِلٌ مَتَى يَقْدَمُ زَيْدٌ فَلَوْ قَالَ الْمُجِيبُ يَوْمَ يَقْدَمُ رَفِيقُهُ وَلَا يُعْلَمُ يَوْمُ قُدُومِ الرَّفِيقِ، لَا يَصِحُّ هَذَا الْجَوَابُ إِلَّا إِذَا كَانَ الْكَلَامُ فِي صُورَةِ جَوَابٍ، وَلَا يَكُونُ جَوَابًا كَمَا أَنَّ الْقَائِلَ إِذَا قَالَ كَمْ تَعِدُ عِدَاتِي وَتُخْلِفُهَا إِلَى مَتَى هَذَا الْإِخْلَافُ فَيَغْضَبُ وَيَقُولُ إِلَى أَشْأَمِ يَوْمٍ عَلَيْكَ، الْكَلَامَانِ فِي صُورَةِ سُؤَالٍ وَجَوَابٍ وَلَا الْأَوَّلُ يُرِيدُ بِهِ السُّؤَالَ، وَلَا الثاني يريد به الجواب، فكذلك هاهنا قَالَ: يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ مُقَابَلَةُ استهزائهم بالإيعاد لا على وجه الإتيان وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ ابْتِدَاءَ كَلَامٍ تَمَامُهُ. في قوله تعالى:
[Bu ayet] iki ihtimal taşır. Birincisi: Onların “Ne zaman vuku bulacak?” sözlerine bir cevap olmasıdır. Bu durumda, nasıl ki onlar bilgi edinmek isteyen bir kimse gibi sormamışlarsa, [Allah da] { يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ } buyurarak onlara öğreten ve açıklayan bir muhatap gibi cevap vermemiştir. Zira onların ikinciyi bilmeyişleri, birinciyi bilmeyişlerinden daha kuvvetlidir. Bilinmeyene daha kapalı bir şeyle cevap verilmesi ise caiz değildir. Bir kimse “Zeyd ne zaman gelecek?” dediğinde, cevap veren kişi “Arkadaşının geldiği gün” dese ve arkadaşının geleceği gün bilinmese, bu cevap ancak söz cevap suretinde olduğunda geçerli olur; hakiki bir cevap olmaz. Nitekim bir kimse “Bana kaç defa söz verdin de sözünden döndün, bu cayma ne zamana kadar sürecek?” dediğinde, [öteki] öfkelenip “Senin için en uğursuz güne kadar!” dese, bu iki söz soru ve cevap suretindedir; fakat ne birinci bununla hakiki bir soru murat etmiştir, ne de ikinci bununla hakiki bir cevap murat etmiştir. İşte burada da böyledir: { يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ } buyruğu, onların alaylarına karşı bir tehdit karşılığıdır, [zamanı] bildirme sadedinde değildir. İkincisi: Bunun, tamamı Yüce Allah'ın şu buyruğunda olan yeni bir cümlenin başlangıcı olmasıdır:
48853. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١٤]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 14]
48854. Metin
ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (١٤)
{ ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (١٤) } “«Tadın azabınızı! İşte acele isteyip durduğunuz şey budur» [denir].”
48855. Metin
فَإِنْ قِيلَ هَذَا يُفْضِي إِلَى الْإِضْمَارِ، نَقُولُ الْإِضْمَارُ لَا بُدَّ مِنْهُ لِأَنَّ قَوْلَهُ ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ غَيْرُ مُتَّصِلٍ بِمَا قَبْلَهُ إِلَّا بِإِضْمَارٍ، يُقَالُ وَيُفْتَنُونَ قِيلَ مَعْنَاهُ يُحْرَقُونَ، وَالْأَوْلَى أَنْ يُقَالَ مَعْنَاهُ يُعْرَضُونَ عَلَى النَّارِ عَرْضَ الْمُجَرِّبِ الذهب على النار كلمة عَلَى تُنَاسِبُ ذَلِكَ، وَلَوْ كَانَ الْمُرَادُ يُحْرَقُونَ لَكَانَ بِالنَّارِ أَوْ فِي النَّارِ أَلْيَقُ لِأَنَّ الْفِتْنَةَ هِيَ التَّجْرِبَةُ، وَأَمَّا مَا يُقَالُ مَنِ اخْتَبَرَهُ وَمِنْ أَنَّهُ تَجْرِبَةُ الْحِجَارَةِ فَعَنَى بِذَلِكَ المعنى مصدر الفتن، وهاهنا يقال: ذُوقُوا
Eğer «Bu, hazfe (takdire) yol açar» denilirse, deriz ki: Hazf (takdir) kaçınılmazdır; çünkü { ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ } buyruğu ancak bir takdirle [«onlara denilir» takdiriyle] kendisinden öncesine bağlanabilir. { يُفْتَنُونَ } hakkında «yakılırlar» anlamında olduğu söylenmiştir; fakat en uygun olanı, altını deneyen kimsenin altını ateşe tutması/arzetmesi gibi «ateşe arzolunurlar» denilmesidir. Zira { عَلَى } kelimesi buna uygundur. Şayet maksat «yakılırlar» olsaydı, [«ateşle» veya «ateşin içinde» anlamına gelecek şekilde] { بِالنَّارِ } veya { فِي النَّارِ } denmesi daha uygun olurdu. Çünkü fitne tecrübedir (denemedir). Onu sınayan kimse hakkında söylenenler ve taşların denenmesi ile kastedilen ise fitn masdarıdır. Burada ise { ذُوقُوا }
48856. Metin
فِتْنَتَكُمْ وَالْفِتْنَةَ الِامْتِحَانُ، فَإِنْ قِيلَ فَإِذَا جَعَلْتَ يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ مَقُولًا لَهُمْ ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ فَمَا قَوْلُهُ هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ؟ قُلْنَا يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ كُنْتُمْ تَسْتَعْجِلُونَ بِصَرِيحِ الْقَوْلِ كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى حِكَايَةً عَنْهُمْ رَبَّنا عَجِّلْ لَنا قِطَّنا [ص: ١٦] وَقَوْلِهِ فَأْتِنا بِما تَعِدُنا [الْأَعْرَافِ: ٧٠] إِلَى غير ذلك يدله عليه هاهنا قوله تعالى: يَسْئَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ [الذاريات: ١٢] فَإِنَّهُ نَوْعُ اسْتِعْجَالٍ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ الِاسْتِعْجَالَ بِالْفِعْلِ وَهُوَ الْإِصْرَارُ عَلَى الْعِنَادِ وَإِظْهَارُ الفساد فإنه يعجل العقوبة. / ثم قال تعالى:
{ فِتْنَتَكُمْ } denilmektedir; fitne ise imtihandır. Eğer «{ يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ } ifadesini kendilerine { ذُوقُوا فِتْنَتَكُمْ } denilen gün kılarsan, { هذَا الَّذِي كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ } buyruğu ne anlama gelir?» denilirse, deriz ki: Maksadın, Yüce Allah'ın onlardan naklettiği { رَبَّنا عَجِّلْ لَنا قِطَّنا } [Sâd 16] “Rabbimiz, payımızı bize acele ver” ve { فَأْتِنا بِما تَعِدُنا } [A'râf 70] “Bize vadettiğin şeyi getir” buyruklarında ve benzerlerinde olduğu gibi açık sözle acele istemiş olmaları muhtemeldir. Buradaki { يَسْئَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ } [Zâriyât 12] “Hesap ve ceza günü ne zaman? diye sorarlar” buyruğu da buna delalet eder; çünkü bu da bir nevi acele istemektir. Maksadın fiilen acele istemek olması da muhtemeldir ki bu da inatta ısrar etmek ve fesadı açığa vurmaktır; zira bu durum cezayı çabuklaştırır. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
48857. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١٥]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 15]
48858. Metin
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (١٥)
{ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (١٥) } “Şüphesiz takva sahipleri cennetlerde ve pınarlardadır.”
48859. Metin
بَعْدَ بَيَانِ حَالِ الْمُغْتَرِّينَ الْمُجْرِمِينَ بَيَّنَ حَالَ الْمُحِقِّ الْمُتَّقِي، وَفِيهِ مَسَائِلُ:
Aldanmış mücrimlerin durumunu beyan ettikten sonra, hak üzere olan müttakinin durumunu beyan etti. Bunda birtakım meseleler vardır:
48860. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: قَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ الْمُتَّقِيَ لَهُ مَقَامَاتٌ أَدْنَاهَا أَنْ يَتَّقِيَ الشِّرْكَ، وَأَعْلَاهَا أَنْ يَتَّقِيَ مَا سِوَى اللَّهِ، وَأَدْنَى دَرَجَاتِ الْمُتَّقِي الْجَنَّةُ، فَمَا مِنْ مُكَلَّفٍ اجْتَنَبَ الْكُفْرَ إِلَّا وَيَدْخُلُ الْجَنَّةَ فَيُرْزَقُ نَعِيمَهَا.
Birinci Mesele: Müttakinin makamları olduğunu belirtmiştik; bunların en aşağısı şirkten sakınması, en yücesi ise Allah'tan gayrısından sakınmasıdır. Müttakinin derecelerinin en aşağısı cennettir. Küfürden kaçınan hiçbir mükellef yoktur ki cennete girmesin ve onun nimetleriyle rızıklandırılmasın.
48861. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: الْجَنَّةُ تَارَةً وَحَّدَهَا كَمَا قَالَ تَعَالَى: مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ [الرَّعْدِ: ٣٥] وَأُخْرَى جَمَعَهَا كَمَا فِي هَذَا الْمَقَامِ قَالَ: إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَتَارَةً ثَنَّاهَا فَقَالَ تَعَالَى: وَلِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ [الرَّحْمَنِ: ٤٦] فَمًا الْحِكْمَةُ فِيهِ؟ نَقُولُ أَمَّا الْجَنَّةُ عِنْدَ التَّوْحِيدِ فَلِأَنَّهَا لِاتِّصَالِ الْمَنَازِلِ وَالْأَشْجَارِ وَالْأَنْهَارِ كَجَنَّةٍ وَاحِدَةٍ، وَأَمَّا حِكْمَةُ الْجَمْعِ فَلِأَنَّهَا بِالنِّسْبَةِ إِلَى الدُّنْيَا وَبِالْإِضَافَةِ إِلَى جِنَانِهَا جَنَّاتٌ لَا يَحْصُرُهَا عَدَدٌ، وَأَمَّا التَّثْنِيَةُ فَسَنَذْكُرُهَا فِي سُورَةِ الرَّحْمَنِ غير أنا نقول هاهنا اللَّهُ تَعَالَى عِنْدَ الْوَعْدِ وَحَّدَ الْجَنَّةَ، وَكَذَلِكَ عِنْدَ الشِّرَاءِ حَيْثُ قَالَ: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ [التَّوْبَةِ: ١١١] وَعِنْدَ الْإِعْطَاءِ جَمَعَهَا إِشَارَةً إِلَى أَنَّ الزِّيَادَةَ فِي الْوَعْدِ مَوْجُودَةٌ وَالْخِلَافُ مَا لَوْ وَعَدَ بِجَنَّاتٍ، ثُمَّ كَانَ يَقُولُ إِنَّهُ فِي جَنَّةٍ لِأَنَّهُ دُونَ الْمَوْعُودِ الثَّالِثَةُ: قَوْلُهُ تَعَالَى: وَعُيُونٍ يَقْتَضِي أَنْ يَكُونَ الْمُتَّقِي فِيهَا وَلَا لَذَّةَ فِي كَوْنِ الْإِنْسَانِ فِي مَاءٍ أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ الْمَائِعَاتِ، نَقُولُ مَعْنَاهُ فِي خِلَالِ الْعُيُونِ، وَذَلِكَ بَيْنَ الْأَنْهَارِ بِدَلِيلِ أَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى: فِي جَنَّاتٍ لَيْسَ مَعْنَاهُ إِلَّا بَيْنَ جَنَّاتٍ وَفِي خِلَالِهَا لِأَنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْأَشْجَارُ، وَإِنَّمَا يَكُونُ بَيْنَهَا كَذَلِكَ الْقَوْلُ فِي الْعُيُونِ وَالتَّنْكِيرُ، مَعَ أَنَّهَا مَعْرِفَةٌ لِلتَّعْظِيمِ يُقَالُ فلان رجل أي عظيم في الرجولية.
İkinci Mesele: [Allah] cenneti bazen Yüce Allah'ın { مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ } [Ra'd 35] “Müttakilere vadedilen cennetin misali...” buyruğunda olduğu gibi tekil; bazen bu makamda { إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ } “Şüphesiz takva sahipleri cennetlerdedir” buyurduğu gibi çoğul; bazen de Yüce Allah'ın { وَلِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ } [Rahmân 46] “Rabbinin makamından korkan kimse için iki cennet vardır” buyruğunda olduğu gibi tesniye (ikil) zikretmiştir. Bundaki hikmet nedir? Deriz ki: Tekil zikredilmesindeki hikmet, konakların, ağaçların ve nehirlerin birbirine bitişik olması sebebiyle tek bir cennet gibi olmasıdır. Çoğul zikredilmesindeki hikmet ise dünyaya nispetle ve onun bahçelerine izafetle sayıya sığmayacak derecede çok cennetler olmasıdır. İkil zikredilmesine gelince, bunu Rahmân Suresi'nde zikredeceğiz. Ancak burada şunu söyleriz: Yüce Allah vaat esnasında cenneti tekil kılmış, aynı şekilde satın alma esnasında da { إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ } [Tevbe 111] “Şüphesiz Allah müminlerden, cennet kendilerinin olmak üzere canlarını ve mallarını satın almıştır” buyurarak tekil kılmıştır. Verme/ihsan etme esnasında ise vaatte ziyadeliğin bulunduğuna işaret etmek üzere çoğul getirmiştir. Bunun aksine cennetler vaat edip sonra onun tek bir cennette olduğunu söyleseydi bu, vadedilenin altında kalırdı. Üçüncü [Mesele]: Yüce Allah'ın { وَعُيُونٍ } buyruğu müttakinin onların içinde olmasını iktiza eder; oysa insanın suyun veya diğer sıvıların içinde olmasında bir lezzet yoktur. Deriz ki: Bunun manası pınarların arasında, yani ırmakların arasında demektir. Nitekim Yüce Allah'ın { فِي جَنَّاتٍ } buyruğunun manası da ancak cennetlerin arasında ve onların içinde demektir; çünkü cennet ağaçlardır ve [insan] ancak onların arasında bulunur. Pınarlar hakkındaki söz de böyledir. Bilinen şeyler olmasına rağmen tenvinli (belirsiz) getirilmesi ise tazim içindir. Nitekim “Filan adamdır” denilir ki yani “adamlıkta büyüktür” demektir.
48862. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١٦]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 16]
48863. Metin
آخِذِينَ مَا آتاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُحْسِنِينَ (١٦)
{ آخِذِينَ مَا آتاهُمْ رَبُّهُمْ إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُحْسِنِينَ (١٦) } “Rablerinin kendilerine verdiğini alarak... Şüphesiz onlar bundan önce de iyilik yapan kimselerdi.”
48864. Metin
وَقَوْلُهُ تَعَالَى: آخِذِينَ مَا آتاهُمْ رَبُّهُمْ فِيهِ مَسَائِلُ وَلَطَائِفُ، أَمَّا الْمَسَائِلُ:
Yüce Allah'ın { آخِذِينَ مَا آتاهُمْ رَبُّهُمْ } “Rablerinin kendilerine verdiğini alarak...” buyruğunda birtakım meseleler ve incelikler vardır. Meselelere gelince:
48865. Metin
فَالْأُولَى مِنْهَا: مَا مَعْنَى آخِذِينَ؟ نَقُولُ فِيهِ وَجْهَانِ أَحَدُهُمَا: قَابِضِينَ مَا آتَاهُمْ شَيْئًا فَشَيْئًا وَلَا يَسْتَوْفُونَهُ بِكَمَالِهِ لِامْتِنَاعِ اسْتِيفَاءِ مَا لَا نِهَايَةَ لَهُ ثَانِيهَا: آخِذِينَ قَابِلِينَ قَبُولَ رَاضٍ كَمَا قَالَ تَعَالَى: وَيَأْخُذُ الصَّدَقاتِ [التَّوْبَةِ: ١٠٤] أَيْ يَقْبَلُهَا، وَهَذَا ذَكَرَهُ الزَّمَخْشَرِيُّ وَفِيهِ وَجْهٌ ثَالِثٌ: وَهُوَ أَنَّ قَوْلَهُ فِي جَنَّاتٍ يَدُلُّ عَلَى السُّكْنَى فَحَسْبُ وَقَوْلُهُ آخِذِينَ يَدُلُّ عَلَى التَّمَلُّكِ وَلِذَا يُقَالُ أَخَذَ بِلَادَ كَذَا وَقَلْعَةَ كَذَا إِذَا دَخَلَهَا مُتَمَلِّكًا لَهَا، وَكَذَلِكَ يُقَالُ لِمَنِ اشْتَرَى دَارًا أَوْ بُسْتَانًا أَخَذَهُ بِثَمَنٍ قَلِيلٍ أَيْ تَمَلَّكَهُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ هُنَاكَ قَبْضٌ حِسًّا وَلَا قَبُولٌ بِرِضًا، وَحِينَئِذٍ فَائِدَتُهُ بَيَانُ أَنَّ دُخُولَهُمْ فِيهَا لَيْسَ دُخُولَ مُسْتَعِيرٍ أَوْ ضَعْفٍ يُسْتَرَدُّ مِنْهُ ذَلِكَ، بَلْ هُوَ مِلْكُهُ الَّذِي اشْتَرَاهُ بِمَالِهِ وَنَفْسِهِ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى
Bunlardan birincisi: { آخِذِينَ } lafzının manası nedir? Deriz ki: Bunda iki vecih vardır. Birincisi: Kendilerine verilenleri peyderpey kabzedenler (teslim alanlar) demektir; sonu olmayan şeyin tamamen tüketilmesi imkânsız olduğundan onu bütünüyle tüketip bitirmezler. İkincisi: { آخِذِينَ }, razı olmuş bir kimsenin kabulüyle kabul edenler demektir; nitekim Yüce Allah { وَيَأْخُذُ الصَّدَقاتِ } [Tevbe 104] “...ve sadakaları kabul eder” buyurmuştur, yani onları kabul eder. Bunu ez-Zemahşerî zikretmiştir. Bunda üçüncü bir vecih daha vardır: { فِي جَنَّاتٍ } buyruğu sadece ikamete delalet eder, { آخِذِينَ } buyruğu ise mülk edinmeye delalet eder. Bundan dolayı bir kimse bir beldeye veya bir kaleye oraya malik olarak girdiğinde “filan beldeyi ve filan kaleyi aldı” denilir. Aynı şekilde bir ev veya bir bahçe satın alan kimse için de “onu az bir fiyata aldı” yani mülk edindi denilir; her ne kadar orada hissi bir kabz veya rıza ile kabul bulunmasa bile. Bu durumda bunun faydası, onların oraya girişlerinin ödünç alan veya kendisinden geri alınacak zayıf bir kimsenin girişi gibi olmadığını, bilakis Yüce Allah'tan malı ve canı karşılığında satın aldığı kendi mülkü olduğunu beyan etmektir.
48866. Metin
وَقَوْلُهُ آتاهُمْ يَكُونُ لِبَيَانِ أَنَّ أَخْذَهُمْ ذَلِكَ لَمْ يَكُنْ عَنْوَةً وَفُتُوحًا، وَإِنَّمَا كَانَ بِإِعْطَاءِ اللَّهِ تَعَالَى، وَعَلَى هَذَا الْوَجْهِ مَا رَاجِعَةٌ إِلَى الْجَنَّاتِ وَالْعُيُونِ.
[Allah'ın] { آتاهُمْ } buyruğu ise, onların bunu alışlarının zorla ve fetih yoluyla olmadığını, bilakis Yüce Allah'ın vermesiyle olduğunu beyan etmek içindir. Bu veche göre { مَا } lafzı cennetlere ve pınarlara racidir.
48867. Metin
وَقَوْلُهُ إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُحْسِنِينَ إِشَارَةٌ إِلَى ثَمَنِهَا أَيْ أَخَذُوهَا وَمَلَكُوهَا بِالْإِحْسَانِ، كَمَا قَالَ تَعَالَى:
O'nun { إِنَّهُمْ كانُوا قَبْلَ ذلِكَ مُحْسِنِينَ } buyruğu ise onun bedeline bir işarettir; yani onlar orayı ihsan ile almışlar ve ona sahip olmuşlardır. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
48868. Metin
لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى [يُونُسَ: ٢٦] بِلَامِ الْمِلْكِ وَهِيَ الْجَنَّةُ.
{ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى } [Yûnus 26] “Güzel davrananlar için en güzeli (cennet) vardır”; burada mülkiyet bildiren lâm iledir ve o da cennettir.
48869. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: آخِذِينَ حَالٌ وَهُوَ فِي مَعْنَى قَوْلِ الْقَائِلِ يَأْخُذُونَ فَكَيْفَ قَالَ مَا آتَاهُمْ وَلَمْ يَقُلْ مَا يُؤْتِيهِمْ لِيَتَّفِقَ اللَّفْظَانِ، وَيُوَافِقَ الْمَعْنَى لِأَنَّ قَوْلَهُ آتاهُمْ يُنْبِئُ عَنِ الِانْقِرَاضِ وَقَوْلُهُ يؤتيهم تَنْبِيهٌ عَلَى الدَّوَامِ وَإِيتَاءُ اللَّهِ فِي الْجَنَّةِ كُلَّ يَوْمٍ مُتَجَدِّدٌ وَلَا نِهَايَةَ لَهُ، وَلَا سِيَّمَا إِذَا فَسَّرْنَا الْأَخْذَ بِالْقَبُولِ، كَيْفَ يَصِحُّ أَنْ يُقَالَ فُلَانٌ يَقْبَلُ الْيَوْمَ مَا آتَاهُ زَيْدٌ أَمْسِ؟ نَقُولُ أَمَّا عَلَى مَا ذَكَرْنَا مِنَ التَّفْسِيرِ لَا يُرَدُّ لِأَنَّ مَعْنَاهُ يَتَمَلَّكُونَ مَا أَعْطَاهُمْ، وَقَدْ يُوجِدُ الْإِعْطَاءُ أَمْسِ وَيَتَمَلَّكُ الْيَوْمَ، وَأَمَّا عَلَى مَا ذَكَرُوهُ فَنَقُولُ اللَّهُ تَعَالَى أَعْطَى الْمُؤْمِنَ الْجَنَّةَ وَهُوَ فِي الدُّنْيَا غَيْرَ أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ جَنَى ثِمَارَهَا فَهُوَ يَدْخُلُهَا عَلَى هَيْئَةِ الْآخِذِ وَرُبَّمَا يَأْخُذُ خَيْرًا مِمَّا آتَاهُ، وَلَا يُنَافِي ذَلِكَ كَوْنَهُ دَاخِلًا عَلَى تِلْكَ الْهَيْئَةِ، يَقُولُ الْقَائِلُ جِئْتُكَ خَائِفًا فَإِذَا أَنَا آمِنٌ وَمَا ذَكَرْتُمْ إِنَّمَا يَلْزَمُ أَنْ لَوْ كَانَ أَخْذُهُمْ مُقْتَصِرًا عَلَى مَا آتَاهُمْ مِنْ قَبْلُ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ وَإِنَّمَا هُمْ دخلوا عَلَى ذَلِكَ وَلَمْ يَخْطُرْ بِبَالِهِمْ غَيْرُهُ فَيُؤْتِيهِمُ اللَّهُ مَا لَمْ يَخْطُرْ بِبَالِهِمْ فَيَأْخُذُونَ مَا يُؤْتِيهِمُ اللَّهُ وَإِنْ دَخَلُوهَا لِيَأْخُذُوا مَا آتَاهُمْ، وَقَوْلُهُ تَعَالَى: إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ هُوَ أَخْذُهُمْ مَا آتَاهُمْ وَقَدْ ذَكَرْنَاهُ فِي سُورَةِ يس [٥٥] .
İkinci Mesele: { آخِذِينَ } hâldir ve bir kimsenin “alıyorlar” demesi anlamındadır. Peki iki lafzın birbiriyle uyuşması ve manaya mutabık olması için neden { مَا يُؤْتِيهِمْ } demeyip de { مَا آتاهُمْ } buyurmuştur? Zira { آتاهُمْ } buyruğu bitip tükenmeyi bildirir, { يُؤْتِيهِمْ } buyruğu ise devamlılığa dikkat çeker; oysa Allah'ın cennetteki vermesi her gün yenilenir ve onun sonu yoktur. Hele ki almayı kabul etmekle tefsir ettiğimizde, “Filan kişi Zeyd'in dün kendisine verdiğini bugün kabul ediyor” denilmesi nasıl sahih olur? Deriz ki: Zikrettiğimiz tefsire göre bu itiraz varid olmaz; çünkü manası “kendilerine verdiğini mülk ediniyorlar” demektir. Vermek dün gerçekleşmiş olup mülk edinmek bugün olabilir. Onların zikrettiğine göre ise şöyle deriz: Yüce Allah mümin henüz dünyadayken ona cenneti vermiştir, ancak o henüz meyvelerini toplamış değildi; bu yüzden oraya alıcı heyetiyle girer ve belki de kendisine verilenden daha hayırlısını alır. Bu durum onun o heyet üzere girmiş olmasına mani değildir. Nitekim bir kimse “Sana korkarak geldim, bir de baktım ki emniyetteyim” der. Sizin zikrettiğiniz şey, ancak onların alışları daha önce kendilerine verilenle sınırlı olsaydı gerekirdi; durum ise böyle değildir. Onlar oraya bunun üzere girmişler ve akıllarına başkası gelmemiştir; Allah ise onlara akıllarına gelmeyen şeyleri verir, böylece onlar -oraya kendilerine verileni almak üzere girmiş olsalar da- Allah'ın kendilerine vereceği şeyleri de alırlar. Yüce Allah'ın { إِنَّ أَصْحابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ } “Şüphesiz cennetlikler o gün bir meşguliyet içindedirler” [Yâsîn 55] buyruğu, onların kendilerine verileni almalarıdır; bunu Yâsîn Suresi'nde zikretmiştik.
48870. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: ذلِكَ إِشَارَةٌ إِلَى مَاذَا؟ نَقُولُ يَحْتَمِلُ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: قَبْلَ دُخُولِهِمْ لِأَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى:
Üçüncü Mesele: { ذلِكَ } lafzı neye işarettir? Deriz ki: İki vecih muhtemeldir. Birincisi: Girişlerinden önce demektir; çünkü Yüce Allah'ın
48871. Metin
فِي جَنَّاتٍ فِيهِ مَعْنَى الدُّخُولِ يَعْنِي قَبْلَ دُخُولِهِمُ الْجَنَّةَ أَحْسَنُوا ثَانِيهِمَا: قَبْلَ إِيتَاءِ اللَّهِ مَا آتَاهُمُ الْحُسْنَى وَهِيَ الْجَنَّةُ فَأَخَذُوهَا، وَفِيهِ وُجُوهٌ أُخَرُ، وَهُوَ أَنَّ ذَلِكَ إِشَارَةٌ إِلَى يَوْمِ الدِّينِ وَقَدْ تَقَدَّمَ وَأَمَّا اللَّطَائِفُ: فَقَدْ سَبَقَ بَعْضُهَا، وَمِنْهَا أَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى: إِنَّ الْمُتَّقِينَ لَمَّا كَانَ إِشَارَةً إِلَى التَّقْوَى مِنَ الشِّرْكِ كَانَ كَأَنَّهُ قَالَ الَّذِينَ آمَنُوا لَكِنَّ الْإِيمَانَ مَعَ الْعَمَلِ الصَّالِحِ يُفِيدُ سَعَادَتَيْنِ، وَلِذَلِكَ دَلَالَةٌ أَتَمُّ مِنْ قَوْلِ الْقَائِلِ إِنَّهُمْ أَحْسَنُوا اللَّطِيفَةُ الثَّانِيَةُ: أَمَّا التَّقْوَى فَلِأَنَّهُ لَمَّا قَالَ لَا إِلَهَ فَقَدِ اتَّقَى الشِّرْكَ، وَأَمَّا الْإِحْسَانُ فَلِأَنَّهُ لَمَّا قَالَ إِلَّا اللَّهُ فَقَدْ أَتَى بِالْإِحْسَانِ، وَلِهَذَا قِيلَ فِي مَعْنَى كَلِمَةِ التَّقْوَى إِنَّهَا لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَفِي الْإِحْسَانِ قَالَ تَعَالَى: وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعا إِلَى اللَّهِ [فُصِّلَتْ: ٣٣] وَقِيلَ فِي تَفْسِيرِ هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ
{ فِي جَنَّاتٍ } buyruğunda giriş manası vardır; yani cennete girmelerinden önce iyilik yapmışlardı. İkincisi: Allah'ın kendilerine en güzeli (el-hüsnâ) olan cenneti vermesinden ve onların onu almasından önce demektir. Bunda başka vecihler de vardır; bunlardan biri { ذلِكَ } lafzının daha önce geçen din gününe (hesap gününe) işaret olmasıdır. İnceliklere (letâif) gelince: Bunların bir kısmı geçmişti. Onlardan biri de şudur: Yüce Allah'ın { إِنَّ الْمُتَّقِينَ } buyruğu şirkten sakınmaya işaret olunca sanki “iman edenler” buyurmuş gibi oldu. Fakat salih amelle birlikte iman iki mutluluk ifade eder; bunun delaleti ise bir kimsenin “onlar iyilik yaptılar” demesinden daha tamdır. İkinci İncelik: Takvaya gelince, o kimse “lâ ilâhe” dediğinde şirkten sakınmış olur; ihsana gelince, “illallâh” dediğinde ise ihsanı yerine getirmiş olur. Bundan dolayı takva kelimesinin manasının “lâ ilâhe illallâh” olduğu söylenmiştir. İhsan hakkında ise Yüce Allah: { وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعا إِلَى اللَّهِ } [Fussilet 33] “Allah'a çağıran kimseden daha güzel sözlü kim vardır?” buyurmuştur. { هَلْ جَزاءُ الْإِحْسانِ إِلَّا الْإِحْسانُ }
48872. Metin
[الرَّحْمَنِ: ٦٠] أَنَّ الْإِحْسَانَ هُوَ الْإِتْيَانُ بِكَلِمَةِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَهُمَا حِينَئِذٍ لَا يَتَفَاصَلَانِ بل هما متلازمان. وقوله تعالى:
[Rahmân 60] “İhsanın (iyiliğin) karşılığı ihsandan (iyilikten) başka mıdır?” ayetinin tefsirinde de ihsanın “lâ ilâhe illallâh” kelimesini getirmek olduğu söylenmiştir. Dolayısıyla bu ikisi birbirinden ayrılmaz, bilakis birbirinin lazımıdır. Yüce Allah'ın şu buyruğuna gelince:
48873. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١٧]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 17]
48874. Metin
كانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ (١٧)
{ كانُوا قَلِيلاً مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ (١٧) } “Geceleri pek az uyurlardı.”
48875. Metin
كَالتَّفْسِيرِ لِكَوْنِهِمْ مُحْسِنِينَ، تَقُولُ حَاتِمٌ كَانَ سَخِيًّا كَانَ يَبْذُلُ مَوْجُودَهُ وَلَا يَتْرُكُ مَجْهُودَهُ، وَفِيهِ مَبَاحِثُ:
[Bu ayet] onların muhsin (iyilik yapanlar) olmalarının tefsiri gibidir. Tıpkı “Hâtim cömert biriydi; elinde olanı harcar, gayretini esirgemezdi” denilmesi gibi. Bunda birtakım bahisler vardır:
48876. Metin
الْأَوَّلُ: قَلِيلًا مَنْصُوبٌ عَلَى الظَّرْفِ تَقْدِيرُهُ يَهْجَعُونَ قَلِيلًا تَقُولُ قَامَ بَعْضَ اللَّيْلِ فَتَنْصِبُ بَعْضَ عَلَى الظَّرْفِ وَخَبَرُ كَانَ هُوَ قَوْلُهُ يَهْجَعُونَ و (ما) زَائِدَةٌ هَذَا هُوَ الْمَشْهُورُ وَفِيهِ وَجْهٌ آخَرُ وَهُوَ/ أَنْ يُقَالَ كَانُوا قَلِيلًا، مَعْنَاهُ نَفْيُ النَّوْمِ عَنْهُمْ وَهَذَا مَنْقُولٌ عَنِ الضَّحَّاكِ وَمُقَاتِلٍ، وَأَنْكَرَ الزَّمَخْشَرِيُّ كَوْنَ مَا نَافِيَةً، وَقَالَ لَا يَجُوزُ أَنْ تَكُونَ نَافِيَةً لِأَنَّ مَا بَعْدَ مَا لَا يَعْمَلُ فِيمَا قَبْلَهَا لَا تَقُولُ زَيْدًا مَا ضَرَبْتُ وَيَجُوزُ أَنْ يَعْمَلَ مَا بَعْدَ لَمْ فِيمَا تَقُولُ زَيْدًا لَمْ أَضْرِبْ، وسبب
Birincisi: { قَلِيلًا } zarf olarak mansuptur; takdiri “pek az uyurlardı” şeklindedir. Tıpkı “gecenin bir kısmında kalktı” deyip “bir kısmı” kelimesini zarf olarak mansup kılman gibi. Kâne'nin haberi ise { يَهْجَعُونَ } buyruğudur ve { مَا } zaidedir; meşhur olan görüş budur. Bunda başka bir vecih daha vardır ki o da { كَانُوا قَلِيلًا } ifadesinin onlardan uykunun nefyedilmesi manasında olduğunu söylemektir. Bu, ed-Dahhâk ve Mukâtil'den nakledilmiştir. ez-Zemahşerî ise { مَا } edatının nâfiye (olumsuzluk edatı) oluşunu inkâr etmiş ve şöyle demiştir: Mâ'dan sonrasının Mâ'dan öncesinde amel etmemesi sebebiyle onun nâfiye olması caiz değildir; nitekim “Zeyd'i dövmedim” derken [mefulü öne alarak] { زَيْدًا مَا ضَرَبْتُ } diyemezsin; fakat lem'den sonrasının öncesinde amel etmesi caizdir, nitekim { زَيْدًا لَمْ أَضْرِبْ } diyebilirsin. Bunun sebebi
48877. Metin
ذَلِكَ هُوَ أَنَّ الْفِعْلَ الْمُتَعَدِّيَ إِنَّمَا يَفْعَلُ فِي النَّفْيِ حَمْلًا لَهُ عَلَى الْإِثْبَاتِ لِأَنَّكَ إِذَا قُلْتَ ضَرَبَ زِيدٌ عَمْرًا ثَبَتَ تَعَلُّقُ فِعْلِهِ بِعَمْرٍو فَإِذَا قُلْتَ مَا ضَرَبَهُ لَمْ يُوجَدْ مِنْهُ فِعْلٌ حَتَّى يَتَعَلَّقَ بِهِ وَيَتَعَدَّى إِلَيْهِ لَكِنَّ الْمَنْفِيَّ مَحْمُولٌ عَلَى الْإِثْبَاتِ، فَإِذَا ثَبَتَ هَذَا فَالنَّفْيُ بِالنِّسْبَةِ إِلَى الْإِثْبَاتِ كَاسْمِ الْفَاعِلِ بِالنِّسْبَةِ إِلَى الْفِعْلِ فَإِنَّهُ يَعْمَلُ عَمَلَ الْفِعْلِ، لَكِنَّ اسْمَ الْفَاعِلِ إِذَا كَانَ بِمَعْنَى الْمَاضِي لَا يَعْمَلُ، فَلَا تَقُولُ زَيْدٌ ضَارِبٌ عَمْرًا أَمْسِ، وَتَقُولُ زَيْدٌ ضَارِبٌ عَمْرًا غَدًا وَالْيَوْمَ وَالْآنَ، لِأَنَّ الْمَاضِيَ لَمْ يَبْقَ مَوْجُودًا وَلَا مُتَوَقَّعَ الْوُجُودِ فَلَا يَتَعَلَّقُ بِالْمَفْعُولِ حَقِيقَةً لَكِنَّ الْفِعْلَ لِقُوَّتِهِ يَعْمَلُ وَاسْمُ الْفَاعِلِ لِضَعْفِهِ لَمْ يَعْمَلْ، إِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ مَا ضرب للنفي في المضي فَاجْتَمَعَ فِيهِ النَّفْيُ وَالْمُضِيُّ فَضَعُفَ وَأَمَّا لَمْ أَضْرِبْ وَإِنْ كَانَ يَقْلِبُ الْمُسْتَقْبِلَ إِلَى الْمَاضِي لَكِنَّ الصِّيغَةَ صِيغَةُ الْمُسْتَقْبَلِ فَوُجِدَ فِيهِ مَا يُوجَدُ فِي قَوْلِ الْقَائِلِ زَيْدٌ ضَارِبٌ عَمْرًا غَدًا فَأَعْمَلَ هَذَا بَيَانَ قَوْلِهِ غَيْرَ أَنَّ الْقَائِلَ بِذَلِكَ الْقَوْلِ يَقُولُ قَلِيلًا لَيْسَ مَنْصُوبًا بِقَوْلِهِ يَهْجَعُونَ وَإِنَّمَا ذَلِكَ خَبَرُ كَانُوا أَيْ كَانُوا قَلِيلِينَ، ثُمَّ قَالَ: مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ أَيْ مَا يَهْجَعُونَ أَصْلًا بَلْ يُحْيُونَ اللَّيْلَ جَمِيعَهُ وَمِنْ يَكُونُ لِبَيَانِ الْجِنْسِ لَا لِلتَّبْعِيضِ، وَهَذَا الْوَجْهُ حِينَئِذٍ فِيهِ مَعْنَى قَوْلِهِ تَعَالَى: إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَقَلِيلٌ مَا هُمْ [ص: ٢٤] وَذَلِكَ لِأَنَّا ذَكَرْنَا أَنَّ قوله إِنَّ الْمُتَّقِينَ [الذاريات: ١٦] فِيهِ مَعْنَى الَّذِينَ آمَنُوا، وَقَوْلَهُ مُحْسِنِينَ فِيهِ مَعْنَى الَّذِينَ عَمِلُوا الصَّالِحَاتِ، وَقَوْلَهُ كانُوا قَلِيلًا فِيهِ مَعْنَى قَوْلِهِ تَعَالَى:
şudur: Müteaddi fiil, olumsuzlukta ancak olumluya hamledilerek amel eder. Çünkü sen “Zeyd Amr'ı dövdü” dediğinde, onun fiilinin Amr ile taalluku sabit olur; “Onu dövmedi” dediğinde ise ona taalluk edip geçecek bir fiil bulunmamış olur, fakat menfi (olumsuz) olan müsbet (olumlu) olana hamledilir. Bu sabit olunca, olumsuza nispetle olumsuzluk, fiile nispetle ism-i fail gibidir; nitekim ism-i fail de fiilin ameliyle amel eder. Ancak ism-i fail geçmiş zaman anlamında olduğunda amel etmez; dolayısıyla “Zeyd dün Amr'ı dövücüdür” diyemezsin, fakat “Zeyd yarın, bugün ve şimdi Amr'ı dövücüdür” dersin. Çünkü geçmiş zaman ne var olarak kalmıştır ne de varlığı beklenmektedir, bu yüzden hakikatte mefule taalluk etmez; ancak fiil kuvveti sebebiyle amel eder, ism-i fail ise zayıflığı sebebiyle amel etmez. Bunu bildiğinde deriz ki: { مَا ضَرَبَ } geçmişte olumsuzluk içindir; onda hem olumsuzluk hem geçmişlik birleşmiş, böylece zayıflamıştır. { لَمْ أَضْرِبْ } ise her ne kadar geleceği geçmişe çevirse de lafız kalıbı gelecek kalıbıdır ve onda “Zeyd yarın Amr'ı dövücüdür” diyen kimsenin sözünde bulunan şey bulunmuştur; bu sebeple amel etmiştir. Bu, onun sözünün açıklamasıdır. Ancak o görüşü savunan kimse der ki: { قَلِيلًا } kelimesi { يَهْجَعُونَ } fiiliyle mansup değildir, bilakis bu { كَانُوا } fiilinin haberidir, yani “onlar az idiler” demektir. Sonra [Allah]: { مِنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ } buyurmuştur; yani “asla uyumazlar, bilakis gecenin tamamını ihya ederler” demektir. Buradaki { مِنْ } ise teb'îz (kısım bildirme) için değil, beyân-ı cins içindir. Bu durumda bu vecihte Yüce Allah'ın: { إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَقَلِيلٌ مَا هُمْ } [Sâd 24] “...ancak iman edip salih amel işleyenler müstesna; onlar da pek azdır” buyruğunun manası bulunur. Zira biz { إِنَّ الْمُتَّقِينَ } [Zâriyât 15] buyruğunda “iman edenler” manasının, { مُحْسِنِينَ } buyruğunda “salih amel işleyenler” manasının, { كانُوا قَلِيلًا } ifadesinde ise Yüce Allah'ın şu buyruğunun manasının bulunduğunu zikretmiştik:
48878. Metin
وَقَلِيلٌ مَا هُمْ.
{ وَقَلِيلٌ مَا هُمْ } “...onlar da ne kadar azdır!”
48879. Metin
الْبَحْثُ الثَّانِي: عَلَى الْقَوْلِ الْمَشْهُورِ وَهُوَ أَنَّ مَا زَائِدَةٌ يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ قَلِيلًا صِفَةَ مَصْدَرٍ تَقْدِيرُهُ يَهْجَعُونَ هُجُوعًا قَلِيلًا.
İkinci Bahis: { مَا } edatının zaide olduğu meşhur görüşe göre, { قَلِيلًا } kelimesinin masdarın sıfatı olması muhtemeldir; takdiri “az bir uykuyla uyurlardı” şeklindedir.
48880. Metin
الْبَحْثُ الثَّالِثُ: يُمْكِنُ أَنْ يُقَالَ قَلِيلًا مَنْصُوبٌ عَلَى أَنَّهُ خَبَرُ كَانَ وَ (مَا) مَصْدَرِيَّةٌ تَقْدِيرُهُ كَانَ هُجُوعُهُمْ مِنَ اللَّيْلِ قَلِيلًا فَيَكُونُ فَاعِلُ كانُوا هو الهجوع، ويكون ذلك من باب بَدَلِ الِاشْتِمَالِ لِأَنَّ هُجُوعَهُمْ مُتَّصِلٌ بِهِمْ فَكَأَنَّهُ قَالَ كَانَ هُجُوعُهُمْ قَلِيلًا كَمَا يُقَالُ كَانَ زَيْدٌ خُلُقُهُ حَسَنًا، فَلَا يَحْتَاجُ إِلَى الْقَوْلِ بِزِيَادَةٍ، وَاعْلَمْ أَنَّ النُّحَاةَ لَا يَقُولُونَ فِيهِ إِنَّهُ بَدَلٌ فَيُفَرِّقُونَ بَيْنَ قَوْلِ الْقَائِلِ زَيْدٌ حَسَنٌ وَجْهُهُ أَوِ الْوَجْهِ وَبَيْنَ قَوْلِهِ زَيْدٌ وَجْهُهُ حَسَنٌ فَيَقُولُونَ فِي الْأَوَّلِ صِفَةٌ وَفِي الثَّانِي بَدَلٌ وَنَحْنُ حَيْثُ قُلْنَا إِنَّهُ مِنْ بَابِ بَدَلِ الِاشْتِمَالِ أَرَدْنَا بِهِ مَعْنًى لَا اصْطِلَاحًا، وَإِلَّا فَقَلِيلًا عِنْدَ التَّقْدِيمِ لَيْسَ فِي النَّحْوِ مِثْلُهُ عِنْدَ التَّأْخِيرِ حَتَّى قَوْلِكَ فُلَانٌ قَلِيلٌ هُجُوعُهُ لَيْسَ بِبَدَلٍ، وَفُلَانٌ هُجُوعُهُ قَلِيلٌ بَدَلٌ، وَعَلَى هَذَا يُمْكِنُ أَنْ تَكُونَ مَا مَوْصُولَةً مَعْنَاهُ كَانَ مَا يَهْجَعُونَ فِيهِ قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ، هَذَا مَا يَتَعَلَّقُ بِاللَّفْظِ، أَمَّا مَا يَتَعَلَّقُ بِالْمَعْنَى فَنَقُولُ تَقْدِيمُ قَلِيلًا فِي الذِّكْرِ لَيْسَ لِمُجَرَّدِ السَّجْعِ حَتَّى يَقَعَ يَهْجَعُونَ وَيَسْتَغْفِرُونَ فِي أَوَاخِرِ الْآيَاتِ، بَلْ فِيهِ فَائِدَتَانِ الْأُولَى: هِيَ أَنَّ الْهُجُوعَ رَاحَةٌ لَهُمْ، وَكَانَ الْمَقْصُودُ بَيَانَ اجْتِهَادِهِمْ وَتَحَمُّلِهِمُ السَّهَرَ لِلَّهِ/ تَعَالَى فَلَوْ قَالَ كَانُوا يَهْجَعُونَ كَانَ الْمَذْكُورُ أَوَّلًا رَاحَتَهُمْ ثُمَّ يَصِفُهُ بِالْقِلَّةِ وَرُبَّمَا يَغْفُلُ الْإِنْسَانُ السَّامِعُ عَمَّا بَعْدَ الْكَلَامِ فَيَقُولُ إِحْسَانُهُمْ وَكَوْنُهُمْ مُحْسِنِينَ بِسَبَبِ أَنَّهُمْ يَهْجَعُونَ وَإِذَا قَدَّمَ قَوْلَهُ قَلِيلًا يَكُونُ السَّابِقُ إِلَى الْفَهْمِ قِلَّةُ الْهُجُوعِ، وَهَذِهِ الْفَائِدَةُ مَنْ يُرَاعِيهَا يَقُولُ فُلَانٌ قَلِيلُ الْهُجُوعِ وَلَا يَقُولُ هُجُوعُهُ قَلِيلٌ، لِأَنَّ الْغَرَضَ بَيَانُ قِلَّةِ الْهُجُوعِ لَا بَيَانُ الْهُجُوعِ بِوَصْفِ الْقِلَّةِ أَوِ الْكَثْرَةِ، فَإِنَّ الْهُجُوعَ لَوْ لَمْ يَكُنْ لَكَانَ نَفْيُ الْقِلَّةِ أَوْلَى وَلَا كَذَلِكَ قِلَّةُ الْهُجُوعِ لِأَنَّهَا لَوْ لَمْ تَكُنْ لَكَانَ بَدَلَهَا الْكَثْرَةُ فِي الظَّاهِرِ.
Üçüncü Bahis: { قَلِيلًا } kelimesinin kâne'nin haberi olarak mansup olduğu ve { مَا } edatının masdariyye olduğu söylenebilir; takdiri “onların geceden uyumaları az idi” şeklindedir. Böylece kâne'nin faili [ismi] uyku (el-hucû') olur ve bu durum bedel-i iştimal kabilinden olur; çünkü onların uykusu kendileriyle bağlantılıdır, sanki “onların uykusu az idi” demiş gibidir. Nitekim “Zeyd'in ahlakı güzel idi” denilmesi gibidir ve böylece [mâ'nın] zaid olduğunu söylemeye ihtiyaç kalmaz. Bil ki nahivciler bunun hakkında bedel demezler; “Zeyd yüzü güzel olandır” sözü ile “Zeyd'in yüzü güzeldir” sözü arasını ayırırlar ve birincisinde sıfat, ikincisinde bedel derler. Bizim bunun bedel-i iştimal kabilinden olduğunu söylememiz ıstılahî değil, manevî bir maksatladır. Aksi takdirde { قَلِيلًا } öne alındığında nahivde sonraya bırakıldığı andaki gibi olmaz; hatta “Filanın uykusu azdır” sözün bedel değildir, “Filan, uykusu az olandır” sözün ise bedeldir. Buna göre { مَا } lafzının mevsûle olması da mümkündür; manası: “İçinde uyudukları vakit geceden az bir kısımdı” şeklinde olur. Bu, lafızla ilgili olandır. Manaya dair olana gelince: { قَلِيلًا } kelimesinin zikirde öne alınması, ayetlerin sonunda { يَهْجَعُونَ } ve { يَسْتَغْفِرُونَ } lafızları gelsin diye sadece seci yapmak için değildir. Bilakis bunda iki fayda vardır: Birincisi: Uyku onlar için bir rahatlıktır; maksat ise onların Yüce Allah için gayretlerini ve uykusuzluğa katlanışlarını beyan etmektir. Şayet “uyurlardı” deseydi, önce onların rahatı zikredilmiş olup sonra bu azlıkla nitelenmiş olurdu; dinleyen insan da sözün devamından gaflet edip onların ihsanının ve muhsin oluşlarının uyumaları sebebiyle olduğunu zannedebilirdi. { قَلِيلًا } kelimesini öne aldığında ise zihne ilk gelen şey uykunun azlığı olur. Bu faydayı gözeten kimse “filanın uykusu azdır” der, “uykusu az olandır” demez; çünkü maksat uykuyu azlık veya çokluk vasfıyla nitelemek değil, uykunun azlığını beyan etmektir. Zira şayet uyku hiç olmasaydı, azlığın nefyedilmesi daha evla olurdu; uykunun azlığı ise böyle değildir, çünkü şayet o olmasaydı zahirde onun yerini çokluk alırdı.
48881. Metin
الْفَائِدَةُ الثَّانِيَةُ: فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: مِنَ اللَّيْلِ وَذَلِكَ لِأَنَّ النَّوْمَ الْقَلِيلَ بِالنَّهَارِ قَدْ يُوجَدُ مِنْ كُلِّ أَحَدٍ، وَأَمَّا اللَّيْلُ فَهُوَ زَمَانُ النَّوْمِ لَا يَسْهَرُهُ فِي الطَّاعَةِ إِلَّا مُتَعَبِّدٌ مُقْبِلٌ، فَإِنْ قِيلَ الْهُجُوعُ لَا يَكُونُ إِلَّا بِاللَّيْلِ وَالنَّوْمُ نَهَارًا، لا يقال
İkinci Fayda: Yüce Allah'ın { مِنَ اللَّيْلِ } buyruğundadır. Çünkü gündüzleyin az uyumak herkeste bulunabilir; gece ise uyku vaktidir ve onu itaatte uykusuz geçiren ancak [Rabbine] yönelmiş bir abiddir. Eğer «Hücû' (gece uykusu) ancak gece olur, gündüz uykusuna ise
48882. Metin
لَهُ الْهُجُوعُ قُلْنَا ذِكْرُ الْأَمْرِ الْعَامِّ وَإِرَادَةُ التَّخْصِيصِ حَسَنٌ فَنَقُولُ: رَأَيْتُ حَيَوَانًا نَاطِقًا فَصِيحًا، وَذِكْرُ الْخَاصِّ وَإِرَادَةُ الْعَامِّ لَا يَحْسُنُ إِلَّا فِي بَعْضِ الْمَوَاضِعِ فَلَا نَقُولُ رَأَيْتُ فَصِيحًا نَاطِقًا حَيَوَانًا، إِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: كانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ ذَكَرَ أَمْرًا هُوَ كَالْعَامِّ يَحْتَمِلُ أَنْ يَكُونَ بَعْدَهُ: كَانُوا مِنَ اللَّيْلِ يُسَبِّحُونَ وَيَسْتَغْفِرُونَ أَوْ يَسْهَرُونَ أَوْ غَيْرَ ذَلِكَ، فَإِذَا قَالَ يَهْجَعُونَ فَكَأَنَّهُ خَصَّصَ ذَلِكَ الْأَمْرَ الْعَامَّ الْمُحْتَمَلَ لَهُ وَلِغَيْرِهِ فلا إشكال فيه. ثم قال تعالى:
hücû' denilmez» denilirse, deriz ki: Genel bir şeyi zikredip tahsisi (özel kılmayı) murat etmek güzeldir; nitekim “Fasih konuşan, düşünen bir canlı gördüm” deriz. Özel olanı zikredip genel olanı murat etmek ise ancak bazı yerlerde güzel olur; dolayısıyla “Düşünen, canlı, fasih birini gördüm” demeyiz. Bunu bildiğinde deriz ki: Yüce Allah'ın { كانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ } buyruğunda genel gibi olan bir şey zikredilmiştir; bundan sonra “geceden tesbih ederlerdi, istiğfar ederlerdi veya uykusuz kalırlardı” yahut başka bir şey gelmesi muhtemeldi. { يَهْجَعُونَ } buyurunca sanki ona ve başkasına ihtimali olan o genel hususu tahsis etmiştir; dolayısıyla bunda bir müşkil yoktur. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
48883. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١٨]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 18]
48884. Metin
وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (١٨)
{ وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ (١٨) } “Seher vakitlerinde de onlar istiğfar ederlerdi.”
48885. Metin
إِشَارَةً إِلَى أَنَّهُمْ كَانُوا يَتَهَجَّدُونَ وَيَجْتَهِدُونَ يُرِيدُونَ أَنْ يَكُونَ عَمَلُهُمْ أَكْثَرَ مِنْ ذَلِكَ وَأَخْلَصَ مِنْهُ وَيَسْتَغْفِرُونَ مِنَ التَّقْصِيرِ وَهَذَا سِيرَةُ الْكَرِيمِ يَأْتِي بِأَبْلَغِ وُجُوهِ الْكَرَمِ وَيَسْتَقِلُّهُ وَيَعْتَذِرُ مِنَ التَّقْصِيرِ، وَاللَّئِيمُ يَأْتِي بِالْقَلِيلِ وَيَسْتَكْثِرُهُ وَيَمُنُّ بِهِ.
Bu, onların teheccüt kıldıklarına, gayret gösterdiklerine, amellerinin bundan daha çok ve daha ihlaslı olmasını istediklerine ve kusurlarından dolayı istiğfar ettiklerine bir işarettir. Kerim olanın âdeti böyledir; cömertliğin en ileri hallerini ortaya koyar yine de onu az görür ve kusurundan ötürü özür diler. Alçak kimse ise az bir şey yapar, onu çok görür ve başa kakar.
48886. Metin
وَفِيهِ وَجْهٌ آخَرُ أَلْطَفُ مِنْهُ، وَهُوَ أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا بَيَّنَ أَنَّهُمْ يَهْجَعُونَ قَلِيلًا، وَالْهُجُوعُ مُقْتَضَى الطَّبْعِ، قَالَ:
Bunda bundan daha latif başka bir vecih daha vardır: Yüce Allah onların az uyuduklarını -uyku ise fıtratın gereğidir- beyan edince şöyle buyurdu:
48887. Metin
يَسْتَغْفِرُونَ أَيْ مِنْ ذَلِكَ الْقَدْرِ مِنَ النَّوْمِ الْقَلِيلِ، وَفِيهِ لَطِيفَةٌ أُخْرَى تَنْبِيهًا فِي جَوَابِ سُؤَالٍ، وَهُوَ أَنَّهُ تَعَالَى مَدَحَهُمْ بِقِلَّةِ الْهُجُوعِ، وَلَمْ يَمْدَحْهُمْ بِكَثْرَةِ السَّهَرِ، وَمَا قَالَ: كَانُوا كَثِيرًا مِنَ اللَّيْلِ مَا يَسْهَرُونَ، فَمَا الْحِكْمَةُ فِيهِ، مَعَ أَنَّ السَّهَرَ هُوَ الْكُلْفَةُ وَالِاجْتِهَادُ لَا الْهُجُوعُ؟ نَقُولُ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ نَوْمَهُمْ عِبَادَةٌ، حَيْثُ مَدَحَهُمُ اللَّهُ تَعَالَى بِكَوْنِهِمْ هَاجِعِينَ قَلِيلًا، وذلك الهجوع أورثهم لاشتغال بِعِبَادَةٍ أُخْرَى، وَهُوَ الِاسْتِغْفَارُ فِي وُجُوهِ الْأَسْحَارِ، وَمَنَعَهُمْ مِنَ الْإِعْجَابِ بِأَنْفُسِهِمْ وَالِاسْتِكْبَارِ. وَفِيهِ مَبَاحِثُ:
{ يَسْتَغْفِرُونَ } yani o az miktardaki uykudan ötürü istiğfar ederler. Bunda bir soruya cevap olarak dikkat çeken başka bir incelik daha vardır: Yüce Allah onları uykunun azlığıyla övmüş, uykusuzluğun çokluğuyla övmemiştir; “Geceden çokça uykusuz kalırlardı” buyurmamıştır. Uykusuzluk zahmet ve gayret olduğu, uyku ise böyle olmadığı halde bundaki hikmet nedir? Deriz ki: Yüce Allah onları az uyumakla övdüğü için bu, onların uykularının da bir ibadet olduğuna işarettir. O uyku onlara başka bir ibadetle meşgul olmayı, yani seher vakitlerinde istiğfar etmeyi miras bırakmış ve kendilerini beğenmekten (ucubdan) ve kibirlenmekten onları alıkoymuştur. Bunda birtakım bahisler vardır:
48888. Metin
الْبَحْثُ الْأَوَّلُ: فِي الْبَاءِ فَإِنَّهَا اسْتُعْمِلَتْ لِلظَّرْفِ هاهنا، وَهِيَ لَيْسَتْ لِلظَّرْفِ، نَقُولُ قَالَ بَعْضُ النُّحَاةِ: إِنَّ حُرُوفَ الْجَرِّ يَنُوبُ بَعْضُهَا مَنَابَ بَعْضٍ، يُقَالُ فِي الظَّرْفِ خَرَجْتُ لِعَشْرٍ بَقِينَ وَبِاللَّيْلِ وَفِي شَهْرِ رَمَضَانَ، فَيُسْتَعْمَلُ اللَّامُ وَالْبَاءُ وَفِي، وكذلك في المكان، نقول: أَقَمْتُ بِالْمَدِينَةِ كَذَا وَفِيهَا، وَرَأَيْتُهُ بِبَلْدَةِ كَذَا وَفِيهَا، فَإِنْ قِيلَ مَا التَّحْقِيقُ فِيهِ؟ نَقُولُ الحروف لها معاني مُخْتَلِفَةٌ، كَمَا أَنَّ الْأَسْمَاءَ وَالْأَفْعَالَ كَذَلِكَ، غَيْرَ أَنَّ الْحُرُوفَ غَيْرُ مُسْتَقِلَّةٍ بِإِفَادَةِ الْمَعْنَى، وَالِاسْمُ وَالْفِعْلُ/ مُسْتَقِلَّانِ، لَكِنْ بَيْنَ بَعْضِ الْحُرُوفِ وَبَعْضِهَا تَنَافٍ وَتَبَاعُدٌ، كَمَا فِي الْأَسْمَاءِ وَالْأَفْعَالِ، فَإِنَّ الْبَيْتَ وَالْمَسْكَنَ مُخْتَلِفَانِ مُتَفَاوِتَانِ، وَكَذَلِكَ سَكَنَ وَمَكَثَ، وَلَا كَذَلِكَ كُلُّ اسْمَيْنِ يُفْرَضُ أَوْ كُلُّ فِعْلَيْنِ يُوجَدُ، إِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ: بَيْنَ الْبَاءِ وَاللَّامِ وَفِي مُشَارَكَةٌ، أَمَّا الْبَاءُ فَإِنَّهَا لِلْإِلْصَاقِ، وَالْمُتَمَكِّنُ فِي مَكَانٍ مُلْتَصِقٌ بِهِ مُتَّصِلٌ، وَكَذَلِكَ الْفِعْلُ بِالنِّسْبَةِ إِلَى الزَّمَانِ، فَإِذَا قَالَ: سَارَ بِالنَّهَارِ مَعْنَاهُ ذَهَبَ ذَهَابًا مُتَّصِلًا بِالنَّهَارِ، وَكَذَا قَوْلُهُ تَعَالَى: وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ أَيِ اسْتِغْفَارًا مُتَّصِلًا بِالْأَسْحَارِ مُقْتَرِنًا بِهَا، لِأَنَّ الْكَائِنَ فِيهَا مُقْتَرِنًا بِهَا، فَإِنْ قِيلَ: فَهَلْ يَكُونُ بَيْنَهُمَا فِي الْمَعْنَى تَفَاوُتٌ؟ نَقُولُ نَعَمْ، وَذَلِكَ لأن من قال: قمت بالليل واستغفرت بِالْأَسْحَارِ أَخْبَرَ عَنِ الْأَمْرَيْنِ، وَذَلِكَ أَدَلُّ عَلَى وُجُودِ الْفِعْلِ مَعَ أَوَّلِ جُزْءٍ مِنْ أَجْزَاءِ الْوَقْتِ مِنْ قَوْلِهِ قُمْتُ فِي اللَّيْلِ، لِأَنَّهُ يَسْتَدْعِي احْتِوَاشَ الزَّمَانِ بِالْفِعْلِ وَكَذَلِكَ قَوْلُ الْقَائِلِ: أَقَمْتُ بِبَلَدِ كَذَا، لَا يُفِيدُ أَنَّهُ كَانَ مُحَاطًا بِالْبَلَدِ، وَقَوْلُهُ أَقَمْتُ فِيهَا يَدُلُّ عَلَى إِحَاطَتِهَا بِهِ، فَإِذَنْ قَوْلُ الْقَائِلِ: أَقَمْتُ بِالْبَلْدَةِ وَدَعَوْتُ بِالْأَسْحَارِ، أَعَمُّ مِنْ قَوْلِهِ: قُمْتُ فِيهِ، لِأَنَّ الْقَائِمَ فِيهِ قَائِمٌ بِهِ، وَالْقَائِمَ بِهِ لَيْسَ قَائِمًا فِيهِ مِنْ كُلِّ بُدٍّ، إِذَا عَلِمْتَ هَذَا فَقَوْلُهُ تَعَالَى: وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّهُمْ لَا يَخْلُونَ وَقْتًا عَنِ الْعِبَادَةِ، فَإِنَّهُمْ بِاللَّيْلِ لَا يَهْجَعُونَ، وَمَعَ أَوَّلِ جُزْءٍ مِنَ السَّحَرِ يَسْتَغْفِرُونَ، فَيَكُونُ فِيهِ بَيَانُ كَوْنِهِمْ مُسْتَغْفِرِينَ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَسْبِقَ مِنْهُمْ ذَنْبٌ، لِأَنَّهُمْ وَقْتَ الِانْتِبَاهِ فِي الْأَسْحَارِ لَمْ يَخْلُو الْوَقْتُ لِلذَّنْبِ، فَإِنْ قِيلَ: زِدْنَا بَيَانًا فَإِنَّ مِنَ الْأَزْمَانِ أَزْمَانًا لَا تُجْعَلُ ظُرُوفًا بِالْبَاءِ، فَلَا يُقَالُ خَرَجْتُ بِيَوْمِ
Birinci Bahis: Bâ (بِـ) harfi hakkındadır. Zira o burada zarf için kullanılmıştır, oysa o zarf için değildir. Deriz ki: Bazı nahivciler «Harf-i cerler birbirinin yerine geçer» demişlerdir. Zarf hakkında “Kalan on günde çıktım”, “geceleyin çıktım” ve “Ramazan ayında çıktım” denilir; böylece lâm, bâ ve fî kullanılır. Mekânda da böyledir; “Filan şehirde ikamet ettim” ve “filan beldede onu gördüm” derken [bâ veya fî ile] ifade ederiz. Eğer «Bu konudaki tahkik nedir?» denilirse, deriz ki: İsim ve fiillerin farklı anlamları olduğu gibi harflerin de farklı anlamları vardır; şu kadar var ki harfler anlam ifade etmede müstakil değildir, isim ve fiil ise müstakildir. Ancak isim ve fiillerde olduğu gibi bazı harfler ile diğerleri arasında bir tenafü (ayrılık) ve uzaklık vardır. Zira beyt (ev) ile mesken farklı ve derecelidir; aynı şekilde sekene (oturdu) ile mekesse (kaldı) da öyledir; her farz edilen iki isim veya her bulunan iki fiil aynı değildir. Bunu bildiğinde deriz ki: Bâ, lâm ve fî arasında bir ortaklık vardır. Bâ harfine gelince, o iltisak (bitişme/yapışma) içindir; bir mekânda temekkün eden (yerleşen) kimse oraya bitişiktir, irtibatlıdır. Fiilin zamana nispeti de böyledir. Bir kimse “gündüzleyin yürüdü” dediğinde bunun manası “gündüzle bitişik bir yürüyüşle gitti” demektir. Yüce Allah'ın { وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ } buyruğu da böyledir; yani seherlere bitişik, onlarla mukarin (beraber) olan bir istiğfarla demektir; çünkü onun içinde olan kimse onunla beraberdir. Eğer «Bu ikisi arasında mana bakımından bir fark var mıdır?» denilirse, deriz ki: Evet, çünkü “Geceleyin kalktım ve seherlerde istiğfar ettim” diyen kimse bu iki hususu haber vermiştir; bu ise fiilin, vaktin cüzlerinden ilk cüzle birlikte var oluşuna “Gecenin içinde kalktım” sözünden daha çok delalet eder; çünkü [fî ile söylemek] zamanın fiili çepeçevre kuşatmasını gerektirir. Aynı şekilde bir kimsenin “filan beldede ikamet ettim” [bâ ile] demesi beldenin kendisini kuşattığını ifade etmez; “onun içinde ikamet ettim” [fî ile] demesi ise beldenin kendisini kuşattığına delalet eder. Dolayısıyla bir kimsenin “Beldede ikamet ettim ve seherlerde dua ettim” sözü, “Onun içinde kalktım” sözünden daha geneldir; çünkü onun içinde olan onunla da birliktedir, ancak onunla birlikte olan her halükarda onun içinde demek değildir. Bunu bildiğinde, Yüce Allah'ın { وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ } buyruğu, onların hiçbir vakti ibadetten boş bırakmadıklarına işarettir. Zira onlar geceleyin pek az uyurlar ve seherin ilk cüzüyle birlikte istiğfar ederler. Böylece bunda, kendilerinden bir günah sâdır olmaksızın istiğfar edici olduklarının beyanı bulunur; çünkü onlar seherlerde uyandıkları vakitte, günaha vakit kalmamıştır. Eğer «Bize biraz daha açıkla; zira bazı zamanlar vardır ki bâ ile zarf kılınmaz, mesela [bâ ile] “Cuma gününde çıktım” denilmez
48889. Metin
الجمعة ويقال بفي، نَقُولُ: إِنَّ كُلَّ فِعْلٍ جَارٍ فِي زَمَانٍ فَهُوَ مُتَّصِلٌ بِهِ، فَالْخُرُوجُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ مُتَّصِلٌ مُقْتَرِنٌ بِذَلِكَ الزَّمَانِ، وَلَمْ يُسْتَعْمَلْ خَرَجْتُ بِيَوْمِ الْجُمُعَةِ، نَقُولُ الْفَارِقُ بَيْنَهُمَا الْإِطْلَاقُ وَالتَّقْيِيدُ، بِدَلِيلِ أَنَّكَ إِنْ قُلْتَ: خَرَجْتُ بِنَهَارِنَا وَبِلَيْلَةِ الْجُمُعَةِ لَمْ يَحْسُنْ، وَلَوْ قُلْتَ: خَرَجْتُ بِيَوْمِ سَعْدٍ، وَخَرَجَ هُوَ بِيَوْمِ نَحْسٍ حَسُنَ، فَالنَّهَارُ وَاللَّيْلُ لَمَّا لَمْ يَكُنْ فِيهِمَا خُصُوصٌ وَتَقْيِيدٌ جَازَ اسْتِعْمَالُ الْبَاءِ فِيهِمَا، فَإِذَا قَيَّدْتَهُمَا وَخَصَّصْتَهُمَا زَالَ ذَلِكَ الْجَوَازُ، وَيَوْمُ الْجُمُعَةَ لَمَّا كَانَ فِيهِ خُصُوصٌ لَمْ يَجُزِ اسْتِعْمَالُ الْبَاءِ، وَحَيْثُ زَالَ الخصوص بالتنكير، وقلت خرت بِيَوْمِ كَذَا عَادَ الْجَوَازُ، وَالسِّرُّ فِيهِ أَنَّ مِثْلَ يَوْمِ الْجُمُعَةِ، وَهَذِهِ السَّاعَةِ، وَتِلْكَ اللَّيْلَةِ وُجِدَ فِيهَا أَمْرٌ غَيْرُ الزَّمَانِ وَهُوَ خُصُوصِيَّاتٌ، وَخُصُوصِيَّةُ الشَّيْءِ فِي الْحَقِيقَةِ أُمُورٌ كَثِيرَةٌ غَيْرُ مَحْصُورَةٍ عِنْدَ الْعَاقِلِ عَلَى وَجْهِ التَّفْصِيلِ لَكِنَّهَا مَحْصُورَةٌ عَلَى الْإِجْمَالِ، مِثَالُهُ إِذَا قُلْتَ هَذَا الرَّجُلَ فَالْعَامُّ فِيهِ هُوَ الرَّجُلُ، ثُمَّ إِنَّكَ لَوْ قُلْتَ الرَّجُلُ الطَّوِيلُ، مَا كَانَ يَصِيرُ مُخَصَّصًا، لَكِنَّهُ يَقْرُبُ مِنَ الْخُصُوصِ، وَيَخْرُجُ مِنَ الْقِصَارِ، فَإِنْ قُلْتَ الْعَالِمُ لَمْ يَصِرْ مُخَصَّصًا لَكِنَّهُ يَخْرُجُ عَنِ الْجُهَّالِ، فَإِذَا قُلْتَ الزَّاهِدُ فَكَذَلِكَ، فَإِذَا قُلْتَ ابْنُ عَمْرٍو خَرَجَ عَنْ أَبْنَاءِ زَيْدٍ وَبَكْرٍ وَخَالِدٍ وَغَيْرِهِمْ، فَإِذَا قُلْتَ هَذَا يَتَنَاوَلُ تِلْكَ الْمُخَصَّصَاتِ الَّتِي بِأَجْمَعِهَا لَا تَجْتَمِعُ إِلَّا فِي ذَلِكَ، فَإِذَنِ الزَّمَانُ الْمُتَعَيِّنُ فِيهِ أُمُورٌ غَيْرُ الزَّمَانِ، وَالْفِعْلُ حَدَثٌ مُقْتَرِنٌ بِزَمَانٍ لَا نَاشِئٌ عَنِ الزَّمَانِ، وَأَمَّا فِي فَصَحِيحٌ، لِأَنَّ مَا حَصَلَ فِي الْعَامِّ فَهُوَ فِي الْخَاصِّ، لِأَنَّ الْعَامَّ أَمْرٌ دَاخِلٌ فِي الْخَاصِّ، وَأَمَّا فِي فَيَدْخُلُ فِي الَّذِي فِيهِ الشَّيْءُ، فَصَحَّ أَنْ يُقَالَ: فِي يَوْمِ الْجُمُعَةِ، وَفِي/ هَذِهِ السَّاعَةِ، وَأَمَّا بَحْثُ اللَّامِ فَنُؤَخِّرُهُ إِلَى مَوْضِعِهِ، وَقَدْ تَقَدَّمَ بَعْضُهُ فِي تَفْسِيرِ قَوْلِهِ تَعَالَى: وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَها [يس: ٣٨] وَقَوْلُهُ هُمْ غَيْرُ خَالٍ عَنْ فَائِدَةٍ، قَالَ الزَّمَخْشَرِيُّ: فَائِدَتُهُ انْحِصَارُ الْمُسْتَغْفِرِينَ، أَيْ لِكَمَالِهِمْ فِي الِاسْتِغْفَارِ، كَأَنَّ غَيْرَهُمْ لَيْسَ بِمُسْتَغْفِرٍ، فَهُمُ الْمُسْتَغْفِرُونَ لَا غَيْرُ، يُقَالُ فُلَانٌ هُوَ الْعَالِمُ لِكَمَالِهِ في العلم كَأَنَّهُ تَفَرَّدَ بِهِ وَهُوَ جَيِّدٌ، وَلَكِنَّ فِيهِ فَائِدَةً أُخْرَى، وَهِيَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لَمَّا عَطَفَ وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ عَلَى قَوْلِهِ كانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ ما يَهْجَعُونَ [الذاريات: ١٧] فَلَوْ لَمْ يُؤَكِّدْ مَعْنَى الْإِثْبَاتِ بِكَلِمَةِ هُمْ لَصَلَحَ أَنْ يَكُونَ مَعْنَاهُ: وَبِالْأَسْحَارِ قَلِيلًا مَا يَسْتَغْفِرُونَ، تَقُولُ فُلَانٌ قَلِيلًا مَا يُؤْذِي وَإِلَى النَّاسِ يُحْسِنُ
ve fî ile söylenir» denilirse, deriz ki: Bir zamanda cereyan eden her fiil o zamanla bitişiktir. Dolayısıyla Cuma günündeki çıkış o zamanla bitişik ve mukarindir. [Buna rağmen] { خَرَجْتُ بِيَوْمِ الْجُمُعَةِ } kullanılmamıştır. Deriz ki: İkisi arasındaki fark ıtlak (mutlaklık) ve takyiddir (kayıtlılıktır). Nitekim “Şu gündüzümüzde çıktım” veya “Cuma gecesinde çıktım” desen [bâ ile] güzel olmaz; fakat “Uğurlu bir günde çıktım”, “O ise uğursuz bir günde çıktı” desen [bâ ile] güzel olur. Gündüz ve gecede bir hususiyet ve kayıt bulunmadığı için onlarda bâ harfinin kullanımı caiz olmuştur; onları kayıtlayıp tahsis ettiğinde ise bu cevaz ortadan kalkar. Cuma gününde hususiyet bulunduğu için bâ harfinin kullanımı caiz olmamıştır; nekre kılınarak hususiyet ortadan kalktığında ve “filan günde çıktım” dediğinde ise cevaz geri gelir. Bundaki sır şudur: Cuma günü, bu saat ve şu gece gibi vakitlerde zamandan başka bir husus, yani hususiyetler bulunur. Bir şeyin hususiyeti ise hakikatte akıl sahibi nezdinde tafsilatlı olarak sayılamayacak kadar çoktur, fakat icmali olarak sınırlıdır. Misali: “Bu adam” dediğinde buradaki genel olan “adam”dır. Sonra “uzun boylu adam” desen tam tahsis edilmiş olmaz, fakat hususiyete yaklaşır ve kısa boylulardan çıkar. “Âlim” dersen yine tam tahsis edilmiş olmaz, fakat cahillerden çıkar. “Zâhid” desen yine böyledir. “Amr'ın oğlu” dersen Zeyd'in, Bekr'in, Hâlid'in ve diğerlerinin oğullarından çıkar. “Bu” dediğinde ise tamamı ancak onda birleşen o hususiyetleri içine alır. Dolayısıyla muayyen zamanda zamandan başka hususlar da vardır; fiil ise zamana mukarin olan bir hadistir, zamandan doğan bir şey değildir. Fî harfine gelince, o sahihtir; çünkü genel olanda hasıl olan şey özel olanda da vardır; zira genel, özelin içine giren bir husustur. Fî ise içinde bir şey bulunanın içine dahil olur; bu sebeple “Cuma gününde” ve “bu saatte” denilmesi fî ile sahih olmuştur. Lâm harfinin bahsini ise kendi yerine bırakıyoruz; bir kısmı Yüce Allah'ın { وَالشَّمْسُ تَجْرِي لِمُسْتَقَرٍّ لَها } [Yâsîn 38] “Güneş de kendisi için belirlenmiş bir karargâha doğru akıp gider” buyruğunun tefsirinde geçmişti. O'nun { هُمْ } buyruğu da bir faydadan hali değildir. ez-Zemahşerî şöyle demiştir: Bunun faydası istiğfar edenlerin hasredilmesidir; yani istiğfardaki kemalleri sebebiyle sanki başkaları istiğfar etmiyor da sadece onlar istiğfar ediyormuş gibidir. Nitekim ilimdeki kemalinden ötürü sanki ilimde tek kalmış gibi “Âlim olan filandır” denilir. Bu güzeldir; fakat bunda başka bir fayda daha vardır: Yüce Allah { وَبِالْأَسْحارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ } buyruğunu { كانُوا قَلِيلًا مِنَ اللَّيْلِ ما يَهْجَعُونَ } [Zâriyât 17] buyruğuna atfedince, şayet { هُمْ } kelimesiyle ispat manasını tekit etmeseydi, mananın “seherlerde pek az istiğfar ederlerdi” şeklinde anlaşılması caiz olurdu. Nitekim “Filan kişi pek az eziyet eder ve insanlara iyilik yapar” dediğinde
48890. Metin
قَدْ يُفْهَمُ أَنَّهُ قَلِيلُ الْإِيذَاءِ قَلِيلُ الْإِحْسَانِ، فَإِذَا قُلْتَ قَلِيلًا مَا يُؤْذِي وَهُوَ يُحْسِنُ زَالَ ذَلِكَ الْفَهْمُ وَظَهَرَ فِيهِ مَعْنَى قَوْلِهِ: قَلِيلُ الْإِيذَاءِ كَثِيرُ الْإِحْسَانِ، وَالِاسْتِغْفَارُ يَحْتَمِلُ وُجُوهًا أَحَدُهَا: طَلَبُ الْمَغْفِرَةِ بِالذِّكْرِ بِقَوْلِهِمْ ربنا اغفر لنا الثَّانِي: طَلَبُ الْمَغْفِرَةِ بِالْفِعْلِ، أَيْ بِالْأَسْحَارِ يَأْتُونَ بِفِعْلٍ آخَرَ طَلَبًا لِلْغُفْرَانِ، وَهُوَ الصَّلَاةُ أَوْ غَيْرَهَا مِنَ الْعِبَادَاتِ الثَّالِثُ: وَهُوَ أَغْرَبُهَا الِاسْتِغْفَارُ مِنْ بَابِ اسْتَحْصَدَ الزَّرْعُ إِذَا جَاءَ أَوَانُ حَصَادِهِ، فَكَأَنَّهُمْ بِالْأَسْحَارِ يَسْتَحِقُّونَ الْمَغْفِرَةَ وَيَأْتِيهِمْ أَوَانُ الْمَغْفِرَةِ، فَإِنْ قِيلَ: فَاللَّهُ لَمْ يُؤَخِّرْ مُغْفِرَتَهُمْ إِلَى السَّحَرِ؟ نَقُولُ وَقْتُ السَّحَرِ تَجْتَمِعُ مَلَائِكَةُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ، وَهُوَ الْوَقْتُ الْمَشْهُودُ، فَيَقُولُ اللَّهُ عَلَى مَلَأٍ مِنْهُمْ: إِنِّي غَفَرْتُ لِعَبْدِي، وَالْأَوَّلُ أظهر، والثاني عند المفسرين أشهر. ثم قال تعالى:
onun hem az eziyet ettiği hem de az iyilik yaptığı anlaşılabilir. “Pek az eziyet eder, iyiliği ise [çokça] yapar” dediğinde ise bu yanlış anlama ortadan kalkar ve onda “eziyeti az, iyiliği çok” manası belirir. İstiğfar ise birkaç veçhe muhtemeldir: Birincisi: “Rabbimiz bizi bağışla” sözleriyle zikir yoluyla mağfiret talep etmektir. İkincisi: Fiille mağfiret talep etmektir; yani seherlerde bağışlanma talebiyle namaz veya diğer ibadetler gibi başka bir fiil ortaya koyarlar. Üçüncüsü: -ki en garip olanıdır- istiğfarın, ekinin hasat zamanı geldiğinde kullanılan { اسْتَحْصَدَ الزَّرْعُ } (ekin hasat vaktine erdi) babından olmasıdır; yani sanki onlar seher vakitlerinde mağfireti hak ederler ve kendilerine mağfiret vakti gelip çatar. Eğer «Allah onların bağışlanmasını seher vaktine kadar geciktirmez mi?» denilirse, deriz ki: Seher vakti gece ve gündüz meleklerinin toplandığı vakittir ve o şahit olunan bir vakittir; Allah da onların huzurunda «Kulumu bağışladım» buyurur. Birincisi en zahir olanı, ikincisi ise müfessirler katında en meşhur olanıdır. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
48891. Metin
[سورة الذاريات (٥١) : آية ١٩]
[Zâriyât Suresi (51): Ayet 19]
48892. Metin
وَفِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ (١٩)
{ وَفِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ (١٩) } “Onların mallarında isteyen ve [istemekten utanan] yoksul için bir hak vardı.”
48893. Metin
وَقَدْ ذَكَرْنَا مِرَارًا أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى بَعْدَ ذِكْرِ تَعْظِيمِ نَفْسِهِ يَذْكُرُ الشَّفَقَةَ عَلَى خَلْقِهِ، وَلَا شَكَّ أَنَّ قَلِيلَ الْهُجُوعِ الْمُسْتَغْفِرَ فِي وُجُوهِ الْأَسْحَارِ وجد منه التعظيم العظيم، فأشار إلى الشفقة بِقَوْلِهِ وَفِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ وَفِيهِ مَسَائِلُ:
Yüce Allah'ın kendi zatını tazimi zikrettikten sonra mahlukatına şefkati zikrettiğini defalarca belirtmiştik. Şüphe yok ki az uyuyan ve seher vakitlerinde istiğfar eden kimseden büyük bir tazim sâdır olmuştur; [Allah da] { وَفِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ } buyruğuyla şefkate işaret etmiştir. Bunda birtakım meseleler vardır:
48894. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: أَضَافَ الْمَالَ إِلَيْهِمْ، وَقَالَ فِي مَوَاضِعَ أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ [يس: ٤٧] وَقَالَ:
Birinci Mesele: Malı onlara izafe etmiştir; oysa bazı yerlerde { أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ } [Yâsîn 47] “Allah'ın sizi rızıklandırdığı şeylerden infak edin” buyurmuş ve şöyle demiştir:
48895. Metin
وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ [الشورى: ٣٨] نَقُولُ سَبَبُهُ أَنَّ فِي تِلْكَ الْمَوَاضِعِ كَانَ الذِّكْرُ لِلْحَثِّ، فَذَكَرَ مَعَهُ مَا يَدْفَعُ الْحَثَّ وَيَرْفَعُ الْمَانِعَ، فَقَالَ هُوَ رِزْقُ اللَّهِ وَاللَّهُ يرزقكم فلا تخافوا الفقر وأعطوا، وأما هاهنا فَمَدَحَ عَلَى مَا فَعَلُوهُ فَلَمْ يَكُنْ إِلَى الْحِرْصِ حَاجَةٌ.
{ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ } [Şûrâ 38] “...ve kendilerine rızık olarak verdiklerimizden infak ederler”. Deriz ki: Bunun sebebi, o yerlerdeki zikrin teşvik için olmasıdır; dolayısıyla onunla birlikte cimriliği defedecek ve engeli kaldıracak hususu zikretmiş ve “O Allah'ın rızkıdır, sizi rızıklandıran Allah'tır, o halde fakirlikten korkmayın ve verin” demiştir. Burada ise yaptıkları şeyden ötürü onları övmüştür; dolayısıyla teşvike ihtiyaç kalmamıştır.
48896. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: الْمَشْهُورُ فِي الْحَقِّ أَنَّهُ هُوَ الْقَدْرُ الَّذِي عُلِمَ شَرْعًا وَهُوَ الزَّكَاةُ وَحِينَئِذٍ لَا يَبْقَى هَذَا صِفَةُ مَدْحٍ، لِأَنَّ كَوْنَ الْمُسْلِمِ فِي مَالِهِ حَقٌّ وَهُوَ الزَّكَاةُ لَيْسَ صِفَةَ مَدْحٍ لِأَنَّ كُلَّ مُسْلِمٍ كَذَلِكَ، بَلِ الْكَافِرُ إِذَا قُلْنَا إِنَّهُ مُخَاطَبٌ بِفُرُوعِ الْإِسْلَامِ فِي مَالِهِ حَقٌّ مَعْلُومٌ غَيْرَ أَنَّهُ إِذَا أَسْلَمَ سَقَطَ عَنْهُ وَإِنْ مَاتَ عُوقِبَ عَلَى تَرْكِهِ، وَإِنْ أَدَّى مِنْ غَيْرِ الْإِسْلَامِ لَا يَقَعُ الْمَوْقِعُ، فَكَيْفَ يُفْهَمُ كَوْنُهُ مَدْحًا؟ نَقُولُ الْجَوَابُ عَنْهُ مِنْ وُجُوهٍ: أَحَدُهَا: أنا نفسر بِمَنْ يَطْلُبُ شَرْعًا، وَالْمَحْرُومَ الَّذِي لَا مَكِنَةَ لَهُ/ مِنَ الطَّلَبِ وَمَنْعَهُ الشَّارِعُ مِنَ الْمُطَالَبَةِ، ثُمَّ إِنَّ الْمَنْعَ قَدْ يَكُونُ لِكَوْنِ الطَّالِبِ غَيْرَ مُسْتَحِقٍّ، وَقَدْ يَكُونُ لِكَوْنِ الْمَطْلُوبِ مِنْهُ لَمْ يَبْقَ عَلَيْهِ حَقٌّ فَلَا يُطَالَبُ فَقَالَ تَعَالَى فِي مَالِهِ حَقٌّ لِلطَّالِبِ وَهُوَ الزَّكَاةُ وَلِغَيْرِ الطَّالِبِ وَهُوَ الصَّدَقَةُ الْمُتَطَوَّعُ بِهَا فَإِنَّ ذَلِكَ الْمَالِكَ لَا يُطَالَبُ بِهَا وَيُحْرَمُ الطَّالِبُ مِنْهُ طَلَبًا عَلَى سَبِيلِ الْجِزْيَةِ وَالزَّكَاةِ، بَلْ يَسْأَلُ سُؤَالًا اخْتِيَارِيًّا فَيَكُونُ حِينَئِذٍ كَأَنَّهُ قَالَ فِي مَالِهِ زَكَاةٌ وَصَدَقَةٌ وَالصَّدَقَةُ فِي الْمَالِ لَا تَكُونُ إِلَّا بِفَرْضِهِ هُوَ ذَلِكَ وَتَقْدِيرِهِ وَإِفْرَازِهِ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ، الْجَوَابُ الثَّانِي هُوَ أَنَّ قَوْلَهُ وَفِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ. أَيْ مَالُهُمْ ظَرْفٌ لِحُقُوقِهِمْ فَإِنَّ كَلِمَةَ فِي لِلظَّرْفِيَّةِ لَكِنَّ الظَّرْفَ لَا يُطْلَبُ إِلَّا لِلْمَظْرُوفِ فَكَأَنَّهُ تَعَالَى قَالَ هُمْ لَا يَطْلُبُونَ الْمَالَ وَلَا يَجْمَعُونَهُ إِلَّا وَيَجْعَلُونَهُ ظَرْفًا لِلْحَقِّ، وَلَا شَكَّ أَنَّ الْمَطْلُوبَ مِنَ الظَّرْفِ هُوَ الْمَظْرُوفُ وَالظَّرْفُ مَالُهُمْ فَجَعَلَ مَالَهُمْ ظَرْفًا لِلْحُقُوقِ وَلَا يَكُونُ فَوْقَ هَذَا مَدْحٌ فَإِنْ قِيلَ فَلَوْ قِيلَ مَالُهُمْ لِلسَّائِلِ هَلْ كَانَ أَبْلَغَ؟ قُلْنَا لَا وَذَلِكَ لِأَنَّ مَنْ يَكُونُ لَهُ أَرْبَعُونَ دِينَارًا فَتَصَدَّقَ بِهَا لَا تَكُونُ صَدَقَتُهُ دَائِمَةً لَكِنْ إِذَا اجْتَهَدَ وَاتَّجَرَ وَعَاشَ سِنِينَ وَأَدَّى الزَّكَاةَ وَالصَّدَقَةَ يَكُونُ مِقْدَارُ الْمُؤَدَّى أَكْثَرَ وَهَذَا كَمَا فِي الصلاة والصوم لو أَضْعَفَ وَاحِدٌ نَفْسَهُ بِهِمَا حَتَّى عَجَزَ عَنْهُمَا لَا يَكُونُ مِثْلَ مَنِ اقْتَصَدَ فِيهِمَا، وَإِلَيْهِ الْإِشَارَةُ
İkinci Mesele: Hak kelimesinde meşhur olan görüş, onun şer'an bilinen miktar yani zekât olduğudur. Bu durumda bu bir övgü sıfatı olmaktan çıkar; zira bir Müslümanın malında zekât şeklinde bir hakkın bulunması bir övgü sıfatı değildir, çünkü her Müslüman böyledir. Hatta kâfirin İslâm'ın furûu ile muhatap olduğunu söylediğimiz takdirde onun malında da malum bir hak vardır; şu kadar var ki Müslüman olduğunda bu kendisinden düşer, ölürse onu terk ettiği için cezalandırılır, İslâm olmadan öderse de yerine ulaşmış olmaz. O halde bunun bir övgü olduğu nasıl anlaşılır? Deriz ki: Buna birkaç yönden cevap verilir: Birincisi: [Sâili] şer'an talep eden kimse; mahrumu ise talep etmeye gücü yetmeyen ve Şâri'in kendisini talepte bulunmaktan menettiği kimse olarak tefsir ederiz. Sonra bu menediş bazen talep edenin hak sahibi olmamasından, bazen de kendisinden talep edilenin üzerinde bir hak kalmamış olmasından ve dolayısıyla talepte bulunulamayacağından ileri gelir. Böylece Yüce Allah onun malında talep eden için bir hak (yani zekât) ve talep etmeyen için de bir hak (yani nafile sadaka) olduğunu bildirmiştir; zira o mal sahibinden nafile sadaka talep edilemez ve talep eden kimse ondan cizye ve zekât yoluyla talep etmekten mahrum bırakılır, bilakis sadece ihtiyari bir istekte bulunur. Bu durumda sanki O, “onun malında zekât ve sadaka vardır” demiş gibi olur; maldaki sadaka ise ancak onun bunu bizzat farz kılması, takdir etmesi ve fakirler ile miskinlere ayırmasıyla gerçekleşir. İkinci Cevap: O'nun { وَفِي أَمْوالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ } buyruğunun manası; malları onların hakları için bir zarftır demektir. Zira { فِي } kelimesi zarfiyet bildirir; ancak zarf sadece mazruf (içindeki şey) için istenir. Sanki Yüce Allah “Onlar malı ancak hakkın zarfı kılmak üzere talep eder ve toplarlar” demiştir. Şüphe yok ki zarftan istenen şey mazruftur, zarf ise onların mallarıdır; böylece mallarını hakların zarfı kılmıştır ve bundan üstün bir övgü olamaz. Eğer «Onların malı isteyenindir denilseydi daha beliğ olmaz mıydı?» denilirse, deriz ki: Hayır; çünkü kırk dinarı olup da hepsini sadaka olarak veren kimsenin sadakası sürekli olmaz. Fakat gayret edip ticaret yapar, senelerce yaşar, zekâtı ve sadakayı verirse, ödenen miktar daha çok olur. Bu tıpkı namaz ve oruçta bir kimsenin bunlarla kendini zayıf düşürüp nihayetinde bunlardan âciz kalmasının, bu ikisinde iktisatlı davranan kimse gibi olmamasına benzer. İşaret de bunadır.