49138. Metin
أَرْبَعُونَ وَتِسْعُ آيَاتٍ مَكِّيَّةٌ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
Kırk dokuz ayettir, Mekkîdir. Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
49139. Metin
[سورة الطور (٥٢) : الآيات ١ الى ٦]
[Tûr Suresi (52), Âyetler 1-6]
49140. Metin
﷽
﷽
49141. Metin
وَالطُّورِ (١) وَكِتابٍ مَسْطُورٍ (٢) فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ (٣) وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ (٤)
{ وَالطُّورِ (١) وَكِتابٍ مَسْطُورٍ (٢) فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ (٣) وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ (٤) } “Tûr'a, yayılmış ince deri üzerine yazılmış kitaba, Beyt-i Ma'mûr'a,”
49142. Metin
وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ (٥) وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ (٦)
{ وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ (٥) وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ (٦) } “Yükseltilmiş tavana ve kaynatılmış denize andolsun ki,”
49143. Metin
هَذِهِ السُّورَةُ مُنَاسِبَةٌ لِلسُّورَةِ الْمُتَقَدِّمَةِ مِنْ حَيْثُ الِافْتِتَاحُ بِالْقَسَمِ وَبَيَانِ الْحَشْرِ فِيهِمَا، وَأَوَّلُ هَذِهِ السُّورَةِ مُنَاسِبٌ لِآخَرِ مَا قَبْلَهَا، لِأَنَّ فِي آخِرِهَا قَوْلَهُ تَعَالَى: فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا [الذَّارِيَاتِ: ٦٠] وَهَذِهِ السُّورَةُ فِي أَوَّلِهَا فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ [الطُّورِ: ١١] وَفِي آخِرِ تِلْكَ السُّورَةِ قَالَ: فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوباً [الذَّارِيَاتِ: ٥٩] إِشَارَةً إِلَى الْعَذَابِ وَقَالَ هُنَا إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ [الطُّورِ: ٧] وَفِيهِ مَسَائِلُ:
Bu sure, her ikisinin de yeminle başlaması ve haşri beyan etmesi bakımından önceki sureye münasiptir. Bu surenin başı da bir öncekinin sonuna münasiptir; çünkü o [önceki sure]nin sonunda Yüce Allah'ın { فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا } [Zâriyât: 60] “İnkâr edenlerin vay haline!” kavli vardır. Bu surenin başında ise { فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ } [Tûr: 11] “O gün yalanlayanların vay haline!” [buyrulmuştur]. O surenin sonunda azaba işaret ederek { فَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذَنُوباً } [Zâriyât: 59] “Muhakkak ki o zulmedenlerin payı vardır” buyurmuş, burada ise { إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ } [Tûr: 7] “Şüphesiz Rabbinin azabı mutlaka vuku bulacaktır” buyurmuştur. Bunda [birkaç] mesele vardır:
49144. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: مَا الطُّورُ، وَمَا الْكِتَابُ الْمَسْطُورُ؟ نَقُولُ فِيهِ وُجُوهٌ: الْأَوَّلُ: الطُّورُ هُوَ جَبَلٌ مَعْرُوفٌ كَلَّمَ اللَّهُ تعالى موسى ﵇ الثَّانِي: هُوَ الْجَبَلُ الَّذِي قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: وَطُورِ سِينِينَ [التِّينِ: ٢] الثَّالِثُ: هُوَ اسْمُ الْجِنْسِ وَالْمُرَادُ الْقَسَمُ بِالْجَبَلِ غَيْرَ أَنَّ الطُّورَ الْجَبَلُ الْعَظِيمُ كَالطَّوْدِ، وَأَمَّا الْكِتَابُ فَفِيهِ أَيْضًا وُجُوهٌ: أَحَدُهَا:
Birinci Mesele: Tûr nedir ve yazılmış kitap nedir? Deriz ki: Bunda [birkaç] vecih vardır: Birincisi: Tûr, Yüce Allah'ın Mûsâ aleyhisselâm ile konuştuğu bilinen bir dağdır. İkincisi: Yüce Allah'ın { وَطُورِ سِينِينَ } [Tîn: 2] “Sînâ Dağı'na” buyurduğu dağdır. Üçüncüsü: Cins ismidir; kastedilen dağa yemin etmektir, ancak Tûr, tıpkı "tavd" gibi ulu bir dağdır. Kitaba gelince, onda da vecihler vardır: Biri:
49145. Metin
كِتَابُ مُوسَى ﵇ ثَانِيهَا: الْكِتَابُ الَّذِي فِي السَّمَاءِ ثَالِثُهَا: صَحَائِفُ أَعْمَالِ الْخَلْقِ رَابِعُهَا: الْقُرْآنُ وَكَيْفَمَا كَانَ فَهِيَ فِي رُقُوقٍ، وَسَنُبَيِّنُ فَائِدَةَ قَوْلِهِ تَعَالَى: فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ وَأَمَّا الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ فَفِيهِ وُجُوهٌ: الْأَوَّلُ: هُوَ بَيْتٌ فِي السَّمَاءِ الْعُلْيَا عِنْدَ الْعَرْشِ وَوَصَفَهُ بِالْعِمَارَةِ لِكَثْرَةِ الطَّائِفِينَ بِهِ مِنَ الْمَلَائِكَةِ الثَّانِي: هُوَ بَيْتُ اللَّهِ الْحَرَامُ وَهُوَ مَعْمُورٌ بِالْحَاجِّ الطَّائِفِينَ بِهِ الْعَاكِفِينَ الثَّالِثُ: الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ اللَّامُ فِيهِ لِتَعْرِيفِ الْجِنْسِ كَأَنَّهُ يُقْسِمُ بِالْبُيُوتِ الْمَعْمُورَةِ وَالْعَمَائِرِ الْمَشْهُورَةِ، وَالسَّقْفِ الْمَرْفُوعِ السَّمَاءُ، وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ، قِيلَ الْمُوقَدُ يُقَالُ سَجَرْتُ التَّنُّورَ، وَقِيلَ هُوَ الْبَحْرُ الْمَمْلُوءُ مَاءً الْمُتَمَوِّجُ، وَقِيلَ هُوَ بَحْرٌ مَعْرُوفٌ فِي السَّمَاءِ يُسَمَّى بَحْرُ الْحَيَوَانِ.
Mûsâ aleyhisselâm'ın kitabıdır. İkincisi: Gökteki kitaptır. Üçüncüsü: Yaratılmışların amel defterleridir. Dördüncüsü: Kur'an'dır. Hangisi olursa olsun bunlar ince derilerdedir. Yüce Allah'ın { فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ } [Tûr: 3] kavlinin faydasını açıklayacağız. Beyt-i Ma'mûr'a gelince, bunda [da] vecihler vardır: Birincisi: Yüce gökte, Arş'ın yanında bir evdir; onu tavaf eden meleklerin çokluğundan ötürü imar edilmiş olmakla nitelenmiştir. İkincisi: Beytullahilharâm'dır (Kâbe); onu tavaf eden hacılar ve itikafta bulunanlarla imar edilmiştir. Üçüncüsü: Beyt-i Ma'mûr'daki elif-lâm takısı cinsin belirliliği içindir; sanki mamur evlere ve meşhur yapılara yemin etmektedir. Yükseltilmiş tavan göktür. Kaynatılmış denize (el-bahrü'l-mescûr) gelince; tutuşturulmuş olduğu söylenmiştir, nitekim tandırı yaktım anlamında (سَجَرْتُ التَّنُّورَ) denilir. Dalgalı, su ile dopdolu deniz olduğu da söylenmiştir. Gökte "hayat denizi" (bahrü'l-hayevân) diye isimlendirilen bilinen bir deniz olduğu da söylenmiştir.
49146. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: مَا الْحِكْمَةُ فِي اخْتِيَارِ هَذِهِ الْأَشْيَاءِ؟ نَقُولُ هِيَ تَحْتَمِلُ وُجُوهًا: أَحَدُهَا: أَنَّ الْأَمَاكِنَ الثلاثة
İkinci Mesele: Bu şeylerin seçilmesindeki hikmet nedir? Deriz ki: Bu [da] vecihler taşır: Biri: Bu üç yer,
49147. Metin
وَهِيَ: الطُّورُ، وَالْبَيْتُ الْمَعْمُورُ، وَالْبَحْرُ الْمَسْجُورُ، أَمَاكِنُ كَانَتْ لِثَلَاثَةِ أَنْبِيَاءَ يَنْفَرِدُونَ فِيهَا لِلْخَلْوَةِ بِرَبِّهِمْ وَالْخَلَاصِ مِنَ الْخَلْقِ وَالْخِطَابِ مَعَ اللَّهِ، أَمَّا الطُّورُ فَانْتَقَلَ إِلَيْهِ مُوسَى/ ﵇، وَالْبَيْتُ مُحَمَّدٌ ﷺ، وَالْبَحْرُ الْمَسْجُورُ يُونُسُ ﵇، وَالْكُلُّ خَاطَبُوا اللَّهَ هُنَاكَ فَقَالَ مُوسَى: أَتُهْلِكُنا بِما فَعَلَ السُّفَهاءُ مِنَّا إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِها مَنْ تَشاءُ وَتَهْدِي مَنْ تَشاءُ [الْأَعْرَافِ: ١٥٥] وَقَالَ: أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ [الْأَعْرَافِ: ١٤٣] وَأَمَّا
Yani Tûr, Beyt-i Ma'mûr ve kaynatılmış deniz, üç peygamberin Rableriyle baş başa kalmak, yaratılmışlardan uzaklaşmak ve Allah ile hitaplaşmak için inzivaya çekildikleri mekânlardır. Tûr'a Mûsâ aleyhisselâm gitmiştir; Beyt'e Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem, kaynatılmış denize de Yûnus aleyhisselâm [ulaşmıştır]. Hepsi orada Allah'a hitapta bulunmuşlardır. Nitekim Mûsâ: { أَتُهْلِكُنا بِما فَعَلَ السُّفَهاءُ مِنَّا إِنْ هِيَ إِلَّا فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِها مَنْ تَشاءُ وَتَهْدِي مَنْ تَشاءُ } [A'râf: 155] “İçimizden beyinsizlerin işledikleri yüzünden bizi helâk mi edeceksin? Bu, senin bir imtihanından başka bir şey değildir; onunla dilediğini saptırır, dilediğini de doğru yola iletirsin” demiş ve: { أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ } [A'râf: 143] “Bana [kendini] göster, sana bakayım” demiştir.
49148. Metin
مُحَمَّدٌ ﷺ فَقَالَ: «السَّلَامُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِينَ، لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ»
Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem ise: “Selâm bizim üzerimize ve Allah'ın sâlih kullarının üzerine olsun. Sana övgüyü sayıp bitiremem, Sen kendini övdüğün gibisin” demiştir.
49149. Metin
وَأَمَّا يُونُسُ فَقَالَ: لَا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ [الْأَنْبِيَاءِ: ٨٧] فَصَارَتِ الْأَمَاكِنُ شَرِيفَةً بِهَذِهِ الْأَسْبَابِ، فَحَلَفَ اللَّهُ تَعَالَى بِهَا، وَأَمَّا ذِكْرُ الْكِتَابِ فَإِنَّ الْأَنْبِيَاءَ كَانَ لَهُمْ فِي هَذِهِ الْأَمَاكِنِ مَعَ اللَّهِ تَعَالَى كَلَامٌ وَالْكَلَامُ فِي الْكِتَابِ وَاقْتِرَانُهُ بِالطُّورِ أَدَلُّ عَلَى ذَلِكَ، لِأَنَّ مُوسَى ﵇ كَانَ لَهُ مَكْتُوبٌ يُنَزَّلُ عَلَيْهِ وَهُوَ بِالطُّورِ، وَأَمَّا ذِكْرُ السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ وَمَعَهُ الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ لِيُعْلَمَ عَظَمَةُ شَأْنِ مُحَمَّدٍ ﷺ ثَانِيهَا: وَهُوَ أَنَّ الْقَسَمَ لَمَّا كَانَ عَلَى وُقُوعِ الْعَذَابِ وَعَلَى أَنَّهُ لَا دَافِعَ لَهُ، وَذَلِكَ لِأَنَّ لَا مَهْرَبَ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ لِأَنَّ مَنْ يُرِيدُ دَفْعَ الْعَذَابِ عَنْ نَفْسِهِ، فَفِي بَعْضِ الْأَوْقَاتِ يَتَحَصَّنُ بِمِثْلِ الْجِبَالِ الشَّاهِقَةِ الَّتِي لَيْسَ لَهَا طَرَفٌ وَهِيَ مُتَضَايِقَةٌ بَيَّنَ أَنَّهُ لَا يَنْفَعُ التَّحَصُّنُ بِهَا مِنْ أَمْرِ اللَّهِ تَعَالَى كَمَا قَالَ ابْنُ نُوحٍ ﵇ سَآوِي إِلى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْماءِ قالَ لَا عاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ [هُودٍ: ٤٣] حِكَايَةً عَنْ نُوحٍ ﵇.
Yûnus ise: { لَا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ } [Enbiyâ: 87] “Senden başka hiçbir ilah yoktur, Sen münezzehsin. Şüphesiz ben zalimlerden oldum” demiştir. Böylece o mekânlar bu sebeplerle şerefli hale gelmiş ve Yüce Allah bunlara yemin etmiştir. Kitabın zikredilmesine gelince; peygamberlerin bu mekânlarda Yüce Allah ile kelâmı olmuştur ve kelâm kitapta yer alır. Onun Tûr ile birlikte zikredilmesi buna daha çok delalet eder; zira Mûsâ aleyhisselâm Tûr'da iken kendisine indirilen yazılı bir metin vardı. Yükseltilmiş tavanın ve onunla beraber Beyt-i Ma'mûr'un zikredilmesi ise Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'in şanının yüceliğinin bilinmesi içindir. İkincisi: Yemin, azabın vuku bulacağı ve onu savacak hiçbir şeyin bulunmadığı üzerine olunca -ki bu da Allah'ın azabından kaçış olmamasındandır; zira kendisinden azabı savmak isteyen kimse bazen ucu bucağı olmayan, sarp ve yüce dağlara sığınır- Yüce Allah'ın emrine karşı bu dağlara sığınmanın fayda vermeyeceğini beyan etmiştir. Nitekim Nûh aleyhisselâm'dan naklen Nûh'un oğlunun: { سَآوِي إِلى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْماءِ } “Beni sudan koruyacak bir dağa sığınacağım” dediği, [Nûh'un da]: { قالَ لَا عاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ } [Hûd: 43] “Bugün Allah'ın merhamet ettiğinden başkasını O'nun emrinden koruyacak hiçbir kimse yoktur dediği” bildirilmiştir.
49150. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: مَا الْحِكْمَةُ فِي تَنْكِيرِ الْكِتَابِ وَتَعْرِيفِ بَاقِي الْأَشْيَاءِ؟ نَقُولُ مَا يَحْتَمِلُ الْخَفَاءَ مِنَ الْأُمُورِ الْمُلْتَبِسَةِ بِأَمْثَالِهَا مِنَ الْأَجْنَاسِ يُعَرَّفُ بِاللَّامِ، فَيُقَالُ رَأَيْتُ الْأَمِيرَ وَدَخَلْتُ عَلَى الْوَزِيرِ، فَإِذَا بَلَغَ الْأَمِيرُ الشُّهْرَةَ بِحَيْثُ يُؤْمَنُ الِالْتِبَاسُ مَعَ شُهْرَتِهِ، وَيُرِيدُ الْوَاصِفُ وَصْفَهُ بِالْعَظَمَةِ، يَقُولُ: الْيَوْمَ رَأَيْتُ أَمِيرًا مَا لَهُ نَظِيرٌ جَالِسًا وَعَلَيْهِ سِيمَا الْمُلُوكِ وَأَنْتَ تُرِيدُ ذَلِكَ الْأَمِيرَ الْمَعْلُومَ، وَالسَّبَبُ فِيهِ أَنَّكَ بِالتَّنْكِيرِ تُشِيرُ إِلَى أَنَّهُ خَرَجَ عَنْ أَنْ يُعْلَمَ وَيُعْرَفَ بِكُنْهِ عَظَمَتِهِ، فَيَكُونُ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: الْحَاقَّةُ مَا الْحَاقَّةُ وَما أَدْراكَ مَا الْحَاقَّةُ [الْحَاقَّةِ: ١- ٣] فَاللَّامُ وَإِنْ كَانَتْ مُعَرِّفَةً لَكِنْ أَخْرَجَهَا عَنِ الْمَعْرِفَةِ كَوْنُ شِدَّةِ هَوْلِهَا غير معروف، فكذلك هاهنا الطُّورُ لَيْسَ فِي الشُّهْرَةِ بِحَيْثُ يُؤْمَنُ اللَّبْسُ عِنْدَ التَّنْكِيرِ، وَكَذَلِكَ الْبَيْتُ الْمَعْمُورُ، وَأَمَّا الْكِتَابُ الْكَرِيمُ فَقَدْ تَمَيَّزَ عَنْ سَائِرِ الْكُتُبِ، بِحَيْثُ لَا يَسْبِقُ إِلَى أَفْهَامِ السَّامِعِينَ مِنَ النَّبِيِّ ﷺ لَفْظُ الْكِتَابِ إِلَّا ذَلِكَ، فَلَمَّا أُمِنَ اللَّبْسُ وَحَصَلَتْ فَائِدَةُ التَّعْرِيفِ سَوَاءٌ ذُكِرَ بِاللَّامِ أَوْ لَمْ يُذْكَرْ قَصْدًا لِلْفَائِدَةِ الْأُخْرَى وَهِيَ فِي الذِّكْرِ بِالتَّنْكِيرِ، وَفِي تِلْكَ الْأَشْيَاءِ لِمَّا لَمْ تَحْصُلْ فَائِدَةُ التَّعْرِيفِ إِلَّا بِآلَةِ التَّعْرِيفِ اسْتَعْمَلَهَا، وَهَذَا يُؤَيِّدُ كَوْنَ الْمُرَادِ مِنْهُ الْقُرْآنُ وَكَذَلِكَ اللَّوْحُ الْمَحْفُوظُ مَشْهُورٌ.
Üçüncü Mesele: Kitabın nekire (belirsiz), diğer şeylerin ise marife (belirli) kılınmasındaki hikmet nedir? Deriz ki: Kendi cinsinden benzerleriyle karışabilecek ve kapalı kalması muhtemel olan şeyler lâm-ı tarif ile marife yapılır; örneğin "Emiri gördüm" ve "Vezirin yanına girdim" denilir. Eğer emir, şöhretiyle birlikte iltibas edilmeyecek derecede bir tanınırlığa ulaşmışsa ve niteleyen kimse onu azametiyle nitelemek isterse: "Bugün eşi benzeri olmayan, üzerinde kralların siması bulunan bir emir gördüm" der; oysa sen o bilinen emiri kastediyorsundur. Bunun sebebi, nekire yapmakla onun azametinin künhünün bilinip tanınamayacak derecede aşıldığına işaret etmendir. Bu durum Yüce Allah'ın: { الْحَاقَّةُ مَا الْحَاقَّةُ وَما أَدْراكَ مَا الْحَاقَّةُ } [Hâkka: 1-3] “O gerçekleşecek olan! Nedir o gerçekleşecek olan? O gerçekleşecek olanın ne olduğunu sana ne bildirdi?” kavli gibidir. Lâm harfi her ne kadar belirleyici olsa da, onun dehşetinin şiddetinin bilinemez oluşu onu marifelikten çıkarmıştır. İşte burada da Tûr, nekire kılındığında iltibastan emin olunacak bir şöhrette değildir; Beyt-i Ma'mûr da öyledir. Kerîm olan kitaba gelince; o diğer kitaplardan öyle temayüz etmiştir ki, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den kitap lafzını duyan dinleyicilerin zihnine ondan başkası gelmez. Dolayısıyla karışıklıktan emin olunup gerek lâm ile zikredilsin gerekse nekire zikredilmesindeki diğer faydaya matuf olarak zikredilmesin marifelik faydası hâsıl olunca, [nekire getirilmiştir]. Diğer şeylerde ise marifelik faydası ancak tarif edatı ile hâsıl olacağı için o kullanılmıştır. Bu durum, kastedilenin Kur'an olduğu görüşünü teyit eder; aynı şekilde Levh-i Mahfûz da meşhurdur.
49151. Metin
الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: مَا الْفَائِدَةُ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ وَعَظَمَةُ الْكِتَابِ بِلَفْظِهِ وَمَعْنَاهُ لا بخطه ورقه؟
Dördüncü Mesele: Kitabın azameti yazısı ve derisiyle değil lafzı ve manasıyla olduğu halde, Yüce Allah'ın { فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ } [Tûr: 3] “yayılmış ince deri üzerine” kavlindeki fayda nedir?
49152. Metin
نَقُولُ هُوَ إِشَارَةٌ إِلَى الْوُضُوحِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْكِتَابَ الْمَطْوِيَّ لَا يُعْلَمُ مَا فِيهِ فَقَالَ هُوَ فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ وَلَيْسَ كَالْكُتُبِ الْمَطْوِيَّةِ وَعَلَى هَذَا الْمُرَادِ اللَّوْحُ الْمَحْفُوظُ فَمَعْنَاهُ هُوَ مَنْشُورٌ لَكُمْ لَا يَمْنَعُكُمْ أَحَدٌ مِنْ مُطَالَعَتِهِ، وَإِنْ قُلْنَا بِأَنَّ الْمُرَادَ كِتَابُ أَعْمَالِ كُلِّ أَحَدٍ فَالتَّنْكِيرُ لِعَدَمِ الْمَعْرِفَةِ بِعَيْنِهِ وَفِي رَقٍّ مَنْشُورٍ لِبَيَانِ وَصْفِهِ كَمَا قَالَ تَعَالَى: كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً [الْإِسْرَاءِ: ١٣] وَذَلِكَ لِأَنَّ غَيْرَ الْمَعْرُوفِ إِذَا/ وُصِفَ كَانَ إِلَى الْمَعْرِفَةِ أَقْرَبَ شَبَهًا.
Deriz ki: Bu açıklığa işarettir. Zira dürülü bir kitapta ne olduğu bilinmez; bundan dolayı dürülü kitaplar gibi olmadığını [belirtmek için] { فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ } buyurmuştur. Buna göre kastedilen Levh-i Mahfûz ise manası şudur: O sizin için açılmıştır, hiç kimse sizi onu incelemekten menedemez. Şayet kastedilenin herkesin amel defteri olduğunu söylersek, nekire kılınması onun bizzat kendisinin bilinmemesindendir; { فِي رَقٍّ مَنْشُورٍ } ifadesi ise Yüce Allah'ın { كِتاباً يَلْقاهُ مَنْشُوراً } [İsrâ: 13] “açılmış olarak bulacağı bir kitap” buyurduğu gibi onun vasfını beyan etmek içindir. Çünkü bilinmeyen bir şey nitelendiğinde, bilinene benzemeye daha yakın olur.
49153. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْخَامِسَةُ: فِي بَعْضِ السُّورِ أَقْسَمَ بِجُمُوعٍ كما في قوله تعالى: وَالذَّارِياتِ وقوله
Beşinci Mesele: Yüce Allah bazı surelerde { وَالذَّارِياتِ } ve
49154. Metin
وَالْمُرْسَلاتِ وقوله وَالنَّازِعاتِ وَفِي بَعْضِهَا بِإِفْرَادٍ كَمَا فِي هَذِهِ السُّورَةِ حَيْثُ قَالَ: وَالطُّورِ وَلَمْ يَقُلْ وَالْأَطْوَارِ وَالْبِحَارِ، وَلَا سِيَّمَا إِذَا قُلْنَا الْمُرَادُ مِنَ الطُّورِ الْجَبَلُ الْعَظِيمُ كَالطَّوْدِ، كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: وَرَفَعْنا فَوْقَهُمُ الطُّورَ [النِّسَاءِ: ١٥٤] أَيِ الْجَبَلَ فَمَا الْحِكْمَةُ فِيهِ؟ نَقُولُ فِي الْجُمُوعِ فِي أَكْثَرِهَا أَقْسَمَ بِالْمُتَحَرِّكَاتِ وَالرِّيحُ الْوَاحِدَةُ لَيْسَتْ بِثَابِتَةٍ مُسْتَمِرَّةٍ حَتَّى يَقَعَ الْقَسَمُ بِهَا، بَلْ هِيَ مُتَبَدِّلَةٌ بِأَفْرَادِهَا مُسْتَمِرَّةٌ بِأَنْوَاعِهَا وَالْمَقْصُودُ مِنْهَا لَا يَحْصُلُ إِلَّا بِالتَّبَدُّلِ وَالتَّغَيُّرِ فَقَالَ: وَالذَّارِياتِ إِشَارَةً إِلَى النَّوْعِ الْمُسْتَمِرِّ إِلَى الْفَرْدِ الْمُعَيَّنِ الْمُسْتَقِرِّ، وَأَمَّا الْجَبَلُ فَهُوَ ثَابِتٌ قَلِيلُ التَّغَيُّرِ وَالْوَاحِدُ مِنَ الْجِبَالِ دَائِمٌ زَمَانًا وَدَهْرًا، فَأَقْسَمَ فِي ذَلِكَ بالواحد وكذلك قوله وَالنَّجْمِ وَالرِّيحُ مَا عُلِمَ الْقَسَمُ بِهِ وَفِي الطُّورِ علم. ثم قال تعالى:
{ وَالْمُرْسَلاتِ } ve { وَالنَّازِعاتِ } kavillerinde olduğu gibi çoğullarla yemin etmiş; bazılarında ise bu surede { وَالطُّورِ } deyip "el-Atvâr" veya "el-Bihâr" (dağlar, denizler) demediği gibi tekillerle yemin etmiştir. Bilhassa Yüce Allah'ın { وَرَفَعْنا فَوْقَهُمُ الطُّورَ } [Nisâ: 154] “Tûr'u (dağı) üzerlerine kaldırdık” kavlinde olduğu gibi Tûr'dan muradın tıpkı "tavd" gibi ulu dağ olduğunu söylediğimizde, bundaki hikmet nedir? Deriz ki: Çoğullarda çoğunlukla hareket eden varlıklara yemin etmiştir; tek bir rüzgar ise üzerine yemin edilecek kadar sabit ve sürekli değildir, aksine fertleri itibarıyla değişen, türleri itibarıyla sürekli olandır ve ondan maksat ancak değişme ve başkalaşmayla hâsıl olur. Bu sebeple kararlı belirli bir ferde değil de sürekli olan türe işaretle { وَالذَّارِياتِ } buyurmuştur. Dağ ise sabittir, değişimi azdır ve dağlardan tek biri uzun zaman ve devirler boyunca baki kalır. Bundan dolayı onda tekil ile yemin etmiştir; nitekim { وَالنَّجْمِ } kavli de böyledir. Rüzgârın tekiline yemin bilinen bir şey değildir, Tûr'da ise [tekiline yemin] bilinmektedir. Sonra Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
49155. Metin
[سورة الطور (٥٢) : الآيات ٧ الى ٨]
[Tûr Suresi (52), Âyetler 7-8]
49156. Metin
إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ (٧) مَا لَهُ مِنْ دافِعٍ (٨)
{ إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ (٧) مَا لَهُ مِنْ دافِعٍ (٨) } “Şüphesiz Rabbinin azabı mutlaka vuku bulacaktır. Onu savacak hiçbir şey yoktur.”
49157. Metin
إِشَارَةٌ إِلَى الْمُقْسَمِ عَلَيْهِ وَفِيهِ مَبَاحِثُ الْأَوَّلُ: فِي حَرْفِ (إِنَّ) وَفِيهِ مَقَامَاتٌ الْأَوَّلُ: هِيَ تَنْصِبُ الِاسْمَ وَتَرْفَعُ الْخَبَرَ وَالسَّبَبُ فِيهِ هُوَ أَنَّهَا شُبِّهَتْ بِالْفِعْلِ مِنْ حَيْثُ اللَّفْظُ وَالْمَعْنَى، أَمَّا اللَّفْظُ فَلِكَوْنِ الْفَتْحِ لَازِمًا فِيهَا وَاخْتِصَاصِهَا بِالدُّخُولِ عَلَى الْأَسْمَاءِ وَالْمَنْصُوبُ مِنْهَا عَلَى وَزْنِ إِنَّ أَنِينًا، وَأَمَّا الْمَعْنَى، فَنَقُولُ اعْلَمْ أَنَّ الْجُمْلَةَ الْإِثْبَاتِيَّةَ قَبْلَ الْجُمْلَةِ الِانْتِفَائِيَّةِ، وَلِهَذَا اسْتَغْنَوْا عَنْ حَرْفٍ يَدُلُّ عَلَى الْإِثْبَاتِ، فَإِذَا قَالُوا زَيْدٌ مُنْطَلِقٌ فُهِمَ مِنْهُ إِرَادَةُ إِثْبَاتِ الِانْطِلَاقِ لِزَيْدٍ، وَالِانْتِفَائِيَّةُ لَمَّا كَانَتْ بَعْدَ الْمُثْبَتَةِ زِيدَ فِيهَا حَرْفٌ يُغَيِّرُهَا عَنِ الْأَصْلِ وَهُوَ الْإِثْبَاتُ فَقِيلَ لَيْسَ زَيْدٌ مُنْطَلِقًا، فَصَارَ لَيْسَ زَيْدٌ مُنْطَلِقًا بَعْدَ قَوْلِ الْقَائِلِ زَيْدٌ مُنْطَلِقٌ، ثُمَّ إِنَّ قَوْلَ الْقَائِلِ إِنَّ زَيْدًا مُنْطَلِقٌ مُسْتَنْبَطٌ مِنْ قَوْلِهِ لَيْسَ زَيْدٌ مُنْطَلِقًا، كَأَنَّ الْوَاضِعَ لَمَّا وَضَعَ أَوَّلًا زَيْدٌ مُنْطَلِقٌ لِلْإِثْبَاتِ وَعِنْدَ النَّفْيِ يَحْتَاجُ إِلَى مَا يُغَيِّرُهُ أَتَى بِلَفْظٍ مُغَيِّرٍ وَهُوَ فِعْلٌ مِنْ وَجْهٍ لِأَنَّكَ قَدْ تُبْقِي مَكَانَهُ مَا النَّافِيَةَ وَلِهَذَا قِيلَ لَسْتُ وَلَيْسُوا، فَأُلْحِقَ بِهِ ضَمِيرُ الْفَاعِلِ، وَلَوْلَا أَنَّهُ فَعَلَ لَمَا جَازَ ذَلِكَ، ثُمَّ أَرَادَ أَنْ يَضَعَ فِي مُقَابَلَةِ لَيْسَ زَيْدٌ مُنْطَلِقًا جُمْلَةً إِثْبَاتِيَّةً فِيهَا لَفْظُ الْإِثْبَاتِ، كَمَا أَنَّ فِي النَّافِيَةِ لَفْظَ النَّفْيِ فَقَالَ إِنَّ وَلَمْ يَقْصِدْ أَنَّ إِنَّ فِعْلٌ لِأَنَّ لَيْسَ يُشَبَّهُ بِالْفِعْلِ لِمَا فِيهِ مِنْ مَعْنَى الْفِعْلِ وَهُوَ التَّغْيِيرُ، فَإِنَّهَا غَيَّرَتِ الْجُمْلَةَ مِنْ أَصْلِهَا الَّذِي هُوَ الْإِثْبَاتُ وَأَمَّا إِنَّ فَلَمْ تُغَيِّرْهُ فَالْجُمْلَةُ عَلَى مَا كَانَتْ عَلَيْهِ إِثْبَاتِيَّةٌ فَصَارَتْ مُشَبَّهَةً بِالْمُشَبَّهَةِ بِالْفِعْلِ وَهِيَ لَيْسَ، وَهَذَا مَا يَقُولُهُ النَّحْوِيُّونَ فِي إِنَّ وَأَنَّ وَكَأَنَّ وَلَيْتَ وَلَعَلَّ إِنَّهَا حُرُوفٌ مُشَبَّهَةٌ بِالْأَفْعَالِ إِذَا عَلِمْتَ هَذَا، فَنَقُولُ كَمَا أَنَّ لَيْسَ لَهَا اسْمٌ كَالْفَاعِلِ وَخَبَرٌ كَالْمَفْعُولِ، تَقُولُ لَيْسَ زَيْدٌ لَئِيمًا بِالرَّفْعِ وَالنَّصْبِ كَمَا تَقُولُ بَاتَ زَيْدٌ كَرِيمًا، فَكَذَلِكَ إِنَّ لَهَا اسْمٌ وَخَبَرٌ، لَكِنَّ اسْمَهَا يُخَالِفُ اسْمَ لَيْسَ وَخَبَرَهَا خَبَرَهَا فَإِنَّ اسْمَ إِنَّ مَنْصُوبٌ وَخَبَرَهَا مَرْفُوعٌ، لِأَنَّ إِنَّ لَمَّا كَانَتْ زِيَادَةً عَلَى خِلَافِ الْأَصْلِ لِأَنَّهَا لَا تُفِيدُ إِلَّا الْإِثْبَاتَ الَّذِي كَانَ مُسْتَفَادًا مِنْ غَيْرِ حرف، وليس لَمَّا كَانَتْ زِيَادَةً عَلَى الْأَصْلِ لِأَنَّهَا تُغَيِّرُ الأصل/ ولو لاها لَمَا حَصَلَ الْمَقْصُودُ جُعِلَ الْمَرْفُوعُ وَالْمَنْصُوبُ فِي لَيْسَ عَلَى الْأَصْلِ، لِأَنَّ الْأَصْلَ تَقْدِيمُ الْفَاعِلِ، وَفِي إِنَّ جُعِلَ ذَلِكَ عَلَى خِلَافِ الْأَصْلِ وَقُدِّمَ الْمُشَبَّهُ بِالْمَفْعُولِ عَلَى الْمُشَبَّهِ بِالْفَاعِلِ تَقْدِيمًا لَازِمًا فَلَا يَجُوزُ أَنْ يُقَالَ إِنَّ مُنْطَلِقٌ زَيْدًا وَهُوَ فِي لَيْسَ مُنْطَلِقًا زَيْدٌ جَائِزٌ كَمَا فِي الْفِعْلِ لِأَنَّهَا فِعْلٌ.
[Bu ayet] üzerine yemin edilen şeye (muksemün aleyh) işarettir. Bunda [üç] bahis vardır. Birincisi: (İnne / إِنَّ) harfi hakkındadır ve bunda [üç] mertebe vardır. Birincisi: (İnne), ismini nasb, haberini ref eder. Bunun sebebi, lafız ve mana bakımından fiile benzetilmiş olmasıdır. Lafız yönü; fetha üzere mebni olmasının zorunlu olması, isimlerin başına gelmeye tahsis edilmiş olması ve ondan mansub olanın "inne enînen" vezninde gelmesidir. Manaya gelince; deriz ki: Bil ki olumlu cümle, olumsuz cümleden öncedir. Bu yüzden olumluluğa delalet eden bir harften müstağni kalmışlardır; nitekim "Zeydün mün-talikun" (Zeyd gidicidir) dediklerinde bundan Zeyd için gitmeyi ispat iradesi anlaşılır. Olumsuz cümle ise olumlu cümleden sonra olduğu için, ona asıl olan olumluluktan onu değiştiren bir harf eklenmiş ve "Leyse Zeydün mün-talikan" (Zeyd gidici değildir) denilmiştir. Böylece "Leyse Zeydün mün-talikan", söyleyenin "Zeydün mün-talikun" sözünden sonra yer almıştır. Sonra söyleyenin "İnne Zeyden mün-talikun" sözü, onun "Leyse Zeydün mün-talikan" sözünden çıkarılmıştır. Sanki dili koyan (vâzı'), ilk olarak olumluluk için "Zeydün mün-talikun" ifadesini koyup olumsuzluk anında onu değiştirecek bir şeye ihtiyaç duyduğunda değiştirici bir lafız getirmiştir ki o bir yönden fiildir; zira sen onun yerine olumsuzluk bildiren (mâ)yı koyabilirsin. Bundan dolayı "lestü" ve "leysû" denilmiş ve ona fâil zamiri bitiştirilmiştir; eğer fiil olmasaydı bu caiz olmazdı. Sonra "Leyse Zeydün mün-talikan" cümlesinin karşısına, olumsuzda olumsuzluk lafzı bulunduğu gibi içinde olumluluk lafzı bulunan olumlu bir cümle koymak istemiş ve "inne" demiştir; ancak "inne"nin fiil olduğunu kastetmemiştir. Çünkü "leyse", kendisinde değiştirme manası olan fiil manası bulunduğu için fiile benzetilmiştir; zira o, cümleyi aslı olan olumluluktan değiştirmiştir. "İnne" ise onu değiştirmemiştir; cümle olduğu gibi olumlu kalmıştır. Böylece o, fiile benzetilmiş olan "leyse"ye benzetilmiştir. İşte nahivcilerin inne, enne, keenne, leyte ve lealle hakkında "Bunlar fiile benzeyen harflerdir (hurûf-ı müşebbehe bi'l-fiil)" demelerinin sebebi budur. Bunu bildiğinde deriz ki: Tıpkı "leyse"nin fâil gibi bir ismi ve mef'ûl gibi bir haberi olduğu gibi -nitekim "Bâte Zeydün kerîmen" dediğin gibi ref ve nasb ile "Leyse Zeydün leîmen" dersin- aynı şekilde "inne"nin de bir ismi ve haberi vardır. Ancak onun ismi "leyse"nin ismine, haberi de onun haberine muhaliftir; zira "inne"nin ismi mansub, haberi merfûdur. Çünkü "inne", harf olmaksızın anlaşılan olumluluktan başkasını ifade etmediği için asla aykırı bir ziyadelik iken; "leyse" ise aslı değiştirdiği ve o olmasaydı maksat hâsıl olmayacağı için asıl üzerine bir ziyadelik olunca, "leyse"deki merfû ve mansub asla uygun kılınmıştır; çünkü asıl olan fâilin öne geçmesidir. "İnne"de ise bu durum asla muhalif kılınmış ve mef'ûle benzeyen öge, fâile benzeyen ögenin önüne bağlayıcı bir şekilde öne geçirilmiştir. Bu yüzden "İnne mün-talikun Zeyden" denilmesi caiz değildir; oysa "Leyse mün-talikan Zeydün" demek fiilde olduğu gibi caizdir, çünkü o fiildir.
49158. Metin
الْمَقَامُ الثَّانِي: هِيَ لِمَ تُكْسَرُ تَارَةً وَتُفْتَحُ أُخْرَى؟ نَقُولُ الْأَصْلُ فِيهَا الْكَسْرَةُ وَالْعَارِضُ وَإِنْ كَانَ هَذَا فِي الظَّاهِرِ يُخَالِفُ قَوْلَ النُّحَاةِ لَكِنَّ فِي الْحَقِيقَةِ هِيَ كَذَلِكَ.
İkinci Mertebe: O neden bazen kesreli (inne), bazen fethalı (enne) okunur? Deriz ki: Onda asıl olan kesredir, [fetha ise] ârızîdir. Bu durum zahirde nahivcilerin sözüne aykırı gibi görünse de hakikatte böyledir.
49159. Metin
الْمَقَامُ الثَّالِثُ: لِمَ تَدْخُلُ اللَّامُ عَلَى خَبَرِ إِنَّ الْمَكْسُورَةِ دُونَ الْمَفْتُوحَةِ؟ قُلْنَا قَدْ خَرَجَ مِمَّا سَبَقَ أَنَّ قَوْلَ الْقَائِلِ زَيْدٌ مُنْطَلِقٌ أَصْلٌ، لِأَنَّ الْمُثْبَتَاتِ هِيَ الْمُحْتَاجَةُ إِلَى الْإِخْبَارِ عَنْهَا فَإِنَّ التَّغَيُّرَ فِي ذَلِكَ، وَأَمَّا الْعَدَمِيَّاتُ فَعَلَى أُصُولِهَا مُسْتَمِرَّةٌ، وَلِهَذَا يُقَالُ الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْبَقَاءُ ثُمَّ إِنَّ السَّامِعَ لَهُ قَدْ يَحْتَاجُ إِلَى الرَّدِّ عَلَيْهِ فَيَقُولُ لَيْسَ زَيْدٌ منطلق فَيَقُولُ هُوَ إِنَّ زَيْدًا مُنْطَلِقٌ فَيَقُولُ هُوَ رَدًّا عَلَيْهِ لَيْسَ زَيْدٌ بِمُنْطَلِقٍ فَيَقُولُ رَدًّا عليه إن زيدا لمنطلق وأن لَيْسَتْ فِي مُقَابَلَةِ لَيْسَ وَإِنَّمَا هِيَ مُتَفَرِّعَةٌ عَنِ الْمَكْسُورَةِ.
Üçüncü Mertebe: Lâm harfi fethalı (enne)nin haberine değil de neden kesreli (inne)nin haberine dahil olur? Deriz ki: Daha önce geçenlerden anlaşıldı ki, söyleyenin "Zeydün mün-talikun" sözü asıldır; zira haber verilmeye muhtaç olanlar olumlu durumlardır, çünkü değişim onlardadır. Olumsuz (yokluk bildiren) durumlar ise asılları üzere süreklidir; bu yüzden "Eşyada asıl olan bekadır" denilir. Sonra onu dinleyen kimse ona itiraz etmeye ihtiyaç duyup "Leyse Zeydün mün-talikan" diyebilir; o da "İnne Zeyden mün-talikun" der. O kimse ona cevap olarak "Leyse Zeydün bi-mün-talikin" dediğinde, o da ona karşılık olarak "İnne Zeyden le-mün-talikun" der. "Enne" ise "leyse"nin karşısında değildir, o ancak kesreli olan (inne)den türemiştir.
49160. Metin
الْمَبْحَثُ الثَّانِي: قَوْلُهُ تَعَالَى: عَذابَ رَبِّكَ فِيهِ لَطِيفَةٌ عَزِيزَةٌ وَهِيَ أَنَّهُ تَعَالَى لَوْ قَالَ إِنَّ عَذَابَ اللَّهِ لَوَاقِعٌ، وَاللَّهُ اسْمٌ مُنْبِئٌ عَنِ الْعَظَمَةِ وَالْهَيْبَةِ كَانَ يَخَافُ الْمُؤْمِنُ بَلِ النَّبِيُّ ﷺ مِنْ أَنْ يَلْحَقَهُ ذَلِكَ لِكَوْنِهِ تَعَالَى مُسْتَغْنِيًا عَنِ الْعَالَمِ بِأَسْرِهِ، فَضْلًا عَنْ وَاحِدٍ فِيهِ فَآمَنُهُ بِقَوْلِهِ رَبِّكَ فَإِنَّهُ حِينَ يَسْمَعُ لَفْظَ الرَّبِّ يَأْمَنُ.
İkinci Bahis: Yüce Allah'ın { عَذابَ رَبِّكَ } kavlinde pek değerli bir incelik vardır: Şayet Yüce Allah "Şüphesiz Allah'ın azabı mutlaka vuku bulacaktır" buyursaydı -ki Allah ismi azamet ve heybet bildiren bir isimdir- Yüce Allah'ın tek bir kimseden şöyle dursun bütün âlemden müstağni olması sebebiyle, mümin hatta Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem bile o [azabın] kendisine erişmesinden korkardı. İşte O, { رَبِّكَ } “Rabbinin” kavliyle onu güvende kılmıştır; çünkü o, "Rab" lafzını işittiğinde güvende olur.
49161. Metin
الْمَبْحَثُ الثَّالِثُ: قَوْلُهُ لَواقِعٌ فِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى الشِّدَّةِ، فَإِنَّ الْوَاقِعَ وَالْوُقُوعَ مِنْ بَابٍ وَاحِدٍ فَالْوَاقِعُ أَدَلُّ عَلَى الشِّدَّةِ مِنَ الْكَائِنِ. ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: مَا لَهُ مِنْ دافِعٍ وَالْبَحْثُ فِيهِ قَدْ تَقَدَّمَ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: وَما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ [فُصِّلَتْ: ٤٦] وَقَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ قَوْلَهُ وَالطُّورِ.. وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ.. وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ فِيهِ دَلَالَةٌ عَلَى عَدَمِ الدَّافِعِ فَإِنَّ مَنْ يَدْفَعُ عَنْ نَفْسِهِ عَذَابًا قَدْ يَدْفَعُ بِالتَّحَصُّنِ بِقُلَلِ الْجِبَالِ وَلُجَجِ الْبِحَارِ وَلَا يَنْفَعُ ذَلِكَ بَلِ الْوُصُولُ إِلَى السَّقْفِ الْمَرْفُوعِ وَدُخُولِ البيت المعمور لا يدفع ثم قال تعالى:
Üçüncü Bahis: O'nun { لَواقِعٌ } kavlinde şiddete bir işaret vardır; çünkü vaki olan ile vuku bulmak aynı köktendir ve "vâkı'", şiddete "kâin"den (meydana gelenden) daha çok delalet eder. Sonra Yüce Allah: { مَا لَهُ مِنْ دافِعٍ } “Onu savacak hiçbir şey yoktur” buyurmuştur. Bu konudaki inceleme daha önce Yüce Allah'ın { وَما رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ } [Fussilet: 46] “Rabbin kullara asla zulmedici değildir” kavlinde geçmişti. { وَالطُّورِ.. وَالْبَيْتِ الْمَعْمُورِ.. وَالْبَحْرِ الْمَسْجُورِ } kavlinde savacak bir şeyin bulunmadığına delalet olduğunu zikretmiştik; zira kendisinden bir azabı savmak isteyen kimse bazen dağların zirvelerine ve denizlerin derinliklerine sığınarak savunma yapar ama bu fayda vermez. Hatta yükseltilmiş tavana ulaşmak ve Beyt-i Ma'mûr'a girmek bile [azabı] savamaz. Sonra Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
49162. Metin
[سورة الطور (٥٢) : الآيات ٩ الى ١٠]
[Tûr Suresi (52), Âyetler 9-10]
49163. Metin
يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً (٩) وَتَسِيرُ الْجِبالُ سَيْراً (١٠)
{ يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً (٩) وَتَسِيرُ الْجِبالُ سَيْراً (١٠) } “O gün gök çalkalandıkça çalkalanır ve dağlar yürüdükçe yürür.”
49164. Metin
وفيه مسائل:
Bunda [birkaç] mesele vardır:
49165. Metin
المسألة الأولى: ما الناصب ليوم؟ نَقُولُ الْمَشْهُورُ أَنَّ ذَلِكَ هُوَ الْفِعْلُ الَّذِي يَدُلُّ عَلَيْهِ وَاقِعٌ أَيْ يَقَعُ الْعَذَابُ يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ مَوْراً وَالَّذِي أَظُنُّهُ أَنَّهُ هُوَ الْفِعْلُ الْمَدْلُولُ عَلَيْهِ بِقَوْلِهِ مَا لَهُ مِنْ دافِعٍ [الطور: ٨] وَإِنَّمَا قُلْتُ ذَلِكَ لِأَنَّ الْعَذَابَ الْوَاقِعَ عَلَى هَذَا يَنْبَغِي أَنْ يَقَعَ فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ، لَكِنَّ الْعَذَابَ الَّذِي بِهِ التَّخْوِيفُ هُوَ الَّذِي بَعْدَ الْحَشْرِ، وَمَوْرُ السَّمَاءِ قَبْلَ الْحَشْرِ، وَأَمَّا إِذَا قُلْنَا مَعْنَاهُ لَيْسَ لَهُ دافِعٌ يَوْمَ تَمُورُ فَيَكُونُ فِي مَعْنَى قَوْلِهِ فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا [غَافِرٍ: ٨٥] كَأَنَّهُ تَعَالَى يَقُولُ: مَا لَهُ مِنْ دَافِعٍ فِي ذَلِكَ الْيَوْمِ وَهُوَ مَا إِذَا صَارَتِ السَّمَاءُ تَمُورُ فِي أَعْيُنِكُمْ وَالْجِبَالُ تَسِيرُ، وَتَتَحَقَّقُونَ أَنَّ الْأَمْرَ لَا يَنْفَعُ شَيْئًا وَلَا يَدْفَعُ.
Birinci Mesele: { يَوْمَ } kelimesini nasb eden âmil nedir? Deriz ki: Meşhur olan, bunun { لَواقِعٌ } lafzının delalet ettiği fiil olduğudur; yani "Göğün çalkalandıkça çalkalandığı gün azap vuku bulur" demektir. Benim zannım ise bunun { مَا لَهُ مِنْ دافِعٍ } [Tûr: 8] kavlinin delalet ettiği fiil olduğudur. Bunu şöyle [açıklayarak] söyledim: Zira bu durumda vuku bulacak azabın o günde vuku bulması gerekir; oysa kendisiyle korkutulan azap haşirden sonradır, göğün çalkalanması ise haşirden öncedir. "Göğün çalkalandığı gün onu savacak hiçbir şey yoktur" manasını verdiğimizde ise bu, Yüce Allah'ın { فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا } [Mü'min: 85] “Fakat azabımızı gördüklerinde imanları kendilerine fayda vermedi” kavli manasında olur. Sanki Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: Gök gözlerinizin önünde çalkalandığı ve dağlar yürüdüğü, işin hiçbir şeye fayda vermeyeceğini ve savunamayacağını kesin olarak anladığınız o günde onu savacak hiçbir şey yoktur.
49166. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: مَا مَوْرُ السَّمَاءِ؟ نَقُولُ خُرُوجُهَا عَنْ مَكَانِهَا تَتَرَدَّدُ وَتَمُوجُ، وَالَّذِي تَقُولُهُ الْفَلَاسِفَةُ قَدْ عَلِمْتَ ضَعْفَهُ مِرَارًا وَقَوْلُهُ تَعَالَى: وَتَسِيرُ الْجِبالُ سَيْراً يَدُلُّ عَلَى خِلَافِ قَوْلِهِمْ، وَذَلِكَ لِأَنَّهُمْ وَافَقُوا عَلَى أَنَّ خُرُوجَ الْجَبَلِ الْعَظِيمِ مِنْ مَكَانِهِ جَائِزٌ وَكَيْفَ لَا وَهُمْ يَقُولُونَ بِأَنَّ زَلْزَلَةَ الْأَرْضِ مَعَ مَا فِيهَا مِنَ الْجِبَالِ بِبُخَارٍ يَجْتَمِعُ تَحْتَ الْأَرْضِ فَيُحَرِّكُهَا، وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَنَقُولُ السَّمَاءُ قَابِلَةٌ لِلْحَرَكَةِ بِإِخْرَاجِهَا خَارِجَةً عَنِ السَّمْتِيَّاتِ وَالْجَبَلُ سَاكِنٌ يَقْتَضِي طَبْعُهُ السُّكُونَ، وَإِذَا قَبِلَ جِسْمٌ الْحَرَكَةَ مَعَ أَنَّهَا عَلَى خِلَافِ طَبْعِهِ، فَلَأَنْ يَقْبَلَهَا جِرْمٌ آخَرُ مَعَ أَنَّهَا عَلَى مُوَافَقَتِهِ أَوْلَى وَقَوْلُهُمُ الْقَابِلُ لِلْحَرَكَةِ الْمُسْتَدِيرَةِ لَا يَقْبَلُ الْحَرَكَةَ الْمُسْتَقِيمَةَ فِي غَايَةِ الضَّعْفِ، وَقَوْلُهُ مَوْراً يُفِيدُ فَائِدَةً جَلِيلَةً وَهِيَ أَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى: وَتَسِيرُ الْجِبالُ يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ بَيَانًا لِكَيْفِيَّةِ مَوْرِ السَّمَاءِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْجِبَالَ إِذَا سَارَتْ وَسَيَّرَتْ مَعَهَا سُكَّانَهَا يَظْهَرُ أَنَّ السَّمَاءَ كَالسَّيَّارَةِ إِلَى خِلَافِ تِلْكَ الْجِهَةِ كما يشاهده
İkinci Mesele: Göğün çalkalanması (mevr) nedir? Deriz ki: Onun yerinden çıkıp gidip gelmesi ve dalgalanmasıdır. Filozofların söylediklerinin zayıflığını defalarca öğrenmiştin. Yüce Allah'ın { وَتَسِيرُ الْجِبالُ سَيْراً } kavli de onların sözünün aksine delalet eder. Çünkü onlar ulu dağın yerinden çıkmasının caiz olduğunu kabul etmişlerdir; nitekim yerin üzerindeki dağlarla birlikte sarsılmasının, yer altında toplanıp onu harekete geçiren bir buhar sebebiyle olduğunu söylerken nasıl kabul etmesinler! Durum böyle olunca deriz ki: Gök, kendi yörüngelerinden çıkarılmak suretiyle hareketi kabul edicidir; dağ ise hareketsiz olup tabiatı sükûnu iktiza eder. Bir cisim tabiatına aykırı olduğu halde hareketi kabul ediyorsa, başka bir cismin tabiatına uygun olduğu halde onu kabul etmesi hayli hayli önceliklidir. Onların "Dairesel hareketi kabul eden, doğrusal hareketi kabul etmez" sözleri ise son derece zayıftır. { مَوْراً } kavli yüce bir fayda ifade eder ki o da şudur: Yüce Allah'ın { وَتَسِيرُ الْجِبالُ } kavlinin göğün çalkalanış keyfiyetinin bir beyanı olması muhtemeldir. Zira dağlar yürüdüğünde ve sakinlerini de beraberinde yürüttüğünde, tıpkı
49167. Metin
رَاكِبُ السَّفِينَةِ فَإِنَّهُ يَرَى الْجَبَلَ السَّاكِنَ مُتَحَرِّكًا، فَكَانَ لِقَائِلٍ أَنْ يَقُولَ السَّمَاءُ تَمُورُ فِي رَأْيِ الْعَيْنِ بِسَبَبِ سَيْرِ الْجِبَالِ كَمَا يَرَى الْقَمَرَ سَائِرًا رَاكِبُ السَّفِينَةِ، وَالسَّمَاءُ إِذَا مَارَتْ كَذَلِكَ فَلَا يَبْقَى مَهْرَبٌ وَلَا مَفْزَعٌ لَا فِي السَّمَاءِ وَلَا فِي الْأَرْضِ.
gemiye binen kimsenin hareketsiz dağın hareket ettiğini gördüğü gibi, gök de o yönün aksine doğru akıp gidiyormuş gibi görünür. Nitekim bir kimse: "Gemiye binen kimsenin ayı hareket ediyor görmesi gibi, gök de dağların yürümesi sebebiyle gözün görüşünde çalkalanmaktadır" diyebilir. Gök bu şekilde çalkalandığında ise ne gökte ne de yerde ne bir kaçış yeri ne de bir sığınak kalır.
49168. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: مَا السَّبَبُ فِي مَوْرِهَا وَسَيْرِهَا؟ قُلْنَا قُدْرَةُ اللَّهِ تَعَالَى، وَأَمَّا الْحِكْمَةُ فَالْإِيذَانُ وَالْإِعْلَامُ بِأَنْ لَا عَوْدَ إِلَى الدُّنْيَا، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْأَرْضَ وَالْجِبَالَ وَالسَّمَاءَ وَالنُّجُومَ كُلَّهَا لِعِمَارَةِ الدُّنْيَا وَالِانْتِفَاعِ لِبَنِي آدَمَ بِهَا، فَإِنْ لَمْ يَتَّفِقْ لَهُمْ عَوْدٌ لَمْ يَبْقَ فِيهَا نَفْعٌ فَأَعْدَمَهَا اللَّهُ تَعَالَى.
Üçüncü Mesele: [Göğün] çalkalanmasının ve [dağların] yürümesinin sebebi nedir? Deriz ki: Yüce Allah'ın kudretidir. Hikmete gelince; dünyaya bir daha dönüşün olmayacağını bildirmek ve ilan etmektir. Zira yer, dağlar, gök ve yıldızların tamamı dünyanın imarı ve Âdemoğlunun bunlardan faydalanması içindir. Onlar için [dünyaya] bir dönüş söz konusu olmayınca bunlarda hiçbir menfaat kalmamış ve Yüce Allah onları yok etmiştir.
49169. Metin
الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: لَوْ قَالَ قَائِلٌ كُنْتَ وَعَدْتَ بِبَحْثٍ فِي الزَّمَانِ يَسْتَفِيدُ الْعَاقِلُ مِنْهُ فَوَائِدَ فِي اللَّفْظِ وَالْمَعْنَى وَهَذَا مَوْضِعُهُ، فَإِنَّ الْفِعْلَ لَا يُضَافُ إِلَيْهِ شَيْءٌ غَيْرُ الزَّمَانِ فَيُقَالُ يَوْمَ يَخْرُجُ فُلَانٌ وَحِينَ يَدْخُلُ فُلَانٌ، وَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى: يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ [الْمَائِدَةِ: ١١٩] وَقَالَ: يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ وَقَالَ: يَوْمَ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ [التَّوْبَةِ: ٣٦] وَكَذَلِكَ يُضَافُ إِلَى الْجُمْلَةِ فَمَا السَّبَبُ فِي ذَلِكَ؟
Dördüncü Mesele: Birisi dese ki: "Akıl sahibinin lafız ve mana bakımından kendisinden faydalar elde edeceği zaman konusunda bir inceleme vadetmiştin, işte yeri burasıdır. Zira fiile zamandan başka hiçbir şey muzâf olmaz; nitekim 'falancanın çıktığı gün' (yevme yahrucu fülân) ve 'falancanın girdiği vakit' (hîne yedhulu fülân) denilir. Yüce Allah da { يَوْمُ يَنْفَعُ الصَّادِقِينَ } [Mâide: 119] “Doğrulara fayda vereceği gün”, { يَوْمَ تَمُورُ السَّماءُ } “Göğün çalkalanacağı gün” ve { يَوْمَ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ } [Tevbe: 36] “Gökleri ve yeri yarattığı gün” buyurmuştur. Aynı şekilde [zaman] cümleye de muzâf olur; bundaki sebep nedir?"
49170. Metin
فَنَقُولُ الزَّمَانُ ظَرْفُ الْأَفْعَالِ كَمَا أَنَّ الْمَكَانَ ظَرْفُ الْأَعْيَانِ، وَكَمَا أَنَّ جَوْهَرًا مِنَ الْجَوَاهِرِ لَا يُوجَدُ إِلَّا فِي مَكَانٍ، فَكَذَلِكَ عَرَضٌ مِنَ الْأَعْرَاضِ لَا يَتَجَدَّدُ إِلَّا فِي زَمَانٍ، وَفِيهِمَا تَحَيُّرُ خَلْقٍ عَظِيمٍ، فَقَالُوا إِنْ كَانَ الْمَكَانُ جَوْهَرًا فَلَهُ مَكَانٌ آخَرُ وَيَتَسَلْسَلُ الْأَمْرُ، وَإِنْ كَانَ عَرَضًا فَالْعَرَضُ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ جَوْهَرٍ، وَالْجَوْهَرُ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ مَكَانٍ فَيَدُورُ الْأَمْرُ أَوْ يَتَسَلْسَلُ، وَإِنْ لَمْ يَكُنْ جَوْهَرًا وَلَا عَرَضًا، فَالْجَوْهَرُ يَكُونُ حَاصِلًا فِيمَا لَا وُجُودَ لَهُ أَوْ فِيمَا لَا إِشَارَةَ إِلَيْهِ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ، وَقَالُوا فِي الزَّمَانِ إِنْ كَانَ الزَّمَانُ غَيْرَ مُتَجَدِّدٍ فَيَكُونُ كَالْأُمُورِ الْمُسْتَمِرَّةِ فَلَا يَثْبُتُ فِيهِ الْمُضِيُّ وَالِاسْتِقْبَالُ، وَإِنْ كَانَ مُتَجَدِّدًا وَكُلُّ مُتَجَدِّدٍ فَهُوَ فِي زَمَانٍ، فَلِلزَّمَانِ زَمَانٌ آخَرُ فَيَتَسَلْسَلُ الْأَمْرُ، ثُمَّ إِنَّ الْفَلَاسِفَةَ الْتَزَمُوا التَّسَلْسُلَ فِي الْأَزْمِنَةِ، وَوَقَعُوا بِسَبَبِ هَذَا فِي الْقَوْلِ بِقِدَمِ الْعَالَمِ وَلَمْ يَلْتَزِمُوا التَّسَلْسُلَ فِي الْأَمْكِنَةِ وَفَرَّقُوا بَيْنَهُمَا مِنْ غَيْرِ فَارِقٍ وَقَوْمٌ الْتَزَمُوا التَّسَلْسُلَ فِيهِمَا جَمِيعًا، وَقَالُوا بِالْقِدَمِ وَأَزْمَانٍ لَا نِهَايَةَ لَهَا وَبِالِامْتِدَادِ وَأَبْعَادٍ لَا نِهَايَةَ لَهَا، وَهُمْ وَإِنْ خَالَفُونَا فِي الْمَسْأَلَتَيْنِ جَمِيعًا وَالْفَلَاسِفَةُ وَافَقُونَا فِي إِحْدَاهُمَا دُونَ/ الْأُخْرَى لَكِنَّهُمْ سَلَكُوا جَادَّةَ الْوَهْمِ وَلَمْ يَتْرُكُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ سَبِيلَ الِالْتِزَامِ فِي الْأَزْمَانِ، فَإِنْ قِيلَ فَالْمُتَجَدِّدُ الْأَوَّلُ قَبْلَهُ مَاذَا؟ نَقُولُ لَيْسَ قَبْلَهُ شَيْءٌ، فَإِنْ قِيلَ فَعَدَمُهُ قَبْلَهُ أَوْ قَبْلَهُ عَدَمُهُ؟ نَقُولُ قَوْلُنَا لَيْسَ قَبْلَهُ شَيْءٌ أَعَمُّ مِنْ قَوْلِكَ قَبْلَهُ عَدَمُهُ، لِأَنَّا إِذَا قُلْنَا لَيْسَ قَبْلَ آدَمَ حَيَوَانٌ بِأَلْفِ رَأْسٍ، صَدَقْنَا وَلَا يَسْتَلْزِمُ ذَلِكَ صِدْقَ قَوْلِنَا آدَمُ قَبْلَ حَيَوَانٍ بِأَلْفِ رَأْسٍ أَوْ حَيَوَانٌ بِأَلْفِ رَأْسٍ بَعْدَ آدَمَ، لِانْتِفَاءِ ذَلِكَ الْحَيَوَانِ أَوَّلًا وَآخِرًا وَعَدَمِ دُخُولِهِ فِي الْوُجُودِ أَزَلًا وَأَبَدًا، فَكَذَلِكَ مَا قُلْنَا، فَإِنْ قِيلَ هَذَا لَا يَصِحُّ، لِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى شَيْءٌ مَوْجُودٌ وَهُوَ قَبْلَ الْعَالَمِ، نَقُولُ قَوْلُنَا لَيْسَ قَبْلَ الْمُتَجَدِّدِ الْأَوَّلِ شَيْءٌ مَعْنَاهُ لَيْسَ قَبْلَهُ شَيْءٌ بِالزَّمَانِ، وَأَمَّا اللَّهُ تَعَالَى فَلَيْسَ قَبْلَهُ بِالزَّمَانِ إِذْ كَانَ اللَّهُ وَلَا زَمَانَ، وَالزَّمَانُ وُجِدَ مَعَ الْمُتَجَدِّدِ الْأَوَّلِ، فَإِنْ قِيلَ فَمَا مَعْنَى وُجُودِ اللَّهِ قَبْلَ كُلِّ شَيْءٍ غَيْرَهُ؟ نَقُولُ مَعْنَاهُ كَانَ اللَّهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيْرَهُ لَا يُقَالُ مَا ذَكَرْتُمْ إِثْبَاتُ شَيْءٍ بِشَيْءٍ وَلَا يَثْبُتُ ذَلِكَ الشَّيْءُ إِلَّا بِمَا تَرُومُونَ إِثْبَاتَهُ، فَإِنَّ بِدَايَةَ الزَّمَانِ غَرَضُكُمْ وَهُوَ مَبْنِيٌّ عَلَى الْمُتَجَدِّدِ الْأَوَّلِ وَالنِّزَاعُ فِي الْمُتَجَدِّدِ، فَإِنَّ عِنْدَ الْخَصْمِ لَيْسَ فِي الْوُجُودِ مُتَجَدِّدٌ أَوَّلٌ بَلْ قَبْلَ كُلِّ مُتَجَدِّدٍ، لِأَنَّا نَقُولُ نَحْنُ مَا ذَكَرْنَا ذَلِكَ دَلِيلًا، وَإِنَّمَا ذَكَرْنَاهُ بَيَانًا لِعَدَمِ الْإِلْزَامِ، وَأَنَّهُ لَا يَرِدُ عَلَيْنَا شَيْءٌ إِذَا قُلْنَا بِالْحُدُوثِ وَنِهَايَةِ الأبعاد واللزوم وَالْإِلْزَامِ، فَيَسْلَمُ الْكَلَامُ الْأَوَّلُ، ثُمَّ يَلْزَمُ وَيَقُولُ: أَلَسْتَ تَقُولُ إِنَّ لَنَا مُتَجَدِّدًا أَوَّلًا فَكَذَلِكَ قُلْ لَهُ عَدَمٌ، فَنَقُولُ لَا بَلْ لَيْسَ قَبْلَهُ أَمْرٌ بِالزَّمَانِ، فَيَكُونُ ذَلِكَ نَفْيًا عَامًّا، وَإِنَّمَا يَكُونُ ذَلِكَ لِانْتِفَاءِ الزَّمَانِ، كَمَا ذَكَرْنَا في
Deriz ki: Mekân cisimlerin (a'yân) zarfı olduğu gibi, zaman da fiillerin zarfıdır. Cevherlerden herhangi bir cevher ancak bir mekânda bulunabildiği gibi, arazlardan herhangi bir araz da ancak bir zamanda yenilenir (teceddüt eder). Bu ikisi hakkında pek çok insan hayrete düşmüş ve şöyle demişlerdir: Eğer mekân bir cevher ise onun da başka bir mekânı olur ve iş teselsüle girer. Eğer bir araz ise arazın mutlaka bir cevhere ihtiyacı vardır, cevherin de mutlaka bir mekâna ihtiyacı vardır; bu durumda iş devre veya teselsüle girer. Eğer ne cevher ne de araz ise cevher varlığı olmayan veya işaret edilemeyen bir şeyde var olmuş olur ki bu böyle değildir. Zaman hakkında da şöyle demişlerdir: Eğer zaman yenilenmeyen bir şey ise sürekli olan durumlar gibi olur; dolayısıyla onda geçmiş ve gelecek sabit olmaz. Şayet yenilenen bir şey ise ve her yenilenen şey bir zamanda bulunuyorsa, zamanın da başka bir zamanı olur ve iş teselsüle girer. Sonra filozoflar zamanlarda teselsülü kabul etmişler ve bu sebeple âlemin kıdemi (ezelîliği) görüşüne düşmüşlerdir; mekânlarda ise teselsülü kabul etmeyip geçerli bir fark olmaksızın ikisini birbirinden ayırmışlardır. Bir topluluk ise her ikisinde de teselsülü kabul etmiş; kıdemi, sonsuz zamanları, sonsuz uzam ve boyutları savunmuşlardır. Onlar her ne kadar iki meselede de bize muhalefet etmişler, filozoflar ise birinde muvafakat edip diğerinde muhalefet etmiş olsalar da vehim yolunu tutmuşlar ve zamanlar konusunda ilzam yolunu kendilerine kapatmamışlardır. Eğer: "İlk yenilenen şeyden (müteceddid-i evvel) önce ne vardı?" denilirse, deriz ki: Ondan önce hiçbir şey yoktu. Eğer: "Ondan önce onun yokluğu mu vardı, yoksa yokluğu ondan önce miydi?" denilirse, deriz ki: "Ondan önce hiçbir şey yoktu" sözümüz, "Ondan önce onun yokluğu vardı" sözünden daha geneldir. Çünkü biz "Âdem'den önce bin başlı bir hayvan yoktu" dediğimizde doğru söylemiş oluruz; bu sözümüz "Âdem bin başlı bir hayvandan öncedir" veya "Bin başlı hayvan Âdem'den sonradır" sözümüzün doğruluğunu gerektirmez; zira o hayvan ezelde ve ebedde varlığa girmeyip baştan sona yok hükmündedir. İşte bizim söylediğimiz de böyledir. Eğer: "Bu sahih değildir; çünkü Yüce Allah var olan bir şeydir ve O âlemden öncedir" denilirse, deriz ki: "İlk yenilenen şeyden önce hiçbir şey yoktu" sözümüzün manası, zaman bakımından ondan önce hiçbir şey yoktu demektir. Yüce Allah'a gelince, O zaman bakımından ondan önce değildir; zira Allah vardı ve zaman yoktu; zaman ise ilk yenilenen şeyle birlikte var olmuştur. Eğer: "Öyleyse Allah'ın kendisinden başka her şeyden önce var olmasının manası nedir?" denilirse, deriz ki: Bunun manası, Allah vardı ve O'ndan başka hiçbir şey yoktu demektir. "Sizin zikrettiğiniz şey, bir şeyi başka bir şeyle ispat etmektir; o şey ise ancak ispat etmek istediğiniz şeyle sabit olur; zira zamanın başlangıcı sizin amacınızdır ve bu ilk yenilenen şeye dayanmaktadır, ihtilaf ise yenilenen şeydedir; çünkü hasma göre varlıkta ilk bir yenilenen şey yoktur, bilakis her yenilenenden önce bir yenilenen vardır" denilemez. Çünkü biz deriz ki: Biz bunu bir delil olarak zikretmedik; bunu sadece ilzamın bulunmadığını ve hudûsu, boyutların sonluluğunu savunduğumuzda bize hiçbir itirazın gelmeyeceğini beyan etmek için zikrettik. Böylece birinci söz sağlam kalır. Sonra [hasım] itiraz edip der ki: "Sen bizim için ilk bir yenilenen şey olduğunu söylemiyor musun? Öyleyse onun için bir yokluk olduğunu da söyle!" Biz de deriz ki: Hayır, bilakis zaman bakımından ondan önce hiçbir durum yoktur; dolayısıyla bu genel bir nefy olur ve bu da
49171. Metin
الْمِثَالِ، إِذَا عَلِمْتَ هَذَا فَصَارَ الزَّمَانُ تَارَةً مَوْجُودًا مَعَ عَرَضٍ وَأُخْرَى مَوْجُودًا بَعْدَ عَرَضٍ، لِأَنَّ يَوْمَنَا هَذَا وَغَيْرَهُ مِنَ الْأَيَّامِ كُلِّهَا صَارَتْ مُتَمَيِّزَةً بِالْمُتَجَدِّدِ الْأَوَّلِ، وَالْمُتَجَدِّدُ الْأَوَّلُ لَهُ زَمَانٌ هُوَ مَعَهُ، إِذَا عَرَفْتَ أَنَّ الزَّمَانَ وَالْمَكَانَ أَمْرُهُمَا مُشْكِلٌ بِالنِّسْبَةِ إِلَى بَعْضِ الْأَفْهَامِ وَالْأَمْرُ الْخَفِيُّ يُعْرَفُ بِالْوَصْفِ وَالْإِضَافَةِ، فَإِنَّكَ إِذَا قُلْتَ غُلَامٌ لَمْ يُعْرَفْ، فَإِذَا وَصَفْتَهُ أَوْ أَضَفْتَهُ وَقُلْتَ غُلَامٌ صَغِيرٌ أَوْ كَبِيرٌ، وَأَبْيَضُ أَوْ أَسْوَدُ قَرُبَ مِنَ الْفَهْمِ، وَكَذَلِكَ إِذَا قُلْتَ غُلَامُ زَيْدٍ قَرُبَ، وَلَمْ يَكُنْ بُدٌّ مِنْ مَعْرِفَةِ الزَّمَانِ، وَلَا يُعْرَفُ الشَّيْءُ إِلَّا بِمَا يَخْتَصُّ بِهِ، فَإِنَّكَ إِذَا قُلْتَ فِي الْإِنْسَانِ حَيَوَانٌ مَوْجُودٌ بَعَّدْتَهُ عَنِ الْفَهْمِ، وَإِذَا قُلْتَ حَيَوَانٌ طَوِيلُ الْقَامَةِ قَرَّبْتَهُ مِنْهُ، فَفِي الزَّمَانِ كَانَ يَجِبُ أَنْ يُعْرَفَ بِمَا يَخْتَصُّ بِهِ لِأَنَّ الْفِعْلَ الْمَاضِيَ وَالْمُسْتَقْبَلَ وَالْحَالَ يَخْتَصُّ بِأَزْمِنَةٍ، وَالْمَصْدَرُ لَهُ زَمَانٌ مُطْلَقٌ، فَلَوْ قُلْتَ زَمَانُ الْخُرُوجِ تَمَيَّزَ عَنْ زَمَانِ الدُّخُولِ وَغَيْرِهِ، فَإِذَا قُلْتَ يَوْمَ خَرَجَ أَفَادَ مَا أَفَادَ قَوْلُكَ يَوْمَ الْخُرُوجِ مَعَ زِيَادَةٍ هُوَ أَنَّهُ تَمَيَّزَ عَنْ يَوْمَ يَخْرُجُ وَالْإِضَافَةُ إِلَى مَا هُوَ أَشَدُّ تَمْيِيزًا أَوْلَى، كَمَا أَنَّكَ إِذَا قُلْتَ غُلَامُ رَجُلٍ مَيَّزْتَهُ عَنْ غُلَامِ امْرَأَةٍ، وَإِذَا قُلْتَ غُلَامُ زَيْدٍ زِدْتَ عَلَيْهِ فِي الْإِفَادَةِ وَكَانَ أَحْسَنَ، كَذَلِكَ قَوْلُنَا يَوْمَ خَرَجَ لِتَعْرِيفِ ذَلِكَ الْيَوْمِ خَيْرٌ مِنْ قَوْلِكَ يَوْمَ الْخُرُوجِ، فَظَهَرَ مِنْ هَذَا الْبَحْثِ أَنَّ الزَّمَانَ يُضَافُ إِلَى الْفِعْلِ وَغَيْرُهُ لَا يُضَافُ لِاخْتِصَاصِ الْفِعْلِ بِالزَّمَانِ دُونَ غَيْرِهِ إِلَّا الْمَكَانَ فِي قَوْلِهِ اجْلِسْ حَيْثُ يَجْلِسُ، فَإِنَّ حَيْثُ يُضَافُ إِلَى الْجُمَلِ لِمُشَابَهَةِ ظَرْفِ الْمَكَانِ لِظَرْفِ الزَّمَانِ، وَأَمَّا الْجُمَلُ فَهِيَ إِنَّمَا يَصِحُّ بِوَاسِطَةِ تَضَمُّنِهَا الْفِعْلَ، فَلَا يُقَالُ يَوْمَ زَيْدٌ أَخُوكَ
örnekte zikrettiğimiz gibi zamanın yokluğundan kaynaklanır. Bunu bildiğinde zaman bazen bir arazla birlikte bulunan, bazen de bir arazdan sonra bulunan bir şey haline geldi; çünkü bugünkü günümüz ve diğer günlerin tamamı ilk yenilenen şeyle temayüz etmiştir ve ilk yenilenen şeyin kendisiyle birlikte olan bir zamanı vardır. Zaman ve mekân durumunun bazı zihinlere nispetle müşkil olduğunu, kapalı olan şeyin de vasıf ve izâfetle bilindiğini anladığında; zira sen "köle" (gulâm) dediğinde bilinmez, onu niteleyip veya izâfe edip "küçük veya büyük köle", "beyaz veya siyah köle" dediğinde anlaşılmaya yaklaşır, aynı şekilde "Zeyd'in kölesi" dediğinde de yaklaşır; zamanın bilinmesi de kaçınılmaz olunca ve bir şey ancak kendisine has olan şeyle bilinebileceğinden -nitekim insan hakkında "var olan canlıdır" dediğinde onu anlaşılmaktan uzaklaştırırsın, "uzun boylu canlıdır" dediğinde ise anlaşılmaya yaklaştırırsın- zamanın da kendisine has olan şeyle bilinmesi vacip olmuştur. Çünkü geçmiş, gelecek ve şimdiki zaman fiilleri belirli zamanlara tahsis edilmiştir, masdarın ise mutlak bir zamanı vardır. Dolayısıyla "çıkış zamanı" desen, "giriş zamanı"ndan ve diğerlerinden ayrılır. "Çıktığı gün" (yevme harace) dediğinde ise "çıkış günü" (yevmü'l-hurûc) sözünün ifade ettiğini bir fazlalıkla ifade eder ki o da "çıkacağı gün"den (yevme yahrucu) ayrılmış olmasıdır. Daha çok ayırt edici olana izâfet ise daha evladır; tıpkı "bir adamın kölesi" dediğinde onu "bir kadının kölesi"nden ayırdığın, "Zeyd'in kölesi" dediğinde ise ifadedeki faydayı artırdığın ve daha güzel olduğu gibi; o günü tanıtmak için "çıktığı gün" dememiz de senin "çıkış günü" demenden daha hayırlıdır. Bu incelemeden anlaşıldı ki, fiilin başkasına değil de zamana tahsis edilmiş olmasından ötürü zaman fiile izâfe edilir, başkası ise izâfe edilmez; ancak "Onun oturduğu yere otur" (iclis haysü yeclisü) sözündeki mekân müstesnadır; zira mekân zarfının zaman zarfına benzemesinden ötürü "haysü" cümlelere izâfe edilir. Cümlelere gelince, [zamanın onlara izâfeti] ancak fiili içermeleri vasıtasıyla sahih olur; bu yüzden "Zeyd'in senin kardeşin olduğu gün" (yevme Zeydün ehûke)
49172. Metin
، وَيُقَالُ يَوْمَ زَيْدٌ فِيهِ خَارِجٌ.
denilmez, "Zeyd'in onda dışarıda olduğu gün" (yevme Zeydün fîhi hâricün) denilir.
49173. Metin
وَمِنْ جُمْلَةِ الْفَوَائِدِ اللَّفْظِيَّةِ أَنَّ لَاتَ يَخْتَصُّ اسْتِعْمَالُهَا بِالزَّمَانِ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: وَلاتَ حِينَ مَناصٍ [ص: ٣] وَلَا يُقَالُ لَاتَ الرَّجُلُ سُوءٌ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الزَّمَانَ تَجَدُّدٌ بَعْدَ تَجَدُّدٍ وَلَا يَبْقَى بَعْدَ الْفَنَاءِ حَيَاةٌ أُخْرَى وَبَعْدَ كُلِّ حَرَكَةٍ حَرَكَةٌ أُخْرَى وَبَعْدَ كُلِّ زَمَانٍ زَمَانٌ وَإِلَيْهِ الْإِشَارَةُ بِقَوْلِهِ تَعَالَى: كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ [الرَّحْمَنِ: ٢٩] أَيْ قَبْلَ الْخَلْقِ لَمْ يَخْلُقْ شَيْئًا، لَكِنَّهُ يعد ما خَلَقَ فَهُوَ أَبَدًا دَائِمًا يَخْلُقُ شَيْئًا بَعْدَ شَيْءٍ فَبَعْدَ حَيَاتِنَا مَوْتٌ وَبَعْدَ مَوْتِنَا حَيَاةٌ وَبَعْدَ حَيَاتِنَا حِسَابٌ وَبَعْدَ الْحِسَابِ ثَوَابٌ دَائِمٌ أَوْ عِقَابٌ لَازِمٌ وَلَا يَتْرُكُ اللَّهُ الْفِعْلَ فَلَمَّا بَعُدَ الزَّمَانُ عَنِ النَّفْيِ زِيدَ فِي الْحُرُوفِ النَّافِيَةِ زِيَادَةً، فَإِنْ قِيلَ فَاللَّهُ تَعَالَى أَبْعَدُ عَنِ الِانْتِفَاءِ فَكَانَ يَنْبَغِي أَنْ لَا تقرب التاء بكلمة لا هناك، نقول لاتَ حِينَ مَناصٍ تَأْوِيلٌ وَعَلَيْهِ لَا يَرِدُ مَا ذَكَرْتُمْ وَهُوَ أَنَّ لَا هِيَ الْمُشَبَّهَةُ بِلَيْسَ تَقْدِيرُهُ لَيْسَ الْحِينُ حِينَ مَنَاصٍ، وَهُوَ الْمَشْهُورُ، وَلِذَلِكَ اخْتَصَّ بِالْحِينِ دُونَ الْيَوْمِ وَاللَّيْلِ لِأَنَّ الْحِينَ أَدْوَمُ مِنَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ فَاللَّيْلُ وَالنَّهَارُ قَدْ لَا يكون والحين يكون. ثم قال تعالى:
Lafzî faydalardan biri de (lâte / لَاتَ) edatının kullanımının zamana tahsis edilmiş olmasıdır. Yüce Allah: { وَلاتَ حِينَ مَناصٍ } [Sâd: 3] “Artık kaçıp kurtulma vakti değildir” buyurmuştur; nitekim "Lâte'r-racülü sûün" denilmez. Bunun sebebi, zamanın yenilenme ardına yenilenme olmasıdır; yok oluştan sonra başka bir hayat kalmaz, her hareketin ardından başka bir hareket ve her zamanın ardından başka bir zaman gelir. Yüce Allah'ın: { كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ } [Rahmân: 29] “O her gün bir şandadır (yaratma ve tasarruftadır)” kavliyle buna işaret edilmiştir; yani yaratmadan önce hiçbir şey yaratmamıştı, fakat yarattıktan sonra O, daima ve sürekli olarak birbiri ardınca bir şeyler yaratmaktadır. Nitekim hayatımızdan sonra ölüm, ölümümüzden sonra hayat, hayatımızdan sonra hesap, hesaptan sonra da daimi bir mükâfat veya ayrılmaz bir ceza vardır ve Allah fiili terk etmez. Zaman olumsuzluktan uzak olunca, olumsuzluk bildiren harflere bir ziyade yapılmıştır. Eğer: "Yüce Allah yokluktan (intifâdan) daha uzaktır, bu durumda tâ harfinin orada lâ kelimesine yaklaştırılmaması gerekirdi" denilirse, deriz ki: { لاتَ حِينَ مَناصٍ } ifadesinin bir tevili vardır ve buna göre zikrettiğiniz itiraz varit olmaz; o da (lâ)nın "leyse"ye benzeyen olumsuzluk edatı olmasıdır ki takdiri "el-Hînü leyse hîne menâsın" (Vakit kaçıp kurtulma vakti değildir) şeklindedir ve meşhur olan da budur. Bundan dolayı gün (yevm) ve gece (leyl) yerine vakit (hîn) kelimesine tahsis edilmiştir; çünkü "hîn", gece ve gündüzden daha süreklidir; nitekim gece ve gündüz bazen olmaz ama "hîn" (vakit) olur. Sonra Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
49174. Metin
[سورة الطور (٥٢) : الآيات ١١ الى ١٢]
[Tûr Suresi (52), Âyetler 11-12]
49175. Metin
فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (١١) الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ (١٢)
{ فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ (١١) الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ يَلْعَبُونَ (١٢) } “O gün, daldıkları batılda oynayıp eğlenen o yalanlayıcıların vay haline!”
49176. Metin
أَيْ إِذَا عُلِمَ أَنَّ عَذَابَ اللَّهِ وَاقِعٌ وَأَنَّهُ لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ فَوَيْلٌ إِذًا لِلْمُكَذِّبِينَ، فَالْفَاءُ لِاتِّصَالِ الْمَعْنَى، وَهُوَ الْإِيذَانُ بِأَمَانِ أَهْلِ الْإِيمَانِ، وَذَلِكَ لِأَنَّهُ لَمَّا قَالَ: إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ [الطور: ٧] لَمْ يُبَيِّنْ بِأَنَّ مَوْقِعَهُ بِمَنْ، فَلَمَّا قَالَ: فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ عُلِمَ الْمَخْصُوصُ بِهِ وَهُوَ الْمُكَذِّبُ، وَفِيهِ مَسَائِلُ:
Yani Allah'ın azabının vuku bulacağı ve onu savacak hiçbir şeyin bulunmadığı bilindiğine göre, o halde yalanlayanların vay haline! Buradaki (fâ) harfi mananın irtibatı içindir; bu da iman ehlinin güvende olduğunu bildirmektir. Zira O, { إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ لَواقِعٌ } [Tûr: 7] “Şüphesiz Rabbinin azabı mutlaka vuku bulacaktır” buyurduğunda onun kime isabet edeceğini beyan etmemişti; { فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ } [Tûr: 11] “O gün yalanlayanların vay haline!” buyurunca, azabın kendisine tahsis edildiği kimse bilinmiş oldu ki o da yalanlayandır. Bunda [birkaç] mesele vardır:
49177. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: إِذَا قُلْتَ بِأَنَّ قَوْلَهُ فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ بَيَانٌ لِمَنْ يَقَعُ بِهِ الْعَذَابُ وَيَنْزِلُ عَلَيْهِ فَمَنْ لَا يُكَذِّبُ لَا يُعَذَّبُ، فَأَهْلُ الْكَبَائِرِ لَا يُعَذَّبُونَ لِأَنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَ، نَقُولُ ذَلِكَ الْعَذَابُ لَا يَقَعُ عَلَى أَهْلِ الْكَبَائِرِ وَهَذَا كَمَا فِي قَوْلُهُ تَعَالَى: كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا
Birinci Mesele: { فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ } kavlinin azabın kendisine isabet edip üzerine ineceği kimsenin beyanı olduğunu ve dolayısıyla yalanlamayan kimsenin azap görmeyeceğini söylersen; büyük günah sahipleri yalanlamadıkları için azap görmezler [sonucu çıkar]. Deriz ki: O [şiddetli] azap büyük günah sahiplerine isabet etmez; nitekim bu, Yüce Allah'ın şu kavlinde olduğu gibidir: { كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قالُوا بَلى قَدْ جاءَنا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنا }
49178. Metin
[الْمُلْكِ: ٨، ٩] فَنَقُولُ الْمُؤْمِنُ لَا يُلْقَى فِيهَا إِلْقَاءً بهوان، وإنما يدخل فيها ليظهر إِدْخَالٌ مَعَ نَوْعِ إِكْرَامٍ، فَكَذَلِكَ الْوَيْلُ لِلْمُكَذِّبِينَ، وَالْوَيْلُ يُنْبِئُ عَنِ الشِّدَّةِ وَتَرْكِيبُ حُرُوفِ الْوَاوِ وَالْيَاءِ وَاللَّامِ لَا يَنْفَكُّ عَنْ نَوْعِ شِدَّةٍ، مِنْهُ لَوَى إِذَا دَفَعَ وَلَوَى يَلْوِي إِذَا كَانَ قَوِيًّا وَالْوَلِيُّ فِيهِ الْقُوَّةُ عَلَى الْمَوْلَى عليه، ويدل عليه قوله تعالى: يُدَعُّونَ [الطور: ١٣] فَإِنَّ الْمُكَذِّبَ يُدَعُّ وَالْمُصَدِّقُ لَا يُدَعُّ، وَقَدْ ذكرنا جواز التنكير في قوله فَوَيْلٌ مَعَ كَوْنِهِ مُبْتَدَأً لِأَنَّهُ فِي تَقْدِيرِ الْمَنْصُوبِ لِأَنَّهُ دُعَاءٌ وَمَضَى، وَجْهُهُ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: قالَ سَلامٌ [الذاريات: ٢٥] وَالْخَوْضُ نَفْسُهُ خُصَّ فِي اسْتِعْمَالِ الْقُرْآنِ بِالِانْدِفَاعِ فِي الْأَبَاطِيلِ، وَلِهَذَا قَالَ تَعَالَى: وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خاضُوا [التَّوْبَةِ: ٦٩] وَقَالَ تَعَالَى: وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخائِضِينَ [الْمُدَّثِّرِ: ٤٥] وَتَنْكِيرُ الْخَوْضِ يَحْتَمِلُ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ لِلتَّكْثِيرِ أَيْ فِي خَوْضٍ كَامِلٍ عَظِيمٍ ثَانِيهِمَا: أَنْ يَكُونَ التَّنْوِينُ تَعْوِيضًا عَنِ الْمُضَافِ إِلَيْهِ، كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى:
[Mülk: 8-9] “Oraya her bir topluluk atıldıkça onun bekçileri onlara: 'Size bir uyarıcı gelmemiş miydi?' diye sorarlar. Onlar: 'Evet, doğrusu bize bir uyarıcı geldi ama biz yalanladık' derler.” Deriz ki: Mümin oraya aşağılanarak atılmaz, bilakis bir nevi ikramla girdirildiği ortaya çıksın diye girdirilir. İşte yalanlayıcılar için olan "veyl" de böyledir. "Veyl" şiddet bildirir; vav, yâ ve lâm harflerinin birleşimi bir nevi şiddetten hâli değildir. Savuşturduğu zaman "levâ" denmesi, güçlü olduğu zaman "levâ yelvî" denmesi ve "velî" kelimesinde velayeti altındaki kimseye karşı bir güç bulunması bundandır. Yüce Allah'ın: { يُدَعُّونَ } [Tûr: 13] “itilip kakılacaklar” kavli de buna delalet eder; zira yalanlayan itilip kakılır, tasdik eden ise itilip kakılmaz. { فَوَيْلٌ } kavlinin mübteda (özne) olmasına rağmen nekire gelmesinin caiz oluşunu daha önce zikretmiştik; çünkü o dua olduğu için mansub takdirindedir ve bunun vechi Yüce Allah'ın: { قالَ سَلامٌ } [Zâriyât: 25] kavlinde geçmişti. "Havd" (خَوْض) kelimesi ise Kur'an'ın kullanımında batıllara dalmaya tahsis edilmiştir; bundan dolayı Yüce Allah: { وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خاضُوا } [Tevbe: 69] “Siz de onların daldığı gibi daldınız” ve { وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخائِضِينَ } [Müddessir: 45] “Biz de dalanlarla birlikte dalardık” buyurmuştur. "Havd" kelimesinin nekire oluşu iki veçhe ihtimallidir: Birincisi: Çokluk bildirmek içindir; yani tastamam ve büyük bir dalış içindedirler. İkincisi: Tenvinin, Yüce Allah'ın:
49179. Metin
إِلًّا [التوبة: ٨] وقوله وَإِنَّ كُلًّا [هود: ١١١] وبَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ [البقرة: ٢٥١] . وَالْأَصْلُ فِي خَوْضِهِمُ الْمَعْرُوفُ مِنْهُمْ وَقَوْلُهُ الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ لَيْسَ وَصْفًا لِلْمُكَذِّبِينَ بِمَا يُمَيِّزُهُمْ، وَإِنَّمَا هُوَ لِلذَّمِّ كَمَا أَنَّكَ تَقُولُ الشَّيْطَانُ الرَّجِيمُ/ وَلَا تُرِيدُ فَصْلَهُ عَنِ الشَّيْطَانِ الَّذِي لَيْسَ بِرَجِيمٍ بِخِلَافِ قَوْلِكَ أَكْرِمِ الرَّجُلَ الْعَالِمَ، فَالْوَصْفُ بِالرَّجِيمِ لِلذَّمِّ بِهِ لَا لِلتَّعْرِيفِ وَتَقُولُ فِي الْمَدْحِ: اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ، وَاللَّهُ الْعَظِيمُ لِلْمَدْحِ لَا لِلتَّمْيِيزِ وَلَا لِلتَّعْرِيفِ عَنْ إِلَهٍ لَمْ يَخْلُقْ أَوْ إِلَهٍ لَيْسَ بِعَظِيمٍ، فإن الله واحد لا غير.
{ إِلًّا } [Tevbe: 8], { وَإِنَّ كُلًّا } [Hûd: 111] ve { بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ } [Bakara: 251] kavillerinde olduğu gibi muzâfun ileyh yerine ivaz (karşılık) olmasıdır; aslı "onlardan bilinen kendi dalışları içinde" demektir. O'nun { الَّذِينَ هُمْ فِي خَوْضٍ } [Tûr: 12] kavli, yalanlayıcıları ayırt edici bir özellikle nitelemek için değil, yalnızca kınamak (zem) içindir. Nitekim sen "kovulmuş şeytan" (eş-şeytânü'r-racîm) dersin ve onu kovulmamış olan bir şeytandan ayırmayı kastetmezsin; oysa "âlim adama ikram et" sözün böyle değildir. Dolayısıyla "racîm" ile niteleme onunla kınamak içindir, tanıtmak için değildir. Övgüde de "yaratan Allah", "azamet sahibi Allah" dersin ki bu övmek içindir; yaratmayan bir ilâhtan veya azamet sahibi olmayan bir ilâhtan ayırt etmek veya tanıtmak için değildir; zira Allah tektir, O'ndan başkası yoktur.
49180. Metin
[سورة الطور (٥٢) : آية ١٣]
[Tûr Suresi (52), Âyet 13]
49181. Metin
يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا (١٣)
{ يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا (١٣) } “O gün cehennem ateşine itildikçe itilirler.”
49182. Metin
وفيه مَبَاحِثُ لَفْظِيَّةٌ وَمَعْنَوِيَّةٌ. أَمَّا اللَّفْظِيَّةُ فَفِيهَا مَسَائِلُ:
Bunda lafzî ve manevî bahisler vardır. Lafzî olanlara gelince, onda [birkaç] mesele vardır:
49183. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: يَوْمَ مَنْصُوبٌ بِمَاذَا؟ نَقُولُ الظَّاهِرُ أَنَّهُ مَنْصُوبٌ بِمَا بَعْدَهُ وَهُوَ مَا يَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى:
Birinci Mesele: { يَوْمَ } kelimesi ne ile mansubdur? Deriz ki: Zahir olan, kendisinden sonra gelen ve Yüce Allah'ın:
49184. Metin
هذِهِ النَّارُ [الطُّورِ: ١٤] تَقْدِيرُهُ يَوْمَ يُدَعُّونَ يُقَالُ لَهُمْ هَذِهِ النَّارِ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ، وَيُحْتَمَلُ غَيْرُ هَذَا وَهُوَ أَنْ يَكُونَ يَوْمَ بَدَلًا عَنْ يَوْمَ فِي يومئذ تقريره فويل يومئذ للمكذبين ويوم يوعدون أَيِ الْمُكَذِّبُونَ وَذَلِكَ أَنَّ قَوْلَهُ يَوْمَئِذٍ [الطُّورِ: ١١] مَعْنَاهُ يَوْمَ يَقَعُ الْعَذَابُ وَذَلِكَ الْيَوْمُ هُوَ يوم يوعدون فِيهِ إِلَى النَّارِ.
{ هذِهِ النَّارُ } [Tûr: 14] “İşte bu o ateştir” kavlinin delalet ettiği şeyle mansub olduğudur. Takdiri: "İtildikçe itildikleri o gün onlara: İşte bu, kendisini yalanlayıp durduğunuz ateştir denilir" şeklindedir. Bundan başkası da muhtemeldir ki o da { يَوْمَ } kelimesinin { يَوْمَئِذٍ } lafzındaki { يَوْمَ }'den bedel olmasıdır. Takriri: "O gün yalanlayanların vay haline; yalanlayanların cehenneme sevk edilecekleri gün [vay haline]!" demektir. Çünkü { يَوْمَئِذٍ } [Tûr: 11] kavlinin manası, azabın vuku bulacağı gündür; o gün de onların ateşe sevk edilecekleri gündür.
49185. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: قَوْلُهُ يُدَعُّونَ إلى النار يَدُلُّ عَلَى هَوْلِ نَارِ جَهَنَّمَ، لِأَنَّ خَزَنَتَهَا لَا يَقْرَبُونَ مِنْهَا وَإِنَّمَا يَدْفَعُونَ أَهْلَهَا إِلَيْهَا مِنْ بَعِيدٍ وَيُلْقُونَهُمْ فِيهَا وَهُمْ لَا يَقْرَبُونَهَا.
İkinci Mesele: { يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ } kavli cehennem ateşinin dehşetine delalet eder; zira onun bekçileri ateşe yaklaşmazlar, bilakis ehlini uzaktan ona doğru iterler ve kendileri ateşe yaklaşmaksızın onları içine atarlar.
49186. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: دَعًّا مَصْدَرٌ، وَقَدْ ذَكَرْتُ فَائِدَةَ ذِكْرِ الْمَصَادِرِ وَهِيَ الْإِيذَانُ بِأَنَّ الدَّعَّ دَعٌّ مُعْتَبَرٌ يُقَالُ لَهُ دَعٌّ وَلَا يُقَالُ فِيهِ لَيْسَ بِدَعٍّ، كَمَا يَقُولُ الْقَائِلُ فِي الضَّرْبِ الْخَفِيفِ مُسْتَحْقِرًا لَهُ: هَذَا لَيْسَ بِضَرْبٍ وَالْعَدُوِّ الْمَهِينِ:
Üçüncü Mesele: { دَعًّا } bir masdardır. Masdarların zikredilmesindeki faydayı daha önce zikretmiştim; o da bu itip kakmanın (da'' / دَعّ) dikkate değer, kendisine "gerçek bir itiş" denilen ve "bu itiş değildir" denilemeyecek bir itip kakma olduğunu bildirmektir. Nitekim söyleyen kimse hafif bir vuruş hakkında onu küçümseyerek "Bu vuruş değildir" dediği gibi, değersiz bir düşman hakkında da:
49187. Metin
هَذَا لَيْسَ بِعَدُوٍّ فِي غَيْرِ الْمَصَادِرِ، وَالرَّجُلِ الْحَقِيرِ لَيْسَ بِرَجُلٍ إِلَّا عَلَى قِرَاءَةِ من قرأ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا فَإِنَّ دُعَاءً حِينَئِذٍ يَكُونُ مَنْصُوبًا عَلَى الْحَالِ تَقْدِيرُهُ يُقَالُ لَهُمْ هَلُمُّوا إِلَى النَّارِ مَدْعُوِّينَ إِلَيْهَا.
masdar dışındaki kullanımlarda "Bu düşman değildir", hakir bir adam hakkında da "Bu adam değildir" der. Ancak { يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ دَعًّا } [kavlini 'yüd'avne... duâen' şeklinde] okuyanın kıraatine göre durum farklıdır; zira bu takdirde "duâen" hal olarak mansub olur ve takdiri: "Onlara çağrılmış kimseler olarak: Ateşe gelin denilir" şeklinde olur.
49188. Metin
أَمَّا الْمَعْنَوِيَّةُ فَنَقُولُ قَوْلُهُ تَعَالَى: يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ خَزَنَتَهَا يَقْذِفُونَهُمْ فِيهَا وَهُمْ بُعَدَاءُ عَنْهَا، وَقَالَ تَعَالَى: يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ [الْقَمَرِ: ٤٨] نَقُولُ الْجَوَابُ عَنْهُ مِنْ وُجُوهٍ أَحَدُهَا: أَنَّ الْمَلَائِكَةَ يَسْحَبُونَهُمْ فِي النَّارِ ثُمَّ إِذَا قَرُبُوا مِنْ نَارٍ مَخْصُوصَةٍ هِيَ نَارُ جَهَنَّمَ يَقْذِفُونَهُمْ فِيهَا مِنْ بَعِيدٍ فَيَكُونُ السَّحْبُ فِي النَّارِ وَالدَّفْعُ فِي نَارٍ أَشَدَّ وَأَقْوَى، وَيَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ [غَافِرٍ: ٧١، ٧٢] أَيْ يَكُونُ لَهُمْ سَحْبٌ فِي حَمْوَةِ النَّارِ ثُمَّ بَعْدَ ذَلِكَ يَكُونُ لَهُمْ إِدْخَالٌ الثَّانِي: جَازَ أَنْ يَكُونَ فِي
Manevî [bahislere] gelince; deriz ki: Yüce Allah'ın { يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ } “O gün cehennem ateşine itildikçe itilirler” kavli, cehennem bekçilerinin onlardan uzakta oldukları halde onları cehenneme fırlatacaklarına delalet etmektedir. Yüce Allah ise: { يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ } [Kamer: 48] “O gün yüzüstü ateşte sürüklenecekler” buyurmuştur. Deriz ki: Buna birkaç vecihten cevap verilir: Birincisi: Melekler onları ateşte sürüklerler; sonra cehennem ateşi olan o hususi ateşe yaklaştıklarında, onları uzaktan içine fırlatırlar. Böylece sürükleme ateşte, itip kakma ise daha şiddetli ve daha güçlü bir ateşte olur. Yüce Allah'ın şu kavli de buna delalet eder: { يُسْحَبُونَ فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ } [Mü'min: 71-72] “Kaynar suya sürüklenecekler, sonra da ateşte yakılacaklardır.” Yani onların ateşin şiddetli hararetinde bir sürüklenmeleri olur, sonra bunun ardından [özel ateşe] sokulmaları gerçekleşir. İkincisi: Her
49189. Metin
كُلِّ زَمَانٍ يَتَوَلَّى أَمْرَهُمْ مَلَائِكَةٌ، فَإِلَى النَّارِ يَدْفَعُهُمْ مَلَكٌ وَفِي النَّارِ يَسْحَبُهُمْ آخَرُ.
bir vakitte onların işini farklı meleklerin üstlenmesi caizdir. Dolayısıyla onları ateşe bir melek iter, ateşte ise başka bir melek sürükler.
49190. Metin
الثَّالِثُ: جَازَ أَنْ يَكُونَ السَّحْبُ بِسَلَاسِلَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ وَالسَّاحِبُ خَارِجُ النَّارِ.
Üçüncüsü: Sürükleme işinin zincirlerle olması, [böylece] onlar ateşte sürüklenirken sürükleyen [meleğin] ateşin dışında kalması caizdir.
49191. Metin
الرَّابِعُ: يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمَلَائِكَةُ يَدْفَعُونَ أَهْلَ النَّارِ إِلَى النَّارِ إِهَانَةً وَاسْتِخْفَافًا بِهِمْ، ثُمَّ يَدْخُلُونَ مَعَهُمُ النَّارَ ويسحبونهم فيها. ثم قال تعالى:
Dördüncüsü: Meleklerin ateş ehlini onları aşağılamak ve küçümsemek için ateşe itmeleri, sonra onlarla birlikte ateşe girip onları onun içinde sürüklemeleri muhtemeldir. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
49192. Metin
[سورة الطور (٥٢) : آية ١٤]
[Tûr Suresi (52), Âyet 14]
49193. Metin
هذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ (١٤)
{ هذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِها تُكَذِّبُونَ (١٤) } “İşte bu, kendisini yalanlayıp durduğunuz ateştir.”
49194. Metin
عَلَى تقدير يقال ثم قال تعالى:
[Bu söz], "[Onlara] denilir" takdirindedir. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
49195. Metin
[سورة الطور (٥٢) : آية ١٥]
[Tûr Suresi (52), Âyet 15]
49196. Metin
أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ (١٥)
{ أَفَسِحْرٌ هَذَا أَمْ أَنْتُمْ لَا تُبْصِرُونَ (١٥) } “Bu da mı bir büyü? Yoksa siz mi görmüyorsunuz?”
49197. Metin
تَحْقِيقًا لِلْأَمْرِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ مَنْ يَرَى شَيْئًا وَلَا يَكُونُ الْأَمْرُ عَلَى مَا يَرَاهُ، فَذَلِكَ الْخَطَأُ يَكُونُ لِأَجْلِ أَحَدِ أَمْرَيْنِ إِمَّا لِأَمْرٍ عَائِدٍ إِلَى الْمَرْئِيِّ وَإِمَّا لِأَمْرٍ عَائِدٍ إِلَى الرَّائِي فَقَوْلُهُ أَفَسِحْرٌ هَذَا أَيْ هَلْ فِي الْمَرْئِيِّ شَكٌّ أَمْ هَلْ فِي بَصَرِكُمْ خَلَلٌ؟ اسْتِفْهَامُ إنكار، أي لا واحد منها ثَابِتٌ، فَالَّذِي تَرَوْنَهُ حَقٌّ وَقَدْ كُنْتُمْ تَقُولُونَ إِنَّهُ لَيْسَ بِحَقٍّ، وَإِنَّمَا قَالَ: أَفَسِحْرٌ وَذَلِكَ أَنَّهُمْ كَانُوا يَنْسُبُونَ الْمَرْئِيَّاتِ إِلَى السِّحْرِ فَكَانُوا يَقُولُونَ بِأَنَّ انْشِقَاقَ الْقَمَرِ وَأَمْثَالَهُ سِحْرٌ وَفِي ذَلِكَ الْيَوْمِ لَمَّا تَعَلَّقَ بِهِمْ مَعَ الْبَصَرِ الْأَلَمُ الْمُدْرَكُ بِحِسِّ اللَّمْسِ وَبَلَغَ الْإِيلَامُ الْغَايَةَ لَمْ يُمْكِنْهُمْ أَنْ يَقُولُوا هَذَا سِحْرٌ، وَإِلَّا لَمَا صَحَّ مِنْهُمْ طَلَبُ الْخَلَاصِ مِنَ النَّارِ. ثم قال تعالى:
Hakikati teyit etmek için [böyle buyrulmuştur]. Zira bir kimse bir şey gördüğünde durum onun gördüğü gibi değilse, bu hata iki husustan biri sebebiyle olur: Ya görülen şeyden (mer'î) kaynaklanan bir sebepten ya da görenden (râî) kaynaklanan bir sebepten dolayıdır. O halde O'nun { أَفَسِحْرٌ هَذَا } kavli: "Görülen şeyde bir şüphe mi var, yoksa gözünüzde bir kusur mu var?" demektir. Bu bir inkârî istifhamdır; yani bunlardan hiçbiri sabit değildir. Dolayısıyla gördükleriniz haktır; oysa siz onun hak olmadığını söylüyordunuz. { أَفَسِحْرٌ } buyurmasının sebebi şudur: Onlar görülen şeyleri büyüye nispet ederler; ayın yarılmasını ve benzerlerini büyü olarak nitelendirirlerdi. O gün ise görme duyusuna ek olarak dokunma duyusuyla hissedilen acı da onlara temas edip elem son noktaya ulaştığında, artık "Bu büyüdür" diyemezler; deselerdi, ateşten kurtulmayı talep etmeleri sahih olmazdı. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
49198. Metin
[سورة الطور (٥٢) : آية ١٦]
[Tûr Suresi (52), Âyet 16]
49199. Metin
اصْلَوْها فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَواءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّما تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (١٦)
{ اصْلَوْها فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا سَواءٌ عَلَيْكُمْ إِنَّما تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (١٦) } “Girin oraya! İster sabredin, ister sabretmeyin, sizin için birdir. Siz ancak yaptıklarınızın cezasını çekiyorsunuz.”
49200. Metin
أَيْ إِذَا لَمْ يُمْكِنْكُمْ إِنْكَارُهَا وَتُحُقِّقَ أَنَّهُ لَيْسَ بِسِحْرٍ وَلَا خَلَلٍ فِي أَبْصَارِكُمْ فَاصَلَوْهَا. وَقَوْلُهُ تَعَالَى:
Yani onu inkâr etmeniz mümkün olmayıp bunun ne bir büyü ne de gözlerinizde bir kusur olmadığı kesinleştiğinde, artık oraya girin! Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
49201. Metin
فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا فِيهِ فَائِدَتَانِ إِحْدَاهُمَا: بَيَانُ عَدَمِ الْخَلَاصِ وَانْتِفَاءِ الْمَنَاصِ فَإِنَّ مَنْ لَا يَصْبِرُ يَدْفَعُ الشَّيْءَ عَنْ نَفْسِهِ إِمَّا بِأَنْ يَدْفَعَ الْمُعَذِّبَ فَيَمْنَعَهُ وَإِمَّا بِأَنْ يُغْضِبَهُ فَيَقْتُلَهُ وَيُرِيحَهُ وَلَا شَيْءَ مِنْ ذَلِكَ يُفِيدُ فِي عَذَابِ الْآخِرَةِ فَإِنَّ مَنْ لَا يَغْلِبُ المعذب فيدفعه ولا يتلخص بِالْإِعْدَامِ فَإِنَّهُ لَا يُقْضَى عَلَيْهِ فَيَمُوتُ، فَإِذَنِ الصَّبْرُ كَعَدَمِهِ، لِأَنَّ مَنْ يَصْبِرُ يَدُومُ فِيهِ، وَمَنْ لَا يَصْبِرُ يَدُومُ فِيهِ الثَّانِيَةُ: بَيَانُ مَا يَتَفَاوَتُ بِهِ عَذَابُ الْآخِرَةِ عَنْ عَذَابِ الدُّنْيَا، فَإِنَّ الْمُعَذَّبَ فِي الدُّنْيَا إِنْ صَبَرَ رُبَّمَا انْتَفَعَ بِالصَّبْرِ إِمَّا بِالْجَزَاءِ فِي الْآخِرَةِ، وَإِمَّا بِالْحَمْدِ فِي الدُّنْيَا، فَيُقَالُ لَهُ مَا أَشْجَعَهُ وَمَا أَقْوَى قَلْبَهُ، وَإِنْ جَزِعَ يُذَمُّ، فَيُقَالُ يَجْزَعُ كَالصِّبْيَانِ وَالنِّسْوَانِ، وَأَمَّا فِي الْآخِرَةِ لَا مَدْحَ وَلَا ثَوَابَ عَلَى الصَّبْرِ، وَقَوْلُهُ تعالى: سَواءٌ عَلَيْكُمْ سواء خبر، ومبتدأه مَدْلُولٌ عَلَيْهِ بِقَوْلِهِ فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا كَأَنَّهُ يَقُولُ: الصَّبْرُ وَعَدَمُهُ سَوَاءٌ فَإِنْ قِيلَ يَلْزَمُ الزِّيَادَةُ فِي التَّعْذِيبِ، وَيَلْزَمُ التَّعْذِيبُ عَلَى الْمَنْوِيِّ الَّذِي لَمْ يَفْعَلْهُ، نَقُولُ فِيهِ لَطِيفَةٌ، وَهِيَ أَنَّ الْمُؤْمِنَ بِإِيمَانِهِ اسْتَفَادَ أَنَّ الْخَيْرَ الَّذِي يَنْوِيهِ يُثَابُ عَلَيْهِ، وَالشَّرَّ الَّذِي يَنْوِيهِ وَلَا يُحَقِّقُهُ لَا يُعَاقَبُ عَلَيْهِ، وَالْكَافِرُ بِكُفْرِهِ صَارَ عَلَى الضِّدِّ، فَالْخَيْرُ الَّذِي يَنْوِيهِ وَلَا يَعْمَلُهُ لَا يُثَابُ عَلَيْهِ، وَالشَّرُّ الَّذِي يَقْصِدُهُ وَلَا يَقَعُ مِنْهُ يُعَاقَبُ عَلَيْهِ وَلَا ظُلْمَ، فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى أَخْبَرَهُ بِهِ، وَهُوَ اخْتَارَ ذَلِكَ وَدَخَلَ فِيهِ بِاخْتِيَارِهِ، كَأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَالَ: فَإِنَّ مَنْ كَفَرَ وَمَاتَ كَافِرًا أُعَذِّبُهُ أَبَدًا فَاحْذَرُوا، وَمَنْ آمَنَ أُثِيبُهُ دَائِمًا، فَمَنِ ارتكب الكفر ودام عليه بعد ما سَمِعَ ذَلِكَ، فَإِذَا عَاقَبَهُ الْمُعَاقِبُ دَائِمًا تَحْقِيقًا لِمَا أَوْعَدَهُ بِهِ لَا يَكُونُ ظَالِمًا. ثُمَّ قال تعالى:
{ فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا } [ifadesinde] iki fayda vardır: Birincisi: Kurtuluşun ve bir kaçış yolunun olmadığını beyan etmektir. Çünkü sabredemeyen kimse bir şeyi kendisinden ya azap edeni savıp engelleyerek ya da onu öfkelendirip öldürterek ve böylece kendisini rahatlatarak uzaklaştırır. Ahiret azabında ise bunların hiçbiri fayda vermez; zira azap edene üstün gelip onu savamaz ve yok olmakla da kurtulamaz; çünkü haklarında ölüm hükmü verilmez ki ölsünler. O halde sabretmek, sabretmemek gibidir. Çünkü sabreden de orada kalıcıdır, sabretmeyen de orada kalıcıdır. İkincisi: Ahiret azabının dünya azabından farklı olduğu yönü beyan etmektir. Çünkü dünyada azap gören kimse sabrettiğinde belki sabrından fayda görür; ya ahiretteki mükafatla ya da dünyadaki övgüyle... Nitekim onun hakkında: "Ne kadar cesur, yüreği ne kadar da güçlü!" denilir. Şayet feryat edip sızlanırsa kınanır ve "Çocuklar ve kadınlar gibi feryat ediyor" denilir. Ahirette ise sabır üzerine ne bir övgü ne de bir sevap vardır. Yüce Allah'ın { سَواءٌ عَلَيْكُمْ } kavlinde "sevâun" haberdir (yüklemdir); mübtedası (öznesi) ise { فَاصْبِرُوا أَوْ لَا تَصْبِرُوا } kavlinin delalet ettiği şeydir. Sanki şöyle demektedir: Sabır da sabırsızlık da birdir. Şayet: "[Bu durumda] azabın artırılması ve yapılmayan niyet edilmiş şeye de azap edilmesi gerekir" denilirse, deriz ki: Bunda bir incelik vardır; o da şudur: Mümin, imanı sayesinde niyet ettiği hayır için kendisine sevap verileceğini, niyet edip de fiiliyata dökmediği şerden dolayı cezalandırılmayacağını kazanmıştır. Kâfir ise küfrü yüzünden bunun zıddı bir duruma düşmüştür: Niyet edip yapmadığı hayra sevap alamaz; kastettiği fakat kendisinden sadır olmayan kötülükten ötürü ise cezalandırılır. Burada bir zulüm de yoktur; zira Yüce Allah bunu ona bildirmiş, o da bunu seçmiş ve kendi tercihiyle buna girmiştir. Sanki Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Kim inkâr eder ve kâfir olarak ölürse, ona ebediyen azap ederim, öyleyse sakının! Kim de iman ederse, onu devamlı olarak mükafatlandırırım." Artık bunu işittikten sonra küfrü işleyen ve onda ısrar eden kimseye, cezalandırıcı olan [Allah], vaat ettiği tehdidi gerçekleştirmek üzere devamlı azap ettiğinde zalim olmuş olmaz. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
49202. Metin
[سورة الطور (٥٢) : آية ١٧]
[Tûr Suresi (52), Âyet 17]
49203. Metin
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ (١٧)
{ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ (١٧) } “Şüphesiz takva sahipleri cennetlerde ve nimetler içindedirler.”
49204. Metin
عَلَى مَا هُوَ عَادَةُ الْقُرْآنِ مِنْ بَيَانِ حَالِ الْمُؤْمِنِ/ بَعْدَ بَيَانِ حَالِ الْكَافِرِ، وَذِكْرُ الثَّوَابِ عَقِيبَ ذِكْرِ الْعِقَابِ لِيَتِمَّ أَمْرُ التَّرْهِيبِ وَالتَّرْغِيبِ، وَقَدْ ذَكَرْنَا تَفْسِيرَ الْمُتَّقِينَ فِي مَوَاضِعَ، وَالْجَنَّةُ وَإِنْ كَانَتْ مَوْضِعَ السُّرُورِ، لَكِنَّ النَّاطُورَ قَدْ يَكُونُ فِي الْبُسْتَانِ الَّذِي هُوَ غَايَةُ الطِّيبَةِ وَهُوَ غَيْرُ مُتَنَعِّمٍ، فَقَوْلُهُ وَنَعِيمٍ يُفِيدُ أَنَّهُمْ فِيهَا يَتَنَعَّمُونَ، كَمَا يَكُونُ الْمُتَفَرِّجُ لَا كَمَا يَكُونُ الناطور.
Kur'an'ın kâfirin durumunu beyan ettikten sonra müminin durumunu açıklama/ ve korkutma ile teşvik etme hususunun tamamlanması için azabı zikrettikten hemen sonra mükafatı zikretme âdeti üzeredir. Takva sahiplerinin tefsirini birçok yerde zikretmiştik. Cennet her ne kadar bir sevinç yeri olsa da bekçi bazen son derece güzel ve hoş olan bahçede bulunur da nimet içinde olmaz. Dolayısıyla O'nun { وَنَعِيمٍ } kavli, onların bahçe bekçisi gibi değil, gezip eğlenen kimse gibi nimetlerden faydalandıklarını ifade eder.
49205. Metin
[سورة الطور (٥٢) : آية ١٨]
[Tûr Suresi (52), Âyet 18]
49206. Metin
فاكِهِينَ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ (١٨)
{ فاكِهِينَ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ (١٨) } “Rablerinin kendilerine verdikleriyle zevk sürerler. Rableri onları cehennem azabından korumuştur.”
49207. Metin
وَقَوْلُهُ فاكِهِينَ يَزِيدُ فِي ذَلِكَ لِأَنَّ الْمُتَنَعِّمَ قَدْ يَكُونُ آثَارُ التَّنَعُّمِ عَلَى ظَاهِرِهِ وَقَلْبُهُ مَشْغُولٌ، فَلَمَّا قَالَ:
O'nun { فاكِهِينَ } kavli bu manayı daha da pekiştirir; zira nimet içinde olan bir kimsenin dış görünüşünde nimetin izleri bulunsa bile kalbi meşgul olabilir. Dolayısıyla O:
49208. Metin
فاكِهِينَ يَدُلُّ عَلَى غَايَةِ الطِّيبَةِ، وَقَوْلُهُ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ يُفِيدُ زِيَادَةً فِي ذَلِكَ، لِأَنَّ الْفَكِهَ قَدْ يَكُونُ خَسِيسَ النَّفْسِ فَيَسُرُّهُ أَدْنَى شَيْءٍ، وَيَفْرَحُ بِأَقَلِّ سَبَبٍ، فَقَالَ: فاكِهِينَ لَا لِدُنُوِّ هِمَمِهِمْ بَلْ لِعُلُوِّ نِعَمِهِمْ حَيْثُ هِيَ مِنْ عِنْدِ رَبِّهِمْ.
{ فاكِهِينَ } buyurunca bu, son derece hoş ve sevinçli bir hâle delalet eder. { بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ } kavli ise buna bir fazlalık ifade eder; çünkü neşeli ve zevk içinde olan kimse bazen alçak gönüllü [ve basit tabiatlı] olur da en önemsiz şeye sevinir ve en küçük sebepten dolayı neşelenir. İşte O, [onların] himmetlerinin düşüklüğünden değil, bilakis Rablerinin katından olması sebebiyle nimetlerinin yüceliğinden dolayı { فاكِهِينَ } “zevk sürenler” olduklarını buyurmuştur.
49209. Metin
وَقَوْلُهُ تَعَالَى: وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ يَحْتَمِلُ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ أَنَّهُمْ فَاكِهُونَ بِأَمْرَيْنِ أَحَدُهُمَا: بِمَا آتَاهُمْ، وَالثَّانِي: بِأَنَّهُ وَقَاهُمْ وَثَانِيهِمَا: أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ جُمْلَةً أُخْرَى مَنْسُوقَةً عَلَى الْجُمْلَةِ الْأُولَى، كَأَنَّهُ بَيَّنَ أَنَّهُ أَدْخَلَهُمْ جَنَّاتٍ ونعيما ووقاهم عذاب الجحيم. ثم قال تعالى:
Yüce Allah'ın { وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ } kavli iki veçhe muhtemeldir: Birincisi: Maksadın onların iki şeyle sevinip zevk sürmeleri olmasıdır; bunlardan biri kendilerine verilenlerle, ikincisi ise kendilerini korumuş olmasıyladır. İkincisi: Bunun birinci cümleye atfedilmiş başka bir cümle olmasıdır; sanki O, onları cennetlere ve nimetlere soktuğunu ve onları cehennem azabından koruduğunu beyan etmiştir. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
49210. Metin
[سورة الطور (٥٢) : الآيات ١٩ الى ٢٠]
[Tûr Suresi (52), Âyetler 19-20]
49211. Metin
كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (١٩) مُتَّكِئِينَ عَلى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ (٢٠)
{ كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئاً بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (١٩) مُتَّكِئِينَ عَلى سُرُرٍ مَصْفُوفَةٍ وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ (٢٠) } “Yaptıklarınıza karşılık afiyetle yiyin için! Dizilmiş tahtlar üzerinde yaslanarak... Onları iri gözlü hurilerle de evlendirmişizdir.”
49212. Metin
وَفِيهِ بَيَانُ أَسْبَابِ التَّنْعِيمِ عَلَى التَّرْتِيبِ، فَأَوَّلُ مَا يَكُونُ الْمَسْكَنُ وَهُوَ الْجَنَّاتُ ثُمَّ الْأَكْلُ وَالشُّرْبُ، ثُمَّ الْفُرُشُ وَالْبُسُطُ ثُمَّ الْأَزْوَاجُ، فَهَذِهِ أُمُورٌ أَرْبَعَةٌ ذَكَرَهَا اللَّهُ عَلَى التَّرْتِيبِ، وَذَكَرَ فِي كُلِّ وَاحِدٍ مِنْهَا مَا يَدُلُّ عَلَى كَمَالِهِ قَوْلُهُ جَنَّاتٍ إِشَارَةٌ إِلَى الْمَسْكَنِ وَالْمَسْكَنُ لِلْجِسْمِ ضَرُورِيٌّ وَهُوَ الْمَكَانُ، فَقَالَ: فاكِهِينَ لِأَنَّ مَكَانَ التنعيم قد ينتغص بأمور وبين سَبَبَ الْفَكَاهَةِ وَعُلُوَّ الْمَرْتَبَةِ يَكُونُ مِمَّا آتَاهُمُ اللَّهُ، وَقَدْ ذَكَرْنَا هَذَا، وَأَمَّا فِي الْأَكْلِ وَالشُّرْبِ وَالْإِذْنِ الْمُطْلَقِ فَتَرَكَ ذِكْرَ الْمَأْكُولِ وَالْمَشْرُوبِ لِتَنَوُّعِهِمَا وَكَثْرَتِهِمَا، وَقَوْلُهُ تَعَالَى: هَنِيئاً إِشَارَةٌ إِلَى خُلُوِّهِمَا عَمَّا يَكُونُ فِيهَا مِنَ الْمَفَاسِدِ فِي الدُّنْيَا، مِنْهَا أَنَّ الْآكِلَ يَخَافُ مِنَ الْمَرَضِ فَلَا يَهْنَأُ لَهُ الطَّعَامُ، وَمِنْهَا أَنَّهُ يَخَافُ النَّفَادَ فَلَا يَسْخُو بِالْأَكْلِ وَالْكُلُّ مُنْتَفٍ فِي الْجَنَّةِ فَلَا مَرَضَ وَلَا انْقِطَاعَ، فَإِنَّ كُلَّ أَحَدٍ عِنْدَهُ مَا يَفْضُلُ عَنْهُ، وَلَا إِثْمَ وَلَا تَعَبَ فِي تَحْصِيلِهِ، فَإِنَّ الْإِنْسَانَ فِي الدُّنْيَا رُبَّمَا يَتْرُكُ لَذَّةَ الْأَكْلِ لِمَا فِيهِ مِنْ تَهْيِئَةِ الْمَأْكُولِ بِالطَّبْخِ وَالتَّحْصِيلِ مِنَ التَّعَبِ أَوِ الْمِنَّةِ أَوْ مَا فِيهِ مِنْ قَضَاءِ الْحَاجَةِ وَاسْتِقْذَارِ مَا فِيهِ، فَلَا يَتَهَنَّأُ، وَكُلُّ ذَلِكَ فِي الْجَنَّةِ مُنْتَفٍ. وَقَوْلُهُ تَعَالَى: بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّهُ تَعَالَى يَقُولُ/ أَيْ مَعَ أَنِّي رَبُّكُمْ وَخَالِقُكُمْ وَأَدْخَلْتُكُمْ بِفَضْلِي الْجَنَّةَ، وَإِنَّمَا مِنَّتِي عَلَيْكُمْ فِي الدُّنْيَا إِذْ هَدَيْتُكُمْ وَوَفَّقْتُكُمْ لِلْأَعْمَالِ الصَّالِحَةِ كَمَا قَالَ تَعَالَى: بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلْإِيمانِ [الْحُجُرَاتِ: ١٧] . وَأَمَّا الْيَوْمَ فَلَا مَنَّ عَلَيْكُمْ لِأَنَّ هَذَا إِنْجَازُ الْوَعْدِ فَإِنْ قِيلَ قَالَ فِي حَقِّ الْكُفَّارِ إِنَّما تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ [التَّحْرِيمِ: ٧] وَقَالَ فِي حَقِّ الْمُؤْمِنِينَ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ فَهَلْ بَيْنَهُمَا فَرْقٌ؟
Bunda nimetlendirme sebeplerinin bir sıraya göre beyanı vardır. Zira ilk olan şey meskendir ki o da cennetlerdir; sonra yeme ve içme, sonra döşekler ve sergiler, sonra da eşlerdir. İşte bunlar Allah'ın bir sırayla zikrettiği dört husustur ve her birinde onun kemaline delalet eden şeyi zikretmiştir. { جَنَّاتٍ } kavli meskene işarettir; mesken ise cisim için zaruridir ve o da mekândır. Böylece: { فاكِهِينَ } buyurdu; çünkü nimetlenme yeri birtakım şeylerle bulanıklaşabilir. Zevk ve neşenin sebebini ve mertebenin yüceliğini de Allah'ın onlara verdiği şeylerden kaynaklandığı şeklinde açıkladı; bunu daha önce zikretmiştik. Yeme ve içmeye, mutlak izne gelince, yenecek ve içilecek şeylerin çeşitliliği ve çokluğu sebebiyle onların zikrini terk etti. Yüce Allah'ın { هَنِيئاً } “afiyetle” kavli, bu ikisinin dünyada bulunabilecek kusurlardan arınmış olduğuna işarettir. Bu kusurlardan biri şudur: Yiyen kimse hastalıktan korkar ve yemekten tam keyif alamaz. Bir diğeri ise tükenmesinden korkar ve cömertçe yiyemez. Bunların hepsi cennette yok edilmiştir; ne bir hastalık vardır ne de tükenme. Zira herkesin yanında fazlasıyla yetecek nimet mevcuttur; onu elde etmede ne bir günah ne de bir yorgunluk vardır. Çünkü insan dünyada bazen pişirmek suretiyle yiyeceği hazırlamada ve onu elde etmedeki zahmetten veya minnetten, yahut onda bulunan ihtiyacı giderme ve pis görme durumundan dolayı yeme lezzetini terk eder de afiyetle yiyemez. Bütün bunlar cennette ortadan kaldırılmıştır. Yüce Allah'ın { بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ } kavli ise O'nun sanki şöyle buyurduğuna/ işarettir: "Ben sizin Rabbiniz ve Yaratıcınız olduğum, fazlımla sizi cennete koyduğum halde —ki dünyada benim size minnetim, sizi hidayete erdirmem ve salih amellere muvaffak kılmam iledir; nitekim Yüce Allah: { بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلْإِيمانِ } [Hucurât: 17] “Bilakis sizi imana erdirdiği için Allah size lütufta bulunmuştur” buyurmuştur— bugün ise üzerinizde bir minnet yoktur; zira bu, vaadin yerine getirilmesidir." Şayet: "Kâfirler hakkında: { إِنَّما تُجْزَوْنَ مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ } [Tahrîm: 7] buyurmuş, müminler hakkında ise: { بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ } buyurmuştur; ikisi arasında bir fark var mıdır?" denilirse,
49213. Metin
قُلْتُ بَيْنَهُمَا بَوْنٌ عَظِيمٌ مِنْ وُجُوهٍ الْأَوَّلُ: كَلِمَةُ (إِنَّمَا) لِلْحَصْرِ أَيْ لَا تُجْزَوْنَ إِلَّا ذَلِكَ، وَلَمْ يَذْكُرْ هَذَا فِي حَقِّ
Derim ki: İkisi arasında birkaç yönden büyük bir fark vardır: Birincisi: (إِنَّمَا / innemâ) kelimesi hasr (sınırlandırma) içindir; yani "siz sadece bununla cezalandırılırsınız" demektir. Bunu ise
49214. Metin
الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَجْزِيهِ أَضْعَافَ مَا عَمِلَ وَيَزِيدُهُ مِنْ فَضْلِهِ، وَحِينَئِذٍ إِنْ كَانَ يَمُنُّ اللَّهُ عَلَى عَبْدِهِ فَيَمُنُّ بِذَلِكَ لَا بِالْأَكْلِ وَالشُّرْبِ الثَّانِي: قَالَ هُنَا بِما كُنْتُمْ وَقَالَ هُنَاكَ مَا كُنْتُمْ أَيْ تُجْزَوْنَ عَيْنَ أَعْمَالِكُمْ إِشَارَةٌ إِلَى الْمُبَالَغَةِ فِي الْمُمَاثَلَةِ كَمَا تَقُولُ هَذَا عَيْنُ مَا عَمِلْتَ وَقَدْ تَقَدَّمَ بَيَانُ هَذَا وَقَالَ فِي حَقِّ الْمُؤْمِنِ بِما كُنْتُمْ كَأَنَّ ذَلِكَ أَمْرٌ ثَابِتٌ مُسْتَمِرٌّ بِعَمَلِكُمْ هَذَا الثَّالِثُ: ذَكَرَ الْجَزَاءَ هُنَاكَ وَقَالَ هَاهُنَا بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ لِأَنَّ الْجَزَاءَ يُنْبِئُ عَنِ الِانْقِطَاعِ فَإِنَّ مَنْ أَحْسَنَ إِلَى أَحَدٍ فَأَتَى بِجَزَائِهِ لَا يَتَوَقَّعُ الْمُحْسِنُ مِنْهُ شَيْئًا آخَرَ. فَإِنْ قِيلَ فاللَّه تَعَالَى قَالَ فِي مَوَاضِعَ جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ [الأحقاف: ١٤] فِي الثَّوَابِ، نَقُولُ فِي تِلْكَ الْمَوَاضِعِ لَمَّا لَمْ يُخَاطِبِ الْمُجْزَى لَمْ يَقُلْ تُجْزَى وَإِنَّمَا أَتَى بِمَا يُفِيدُ الْعَالِمَ بِالدَّوَامِ وَعَدَمِ الِانْقِطَاعِ. وَأَمَّا فِي السُّرُرِ فَذَكَرَ أُمُورًا أَيْضًا أَحَدُهَا: الِاتِّكَاءُ فَإِنَّهُ هَيْئَةٌ تَخْتَصُّ بِالْمُنَعَّمِ، وَالْفَارِغِ الَّذِي لَا كُلْفَةَ عَلَيْهِ وَلَا تَكَلُّفَ لَدَيْهِ فَإِنَّ مَنْ يَكُونُ عِنْدَهُ مَنْ يَتَكَلَّفُ لَهُ يَجْلِسُ لَهُ وَلَا يَتَّكِئُ عِنْدَهُ، وَمَنْ يَكُونُ فِي مُهِمٍّ لَا يَتَفَرَّغُ لِلِاتِّكَاءِ فَالْهَيْئَةُ دَلِيلُ خَيْرٍ. ثُمَّ الْجَمْعُ يَحْتَمِلُ أَمْرَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ لِكُلِّ وَاحِدٍ سُرُرٌ وَهُوَ الظَّاهِرُ لِأَنَّ قَوْلَهُ مَصْفُوفَةٍ يَدُلُّ عَلَى أَنَّهَا لِوَاحِدٍ لِأَنَّ سُرُرَ الْكُلِّ لَا تَكُونُ فِي مَوْضِعٍ وَاحِدٍ مُصْطَفَّةً وَلَفْظُ السَّرِيرِ فِيهِ حُرُوفُ السُّرُورِ بِخِلَافِ التَّخْتِ وَغَيْرِهِ، وَقَوْلُهُ مَصْفُوفَةٍ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّهُ لِمُجَرَّدِ الْعِظَمِ فَإِنَّهَا لَوْ كَانَتْ مُتَفَرِّقَةً لَقِيلَ فِي كُلِّ مَوْضِعٍ وَاحِدٌ لِيَتَّكِئَ عَلَيْهِ صَاحِبُهُ إِذَا حَضَرَ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ، وَقَوْلُهُ تَعَالَى:
mümin hakkında zikretmemiştir; zira O, mümini amel ettiğinin kat kat fazlasıyla ödüllendirir ve lütfundan ona daha da artırır. Bu durumda eğer Allah kuluna minnette bulunacaksa, bunu [hak edilen] yeme ve içmeyle değil, bu [fazlalıkla] yapar. İkincisi: Burada { بِما كُنْتُمْ } buyurmuş, orada ise { مَا كُنْتُمْ } buyurmuştur; yani bir denklik ve benzerlikteki mübalağaya işaret olarak "bizzat amellerinizin karşılığını görürsünüz" demiştir; nitekim "Bu, bizzat senin yaptığındır" dersin. Bunun açıklaması daha önce geçmişti. Mümin hakkında ise { بِما كُنْتُمْ } buyurmuştur; sanki bu, şu ameliniz karşılığında sabit ve sürekli bir şeydir. Üçüncüsü: Orada cezayı (karşılığı) zikretmiş, burada ise { بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ } demiştir. Çünkü ceza (karşılık) kesintiyi haber verir; zira bir kimseye iyilik edip de onun karşılığını veren kimseye karşı o iyilik eden şahıs artık başka bir şey beklemez. Şayet: "Allah Teâlâ sevap hususunda bazı yerlerde { جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ } [Ahkâf: 14] “Yaptıklarına bir karşılık olarak” buyurmuştur" denilirse; deriz ki: O yerlerde mükafat verilen kimseye doğrudan hitap edilmediği için "cezalandırılırsınız / karşılık görürsünüz" denilmemiş, sadece sürekliliği ve kesintisizliği bilen kimseye ifade edecek bir lafız getirilmiştir. Tahtlar konusuna gelince; bunda da bazı hususlar zikretmiştir: Birincisi: Yaslanmadır; çünkü bu, nimet içinde olan, hiçbir külfeti ve yapmacık bir meşguliyeti bulunmayan boş vakit sahibine has bir heyettir (duruştur). Zira yanında kendisi için külfete girdiği kimse bulunan kişi onun için oturur, yanında yaslanmaz; önemli bir işle meşgul olan da yaslanmaya vakit bulamaz. O halde bu duruş, bir iyilik delilidir. Sonra çoğul kalıbı iki hususu muhtemeldir: Biri, her birinin tahtları olmasıdır ki zahir olan da budur. Zira { مَصْفُوفَةٍ } kavli onların tek bir kimseye ait olduğuna delalet eder; çünkü herkesin tahtları tek bir yerde yan yana dizilmiş olmaz. Ayrıca serîr (taht / سَرِير) lafzında, taht (تَخْت) ve diğerlerinin aksine, sürûr (sevinç / سُرُور) kelimesinin harfleri mevcuttur. O'nun { مَصْفُوفَةٍ } buyurması, bunun sırf büyüklük ve görkem için olduğuna delildir; zira şayet dağınık olsalardı, sahibi bu mekânda hazır bulunduğunda üzerine yaslansın diye her bir mekânda bir tane taht bulunduğu söylenirdi. Yüce Allah'ın şu kavline gelince:
49215. Metin
وَزَوَّجْناهُمْ إِشَارَةٌ إِلَى النِّعْمَةِ الرَّابِعَةِ وَفِيهَا أَيْضًا مَا يَدُلُّ عَلَى كَمَالِ الْحَالِ مِنْ وُجُوهٍ أَحَدُهَا: أَنَّهُ تَعَالَى هُوَ الْمُزَوِّجُ وَهُوَ يَتَوَلَّى الطَّرَفَيْنِ يُزَوِّجُ عِبَادَهُ بِأَمَانِهِ وَمَنْ يَكُونُ كَذَلِكَ لَا يَفْعَلُ إِلَّا مَا فِيهِ رَاحَةُ الْعِبَادِ وَالْإِمَاءِ ثَانِيهَا:
{ وَزَوَّجْناهُمْ } kavli dördüncü nimete işarettir ve bunda da durumun kemaline delalet eden hususlar vardır. Bunlar birkaç vecihtendir: Birincisi: Yüce Allah'ın bizzat evlendiren olması ve iki tarafı da üstlenerek kullarını kendi güvencesiyle evlendirmesidir. Böyle olan bir zât ise ancak kadın ve erkek kullarının rahat edeceği şeyi yapar. İkincisi:
49216. Metin
قَالَ: وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ وَلَمْ يَقُلْ وَزَوَّجْنَاهُمْ حُورًا مَعَ أَنَّ لَفْظَةَ التَّزْوِيجِ يَتَعَدَّى فِعْلُهُ إِلَى مَفْعُولَيْنِ بِغَيْرِ حَرْفٍ يُقَالُ زَوَّجْتُكَهَا قَالَ تَعَالَى: فَلَمَّا قَضى زَيْدٌ مِنْها وَطَراً زَوَّجْناكَها [الْأَحْزَابِ: ٣٧] وَذَلِكَ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ الْمَنْفَعَةَ فِي التَّزْوِيجِ لَهُمْ وَإِنَّمَا زُوِّجُوا لِلَذَّتِهِمْ بِالْحُورِ لَا لِلَذَّةِ الْحُورِ بِهِمْ وَذَلِكَ لِأَنَّ الْمَفْعُولَ بِغَيْرِ حَرْفٍ يُعَلَّقُ الْفِعْلُ بِهِ كَذَلِكَ التَّزْوِيجُ تَعَلَّقَ بِهِمْ ثُمَّ بِالْحُورِ، لِأَنَّ ذَلِكَ بِمَعْنَى جَعَلْنَا ازْدِوَاجَهُمْ بِهَذَا الطَّرِيقِ وَهُوَ الْحُورُ ثَالِثُهَا: عَدَمُ الِاقْتِصَارِ عَلَى الزَّوْجَاتِ بَلْ وَصَفَهُنَّ بِالْحُسْنِ وَاخْتَارَ الْأَحْسَنَ مِنَ الْأَحْسَنِ، فَإِنَّ أَحْسَنَ مَا فِي صُورَةِ الْآدَمِيِّ وَجْهُهُ وَأَحْسَنَ مَا فِي الْوَجْهِ الْعَيْنُ، وَلِأَنَّ الْحَوَرَ وَالْعَيَنَ يَدُلَّانِ عَلَى حُسْنِ الْمِزَاجِ فِي الْأَعْضَاءِ وَوَفْرَةِ الْمَادَّةِ فِي الْأَرْوَاحِ، أَمَّا حُسْنُ الْمِزَاجِ فَعَلَامَتُهُ الْحَوَرُ، وَأَمَّا وَفْرَةُ الرَّوْحِ فَإِنَّ سَعَةَ الْعَيْنِ بِسَبَبِ كَثْرَةِ الرَّوْحِ المصوبة إليها، فإن قيل قوله زَوَّجْناهُمْ ذكره بفعل ماض ومُتَّكِئِينَ حَالَ وَلَمْ يَسْبِقْ ذِكْرُ فِعْلٍ مَاضٍ/ يُعْطَفُ عَلَيْهِ ذَلِكَ وَعَطْفُ الْمَاضِي عَلَى الْمَاضِي وَالْمُسْتَقْبَلِ عَلَى الْمُسْتَقْبَلِ أَحْسَنُ، نَقُولُ الْجَوَابُ مِنْ وُجُوهٍ اثْنَانِ لَفْظِيَّانِ وَمَعْنَوِيٌّ أَحَدُهَا: أَنَّ ذَلِكَ حَسَنٌ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْمَوَاضِعِ، تَقُولُ جَاءَ زَيْدٌ ويجيء عمرا وَخَرَجَ زَيْدٌ ثَانِيهَا: أَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى:
O, { وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ } buyurmuş, tezvîc (evlendirme) lafzının fiili harf-i cersiz iki mef'ule (nesneye) geçişli olduğu ve "seni onunla evlendirdim" (zevvactükehâ) denildiği halde "ve zevvecnâhüm hûran" dememiştir. Nitekim Yüce Allah: { فَلَمَّا قَضى زَيْدٌ مِنْها وَطَراً زَوَّجْناكَها } [Ahzâb: 37] “Zeyd ondan ilişiğini kesince seni onunla evlendirdik” buyurmuştur. Bu [harf-i cerli kullanım], evlilikteki menfaatin onlar için olduğuna ve hurilerin onlardan lezzet alması için değil, sırf onların hurilerden lezzet alması için evlendirildiklerine bir işarettir. Çünkü harfsiz gelen mef'ule fiil doğrudan bağlanır; tıpkı bunun gibi evlendirme de önce onlara, sonra da hurilere bağlanmıştır; zira bu, "onların eşleşmesini bu yolla, yani huriler vasıtasıyla kıldık" manasındadır. Üçüncüsü: Sadece eşlerle yetinmeyip onları güzellikle nitelendirmiş ve en güzelin de en güzelini seçmiştir. Çünkü insan suretindeki en güzel yer yüzüdür, yüzdeki en güzel yer de gözdür. Zira haver (gözün akının çok ak, karasının çok kara olması) ve ayen (gözün iri ve güzel olması), organlardaki mizacın güzelliğine ve ruhlardaki maddenin bolluğuna delalet eder. Mizacın güzelliğine gelince, onun alameti haverdir. Ruhun bolluğuna gelince; gözün genişliği, ona yönelen ruhun çokluğundan dolayıdır. Şayet: "O'nun { زَوَّجْناهُمْ } kavlini mazi fiil ile zikrettiği, { مُتَّكِئِينَ } lafzının ise hal olduğu ve kendisine atfedileceği geçmiş bir mazi fiilin geçmediği/ söylenirse —ki mazinin maziye, muzarinin de muzariye atfedilmesi daha güzeldir—; deriz ki: Cevap ikisi lafzî, biri manevî olmak üzere [üç] vecihtendir: Birincisi: Bu, birçok yerde güzel bir kullanımdır; nitekim 'Zeyd geldi, Amr geliyor ve Zeyd çıktı' dersin. İkincisi: Yüce Allah'ın:
49217. Metin
إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ تَقْدِيرُهُ أَدْخَلْنَاهُمْ فِي جَنَّاتٍ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْكَلَامَ عَلَى تَقْدِيرِ أَنَّ فِي الْيَوْمِ الَّذِي يُدَعُّ الْكَافِرُ فِي النَّارِ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ يَكُونُ الْمُؤْمِنُ قَدْ أُدْخِلَ مَكَانَهُ، فَكَأَنَّهُ تَعَالَى يَقُولُ فِي يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَى نَارِ جَهَنَّمَ إِنَّ الْمُتَّقِينَ كَائِنُونَ فِي جَنَّاتٍ وَالثَّالِثُ: الْمَعْنَوِيُّ وَهُوَ أَنَّهُ تَعَالَى ذَكَرَ مَجْزَاةَ الْحُكْمِ، فَهُوَ فِي هَذَا الْيَوْمِ زَوَّجَ عِبَادَهُ حُورًا عِينًا، وَهُنَّ مُنْتَظِرَاتُ الزِّفَافِ يَوْمَ الآزفة.
{ إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَعِيمٍ } kavlinin takdirinin "onları cennetlere soktuk" şeklinde olmasıdır. Çünkü söz, kâfirin ateşe itildiği günde, o vakitte müminin de onun yerine sokulmuş olacağı takdiri üzerinedir. Sanki Yüce Allah, cehennem ateşine itildikleri o günde muttakilerin cennetlerde bulunacaklarını buyurmaktadır. Üçüncüsü: Manevî olanıdır; o da Yüce Allah'ın hükmün karşılığını zikretmiş olmasıdır. O, işte bu günde kullarını iri gözlü hurilerle evlendirmiştir; onlar ise yaklaşan kıyamet gününde gerçekleşecek düğünü beklemektedirler.
49218. Metin
[سورة الطور (٥٢) : آية ٢١]
[Tûr Suresi (52), Âyet 21]
49219. Metin
وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ (٢١)
{ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ (٢١) } “İman edenler ve zürriyetleri de imanda kendilerine tabi olanlar var ya, işte biz onların zürriyetlerini de kendilerine kattık; onların amellerinden hiçbir şeyi de eksiltmedik. Herkes kendi kazandığına karşılık bir rehindir.”
49220. Metin
ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ «١» بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَفِيهِ لَطَائِفُ الْأُولَى: أَنَّ شَفَقَةَ الْأُبُوَّةِ كَمَا هِيَ فِي الدُّنْيَا مُتَوَفِّرَةٌ كَذَلِكَ فِي الْآخِرَةِ، وَلِهَذَا طَيَّبَ اللَّهُ تَعَالَى قُلُوبَ عِبَادِهِ بِأَنَّهُ لَا يُوَلِّهَهُمْ بِأَوْلَادِهِمْ بَلْ يَجْمَعُ بَيْنَهُمْ، فَإِنْ قِيلَ قَدْ ذَكَرْتَ فِي تَفْسِيرِ بَعْضِ الْآيَاتِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُسَلِّي الْآبَاءَ عَنِ الْأَبْنَاءِ وَبِالْعَكْسِ، وَلَا يَتَذَكَّرُ الْأَبُ الَّذِي هُوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ الِابْنَ الَّذِي هُوَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ، نَقُولُ الْوَلَدُ الصَّغِيرُ وَجَدَ فِي وَالِدِهِ الْأُبُوَّةَ الْحَسَنَةَ وَلَمْ يُوجَدْ لَهَا مُعَارِضٌ وَلِهَذَا أَلْحَقَ اللَّهُ الْوَلَدَ بِالْوَالِدِ فِي الْإِسْلَامِ فِي دَارِ الدُّنْيَا عِنْدَ الصِّغَرِ وَإِذَا كَبِرَ اسْتَقَلَّ، فَإِنْ كَفَرَ يُنْسَبْ إِلَى غَيْرِ أَبِيهِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْإِسْلَامَ لِلْمُسْلِمِينَ كَالْأَبِ وَلِهَذَا قَالَ تَعَالَى: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ [الْحُجُرَاتِ: ١٠] جَمْعُ أَخٍ بِمَعْنَى أُخُوَّةِ الْوِلَادَةِ وَالْإِخْوَانُ جَمْعُهُ بِمَعْنَى أُخُوَّةِ الصَّدَاقَةِ وَالْمَحَبَّةِ فَإِذَنِ الْكُفْرُ مِنْ حَيْثُ الْحِسُّ وَالْعُرْفُ أَبٌ، فَإِنْ خَالَفَ دِينُهُ دِينَ أَبِيهِ صَارَ لَهُ مِنْ حَيْثُ الشَّرْعُ أَبٌ آخَرُ، وَفِيهِ إِرْشَادُ الْآبَاءِ إِلَى أَنْ لَا يَشْغَلَهُمْ شَيْءٌ عَنِ الشَّفَقَةِ عَلَى الْوَلَدِ فَيَكُونُ مِنَ الْقَبِيحِ الْفَاحِشِ أَنْ يَشْتَغِلَ الْإِنْسَانُ بِالتَّفَرُّجِ فِي الْبُسْتَانِ مَعَ الْأَحِبَّةِ الْإِخْوَانِ وعن تَحْصِيلِ قُوتِ الْوِلْدَانِ، وَكَيْفَ لَا يَشْتَغِلُ أَهْلُ الْجَنَّةِ بِمَا فِي الْجَنَّةِ مِنَ الْحُورِ الْعِينِ عَنْ أَوْلَادِهِمْ حَتَّى ذَكَرُوهُمْ فَأَرَاحَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بقوله ألحقنا بهم ذرياتهم وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَمَا ظَنُّكَ بِالْفَاسِقِ الَّذِي يُبَذِّرُ مَالَهُ فِي الْحَرَامِ وَيَتْرُكُ أَوْلَادَهُ يَتَكَفَّفُونَ وُجُوهَ اللِّئَامِ وَالْكِرَامِ، نَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْهُ وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ مَنْ يُورِّثُ أَوْلَادَهُ مَالًا حَلَالًا يُكْتَبُ لَهُ بِهِ صَدَقَةٌ، وَلِهَذَا لَمْ يجوز لِلْمَرِيضِ التَّصَرُّفُ فِي أَكْثَرَ مِنَ الثُّلُثِ.
Sonra Yüce Allah: { وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ «١» بِإِيمانٍ أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ } “İman edenler ve zürriyetleri de imanda kendilerine tabi olanlar var ya, işte biz onların zürriyetlerini de kendilerine kattık” buyurdu. Bunda birtakım incelikler vardır: Birincisi: Babalık şefkati dünyada bolca bulunduğu gibi ahirette de öyledir. Bu sebeple Yüce Allah, çocukları yüzünden onları kederli ve şaşkın bırakmayıp aksine aralarını birleştireceğini bildirerek kullarının kalplerini ferahlatmıştır. Şayet: "Bazı ayetlerin tefsirinde, Allah Teâlâ'nın babaları oğullardan ve oğulları da babalardan teselli edip unutturacağını, cennet ehlinden olan babanın cehennem ehlinden olan oğlunu hatırlamayacağını zikretmiştin" denilirse; deriz ki: Küçük çocuk, babasında güzel bir babalık bulmuştur ve buna aykırı bir durum da bulunmamıştır. Bu sebeple Allah, küçüklüğünde dünya yurdunda çocuğu İslam hususunda babasına tabi kılmıştır; büyüdüğünde ise bağımsız olur. Şayet inkâr ederse babasından başkasına nispet edilir. Zira İslam, Müslümanlar için baba gibidir; bu sebeple Yüce Allah: { إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ } [Hucurât: 10] “Müminler ancak kardeştirler” buyurmuştur. [Buradaki ihveh / إِخْوَة], nesep kardeşliği anlamındaki 'ah' (أَخ) kelimesinin çoğuludur; ihvân (إِخْوَان) ise dostluk ve sevgi kardeşliği manasındaki çoğuludur. O halde küfür, duyu ve örf açısından bir babadır; şayet çocuğun dini babasının dinine aykırı olursa, şeriat açısından onun başka bir babası olmuş olur. Bunda, hiçbir şeyin kendilerini çocuklarına şefkat göstermekten alıkoymaması hususunda babalara bir irşat vardır. Nitekim insanın dostları ve kardeşleriyle bahçede gezip eğlenmekle meşgul olup da çocuklarının nafakasını temin etmekten geri kalması pek çirkin ve yüz kızartıcı bir davranıştır. Cennet ehli, cennetteki iri gözlü hurilerle meşgul olup da çocuklarını nasıl unutmasınlar ki; neticede onları hatırlamışlar, Allah da { أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ } “Zürriyetlerini de kendilerine kattık” kavliyle onların kalplerini rahatlatmıştır. Durum böyle olunca, malını haramda saçıp savuran, çocuklarını ise iyilerin ve kötülerin eline bakar halde bırakan fâsık hakkında ne düşünürsün! Bundan Allah'a sığınırız. Bu durum, çocuklarına helal mal miras bırakan kimseye bununla bir sadaka yazılacağına delalet eder; bu sebeple hastanın [vasiyette] üçte birden fazlasında tasarruf etmesine cevaz verilmemiştir.
49221. Metin
اللَّطِيفَةُ الثَّانِيَةُ: قَوْلُهُ تَعَالَى: وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ «٢» فَهَذَا يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ دَلِيلًا عَلَى أَنَّا فِي الْآخِرَةِ نُلْحَقُ بِهِمْ لِأَنَّ فِي دَارِ الدُّنْيَا مُرَاعَاةَ الْأَسْبَابِ أَكْثَرُ. وَلِهَذَا لَمْ يُجْرِ اللَّهُ عَادَتَهُ عَلَى أَنْ يُقْدِّمَ بَيْنَ يَدَيِ الْإِنْسَانِ طَعَامًا مِنَ السَّمَاءِ، فَمَا يَتَسَبَّبُ لَهُ بِالزِّرَاعَةِ وَالطَّحْنِ وَالْعَجْنِ لَا يَأْكُلُهُ، وَفِي الْآخِرَةِ/ يُؤْتِيهِ ذَلِكَ مِنْ غَيْرِ سَعْيٍ جَزَاءً لَهُ عَلَى مَا سَعَى لَهُ مِنْ قَبْلُ فَيَنْبَغِي أَنْ يُجْعَلَ ذَلِكَ دَلِيلًا ظَاهِرًا عَلَى أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُلْحِقُ بِهِ وَلَدَهُ وَإِنْ لَمْ يَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا كَمَا اتَّبَعَهُ، وَإِنْ لَمْ يَشْهَدْ وَلَمْ يَعْتَقِدْ شَيْئًا.
İkinci İncelik: Yüce Allah'ın { وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ «٢» } kavlidir. Bu, ahirette bizim de onlara katılacağımıza bir delil olmalıdır; çünkü dünya yurdunda sebeplere riayet daha fazladır. Bu sebeple Allah, insanın önüne gökten yemek indirmeyi âdet kılmamıştır; dolayısıyla ekme, öğütme ve yoğurma ile sebep olmadığı şeyi yiyemez. Ahirette ise/ daha önce sarf ettiği çabanın karşılığı olarak bunu ona hiçbir çaba sarf etmeksizin verir. O halde bunun, bir şeye şahitlik edip inanmasa bile [dünyada babasına] uyduğu gibi, salih bir amel işlememiş olsa dahi Yüce Allah'ın çocuğunu ona katacağına açık bir delil kılınması gerekir.
49222. Metin
اللَّطِيفَةُ الثَّالِثَةُ: فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: بِإِيمانٍ فَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى أَتْبَعَ الْوَلَدَ الْوَالِدَيْنِ فِي الْإِيمَانِ وَلَمْ يُتْبِعْهُ أَبَاهُ فِي الْكُفْرِ بِدَلِيلِ أَنَّ مَنْ أَسْلَمَ مِنَ الْكُفَّارِ حُكِمَ بِإِسْلَامِ أَوْلَادِهِ، وَمَنِ ارْتَدَّ مِنَ الْمُسْلِمِينَ وَالْعِيَاذُ بِاللَّهِ لَا يُحْكَمُ بِكُفْرِ وَلَدِهِ.
Üçüncü İncelik: Yüce Allah'ın { بِإِيمانٍ } kavlindedir. Çünkü Yüce Allah çocuğu imanda anne babaya tabi kılmış, küfürde ise onu babasına tabi kılmamıştır. Bunun delili şudur: Kâfirlerden biri Müslüman olduğunda çocuklarının da Müslüman olduğuna hükmedilir; Müslümanlardan biri irtidat ettiğinde ise —Allah korusun— çocuğunun kâfir olduğuna hükmedilmez.
49223. Metin
اللَّطِيفَةُ الرَّابِعَةُ: قال في الدنيا أَتْبَعْناهُمْ وَقَالَ فِي الْآخِرَةِ: أَلْحَقْنا بِهِمْ وَذَلِكَ لِأَنَّ في الدنيا لا يدرك الصغير التبع مساوات الْمَتْبُوعِ، وَإِنَّمَا يَكُونُ هُوَ تَبَعًا وَالْأَبُ أَصْلًا لِفَضْلِ السَّاعِي عَلَى غَيْرِ السَّاعِي، وَأَمَّا فِي الْآخِرَةِ فَإِذَا أَلْحَقَ اللَّهُ بِفَضْلِهِ وَلَدَهُ بِهِ جُعِلَ لَهُ مِنَ الدَّرَجَةِ مِثْلُ مَا لِأَبِيهِ.
Dördüncü İncelik: Dünyada { أَتْبَعْناهُمْ } [tabi kıldık], ahirette ise { أَلْحَقْنا بِهِمْ } [kattık] buyurmuştur. Çünkü dünyada tabi olan küçük, tabi olunanın derecesine eşit olamaz; çaba gösterenin çaba göstermeyene üstünlüğü sebebiyle o sadece tabi olan, baba ise asıl olur. Ahirette ise Allah lütfuyla çocuğunu ona kattığı zaman, ona da babasının derecesinin bir benzeri verilir.
49224. Metin
اللَّطِيفَةُ الْخَامِسَةُ: فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: وَما أَلَتْناهُمْ تطييب لقلبهم وإزالة وهم الْمُتَوَهِّمِ أَنَّ ثَوَابَ عَمَلِ الْأَبِ يُوَزَّعُ عَلَى الْوَالِدِ وَالْوَلَدِ بَلْ لِلْوَالِدِ أَجْرُ عَمَلِهِ بِفَضْلِ السَّعْيِ وَلِأَوْلَادِهِ مِثْلُ ذَلِكَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرَحْمَةً.
Beşinci İncelik: Yüce Allah'ın { وَما أَلَتْناهُمْ } “eksilttik” kavlinde, onların kalplerini ferahlatma ve babanın amelinin sevabının baba ile çocuk arasında paylaştırılacağını zanneden kimsenin vehmini giderme vardır. Bilakis çaba gösterme fazileti sebebiyle amelinin ecri babaya aittir; Allah'tan bir lütuf ve rahmet olarak çocuklarına da onun bir benzeri verilir.
49225. Metin
اللَّطِيفَةُ السَّادِسَةُ: فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: مِنْ عَمَلِهِمْ وَلَمْ يَقُلْ مِنْ أَجْرِهِمْ، وَذَلِكَ لِأَنَّ قوله تعالى:
Altıncı İncelik: Yüce Allah'ın { مِنْ عَمَلِهِمْ } “amellerinden”1 buyurup “ecirlerinden” buyurmaması hususundadır. Zira Yüce Allah'ın [şu] kavli:2
49226. Metin
وَما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ دَلِيلٌ عَلَى بَقَاءِ عَمَلِهِمْ كَمَا كَانَ وَالْأَجْرُ عَلَى الْعَمَلِ مَعَ الزِّيَادَةِ فَيَكُونُ فِيهِ الْإِشَارَةُ إِلَى بَقَاءِ الْعَمَلِ الَّذِي لَهُ الْأَجْرُ الْكَبِيرُ الزَّائِدُ عَلَيْهِ الْعَظِيمُ الْعَائِدُ إِلَيْهِ، وَلَوْ قَالَ: مَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ أَجْرِهِمْ، لَكَانَ ذَلِكَ حَاصِلًا بِأَدْنَى شَيْءٍ لِأَنَّ كُلَّ مَا يُعْطِي اللَّهُ عَبْدَهُ عَلَى عَمَلِهِ فَهُوَ أَجْرٌ كَامِلٌ وَلِأَنَّهُ لَوْ قَالَ تَعَالَى مَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ أَجْرِهِمْ، كَانَ مَعَ ذَلِكَ يَحْتَمِلُ أَنْ يُقَالَ إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى تَفَضَّلَ عَلَيْهِ بِالْأَجْرِ الْكَامِلِ عَلَى الْعَمَلِ النَّاقِصِ، وَأَعْطَاهُ الْأَجْرَ الْجَزِيلَ، مَعَ أَنَّ عَمَلَهُ كَانَ لَهُ وَلِوَلَدِهِ جَمِيعًا، وَفِيهِ مَسَائِلُ:
{ وَما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ } kavli, amellerinin olduğu gibi kaldığına ve amelin ecrinin de artırıldığına delildir. Böylece bunda, kendisine büyük, fazlasıyla artan ve dönen büyük bir ecrin bulunduğu amelin baki kalmasına bir işaret vardır. Şayet: "Onların ecirlerinden eksiltmedik" deseydi, bu en ufak bir şeyle bile gerçekleşmiş olurdu; çünkü Allah'ın kuluna ameli karşılığında verdiği her şey tam bir ecirdir. Ayrıca Yüce Allah şayet "ecirlerinden eksiltmedik" buyursaydı, bununla birlikte Allah Teâlâ'nın noksan amel üzerine tam ecir lütfettiği ve ameli hem kendisi hem de çocuğu için ortak olduğu halde ona bol ecir verdiği söylenmesi muhtemel olurdu. Bunda [birkaç] mesele vardır:
49227. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: قَوْلُهُ تَعَالَى: وَالَّذِينَ آمَنُوا عُطِفَ عَلَى مَاذَا؟ نَقُولُ على قوله إِنَّ الْمُتَّقِينَ [الطور: ١٧] .
Birinci Mesele: Yüce Allah'ın { وَالَّذِينَ آمَنُوا } kavli nereye matuftur? Deriz ki: O'nun { إِنَّ الْمُتَّقِينَ } [Tûr: 17] kavline matuftur.
49228. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: إِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَلِمَ أَعَادَ لَفْظَ الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانَ الْمَقْصُودُ يَحْصُلُ بِقَوْلِهِ تعالى:
İkinci Mesele: Durum böyle olunca, { الَّذِينَ آمَنُوا } lafzını niçin tekrarladı? Oysa maksat, Yüce Allah'ın:
49229. Metin
وألحقنا بهم ذرياتهم بعد قوله وَزَوَّجْناهُمْ [الطور: ٢٠] وَكَانَ يَصِيرُ التَّقْدِيرُ وَزَوَّجْنَاهُمْ وَأَلْحَقْنَا بِهِمْ؟
{ وَزَوَّجْناهُمْ } [Tûr: 20] kavlinden sonra [doğrudan] "ve elhaknâ bihim zürriyyâtihim" (zürriyetlerini de onlara kattık) demesiyle hasıl olurdu ve takdiri: "Onları evlendirdik ve zürriyetlerini de onlara kattık" şeklinde olurdu?
49230. Metin
نَقُولُ فِيهِ فَائِدَةٌ وَهُوَ أَنَّ الْمُتَّقِينَ هُمُ الَّذِينَ اتَّقَوُا الشِّرْكَ وَالْمَعْصِيَةَ وَهُمُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصالحات وَقَالَ هَاهُنَا الَّذِينَ آمَنُوا أَيْ بِوُجُودِ الْإِيمَانِ يَصِيرُ وَلَدُهُ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، ثُمَّ إِنِ ارْتَكَبَ الْأَبُ كَبِيرَةً أَوْ صَغِيرَةً عَلَى صَغِيرَةٍ لَا يُعَاقَبُ بِهِ وَلَدُهُ بَلِ الْوَالِدُ وَرُبَّمَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ الِابْنُ قَبْلَ الْأَبِ، وَفِيهِ لَطِيفَةٌ مَعْنَوِيَّةٌ، وَهُوَ أَنَّهُ وَرَدَ فِي الْأَخْبَارِ أَنَّ الْوَلَدَ الصَّغِيرَ يَشْفَعُ لِأَبِيهِ وَذَلِكَ إِشَارَةٌ إِلَى الْجَزَاءِ.
Deriz ki: Bunda bir fayda vardır; o da şudur: Muttakiler, şirkten ve günahtan sakınan, iman edip salih ameller işleyen kimselerdir. Burada ise { الَّذِينَ آمَنُوا } buyurmuştur; yani imanın varlığıyla çocuğu cennet ehlinden olur. Sonra baba büyük bir günah veya küçük günah üzerine küçük bir günah işlese bile çocuğu bundan dolayı cezalandırılmaz; bilakis baba [sorumlu tutulur] ve bazen çocuk cennete babasından önce girer. Bunda manevî bir incelik vardır; o da rivayetlerde küçük çocuğun babasına şefaat edeceğinin gelmiş olmasıdır ki bu da karşılığa bir işarettir.
49231. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: هَلْ يَجُوزُ غَيْرُ ذَلِكَ؟ نَقُولُ نَعَمْ يَجُوزُ أَنْ يَكُونَ قَوْلُهُ تَعَالَى: وَالَّذِينَ آمَنُوا عطفا على بِحُورٍ عِينٍ [الطور: ٢٠] تَقْدِيرُهُ: زَوَّجْنَاهُمْ بِحُورٍ عِينٍ، أَيْ قَرَنَّاهُمْ بِهِنَّ، وَبِالَّذِينِ آمَنُوا، إِشَارَةٌ إِلَى قَوْلِهِ تَعَالَى: إِخْواناً عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ [الْحِجْرِ: ٤٧] أَيْ جَمَعْنَا شَمْلَهُمْ بالأزواج والإخوان والأولاد بقوله تعالى: وَأَتْبَعْناهُمْ وَهَذَا الْوَجْهُ ذَكَرَهُ الزَّمَخْشَرِيُّ وَالْأَوَّلُ أَحْسَنُ وَأَصَحُّ، فَإِنْ قِيلَ كَيْفَ يَصِحُّ عَلَى/ هَذَا الْوَجْهِ الْإِخْبَارُ بِلَفْظِ الْمَاضِي مَعَ أَنَّهُ ﷾ بعد ما قَرَنَ بَيْنَهُمْ؟ قُلْنَا صَحَّ فِي وَزَوَّجْنَاهُمْ عَلَى مَا ذَكَرَ اللَّهُ تَعَالَى مِنْ تَزْوِيجِهِنَّ مِنَّا مِنْ يَوْمِ خَلَقَهُنَّ وَإِنْ تَأَخَّرَ زَمَانُ الِاقْتِرَانِ.
Üçüncü Mesele: Bundan başkası caiz midir? Deriz ki: Evet, Yüce Allah'ın { وَالَّذِينَ آمَنُوا } kavlinin { بِحُورٍ عِينٍ } [Tûr: 20] üzerine matuf olması caizdir. Takdiri: "Onları iri gözlü hurilerle —yani onları birbirine eşleştirdik— ve iman eden kimselerle eşleştirdik" şeklindedir ki bu da Yüce Allah'ın: { إِخْواناً عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ } [Hicr: 47] “Karşı karşıya tahtlar üzerinde kardeşler olarak...” kavline işarettir. Yani Yüce Allah'ın { وَأَتْبَعْناهُمْ } kavliyle onların eşler, kardeşler ve çocuklarla birlikteliklerini sağladık demektir. Bu vechi Zemahşerî zikretmiştir; ancak birincisi daha güzel ve daha sahihtir. Şayet: "Allah Teâlâ henüz aralarını birleştirmemişken bu veche/ göre mazi lafzıyla haber verilmesi nasıl sahih olur?" denilirse; deriz ki: Eşleşme zamanı daha sonraya kalsa bile, onları yarattığı günden itibaren bizimle evlendirmiş olduğuna dair Yüce Allah'ın zikrettiği husus üzere { وَزَوَّجْناهُمْ } kavlinde sahih olmuştur.
49232. Metin
الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: قُرِئَ ذُرِّيَّاتهِمْ فِي الْمَوْضِعَيْنِ بِالْجَمْعِ وذُرِّيَّتُهُمْ فِيهِمَا بِالْفَرْدِ، وَقُرِئَ فِي الْأَوَّلِ ذُرِّيَّاتُهِمْ وَفِي الثَّانِيَةِ ذُرِّيَّتُهُمْ فَهَلْ لِلثَّالِثِ وَجْهٌ؟ نَقُولُ نَعَمْ مَعْنَوِيٌّ لَا لَفْظِيٌّ وَذَلِكَ لِأَنَّ الْمُؤْمِنَ تَتَّبِعُهُ ذُرِّيَّاتُهُ فِي الْإِيمَانِ، وَإِنْ لَمْ تُوجَدْ عَلَى مَعْنًى أَنَّهُ لَوْ وُجِدَ لَهُ أَلْفُ وَلَدٍ لَكَانُوا أَتْبَاعَهُ فِي الْإِيمَانِ حُكْمًا، وَأَمَّا الْإِلْحَاقُ فَلَا يَكُونُ حُكْمًا إِنَّمَا هُوَ حَقِيقَةٌ وَذَلِكَ فِي الْمَوْجُودِ فَالتَّابِعُ أَكْثَرُ مِنَ الْمَلْحُوقِ فَجُمِعَ فِي الْأَوَّلِ وَأُفْرِدَ الثَّانِي.
Dördüncü Mesele: İki yerde de çoğul olarak "zürriyyâtihim", ikisinde de tekil olarak "zürriyyetehüm" şeklinde okunmuştur. Birincisinde "zürriyyâtühüm", ikincisinde ise "zürriyyetehüm" şeklinde de okunmuştur. Peki bu üçüncü [kıraatin] bir vechi var mıdır? Deriz ki: Evet, lafzî değil manevî bir vechi vardır; zira mümin kişi, zürriyetleri henüz var olmamış olsalar bile —yani bin çocuğu dahi olsa hükmen imanda ona tabi olurlar manasında— imanda ona tabi olurlar. Katma (ilhâk) ise hükmen değil, bilakis hakikattir ve bu da mevcut olanda gerçekleşir. Dolayısıyla tabi olan, [bizzat cennete] katılandan daha çoktur; bu sebeple birincisinde çoğul, ikincisinde ise tekil getirilmiştir.
49233. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْخَامِسَةُ: مَا الْفَائِدَةُ فِي تَنْكِيرِ الْإِيمَانِ فِي قَوْلِهِ وَأَتْبَعْنَاهُمْ ذُرِّيَّاتِهِمْ «١» بِإِيمَانٍ؟ نَقُولُ هُوَ إِمَّا التَّخْصِيصُ أَوِ التَّنْكِيرُ كَأَنَّهُ يَقُولُ: أَتْبَعْنَاهُمْ ذُرِّيَّاتِهِمْ بِإِيمَانٍ مُخْلِصٍ كَامِلٍ أَوْ يَقُولُ أَتْبَعْنَاهُمْ بِإِيمَانٍ مَا أَيُّ شَيْءٍ مِنْهُ فَإِنَّ الْإِيمَانَ كَامِلًا لَا يُوجَدُ فِي الْوَلَدِ بِدَلِيلِ أَنَّ مَنْ لَهُ وَلَدٌ صَغِيرٌ حُكِمَ بِإِيمَانِهِ فَإِذَا بَلَغَ وَصَرَّحَ بِالْكُفْرِ وَأَنْكَرَ التَّبَعِيَّةَ قِيلَ بِأَنَّهُ لَا يَكُونُ مُرْتَدًّا وَتَبَيَّنَ بِقَوْلِ إِنَّهُ لَمْ يَتَّبِعْ وَقِيلَ بأنه يكون مرتدا لأنه كفر بعد ما حُكِمَ بِإِيمَانِهِ كَالْمُسْلِمِ الْأَصْلِيِّ فَإِذَنْ بِهَذَا الْخِلَافِ تَبَيَّنَ أَنَّ إِيمَانَهُ يَقْوَى وَهَذَانَ الْوَجْهَانِ ذَكَرَهُمَا الزَّمَخْشَرِيُّ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ غَيْرَ هَذَا وَهُوَ أَنْ يَكُونَ التَّنْوِينُ لِلْعِوَضِ عَنِ الْمُضَافِ إِلَيْهِ كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ [البقرة: ٢٥١]
Beşinci Mesele: { وَأَتْبَعْنَاهُمْ ذُرِّيَّاتِهِمْ }1 { بِإِيمَانٍ } kavlinde "iman" kelimesinin nekire (belirsiz) kılınmasındaki fayda nedir? Deriz ki: Bu ya tahsis (üstün bir nitelik kazandırma) yahut tenkirdir (azlığını/herhangi bir miktarını ifade etmedir). Sanki şöyle demektedir: "Onlara zürriyetlerini ihlaslı ve tam bir imanla kattık" yahut "Onlara zürriyetlerini herhangi bir imanla, yani ondan [az da olsa] herhangi bir şeyle kattık". Zira tam iman çocukta bulunmaz; nitekim küçük çocuğu olan kimsenin [çocuğunun] imanına hükmedilir. Çocuk ergenlik çağına erip küfrünü açıklar ve [babasına] tâbi olduğunu inkâr ederse, onun mürted olmayacağı ve [bu] sözüyle [aslında babasına] tâbi olmadığının anlaşıldığı söylenmiştir. Aslî Müslüman gibi imanına hükmedildikten sonra küfre düştüğü için mürted olacağı da söylenmiştir. O hâlde bu ihtilaf ile onun imanının kuvvet kazandığı anlaşılmış olur. Bu iki vechi Zemahşerî zikretmiştir. Murâdın bundan başkası olması da muhtemeldir ki o da Yüce Allah'ın: { بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ } [Bakara: 251] kavlinde olduğu gibi tenvinin muzafun ileyhe ivaz (tamlayanın yerine karşılık) olmasıdır.
49234. Metin
وَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى [النِّسَاءِ: ٩٥] وَبَيَانُهُ هُوَ أَنَّ التَّقْدِيرَ أَتْبَعْنَاهُمْ ذُرِّيَّاتِهِمْ بِإِيمَانٍ أَيْ بِسَبَبِ إِيمَانِهِمْ لِأَنَّ الْإِتْبَاعَ لَيْسَ بِإِيمَانٍ كَيْفَ كَانَ وَمِمَّنْ كَانَ، وَإِنَّمَا هُوَ إِيمَانُ الْآبَاءِ لَكِنَّ الْإِضَافَةَ تُنْبِئُ عَنْ تَقْيِيدِ وَعَدَمِ كَوْنِ الْإِيمَانِ إِيمَانًا عَلَى الْإِطْلَاقِ، فَإِنَّ قَوْلَ القائل ماء الشجر وماء الزمان يَصِحُّ وَإِطْلَاقُ اسْمِ الْمَاءِ مِنْ غَيْرِ إِضَافَةٍ لَا يَصِحُّ فَقَوْلُهُ بِإِيمانٍ يُوهِمُ أَنَّهُ إِيمَانٌ مُضَافٌ إِلَيْهِمْ، كَمَا قَالَ تَعَالَى: فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا [غَافِرٍ: ٨٥] حَيْثُ أَثْبَتَ الْإِيمَانَ الْمُضَافَ وَلَمْ يَكُنْ إِيمَانًا، فَقَطَعَ الْإِضَافَةَ مَعَ إِرَادَتِهَا لِيُعْلَمَ أَنَّهُ إِيمَانٌ صَحِيحٌ وَعَوَّضَ التَّنْوِينَ لِيُعْلَمَ أَنَّهُ لَا يُوجِبُ الْأَمَانَ فِي الدُّنْيَا إِلَّا إِيمَانُ الْآبَاءِ وَهَذَا وَجْهٌ حَسَنٌ.
ve Yüce Allah'ın: { وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنى } [Nisâ: 95] “Allah hepsine güzelliği vaat etmiştir” kavillerinde olduğu gibi muzafun ileyhin (tamlayanın) yerine ivaz (karşılık) olmasıdır. Bunun açıklaması şudur: Takdir: "Onlara zürriyetlerini bir iman sebebiyle, yani onların [babalarının] imanı sebebiyle kattık" şeklindedir. Çünkü tabi kılma, her nasıl olursa olsun ve kimden olursa olsun sırf bir imanla değil, ancak babaların imanıyladır. Fakat izafet (tamlanma), bir kaydı ve imanın mutlak manada bir iman olmayışını ihsas ettirir. Zira bir kimsenin "ağacın suyu" ve "zamanın suyu" demesi sahihtir; fakat izafetsiz olarak [bunlara] "su" isminin mutlak verilmesi sahih değildir. Dolayısıyla O'nun { بِإِيمانٍ } kavli, sanki onların kendilerine izafe edilmiş bir iman olduğu vehmini verir; nitekim Yüce Allah: { فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا } [Mü'min: 85] “Fakat azabımızı gördükleri zaman imanları kendilerine fayda vermedi” buyurarak izafe edilen imanı zikretmiş, oysa o gerçek bir iman olmamıştır. Bu sebeple izafeti kastettiği halde onu lafzen kesmiş ki onun sahih bir iman olduğu bilinsin; dünyada güvenceyi sadece babaların imanının gerektirdiğinin bilinmesi için de tenvini [izafet yerine] ivaz kılmıştır. Bu da güzel bir vecihtir.
49235. Metin
ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ قَالَ الْوَاحِدِيُّ: هَذَا عَوْدٌ إِلَى ذِكْرِ أَهْلِ النَّارِ فَإِنَّهُمْ مُرْتَهِنُونَ فِي النَّارِ، وَأَمَّا الْمُؤْمِنُ فَلَا يَكُونُ مُرْتَهِنًا قَالَ تَعَالَى: كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلَّا أَصْحابَ الْيَمِينِ [المدثر: ٣٨، ٣٩] وهو قول مجاهد وقال الزَّمَخْشَرِيُّ كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ عَامٌّ فِي كُلِّ أَحَدٍ مَرْهُونٍ عِنْدَ اللَّهِ بِالْكَسْبِ فَإِنْ كَسَبَ خَيْرًا فَكَّ رَقَبَتَهُ وَإِلَّا أُرْبِقَ بِالرَّهْنِ وَالَّذِي يَظْهَرُ مِنْهُ أَنَّهُ عَامٌّ فِي حَقِّ كُلِّ أَحَدٍ، وَفِي الْآيَةِ وَجْهٌ آخَرُ وَهُوَ أَنْ يَكُونَ الرَّهِينُ فَعَيْلًا بِمَعْنَى الْفَاعِلِ، فَيَكُونُ الْمَعْنَى وَاللَّهُ أَعْلَمُ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَاهِنٌ أَيْ دَائِمٌ، إِنْ أَحْسَنَ فَفِي الْجَنَّةِ مُؤَبَّدًا، وَإِنْ أَسَاءَ فَفِي النَّارِ مُخَلَّدًا، / وَقَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ فِي الدُّنْيَا دَوَامَ الْأَعْمَالِ بِدَوَامِ الْأَعْيَانِ فَإِنَّ الْعَرَضَ لَا يَبْقَى إِلَّا فِي جَوْهَرٍ وَلَا يُوجَدُ إِلَّا فِيهِ، وَفِي الْآخِرَةِ دَوَامُ الْأَعْيَانِ بِدَوَامِ الْأَعْمَالِ فَإِنَّ اللَّهَ يُبْقِي أَعْمَالَهُمْ لِكَوْنِهَا عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنَ الْبَاقِيَاتِ الصَّالِحَاتِ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ وَالْبَاقِي يبقى مع عامله. ثم قال تعالى:
Sonra Yüce Allah: { كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ } “Herkes kendi kazandığına karşılık bir rehindir” buyurdu. Vâhidî şöyle demiştir: Bu, ateş ehlinin zikrine dönüştür; zira onlar ateşte rehindirler. Mümine gelince, o rehin olmaz. Yüce Allah: { كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ رَهِينَةٌ إِلَّا أَصْحابَ الْيَمِينِ } [Müddessir: 38-39] “Her nefis kazandığına karşılık bir rehindir; ancak amel defteri sağdan verilenler müstesna” buyurmuştur ki bu Mücâhid'in de kavlidir. Zemahşerî ise şöyle demiştir: { كُلُّ امْرِئٍ بِما كَسَبَ رَهِينٌ } kavli, kazancıyla Allah katında rehin olan herkes hakkında umumidir; şayet hayır kazanmışsa boynunu [rehinden] kurtarır, aksi takdirde rehin bağıyla bağlanır. Ondan zahir olan da bunun herkes hakkında umumi olduğudur. Ayette başka bir vecih daha vardır ki o da 'rehîn' (رَهِين) kelimesinin fâil (fail / etken) manasında feîl olmasıdır. Bu durumda mana —en doğrusunu Allah bilir— "Her fert kazandığı ile râhindir (sürekli ve kalıcıdır); şayet iyilik etmişse cennette ebedî, kötülük etmişse ateşte muhalleddir (daimidir)" şeklinde olur./ Daha önce zikretmiştik ki: Dünyada amellerin devamlılığı maddelerin devamlılığı iledir; zira araz ancak bir cevherde baki kalır ve ancak onda bulunur. Ahirette ise maddelerin devamlılığı amellerin devamlılığı iledir; zira Allah, Yüce Allah katında baki kalan salih amellerden olduğu için onların amellerini baki kılar. Allah katında olan ise bakidir ve baki olan şey de amel edeniyle birlikte baki kalır. Sonra Yüce Allah şöyle buyurdu:
49236. Metin
[سورة الطور (٥٢) : آية ٢٢]
[Tûr Suresi (52), Âyet 22]
49237. Metin
وَأَمْدَدْناهُمْ بِفاكِهَةٍ وَلَحْمٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ (٢٢)
{ وَأَمْدَدْناهُمْ بِفاكِهَةٍ وَلَحْمٍ مِمَّا يَشْتَهُونَ (٢٢) } “Onlara canlarının çektiği meyve ve etten bol bol verdik.”