50299. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
50300. Metin
سورة الرحمن
Rahmân Suresi
50301. Metin
خمسون وخمس آيات مكية
Elli beş ayet olup Mekkîdir.
50302. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : الآيات ١ الى ٤]
[Rahmân Suresi (55), 1 ila 4. Ayetler]
50303. Metin
﷽
Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla.
50304. Metin
الرَّحْمنُ (١) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (٢) خَلَقَ الْإِنْسانَ (٣) عَلَّمَهُ الْبَيانَ (٤)
{ الرَّحْمنُ (١) عَلَّمَ الْقُرْآنَ (٢) خَلَقَ الْإِنْسانَ (٣) عَلَّمَهُ الْبَيانَ (٤) } “Rahmân; Kur'an'ı öğretti, insanı yarattı, ona açıklamayı (beyânı) öğretti.”
50305. Metin
[في قوله تعالى الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ] اعلم أولا أَنَّ مُنَاسَبَةَ هَذِهِ السُّورَةِ لِمَا قَبْلَهَا بِوَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَنَّ اللَّه تَعَالَى افْتَتَحَ السُّورَةَ الْمُتَقَدِّمَةَ بِذِكْرِ مُعْجِزَةٍ تَدُلُّ عَلَى الْعِزَّةِ وَالْجَبَرُوتِ وَالْهَيْبَةِ وَهُوَ انْشِقَاقُ الْقَمَرِ، فَإِنَّ مَنْ يَقْدِرُ عَلَى شَقِّ الْقَمَرِ يَقْدِرُ عَلَى هَدِّ الْجِبَالِ وَقَدِّ الرِّجَالِ، وَافْتَتَحَ هَذِهِ السُّورَةَ بِذِكْرِ مُعْجِزَةٍ تَدُلُّ عَلَى الرَّحْمَةِ وَالرَّحَمُوتِ وَهُوَ الْقُرْآنُ الْكَرِيمُ، فَإِنَّ شِفَاءَ الْقُلُوبِ بِالصَّفَاءِ عَنِ الذُّنُوبِ ثَانِيهِمَا: أَنَّهُ تَعَالَى ذَكَرَ فِي السُّورَةِ الْمُتَقَدِّمَةِ: فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ [القمر:
Yüce Allah'ın { الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ } [ifadesi hakkında]. Öncelikli olarak bil ki, bu surenin kendisinden önceki [Kamer] suresiyle olan münasebeti iki yöndendir: Birincisi: Yüce Allah önceki sureye izzete, ceberuta ve heybete delalet eden bir mucizeyi zikrederek başlamıştır ki o da ayın yarılmasıdır. Zira ayı yarmaya kadir olan, dağları yıkmaya ve er kişileri biçip devirmeye de kadirdir. Bu sureye ise rahmete ve engin şefkate delalet eden bir mucizeyi zikrederek başlamıştır ki o da Kur'ân-ı Kerîm'dir. Zira kalplerin şifası günahlardan arınmakladır. İkincisi: Yüce Allah önceki surede defalarca: { فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ } “Şu halde azabım ve uyarılarım nasılmış?” [Kamer 16]
50306. Metin
١٦] غَيْرَ مَرَّةٍ، وَذَكَرَ فِي السُّورَةِ: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ [الرَّحْمَنِ: ١٣] مَرَّةً بَعْدَ مَرَّةٍ لِمَا بَيَّنَّا أَنَّ تِلْكَ السُّورَةَ سُورَةُ إِظْهَارِ الْهَيْبَةِ، وَهَذِهِ السُّورَةُ سُورَةُ إِظْهَارِ الرَّحْمَةِ، ثُمَّ إِنَّ أول هذه السورة مناسب لآخر ما قبلها حَيْثُ قَالَ فِي آخِرِ تِلْكَ السُّورَةِ: عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ [الْقَمَرِ: ٥٥] ، وَالِاقْتِدَارُ إِشَارَةٌ إِلَى الْهَيْبَةِ والعظمة وقال هاهنا: الرَّحْمنُ أَيْ عَزِيزٌ شَدِيدٌ مُنْتَقِمٌ مُقْتَدِرٌ بِالنِّسْبَةِ إِلَى الْكُفَّارِ وَالْفُجَّارِ، رَحْمَنٌ مُنْعِمٌ غَافِرٌ لِلْأَبْرَارِ. ثُمَّ فِي التَّفْسِيرِ مَسَائِلُ:
şeklinde buyurmuş, bu surede ise tekrar tekrar { فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ } “Öyleyken Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?” [Rahmân 13] buyurmuştur. Çünkü açıkladığımız üzere o sure heybeti izhar etme suresi, bu sure ise rahmeti izhar etme suresidir. Sonra bu surenin başı, kendisinden önceki surenin sonuna uygundur; zira o surenin sonunda: { عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ } “Kudretli bir hükümdarın katında...” [Kamer 55] buyurmuştur. İktidar (kudret sahibi olma), heybet ve azamete işarettir. Burada ise: { الرَّحْمنُ } buyurmuştur; yani O kâfirlere ve facirlere nispetle aziz, şiddetli, intikam alıcı ve muktedirdir; iyilere (ebrâr) karşı ise çok merhametli (rahmân), nimet verici ve bağışlayıcıdır. Sonra tefsirde birtakım meseleler vardır:
50307. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: فِي لَفْظِ الرَّحْمنُ أَبْحَاثٌ، وَلَا يَتَبَيَّنُ بَعْضُهَا إِلَّا بَعْدَ الْبَحْثِ فِي كَلِمَةِ اللَّه فَنَقُولُ:
BİRİNCİ MESELE: er-Rahmân lafzında birtakım incelemeler vardır. Bunların bir kısmı ancak 'Allah' kelimesi incelendikten sonra açıklığa kavuşur. Biz de deriz ki:
50308. Metin
الْمَبْحَثُ الْأَوَّلُ: مِنَ النَّاسِ مَنْ يَقُولُ: إِنَّ اللَّه مَعَ الْأَلِفِ وَاللَّامِ اسْمُ عَلَمٍ لِمُوجِدِ الْمُمْكِنَاتِ وَعَلَى هَذَا فَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ: الرَّحْمنُ أَيْضًا اسْمُ عَلَمٍ لَهُ وَتَمَسَّكَ بِقَوْلِهِ تَعَالَى: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى [الْإِسْرَاءِ: ١١٠] أَيْ أَيًّا مَا مِنْهُمَا، وَجَوَّزَ بَعْضُهُمْ قَوْلَ الْقَائِلِ: يَا الرَّحْمَنُ كَمَا يَجُوزُ يَا اللَّه وَتَمَسَّكَ بِالْآيَةِ وَكُلُّ هَذَا ضَعِيفٌ وَبَعْضُهَا أَضْعَفُ مِنْ بَعْضٍ، أَمَّا قَوْلُهُ: اللَّه مَعَ الْأَلِفِ وَاللَّامِ اسْمُ عَلَمٍ فَفِيهِ بَعْضُ الضَّعْفِ وَذَلِكَ لِأَنَّهُ لَوْ كَانَ كَذَلِكَ لَكَانَتِ الْهَمْزَةُ فِيهِ أَصْلِيَّةً، فَلَا يَجُوزُ أَنْ تُجْعَلَ وَصْلِيَّةً، وَكَانَ يَجِبُ أَنْ يُقَالَ:
Birinci İnceleme: İnsanlardan bazıları şöyle der: Elif-lam ile birlikte 'Allah' lafzı, mümkün varlıkları icat eden Zât için bir özel isimdir (âlem). Buna binaen onlardan kimileri de şöyle demiştir: er-Rahmân da O'nun için bir özel isimdir (âlem). Bu görüştekiler Yüce Allah'ın: { قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى } “De ki: 'İster Allah deyin, ister Rahmân deyin. Hangisini derseniz deyin, en güzel isimler O'nundur.'” [İsrâ 110] kavline, yani ikisinden hangisini çağırırsanız [anlamına] tutunmuşlardır. Onlardan bazıları da 'Yâ Allah' denilebildiği gibi, kişinin 'Yâ er-Rahmân' demesini caiz görmüş ve bu ayete tutunmuşlardır. Bütün bunlar zayıftır ve bazısı bazısından daha da zayıftır. 'Elif-lam ile birlikte Allah lafzı özel isimdir' sözüne gelince, bunda bir miktar zayıflık vardır; zira şayet böyle olsaydı, oradaki hemzenin asıl hemze (kat' hemzesi) olması gerekirdi ve vasıl hemzesi yapılması caiz olmazdı. Ayrıca şöyle denilmesi gerekirdi:
50309. Metin
خَلَقَ اللَّه كَمَا يُقَالُ: عَلِمَ أَحْمَدُ وَفَهِمَ إِسْمَاعِيلُ، بَلِ الْحَقُّ فِيهِ أَحَدُ الْقَوْلَيْنِ: إِمَّا أَنْ نَقُولَ: إِلَهٌ أَوْ لَاهٌ اسْمٌ لِمُوجِدِ الْمُمْكِنَاتِ اسْمُ عَلَمٍ، ثُمَّ اسْتُعْمِلَ مَعَ الْأَلِفِ وَاللَّامِ كَمَا فِي الْفَضْلِ وَالْعَبَّاسِ وَالْحَسَنِ وَالْخَلِيلِ، وَعَلَى هَذَا فَمَنْ
'Alime Ahmedü' ve 'fehime İsmâîlü' denildiği gibi 'haleka Allâhü' [şeklinde hemzesi okunarak] söylenmesi gerekirdi. Aksine bu husustaki hakikat şu iki görüşten biridir: Ya şöyle deriz: 'İlâh' veya 'Lâh', mümkün varlıkları icat eden Zât için bir özel isimdir (âlem); sonra el-Fadl, el-Abbâs, el-Hasan ve el-Halîl kelimelerinde olduğu gibi elif-lam ile kullanılmıştır. Buna göre kim
50310. Metin
سَمَّى غَيْرَهُ إِلَهًا فَهُوَ كَمَنْ يَسْتَعْمِلُ فِي مَوْلُودٍ لَهُ فَيَقُولُ لِابْنِهِ مُحَمَّدٌ وَأَحْمَدُ وَإِنْ كَانَ عَلَمَيْنِ لِغَيْرِهِ قَبْلَهُ فِي أَنَّهُ جَائِزٌ لأن من سمى ابنه أحمد لَمْ يَكُنْ لَهُ مِنَ الْأَمْرِ الْمُطَاعِ/ مَا يَمْنَعُ الْغَيْرَ عَنِ التَّسْمِيَةِ بِهِ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ الِاحْتِجَارُ وَأَخْذُ الِاسْمِ لِنْفَسِهِ أَوْ لِوَلَدِهِ بِخِلَافِ الْمَلِكِ الْمُطَاعِ إِذَا اسْتَأْثَرَ لِنَفْسِهِ اسْمًا لَا يَسْتَجْرِئُ أَحَدٌ مِمَّنْ تَحْتَ وِلَايَتِهِ مَا دَامَ لَهُ الْمُلْكُ أَنْ يُسَمِّيَ وَلَدَهُ أَوْ نَفْسَهُ بِذَلِكَ الِاسْمِ خُصُوصًا مَنْ يَكُونُ مَمْلُوكًا لَا يُمْكِنُهُ أَنْ يُسَمِّيَ نَفْسَهُ بِاسْمِ الْمَلِكِ وَلَا أَنْ يُسَمِّيَ وَلَدَهُ بِهِ، واللَّه تَعَالَى مَلِكٌ مُطَاعٌ وَكُلُّ مَنْ عَدَاهُ تَحْتَ أَمْرِهِ فَإِذَا اسْتَأْثَرَ لِنَفْسِهِ اسْمًا لَا يَجُوزُ لِلْعَبِيدِ أَنْ يَتَسَمَّوْا بِذَلِكَ الِاسْمِ، فَمَنْ يُسَمِّي فَقَدْ تَعَدَّى فَالْمُشْرِكُونَ فِي التَّسْمِيَةِ مُتَعَدُّونَ، وَفِي الْمَعْنَى ضَالُّونَ وَإِمَّا أَنْ نَقُولَ: إِلَهٌ أَوْ لَاهٌ اسْمٌ لِمَنْ يُعْبَدُ وَالْأَلِفُ وَاللَّامُ لِلتَّعْرِيفِ، وَلَمَّا امْتَنَعَ الْمَعْنَى عَنْ غَيْرِ اللَّه امْتَنَعَ الِاسْمُ، فَإِنْ قِيلَ: فَلَوْ سَمَّى أَحَدٌ ابْنَهُ بِهِ كَانَ يَنْبَغِي أَنْ يَجُوزَ؟ قُلْنَا: لَا يَجُوزُ لِأَنَّهُ يُوهِمُ أَنَّهُ اسْمٌ مَوْضُوعٌ لِذَلِكَ الِابْنِ لِمَعْنًى لَا لِكَوْنِهِ عَلَمًا، فَإِنْ قِيلَ: تَسْمِيَةُ الْوَاحِدِ بِالْكَرِيمِ وَالْوَدُودِ جَائِزَةٌ قُلْنَا: كُلُّ مَا يَكُونُ حَمْلُهُ عَلَى الْعَلَمِ وَعَلَى اسْمٍ لِمَعْنًى مَلْحُوظٍ فِي اللَّفْظِ الذِّكْرِيِّ لَا يُفْضِي إِلَى خَلَلٍ يَجُوزُ ذَلِكَ فِيهِ فَيَجُوزُ تَسْمِيَةُ الْوَاحِدِ بِالْكَرِيمِ وَالْوَدُودِ وَلَا يَجُوزُ تَسْمِيَتُهُ بِالْخَالِقِ، وَالْقَدِيمِ لِأَنَّ عَلَى تَقْدِيرِ حَمْلِهِ عَلَى أَنَّهُ عَلَمٌ غَيْرُ مَلْحُوظٍ فِيهِ الْمَعْنَى يَجُوزُ، وَعَلَى تَقْدِيرِ حَمْلِهِ عَلَى أَنَّهُ اسْمٌ لِمَعْنًى هُوَ قَائِمٌ بِهِ كَالْقُدْرَةِ الَّتِي بِهَا بَقَاءُ الْخَلْقِ أَوِ الْعَدَمِ، فَلَا يَجُوزُ لَكِنِ اسْمُ الْمَعْبُودِ مِنْ هَذَا الْقَبِيلِ فَلَا يَجُوزُ التَّسْمِيةُ بِهِ، فَأَحَدُ هَذَيْنِ الْقَوْلَيْنِ حَقٌّ وَقَوْلُهُمْ مَعَ الْأَلِفِ وَاللَّامِ عَلَمٌ لَيْسَ بِحَقٍّ، إِذَا عَرَفْتَ الْبَحْثَ فِي اللَّه فَمَا يَتَرَتَّبُ عَلَيْهِ، وَهُوَ أَنَّ الرَّحْمَنَ اسْمٌ عَلَى أَضْعَفَ مِنْهُ، وَتَجْوِيزُ يَا الرَّحْمَنُ أَضْعَفُ مِنَ الْكُلِّ.
O'ndan başkasını 'ilâh' diye isimlendirirse, bu kişi yeni doğan bir çocuğu için bu ismi kullanan ve oğluna -ondan önce başkalarına özel isim olmuş olsa bile- 'Muhammed' veya 'Ahmed' ismini veren kimse gibi olur; şu farkla ki bu caizdir, zira oğluna Ahmed ismini veren kimsenin, başkasını bu ismi koymaktan menedecek itaat edilen bir otoritesi / buyruğu yoktur ve bu ismi sadece kendisine veya çocuğuna tahsis edip tekeline alma hakkı da bulunmaz. İtaat edilen bir hükümdar ise böyle değildir; o kendisine bir ismi tahsis ettiğinde, onun hâkimiyeti sürdüğü müddetçe idaresi altındaki hiç kimse çocuğuna veya kendisine o ismi koymaya cüret edemez. Özellikle köle olan bir kimse, kendisine hükümdarın ismini veremeyeceği gibi çocuğuna da o ismi koyamaz. Yüce Allah ise itaat edilen mutlak hükümdardır ve O'ndan başka herkes O'nun emri altındadır. Dolayısıyla O, kendisine bir ismi tahsis ettiğinde kulların o ismi almaları caiz olmaz. Kim bu ismi koyarsa haddi aşmış olur; nitekim müşrikler isimlendirmede haddi aşmışlar, anlam bakımından da sapmışlardır. Ya da şöyle deriz: 'İlâh' veya 'Lâh', ibadet edilen zâtın ismidir ve elif-lam belirlilik (ta'rif) içindir; bu mana Allah'tan başkası için imkânsız olunca, bu isim de imkânsız hale gelmiştir. Şayet: 'Bir kimse oğluna bu ismi verseydi bunun caiz olması gerekmez miydi?' denilirse, deriz ki: Caiz olmaz; çünkü bu, o ismin bir özel isim olmaktan ziyade bir mana sebebiyle o oğula konulmuş bir isim olduğu vehmini doğurur. Şayet: 'Bir kimseye el-Kerîm veya el-Vedûd isminin verilmesi caizdir' denilirse, deriz ki: Özel isme ve zikredilen lafızda mülahaza edilen bir mananın ismine hamledilmesi bir bozulmaya yol açmayan her şeyde bu caizdir. Dolayısıyla bir kimseye el-Kerîm ve el-Vedûd ismi verilmesi caizdir; fakat el-Hâlık ve el-Kadîm ismi verilmesi caiz değildir. Çünkü manası mülahaza edilmeyen bir özel isim olduğuna hamledilmesi takdirinde caiz olsa da, yaratmanın devamı veya yokluk gibi ancak O'nun zâtı ile kaim olan bir mananın ismi olduğuna hamledilmesi takdirinde caiz olmaz. İbadet edilenin ismi de bu kabildendir, dolayısıyla onunla isimlendirmek caiz değildir. İşte bu iki görüşten biri haktır; onların elif-lam ile birlikte özel isim olduğu yönündeki sözleri ise hak değildir. 'Allah' lafzındaki bu incelemeyi anladığına göre, buna terettüp eden şey olan 'er-Rahmân'ın özel isim olduğu görüşü bundan daha zayıftır; 'Yâ er-Rahmân' kullanımını caiz görmek ise hepsinden daha zayıftır.
50311. Metin
الْبَحْثُ الثَّانِي: اللَّه وَالرَّحْمَنُ فِي حَقِّ اللَّه تَعَالَى كَالِاسْمِ الْأَوَّلِ وَالْوَصْفُ الْغَالِبُ الَّذِي يَصِيرُ كَالِاسْمِ بَعْدَ الِاسْمِ الْأَوَّلِ كَمَا فِي قَوْلِنَا: عُمَرُ الْفَارُوقُ، وَعَلِيٌّ الْمُرْتَضَى وَمُوسَى الرِّضَا، وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا نَجِدُهُ فِي أَسْمَاءِ الْخُلَفَاءِ وَأَوْصَافِهِمُ الْمُعَرِّفَةِ لَهُمُ الَّتِي كَانَتْ لَهُمْ وَصْفًا وَخَرَجَتْ بِكَثْرَةِ الِاسْتِعْمَالِ عَنِ الْوَصْفِيَّةِ، حَتَّى إِنَّ الشَّخْصَ وَإِنْ لَمْ يَتَّصِفْ بِهِ أَوْ فَارَقَهُ الْوَصْفُ يُقَالُ لَهُ ذَلِكَ كَالْعَلَمِ فَإِذَنْ لِلرَّحْمَنِ اخْتِصَاصٌ باللَّه تَعَالَى، كَمَا أَنَّ لِتِلْكَ الْأَوْصَافِ اخْتِصَاصًا بِأُولَئِكَ غَيْرَ أَنَّ فِي تِلْكَ الْأَسْمَاءِ وَالْأَوْصَافِ جَازَ الْوَضْعُ لِمَا بَيَّنَّا حَيْثُ اسْتَوَى النَّاسُ فِي الِاقْتِدَارِ وَالْعَظَمَةِ، وَلَا يَجُوزُ فِي حَقِّ اللَّه تَعَالَى، فَإِنْ قِيلَ: إِنَّ مِنَ النَّاسِ مَنْ أَطْلَقَ لَفْظَ الرَّحْمَنِ عَلَى الْيَمَامِيِّ، نَقُولُ: هُوَ كَمَا أَنَّ مِنَ النَّاسِ مَنْ أَطْلَقَ لَفْظَ الْإِلَهِ عَلَى غَيْرِ اللَّه تَعَدِّيًا وَكُفْرًا، نَظَرًا إِلَى جَوَازِهِ لُغَةً وَهُوَ اعْتِقَادٌ بَاطِلٌ.
İkinci İnceleme: 'Allah' ve 'er-Rahmân' lafızları, Yüce Allah hakkında, ilk isimden sonra gelen ve tıpkı 'Ömer el-Fârûk', 'Ali el-Murtazâ' ve 'Mûsâ er-Rızâ' sözlerimizde olduğu gibi âdeta bir isim haline gelen ilk isim ve galip vasıf gibidir. Halifelerin isimlerinde ve onları tanıtan vasıflarında gördüğümüz diğer şeyler de böyledir; bunlar başlangıçta onlar için bir vasıf iken çok kullanılmaktan ötürü vasıflıktan çıkmış, öyle ki şahıs onunla vasıflanmasa veya vasıf ondan ayrılsa bile özel isim gibi ona bu söylenir hale gelmiştir. O halde o vasıfların o şahıslara tahsis edilişi gibi, er-Rahmân'ın da Yüce Allah'a bir tahsisi vardır. Şu kadar var ki, o isimlerde ve vasıflarda -açıkladığımız üzere- insanların kudret ve azamette eşit oldukları yerlerde bu isimlendirmeyi yapmak caiz olmuştur; fakat Yüce Allah hakkında [başkasına verilmesi] caiz değildir. Şayet: 'İnsanlardan Müseylimetü'l-Kezzâb'a (Yemameliye) er-Rahmân lafzını ıtlak edenler olmuştur' denilirse, deriz ki: Bu, insanların dilde caiz oluşuna bakarak haddi aşma ve küfür yoluyla Allah'tan başkasına 'ilâh' lafzını ıtlak etmesi gibidir ki bu batıl bir inançtır.
50312. Metin
الْبَحْثُ الثَّالِثُ: للَّه تَعَالَى رَحْمَتَانِ سَابِقَةٌ وَلَاحِقَةٌ فَالسَّابِقَةُ هِيَ الَّتِي بِهَا خَلَقَ الْخَلْقَ وَاللَّاحِقَةُ هِيَ الَّتِي أَعْطَى بِهَا الْخَلْقَ بَعْدَ إِيجَادِهِ إِيَّاهُمْ مِنَ الرِّزْقِ وَالْفِطْنَةِ وَغَيْرِ ذَلِكَ فَهُوَ تَعَالَى بِالنَّظَرِ إِلَى الرَّحْمَةِ السَّابِقَةِ رَحْمَنٌ، وَبِالنَّظَرِ إِلَى اللَّاحِقَةِ رَحِيمٌ، وَلِهَذَا يُقَالُ: يَا رَحْمَنَ الدُّنْيَا وَرَحِيمَ الْآخِرَةِ، فَهُوَ رَحْمَنٌ، لِأَنَّهُ خَلَقَ الْخَلْقَ أَوَّلًا بِرَحْمَتِهِ، فَلَمَّا لَمْ يُوجَدْ فِي غَيْرِهِ هَذِهِ الرَّحْمَةَ وَلَمْ يَخْلُقْ أَحَدٌ أَحَدًا لَمْ يَجُزْ أَنْ يُقَالَ لِغَيْرِهِ: رَحْمَنٌ، وَلَمَّا تَخَلَّقَ الصَّالِحُونَ مِنْ عِبَادِهِ بِبَعْضِ أَخْلَاقِهِ عَلَى قَدْرِ الطَّاقَةِ الْبَشَرِيَّةِ، وَأَطْعَمَ الْجَائِعَ وَكَسَا الْعَارِيَ، وُجِدَ شَيْءٌ مِنَ الرَّحْمَةِ اللَّاحِقَةِ الَّتِي بِهَا الرِّزْقُ وَالْإِعَانَةُ فَجَازَ أَنْ يُقَالَ لَهُ رَحِيمٌ، وَقَدْ ذَكَرْنَا هَذَا كُلَّهُ فِي تَفْسِيرِ سُورَةِ الْفَاتِحَةِ غَيْرَ أَنَّا أَرَدْنَا أن يصير ما ذكرنا مضموما إلى ما ذكرناه هناك، / فأعدناه هاهنا لِأَنَّ هَذَا كُلَّهُ كَالتَّفْصِيلِ لِمَا ذَكَرْنَاهُ فِي الْفَاتِحَةِ.
Üçüncü İnceleme: Yüce Allah'ın öncül (sâbık) ve ardıl (lâhık) iki rahmeti vardır. Öncül rahmet, mahlûkatı kendisiyle yarattığı rahmettir; ardıl rahmet ise mahlûkatı var ettikten sonra onlara kendisiyle rızık, anlayış ve benzeri şeyleri verdiği rahmettir. İşte O Yüce Zât, öncül rahmete nispetle Rahmân'dır, ardıl rahmete nispetle ise Rahîm'dir. Bundan dolayı: 'Ey dünyanın Rahmân'ı ve ahiretin Rahîm'i' denilir. O Rahmân'dır; çünkü mahlûkatı ilkin rahmetiyle yaratmıştır. O'ndan başkasında bu rahmet bulunmadığı ve hiç kimse bir başkasını yaratmadığı için, O'ndan başkasına 'Rahmân' denilmesi caiz olmamıştır. Kullarından sâlih olanlar ise beşerî takat nispetinde O'nun bazı ahlakıyla ahlaklanıp aç olanı doyurduğu ve çıplağı giydirdiği zaman, kendisiyle rızık ve yardımın sağlandığı ardıl rahmetten bir nebze bulunmuş olur; bu sebeple ona 'rahîm' denilmesi caiz görülmüştür. Bütün bunları Fâtiha Suresi'nin tefsirinde zikretmiştik; ancak burada zikrettiklerimizin orada zikrettiklerimize eklenmesini istediğimiz için / burada tekrar ettik, zira bütün bunlar Fâtiha'da zikrettiklerimizin bir tafsilatı gibidir.
50313. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: الرَّحْمنُ مُبْتَدَأٌ خَبَرُهُ الْجُمْلَةُ الْفِعْلِيَّةُ الَّتِي هِيَ قَوْلُهُ: عَلَّمَ الْقُرْآنَ وَقِيلَ الرَّحْمنُ
İKİNCİ MESELE: { الرَّحْمنُ } mübtedadır; haberi ise { عَلَّمَ الْقُرْآنَ } kavli olan fiil cümlesidir. Şöyle de denilmiştir: { الرَّحْمنُ },
50314. Metin
[خَبَرُ] مُبْتَدَأٍ تَقْدِيرُهُ هُوَ الرَّحْمَنُ، ثُمَّ أَتَى بِجُمْلَةٍ بَعْدَ جُمْلَةٍ فَقَالَ: عَلَّمَ الْقُرْآنَ وَالْأَوَّلُ أَصَحُّ، وَعَلَى الْقَوْلِ الضَّعِيفِ الرَّحْمَنُ آيَةٌ.
takdiri 'Hüve'r-Rahmân' (O Rahmân'dır) olan bir mübtedanın [haberidir]; sonra cümle ardına cümle getirerek { عَلَّمَ الْقُرْآنَ } buyurmuştur. Ancak birincisi daha sahihtir. Zayıf olan görüşe göre ise 'er-Rahmân' [başlı başına] bir ayettir.
50315. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: قَوْلُهُ تَعَالَى: عَلَّمَ الْقُرْآنَ لَا بُدَّ لَهُ مِنْ مَفْعُولٍ ثَانٍ فَمَا ذَلِكَ؟ نَقُولُ: الْجَوَابُ عَنْهُ مِنْ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: قِيلَ: عَلَّمَ بِمَعْنَى جَعَلَهُ عَلَامَةً أَيْ هُوَ عَلَامَةُ النُّبُوَّةِ وَمُعْجِزَةٌ وَهَذَا يُنَاسِبُ قَوْلَهُ تَعَالَى: وَانْشَقَّ الْقَمَرُ [الْقَمَرِ: ١] عَلَى مَا بَيَّنَّا أَنَّهُ ذَكَرَ فِي أَوَّلِ تِلْكَ السُّورَةِ مُعْجِزَةً مِنْ بَابِ الْهَيْئَةِ وَهُوَ أَنَّهُ شَقَّ مَا لَا يَشُقُّهُ أَحَدٌ غَيْرُهُ، وَذَكَرَ فِي هَذِهِ السُّورَةِ مُعْجِزَةً مِنْ بَابِ الرَّحْمَةِ، وَهُوَ أَنَّهُ نَشَرَ مِنَ الْعُلُومِ مَا لَا يَنْشُرُهُ غَيْرُهُ، وَهُوَ مَا فِي الْقُرْآنِ، وَعَلَى هَذَا الْوَجْهِ مِنَ الْجَوَابِ فَفِيهِ احْتِمَالٌ آخَرُ، وَهُوَ أَنَّهُ جَعَلَهُ بِحَيْثُ يُعَلَّمُ فَهُوَ كَقَوْلِهِ: وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ [الْقَمَرِ: ١٧] وَالتَّعْلِيمُ عَلَى هَذَا الْوَجْهِ مَجَازٌ. يُقَالُ: إِنْ أُنْفِقَ عَلَى مُتَعَلِّمٍ وَأُعْطِيَ أُجْرَةً عَلَى تَعْلِيمِهِ عَلِمَهُ وَثَانِيهِمَا: أَنَّ الْمَفْعُولَ الثَّانِي لَا بُدَّ مِنْهُ وَهُوَ جِبْرِيلُ وَغَيْرُهُ مِنَ الْمَلَائِكَةِ عَلَّمَهُمُ الْقُرْآنَ ثُمَّ أَنْزَلَهُ عَلَى عَبْدِهِ كَمَا قَالَ تَعَالَى: نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى قَلْبِكَ [الشُّعَرَاءِ: ١٩٣، ١٩٤] وَيُحْتَمَلُ أَنْ يُقَالَ: الْمَفْعُولُ الثَّانِي هُوَ مُحَمَّدٌ ﷺ، وَفِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ الْقُرْآنَ كَلَامُ اللَّه تَعَالَى لَا كَلَامَ مُحَمَّدٍ، وَفِيهِ وَجْهٌ ثَالِثٌ: وَهُوَ أَنَّهُ تَعَالَى عَلَّمَ الْقُرْآنَ الْإِنْسَانَ، وَهَذَا أَقْرَبُ لِيَكُونَ الْإِنْعَامُ أَتَمَّ وَالسُّورَةُ مُفْتَتَحَةٌ لِبَيَانِ الْأَعَمِّ مِنَ النِّعَمِ الشَّامِلَةِ.
ÜÇÜNCÜ MESELE: Yüce Allah'ın { عَلَّمَ الْقُرْآنَ } kavlinin mutlaka ikinci bir mef'ûle ihtiyacı vardır; peki o mef'ûl nedir? Deriz ki: Buna iki vecihle cevap verilir: Birincisi: Şöyle denilmiştir: 'Alleme', onu bir alamet kıldı anlamındadır; yani o nübüvvetin bir alameti ve bir mucizedir. Bu da Yüce Allah'ın: { وَانْشَقَّ الْقَمَرُ } “Ay yarıldı.” [Kamer 1] kavline uygundur; nitekim o surenin başında heybet kabilinden bir mucize zikrettiğini -ki o da O'ndan başka hiç kimsenin yaramayacağı bir şeyi yarmasıdır-, bu surede ise rahmet kabilinden bir mucize zikrettiğini -ki o da O'ndan başkasının yayamayacağı ilimleri yaymasıdır ve bu da Kur'an'dakilerdir- açıklamıştık. Cevabın bu yönüne göre başka bir ihtimal daha vardır ki o da onu öğrenilebilir kılmasıdır. Bu da O'nun: { وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ } “Andolsun biz Kur'an'ı öğüt alınsın diye kolaylaştırdık.” [Kamer 17] kavli gibidir. Bu veche göre öğretme (ta'lîm) mecazdır. Şöyle denilir: 'Bir talebeye harcama yapılır ve öğretimi için ücret verilirse, onu öğrenmiş [öğretmiş] olur.' İkincisi: İkinci mef'ûlün bulunması zorunludur; o da Cebrail ve diğer meleklerdir. Allah onlara Kur'an'ı öğretmiş, sonra da Yüce Allah'ın: { نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى قَلْبِكَ } “Onu Rûhu'l-Emîn (Cebrail) senin kalbine indirmiştir.” [Şuarâ 193-194] buyurduğu gibi kuluna indirmiştir. İkinci mef'ûlün Muhammed ﷺ olduğunu söylemek de muhtemeldir; bunda Kur'an'ın Muhammed'in sözü değil, Yüce Allah'ın kelamı olduğuna bir işaret vardır. Bunda üçüncü bir vecih daha vardır: O da Yüce Allah'ın Kur'an'ı insana öğretmiş olmasıdır. İhsanın daha tam olması ve surenin kuşatıcı nimetlerin en kapsamlısını açıklamak üzere başlamış olması sebebiyle bu [görüş gerçeğe] en yakın olanıdır.
50316. Metin
الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: لِمَ تَرَكَ الْمَفْعُولَ الثَّانِي؟ نَقُولُ: إِشَارَةً إِلَى أَنَّ النِّعْمَةَ فِي تَعْمِيمِ التَّعْلِيمِ لَا فِي تَعْلِيمِ شَخْصٍ دُونَ شَخْصٍ، يُقَالُ: فُلَانٌ يُطْعِمُ الطَّعَامَ إِشَارَةً إِلَى كَرَمِهِ، وَلَا يُبَيِّنُ مَنْ يُطْعِمُهُ.
DÖRDÜNCÜ MESELE: İkinci mef'ûl niçin zikredilmemiştir? Deriz ki: Nimetteki asıl gayenin belirli bir şahsın öğretilmesi değil, öğretmenin genelleştirilmesi olduğuna işaret etmek içindir. Nitekim cömertliğine işaret etmek amacıyla kime yedirdiği belirtilmeksizin 'Falan kimse yemek yedirir' denilir.
50317. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْخَامِسَةُ: مَا مَعْنَى التَّعْلِيمِ؟ نَقُولُهُ عَلَى قَوْلِنَا لَهُ مَفْعُولٌ ثَانٍ إِفَادَةُ الْعِلْمِ بِهِ، فَإِنْ قِيلَ: كَيْفَ يُفْهَمُ قَوْلُهُ تَعَالَى: عَلَّمَ الْقُرْآنَ مَعَ قَوْلَهُ: وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ [آلِ عِمْرَانَ: ٧] نَقُولُ: مَنْ لَا يَقِفُ عِنْدَ قَوْلِهِ: إِلَّا اللَّهُ ويعطف: الرَّاسِخُونَ عَلَى اللَّه عَطْفَ الْمُفْرَدِ عَلَى الْمُفْرَدِ لَا يَرِدُ عَلَيْهِ هَذَا، وَمَنْ يَقِفُ وَيَعْطِفُ قَوْلَهُ تَعَالَى: وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ عَلَى قَوْلِهِ: وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ عَطْفَ جُمْلَةٍ عَلَى جُمْلَةٍ يَقُولُ: إِنَّهُ تَعَالَى عَلِمَ الْقُرْآنَ، لِأَنَّ مَنْ عَلِمَ كِتَابًا عَظِيمًا وَوَقَعَ عَلَى مَا فِيهِ، وَفِيهِ مَوَاضِعُ مُشْكِلَةٌ فَعَلِمَ مَا فِي تِلْكَ الْمَوَاضِعِ بِقَدْرِ الْإِمْكَانِ، يُقَالَ: فُلَانٌ يَعْلَمُ الْكِتَابَ الْفُلَانِيَّ وَيُتْقِنُهُ بِقَدْرِ وُسْعِهِ، وَإِنْ كَانَ لَمْ يَعْلَمْ مُرَادَ صَاحِبِ الْكِتَابِ بِيَقِينٍ، وَكَذَلِكَ الْقَوْلُ فِي تعليم القرآن، أو تقول: لا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّه وَأَمَّا غَيْرُهُ فَلَا يَعْلَمُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِهِ مَا لَمْ يَعْلَمْ، فَيَكُونُ إِشَارَةً إِلَى أَنَّ كِتَابَ اللَّه تَعَالَى لَيْسَ كَغَيْرِهِ مِنَ الْكُتُبِ الَّتِي يُسْتَخْرَجُ مَا فِيهَا بِقُوَّةِ الذَّكَاءِ وَالْعُلُومِ.
BEŞİNCİ MESELE: Öğretmenin (ta'lîm) manası nedir? İkinci bir mef'ûlü olduğu yönündeki sözümüze göre deriz ki: Onun bilgisini kazandırmaktır. Şayet: Yüce Allah'ın { عَلَّمَ الْقُرْآنَ } kavli, { وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ } “Halbuki onun tevilini ancak Allah bilir.” [Âl-i İmrân 7] kavliyle birlikte nasıl anlaşılır? denilirse, deriz ki: { إِلَّا اللَّهُ } kavlinde durmayıp (vakfetmeyip) { الرَّاسِخُونَ } lafzını müfredin müfrede atfı kabilinden Allah lafzına atfeden kimseye göre bu itiraz yönelmez. Orada durup (vakfedip) Yüce Allah'ın { وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ } kavlini { وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ } kavline cümlenin cümleye atfı olarak bağlayan kimse ise şöyle der: Yüce Allah Kur'an'ı öğretmiştir; zira muazzam bir kitabı bilen, içindekilere vâkıf olan ve onda müşkül yerler bulunup da o yerlerdeki manaları imkân nispetinde bilen kimse için: 'Falan kimse falan kitabı biliyor ve gücü yettiğince ona hakkıyla vakıftır' denilir; her ne kadar kitap sahibinin muradını kesin bir şekilde bilmemiş olsa bile. Kur'an'ın öğretilmesi hususundaki söz de böyledir. Ya da şöyle dersin: Onun tevilini ancak Allah bilir; başkası ise O öğretmedikçe kendiliğinden bilemez. Bu durumda ayet, Yüce Allah'ın Kitabı'nın, içindekiler zekâ ve ilimlerin gücüyle çıkarılan diğer kitaplar gibi olmadığına bir işaret olur.
50318. Metin
ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: خَلَقَ الْإِنْسانَ عَلَّمَهُ الْبَيانَ وَفِيهِ مَسَائِلُ:
Sonra Yüce Allah: { خَلَقَ الْإِنْسانَ عَلَّمَهُ الْبَيانَ } buyurmuştur. Bunda da birtakım meseleler vardır:
50319. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: فِي وَجْهِ التَّرْتِيبِ وَهُوَ عَلَى وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: مَا ذَكَرْنَا أَنَّ الْمُرَادَ مِنْ عَلَّمَ عَلَّمَ الْمَلَائِكَةَ وَتَعْلِيمُهُ الْمَلَائِكَةَ قَبْلَ خَلْقِ الْإِنْسَانِ، فَعَلَّمَ تَعَالَى مَلَائِكَتَهُ الْمُقَرَّبِينَ الْقُرْآنَ حَقِيقَةً/ يَدُلُّ عَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ [الْوَاقِعَةِ: ٧٧- ٨٠] إِشَارَةً إِلَى تَنْزِيلِهِ بَعْدَ تَعْلِيمِهِ، وَعَلَى هَذَا فَفِي النَّظْمِ حُسْنٌ زَائِدٌ وَذَلِكَ مِنْ حَيْثُ إِنَّهُ تَعَالَى ذَكَرَ أُمُورًا عُلْوِيَّةً وَأُمُورًا سُفْلِيَّةً، وَكُلُّ عُلْوِيٍّ قَابَلَهُ بِسُفْلِيٍّ، وَقَدَّمَ الْعُلْوِيَّاتِ عَلَى السُّفْلِيَّاتِ إِلَى آخِرِ الْآيَاتِ، فَقَالَ: عَلَّمَ الْقُرْآنَ إِشَارَةً إِلَى تَعْلِيمِ الْعُلْوِيِّينَ، وَقَالَ: عَلَّمَهُ الْبَيانَ إِشَارَةً إِلَى تَعْلِيمِ السُّفْلِيِّينَ، وَقَالَ: الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ [الرَّحْمَنِ: ٥] فِي الْعُلْوِيَّاتِ وَقَالَ فِي مُقَابِلَتِهِمَا مِنَ السُّفْلِيَّاتِ: وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ [الرَّحْمَنِ: ٦] .
BİRİNCİ MESELE: Tertibin gerekçesi hakkındadır ve bu iki yöndendir: Birincisi: Zikrettiğimiz üzere, 'alleme'den maksat meleklere öğretmesidir ve O'nun meleklere öğretmesi insanın yaratılışından öncedir. Nitekim Yüce Allah mukarreb meleklerine Kur'an'ı hakikatte öğretmiştir / buna Yüce Allah'ın: { إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتابٍ مَكْنُونٍ لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ } sonra da öğretilmesinden sonra indirilmesine işaretle { تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ } “Şüphesiz o, elbette şerefli bir Kur'an'dır. Korunmuş bir kitaptadır. Ona ancak tertemiz olanlar dokunabilir. Âlemlerin Rabbinden indirilmedir.” [Vâkıa 77-80] buyurması delalet eder. Buna göre nazımda (dizilişte) fazladan bir güzellik vardır; şöyle ki: Yüce Allah ulvî (yüce) varlıkları ve süflî (aşağı) varlıkları zikretmiş, her ulvînin karşısına bir süflî koymuş ve ayetlerin sonuna kadar ulvî olanları süflî olanların önüne geçirmiştir. Nitekim ulvî âlemdekilerin öğretilmesine işaretle { عَلَّمَ الْقُرْآنَ }, süflî âlemdekilerin öğretilmesine işaretle de { عَلَّمَهُ الْبَيانَ } buyurmuştur. Ulvîlerden olarak { الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ } [Rahmân 5] buyurmuş, bunların karşılığında süflîlerden olarak da { وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ } [Rahmân 6] buyurmuştur.
50320. Metin
ثُمَّ قَالَ تَعَالَى: وَالسَّماءَ رَفَعَها [الرَّحْمَنِ: ٧] وَفِي مُقَابِلَتِهَا: وَالْأَرْضَ وَضَعَها [الرَّحْمَنِ: ١٠] ، وَثَانِيهِمَا: أَنَّ تَقْدِيمَ تَعْلِيمِ الْقُرْآنِ إِشَارَةٌ إِلَى كَوْنِهِ أَتَمَّ نِعْمَةٍ وَأَعْظَمَ إِنْعَامًا، ثُمَّ بَيَّنَ كَيْفِيَّةَ تَعْلِيمِ الْقُرْآنِ، فَقَالَ:
Sonra Yüce Allah: { وَالسَّماءَ رَفَعَها } [Rahmân 7] buyurmuş, bunun karşılığında ise: { وَالْأَرْضَ وَضَعَها } [Rahmân 10] buyurmuştur. İkincisi: Kur'an'ın öğretilmesinin öne alınması, onun en tam ve en büyük nimet oluşuna bir işarettir. Sonra Kur'an'ın öğretilme keyfiyetini beyan ederek şöyle buyurmuştur:
50321. Metin
خَلَقَ الْإِنْسانَ عَلَّمَهُ الْبَيانَ وَهُوَ كَقَوْلِ الْقَائِلِ: عَلَّمْتُ فُلَانًا الْأَدَبَ حَمَلْتُهُ عَلَيْهِ، وَأَنْفَقْتُ عَلَيْهِ مَالِي، فَقَوْلُهُ:
{ خَلَقَ الْإِنْسانَ عَلَّمَهُ الْبَيانَ }. Bu, söz söyleyenin: 'Falana edebi öğrettim; onu buna sevk ettim ve malımı ona harcadım' demesi gibidir. Nitekim onun:
50322. Metin
حَمَلْتُهُ وَأَنْفَقْتُ بَيَانٌ لِمَا تَقَدَّمَ، وَإِنَّمَا قَدَّمَ ذَلِكَ لِأَنَّهُ الْإِنْعَامُ الْعَظِيمُ.
'Onu buna sevk ettim ve harcadım' sözü daha önce geçenin beyanıdır. Bunu öne alması ise onun pek büyük bir nimet olmasındandır.
50323. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: مَا الْفَرْقُ بَيْنَ هَذِهِ السُّورَةِ وَسُورَةِ الْعَلَقِ، حَيْثُ قَالَ هُنَاكَ: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ [الْعَلَقِ: ١] ثُمَّ قَالَ: وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ [الْعَلَقِ: ٣، ٤] فَقَدَّمَ الْخَلْقَ عَلَى التَّعْلِيمِ؟ نَقُولُ: فِي تِلْكَ السُّورَةِ لَمْ يُصَرِّحْ بِتَعْلِيمِ الْقُرْآنِ فَهُوَ كَالتَّعْلِيمِ الَّذِي ذَكَرَهُ فِي هَذِهِ السُّورَةِ بِقَوْلِهِ: عَلَّمَهُ الْبَيانَ بَعْدَ قَوْلِهِ:
İKİNCİ MESELE: Bu sure ile Alak Suresi arasındaki fark nedir? Zira orada: { اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ } “Yaratan Rabbinin adıyla oku!” [Alak 1] buyurmuş, sonra da { وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ } “Oku! İnsana bilmediklerini belleten, kalemle öğreten Rabbin en büyük kerem sahibidir.” [Alak 3-4] buyurarak yaratmayı öğretmenin önüne geçirmiştir? Deriz ki: O surede Kur'an'ın öğretildiği açıkça belirtilmemiştir; dolayısıyla o, bu surede şu kavlinden sonra:
50324. Metin
خَلَقَ الْإِنْسانَ.
{ خَلَقَ الْإِنْسانَ } [ifadesinden sonra] { عَلَّمَهُ الْبَيانَ } buyurarak zikrettiği öğretme gibidir.
50325. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: مَا الْمُرَادُ مِنَ الْإِنْسَانِ؟ نَقُولُ: هُوَ الْجِنْسُ، وَقِيلَ: الْمُرَادُ مُحَمَّدٌ ﷺ، وَقِيلَ: الْمُرَادُ آدَمُ وَالْأَوَّلُ أَصَحُّ نَظَرًا إِلَى اللَّفْظِ فِي خَلَقَ وَيَدْخُلُ فِيهِ مُحَمَّدٌ وَآدَمُ وَغَيْرُهُمَا مِنَ الْأَنْبِيَاءِ.
ÜÇÜNCÜ MESELE: 'İnsan'dan murat nedir? Deriz ki: O, insan cinsidir. 'Murat Muhammed'dir ﷺ' denildiği gibi, 'Murat Âdem'dir' de denilmiştir. 'Halaka'daki lafza bakıldığında birincisi en sahih olanıdır; Muhammed, Âdem ve diğer peygamberler de bu cinse dâhildir.
50326. Metin
الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: مَا الْبَيَانُ وَكَيْفَ تَعْلِيمُهُ؟ نَقُولُ: مِنَ الْمُفَسِّرِينَ مَنْ قَالَ: الْبَيَانُ الْمَنْطِقُ فَعَلَّمَهُ مَا يَنْطِقُ بِهِ وَيَفْهَمُ غَيْرُهُ مَا عِنْدَهُ، فَإِنَّ بِهِ يَمْتَازُ الْإِنْسَانُ عَنْ غَيْرِهِ مِنَ الْحَيَوَانَاتِ، وَقَوْلُهُ: خَلَقَ الْإِنْسانَ إِشَارَةٌ إِلَى تقدير خلق جسمه الخاص، وعَلَّمَهُ الْبَيانَ إِشَارَةٌ إِلَى تَمَيُّزِهِ بِالْعِلْمِ عَنْ غَيْرِهِ. وَقَدْ خَرَجَ مَا ذَكَرْنَا أَوَّلًا أَنَّ الْبَيَانَ هُوَ الْقُرْآنُ وَأَعَادَهُ لِيُفَصِّلَ مَا ذَكَرَهُ إِجْمَالًا بِقَوْلِهِ تَعَالَى: عَلَّمَ الْقُرْآنَ كَمَا قُلْنَا فِي الْمِثَالِ حَيْثُ يَقُولُ الْقَائِلُ: عَلَّمْتُ فُلَانًا الْأَدَبَ حَمَلْتُهُ عَلَيْهِ، وَعَلَى هَذَا فَالْبَيَانُ مَصْدَرٌ أُرِيدَ بِهِ مَا فِيهِ الْمَصْدَرُ، وَإِطْلَاقُ الْبَيَانِ بِمَعْنَى الْقُرْآنِ عَلَى الْقُرْآنِ فِي الْقُرْآنِ كَثِيرٌ، قَالَ تَعَالَى: هَذَا بَيانٌ لِلنَّاسِ [آلِ عِمْرَانَ: ١٣٨] وَقَدْ سَمَّى اللَّه تَعَالَى الْقُرْآنَ فُرْقَانًا وَبَيَانًا وَالْبَيَانُ فُرْقَانٌ بَيْنَ الْحَقِّ وَالْبَاطِلِ، فَصَحَّ إِطْلَاقُ الْبَيَانِ، وَإِرَادَةُ الْقُرْآنِ.
DÖRDÜNCÜ MESELE: Beyân nedir ve öğretilmesi nasıldır? Deriz ki: Müfessirlerden kimisi şöyle demiştir: Beyân, konuşma yeteneğidir (mantık); yani ona konuşacağı ve başkalarının da onun zihnindekini anlayacağı şeyleri öğretmiştir; nitekim insan bununla diğer hayvanlardan ayrılır. O'nun: { خَلَقَ الْإِنْسانَ } kavli onun hususi bedeninin yaratılışının takdirine; { عَلَّمَهُ الْبَيانَ } kavli ise ilim ile diğerlerinden ayrılmasına işarettir. İlk olarak zikrettiğimiz üzere beyânın Kur'an olduğu, Yüce Allah'ın { عَلَّمَ الْقُرْآنَ } kavliyle mücmel olarak zikrettiği şeyi tafsil etmek üzere bunu tekrar ettiği görüşü de ortaya konmuştur; nitekim söz söyleyenin: 'Falana edebi öğrettim, onu buna sevk ettim' dediği misalde ifade ettiğimiz gibidir. Buna göre 'beyân' bir masdardır ve onunla masdarın içinde barındırdığı mana kastedilmiştir. Kur'an'da Kur'an için 'beyân' lafzının Kur'an anlamında kullanılması pek çoktur; nitekim Yüce Allah: { هَذَا بَيانٌ لِلنَّاسِ } “Bu, insanlara bir açıklamadır (beyândır).” [Âl-i İmrân 138] buyurmuştur. Yüce Allah Kur'an'ı 'furkân' ve 'beyân' olarak isimlendirmiştir; beyân da hak ile batıl arasında bir furkândır (ayırıcıdır). Dolayısıyla beyân lafzının kullanılıp Kur'an'ın kastedilmesi sahih olmuştur.
50327. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْخَامِسَةُ: كَيْفَ صَرَّحَ بِذِكْرِ الْمَفْعُولَيْنِ فِي عِلْمِهِ الْبَيَانَ وَلَمْ يُصَرِّحْ بِهِمَا فِي عِلْمِ الْقُرْآنِ نَقُولُ: أَمَا إِنْ قُلْنَا: إِنَّ الْمُرَادَ مِنْ قَوْلِهِ عَلَّمَ الْقُرْآنَ هُوَ أَنَّهُ عَلَّمَ الْإِنْسَانَ الْقُرْآنَ، فَنَقُولُ حَذَفَهُ لِعِظَمِ نِعْمَةِ التَّعْلِيمِ وَقَدَّمَ ذِكْرَهُ عَلَى مَنْ عَلَّمَهُ وَعَلَى بَيَانِ خَلْقِهِ، ثُمَّ فَصَّلَ بَيَانَ كَيْفِيَّةِ تَعْلِيمِ الْقُرْآنِ، فَقَالَ: خَلَقَ الْإِنْسانَ عَلَّمَهُ وَقَدْ بَيَّنَ ذَلِكَ، وَأَمَّا إِنْ قُلْنَا: الْمُرَادُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ الْمَلَائِكَةَ فَلِأَنَّ الْمَقْصُودَ تَعْدِيدُ النِّعَمِ عَلَى الْإِنْسَانِ وَمُطَالَبَتُهُ بِالشُّكْرِ وَمَنْعُهُ مِنَ التَّكْذِيبِ بِهِ، وَتَعْلِيمُهُ لِلْمَلَائِكَةِ لَا يَظْهَرُ لِلْإِنْسَانِ أَنَّهُ فَائِدَةٌ/ رَاجِعَةٌ إِلَى الْإِنْسَانِ «١» وَأَمَّا تَعْلِيمُ الْإِنْسَانِ فَهِيَ نِعْمَةٌ ظَاهِرَةٌ، فَقَالَ: عَلَّمَهُ الْبَيانَ أَيْ عَلَّمَ الْإِنْسَانَ تَعْدِيدًا لِلنِّعَمِ عَلَيْهِ وَمِثْلُ هَذَا قَالَ في: اقْرَأْ قال مرة: عَلَّمَ بِالْقَلَمِ مِنْ غَيْرِ بَيَانِ الْمُعَلَّمِ، ثُمَّ قَالَ مَرَّةً أخرى: عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ وَهُوَ الْبَيَانُ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يُتَمَسَّكَ بِهَذِهِ الْآيَةِ عَلَى أَنَّ اللُّغَاتِ تَوْقِيفِيَّةٌ حَصَلَ الْعِلْمُ بِهَا بتعليم اللَّه. ثم قال تعالى:
BEŞİNCİ MESELE: { عَلَّمَهُ الْبَيانَ } [ifadesinde] iki mef'ûlü açıkça zikrettiği hâlde, { عَلَّمَ الْقُرْآنَ } [ifadesinde] bunları niçin açıkça zikretmemiştir? Deriz ki: Şayet O'nun { عَلَّمَ الْقُرْآنَ } kavlinden muradın "insana Kur'an'ı öğretti" olduğunu söylersek; deriz ki: Öğretme (ta'lîm) nimetinin büyüklüğünden ötürü [mef'ûlü] hazfetmiş (düşürmüş) ve onun zikrini, kime öğrettiğinden ve yaratılışının beyanından öne almıştır. Sonra Kur'an'ın öğretiliş keyfiyetinin beyanını tafsil ederek: { خَلَقَ الْإِنْسانَ } { عَلَّمَهُ } buyurmuş ve bunu açıklamıştır. Şayet: "Murat, Kur'an'ı meleklere öğretmesidir" dersek; zira maksat, insan üzerindeki nimetleri sayıp dökmek, ondan şükür talep etmek ve onu [nimetleri] yalanlamaktan men etmektir. O'nun meleklere öğretmesi ise insana, kendisine dönük bir fayda olarak görünmez.1 İnsana öğretmesi ise açık bir nimettir. Bu sebeple: { عَلَّمَهُ الْبَيانَ } yani insan üzerindeki nimetleri saymak maksadıyla "insana beyânı öğretti" buyurmuştur. Bunun benzerini İkra' [Suresi'nde] de buyurmuştur; bir keresinde kendisine öğretilen (muallam) belirtilmeksizin: { عَلَّمَ بِالْقَلَمِ } buyurmuş, diğer bir defasında ise: { عَلَّمَ الْإِنْسانَ ما لَمْ يَعْلَمْ } buyurmuştur ki bu da beyândır. Bu ayete dayanılarak, dillerin Allah'ın öğretmesiyle bilgisine ulaşılan tevkîfî (vahiy kaynaklı) olduğuna istidlal edilmesi de muhtemeldir. Daha sonra Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
50328. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : الآيات ٥ الى ٦]
[Rahmân Suresi (55), 5 ila 6. Ayetler]
50329. Metin
الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ (٥) وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ (٦)
{ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ (٥) وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ (٦) } “Güneş ve ay bir hesap iledir. Bitkiler ve ağaçlar secde etmektedirler.”
50330. Metin
وَفِي التَّرْتِيبِ وُجُوهٌ أَحَدُهَا: هُوَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى لما ثبت كونه رحمن وَأَشَارَ إِلَى مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ وَهُوَ الْقُرْآنُ ذَكَرَ نِعَمَهُ وَبَدَأَ بِخَلْقِ الْإِنْسَانِ فَإِنَّهُ نِعْمَةٌ جَمِيعُ النِّعَمِ بِهِ تَتِمُّ، وَلَوْلَا وُجُودُهُ لَمَا انْتُفِعَ بِشَيْءٍ، ثُمَّ بَيَّنَ نِعْمَةَ الْإِدْرَاكِ بقوله: عَلَّمَهُ الْبَيانَ [الرحمن: ٤] وَهُوَ كَالْوُجُودِ إِذْ لَوْلَاهُ لَمَا حَصَلَ النَّفْعُ وَالِانْتِفَاعُ، ثُمَّ ذَكَرَ مِنَ الْمَعْلُومَاتِ نِعْمَتَيْنِ ظَاهِرَتَيْنِ هُمَا أَظْهَرُ أَنْوَاعِ النِّعَمِ السَّمَاوِيَّةِ وَهُمَا الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَلَوْلَا الشَّمْسُ لَمَا زَالَتِ الظُّلْمَةُ، وَلَوْلَا الْقَمَرُ لَفَاتَ كَثِيرٌ مِنَ النِّعَمِ الظَّاهِرَةِ بِخِلَافِ غَيْرِهِمَا مِنَ الْكَوَاكِبِ فَإِنَّ نِعَمَهَا لَا تَظْهَرُ لِكُلِّ أَحَدٍ مِثْلَ مَا تَظْهَرُ نِعْمَتُهُمَا، ثُمَّ بَيَّنَ كَمَالَ نَفْعِهِمَا فِي حَرَكَتِهِمَا بِحِسَابٍ لَا يَتَغَيَّرُ وَلَوْ كَانَتِ الشَّمْسُ ثَابِتَةً فِي مَوْضِعٍ لَمَا انْتَفَعَ بِهَا أَحَدٌ، وَلَوْ كَانَ سَيْرُهَا غَيْرَ مَعْلُومٍ لِلْخَلْقِ لَمَا انْتَفَعُوا بِالزِّرَاعَاتِ فِي أَوْقَاتِهَا وَبِنَاءُ الْأَمْرِ عَلَى الْفُصُولِ، ثُمَّ بَيَّنَ فِي مُقَابِلَتِهِمَا نِعْمَتَيْنِ ظَاهِرَتَيْنِ مِنَ الْأَرْضِ وَهُمَا النَّبَاتُ الَّذِي لَا سَاقَ لَهُ وَالَّذِي لَهُ سَاقٌ، فَإِنَّ الرِّزْقَ أَصْلُهُ مِنْهُ، وَلَوْلَا النَّبَاتُ لَمَا كَانَ لِلْآدَمِيِّ رِزْقٌ إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ، وَأَصْلُ النِّعَمِ عَلَى الرِّزْقِ الدَّارِّ، وَإِنَّمَا قُلْنَا: النَّبَاتُ هُوَ أَصْلُ الرِّزْقِ لِأَنَّ الرِّزْقَ إِمَّا نَبَاتِيٌّ وَإِمَّا حَيَوَانِيٌّ كَاللَّحْمِ وَاللَّبَنِ وَغَيْرِهِمَا مِنْ أَجْزَاءِ الْحَيَوَانِ، وَلَوْلَا النَّبَاتُ لَمَا عَاشَ الْحَيَوَانُ وَالنَّبَاتُ وَهُوَ الْأَصْلُ وَهُوَ قِسْمَانِ قَائِمٌ عَلَى سَاقٍ كَالْحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ وَالْأَشْجَارِ الْكِبَارِ وَأُصُولِ الثِّمَارِ وَغَيْرُ قَائِمٍ كَالْبُقُولِ الْمُنْبَسِطَةِ عَلَى الْأَرْضِ وَالْحَشِيشِ وَالْعُشْبِ الَّذِي هُوَ غَذَاءُ الْحَيَوَانِ ثَانِيهَا: هُوَ أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا ذَكَرَ الْقُرْآنَ وَكَانَ هُوَ كَافِيًا لَا يُحْتَاجُ مَعَهُ إِلَى دَلِيلٍ آخَرَ قَالَ بَعْدَهُ: الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ وَغَيْرُهَا مِنَ الْآيَاتِ إِشَارَةً إِلَى أَنَّ بَعْضَ النَّاسِ إِنْ تَكُنْ لَهُ النَّفْسُ الزَّكِيَّةُ الَّتِي يُغْنِيهَا اللَّهُ بِالدَّلَائِلِ الَّتِي فِي الْقُرْآنِ، فَلَهُ فِي الْآفَاقِ آيَاتٌ مِنْهَا الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ، وَإِنَّمَا اخْتَارَهُمَا لِلذِّكْرِ لِأَنَّ حَرَكَتَهُمَا بِحُسْبَانٍ تَدُلُّ عَلَى فَاعِلٍ مُخْتَارٍ سَخَّرَهُمَا عَلَى وَجْهٍ مَخْصُوصٍ، وَلَوِ اجْتَمَعَ مَنْ فِي الْعَالَمِ مِنَ الطَّبِيعِيِّينَ وَالْفَلَاسِفَةِ وَغَيْرِهِمْ وَتَوَاطَئُوا أَنْ يُثَبِّتُوا حَرَكَتَهُمَا عَلَى الْمَمَرِّ الْمُعَيَّنِ عَلَى الصَّوَابِ الْمُعَيَّنِ وَالْمِقْدَارِ الْمَعْلُومِ فِي الْبُطْءِ وَالسُّرْعَةِ لَمَا بَلَغَ أَحَدٌ مُرَادَهُ إِلَى أَنْ يَرْجِعَ إِلَى الْحَقِّ/ وَيَقُولَ: حَرَّكَهُمَا اللَّهُ تَعَالَى كَمَا أَرَادَ، وَذَكَرَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاءَ وَغَيْرَهُمَا إِشَارَةً إِلَى مَا ذَكَرْنَا مِنَ الدَّلَائِلِ الْعَقْلِيَّةِ الْمُؤَكِّدَةِ لِمَا فِي الْقُرْآنِ مِنَ الدَّلَائِلِ السَّمْعِيَّةِ ثَالِثُهَا: هُوَ أَنَّا ذَكَرْنَا أَنَّ هَذِهِ السُّورَةَ مُفْتَتَحَةٌ بِمُعْجِزَةٍ دَالَّةٍ عَلَيْهَا مِنْ بَابِ الْهَيْئَةِ فَذَكَرَ مُعْجِزَةَ الْقُرْآنِ بِمَا يَكُونُ جَوَابًا لِمُنْكِرِي النُّبُوَّةِ عَلَى الْوَجْهِ الَّذِي نَبَّهْنَا عَلَيْهِ، وَذَلِكَ هُوَ أَنَّهُ تَعَالَى أَنْزَلَ عَلَى نَبِيِّهِ الْكِتَابَ وَأَرْسَلَهُ إِلَى النَّاسِ بِأَشْرَفِ خِطَابٍ، فَقَالَ: بَعْضُ الْمُنْكِرِينَ كَيْفَ يُمْكِنُ نُزُولُ الْجِرْمِ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ وَكَيْفَ يَصْعَدُ مَا حَصَلَ فِي الْأَرْضِ إِلَى السَّمَاءِ؟ فَقَالَ تَعَالَى: الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ إِشَارَةً إِلَى [أَنَّ] حَرَكَتَهُمَا بِمُحَرِّكٍ مُخْتَارٍ لَيْسَ بِطَبِيعِيٍّ وَهُمْ وَافَقُونَا فِيهِ وَقَالُوا: إِنَّ الْحَرَكَةَ الدَّوْرِيَّةَ لَا يُمْكِنُ أَنْ تَكُونَ طَبِيعِيَّةً اخْتِيَارِيَّةً فَنَقُولُ: مَنْ حَرَّكَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ عَلَى الِاسْتِدَارَةِ أَنْزَلَ الْمَلَائِكَةَ عَلَى الِاسْتِقَامَةِ ثُمَّ النَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَتَحَرَّكَانِ إِلَى فَوْقُ عَلَى الِاسْتِقَامَةِ مَعَ أَنَّ الثَّقِيلَ عَلَى مَذْهَبِكُمْ لَا يَصْعَدُ إِلَى جِهَةِ فَوْقُ فَذَلِكَ بِقُدْرَةِ اللَّهِ تَعَالَى وَإِرَادَتِهِ، فَكَذَلِكَ حَرَكَةُ الْمَلَكِ جَائِزَةٌ مِثْلَ الْفَلَكِ، وَأَمَّا قَوْلُهُ: بِحُسْبانٍ فَفِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى الْجَوَابِ عن قولهم: أَأُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنا [ص: ٨] وَذَلِكَ لِأَنَّهُ تَعَالَى كَمَا اخْتَارَ لِحَرَكَتِهِمَا مَمَرًّا مُعَيَّنًا وَصَوْبًا مَعْلُومًا وَمِقْدَارًا مَخْصُوصًا كَذَلِكَ اخْتَارَ لِلْمَلَكِ وَقْتًا مَعْلُومًا وَمَمَرًّا مُعَيَّنًا بِفَضْلِهِ وَفِي التَّفْسِيرِ مَبَاحِثُ:
Tertipte birtakım vecihler vardır: Birincisi: Yüce Allah'ın Rahmân olduğu sabit olup şifa ve rahmet olan Kur'an'a işaret edince, nimetlerini zikretmiş ve insanın yaratılışıyla başlamıştır; zira o, bütün nimetlerin kendisiyle tamamlandığı bir nimettir ve şayet onun varlığı olmasaydı hiçbir şeyden faydalanılamazdı. Sonra { عَلَّمَهُ الْبَيانَ } [Rahmân 4] kavliyle idrak nimetini beyan etmiştir ki bu da varlık gibidir, zira o olmasaydı fayda verme ve faydalanma hâsıl olmazdı. Sonra bilinenlerden, semavî nimetlerin en açığı olan iki açık nimeti zikretmiştir ki bunlar güneş ve aydır. Güneş olmasaydı karanlık zail olmazdı; ay olmasaydı da açık nimetlerin birçoğu elden çıkardı. Diğer yıldızlar ise böyle değildir; zira onların nimetleri, bu ikisinin nimeti gibi herkese açıkça görünmez. Sonra bu ikisinin değişmeyen bir hesapla hareket etmesindeki faydanın mükemmelliğini beyan etmiştir. Şayet güneş bir yerde sabit kalsaydı ondan hiç kimse faydalanamazdı; şayet onun seyri yaratılanlarca bilinmeseydi, vaktinde yapılan ziraatlerden ve mevsimlere bina edilen işlerden faydalanamazlardı. Sonra bunların karşılığında yeryüzünden iki açık nimeti beyan etmiştir ki bunlar gövdesi olmayan bitki ile gövdesi olan bitkidir (ağaçtır). Zira rızkın aslı ondandır ve şayet bitki olmasaydı -Allah'ın dilediği müstesna- insanoğlu için rızık olmazdı. Nimetlerin aslı ise kesintisiz akan rızık üzerinedir. 'Bitki rızkın aslıdır' dememizin sebebi şudur: Rızık ya bitkiseldir ya da et, süt ve hayvanın diğer cüzleri gibi hayvansaldır. Bitki olmasaydı hayvan yaşayamazdı. Asıl olan bitki ise iki kısımdır: Buğday, arpa, büyük ağaçlar ve meyve kökleri gibi bir gövde üzerinde duranlar; ve yere yayılan sebzeler, hayvanların gıdası olan otlar ve çimenler gibi gövdesi üzerinde durmayanlar. İkincisi: Yüce Allah Kur'an'ı zikredip de o beraberinde başka bir delile ihtiyaç duyulmayacak derecede kâfi olunca, ardından: { الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ } ve diğer ayetleri zikretmiştir; bu da bazı insanların Yüce Allah'ın Kur'an'daki delillerle kendisini zenginleştirdiği arınmış bir nefsi yoksa, ufuklarda onun için güneş ve ay gibi ayetler bulunduğuna bir işarettir. Bu ikisini zikretmeyi tercih etmiştir; çünkü bu ikisinin bir hesapla hareket etmesi, onları hususi bir tarzda boyun eğdiren muhtar (irade sahibi) bir fâile delalet eder. Şayet âlemdeki bütün tabiatçılar, filozoflar ve diğerleri bir araya gelip ittifak etseler ve bu ikisinin hareketini tayin edilmiş bir yörüngede, tayin edilmiş bir doğrulukta, yavaşlık ve süratte bilinen bir miktarda sabit kılmaya çalışsalar, hiçbiri hakka dönüp de / 'Onları Yüce Allah dilediği gibi hareket ettirmiştir' deyinceye kadar muradına erişemezdi. Yeryüzünü, gökyüzünü ve diğerlerini zikretmesi ise, Kur'an'daki işitsel (sem'î) delilleri tekit eden bahsettiğimiz aklî delillere işarettir. Üçüncüsü: Biz bu surenin heybet kabilinden bir mucize ile başladığını zikretmiştik; dolayısıyla nübüvveti inkâr edenlere dikkat çektiğimiz vecih üzere bir cevap teşkil edecek şekilde Kur'an mucizesini zikretmiştir. Bu da şudur: Yüce Allah Peygamberine Kitabı indirmiş ve onu en şerefli hitapla insanlara göndermiştir. Bazı inkârcılar ise: 'Bir cismin gökten yere inmesi nasıl mümkün olur ve yerde hâsıl olan şey göğe nasıl yükselir?' demişlerdir. Bunun üzerine Yüce Allah: { الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبانٍ } buyurarak bu ikisinin hareketinin tabiat gereği değil, muhtar (irade sahibi) bir muharrik ile olduğuna işaret etmiştir. Onlar da bu hususta bizimle aynı fikirdedir ve: 'Dairesel hareketin tabiat gereği iradî olması mümkün değildir' demişlerdir. Biz de deriz ki: Güneşi ve ayı dairesel olarak hareket ettiren Zât, melekleri de dosdoğru (istikamet üzere) indirmiştir; sonra bitki ve ağaç, sizin mezhebinize göre ağır cisimlerin yukarı yöne çıkamamasına rağmen dosdoğru yukarıya doğru hareket etmektedir; işte bu Yüce Allah'ın kudreti ve iradesiyledir. Dolayısıyla meleğin hareketi de tıpkı felek gibi caizdir. O'nun: { بِحُسْبانٍ } kavline gelince, bunda onların: { أَأُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ مِنْ بَيْنِنا } “Aramızdan zikir (kitap) ona mı indirildi?” [Sâd 8] sözlerine bir cevap işareti vardır. Zira Yüce Allah bu ikisinin hareketine belirli bir geçiş yeri, bilinen bir yön ve hususi bir miktar seçtiği gibi, meleğe de fazlıyla bilinen bir vakit ve belirli bir iniş yolu seçmiştir. Tefsirde birtakım incelemeler vardır:
50331. Metin
الْأَوَّلُ: مَا الْحِكْمَةُ فِي تَعْرِيفِهِ عَمَّا يَرْجِعُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى حَيْثُ قَالَ هُمَا: بِحُسْبانٍ وَلَمْ يَقُلْ: حَرَّكَهُمَا اللَّهُ بِحُسْبَانٍ أَوْ سَخَّرَهُمَا أَوْ أَجْرَاهُمَا كَمَا قَالَ: خَلَقَ الْإِنْسانَ وَقَالَ: عَلَّمَهُ الْبَيانَ؟ [الرحمن: ٣، ٤] نَقُولُ:
Birincisi: { خَلَقَ الْإِنْسانَ } ve { عَلَّمَهُ الْبَيانَ } [Rahmân 3, 4] buyurduğu gibi 'Allah onları bir hesapla hareket ettirdi' veya 'onları boyun eğdirdi' yahut 'onları akıttı' demeyip de o ikisi { بِحُسْبانٍ } [bir hesap iledir] buyurarak Yüce Allah'a râci olan fiili açıkça belirtmemesindeki hikmet nedir? Deriz ki:
50332. Metin
فِيهِ حِكَمٌ مِنْهَا أَنْ يَكُونَ إِشَارَةً إِلَى أَنَّ خَلْقَ الْإِنْسَانِ وَتَعْلِيمَهُ الْبَيَانَ أَتَمُّ وَأَعْظَمُ مِنْ خَلْقِ الْمَنَافِعِ لَهُ مِنَ الرِّزْقِ وَغَيْرِهِ، حَيْثُ صَرَّحَ هُنَاكَ بِأَنَّهُ فَاعِلُهُ وَصَانِعُهُ وَلَمْ يُصَرِّحْ هُنَا، وَمِنْهَا أَنَّ قَوْلَهُ: الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ هاهنا بِمِثْلِ هَذَا فِي الْعِظَمِ يَقُولُ الْقَائِلُ: إِنِّي أَعْطَيْتُكَ الْأُلُوفَ وَالْمِئَاتِ مِرَارًا وَحَصَلَ لَكَ الْآحَادُ وَالْعَشَرَاتُ كَثِيرًا وَمَا شَكَرْتَ، وَيَكُونُ مَعْنَاهُ حَصَلَ لَكَ مِنِّي وَمِنْ عَطَائِي لَكِنَّهُ يُخَصِّصُ التَّصْرِيحَ بِالْعَطَاءِ عِنْدَ الْكَثِيرِ، وَمِنْهَا أَنَّهُ لَمَّا بَيَّنَّا أَنَّ قَوْلَهُ:
Bunda birtakım hikmetler vardır: Bunlardan biri, insanın yaratılmasının ve ona beyânın öğretilmesinin, rızık ve diğer şeylerden onun için menfaatler yaratılmasından daha tam ve daha büyük olduğuna bir işaret olmasıdır; nitekim orada O'nun faili ve yaratıcısı olduğunu açıkça belirtmiş, burada ise açıkça belirtmemiştir. Bir diğeri, O'nun { الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ } kavlinin burada büyüklük bakımından şu sözdeki gibi olmasıdır: Söz söyleyen birisi: 'Sana defalarca binler ve yüzler verdim; sana çokça birler ve onlar ulaştı da şükretmedin' der. Bunun anlamı 'benden ve benim ihsanımdan sana ulaştı' demektir; fakat çok olan yerde vermeyi açıkça zikretmeyi tahsis eder. Bir diğeri ise açıkladığımız üzere O'nun:
50333. Metin
الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ إِشَارَةٌ إِلَى دَلِيلٍ عَقْلِيٍّ مُؤَكِّدٍ السَّمْعِيَّ وَلَمْ يَقُلْ: فَعَلْتُ صَرِيحًا إِشَارَةً إِلَى أَنَّهُ مَعْقُولٌ إِذَا نَظَرْتَ إِلَيْهِ عَرَفْتَ أَنَّهُ مِنِّي وَاعْتَرَفْتَ بِهِ، وَأَمَّا السَّمْعِيُّ فَصَرَّحَ بِمَا يَرْجِعُ إِلَيْهِ مِنَ الْفِعْلِ الثَّانِي: عَلَى أَيِّ وَجْهٍ تَعَلُّقُ الْبَاءِ مِنْ بِحُسْبانٍ، نَقُولُ: هُوَ بَيِّنٌ مِنْ تَفْسِيرِهِ وَالتَّفْسِيرُ أَيْضًا مَرَّ بَيَانُهُ وَخَرَجَ مِنْ وَجْهٍ آخَرَ، فَنَقُولُ: فِي الْحُسْبَانِ وَجْهَانِ الْأَوَّلُ: الْمَشْهُورُ أَنَّ الْمُرَادَ الْحِسَابُ يُقَالُ: حَسِبَ حِسَابًا وَحُسْبَانًا، وَعَلَى هَذَا فالباء للمصالحة تَقُولُ:
{ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ } kavlinin, işitsel (naklî) delili tekit eden aklî bir delile işaret olması ve açıkça 'yaptım' demeyişinin, ona baktığında onun benden olduğunu anlayıp itiraf edeceğin akılla kavranır bir husus olduğuna işaret etmesidir. İşitsel delilde ise O'na râci olan fiili açıkça zikretmiştir. İkincisi: { بِحُسْبانٍ } ifadesindeki bâ harf-i cerri hangi vecihle taalluk etmektedir? Deriz ki: Bu, onun tefsirinden açıktır; tefsiri de daha önce açıklanmış ve başka bir yönden ortaya çıkmıştır. Şöyle deriz: Hüsban hakkında iki vecih vardır: Birincisi: Meşhur olanı, bundan muradın hesap oluşudur. 'Hasebe hisâben ve husbânen' (hesap etti) denilir. Buna göre bâ [musâhabet/birliktelik] içindir; nitekim şöyle dersin:
50334. Metin
قَدِمْتَ بِخَيْرٍ أَيْ مَعَ خَيْرٍ وَمَقْرُونًا بِخَيْرٍ فَكَذَلِكَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ يَجْرِيَانِ وَمَعَهُمَا حِسَابُهُمَا ومثله: إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ [القمر: ٤٩] ، وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدارٍ [الرعد: ٨] وَيُحْتَمَلُ أَنْ تَكُونَ لِلِاسْتِعَانَةِ كَمَا فِي قَوْلِكَ:
'Kademte bi-hayrin' yani hayır ile ve hayra bitişik olarak geldin. Güneş ve ay da böyledir; akıp giderler ve hesapları da onlarla birliktedir. Bunun bir benzeri: { إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْناهُ بِقَدَرٍ } “Şüphesiz biz her şeyi bir ölçüye (kadere) göre yarattık.” [Kamer 49] ve { وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدارٍ } “O'nun katında her şey bir miktar (ölçü) iledir.” [Ra'd 8] ayetleridir. Senin şu sözünde olduğu gibi istiane (vasıta olma) için olması da muhtemeldir:
50335. Metin
بعون الله غلبت، وبتوفيق الله حجت، فَكَذَلِكَ يَجْرِيَانِ بِحُسْبَانٍ مِنَ اللَّهِ وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّ الْحُسْبَانَ هُوَ الْفَلَكُ تَشْبِيهًا لَهُ بِحُسْبَانِ الرَّحَا وَهُوَ مَا يَدُورُ فَيُدِيرُ الْحَجَرَ، وَعَلَى هَذَا فَهُوَ لِلِاسْتِعَانَةِ كَمَا يُقَالُ فِي الْآلَاتِ كَتَبْتُ بِالْقَلَمِ فَهُمَا يَدُورَانِ بِالْفَلَكِ وَهُوَ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ [يس: ٤٠] ، الثَّالِثُ: عَلَى الْوَجْهِ الْمَشْهُورِ هَلْ كُلُّ وَاحِدٍ يَجْرِي بِحُسْبَانٍ أَوْ كِلَاهُمَا بِحُسْبَانٍ وَاحِدٍ مَا الْمُرَادُ؟ نَقُولُ: كِلَاهُمَا مُحْتَمَلٌ فَإِنْ نَظَرْنَا إِلَيْهِمَا فَلِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا حِسَابٌ عَلَى حِدَةٍ فَهُوَ/ كقوله تعالى: كُلٌّ فِي فَلَكٍ [الأنبياء: ٣٣] لَا بِمَعْنَى أَنَّ الْكُلَّ مَجْمُوعٌ فِي فَلَكٍ وَاحِدٍ وَكَقَوْلِهِ: وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدارٍ [الرَّعْدِ: ٨] وَإِنْ نَظَرْنَا إِلَى اللَّهِ تَعَالَى فَلِلْكُلِّ حِسَابٌ وَاحِدٌ قَدْرَ الْكُلِّ بِتَقْدِيرِ حُسْبَانِهِمَا بِحِسَابٍ، مِثَالُهُ مَنْ يُقَسِّمُ مِيرَاثَ نَفْسِهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْوَرَثَةِ نَصِيبًا مَعْلُومًا بِحِسَابٍ وَاحِدٍ، ثُمَّ يَخْتَلِفُ الْأَمْرُ عِنْدَهُمْ فَيَأْخُذُ الْبَعْضُ السُّدُسَ وَالْبَعْضُ كَذَا وَالْبَعْضُ كَذَا، فَكَذَلِكَ الْحِسَابُ الْوَاحِدُ. وَأَمَّا قَوْلُهُ:
'Bi-avnillâhi galabtü, ve bi-tevfîkıllâhi hacectü' (Allah'ın yardımıyla galip geldim, Allah'ın tevfikiyle hacsettim). İşte bu ikisi de Allah'tan bir hesap [takdiri] ile akıp giderler. İkinci Vecih: Değirmen taşını döndüren düzeneğe (husbânü'r-rahâ) benzetilerek 'hüsban'ın felek (yörünge) olmasıdır. Buna göre tıpkı aletlerde 'ketebtü bi'l-kalemi' (kalemle yazdım) denildiği gibi istiane içindir; yani ikisi de felek ile dönerler. Bu da Yüce Allah'ın: { وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ } “Her biri bir felekte (yörüngede) yüzmektedir.” [Yâsîn 40] kavli gibidir. Üçüncüsü: Meşhur veche göre, her biri ayrı bir hesapla mı akmaktadır, yoksa ikisi tek bir hesapla mıdır, murat nedir? Deriz ki: İkisi de muhtemeldir. Şayet o ikisine bakarsak, her birinin ayrı bir hesabı vardır; bu da / Yüce Allah'ın: { كُلٌّ فِي فَلَكٍ } “Her biri bir yörüngededir.” [Enbiyâ 33] kavli gibidir; hepsi tek bir felekte toplanmıştır anlamında değildir; nitekim: { وَكُلُّ شَيْءٍ عِنْدَهُ بِمِقْدارٍ } “O'nun katında her şey bir ölçü iledir.” [Ra'd 8] buyurmuştur. Şayet Yüce Allah'a nispetle bakarsak, hepsi için tek bir hesap vardır ve o ikisinin hesabını bir takdirle bütünün miktarınca belirlemiştir. Bunun misali, kendi mirasını vârislerden her biri için tek bir hesapla belirli bir pay olarak taksim eden kimsedir; sonra durum onların nezdinde farklılaşır da kimi altıda bir alır, kimi şu kadar, kimi bu kadar alır; tek olan hesap da böyledir. O'nun şu kavline gelince:
50336. Metin
وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ فَفِيهِ أَيْضًا مَبَاحِثُ:
{ وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدانِ } [ifadesinde] de birtakım incelemeler vardır:
50337. Metin
الْأَوَّلُ: مَا الْحِكْمَةُ فِي ذِكْرِ الْجُمَلِ السَّابِقَةِ مِنْ غَيْرِ وَاوٍ عَاطِفَةٍ، وَمِنْ هُنَا ذَكَرَهَا بِالْوَاوِ الْعَاطِفَةِ؟ نَقُولُ لِيَتَنَوَّعَ الْكَلَامُ نَوْعَيْنِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ من بعد النِّعَمَ عَلَى غَيْرِهِ تَارَةً يَذْكُرُ نَسَقًا مِنْ غَيْرِ حَرْفٍ، فَيَقُولُ: فُلَانٌ أَنْعَمَ عَلَيْكَ كَثِيرًا، أغناك بعد فقر، أعزك بعد ذلك، قَوَّاكَ بَعْدَ ضَعْفٍ، وَأُخْرَى يَذْكُرُهَا بِحَرْفٍ عَاطِفٍ وَذَلِكَ الْعَاطِفُ قَدْ يَكُونُ وَاوًا وَقَدْ يَكُونُ فَاءً وَقَدْ يَكُونُ ثُمَّ، فَيَقُولُ: فُلَانٌ أَكْرَمَكَ وَأَنْعَمَ عَلَيْكَ وَأَحْسَنَ إِلَيْكَ، وَيَقُولُ: رَبَّاكَ فَعَلَّمَكَ فَأَغْنَاكَ، وَيَقُولُ: أَعْطَاكَ ثُمَّ أَغْنَاكَ ثُمَّ أَحْوَجَ النَّاسَ إِلَيْكَ، فَكَذَلِكَ هُنَا ذَكَرَ التَّعْدِيدَ بِالنَّوْعَيْنِ جَمِيعًا، فَإِنْ قِيلَ:
Birincisi: Önceki cümlelerin atıf vavı olmaksızın zikredilmesindeki ve buradan itibaren atıf vavı ile zikredilmesindeki hikmet nedir? Deriz ki: Sözün iki türlü çeşitlenmesi içindir. Zira bir başkasına nimetleri sayan kimse bazen harfsiz olarak ardı ardına sıralar ve şöyle der: 'Falan kimse sana pek çok nimet verdi; fakirlikten sonra seni zengin kıldı, zilletten sonra seni aziz kıldı, zayıflıktan sonra seni güçlendirdi.' Bazen de onları atıf harfiyle zikreder; bu atıf harfi bazen vav, bazen fâ, bazen de sümme olur ve şöyle der: 'Falan kimse sana ikram etti, sana nimet verdi ve sana ihsanda bulundu'; yine der ki: 'Seni büyüttü, sonra sana öğretti, sonra seni zengin kıldı'; yine der ki: 'Sana verdi, sonra seni zengin kıldı, sonra insanları sana muhtaç etti.' İşte burada da saymayı her iki türle birlikte zikretmiştir. Şayet:
50338. Metin
زِدْهُ بَيَانًا وَبَيِّنِ الْفَرْقَ بَيْنَ النَّوْعَيْنِ فِي الْمَعْنَى، قُلْنَا: الَّذِي يَقُولُ بِغَيْرِ حَرْفٍ كَأَنَّهُ يَقْصِدُ بِهِ بَيَانَ النِّعَمِ الْكَثِيرَةِ فَيَتْرُكُ الْحَرْفَ لِيَسْتَوْعِبَ الْكُلَّ مِنْ غَيْرِ تَطْوِيلِ كَلَامٍ، وَلِهَذَا يَكُونُ ذَلِكَ النَّوْعُ فِي أَغْلَبِ الْأَمْرِ عِنْدَ مُجَاوَزَةِ النِّعَمِ ثَلَاثًا أَوْ عند ما تَكُونُ أَكْثَرَ مِنْ نِعْمَتَيْنِ فَإِنْ ذَكَرَ ذَلِكَ عِنْدَ نِعْمَتَيْنِ فَيَقُولُ: فُلَانٌ أَعْطَاكَ الْمَالَ وَزَوَّجَكَ الْبِنْتَ، فَيَكُونُ فِي كَلَامِهِ إِشَارَةٌ إِلَى نِعَمٍ كَثِيرَةٍ وَإِنَّمَا اقْتَصَرَ عَلَى النِّعْمَتَيْنِ لِلْأُنْمُوذَجِ، وَالَّذِي يَقُولُ بِحَرْفٍ فَكَأَنَّهُ يُرِيدُ التَّنْبِيهَ عَلَى اسْتِقْلَالِ كُلِّ نِعْمَةٍ بِنَفْسِهَا، وَإِذْهَابِ تَوَهُّمِ الْبَدَلِ وَالتَّفْسِيرِ، فَإِنَّ قَوْلَ الْقَائِلِ: أَنْعَمَ عَلَيْكَ أَعْطَاكَ الْمَالَ هو تفسير
'Bunu daha da açıkla ve mana bakımından iki tür arasındaki farkı beyan et' denilirse, deriz ki: Harfsiz söyleyen kimse sanki bununla pek çok nimeti beyan etmeyi kasteder ve sözü uzatmaksızın hepsini kuşatmak için harfi terk eder. Bundan dolayı bu tür, çoğunlukla nimetler üçü aştığında veya ikiden fazla nimet olduğunda söz konusu olur. Şayet bunu iki nimet anında zikrederse: 'Falan kimse sana mal verdi ve seninle kızını evlendirdi' der; bu durumda onun sözünde pek çok nimete işaret bulunmuş olur ve sadece numune olsun diye iki nimetle yetinmiştir. Harf ile söyleyen kimse ise sanki her bir nimetin bizatihi müstakil oluşuna dikkat çekmeyi, bedel ve tefsir vehmini gidermeyi murat eder; zira söz söyleyenin: 'Sana nimet verdi, sana mal verdi' sözü birincinin bir tefsiridir
50339. Metin
لِلْأَوَّلِ فَلَيْسَ فِي كَلَامِهِ ذِكْرُ نِعْمَتَيْنِ مَعًا بِخِلَافِ مَا إِذَا ذُكِرَ بِحَرْفٍ، فَإِنْ قِيلَ: إِنْ كَانَ الْأَمْرُ عَلَى مَا ذَكَرْتَ فَلَوْ ذَكَرَ النِّعَمَ الْأُوَلَ بِالْوَاوِ ثُمَّ عِنْدَ تَطْوِيلِ الْكَلَامِ فِي الْآخِرِ سَرَدَهَا سَرْدًا، هَلْ كَانَ أَقْرَبَ إِلَى الْبَلَاغَةِ؟ وَوُرُودُ كَلَامِهِ تَعَالَى عَلَيْهِ كَفَاهُ دَلِيلًا عَلَى أَنَّ مَا ذَكَرَهُ اللَّهُ تَعَالَى أَبْلَغُ، وَلَهُ دَلِيلٌ تَفْصِيلِيٌّ ظَاهِرٌ يُبَيَّنُ بِبَحْثٍ وَهُوَ أَنَّ الْكَلَامَ قَدْ يَشْرَعُ فِيهِ الْمُتَكَلِّمُ أَوَّلًا عَلَى قَصْدِ الِاخْتِصَارِ فَيَقْتَضِي الْحَالُ التَّطْوِيلَ، إِمَّا لِسَائِلٍ يُكْثِرُ السُّؤَالَ، وَإِمَّا لِطَالِبٍ يَطْلُبُ الزِّيَادَةَ لِلُطْفِ كَلَامِ الْمُتَكَلِّمِ، وَإِمَّا لِغَيْرِهِمَا مِنَ الْأَسْبَابِ وَقَدْ يَشْرَعُ عَلَى قَصْدِ الْإِطْنَابِ وَالتَّفْصِيلِ، فَيَعْرِضُ مَا يَقْتَضِي الِاقْتِصَارَ عَلَى الْمَقْصُودِ مِنْ شُغْلِ السَّامِعِ أَوِ الْمُتَكَلِّمِ وَغَيْرِ ذَلِكَ مِمَّا جَاءَ فِي كَلَامِ الْآدَمِيِّينَ، نَقُولُ: كَلَامُ اللَّهِ تَعَالَى فَوَائِدُهُ لِعِبَادِهِ لَا لَهُ فَفِي هَذِهِ السُّورَةِ ابْتَدَأَ الْأَمْرَ بِالْإِشَارَةِ إِلَى بَيَانِ أَتَمِّ النِّعَمِ إِذْ هُوَ الْمَقْصُودُ، فَأَتَى بِمَا يَخْتَصُّ بِالْكَثْرَةِ، ثُمَّ إِنَّ الْإِنْسَانَ لَيْسَ بِكَامِلِ الْعِلْمِ يَعْلَمُ مُرَادَ الْمُتَكَلِّمِ إِذَا كَانَ الْكَلَامُ مِنْ أَبْنَاءِ جِنْسِهِ، فَكَيْفَ إِذَا كَانَ الْكَلَامُ كَلَامَ اللَّهِ تَعَالَى، فَبَدَأَ اللَّهُ بِهِ عَلَى الْفَائِدَةِ الْأُخْرَى وَإِذْهَابُ تَوَهُّمِ الْبَدَلِ وَالتَّفْسِيرِ وَالنَّعْيِ عَلَى أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهَا نِعْمَةٌ كَامِلَةٌ، فَإِنْ قِيلَ: إِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَمَا الْحِكْمَةُ فِي تَخْصِيصِ الْعَطْفِ بِهَذَا الْكَلَامِ وَالِابْتِدَاءِ بِهِ لَا بِمَا قَبْلَهُ وَلَا بِمَا بَعْدَهُ؟ قُلْنَا: لِيَكُونَ النَّوْعَانِ عَلَى السَّوَاءِ فَذَكَرَ الثَّمَانِيَةَ مِنَ النِّعَمِ كَتَعْلِيمِ الْقُرْآنِ وَخَلْقِ الْإِنْسَانِ وَغَيْرِ ذَلِكَ أَرْبَعًا مِنْهَا بِغَيْرِ وَاوٍ وَأَرْبَعًا بِوَاوٍ، / وَأَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى: فِيها فاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ [الرَّحْمَنِ: ١١] وَقَوْلُهُ:
dolayısıyla onun sözünde iki nimetin birlikte zikredilmesi yoktur; harf ile zikredildiğinde ise böyle değildir. Şayet: 'Durum zikrettiğin gibi ise, ilk nimetleri vav ile zikredip sonra sözün uzadığı yerde onları peş peşe sıralasaydı belagate daha yakın olmaz mıydı?' denilirse; Yüce Allah'ın kelamının bu şekilde vaki olması, Allah Teâlâ'nın zikrettiği şeklin daha beliğ olduğuna delil olarak yeterlidir. Bunun inceleme ile açıklanan açık ve tafsilatlı bir delili de vardır; o da şudur: Konuşan kimse ilk başta söze ihtisar (kısa tutma) kastıyla başlayabilir ve durum -ya çok soru soran bir soran, ya konuşanın sözünün letafetinden ötürü artırmasını isteyen bir talep eden veya bu ikisi dışındaki sebeplerle- sözü uzatmayı gerektirebilir. Bazen de sözü uzatma ve tafsilat kastıyla başlayabilir; dinleyenin veya konuşanın meşguliyeti gibi insanoğlunun kelamında vaki olan hususlardan ötürü maksatla yetinmeyi gerektiren bir durum ortaya çıkabilir. Biz deriz ki: Yüce Allah'ın kelamının faydaları Kendisine değil, kullarınadır. Bu surede asıl maksat bu olduğu için işe en tam nimetleri beyana işaretle başlamış ve çokluğa mahsus olan üslubu getirmiştir. Sonra insan, söz kendi cinsinden birinin sözü olduğunda bile konuşanın muradını tam olarak bilebilecek kâmil bir ilme sahip değildir; nerede kaldı ki söz Yüce Allah'ın kelamı olsun! Bu sebeple Allah Teâlâ diğer faydayı gözeterek, bedel ve tefsir vehmini ortadan kaldırmak ve bunlardan her birinin kâmil bir nimet olduğunu bildirmek üzere [vav ile] başlamıştır. Şayet: 'Böyle olduğuna göre atfı bu söze tahsis etmenin ve onunla başlamanın, kendisinden öncesiyle ve kendisinden sonrasıyla başlamamanın hikmeti nedir?' denilirse, deriz ki: İki türün eşit olması içindir; böylece Kur'an'ın öğretilmesi, insanın yaratılması ve diğerleri gibi sekiz nimeti, dördü vavsız ve dördü vavlı olarak zikretmiştir. / Yüce Allah'ın: { فِيها فاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ } [Rahmân 11] ve:
50340. Metin
وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ [الرَّحْمَنِ: ١٢] فَلِبَيَانِ نِعْمَةِ الْأَرْضِ عَلَى التَّفْصِيلِ ثُمَّ فِي اخْتِيَارِ الثَّمَانِيَةِ لَطِيفَةٌ، وَهِيَ أَنَّ السَّبْعَةَ عَدَدٌ كَامِلٌ وَالثَّمَانِيَةَ هِيَ السَّبْعَةُ مَعَ الزِّيَادَةِ فَيَكُونُ فِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ نِعَمَ اللَّهِ خَارِجَةٌ عَنْ حَدِّ التَّعْدِيدِ لِمَا أَنَّ الزَّائِدَ عَلَى الْكَمَالِ لَا يَكُونُ مُعَيَّنًا مُبَيَّنًا، فَذَكَرَ الثَّمَانِيَةَ مِنْهَا إِشَارَةً إِلَى بَيَانِ الزِّيَادَةِ عَلَى حَدِّ الْعَدَدِ لَا لِبَيَانِ الِانْحِصَارِ فِيهِ.
{ وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ } [Rahmân 12] kavline gelince, bu yeryüzü nimetini tafsilatıyla beyan etmek içindir. Sonra sekiz sayısının seçilmesinde bir incelik (latife) vardır: O da şudur: Yedi tam bir sayıdır; sekiz ise fazlasıyla birlikte yedidir. Dolayısıyla bunda Allah'ın nimetlerinin sayma sınırının dışında olduğuna bir işaret vardır; çünkü kemalin üzerindeki fazlalık belirli ve sınırlı olmaz. Bu sebeple onlardan sekizini, sayı sınırının üzerindeki fazlalığı beyan etmek için zikretmiştir, onda sınırlı olduğunu beyan etmek için değil.
50341. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: النَّجْمُ مَاذَا؟ نَقُولُ: فِيهِ وَجْهَانِ أَحَدُهُمَا: النَّبَاتُ الَّذِي لَا سَاقَ لَهُ وَالثَّانِي: نَجْمُ السَّمَاءِ وَالْأَوَّلُ أَظْهَرُ لِأَنَّهُ ذَكَرَهُ مَعَ الشَّجَرِ فِي مُقَابَلَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ ذَكَرَ أَرْضَيْنِ فِي مُقَابَلَةِ سَمَاوَيْنِ، وَلِأَنَّ قَوْلَهُ:
İKİNCİ MESELE: 'en-Necm' nedir? Deriz ki: Onda iki vecih vardır: Birincisi: Gövdesi olmayan bitkidir. İkincisi: Gökyüzündeki yıldızdır. Birincisi daha açıktır; çünkü onu ağaç ile birlikte güneş ve ayın karşılığında zikretmiştir; yani iki göğe ait varlığın karşısında iki yere ait varlığı zikretmiştir. Ayrıca O'nun:
50342. Metin
يَسْجُدانِ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ لَيْسَ نَجْمَ السَّمَاءِ لِأَنَّ مَنْ فَسَّرَ بِهِ قَالَ: يَسْجُدُ بِالْغُرُوبِ، وَعَلَى هَذَا فَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ أَيْضًا كَذَلِكَ يَغْرُبَانِ، فَلَا يَبْقَى لِلِاخْتِصَاصِ فَائِدَةٌ، وَأَمَّا إِذَا قُلْنَا: هُمَا أَرْضَانِ فَنَقُولُ: يَسْجُدانِ بِمَعْنَى ظِلَالِهِمَا تَسْجُدُ فَيَخْتَصُّ السُّجُودُ بِهِمَا دُونَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ، وَفِي سُجُودِهِمَا وُجُوهٌ أَحَدُهَا: مَا ذَكَرْنَا مِنْ سُجُودِ الظِّلَالِ ثَانِيهَا: خُضُوعُهُمَا لِلَّهِ تَعَالَى وَخُرُوجُهُمَا مِنَ الْأَرْضِ وَدَوَامُهُمَا وَثَبَاتُهُمَا عَلَيْهَا بِإِذْنِ اللَّهِ تَعَالَى، فَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ بِحَرَكَةٍ مُسْتَدِيرَةٍ وَالنَّجْمَ بِحَرَكَةٍ مُسْتَقِيمَةٍ إِلَى فَوْقُ، فَشَبَّهَ النَّبَاتَ فِي مَكَانِهَا بِالسُّجُودِ لِأَنَّ السَّاجِدَ يَثْبُتُ. ثَالِثُهَا: حَقِيقَةُ السُّجُودِ تُوجَدُ مِنْهُمَا وَإِنْ لَمْ تَكُنْ مَرْئِيَّةً كما يسمح كُلٌّ مِنْهُمَا وَإِنْ لَمْ يُفْقَهْ كَمَا قَالَ تَعَالَى:
{ يَسْجُدانِ } kavli, muradın gökteki yıldız olmadığına delalet eder; zira onu bununla tefsir eden kimse: 'Batmasıyla secde eder' demiştir. Buna göre güneş ve ay da aynı şekilde batmaktadır; dolayısıyla [yıldıza] tahsis etmenin bir faydası kalmaz. İkisinin de yere ait olduğunu söylediğimizde ise deriz ki: 'Yescudân', gölgeleri secde eder anlamındadır; böylece secde etme vasfı güneş ve aya değil, bu ikisine mahsus olur. Bu ikisinin secdesinde birtakım vecihler vardır: Birincisi: Gölgelerin secdesi hakkında zikrettiğimiz husustur. İkincisi: Yüce Allah'a boyun eğmeleri, yerden çıkmaları, Allah Teâlâ'nın izniyle onun üzerinde devamlı ve sabit kalmalarıdır. Nitekim güneşi ve ayı dairesel bir hareketle, bitkiyi ise yukarı doğru dosdoğru bir hareketle boyun eğdirmiştir. Böylece bitkilerin yerinde durmasını secdeye benzetmiştir; zira secde eden kimse sabit durur. Üçüncüsü: Görünür olmasa bile her ikisinden de secdenin hakikati vaki olmaktadır; nitekim Yüce Allah'ın:
50343. Metin
وَلكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ [الْإِسْرَاءِ: ٤٤] ، رَابِعُهَا: السُّجُودُ وَضْعُ الْجَبْهَةِ أَوْ مَقَادِيمِ الرَّأْسِ عَلَى الأرض والنجم والشجر في الحقيقة رؤوسهما عَلَى الْأَرْضِ وَأَرْجُلُهُمَا فِي الْهَوَاءِ، لِأَنَّ الرَّأْسَ من الحيوان ما به شربه واغذاؤه، وَلِلنَّجْمِ وَالشَّجَرِ اغْتَذَاؤُهُمَا وَشُرْبُهُمَا بِأَجْذَالِهِمَا وَلِأَنَّ الرَّأْسَ لَا تَبْقَى بِدُونِهِ الْحَيَاةُ وَالشَّجَرُ وَالنَّجْمُ لَا يَبْقَى شَيْءٌ مِنْهُمَا ثَابِتًا غَضًّا عِنْدَ وُقُوعِ الْخَلَلِ فِي أُصُولِهِمَا، وَيَبْقَى عِنْدَ قَطْعِ فُرُوعِهِمَا وأعاليهما، وإنما يقال:
{ وَلكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ } “Fakat siz onların tesbihlerini anlamazsınız.” [İsrâ 44] buyurduğu gibi, anlaşılmasa bile her ikisi de tesbih etmektedir. Dördüncüsü: Secde, alnı veya başın ön kısımlarını yere koymaktır. Bitki ve ağacın ise hakikatte başları yerde, ayakları havadadır. Zira hayvanda baş, kendisiyle içtiği ve beslendiği yerdir; bitki ve ağacın beslenmesi ve su içmesi ise kökleriyledir. Yine baş olmaksızın hayat baki kalmaz; ağaç ve bitki de köklerinde bir bozukluk meydana geldiğinde taze ve sabit kalamaz, dalları ve üst kısımları kesildiğinde ise baki kalır. Dallara 'ağaçların başları' denilmesi ise,
50344. Metin
للفروع رؤوس الْأَشْجَارِ، لِأَنَّ الرَّأْسَ فِي الْإِنْسَانِ هُوَ مَا يلي جهة فوق فقيل لأعالي الشجر رؤوس، إذا علمت هذا فالنجم والشجر رؤوسهما عَلَى الْأَرْضِ دَائِمًا، فَهُوَ سُجُودُهُمَا بِالشَّبَهِ لَا بِطَرِيقِ الْحَقِيقَةِ.
insanda başın yukarı tarafa bitişik olan kısım olmasındandır; bu sebeple ağaçların üst kısımlarına 'başlar' denilmiştir. Bunu bildiğinde; bitki ve ağacın başları daima yerdedir, dolayısıyla bu ikisinin secdesi hakikat yoluyla değil, benzerlik iledir.
50345. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: فِي تَقْدِيمِ النَّجْمِ عَلَى الشَّجَرِ مُوَازَنَةٌ لَفْظِيَّةٌ لِلشَّمْسِ وَالْقَمَرِ وَأَمْرٌ مَعْنَوِيٌّ، وَهُوَ أَنَّ النَّجْمَ فِي
ÜÇÜNCÜ MESELE: 'en-Necm'in ağaçtan öne alınmasında güneş ve aya lafzî bir denklik ve manevî bir husus vardır; o da şudur: 'en-Necm' (gövdesiz bitki),
50346. Metin
مَعْنَى السُّجُودِ أَدْخَلُ لِمَا أَنَّهُ يَنْبَسِطُ عَلَى الْأَرْضِ كَالسَّاجِدِ حَقِيقَةً، كَمَا أَنَّ الشَّمْسَ فِي الْحُسْبَانِ أَدْخَلُ، لِأَنَّ حِسَابَ سَيْرِهَا أَيْسَرُ عِنْدَ الْمُقَوِّمِينَ مِنْ حِسَابِ سَيْرِ الْقَمَرِ، إِذْ لَيْسَ عِنْدَ الْمُقَوِّمِينَ أَصْعَبُ مِنْ تَقْوِيمِ الْقَمَرِ فِي حساب الزيج. ثم قال تعالى:
secde manasına daha dâhildir; zira hakikatte secde eden gibi yerin üzerine serilir. Nitekim güneş de hesap manasına daha dâhildir; zira onun seyrinin hesabı takvim yapanlar nezdinde ayın seyrinin hesabından daha kolaydır. Çünkü takvim yapanlara göre zîc (astronomi cetveli) hesabında ayın konumunu belirlemekten daha zoru yoktur. Sonra Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
50347. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : آية ٧]
[Rahmân Suresi (55), 7. Ayet]
50348. Metin
وَالسَّماءَ رَفَعَها وَوَضَعَ الْمِيزانَ (٧)
{ وَالسَّماءَ رَفَعَها وَوَضَعَ الْمِيزانَ (٧) } “Göğü yükseltti ve ölçüyü (mizanı) koydu.”
50349. Metin
وَرَفْعُ السَّمَاءِ مَعْلُومٌ مَعْنًى، وَنَصْبُهَا مَعْلُومٌ لَفْظًا فَإِنَّهَا مَنْصُوبَةٌ بِفِعْلٍ يُفَسِّرُهُ قَوْلُهُ: رَفَعَها كَأَنَّهُ تَعَالَى قَالَ:
Göğün yükseltilmesi anlam bakımından mâlumdur; [lafızdaki] nasbı da lafız bakımından mâlumdur. Zira o (es-Semâ’), Yüce Allah'ın { رَفَعَها } sözünün tefsir ettiği bir fiille mensuptur; sanki O şöyle buyurmuştur:
50350. Metin
رَفَعَ السَّمَاءَ، وَقُرِئَ وَالسَّماءَ بِالرَّفْعِ عَلَى الِابْتِدَاءِ وَالْعَطْفِ عَلَى الْجُمْلَةِ الِابْتِدَائِيَّةِ الَّتِي هِيَ قَوْلُهُ: الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ [الرحمن: ٥] وأما وضع الْمِيزَانَ/ فَإِشَارَةٌ إِلَى الْعَدْلِ وَفِيهِ لَطِيفَةٌ وَهِيَ أَنَّهُ تَعَالَى بَدَأَ أَوَّلًا بِالْعِلْمِ ثُمَّ ذَكَرَ مَا فِيهِ أَشْرَفُ أَنْوَاعِ الْعُلُومِ وَهُوَ الْقُرْآنُ، ثُمَّ ذَكَرَ الْعَدْلَ وَذَكَرَ أَخَصَّ الْأُمُورِ لَهُ وَهُوَ الْمِيزَانُ، وَهُوَ كَقَوْلِهِ تَعَالَى:
«Göğü yükseltti». [Ayrıca] { وَالسَّماءَ }, mübteda (özne) olarak ve { الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ } [Rahmân 5] kavli olan isim cümlesine atıfla merfû olarak da okunmuştur. Mizânın konulmasına gelince; bu, adalete bir işarettir. Bunda şöyle latif bir nükte vardır: Yüce Allah ilk önce ilim ile başlamış, ardından ilimlerin en şereflisini barındıran Kur'an'ı zikretmiştir. Sonra adaleti zikretmiş ve ona en has olan şeyi, yani mizanı (ölçüyü) zikretmiştir. Bu da Yüce Allah'ın şu kavli gibidir:
50351. Metin
وَأَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْكِتابَ وَالْمِيزانَ [الْحَدِيدِ: ٢٥] لِيَعْمَلَ النَّاسُ بِالْكِتَابِ وَيَفْعَلُوا بِالْمِيزَانِ مَا يَأْمُرُهُمْ بِهِ الْكِتَابُ فَقَوْلُهُ:
{ وَأَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْكِتابَ وَالْمِيزانَ } “Onlarla beraber kitabı ve mizanı indirdik.” [Hadîd 25]. İnsanlar kitapla amel etsinler ve mizân vasıtasıyla kitabın kendilerine emrettiği şeyleri yapsınlar diye [böyle yapılmıştır]. Dolayısıyla O'nun:
50352. Metin
عَلَّمَ الْقُرْآنَ [الرحمن: ٢] وَوَضَعَ الْمِيزانَ مِثْلَ: وَأَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْكِتابَ وَالْمِيزانَ فَإِنْ قِيلَ: الْعِلْمُ لَا شَكَّ فِي كَوْنِهِ نِعْمَةً عَظِيمَةً، وَأَمَّا الْمِيزَانُ فَمَا الَّذِي فِيهِ مِنَ النِّعَمِ الْعَظِيمَةِ الَّتِي بِسَبَبِهَا يُعَدُّ فِي الآلاء؟ نقول: النفوس تأبى الْغُبْنَ وَلَا يَرْضَى أَحَدٌ بِأَنْ يَغْلِبَهُ الْآخَرُ وَلَوْ فِي الشَّيْءِ الْيَسِيرِ، وَيَرَى أَنَّ ذَلِكَ اسْتِهَانَةٌ بِهِ فَلَا يَتْرُكُهُ لِخَصْمِهِ لِغَلَبَةٍ، فَلَا أَحَدَ يَذْهَبُ إِلَى أَنَّ خَصْمَهُ يَغْلِبُهُ فَلَوْلَا التَّبْيِينُ ثُمَّ التَّسَاوِي لَأَوْقَعَ الشَّيْطَانُ بَيْنَ النَّاسِ الْبَغْضَاءَ كَمَا وَقَعَ عِنْدَ الْجَهْلِ وَزَوَالِ الْعَقْلِ وَالسُّكْرِ، فَكَمَا أَنَّ الْعَقْلَ وَالْعِلْمَ صَارَا سَبَبًا لِبَقَاءِ عِمَارَةِ الْعَالَمِ، فَكَذَلِكَ الْعَدْلُ فِي الْحِكْمَةِ سَبَبٌ، وَأَخَصُّ الْأَسْبَابِ الْمِيزَانُ فَهُوَ نِعْمَةٌ كَامِلَةٌ وَلَا يُنْظَرُ إِلَى عَدَمِ ظُهُورِ نِعْمَتِهِ لِكَثْرَتِهِ وَسُهُولَةِ الْوُصُولِ إِلَيْهِ كَالْهَوَاءِ وَالْمَاءِ اللَّذَيْنِ لَا يتبين فضلهما إلا عند فقدهما. ثم قال تعالى:
{ عَلَّمَ الْقُرْآنَ } [Rahmân 2] ve { وَوَضَعَ الْمِيزانَ } kavli, { وَأَنْزَلْنا مَعَهُمُ الْكِتابَ وَالْمِيزانَ } gibidir. Eğer: «İlmin büyük bir nimet olduğunda şüphe yoktur; fakat mizanda, kendisi sebebiyle nimetler (âlâ) arasında sayılacak ne gibi büyük nimetler vardır?» denilirse; deriz ki: Nefisler haksızlığa uğramayı (gabn) kabul etmez ve hiç kimse az bir şeyde dahi olsa bir başkasının kendisine galip gelmesine razı olmaz; bunu kendisine bir aşağılama olarak görür ve bir üstünlük sebebiyle hakkını hasmına bırakmaz. Hiç kimse hasmının kendisine galip gelmesini kabullenmez. Şayet [ölçüyle] açıklığa kavuşturma ve ardından eşitlik olmasaydı, cehalet, aklın gitmesi ve sarhoşluk anında vuku bulduğu gibi şeytan insanlar arasına kin ve düşmanlık sokardı. Akıl ve ilim âlemin imarının bekasına sebep olduğu gibi, hikmette adalet de bir sebeptir; bu sebeplerin en özeli ise mizandır. Dolayısıyla o tam bir nimettir. Havanın ve suyun kıymetinin ancak yokluklarında anlaşılması gibi, mizan da çokluğu ve ona ulaşmanın kolaylığı sebebiyle nimet oluşunun açıkça fark edilmeyişine bakılmaz. Sonra Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
50353. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : آية ٨]
[Rahmân Suresi (55), 8. Ayet]
50354. Metin
أَلاَّ تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ (٨)
{ أَلاَّ تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ (٨) } “Ölçüde sınırı aşmayın (haksızlık etmeyin) diye.”
50355. Metin
وَعَلَى هَذَا قِيلَ: الْمُرَادُ مِنَ الْمِيزَانِ الْأَوَّلِ الْعَدْلُ وَوَضْعُهُ شَرْعُهُ كَأَنَّهُ قَالَ: شَرَعَ اللَّهُ الْعَدْلَ لِئَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ الَّذِي هُوَ آلَةُ الْعَدْلِ، هَذَا هُوَ الْمَنْقُولُ، وَالْأَوْلَى أَنْ يُعْكَسَ الْأَمْرُ، وَيُقَالَ: الْمِيزَانُ الْأَوَّلُ هُوَ الْآلَةُ، وَالثَّانِي هُوَ بِمَعْنَى الْمَصْدَرِ وَمَعْنَاهُ وَضَعَ الْمِيزَانَ لِئَلَّا تَطْغَوْا فِي الْوَزْنِ أَوْ بِمَعْنَى الْعَدْلِ وَهُوَ إِعْطَاءُ كُلِّ مُسْتَحَقٍّ حَقَّهُ، فَكَأَنَّهُ قَالَ: وَضَعَ الْآلَةَ لِئَلَّا تَطْغَوْا فِي إِعْطَاءِ الْمُسْتَحِقِّينَ حُقُوقَهُمْ. وَيَجُوزُ إِرَادَةُ الْمَصْدَرِ مِنَ الْمِيزَانِ كَإِرَادَةِ الْوُثُوقِ مِنَ الْمِيثَاقِ وَالْوَعْدِ مِنَ الْمِيعَادِ، فَإِذَنِ الْمُرَادُ مِنَ الْمِيزَانِ آلَةُ الْوَزْنِ. وَالْوَجْهُ الثَّانِي: (أَنَّ) (أَنْ) مُفَسِّرَةٌ وَالتَّقْدِيرُ شَرَعَ الْعَدْلَ، أَيْ لَا تَطْغَوْا، فَيَكُونُ وَضَعَ الْمِيزَانَ بِمَعْنَى شَرَعَ الْعَدْلَ، وَإِطْلَاقُ الْوَضْعِ لِلشَّرْعِ وَالْمِيزَانِ لِلْعَدْلِ جَائِزٌ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يُقَالَ: وَضَعَ الْمِيزَانَ أَيِ الْوَزْنَ.
Buna binaen şöyle denilmiştir: Birinci mizandan murat adalettir; onun konulması (vaz'ı) ise teşri kılınmasıdır (hüküm olarak konmasıdır). Sanki [Allah]: «Adaletin aleti olan tartıda taşkınlık etmeyesiniz diye Allah adaleti meşru kıldı» buyurmuştur. Nakledilen görüş budur. Evlâ olan ise meselenin tersine çevrilip şöyle denilmesidir: Birinci mizan aletin kendisidir, ikincisi ise mastar anlamındadır; manası da: «Tartmada haddi aşmamanız için mizanı (ölçü aletini) koydu» şeklindedir ya da adalet manasındadır ki o da her hak sahibine hakkını vermektir. Sanki O: «Hak sahiplerine haklarını vermede haksızlık etmeyesiniz diye aleti koydu» buyurmuştur. Mîsâk kelimesinden 'güvenme' (vüsûk), mîâd kelimesinden 'söz verme' (vaad) manasının kastedilmesi gibi, mîzân kelimesinden de mastarın kastedilmesi caizdir. O halde mizandan murat tartı aletidir. İkinci vecih: { أَنْ } harfinin müfessire (açıklayıcı) olmasıdır; takdiri de: «Adaleti meşru kıldı; yani sınırı aşmayın» şeklindedir. Böylece { وَضَعَ الْمِيزَانَ } ifadesi 'adaleti meşru kıldı' manasında olur. 'Vaz' kelimesinin teşri için, 'mizan' kelimesinin de adalet için kullanılması caizdir. { وَضَعَ الْمِيزَانَ } ifadesinin 'tartmayı koydu' manasında olması da muhtemeldir.
50356. Metin
وَقَوْلُهُ: أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ عَلَى هَذَا الْوَجْهِ، الْمُرَادُ مِنْهُ الْوَزْنُ، فَكَأَنَّهُ نَهَى عَنِ الطُّغْيَانِ فِي الْوَزْنِ، وَالِاتِّزَانِ وَإِعَادَةُ الْمِيزَانِ بِلَفْظِهِ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ مِنْهُمَا وَاحِدٌ، فَكَأَنَّهُ قَالَ: أَلَّا تَطْغَوْا فِيهِ، فَإِنْ قِيلَ: لَوْ كَانَ الْمُرَادُ الْوَزْنَ، لَقَالَ: أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْوَزْنِ، نَقُولُ: لَوْ قَالَ فِي الْوَزْنِ لَظُنَّ أَنَّ النَّهْيَ مُخْتَصٌّ بِالْوَزْنِ لِلْغَيْرِ لَا بِالِاتِّزَانِ لِلنَّفْسِ، فَذُكِرَ بِلَفْظِ الْآلَةِ الَّتِي تَشْتَمِلُ عَلَى الْأَخْذِ وَالْإِعْطَاءِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْمُعْطِيَ لَوْ وَزَنَ وَرَجَّحَ رُجْحَانًا ظَاهِرًا يَكُونُ قَدْ أَرْبَى، وَلَا سيما في الصرف وبيع المثل.
O'nun: { أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ } kavlinden bu veche göre murat tartmadır. Sanki O, tartmada ve tarttırmada (tartı ile almada) taşkınlık yapmayı yasaklamıştır. Mizan kelimesinin aynı lafızla tekrar edilmesi, ikisinden muradın bir olduğuna delalet eder; yani sanki: «Onda sınırı aşmayasınız diye» buyurmuştur. Şayet: «Eğer murat tartma olsaydı, 'tartmada haddi aşmayın' derdi» denilirse; deriz ki: Eğer 'tartmada' deseydi, yasağın kendisi için tarttırmaya değil de başkası için tartmaya mahsus olduğu zannedilirdi. Bu yüzden hem almayı hem vermeyi kapsayan alet lafzıyla zikredilmiştir. Zira veren kimse tartıp da açık bir fazlalık verirse faize girmiş (ribâ yapmış) olur; özellikle de sarf (para değişimi) ve mislî malların satışında.
50357. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : آية ٩]
[Rahmân Suresi (55), 9. Ayet]
50358. Metin
وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ (٩)
{ وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ (٩) } “Tartıyı adaletle dosdoğru tutun ve terazide eksiklik yapmayın.”
50359. Metin
وَقَوْلُهُ تَعَالَى: وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ مِنْ قَوْلِهِ: أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ هُوَ بِمَعْنَى لَا تَطْغَوْا فِي الْوَزْنِ، لِأَنَّ قَوْلَهُ: وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ كَالْبَيَانِ لِقَوْلِهِ: أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ وَهُوَ الْخُرُوجُ عَنْ إِقَامَتِهِ بِالْعَدْلِ، وَقَوْلُهُ: وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ يَحْتَمِلُ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَقِيمُوا بِمَعْنَى قُومُوا بِهِ كَمَا فِي قوله تعالى: وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ [البقرة: ٤٣] أَيْ قُومُوا بِهَا دَوَامًا، لِأَنَّ الْفِعْلَ تَارَةً يُعَدَّى بِحَرْفِ الْجَرِّ، وَتَارَةً بِزِيَادَةِ الْهَمْزَةِ، تَقُولُ: أَذْهَبَهُ وَذَهَبَ بِهِ ثَانِيهَا: أَنْ يَكُونَ أَقِيمُوا بِمَعْنَى قُومُوا، يُقَالُ: فِي الْعُودِ أَقَمْتُهُ وَقَوَّمْتُهُ، وَالْقِسْطُ الْعَدْلُ، فَإِنْ قِيلَ: كَيْفَ جَاءَ قَسَطَ بِمَعْنَى جَارَ لَا بِمَعْنَى عَدَلَ؟ نَقُولُ: الْقِسْطُ اسْمٌ لَيْسَ بِمَصْدَرٍ، وَالْأَسْمَاءُ الَّتِي لَا تَكُونُ مَصَادِرَ إِذَا أَتَى بِهَا آتٍ أَوْ وَجَدَهَا مُوجِدٌ، يُقَالُ فِيهَا: أَفْعَلَ بِمَعْنَى أَثْبَتَ، كَمَا قَالَ: فُلَانٌ أَطْرَفَ وَأَتْحَفَ وَأَعْرَفَ بِمَعْنَى جَاءَ بِطُرْفَةٍ وَتُحْفَةٍ وَعُرْفٍ، وَتَقُولُ: أَقْبَضَ السَّيْفَ بِمَعْنَى أَثْبَتَ لَهُ قَبْضَةً، وَأَعْلَمَ الثَّوْبَ بِمَعْنَى جَعَلَ لَهُ عَلَمًا، وَأَعْلَمَ بِمَعْنَى أَثْبَتَ الْعَلَامَةَ، وَكَذَا أَلْجَمَ الْفَرَسَ وَأَسْرَجَ، فَإِذَا أَمَرَ بِالْقِسْطِ أَوْ أَثْبَتَهُ فَقَدْ أَقْسَطَ، وَهُوَ بِمَعْنَى عَدَلَ، وَأَمَّا قَسَطَ فَهُوَ فَعَلَ مِنَ اسْمٍ لَيْسَ بِمَصْدَرٍ، وَالِاسْمُ إِذَا لَمْ يَكُنْ مَصْدَرًا فِي الْأَصْلِ، وَيُورَدُ عَلَيْهِ فِعْلٌ فَرُبَّمَا يُغَيِّرُهُ عَمَّا هُوَ عَلَيْهِ فِي أَصْلِهِ، مِثَالُهُ الْكَتِفُ إِذَا قُلْتَ كَتَّفْتُهُ كِتَافًا فَكَأَنَّكَ قُلْتَ: أَخْرَجْتُهُ عَمَّا كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الِانْتِفَاعِ وَغَيَّرْتُهُ، فَإِنَّ مَعْنَى كَتَّفْتُهُ شَدَدْتُ كَتِفَيْهِ بَعْضَهُمَا إِلَى بَعْضٍ فَهُوَ مَكْتُوفٌ، فَالْكَتِفُ كَالْقِسْطِ صَارَا مَصْدَرَيْنِ عَنِ اسْمٍ وَصَارَ الْفِعْلُ مَعْنَاهُ تَغَيَّرَ عَنِ الْوَجْهِ الَّذِي يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ، وَعَلَى هَذَا لَا يُحْتَاجُ إِلَى أَنْ يُقَالَ: الْقَاسِطُ وَالْمُقْسِطُ لَيْسَ أَصْلُهُمَا وَاحِدًا وَكَيْفَ كَانَ يُمْكِنُ أَنْ يُقَالَ: أَقْسَطَ بِمَعْنَى أَزَالَ الْقِسْطَ، كَمَا يُقَالُ: أَشْكَى بِمَعْنَى أَزَالَ الشَّكْوَى أَوْ أَعْجَمَ بِمَعْنَى أَزَالَ الْعُجْمَةَ، وَهَذَا الْبَحْثُ فِيهِ فَائِدَةٌ فَإِنَّ قَوْلَ الْقَائِلِ: فُلَانٌ أَقْسَطُ مِنْ فُلَانٍ وَقَالَ اللَّهُ تَعَالَى: ذلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ [الْبَقَرَةِ: ٢٨٢] وَالْأَصْلُ فِي أَفْعَلِ التَّفْضِيلِ أَنْ يَكُونَ مِنَ الثُّلَاثِيِّ الْمُجَرَّدِ تَقُولُ: أَظْلَمُ وَأَعْدَلُ مِنْ ظَالِمٍ وَعَادِلٍ، فَكَذَلِكَ أَقْسَطُ كَانَ يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ مِنْ قَاسِطٍ، وَلَمْ يَكُنْ كَذَلِكَ، لِأَنَّهُ عَلَى مَا بَيَّنَّا الْأَصْلُ الْقِسْطُ، وَقَسَطَ فِعْلٌ فِيهِ لَا عَلَى الْوَجْهِ، وَالْإِقْسَاطُ إِزَالَةُ ذَلِكَ، وَرَدَّ الْقِسْطَ إِلَى أَصْلِهِ، فَصَارَ أَقْسَطُ مُوَافِقًا لِلْأَصْلِ، وَأَفْعَلُ التَّفْضِيلِ يُؤْخَذُ مِمَّا هُوَ أَصْلٌ لَا مِنَ الَّذِي فَرْعٌ عَلَيْهِ، فَيُقَالُ: أَظْلَمُ مِنْ ظَالِمٍ لَا مِنْ مُتَظَلِّمٍ وَأَعْلَمُ مِنْ عَالِمٍ لَا مِنْ مُعَلِّمٍ، وَالْحَاصِلُ أَنَّ الْأَقْسَطَ وَإِنْ كَانَ نَظَرًا إِلَى اللَّفْظِ، كَانَ يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ مِنَ الْقَاسِطِ، لَكِنَّهُ نَظَرًا إِلَى الْمَعْنَى، يَجِبُ أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُقْسِطِ، لِأَنَّ الْمُقْسِطَ أَقْرَبُ مِنَ الْأَصْلِ الْمُشْتَقِّ وَهُوَ الْقِسْطُ، وَلَا كَذَلِكَ الظَّالِمُ وَالْمُظْلِمُ، فَإِنَّ الْأَظْلَمَ صَارَ مُشْتَقًّا مِنَ الظَّالِمِ، لِأَنَّهُ أَقْرَبُ إِلَى الْأَصْلِ لَفْظًا وَمَعْنًى، وَكَذَلِكَ الْعَالِمُ والمعلم والخبر والمخبر.
Yüce Allah'ın: { وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ } kavli, O'nun: { أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ } kavlinden muradın «tartıda haddi aşmayın» manasında olduğuna delalet eder. Çünkü { وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ } kavli, adaleti ikame etmekten sapmak demek olan { أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ } kavlinin bir açıklaması gibidir. O'nun: { وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ } kavli iki veche ihtimallidir: Birincisi: { أَقِيمُوا } kelimesinin, Yüce Allah'ın: { وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ } [Bakara 43] yani «ona devamla yerine getirin» kavlinde olduğu gibi «onu yerine getirin» manasında olmasıdır. Zira fiil bazen harf-i cer ile, bazen de hemze ziyadesiyle müteaddî (geçişli) kılınır; nitekim «أَذْهَبَهُ» (onu giderdi) ve «ذَهَبَ بِهِ» (onunla gitti/onu götürdü) dersin. İkincisi: { أَقِيمُوا } kelimesinin «doğrultun/düzeltin» manasında olmasıdır; nitekim tahta/dal hakkında «أَقَمْتُهُ» ve «قَوَّمْتُهُ» (onu düzelttim/doğrulttum) denilir. Kıst (قِسْط) ise adalettir. Eğer: «Nasıl oldu da kasata (قَسَطَ) fiili adaletli davrandı manasında değil de zulmetti manasında geldi?» denilirse; deriz ki: el-Kıst, mastar olmayan bir isimdir. Mastar olmayan isimleri bir kimse getirdiğinde veya meydana getirdiğinde, onlar hakkında sübût (gerçekleştirme) manasında ef'ale (أَفْعَلَ) vezni kullanılır; nitekim bir kimse nâdide bir şey (turfe), hediye (tuhfe) ve iyilik (urf) getirdiğinde «أَطْرَفَ», «أَتْحَفَ» ve «أَعْرَفَ» denilir. Yine kılıca bir kabza taktığında «أَقْبَضَ السَّيْفَ», elbiseye bir nişan koyduğunda «أَعْلَمَ الثَّوْبَ» ve işaret koyduğunda «أَعْلَمَ» dersin. Ata gem vurup eyer taktığında «أَلْجَمَ الْفَرَسَ وَأَسْرَجَ» denmesi de böyledir. Dolayısıyla kişi adaletle (kıst ile) emrettiğinde veya adaleti gerçekleştirdiğinde «أَقْسَطَ» (adaletli davrandı) denmiş olur ki bu adaletli davrandı manasındadır. «قَسَطَ» ise mastar olmayan bir isimden türetilmiş bir fiildir. İsim aslen mastar olmadığında ve üzerine bir fiil yüklendiğinde, bazen onu asıl durumundan değiştirir. Bunun misali ketif (omuz) kelimesidir; «كَتَّفْتُهُ كِتَافًا» (omuzlarını bağladım) dediğinde, sanki «onu önceki yararlanma durumundan çıkardım ve değiştirdim» demiş olursun. Zira «كَتَّفْتُهُ» ifadesinin manası, omuzlarını birbirine bağladım demektir ve o kimse «mektûf» (omuzları bağlı) olur. İşte el-Ketif de el-Kıst gibi isimden gelen mastarlar olmuş ve fiilin manası olması gereken şekilden sapma/değişme anlamına gelmiştir. Buna göre, kāsıt (zâlim) ve muksit (âdil) kelimelerinin asıllarının bir olmadığı söylenmeye ihtiyaç kalmaz. Zaten «أَقْسَطَ» fiilinin, şikâyeti giderdi manasında «أَشْكَى» veya kapalılığı/yabancılığı giderdi manasında «أَعْجَمَ» denildiği gibi, 'zulmü giderdi' manasında olduğu da söylenebilirdi. Bu incelemede şöyle bir fayda vardır: Bir kimsenin «Falanca falancadan daha âdildir (أَقْسَطُ)» sözü ve Yüce Allah'ın: { ذلِكُمْ أَقْسَطُ عِنْدَ اللَّهِ } “Bu, Allah katında daha adaletlidir.” [Bakara 282] kavlinde, İsm-i Tafdîl'in aslı sülâsî mücerredden (üç harfli yalın fiilden) gelmesidir; nitekim zâlimden ve âdilden «أَظْلَمُ» (daha zâlim) ve «أَعْدَلُ» (daha âdil) dersin. Aynı şekilde «أَقْسَطُ» kelimesinin de 'kāsıt'tan gelmesi gerekirdi; fakat öyle olmamıştır. Çünkü açıkladığımız üzere asıl olan el-kısttır; kasata ise onda uygunsuz bir fiildir, iksât ise bunu gidermek ve kıstı aslına döndürmektir. Böylece «أَقْسَطُ» asla uygun olmuştur. İsm-i Tafdîl ise ona fer olan şeyden değil, asıl olan şeyden alınır; nitekim 'mütazallim'den (zulme uğrayandan) değil zâlimden «أَظْلَمُ», 'muallim'den (öğretenden) değil âlimden «أَعْلَمُ» denir. Hâsılı kelam: «el-Aksat» kelimesi lafza bakıldığında 'kāsıt'tan gelmesi gerekse de, manaya bakıldığında 'muksit'ten gelmesi vaciptir; zira muksit, türetilen asıl olan el-kısta daha yakındır. Zâlim ve muzlim ise böyle değildir; zira «el-Azlem», lafız ve mana bakımından asla daha yakın olduğu için zâlimden türemiştir. Âlim ile muallim, haber ile muhbir de böyledir.
50360. Metin
ثُمَّ قَالَ: وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ أَيْ لَا تُنْقِصُوا الْمَوْزُونَ. وَالْمِيزَانُ ذَكَرَهُ اللَّه تَعَالَى ثَلَاثَ مَرَّاتٍ كُلُّ مَرَّةٍ بِمَعْنًى آخَرَ، فَالْأَوَّلُ هُوَ الآلة وَوَضَعَ الْمِيزانَ [الرحمن: ٧] ، والثاني بمعنى المصدر أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ [الرحمن: ٨] أَيِ الْوَزْنِ، وَالثَّالِثُ لِلْمَفْعُولِ: وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ أَيِ الْمَوْزُونَ، وَذَكَرَ الْكُلَّ بِلَفْظِ الْمِيزَانِ لِمَا بَيَّنَّا أَنَّ الْمِيزَانَ أَشْمَلُ لِلْفَائِدَةِ وَهُوَ كَالْقُرْآنِ ذَكَرَهُ اللَّه تَعَالَى بِمَعْنَى الْمَصْدَرِ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ
Sonra: { وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ } yani «tartılanı eksiltmeyin» buyurmuştur. Mizanı Yüce Allah üç defa zikretmiştir; her defasında başka bir manadadır: Birincisi: { وَوَضَعَ الْمِيزانَ } [Rahmân 7] ayetinde tartı aletidir. İkincisi: { أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزانِ } [Rahmân 8] ayetinde mastar manasındadır, yani tartmadır. Üçüncüsü ise mef'ûl (tartılan şey) içindir: { وَلا تُخْسِرُوا الْمِيزانَ }, yani tartılan şeydir. Hepsini 'el-Mîzân' lafzıyla zikretmiştir; çünkü açıkladığımız üzere mizan fayda bakımından daha kapsamlıdır. Bu da Yüce Allah'ın, Kur'an'ı şu kavlinde mastar manasında zikretmesi gibidir: { فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ }
50361. Metin
[الْقِيَامَةِ: ١٨] وَبِمَعْنَى الْمَقْرُوءِ فِي قَوْلِهِ: إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ
“onun okunuşuna uy.” [Kıyâme 18]; şu kavlinde ise okunan şey (makrû) manasındadır: { إِنَّ عَلَيْنا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ }
50362. Metin
[الْقِيَامَةِ: ١٧] وَبِمَعْنَى الْكِتَابِ الَّذِي فِيهِ الْمَقْرُوءُ فِي/ قَوْلِهِ تَعَالَى: وَلَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ [الرَّعْدِ: ٣١] فكأنه آلة ومجل له، وفي قوله تعالى: آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ [الْحِجْرِ: ٨٧] وَفِي كَثِيرٍ مِنَ الْمَوَاضِعِ ذَكَرَ الْقُرْآنَ لِهَذَا
“Onu toplamak ve onu okutmak şüphesiz bize aittir.” [Kıyâme 17]. Yüce Allah'ın: { وَلَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ } “Eğer kendisiyle dağların yürütüldüğü bir Kur'an olsaydı...” [Ra'd 31] kavlinde ise içinde okunanın bulunduğu kitap manasındadır; sanki o bir alet ve onun mahalli gibidir. Yüce Allah'ın: { آتَيْناكَ سَبْعاً مِنَ الْمَثانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ } “Sana tekrarlanan yediyi ve yüce Kur'an'ı verdik.” [Hicr 87] kavlinde ve birçok yerde Kur'an'ı bu
50363. Metin
الْكِتَابِ الْكَرِيمِ، وَبَيْنَ الْقُرْآنِ وَالْمِيزَانِ مُنَاسَبَةٌ، فَإِنَّ الْقُرْآنَ فِيهِ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَا يُوجَدُ فِي غَيْرِهِ مِنَ الْكُتُبِ، وَالْمِيزَانُ فِيهِ مِنَ العدل مالا يُوجَدُ فِي غَيْرِهِ مِنَ الْآلَاتِ، فَإِنْ قِيلَ: مَا الْفَائِدَةُ فِي تَقْدِيمِ السَّمَاءِ عَلَى الْفِعْلِ حَيْثُ قَالَ:
Kerîm Kitap için zikretmiştir. Kur'an ile mizan arasında bir münasebet vardır: Zira Kur'an'da diğer kitaplarda bulunmayan ilim vardır; mizanda da diğer aletlerde bulunmayan adalet vardır. Eğer: Yüce Allah'ın:
50364. Metin
وَالسَّماءَ رَفَعَها وَتَقْدِيمِ الْفِعْلِ عَلَى الميزان حيث قال: وَوَضَعَ الْمِيزانَ [الرحمن: ٧] نَقُولُ: قَدْ ذَكَرْنَا مِرَارًا أَنَّ فِي كُلِّ كَلِمَةٍ مِنْ كَلِمَاتِ اللَّه فَوَائِدُ لَا يُحِيطُ بِهَا عِلْمُ الْبَشَرِ إِلَّا مَا ظَهَرَ وَالظَّاهِرُ هاهنا أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا عَدَّ النِّعَمَ الثَّمَانِيَةَ كَمَا بَيَّنَّا وَكَانَ بَعْضُهَا أَشَدَّ اخْتِصَاصًا بِالْإِنْسَانِ مِنْ بَعْضٍ فَمَا كَانَ شَدِيدَ الِاخْتِصَاصِ بِالْإِنْسَانِ قَدَّمَ فِيهِ الْفِعْلَ، كَمَا بَيَّنَّا أَنَّ الْإِنْسَانَ يَقُولُ: أَعْطَيْتُكَ الْأُلُوفَ وَحَصَّلْتُ لَكَ الْعَشَرَاتِ، فَلَا يُصَرِّحُ فِي الْقَلِيلِ بِإِسْنَادِ الْفِعْلِ إِلَى نَفْسِهِ، وَكَذَلِكَ يَقُولُ: فِي النِّعَمِ الْمُخْتَصَّةِ، أَعْطَيْتُكَ كَذَا، وَفِي التَّشْرِيكِ وَصَلَ إِلَيْكَ مِمَّا اقْتَسَمْتُمْ بَيْنَكُمْ كَذَا، فَيُصَرِّحُ بِالْإِعْطَاءِ عِنْدَ الِاخْتِصَاصِ، وَلَا يُسْنِدُ الْفِعْلَ إلى نفسه عند التشريك، فكذلك هاهنا ذَكَرَ أُمُورًا أَرْبَعَةً بِتَقْدِيمِ الْفِعْلِ، قَالَ تَعَالَى: عَلَّمَ الْقُرْآنَ خَلَقَ الْإِنْسانَ عَلَّمَهُ الْبَيانَ [الرحمن: ٢- ٤] وَوَضَعَ الْمِيزانَ [الرَّحْمَنِ:
{ وَالسَّماءَ رَفَعَها } kavlinde semâyı fiilden önce getirmesinde; { وَوَضَعَ الْمِيزانَ } [Rahmân 7] kavlinde ise fiili mizandan önce getirmesindeki fayda nedir? denilirse; deriz ki: Allah'ın kelimelerinden her birinde insan ilminin -ortaya çıkan kısmı müstesna- kuşatamayacağı faydalar bulunduğunu defalarca belirttik. Burada zâhir olan şudur: Yüce Allah açıkladığımız üzere sekiz nimeti saydığında ve bunlardan bazıları insana diğerlerinden daha çok tahsis edilmiş olduğunda, insana tahsisi daha kuvvetli olan şeylerde fiili öne almıştır. Nitekim insanın: «Sana binler verdim, senin için onlarca elde ettim» deyip az olanda fiili açıkça nefsine isnat etmeyişi gibi. Yine insan özel nimetlerde: «Sana şunu verdim» der; ortaklaşa olanda ise: «Aralarında paylaştığınız şeyden sana şu ulaştı» der. Böylece tahsis durumunda açıkça vermeyi zikreder, ortaklıkta ise fiili nefsine isnat etmez. İşte burada da dört hususu fiili öne alarak zikretmiştir; Yüce Allah şöyle buyurmuştur: { عَلَّمَ الْقُرْآنَ } { خَلَقَ الْإِنْسانَ } { عَلَّمَهُ الْبَيانَ } [Rahmân 2-4] ve { وَوَضَعَ الْمِيزانَ } [Rahmân
50365. Metin
٧] وَأُمُورًا أَرْبَعَةً بِتَقْدِيمِ الِاسْمِ، قَالَ تَعَالَى: الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ... وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ ... وَالسَّماءَ رَفَعَها ...
7]; dört hususu da ismi öne alarak zikretmiştir; Yüce Allah şöyle buyurmuştur: { الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ } ... { وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ } ... { وَالسَّماءَ رَفَعَها } ...
50366. Metin
وَالْأَرْضَ وَضَعَها [الرحمن: ٥- ١٠] لِمَا أَنَّ تَعْلِيمَ الْقُرْآنِ نَفْعُهُ إِلَى الْإِنْسَانِ أَعْوَدُ، وَخَلْقُ الْإِنْسَانِ مُخْتَصٌّ بِهِ، وَتَعْلِيمُهُ الْبَيَانَ كَذَلِكَ وَوَضْعُ الْمِيزَانِ، كَذَلِكَ لِأَنَّهُمْ هُمُ الْمُنْتَفِعُونَ بِهِ الْمَلَائِكَةَ، وَلَا غَيْرَ الْإِنْسَانِ مِنَ الْحَيَوَانَاتِ، وَأَمَّا الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ وَالسَّمَاءُ وَالْأَرْضُ فَيَنْتَفِعُ بِهِ كُلُّ حَيَوَانٍ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ وتحت السماء. ثم قال تعالى:
{ وَالْأَرْضَ وَضَعَها } [Rahmân 5-10]. Çünkü Kur'an'ın öğretilmesinin faydası insana daha çok döner; insanın yaratılışı ona mahsustur; beyanın öğretilmesi de böyledir; mizanı koyması da böyledir, zira ondan faydalanan melekler veya insandan başka hayvanlar değil bizzat onlardır (insanlardır). Güneş, ay, bitki, ağaç, semâ ve arza gelince; bunlardan yeryüzünde ve gökyüzü altındaki her canlı faydalanır. Sonra Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
50367. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : آية ١٠]
[Rahmân Suresi (55), 10. Ayet]
50368. Metin
وَالْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ (١٠)
{ وَالْأَرْضَ وَضَعَها لِلْأَنامِ (١٠) } “Yeri de canlılar için koydu (serdi).”
50369. Metin
فِيهِ مَبَاحِثُ:
Bunda birkaç inceleme vardır:
50370. Metin
الْأَوَّلُ: هُوَ أَنَّهُ قَدْ مَرَّ أَنَّ تَقْدِيمَ الِاسْمِ عَلَى الْفِعْلِ كَانَ فِي مَوَاضِعِ عَدَمِ الِاخْتِصَاصِ وَقَوْلُهُ تَعَالَى: لِلْأَنامِ يَدُلُّ عَلَى الِاخْتِصَاصِ، فَإِنَّ اللَّامَ لِعَوْدِ النَّفْعِ نَقُولُ: الْجَوَابُ عَنْهُ مِنْ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: مَا قِيلَ: إِنَّ الْأَنَامَ يَجْمَعُ الْإِنْسَانَ وَغَيْرَهُ مِنَ الْحَيَوَانِ، فَقَوْلُهُ لِلْأَنامِ لَا يُوجِبُ الِاخْتِصَاصَ بِالْإِنْسَانِ ثَانِيهِمَا: أَنَّ الْأَرْضَ مَوْضُوعَةٌ لِكُلِّ مَا عَلَيْهَا، وَإِنَّمَا خَصَّ الْإِنْسَانَ بِالذِّكْرِ لِأَنَّ انْتِفَاعَهُ بِهَا أَكْثَرُ فَإِنَّهُ يَنْتَفِعُ بِهَا وَبِمَا فِيهَا وَبِمَا عَلَيْهَا، فَقَالَ لِلْأَنامِ لِكَثْرَةِ انْتِفَاعِ الْأَنَامِ بِهَا، إِذَا قُلْنَا إِنَّ الْأَنَامَ هُوَ الْإِنْسَانُ، وَإِنْ قُلْنَا إِنَّهُ الْخَلْقُ فَالْخَلْقُ يُذْكَرُ وَيُرَادُ بِهِ الْإِنْسَانَ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْمَوَاضِعِ. وقوله تعالى:
Birincisi: İsmin fiilden önce gelmesinin tahsisin olmadığı yerlerde olduğu geçmişti. Yüce Allah'ın: { لِلْأَنامِ } kavli ise tahsise delalet eder, zira lâm harfi menfaatin dönüşü içindir. Deriz ki: Buna iki vecihle cevap verilir: Birincisi: 'el-Enâm'ın insanı ve onun dışındaki diğer hayvanları (canlıları) kapsadığı söylenmiştir; dolayısıyla { لِلْأَنامِ } kavli insana tahsisi gerektirmez. İkincisi: Arz üzerindeki her şey için konulmuştur; insanın zikirle tahsis edilmesi ise ondan yararlanmasının daha çok olmasındandır. Zira insan yerin kendisinden, içindekilerden ve üzerindekilerden faydalanır. Şayet el-enâmın insan olduğunu söylersek, insanların ondan çok faydalanması sebebiyle { لِلْأَنامِ } demiştir; şayet mahlûkat olduğunu söylersek, mahlûkat zikredilip birçok yerde bununla insan kastedilir. Yüce Allah'ın şu kavli:
50371. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : آية ١١]
[Rahmân Suresi (55), 11. Ayet]
50372. Metin
فِيها فاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ (١١)
{ فِيها فاكِهَةٌ وَالنَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ (١١) } “Orada meyve ve tomurcuklu (kılıflı) hurma ağaçları vardır.”
50373. Metin
إِشَارَةٌ إِلَى الْأَشْجَارِ، وَقَوْلُهُ: وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ [الرَّحْمَنِ: ١٢] إِشَارَةٌ إِلَى النَّبَاتِ الَّذِي لَيْسَ بِشَجَرٍ وَالْفَاكِهَةُ مَا تَطِيبُ بِهِ النَّفْسُ، وَهِيَ فَاعِلَةٌ إِمَّا عَلَى طريقة: عِيشَةٍ راضِيَةٍ [الحاقة: ٢١] أَيْ ذَاتُ رِضًى يَرْضَى بِهَا كُلُّ أَحَدٍ، وَإِمَّا عَلَى تَسْمِيَةِ الْآلَةِ بِالْفَاعِلِ يُقَالُ: رَاوِيَةٌ لِلْقِرْبَةِ الَّتِي يُرْوَى بِهَا الْعَطْشَانُ، وَفِيهِ مَعْنَى الْمُبَالَغَةِ كَالرَّاحِلَةِ لِمَا يُرْحَلُ عَلَيْهِ، ثُمَّ صَارَ اسْمًا لِبَعْضِ الثِّمَارِ/ وُضِعَتْ أَوَّلًا مِنْ غَيْرِ اشْتِقَاقِ، وَالتَّنْكِيرُ لِلْتَكْثِيرِ، أَيْ كَثِيرَةٌ كَمَا يُقَالُ لِفُلَانٍ مَالٌ أَيْ عَظِيمٌ، وَقَدْ ذَكَرْنَا وَجْهَ دَلَالَةِ التَّنْكِيرِ عَلَى التَّعْظِيمِ وَهُوَ أَنَّ الْقَائِلَ: كَأَنَّهُ يُشِيرُ إِلَى أَنَّهُ عَظِيمٌ لَا يُحِيطُ بِهِ مَعْرِفَةُ كُلِّ أَحَدٍ فَتَنْكِيرُهُ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّهُ خَارِجٌ عَنْ أَنْ يُعْرَفَ كُنْهُهُ.
ağaçlara işarettir. { وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ } [Rahmân 12] kavli ise ağaç olmayan bitkilere işarettir. Fâkihe (فَاكِهَةٌ), nefsin kendisiyle hoşnut olduğu şeydir. Bu kelime 'fâile' veznindedir; ya { عِيشَةٍ راضِيَةٍ } [Hâkka 21] yani herkesin razı olduğu, 'hoşnutluk sahibi' üslubu üzeredir ya da aletin fail ismiyle adlandırılması kabîlindendir; nitekim susamış kimsenin kendisiyle suya kandığı su kırbasına «râviye» denir. Bunda, üzerine yük vurulan binek için «râhile» denmesinde olduğu gibi mübalağa anlamı vardır. Sonra bu, türetme olmaksızın baştan konulmuş bazı meyvelerin ismi olmuştur. Nekre (belirsiz) gelişi çokluk (teksîr) içindir; yani «pek çoktur»; nitekim bir kimse için «Falancanın malı var» denilip çok/büyük mal kastedilmesi gibidir. Nekrenin ta'zime (büyüklüğe) delaletinin vechini zikretmiştik: Sözü söyleyen sanki onun herkesin bilgisinin kuşatamayacağı kadar büyük olduğuna işaret etmekte; dolayısıyla onun nekre kılınması künhünün bilinmesinin ötesinde olduğuna işaret etmektedir.
50374. Metin
وَقَوْلُهُ تَعَالَى: وَالنَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ إِشَارَةٌ إِلَى النَّوْعِ الْآخَرِ مِنَ الْأَشْجَارِ، لِأَنَّ الْأَشْجَارَ الْمُثْمِرَةَ أَفْضَلُ الْأَشْجَارِ وَهِيَ مُنْقَسِمَةٌ إِلَى أَشْجَارِ ثِمَارٍ هِيَ فَوَاكِهُ لَا يُقْتَاتُ بِهَا وَإِلَى أَشْجَارِ ثِمَارٍ هِيَ قُوتٌ وَقَدْ يُتَفَكَّهُ بِهَا، كَمَا أَنَّ الْفَاكِهَةَ قَدْ يُقْتَاتُ بِهَا، فَإِنَّ الْجَائِعَ إِذَا لَمْ يَجِدْ غَيْرَ الْفَوَاكِهِ يَتَقَوَّتُ بِهَا وَيَأْكُلُ غَيْرَ مُتَفَكِّهٍ بِهَا، وَفِيهِ مَبَاحِثُ:
Yüce Allah'ın: { وَالنَّخْلُ ذاتُ الْأَكْمامِ } kavli, ağaçların diğer bir türüne işarettir. Zira meyve veren ağaçlar ağaçların en faziletlisidir ve bunlar da meyveleri azık yapılmayıp meyve (eğlencelik) olan ağaçlar ile meyveleri azık olup bazen de tatlı niyetine meyve gibi yenen ağaçlar olmak üzere ikiye ayrılır; nitekim meyve de bazen azık yapılabilir. Zira aç kimse meyveden başkasını bulamadığında onunla gıdalanır ve onu sırf meyve niyetine değil [karın doyurmak için] yer. Bunda birkaç inceleme vardır:
50375. Metin
الْأَوَّلُ: مَا الْحِكْمَةُ فِي تَقْدِيمِ الْفَاكِهَةِ عَلَى الْقُوتِ؟ نَقُولُ: هُوَ بَابُ الِابْتِدَاءِ بِالْأَدْنَى وَالِارْتِقَاءِ إِلَى الْأَعْلَى، وَالْفَاكِهَةُ فِي النَّفْعِ دُونَ النَّخْلِ الَّذِي مِنْهُ الْقُوتُ، وَالتَّفَكُّهُ وَهُوَ دُونَ الْحَبِّ الَّذِي عَلَيْهِ الْمَدَارُ فِي سَائِرِ الْمَوَاضِعِ، وَبِهِ يَتَغَذَّى الْأَنَامُ فِي جَمِيعِ الْبِلَادِ، فَبَدَأَ بِالْفَاكِهَةِ ثُمَّ ذَكَرَ النَّخْلَ ثُمَّ ذَكَرَ الْحَبَّ الَّذِي هُوَ أَتَمُّ نِعْمَةٍ لِمُوَافَقَتِهِ مِزَاجَ الْإِنْسَانِ، وَلِهَذَا خَلَقَهُ اللَّهُ فِي سَائِرِ الْبِلَادِ وَخَصَّصَ النَّخْلَ بِالْبِلَادِ الْحَارَّةِ.
Birincisi: Meyvenin (fâkihe) temel gıdadan (kūt) önce zikredilmesindeki hikmet nedir? Deriz ki: Bu, aşağı olandan başlayıp yukarıya doğru yükselme kabîlindendir. Fayda bakımından fâkihe, kendisinde hem gıda hem meyve özelliği bulunan hurmanın gerisindedir; hurma da her yerde eksen olan ve bütün beldelerde insanların kendisiyle beslendiği danelerin gerisindedir. Bu sebeple fâkihe ile başlamış, sonra hurmayı, sonra da insanın mizacına uygunluğu sebebiyle en tam nimet olan daneleri zikretmiştir. İşte bu yüzden Allah daneleri bütün beldelerde yaratmış, hurmayı ise sıcak beldelere tahsis etmiştir.
50376. Metin
الْبَحْثُ الثَّانِي: مَا الْحِكْمَةُ فِي تَنْكِيرِ الْفَاكِهَةِ وَتَعْرِيفِ النَّخْلِ؟ وَجَوَابُهُ مِنْ وُجُوهٍ أَحَدُهَا: أَنَّ الْقُوتَ مُحْتَاجٌ إِلَيْهِ فِي كُلِّ زَمَانٍ مُتَدَاوَلٌ فِي كُلِّ حِينٍ وَأَوَانٍ فَهُوَ أَعْرَفُ وَالْفَاكِهَةُ تَكُونُ فِي بَعْضِ الْأَزْمَانِ وَعِنْدَ بَعْضِ الْأَشْخَاصِ وَثَانِيهَا: هُوَ أَنَّ الْفَاكِهَةَ عَلَى مَا بَيَّنَّا مَا يُتَفَكَّهُ بِهِ وَتَطِيبُ بِهِ النَّفْسُ وَذَلِكَ عِنْدَ كُلِّ أَحَدٍ بِحَسَبِ كُلِّ وَقْتٍ شَيْءٌ، فَمَنْ غَلَبَ عَلَيْهِ حَرَارَةٌ وَعَطَشٌ، يُرِيدُ التَّفَكُّهَ بِالْحَامِضِ وَأَمْثَالِهِ، وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُرِيدُ التَّفَكُّهَ بِالْحُلْوِ وَأَمْثَالِهِ، فَالْفَاكِهَةُ غَيْرُ مُتَعَيِّنَةٍ فَنَكَّرَهَا وَالنَّخْلُ وَالْحَبُّ مُعْتَادَانِ مَعْلُومَانِ فَعَرَّفَهُمَا وَثَالِثُهَا: النَّخْلُ وَحْدَهَا نِعْمَةٌ عَظِيمَةٌ تَعَلَّقَتْ بِهَا مَنَافِعُ كَثِيرَةٌ، وَأَمَّا الْفَاكِهَةُ فَنَوْعٌ مِنْهَا كَالْخَوْخِ وَالْإِجَّاصِ مَثَلًا لَيْسَ فِيهِ عَظِيمُ النِّعْمَةِ كَمَا فِي النَّخْلِ، فَقَالَ: فاكِهَةٌ بِالتَّنْكِيرِ لَيَدُلُّ عَلَى الْكَثْرَةِ وَقَدْ صَرَّحَ بِالْكَثْرَةِ فِي مَوَاضِعَ أُخَرَ فَقَالَ: يَدْعُونَ فِيها بِفاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ [ص: ٥١] وَقَالَ: وَفاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ لَا مَقْطُوعَةٍ وَلا مَمْنُوعَةٍ [الْوَاقِعَةِ: ٣٢، ٣٣] ، فَالْفَاكِهَةُ ذَكَرَهَا اللَّهُ تَعَالَى وَوَصَفَهَا بِالْكَثْرَةِ صَرِيحًا وَذَكَرَهَا مُنَكَّرَةً، لِتُحْمَلَ عَلَى أَنَّهَا مَوْصُوفَةٌ بِالْكَثْرَةِ اللَّائِقَةِ بِالنِّعْمَةِ فِي النَّوْعِ الْوَاحِدِ مِنْهَا بِخِلَافِ النَّخْلِ.
İkinci İnceleme: Fâkihenin nekre (belirsiz), hurmanın ise mârife (belirli) kılınmasındaki hikmet nedir? Bunun cevabı birkaç vecihledir: Birincisi: Temel gıdaya (kūt) her zaman ihtiyaç duyulur ve her an tedavüldedir, dolayısıyla daha çok bilinendir; fâkihe ise bazı zamanlarda ve bazı şahısların nezdinde bulunur. İkincisi: Açıkladığımız üzere fâkihe, kendisiyle zevk duyulan ve nefsin hoşnut olduğu şeydir; bu ise her bir kimseye ve her bir zamana göre farklı bir şeydir. Hararet ve susuzluğun galip geldiği kimse ekşi ve benzeri şeylerle zevklenmek ister; insanlardan kimisi de tatlı ve benzeri şeylerle zevklenmek ister. Dolayısıyla fâkihe belirli değildir, bu yüzden nekre getirilmiştir; hurma ve dâne ise alışılagelmiş ve bilinendir, bu yüzden mârife kılınmıştır. Üçüncüsü: Hurma başlı başına birçok menfaatin bağlı olduğu büyük bir nimettir. Fâkiheye gelince; mesela şeftali ve erik gibi onun bir türünde, hurmadaki gibi büyük bir nimet bulunmaz. Bu sebeple çokluğa delalet etsin diye nekre olarak: { فاكِهَةٌ } buyurmuştur. Nitekim başka yerlerde çokluğu açıkça belirtip: { يَدْعُونَ فِيها بِفاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ } “Orada birçok meyve isterler.” [Sâd 51] ve: { وَفاكِهَةٍ كَثِيرَةٍ لَا مَقْطُوعَةٍ وَلا مَمْنُوعَةٍ } “tükenmeyen ve yasaklanmayan birçok meyveler arasında” [Vâkıa 32-33] buyurmuştur. Dolayısıyla Yüce Allah meyveyi zikretmiş ve onu açıkça çoklukla nitelemiştir; hurmanın aksine, onun tek bir türünde dahi nimete yakışır bir çoklukla nitelendiğine hamledilsin diye de onu nekre olarak zikretmiştir.
50377. Metin
الْبَحْثُ الثَّالِثُ: مَا الْحِكْمَةُ فِي ذِكْرِ الْفَاكِهَةِ بِاسْمِهَا لَا بِاسْمِ أَشْجَارِهَا، وَذِكْرِ النَّخْلِ بِاسْمِهَا لَا بِاسْمِ ثَمَرِهَا؟
Üçüncü İnceleme: Meyvenin kendi adıyla zikredilip ağaçlarının adıyla zikredilmemesindeki, hurmanın ise meyvesinin adıyla değil bizzat kendi (ağacının) adıyla zikredilmesindeki hikmet nedir?
50378. Metin
نَقُولُ: قَدْ تَقَدَّمَ بَيَانُهُ فِي سُورَةِ: يس حَيْثُ قَالَ تَعَالَى: مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ [يس: ٣٤] وَهُوَ أَنَّ شَجَرَةَ الْعِنَبِ، وَهِيَ الْكَرْمُ بِالنِّسْبَةِ إِلَى ثَمَرَتِهَا وَهِيَ الْعِنَبُ حَقِيرَةٌ، وَشَجَرَةُ النَّخْلِ بِالنِّسْبَةِ إِلَى ثَمَرَتِهَا عَظِيمَةٌ، وَفِيهَا مِنَ الْفَوَائِدِ الْكَثِيرَةِ عَلَى مَا عُرِفَ مِنَ اتِّخَاذِ الظُّرُوفِ مِنْهَا وَالِانْتِفَاعِ بِجُمَّارِهَا وَبِالطَّلْعِ وَالْبُسْرِ وَالرُّطَبِ وَغَيْرِ ذَلِكَ، فَثَمَرَتُهَا فِي أَوْقَاتٍ مُخْتَلِفَةٍ كَأَنَّهَا ثَمَرَاتٌ مُخْتَلِفَةٌ، فَهِيَ أَتَمُّ نِعْمَةً بِالنِّسْبَةِ إِلَى الْغَيْرِ مِنَ الْأَشْجَارِ، فَذَكَرَ النَّخْلَ بِاسْمِهِ وَذَكَرَ الْفَاكِهَةَ دُونَ أَشْجَارِهَا، فَإِنَّ فَوَائِدَ أَشْجَارِهَا فِي عَيْنِ ثِمَارِهَا.
Deriz ki: Bunun açıklaması Yâsîn Suresi'nde, Yüce Allah'ın: { مِنْ نَخِيلٍ وَأَعْنابٍ } [Yâsîn 34] kavlinde geçmişti; o da şudur: Üzüm ağacı yani asma, meyvesi olan üzüme nispetle basittir; hurma ağacı ise meyvesine nispetle büyüktür ve onda kap-kacak yapılması, cümmârından (özünden), tomurcuğundan (tal'), koruğundan (busr), tazesinden (rutab) ve benzerinden yararlanılması gibi bilinen pek çok faydalar vardır. Hurmanın meyvesi farklı vakitlerde sanki farklı farklı meyveler gibidir; dolayısıyla o, diğer ağaçlara nispetle daha kâmil bir nimettir. Bu sebeple hurmayı kendi adıyla zikretmiş, meyveleri ise ağaçları olmaksızın zikretmiştir; zira o ağaçların faydası bizzat meyvelerindedir.
50379. Metin
الْبَحْثُ الرَّابِعُ: مَا مَعْنَى: ذاتُ الْأَكْمامِ؟ نَقُولُ: فِيهِ وَجْهَانِ أَحَدُهُمَا: الْأَكْمَامُ كُلُّ مَا يُغَطِّي/ جَمْعُ كُمٍّ بِضَمِّ الْكَافِ، وَيَدْخُلُ فِيهِ لِحَاؤُهَا وَلِيفُهَا وَنَوَاهَا وَالْكُلُّ مُنْتَفَعٌ بِهِ، كَمَا أَنَّ النَّخْلَ مُنْتَفَعٌ بِهَا وَأَغْصَانِهَا وَقَلْبِهَا الَّذِي هُوَ الْجُمَّارُ ثَانِيهِمَا: الْأَكْمَامُ جَمْعُ كِمٍّ بِكَسْرِ الْكَافِ وَهُوَ وِعَاءُ الطَّلْعِ فَإِنَّهُ يَكُونُ أَوَّلًا فِي وِعَاءٍ فَيَنْشَقُّ وَيَخْرُجُ مِنْهُ الطَّلْعُ، فَإِنْ قِيلَ عَلَى الْوَجْهِ الْأَوَّلِ: ذاتُ الْأَكْمامِ فِي ذِكْرِهَا فَائِدَةٌ لِأَنَّهَا إِشَارَةٌ إِلَى أَنْوَاعِ النِّعَمِ، وَأَمَّا عَلَى الْوَجْهِ الثَّانِي فَمَا فَائِدَةُ ذِكْرِهَا؟ نَقُولُ: الْإِشَارَةُ إِلَى سُهُولَةِ جَمْعِهَا وَالِانْتِفَاعِ بِهَا فَإِنَّ النَّخْلَةَ شَجَرَةٌ عَظِيمَةٌ لَا يُمْكِنُ هَزُّهَا لِتَسْقُطَ مِنْهَا الثَّمَرَةُ فَلَا بُدَّ مِنْ قَطْفِ الشَّجَرَةِ فَلَوْ كَانَ مِثْلَ الْجُمَّيْزِ الَّذِي يُقَالُ: إِنَّهُ يَخْرُجُ مِنَ الشَّجَرَةِ مُتَفَرِّقًا وَاحِدَةً لَصَعُبَ قِطَافُهَا فَقَالَ: ذاتُ الْأَكْمامِ أَيْ يَكُونُ فِي كِمٍّ شَيْءٌ كَثِيرٌ إِذَا أُخِذَ عُنْقُودٌ وَاحِدٌ مِنْهُ كَفَى رَجُلًا وَاثْنَيْنِ كَعَنَاقِيدِ الْعِنَبِ، فَانْظُرْ إِلَيْهَا فَلَوْ كَانَ الْعِنَبُ حَبَّاتُهَا فِي الْأَشْجَارِ مُتَفَرِّقَةٌ كَالْجُمَّيْزِ وَالزُّعْرُورِ لَمْ يُمْكِنْ
Dördüncü İnceleme: { ذاتُ الْأَكْمامِ } ifadesinin manası nedir? Deriz ki: Bunda iki vecih vardır: Birincisi: el-Ekmâm örten her şeydir; kâf harfinin zammesiyle 'kumm' (kılıf/örtü) kelimesinin çoğuludur. Hurmanın kabuğu, lifi ve çekirdeği de buna dâhildir ve bunların hepsinden yararlanılır; nitekim hurma ağacının kendisinden, dallarından ve cümmâr denilen özünden de yararlanılır. İkincisi: el-Ekmâm, kâf harfinin kesresiyle 'kimm' (çiçek kılıfı) kelimesinin çoğuludur ki bu da tomurcuğun mahfazasıdır; zira o ilk önce bir mahfaza içinde olur, sonra yarılır ve içinden tomurcuk çıkar. Eğer: «Birinci veche göre { ذاتُ الْأَكْمامِ } ifadesinin zikredilmesinde fayda vardır; çünkü nimet çeşitlerine işarettir. Fakat ikinci veche göre zikredilmesinin faydası nedir?» denilirse; deriz ki: Onun kolayca toplanmasına ve faydalanılmasına işarettir. Zira hurma, meyvesi düşsün diye silkelenmesi mümkün olmayan büyük bir ağaçtır; dolayısıyla ağacın [meyvesinin] koparılması gerekir. Şayet ağaçtan tek tek, dağınık çıktığı söylenen dağ inciri (cümmeyz) gibi olsaydı, toplanması zor olurdu. Bu yüzden { ذاتُ الْأَكْمامِ } buyurmuştur; yani bir kılıf içinde pek çok şey bulunur ki ondan tek bir salkım alındığında üzüm salkımları gibi bir veya iki kişiye yeter. Üzüme baksana, şayet üzüm daneleri ağaçlarda dağ inciri ve alıç gibi dağınık olsaydı,
50380. Metin
جَمْعُهُ بِالْهَزِّ مَتَى أُرِيدَ جَمْعُهُ، فَخَلَقَهُ اللَّهُ تَعَالَى عَنَاقِيدَ مُجْتَمِعَةً، كَذَلِكَ الرُّطَبُ فَكَوْنُهَا ذاتُ الْأَكْمامِ من جملة إتمام الإنعام. ثم قال تعالى:
toplanmak istendiğinde silkelemek suretiyle toplanması mümkün olmazdı; bu yüzden Yüce Allah onu bir arada salkımlar halinde yaratmıştır. Taze hurma da böyledir; dolayısıyla onun { ذاتُ الْأَكْمامِ } (tomurcuklu/kılıflı) olması, nimet vermenin tamamlanması cümlesindendir. Sonra Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
50381. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : آية ١٢]
[Rahmân Suresi (55), 12. Ayet]
50382. Metin
وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحانُ (١٢)
{ وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَالرَّيْحانُ (١٢) } “Yapraklı (samanlı) dâne ve hoş kokulu bitkiler (reyhan) da vardır.”
50383. Metin
اقْتَصَرَ مِنَ الْأَشْجَارِ عَلَى النَّخْلِ لِأَنَّهَا أَعْظَمُهَا وَدَخَلَ فِي الْحَبِّ الْقَمْحُ وَالشَّعِيرُ وَكُلُّ حَبٍّ يُقْتَاتُ بِهِ خُبْزًا أَوْ يُؤْدَمُ بِهِ بَيَّنَّا أَنَّهُ أَخَّرَهُ فِي الذِّكْرِ عَلَى سَبِيلِ الِارْتِقَاءِ دَرَجَةً فَدَرَجَةً فَالْحُبُوبُ أَنْفَعُ مِنَ النَّخْلِ وَأَعَمُّ وُجُودًا فِي الْأَمَاكِنِ. وَقَوْلُهُ تَعَالَى: ذُو الْعَصْفِ فِيهِ وُجُوهٌ أَحَدُهَا: التِّبْنُ الَّذِي تَنْتَفِعُ بِهِ دَوَابُّنَا الَّتِي خُلِقَتْ لَنَا ثَانِيهَا:
Ağaçlardan yalnızca hurma ile yetinmiştir, çünkü o ağaçların en büyüğüdür. Dâne (el-Habb) kapsamına ise buğday, arpa ve ekmek yapılarak azık edinilen veya katık yapılan her dâne girer. Derece derece yükselme yoluyla onu zikirde sonraya bıraktığını açıklamıştık; zira tahıllar hurmadan daha faydalı ve mekânlarda bulunma açısından daha yaygındır. Yüce Allah'ın: { ذُو الْعَصْفِ } kavlinde birkaç vecih vardır: Birincisi: Bizim için yaratılmış olan bineklerimizin/hayvanlarımızın yararlandığı samandır. İkincisi:
50384. Metin
أَوْرَاقُ النَّبَاتِ الَّذِي لَهُ سَاقٌ الْخَارِجَةُ مِنْ جَوَانِبِ السَّاقِ كَأَوْرَاقِ السُّنْبُلَةِ مِنْ أَعْلَاهَا إِلَى أَسْفَلِهَا ثَالِثُهَا: الْعَصْفُ هُوَ وَرَقُ مَا يُؤْكَلُ فَحَسْبُ وَالرَّيْحانُ فِيهِ وُجُوهٌ، قِيلَ: مَا يُشَمُّ وَقِيلَ: الْوَرَقُ، وَقِيلَ: هُوَ الرَّيْحَانُ الْمَعْرُوفُ عِنْدَنَا وَبَزْرُهُ يَنْفَعُ فِي الْأَدْوِيَةِ، وَالْأَظْهَرُ أَنَّ رَأْسَهَا كَالزَّهْرِ وَهُوَ أَصْلُ وُجُودِ الْمَقْصُودِ، فَإِنَّ ذَلِكَ الزَّهْرَ يَتَكَوَّنُ بِذَلِكَ الْحَبِّ وَيَنْعَقِدُ إلى أن يدرك فالعصف إِشَارَةٌ إِلَى ذَلِكَ الْوَرَقِ وَالرَّيْحَانُ إِلَى ذَلِكَ الزَّهْرِ، وَإِنَّمَا ذَكَرَهُمَا لِأَنَّهُمَا يَؤُولَانِ إِلَى الْمَقْصُودِ مِنْ أَحَدِهِمَا عَلْفَ الدَّوَابِّ، وَمِنَ الْآخَرِ دَوَاءَ الْإِنْسَانِ، وَقُرِئَ الرَّيْحَانُ بِالْجَرِّ مَعْطُوفًا عَلَى الْعَصْفِ، وَبِالرَّفْعِ عَطْفًا عَلَى الْحَبِّ وَهَذَا يَحْتَمِلُ وَجْهَيْنِ أَحَدُهُمَا: أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ مِنَ الرَّيْحَانِ الْمَشْمُومَ فَيَكُونَ أَمْرًا مُغَايِرًا لِلْحَبِّ فَيُعْطَفَ عَلَيْهِ وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ التَّقْدِيرُ ذُو الرَّيْحَانِ بِحَذْفِ الْمُضَافِ، وإقامة المضاف إليه مقامه كما في: وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ [يُوسُفَ: ٨٢] وَهَذَا مُنَاسِبٌ لِلْمَعْنَى الَّذِي ذَكَرْنَا، لِيَكُونَ الرَّيْحَانُ الَّذِي خَتَمَ بِهِ أَنْوَاعَ النِّعَمِ الْأَرْضِيَّةِ أَعَزَّ وَأَشْرَفَ، وَلَوْ كَانَ الْمُرَادُ مِنَ الرَّيْحَانِ هُوَ الْمَعْرُوفَ أَوِ الْمَشْمُومَاتِ لَمَا حَصَلَ ذَلِكَ التَّرْتِيبُ، وَقُرِئَ: وَالرَّيْحانُ وَلَا يَقْرَأُ هَذَا إِلَّا مَنْ يَقْرَأُ: وَالْحَبُّ ذُو الْعَصْفِ وَيَعُودُ الوجهان فيه. ثم قال تعالى:
gövdesi olan bitkinin, başağın yukarıdan aşağıya yaprakları gibi gövdenin kenarlarından çıkan yapraklarıdır. Üçüncüsü: el-Asf, sadece yenilen şeyin yaprağıdır. er-Reyhân kelimesinde ise birkaç vecih vardır: Koklanan şey olduğu söylenmiştir; yaprak olduğu söylenmiştir; bizce bilinen reyhan olduğu ve tohumunun ilaçlarda fayda sağladığı söylenmiştir. En zâhir olanı ise, onun baş kısmının çiçek gibi olmasıdır ki bu asıl kastedilenin varlık kaynağıdır. Zira o çiçek, olgunlaşıncaya kadar o dâne ile oluşur ve bağlanır. Dolayısıyla asf o yaprağa, reyhan ise o çiçeğe işarettir. İkisini zikretmesi ise, birincisinin hayvanların yemi, diğerinin ise insanın ilacı olması gibi neticede maksada varmalarındandır. «الرَّيْحَانِ» kelimesi, el-Asf üzerine atıfla mecrûr olarak da, el-Habb üzerine atıfla merfû «وَالرَّيْحَانُ» olarak da okunmuştur. Bu da iki veche ihtimallidir: Birincisi: Reyhandan muradın koklanan şey olması, dolayısıyla dâneden farklı bir şey olup onun üzerine atfedilmesidir. İkincisi: { وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ } [Yûsuf 82] ayetinde olduğu gibi, muzâfın hazfedilip muzâfun ileyhin onun yerine geçmesiyle takdirin 'koku sahibi' (ذُو الرَّيْحَانِ) olmasıdır. Bu, yeryüzü nimetlerinin çeşitlerinin kendisiyle mühürlendiği reyhanın daha değerli ve daha şerefli olması için zikrettiğimiz manaya uygundur. Şayet reyhandan murat bilinen [bitki] veya koklanan şeyler olsaydı, bu tertip hasıl olmazdı. { وَالرَّيْحَانَ } şeklinde de okunmuştur; bunu ancak { وَالْحَبَّ ذَا الْعَصْفِ } okuyan kimse okur ve bundaki iki vecih de aynen döner. Sonra Yüce Allah şöyle buyurmuştur:
50385. Metin
[سورة الرحمن (٥٥) : آية ١٣]
[Rahmân Suresi (55), 13. Ayet]
50386. Metin
فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (١٣)
{ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ (١٣) } “Öyleyken Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?”
50387. Metin
وَفِيهِ مَبَاحِثُ:
Bunda birkaç inceleme vardır:
50388. Metin
الْأَوَّلُ: الْخِطَابُ مَعَ مَنْ؟ نَقُولُ: فِيهِ وُجُوهٌ الْأَوَّلُ: الْإِنْسُ وَالْجِنُّ وَفِيهِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ أَحَدُهَا: يُقَالُ: الْأَنَامُ اسْمٌ لِلْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَقَدْ سَبَقَ ذِكْرُهُ، فَعَادَ الضَّمِيرُ إِلَى مَا فِي الْأَنَامِ مِنَ الجنس ثانيها: الأنام اسم الإنسان والجان لَمَّا كَانَ مَنْوِيًّا وَظَهَرَ مِنْ بَعْدُ بِقَوْلِهِ: وَخَلَقَ الْجَانَّ [الرَّحْمَنِ: ١٥] جَازَ عَوْدُ الضَّمِيرِ إِلَيْهِ، وَكَيْفَ لَا وَقَدْ جَازَ عَوْدُ الضَّمِيرِ إِلَى الْمَنْوِيِّ، وَإِنْ لَمْ يُذْكَرْ مِنْهُ شَيْءٌ، تَقُولُ: لَا أَدْرِي أَيَّهُمَا خَيْرٌ مِنْ زَيْدٍ وَعَمْرٍو ثَالِثُهَا: أَنْ يَكُونَ الْمُخَاطَبُ فِي النِّيَّةِ لَا فِي اللَّفْظِ كَأَنَّهُ قَالَ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ أَيُّهَا الثَّقَلَانِ الثَّانِي: الذَّكَرُ وَالْأُنْثَى. فَعَادَ الضَّمِيرُ إِلَيْهِمَا وَالْخِطَابُ مَعَهُمَا الثَّالِثُ: فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكَ تُكَذِّبُ، بِلَفْظٍ وَاحِدٍ وَالْمُرَادُ التَّكْرَارُ لِلتَّأْكِيدِ الرَّابِعُ: الْمُرَادُ الْعُمُومُ، لَكِنَّ الْعَامَّ يَدْخُلُ فِيهِ قِسْمَانِ بِهِمَا يَنْحَصِرُ الْكُلُّ وَلَا يَبْقَى شَيْءٌ مِنَ الْعَامِّ خَارِجًا عَنْهُ فَإِنَّكَ إِذَا قُلْتَ: إِنَّهُ تَعَالَى خَلَقَ مَنْ يَعْقِلُ وَمَنْ لَا يَعْقِلُ، أَوْ قُلْتَ: اللَّهُ يَعْلَمُ مَا ظَهَرَ وَمَا لَمْ يَظْهَرْ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ مِنَ التَّقَاسِيمِ الْحَاصِرَةِ يَلْزَمُ التَّعْمِيمُ، فَكَأَنَّهُ قَالَ: يَا أَيُّهَا الْقِسْمَانِ: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ وَاعْلَمْ أَنَّ التَّقْسِيمَ الْحَاصِرَ لَا يَخْرُجُ عَنْ أَمْرَيْنِ أَصْلًا وَلَا يَحْصُلُ الْحَصْرُ إِلَّا بِهِمَا، فَإِنْ زَادَ فَهُنَاكَ قِسْمَانِ قَدْ طُوِيَ أَحَدُهُمَا فِي الْآخَرِ، مِثَالُهُ إِذَا قُلْتَ: اللَّوْنُ إِمَّا سَوَادٌ وَإِمَّا بَيَاضٌ، وَإِمَّا حُمْرَةٌ وَإِمَّا صُفْرَةٌ وَإِمَّا غَيْرُهَا فَكَأَنَّكَ قُلْتَ:
Birincisi: Hitap kimedir? Deriz ki: Bunda birkaç vecih vardır: Birincisi: İnsanlar ve cinlerdir. Bunda da üç vecih vardır: Birincisi: 'el-Enâm'ın cin ve insan için bir isim olduğu ve daha önce zikrinin geçtiği, dolayısıyla zamirin el-enâmın içerdiği bu iki cinse döndüğü söylenir. İkincisi: el-Enâm insanın ismidir; cânn (cin) ise zihinde kastedilmiş olup daha sonra { وَخَلَقَ الْجَانَّ } [Rahmân 15] kavliyle ortaya çıktığı için zamirin ona dönmesi caiz olmuştur. Nitekim ondan hiçbir şey zikredilmemiş olsa bile zihinde kastedilene zamirin dönmesi caizken nasıl olmasın ki? Şöyle dersin: «Zeyd ve Amr'dan hangisi daha hayırlıdır, ikisini de bilmiyorum». Üçüncüsü: Muhatabın lafızda değil niyette (zihinde) olmasıdır; sanki: «Ey iki ağırlık (insanlar ve cinler), Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?» demiştir. İkincisi: Erkek ve dişidir; dolayısıyla zamir ikisine dönmüş ve hitap ikisiyle olmuştur. Üçüncüsü: Tekil lafızla «Rabbinin hangi nimetini yalanlıyorsun?» manasında olup muradın pekiştirme (te'kid) için tesniye getirilmesidir. Dördüncüsü: Muradın umum (genellik) olmasıdır; ancak genel olan şey, bütünün kendisiyle sınırlandığı ve umumdan hiçbir şeyin dışarıda kalmadığı iki kısma ayrılır. Zira sen: «Yüce Allah akıl edenleri ve akıl etmeyenleri yarattı» veya «Allah açığa çıkanı da çıkmayanı da bilir» yahut bu gibi diğer sınırlayıcı kısımları söylediğinde genelleme lâzım gelir. Sanki O: «Ey iki kısım! Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?» buyurmuştur. Bil ki sınırlayıcı taksim asla iki durumun dışına çıkmaz ve hasr (kuşatma) ancak bu ikisiyle hasıl olur; şayet artarsa, orada biri diğerinin içine dürülmüş iki kısım vardır. Misali, şöyle dediğin zamandır: «Renk ya siyahtır, ya beyazdır, ya kırmızıdır, ya sarıdır ya da başkasıdır». Bu durumda sanki şöyle demiş olursun:
50389. Metin
اللَّوْنُ إِمَّا أَسْوَدُ وَإِمَّا لَيْسَ بِسَوَادٍ أَوْ إِمَّا بَيَاضٌ، وَإِمَّا لَيْسَ بِبَيَاضٍ، ثُمَّ الَّذِي لَيْسَ بِبَيَاضٍ إِمَّا حُمْرَةٌ وَإِمَّا لَيْسَ بِحُمْرَةٍ
«Renk ya siyahtır ya da siyah değildir; ya beyazdır ya da beyaz değildir; sonra beyaz olmayan ya kırmızıdır ya da kırmızı değildir»
50390. Metin
وَكَذَلِكَ إِلَى جُمْلَةِ التَّقْسِيمَاتِ، فَأَشَارَ إِلَى الْقِسْمَيْنِ الْحَاصِرَيْنِ عَلَى أَنْ لَيْسَ لِأَحَدٍ وَلَا لِشَيْءٍ أَنْ يُنْكِرَ نِعَمَ اللَّهِ الْخَامِسُ: التَّكْذِيبُ قَدْ يَكُونُ بِالْقَلْبِ دُونَ اللِّسَانِ، كَمَا فِي الْمُنَافِقِينَ، وَقَدْ يَكُونُ بِاللِّسَانِ دُونَ الْقَلْبِ كَمَا فِي الْمُعَانِدِينَ وَقَدْ يَكُونُ بِهِمَا جَمِيعًا، فَالْكَذِبُ لَا يَخْرُجُ عَنْ أَنْ يَكُونَ بِاللِّسَانِ أَوْ بِالْقَلْبِ فَكَأَنَّهُ تَعَالَى قَالَ: يَا أَيُّهَا الْقَلْبُ وَاللِّسَانُ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ فَإِنَّ النِّعَمَ بَلَغَتْ حَدًّا لَا يُمْكِنُ الْمُعَانِدُ أَنْ يَسْتَمِرَّ عَلَى تَكْذِيبِهَا، السَّادِسُ:
ve bütün taksimler böyle sürer. Böylece hiç kimsenin ve hiçbir şeyin Allah'ın nimetlerini inkâr etme hakkı olmadığına dair kuşatıcı iki kısma işaret etmiştir. Beşincisi: Yalanlama, münafıklarda olduğu gibi dille olmayıp kalple olabilir; inatçılarda olduğu gibi kalple olmayıp dille olabilir; yahut her ikisiyle birden olabilir. Dolayısıyla yalan ya dille ya da kalple olmaktan dışarı çıkmaz. Sanki Yüce Allah şöyle buyurmuştur: «Ey kalp ve ey dil! Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?» Zira nimetler, inatçının dahi onları yalanlamayı sürdüremeyeceği bir sınıra ulaşmıştır. Altıncısı:
50391. Metin
الْمُكَذِّبُ مُكَذِّبٌ بِالرَّسُولِ وَالدَّلَائِلِ السَّمْعِيَّةِ الَّتِي بِالْقُرْآنِ وَمُكَذِّبٌ بِالْعَقْلِ وَالْبَرَاهِينِ وَالَّتِي فِي الْآفَاقِ وَالْأَنْفُسِ فَكَأَنَّهُ تَعَالَى قَالَ: يَا أَيُّهَا الْمُكَذِّبَانِ بِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ، وَقَدْ ظَهَرَتْ آيَاتُ الرِّسَالَةِ فَإِنَّ الرَّحْمَنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ، وَآيَاتُ الْوَحْدَانِيَّةِ فَإِنَّهُ تَعَالَى خَلَقَ الْإِنْسَانَ وَعَلَّمَهُ الْبَيَانَ، وَرَفَعَ السَّمَاءَ وَوَضَعَ الْأَرْضَ السَّابِعُ: الْمُكَذِّبُ قَدْ يَكُونُ مُكَذِّبًا بِالْفِعْلِ وَقَدْ يَكُونُ التَّكْذِيبُ مِنْهُ غَيْرَ وَاقِعٍ بَعْدُ لَكِنَّهُ مُتَوَقَّعٌ فَاللَّهُ تَعَالَى قَالَ: يَا أَيُّهَا الْمُكَذِّبُ تَكْذِبُ وَتَتَلَبَّسُ بِالْكَذِبِ، وَيَخْتَلِجُ فِي صَدْرِكَ أَنَّكَ تَكْذِبُ، فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ، وَهَذِهِ الْوُجُوهُ قَرِيبَةٌ بَعْضُهَا مِنْ بعض والظاهر منها الثقلان، لذكر هما فِي الْآيَاتِ مِنْ هَذِهِ السُّورَةِ بِقَوْلِهِ: سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ [الرحمن: ٣١] ، وبقوله: يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ [الرَّحْمَنِ: ٣٣] وَبِقَوْلِهِ: خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ وَخَلَقَ الْجَانَّ [الرحمن: ١٤، ١٥] إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ، (وَالزَّوْجَانِ) لِوُرُودِهِ فِي الْقُرْآنِ كثير وَالتَّعْمِيمُ بِإِرَادَةِ نَوْعَيْنِ حَاصِرَيْنِ لِلْجَمِيعِ، وَيُمْكِنُ أَنْ يُقَالَ: التَّعْمِيمُ أَوْلَى لِأَنَّ الْمُرَادَ لَوْ كَانَ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ اللَّذَّانِ خَاطَبَهُمَا بِقَوْلِهِ: فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ مَا كَانَ يَقُولُ بَعْدَ خَلْقِ الْإِنْسَانِ، بَلْ كَانَ يُخَاطِبُ وَيَقُولُ: خَلَقْنَاكَ يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مِنْ صَلْصَالٍ وَخَلَقْنَاكَ يَا أَيُّهَا الْجَانُّ أَوْ يَقُولُ: خَلَقَكَ يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ/ لِأَنَّ الْكَلَامَ صَارَ خِطَابًا مَعَهُمَا، وَلَمَّا قَالَ الْإِنْسَانُ، دَلَّ عَلَى أَنَّ الْمُخَاطَبَ غَيْرُهُ وَهُوَ الْعُمُومُ فَيَصِيرُ كَأَنَّهُ قَالَ: يَا أَيُّهَا الْخَلْقُ وَالسَّامِعُونَ إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ، وَخَلَقْنَا الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ. وَسَيَأْتِي بَاقِي الْبَيَانِ فِي مَوَاضِعَ مِنْ تَفْسِيرِ هَذِهِ السُّورَةِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى الثَّانِي:
Yalanlayıcı kimse ya Resul'ü ve Kur'an'daki naklî delilleri yalanlar ya da aklı ve afaktaki (dış dünyadaki) ile nefislerdeki bürhanları yalanlar. Sanki Yüce Allah şöyle buyurmuştur: «Ey iki yalanlayıcı! Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz? Oysa peygamberlik ayetleri zahir olmuştur; zira Rahmân Kur'an'ı öğretmiştir. Vahdaniyet ayetleri de zahir olmuştur; zira O insanı yaratmış, ona beyanı öğretmiş, semâyı yükseltmiş ve arzı koymuştur». Yedincisi: Yalanlayan kimse ya fiilen yalanlayıcıdır ya da yalanlaması henüz vuku bulmamış fakat beklenmektedir. Bu sebeple Yüce Allah: «Ey yalanlayıcı! Yalan söylüyorsun, yalana bürünüyorsun ve göğsünde yalanladığın düşüncesi kıpırdanıyor; öyleyken Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?» buyurmuştur. Bu vecihler birbirine yakındır. Bunlardan en zâhir olanı ise 'Sekalân'dır (insanlar ve cinlerdir); zira bu surenin ayetlerinde: { سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ } [Rahmân 31], { يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ } [Rahmân 33] ve { خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ صَلْصالٍ كَالْفَخَّارِ وَخَلَقَ الْجَانَّ } [Rahmân 14-15] gibi kavillerle ikisi zikredilmiştir. Erkek ve dişi oluşu da Kur'an'da çokça varid olduğu içindir; genelleme ise herkesi kuşatan iki türün kastedilmesi iledir. Şöyle de denilebilir: Genelleme daha evlâdır; çünkü şayet { فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ } kavliyle hitap ettiği kimselerle murat insan ve cin olsaydı, [daha sonra] insanın yaratılışını zikretmez, bilakis hitap edip: «Ey insan! Seni pişmiş çamur gibi kuru balçıktan yarattık; ey cân! Seni de yarattık» derdi veya: «Ey insan! Seni yarattı» derdi. Zira söz ikisine hitap olmuştur. «İnsanı yarattı» buyurunca, muhatabın onun dışında [başkası] olduğuna delalet etmiştir ki bu da umumdur (herkestir). Böylece sanki: «Ey yaratılmışlar ve ey işitenler! Şüphesiz biz insanı pişmiş çamur gibi kuru balçıktan yarattık; cinleri de dumansız saf bir ateşten yarattık» demiş gibi olur. Açıklamanın geri kalanı inşallah bu surenin tefsirinde muhtelif yerlerde gelecektir. İkincisi:
50392. Metin
مَا الْحِكْمَةُ فِي الْخِطَابِ وَلَمْ يَسْبِقْ ذِكْرُ مُخَاطَبٍ، نَقُولُ: هُوَ مِنْ بَابِ الِالْتِفَاتِ إِذْ مَبْنَى افْتِتَاحِ السُّورَةِ عَلَى الْخِطَابِ مَعَ كُلِّ مَنْ يَسْمَعُ، فَكَأَنَّهُ لَمَّا قَالَ: الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ [الرحمن: ١، ٢] قَالَ: اسْمَعُوا أَيُّهَا السَّامِعُونَ، وَالْخِطَابُ لِلتَّقْرِيعِ وَالزَّجْرِ كَأَنَّهُ تَعَالَى نَبَّهَ الْغَافِلَ الْمُكَذِّبَ عَلَى أَنَّهُ يَفْرِضُ نَفْسَهُ كَالْوَاقِفِ بَيْنَ يَدَيِ رَبِّهِ يَقُولُ لَهُ رَبُّهُ: أَنْعَمْتُ عَلَيْكَ بِكَذَا وَكَذَا، ثُمَّ يَقُولُ: فَبِأَيِّ آلَائِي تُكَذِّبُ وَلَا شَكَّ أَنَّهُ عِنْدَ هَذَا يَسْتَحِي اسْتِحْيَاءً لَا يَكُونُ عِنْدَهُ فَرْضُ الْغَيْبَةِ الثَّالِثُ: مَا الْفَائِدَةُ فِي اخْتِيَارِ لَفْظَةِ الرَّبِّ وَإِذَا خَاطَبَ أَرَادَ خِطَابَ الْوَاحِدِ فَلِمَ قَالَ:
Daha önce bir muhatap zikri geçmediği halde hitap edilmesindeki hikmet nedir? Deriz ki: Bu iltifat sanatındandır. Zira surenin açılışının esası işiten herkesle hitap üzerinedir. Sanki { الرَّحْمنُ عَلَّمَ الْقُرْآنَ } [Rahmân 1-2] buyurunca: «Ey işitenler, dinleyin!» demiştir. Hitap ise azarlama ve men etme içindir; sanki Yüce Allah gafil yalanlayıcıyı, kendisini Rabbinin huzurunda durmuş farz etmesi konusunda uyarmıştır; öyle ki Rabbi ona: «Sana şunu ve şunu nimet olarak verdim» der, sonra da: «Hangi nimetimi yalanlıyorsun?» buyurur. Şüphe yok ki o bu esnada, [sözün] gıyabî (üçüncü şahıs) farz edildiği durumda olmayacak bir utançla utanır. Üçüncüsü: 'er-Rabb' lafzının seçilmesindeki fayda nedir? Hitap ettiğinde tek bir kimseye hitap etmeyi murat ettiyse, neden:
50393. Metin
رَبِّكُما تُكَذِّبانِ وَهُوَ الْحَاضِرُ الْمُتَكَلِّمُ فَكَيْفَ يَجْعَلُ التَّكْذِيبَ الْمُسْنَدَ إِلَى الْمُخَاطَبِ وَارِدًا عَلَى الْغَائِبِ وَلَوْ قَالَ: بِأَيِّ آلَائِي تُكَذِّبَانِ كَانَ أَلْيَقَ فِي الْخِطَابِ؟ نَقُولُ: فِي السُّورَةِ المتقدمة قال: كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ [القمر:
{ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ } demiştir? Üstelik O hazır olan mütekellimdir (konuşandır); öyleyse muhataba isnat edilen yalanlamayı nasıl gaibe yöneltmektedir? Oysa «Benim hangi nimetlerimi yalanlıyorsunuz?» deseydi hitaba daha uygun olurdu? Deriz ki: Önceki surede şöyle buyurmuştur: { كَذَّبَتْ ثَمُودُ بِالنُّذُرِ } [Kamer
50394. Metin
٢٣] وكَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ [الْقَمَرِ: ٣٣] وَقَالَ: كَذَّبُوا بِآياتِنا [القمر: ٤٢] وقال: فَأَخَذْناهُمْ [القمر: ٤٢] وَقَالَ: فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ [الْقَمَرِ: ٢١] كُلُّهَا بِالِاسْتِنَادِ إِلَى ضَمِيرِ الْمُتَكَلِّمِ حَيْثُ كَانَ ذَلِكَ لِلتَّخْوِيفِ فَاللَّهُ تَعَالَى أَعْظَمُ مِنْ أَنْ يَخْشَى فَلَوْ قَالَ: أَخَذَهُمُ الْقَادِرُ أَوِ الْمُهْلِكُ لَمَا كان في التعظيم مثل قوله:
23], { كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ بِالنُّذُرِ } [Kamer 33], { كَذَّبُوا بِآياتِنا } [Kamer 42], { فَأَخَذْناهُمْ } [Kamer 42] ve { فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ } [Kamer 21]. Bunların hepsi mütekellim (birinci tekil şahıs) zamirine isnat iledir; çünkü bu korkutmak içindir. Yüce Allah ise [kendisine karşı başkasından] korkulmayacak kadar yücedir; şayet «Onları Kādir olan veya Helâk edici olan yakaladı» deseydi, O'nun şu kavlindeki azamette olmazdı:
50395. Metin
فَأَخَذْناهُمْ وَلِهَذَا قَالَ تَعَالَى: وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ [آل عمران: ٢٨] وَهَذَا كَمَا أَنَّ الْمَشْهُورَ بِالْقُوَّةِ يَقُولُ أَنَا الَّذِي تَعْرِفُنِي فَيَكُونُ فِي إِثْبَاتِ الْوَعِيدِ فَوْقَ قَوْلِهِ أَنَا الْمُعَذِّبُ فَلَمَّا كَانَ الْإِسْنَادُ إِلَى النَّفْسِ مُسْتَعْمَلًا فِي تِلْكَ السُّورَةِ عِنْدَ الْإِهْلَاكِ وَالتَّعْذِيبِ ذُكِرَ فِي هَذِهِ السُّورَةِ عِنْدَ بَيَانِ الرَّحْمَةِ لَفْظٌ يُزِيلُ الْهَيْبَةَ وَهُوَ لَفْظُ الرَّبِّ فَكَأَنَّهُ تَعَالَى قَالَ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ وَهُوَ رَبَّاكُمَا الرَّابِعُ: مَا الْحِكْمَةُ فِي تَكْرِيرِ هَذِهِ الْآيَةِ وَكَوْنِهِ إِحْدَى وَثَلَاثِينَ مَرَّةً؟
{ فَأَخَذْناهُمْ } (Biz onları yakaladık). İşte bu sebeple Yüce Allah: { وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ } “Allah sizi kendisinden sakındırır.” [Âl-i İmrân 28] buyurmuştur. Bu, gücüyle meşhur olan birinin: «Ben, senin tanıdığın kişiyim» demesi gibidir ki bu tehdidin ispatında «Ben azap edenim» sözünün de üstündedir. O surede helâk etme ve azaplandırma esnasında bizzat Zât'a isnat kullanıldığı için, bu surede rahmetin beyanı esnasında heybeti/korkuyu gideren bir lafız, yani 'er-Rabb' lafzı zikredilmiştir. Sanki Yüce Allah şöyle buyurmuştur: «O sizi terbiye edip besleyip büyütmüşken, Rabbinizin hangi nimetlerini yalanlıyorsunuz?» Dördüncüsü: Bu ayetin tekrarlanmasındaki ve otuz bir defa olmasındaki hikmet nedir?
50396. Metin
نقول: الجواب عنه من وجوه الأول: أن فَائِدَةَ التَّكْرِيرِ التَّقْرِيرُ وَأَمَّا هَذَا الْعَدَدُ الْخَاصُّ فَالْأَعْدَادُ تَوْقِيفِيَّةٌ لَا تَطَّلِعُ
Deriz ki: Buna birkaç vecihle cevap verilir: Birincisi: Tekrarın faydası takrirdir (zihinlere yerleştirmektir). Bu özel sayıya gelince; sayılar tevkîfîdir (vahye dayalıdır),
50397. Metin
عَلَى تَقْدِيرِ الْمُقَدَّرَاتِ أَذْهَانُ النَّاسِ وَالْأَوْلَى أَنْ لَا يُبَالِغَ الْإِنْسَانُ فِي اسْتِخْرَاجِ الْأُمُورِ الْبَعِيدَةِ فِي كَلَامِ اللَّهِ تَعَالَى تَمَسُّكًا بِقَوْلِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ حَيْثُ قَالَ مَعَ نفسه عند قراءته سورة عَبَسَ: كُلُّ هَذَا قَدْ عَرَفْنَاهُ فَمَا الْأَبُّ ثُمَّ رَفَعَ عَصًا كَانَتْ بِيَدِهِ وَقَالَ هَذَا لَعَمْرُ اللَّهِ التَّكْلِيفُ وَمَا عَلَيْكَ يَا عُمَرُ أَنْ لَا تَدْرِيَ مَا الْأَبُّ ثُمَّ قَالَ: اتَّبِعُوا مَا بُيِّنَ لَكُمْ مِنْ هَذَا الْكِتَابِ وَمَا لَا فَدَعُوهُ وَسَيَأْتِي فَائِدَةُ كَلَامِهِ تَعَالَى فِي تَفْسِيرِ السُّورَةِ إِنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى الْجَوَابُ الثَّانِي:
insanların zihinleri takdir edilmiş miktarların sırrına vakıf olamaz. Ömer radıyallâhu teâlâ anh'ın, Abese Suresi'ni okurken kendi kendine: «Bütün bunları bildik, peki ebb (ot/mera) nedir?» deyip, sonra elindeki asayı kaldırarak: «Allah'a yemin olsun ki bu tekellüftür (kendini zorlamaktır); ey Ömer, ebb'in ne olduğunu bilmemenden sana ne çıkar!» dediği, ardından da: «Bu Kitap'tan size açıklanan şeylere uyun, açıklanmayanı ise bırakın» dediği sözüne tutunarak, insanın Allah Teâlâ'nın kelamında uzak şeyleri çıkarmakta aşırıya kaçmaması daha evlâdır. Yüce Allah'ın kelamının faydası inşallah bu surenin tefsirinde gelecektir. İkinci cevap:
50398. Metin
مَا قُلْنَاهُ: إِنَّهُ تَعَالَى ذَكَرَ فِي السُّورَةِ الْمُتَقَدِّمَةِ: فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ أَرْبَعَ مَرَّاتٍ لِبَيَانِ مَا فِي ذَلِكَ مِنَ الْمَعْنَى وَثَلَاثَ مَرَّاتٍ لِلتَّقْرِيرِ وَالتَّكْرِيرِ وَلِلثَّلَاثِ وَالسَّبْعِ مِنْ بَيْنِ الْأَعْدَادِ فَوَائِدُ ذَكَرْنَاهَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ [لُقْمَانَ: ٢٧] فلما ذكرنا الْعَذَابَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ ذَكَرَ الْآلَاءَ إِحْدَى وَثَلَاثِينَ مَرَّةً لِبَيَانِ مَا فِيهِ مِنَ الْمَعْنَى وَثَلَاثِينَ مرة للتقرير الآلاء مَذْكُورَةٌ عَشْرَ مَرَّاتٍ أَضْعَافَ مَرَّاتِ ذِكْرِ الْعَذَابِ إِشَارَةً إِلَى مَعْنَى قَوْلُهُ تَعَالَى:
Söylediğimiz şu husustur: Yüce Allah önceki surede { فَكَيْفَ كانَ عَذابِي وَنُذُرِ } ayetini, bundaki manayı beyan için dört defa, takrir ve tekrar için ise üç defa zikretmiştir. Sayılar arasında üç ve yedi için faydalar vardır ki bunları Yüce Allah'ın: { وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ } [Lokmân 27] kavlinde zikretmiştik. Azap üç defa zikredilince, bundaki manayı beyan için bir defa ve takrir için otuz defa olmak üzere nimetleri (âlâ) otuz bir defa zikretmiştir; nimetler, azabın zikredilme sayısının on katı olarak zikredilmiştir ki bu da Yüce Allah'ın şu kavlinin manasına işarettir: