56020. Metin
﷽
Bismillâhirrahmânirrahîm
56021. Metin
سورة الأعلى
A'lâ Suresi
56022. Metin
تسع عشر آية مكية
On dokuz ayettir ve Mekkîdir.
56023. Metin
[سورة الأعلى (٨٧) : الآيات ١ الى ٥]
[A'lâ Suresi (87), 1 ila 5. Ayetler]
56024. Metin
﷽
Bismillâhirrahmânirrahîm
56025. Metin
سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى (١) الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى (٢) وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدى (٣) وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى (٤)
{ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى (١) الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى (٢) وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدى (٣) وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى (٤) } “Yüce Rabbinin adını tesbih et. O ki yaratıp düzene koydu. O ki takdir edip yol gösterdi. Ve O ki otlağı çıkardı.”
56026. Metin
فَجَعَلَهُ غُثاءً أَحْوى (٥)
{ فَجَعَلَهُ غُثاءً أَحْوى (٥) } “Sonra da onu kapkara bir sel artıklarına çevirdi.”
56027. Metin
اعْلَمْ أَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى فِيهِ مَسَائِلُ:
Bil ki Allah Teâlâ'nın: { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى } “Yüce Rabbinin adını tesbih et” kavlinde birtakım meseleler vardır:
56028. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: فِي قَوْلِهِ: اسْمَ رَبِّكَ قَوْلَانِ: أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْمُرَادَ الْأَمْرُ بِتَنْزِيهِ اسْمِ اللَّهِ وَتَقْدِيسِهِ وَالثَّانِي: أَنَّ الِاسْمَ صِلَةٌ وَالْمُرَادُ الْأَمْرُ بِتَنْزِيهِ اللَّهِ تَعَالَى. أَمَّا عَلَى الْوَجْهِ الْأَوَّلِ فَفِي اللَّفْظِ احْتِمَالَاتٌ أَحَدُهَا: أَنَّ الْمُرَادَ نَزِّهِ اسْمَ رَبِّكَ عَنْ أَنْ تُسَمِّيَ بِهِ غَيْرَهُ، فَيَكُونُ ذَلِكَ نَهْيًا عَلَى أَنْ يُدْعَى غَيْرُهُ بِاسْمِهِ، كَمَا كَانَ الْمُشْرِكُونَ يُسَمُّونَ الصَّنَمَ بِاللَّاتِ، وَمُسَيْلِمَةَ بِرَحْمَانِ الْيَمَامَةِ وَثَانِيهَا: أَنْ لا يفسر أسماءه بِمَا لَا يَصِحُّ ثُبُوتُهُ فِي حَقِّهِ سُبْحَانَهُ نَحْوَ أَنْ يُفَسَّرَ الْأَعْلَى بِالْعُلُوِّ فِي الْمَكَانِ والاستواء بالاستقرار بل يفسر العلو بالقهر والاقتداء وَالِاسْتِوَاءُ بِالِاسْتِيلَاءِ وَثَالِثُهَا: أَنْ يُصَانَ عَنِ الِابْتِذَالِ وَالذِّكْرِ لَا عَلَى وَجْهِ الْخُشُوعِ وَالتَّعْظِيمِ، وَيَدْخُلُ فِيهِ أَنْ يَذْكُرَ تِلْكَ الْأَسْمَاءَ عِنْدَ الْغَفْلَةِ وَعَدَمِ الْوُقُوفِ عَلَى مَعَانِيهَا وَحَقَائِقِهَا وَرَابِعُهَا: أَنْ يكون المراد بسبح باسم رَبِّكَ، أَيْ مَجِّدْهُ بِأَسْمَائِهِ الَّتِي أَنْزَلْتُهَا عَلَيْكَ وَعَرَّفْتُكَ أَنَّهَا أَسْمَاؤُهُ كَقَوْلِهِ: قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ [الْإِسْرَاءِ: ١١٠] وَنَظِيرُ هَذَا التَّأْوِيلِ قَوْلُهُ تَعَالَى: فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ [الْوَاقِعَةِ: ٧٤] وَمَقْصُودُ الْكَلَامِ مِنْ هَذَا التَّأْوِيلِ أَمْرَانِ:
Birinci Mesele: O'nun { اسْمَ رَبِّكَ } “Rabbinin adını” sözünde iki görüş vardır: Birincisi: Maksat, Allah'ın ismini tenzih ve takdis etmeyi emretmektir. İkincisi: İsim zâiddir (sıladır) ve maksat Allah Teâlâ'yı tenzih etmeyi emretmektir. Birinci veche göre lafızda birtakım ihtimaller vardır; birincisi: Maksat, Rabbinin ismini O'ndan başkasına isim vermekten tenzih etmendir. Bu durumda müşriklerin puta el-Lât, Müseylime'ye de Yemâme'nin Rahmân'ı adını vermeleri gibi O'nun ismiyle başkasının çağrılmasına bir nehiy olur. İkincisi: O'nun isimlerini Sübhânehu'nun hakkında sübutu sahih olmayan şeylerle tefsir etmemendir; el-A'lâ ismini mekânda yücelik, istivâyı da istikrar (yerleşmek) ile tefsir etmek gibi; bilakis uluvvü kahr ve kudretle, istivâyı da istilâ (hükümranlık) ile tefsir etmelidir. Üçüncüsü: [İsmin] bayağılaştırılmaktan, huşû ve tazim dışı zikredilmekten korunmasıdır. Bu isimlerin gaflet anında ve anlamları ile hakikatleri kavranmaksızın zikredilmesi de buna dâhildir. Dördüncüsü: { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ } ifadesinden maksadın "Rabbinin adıyla tesbih et", yani "Sana indirdiğim ve O'nun isimleri olduğunu sana bildirdiğim isimleriyle O'nu yücelt" olmasıdır; nitekim O: { قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمنَ } “De ki: İster Allah diye çağırın, ister Rahmân diye çağırın” [İsrâ 110] buyurmuştur. Bu tevilin benzeri de Allah Teâlâ'nın: { فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ } “O hâlde pek yüce Rabbinin adını tesbih et” [Vâkıa 74] kavlidir. Bu tevilden sözün maksadı iki husustur:
56029. Metin
أَحَدُهُمَا: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى، أَيْ صَلِّ بِاسْمِ رَبِّكَ، لَا كَمَا يُصَلِّي الْمُشْرِكُونَ بِالْمُكَاءِ وَالتَّصْدِيَةِ وَالثَّانِي:
Birincisi: { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى }, yani müşriklerin ıslık çalarak ve el çırparak ibadet ettiği gibi değil, Rabbinin adıyla namaz kıl. İkincisi:
56030. Metin
أَنْ لَا يَذْكُرَ الْعَبْدُ رَبَّهُ إِلَّا بأسماء الَّتِي وَرَدَ التَّوْقِيفُ بِهَا، قَالَ الْفَرَّاءُ: لَا فرق بين سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ وبين فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ قَالَ الْوَاحِدِيُّ: وَبَيْنَهُمَا فَرْقٌ لِأَنَّ معنى فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ نَزِّهِ اللَّهَ تَعَالَى بِذِكْرِ اسْمِهِ الْمُنْبِئِ عَنْ تَنْزِيهِهِ وَعُلُوِّهِ عَمَّا يَقُولُ الْمُبْطِلُونَ، وسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ أَيْ نَزِّهِ الِاسْمَ مِنَ السُّوءِ وَخَامِسُهَا: قَالَ أَبُو مُسْلِمٍ:
Kulun Rabbini ancak hakkında tevkif (nass ile bildirim) vaki olmuş isimlerle zikretmesidir. Ferrâ şöyle demiştir: { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ } ile { فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ } arasında fark yoktur. Vâhidî ise şöyle demiştir: İkisi arasında fark vardır; zira { فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ } ifadesinin anlamı, bâtıl ehlinin söylediklerinden O'nun tenzih ve yüceliğini bildiren ismini zikretmek suretiyle Allah Teâlâ'yı tenzih et demektir. { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ } ise ismi kötülükten tenzih et demektir. Beşincisi: Ebû Müslim şöyle demiştir:
56031. Metin
الْمُرَادُ مِنَ الِاسْمِ هَاهُنَا الصِّفَةُ، وَكَذَا فِي/ قَوْلُهُ تَعَالَى: وَلِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى فَادْعُوهُ بِها [الْأَعْرَافِ: ١٨٠]
Burada isimden maksat sıfattır; nitekim Allah Teâlâ'nın: { وَلِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى فَادْعُوهُ بِها } “En güzel isimler Allah'ındır; O'na o güzel isimlerle dua edin” [A'râf 180] kavlinde de böyledir.
56032. Metin
أَمَّا عَلَى الْوَجْهِ الثَّانِي وَهُوَ أَنْ يَكُونَ الِاسْمُ صِلَةً وَيَكُونُ الْمَعْنَى سَبِّحْ رَبَّكَ وَهُوَ اخْتِيَارُ جَمْعٍ مِنَ الْمُحَقِّقِينَ، قَالُوا: لِأَنَّ الِاسْمَ فِي الْحَقِيقَةِ لَفْظَةٌ مُؤَلَّفَةٌ مِنْ حُرُوفٍ وَلَا يَجِبُ تَنْزِيهُهَا كَمَا يَجِبُ فِي اللَّهِ تَعَالَى، وَلَكِنَّ الْمَذْكُورَ إِذَا كَانَ فِي غَايَةِ الْعَظَمَةِ لَا يُذْكَرُ هُوَ بَلْ يُذْكَرُ اسْمُهُ فَيُقَالُ: سَبِّحِ اسْمَهُ، وَمَجِّدْ ذِكْرَهُ، كَمَا يُقَالُ: سَلَامٌ عَلَى الْمَجْلِسِ الْعَالِي، وَقَالَ لَبِيدٌ:
İkinci veche gelince; o da ismin sıla (zâid) olması ve mananın "Rabbini tesbih et" şeklinde olmasıdır ki bu, tahkik ehli bir topluluğun tercihidir. Onlar şöyle demişlerdir: Çünkü isim hakikatte harflerden meydana gelmiş bir lafızdır ve Allah Teâlâ hakkında vacip olduğu gibi onun tenzih edilmesi vacip değildir. Fakat zikredilen varlık son derece azametli olduğunda bizzat kendisi değil ismi zikredilir; böylece "O'nun ismini tesbih et, zikrini yücelt" denilir. Nitekim "Yüce makama selam olsun" denildiği gibi. Lebîd de şöyle demiştir:
56033. Metin
إِلَى الْحَوْلِ ثُمَّ اسْمِ السَّلَامِ عَلَيْكُمَا
Yıla kadar, sonra selamın ismi ikinizin üzerine olsun
56034. Metin
أَيِ السَّلَامُ وَهَذِهِ طَرِيقَةٌ مَشْهُورَةٌ فِي اللُّغَةِ، وَنَقُولُ عَلَى هَذَا الْوَجْهِ: تَسْبِيحُ اللَّهِ يَحْتَمِلُ وَجْهَيْنِ الْأَوَّلُ: أَنْ لَا يُعَامِلَ الْكُفَّارَ مُعَامَلَةً يُقْدِمُونَ بِسَبَبِهَا عَلَى ذِكْرِ اللَّهِ، بِمَا لَا يَنْبَغِي عَلَى مَا قَالَ: وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ [الْأَنْعَامِ: ١٠٨] ، الثَّانِي: أَنَّهُ عِبَارَةٌ عَنْ تَنْزِيهِ اللَّهِ تَعَالَى عَنْ كُلِّ مَا لَا يَلِيقُ بِهِ، فِي ذَاتِهِ وَفِي صِفَاتِهِ وَفِي أَفْعَالِهِ، وَفِي أَسْمَائِهِ وَفِي أَحْكَامِهِ، أَمَّا فِي ذَاتِهِ فَأَنْ يَعْتَقِدَ أَنَّهَا لَيْسَتْ مِنَ الْجَوَاهِرِ وَالْأَعْرَاضِ، وَأَمَّا فِي صِفَاتِهِ، فَأَنْ يَعْتَقِدَ أَنَّهَا لَيْسَتْ مُحْدَثَةً وَلَا مُتَنَاهِيَةً وَلَا نَاقِصَةً، وَأَمَّا فِي أَفْعَالِهِ فَأَنْ يَعْتَقِدَ أَنَّهُ مَالِكٌ مُطْلَقٌ، فَلَا اعْتِرَاضَ لِأَحَدٍ عَلَيْهِ فِي أَمْرٍ مِنَ الْأُمُورِ، وَقَالَتِ الْمُعْتَزِلَةُ هُوَ أَنْ يَعْتَقِدَ أَنَّ كُلَّ مَا فَعَلَهُ فَهُوَ صَوَابٌ حَسَنٌ، وَأَنَّهُ لَا يَفْعَلُ الْقَبِيحَ وَلَا يَرْضَى بِهِ، وَأَمَّا فِي أَسْمَائِهِ فَأَنْ لَا يُذْكَرَ سُبْحَانَهُ إِلَّا بِالْأَسْمَاءِ الَّتِي وَرَدَ التَّوْقِيفُ بِهَا، هَذَا عِنْدَنَا وَأَمَّا عِنْدَ الْمُعْتَزِلَةِ فَهُوَ أَنْ لَا يُذْكَرَ إِلَّا بِالْأَسْمَاءِ الَّتِي لَا تُوهِمُ نَقْصًا بِوَجْهٍ مِنَ الْوُجُوهِ سَوَاءً وَرَدَ الْإِذْنُ بِهَا أَوْ لَمْ يَرِدْ، وَأَمَّا فِي أَحْكَامِهِ فَهُوَ أَنْ يَعْلَمَ أَنَّهُ مَا كَلَّفَنَا لِنَفْعٍ يَعُودُ إِلَيْهِ. بَلْ إِمَّا لِمَحْضِ الْمَالِكِيَّةِ عَلَى مَا هُوَ قَوْلُنَا، أَوْ لِرِعَايَةِ مَصَالِحِ الْعِبَادِ عَلَى مَا [هُوَ] قَوْلِ الْمُعْتَزِلَةِ.
Yani selam olsun. Bu, dilde meşhur bir üsluptur. Bu veche göre deriz ki: Allah'ı tesbih etmek iki veche ihtimallidir: Birincisi: Kâfirlere, Allah'ı lâyık olmayan şekilde zikretmelerine cüret edecekleri bir muamelede bulunmamaktır; nitekim O: { وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْواً بِغَيْرِ عِلْمٍ } “Allah'tan başka yalvardıklarına sövmeyin ki, onlar da haddi aşarak bilgisizce Allah'a sövmesinler” [En'âm 108] buyurmuştur. İkincisi: Bu, Allah Teâlâ'yı zâtında, sıfatlarında, fiillerinde, isimlerinde ve hükümlerinde Kendisine lâyık olmayan her şeyden tenzih etmekten ibarettir. Zâtında [tenzih]; zâtının cevherlerden ve arazlardan olmadığını itikat etmesidir. Sıfatlarında [tenzih]; sıfatlarının sonradan yaratılmış (muhdes), sonlu ve noksan olmadığını itikat etmesidir. Fiillerinde [tenzih]; O'nun mutlak mâlik olduğunu, dolayısıyla hiçbir işte hiç kimsenin O'na itiraz hakkı bulunmadığını itikat etmesidir. Mu'tezile ise: 'Bu, O'nun yaptığı her şeyin doğru ve güzel olduğunu, çirkin fiil işlemeyeceğini ve buna rıza göstermeyeceğini itikat etmesidir' demiştir. İsimlerinde [tenzih]; bize göre Sübhânehu'nun ancak hakkında tevkif vaki olmuş isimlerle zikredilmesidir. Mu'tezile'ye göre ise izin gelsin veya gelmesin, hiçbir vechile noksanlık vehmettirmeyen isimlerle zikredilmesidir. Hükümlerinde [tenzih] ise; bizim kavlimize göre sırf mâlikiyetten dolayı, Mu'tezile'nin kavline göre ise kulların menfaatlerini gözetmekten dolayı [olup], Kendisine dönecek bir menfaat için bizi mükellef kılmadığını bilmesidir.
56035. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: مِنَ النَّاسِ مَنْ تَمَسَّكَ بِهَذِهِ الْآيَةِ فِي أَنَّ الِاسْمَ نَفْسُ الْمُسَمَّى، فَأَقُولُ: إِنَّ الْخَوْضَ فِي الِاسْتِدْلَالِ لَا يُمْكِنُ إِلَّا بَعْدَ تَلْخِيصِ مَحَلِّ النِّزَاعِ، فَلَا بُدَّ هَاهُنَا مِنْ بَيَانِ أَنَّ الِاسْمَ مَا هُوَ وَالْمُسَمَّى مَا هُوَ حَتَّى يُمْكِنَنَا أَنْ نَخُوضَ فِي الِاسْمِ هَلْ هُوَ نَفْسُ الْمُسَمَّى أَمْ لَا، فَنَقُولُ: وَإِنْ كَانَ الْمُرَادُ مِنَ الِاسْمِ هُوَ هَذَا اللَّفْظُ، وَبِالْمُسَمَّى تِلْكَ الذَّاتُ، فَالْعَاقِلُ لَا يُمْكِنُهُ أَنْ يَقُولَ: الِاسْمُ هُوَ الْمُسَمَّى، وَإِنْ كَانَ الْمُرَادُ، مِنَ الِاسْمِ هُوَ تِلْكَ الذَّاتُ، وَبِالْمُسَمَّى أَيْضًا تِلْكَ الذَّاتَ كَانَ قَوْلُنَا الِاسْمُ نَفْسُ الْمُسَمَّى، هُوَ أَنَّ تِلْكَ الذَّاتِ نَفْسُ تِلْكَ الذَّاتِ، وَهَذَا لَا يُمْكِنُ أَنْ يُنَازِعَ فِيهِ عَاقِلٌ، فَعَلِمْنَا أَنَّ هَذِهِ الْمَسْأَلَةَ فِي وَصْفِهَا رَكِيكَةٌ. وَإِنْ كَانَ كَذَلِكَ كَانَ الْخَوْضُ فِي ذِكْرِ الِاسْتِدْلَالِ عَلَيْهِ أَرَكَّ وَأَبْعَدَ بَلْ هَاهُنَا دَقِيقَةٌ، وَهِيَ أَنَّ قَوْلَنَا: اسْمٌ لَفْظَةٌ جَعَلْنَاهَا اسْمًا لِكُلِّ مَا دَلَّ عَلَى مَعْنًى غَيْرِ مُقْتَرِنٍ بِزَمَانٍ، وَالِاسْمُ كَذَلِكَ فَيَلْزَمُ أَنْ يكون الاسم اسما لنفسه فههنا الِاسْمُ نَفْسُ الْمُسَمَّى فَلَعَلَّ الْعُلَمَاءَ الْأَوَّلِينَ ذَكَرُوا ذَلِكَ فَاشْتَبَهَ الْأَمْرُ عَلَى الْمُتَأَخِّرِينَ، وَظَنُّوا أَنَّ الِاسْمَ فِي جَمِيعِ الْمَوَاضِعِ نَفْسُ الْمُسَمَّى، هَذَا حَاصِلُ التَّحْقِيقِ فِي هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ، وَلْنَرْجِعْ إِلَى الْكَلَامِ الْمَأْلُوفِ، قَالُوا: الَّذِي يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الِاسْمَ نَفْسُ الْمُسَمَّى أَنَّ أَحَدًا لَا يَقُولُ سُبْحَانَ اسْمِ اللَّهِ وَسُبْحَانَ اسْمِ رَبِّنَا فَمَعْنَى سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ سَبِّحْ رَبَّكَ، وَالرَّبُّ أَيْضًا اسْمٌ فَلَوْ كَانَ غَيْرَ الْمُسَمَّى لَمْ يَجُزْ أَنْ يَقَعَ التَّسْبِيحُ عَلَيْهِ، وَاعْلَمْ أَنَّ هَذَا الِاسْتِدْلَالَ ضَعِيفٌ لِمَا بَيَّنَّا/ فِي الْمَسْأَلَةِ الْأُولَى أَنَّهُ يُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ الْأَمْرُ وَارِدًا بِتَسْبِيحِ الِاسْمِ، وَيُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ تَسْبِيحَ الْمُسَمَّى وَذُكِرَ الِاسْمُ صِلَةً فِيهِ. وَيُمْكِنُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ سَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ كَمَا يُقَالُ: فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ [الواقعة: ٧٤] وَيَكُونُ الْمَعْنَى سَبِّحْ رَبَّكَ بِذِكْرِ أَسْمَائِهِ.
İkinci Mesele: İnsanlardan bazıları bu ayete dayanarak ismin müsemmânın (isimlendirilenin) kendisi olduğunu ileri sürmüşlerdir. Ben de derim ki: İstidlale girişmek ancak ihtilaf mahallini özetledikten sonra mümkündür. Dolayısıyla ismin müsemmânın kendisi olup olmadığına girişebilmemiz için burada ismin ne olduğunu ve müsemmânın ne olduğunu açıklamak kaçınılmazdır. Şöyle deriz: Eğer isimden maksat bu lafız, müsemmâdan maksat da o zât ise, akıl sahibi birinin "İsim müsemmânın kendisidir" demesi mümkün değildir. Şayet isimden maksat o zât, müsemmâdan maksat da yine o zât ise, "İsim müsemmânın kendisidir" sözümüz, o zâtın bizzat o zâtın kendisi olduğu anlamına gelir ki bunda hiçbir akıl sahibinin ihtilaf etmesi mümkün değildir. Anladık ki bu mesele niteliği itibariyle tutarsızdır. Durum böyle olunca, bunun üzerine delil getirmeye girişmek daha da tutarsız ve uzaktır. Bilakis burada ince bir nokta vardır: Şöyle ki; bizim "isim" dememiz, zamana bağlı olmayan bir manaya delalet eden her şey için isim kıldığımız bir lafızdır. İsmin kendisi de böyledir; dolayısıyla ismin bizzat kendisinin ismi olması gerekir. İşte burada isim müsemmânın kendisidir. Belki de ilk âlimler bunu zikretmiş, sonraki dönemdekilerin kafası karışmış ve her yerde ismin müsemmânın kendisi olduğunu zannetmişlerdir. Bu meseledeki tahkikin özeti budur. Alışılagelmiş söze dönecek olursak; onlar şöyle demişlerdir: İsmin müsemmânın kendisi olduğuna delalet eden husus, hiç kimsenin 'Sübhâne ismi’llâh' (Allah'ın ismini tenzih ederim) veya 'Sübhâne ismi rabbinâ' dememesidir. Dolayısıyla { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ } ifadesinin manası "Rabbini tesbih et" demektir. Rab de bir isimdir; eğer müsemmâdan başkası olsaydı tesbihin ona vaki olması caiz olmazdı. Bil ki birinci meselede açıkladığımız üzere bu istidlal zayıftır; çünkü emrin ismin tesbih edilmesine yönelik olması mümkündür; maksadın müsemmânın tesbih edilmesi olup ismin ise sıla (zâid) olarak zikredilmiş olması da mümkündür. Ayrıca nitekim { فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ } “Pek yüce Rabbinin adını tesbih et” [Vâkıa 74] denildiği gibi { سَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ } şeklinde olup mananın "İsimlerini zikretmek suretiyle Rabbini tesbih et" olması da mümkündür.
56036. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ:
Üçüncü Mesele:
56037. Metin
رُوِيَ عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ أَنَّهُ لَمَّا نَزَلْ قَوْلُهُ تَعَالَى: فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ قَالَ لَنَا رَسُولُ
Ukbe b. Âmir'den rivayet edildiğine göre, Allah Teâlâ'nın: { فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ } “Pek yüce Rabbinin adını tesbih et” kavli indiğinde, Resûlullah
56038. Metin
اللَّهِ ﷺ: «اجْعَلُوهَا فِي رُكُوعِكُمْ» وَلَمَّا نَزَلَ قَوْلُهُ: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى قَالَ: «اجْعَلُوهَا فِي سُجُودِكُمْ»
sallallâhu aleyhi ve sellem bize: «Onu rükûunuzda yapın (okuyun)» buyurdu. { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى } “Yüce Rabbinin adını tesbih et” kavli indiğinde ise: «Onu secdenizde yapın (okuyun)» buyurdu.
56039. Metin
ثُمَّ
Sonra,
56040. Metin
رُوِيَ فِي الْأَخْبَارِ أَنَّهُ ﵇ كَانَ يَقُولُ: فِي رُكُوعِهِ: «سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيمِ» وَفِي سُجُودِهِ: «سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى»
haberlerde rivayet edildiğine göre o aleyhisselâm rükûunda: «Sübhâne rabbiye'l-azîm» (Pek yüce Rabbimi tenzih ederim), secdesinde ise: «Sübhâne rabbiye'l-a'lâ» (En yüce Rabbimi tenzih ederim) derdi.
56041. Metin
ثُمَّ مِنَ الْعُلَمَاءِ مَنْ قَالَ: إِنَّ هَذِهِ الْأَحَادِيثَ تَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْمُرَادَ مِنْ قَوْلِهِ: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ أَيْ صَلِّ بِاسْمِ رَبِّكَ، وَيَتَأَكَّدُ هَذَا الِاحْتِمَالُ بِإِطْبَاقِ الْمُفَسِّرِينَ عَلَى أَنَّ قَوْلِهِ تَعَالَى: فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ [الرُّومِ: ١٧] وَرَدَ فِي بَيَانِ أَوْقَاتِ الصَّلَاةِ.
Sonra âlimlerden bazıları şöyle demiştir: Bu hadisler, O'nun { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ } kavlinden maksadın "Rabbinin adıyla namaz kıl" olduğuna delalet eder. Müfessirlerin, Allah Teâlâ'nın: { فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ } “Akşama erdiğinizde ve sabaha kavuştuğunuzda Allah'ı tesbih edin” [Rûm 17] kavlinin namaz vakitlerinin beyanı hakkında indiğine dair ittifak etmeleri de bu ihtimali kuvvetlendirir.
56042. Metin
الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: قَرَأَ عَلِيٌّ ﵇ وَابْنُ عُمَرَ: (سُبْحَانَ الْأَعْلَى الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى) وَلَعَلَّ الْوَجْهَ فِيهِ أَنَّ قَوْلَهُ: سَبِّحِ أَمْرٌ بِالتَّسْبِيحِ فَلَا بُدَّ وَأَنْ يُذْكَرَ ذَلِكَ التَّسْبِيحُ وَمَا هُوَ إِلَّا قَوْلُهُ: سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى.
Dördüncü Mesele: Ali aleyhisselâm ve İbn Ömer (سُبْحَانَ الْأَعْلَى الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى) şeklinde okumuşlardır. Bundaki vecih muhtemelen şudur: O'nun { سَبِّحِ } sözü tesbih ile emirdir; dolayısıyla o tesbihin zikredilmesi kaçınılmazdır ki o da O'nun «Sübhâne rabbiye'l-a'lâ» sözünden başkası değildir.
56043. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْخَامِسَةُ: تَمَسَّكَتِ الْمُجَسِّمَةُ فِي إِثْبَاتِ الْعُلُوِّ بِالْمَكَانِ بِقَوْلِهِ: رَبِّكَ الْأَعْلَى وَالْحَقُّ أَنَّ الْعُلُوَّ بِالْجِهَةِ عَلَى اللَّهِ تَعَالَى مُحَالٌ، لِأَنَّهُ تَعَالَى إِمَّا أَنْ يَكُونَ مُتَنَاهِيًا أَوْ غَيْرَ مُتَنَاهٍ، فَإِنْ كَانَ مُتَنَاهِيًا كَانَ طَرَفُهُ الْفَوْقَانِيُّ مُتَنَاهِيًا، فَكَانَ فَوْقَهُ جِهَةً فَلَا يَكُونُ هُوَ سُبْحَانَهُ أَعْلَى مِنْ جَمِيعِ الْأَشْيَاءِ وَأَمَّا إِنْ كَانَ غَيْرَ مُتَنَاهٍ فَالْقَوْلُ: بِوُجُودِ أَبْعَادٍ غَيْرِ مُتَنَاهِيَةٍ مُحَالٌ وَأَيْضًا فَلِأَنَّهُ إِنْ كَانَ غَيْرَ مُتَنَاهٍ مِنْ جَمِيعِ الْجِهَاتِ يَلْزَمُ أَنْ تَكُونَ ذَاتُهُ تَعَالَى مُخْتَلِطَةً بِالْقَاذُورَاتِ تَعَالَى اللَّهَ عَنْهُ، وَإِنْ كَانَ غَيْرَ مُتَنَاهٍ مِنْ بَعْضِ الْجِهَاتِ وَمُتَنَاهِيًا مِنْ بَعْضِ الْجِهَاتِ كَانَ الْجَانِبُ الْمُتَنَاهِي مُغَايِرًا لِلْجَانِبِ غَيْرِ الْمُتَنَاهِي فَيَكُونُ مُرَكَّبًا مِنْ جُزْأَيْنِ، وَكُلُّ مُرَكَّبٍ مُمْكِنٌ، فَوَاجِبُ الْوُجُودِ لِذَاتِهِ مُمْكِنُ الْوُجُودِ، هذا مُحَالٌ. فَثَبَتَ أَنَّ الْعُلُوَّ هَاهُنَا لَيْسَ بِمَعْنَى الْعُلُوِّ فِي الْجِهَةِ، مِمَّا يُؤَكِّدُ ذَلِكَ أَنَّ مَا قَبْلَ هَذِهِ الْآيَةِ وَمَا بَعْدَهَا يُنَافِي أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ هُوَ الْعُلُوُّ بِالْجِهَةِ، أَمَّا مَا قَبْلَ الْآيَةِ فَلِأَنَّ الْعُلُوَّ عِبَارَةٌ عَنْ كَوْنِهِ فِي غَايَةِ الْبُعْدِ عَنِ الْعَالَمِ، وَهَذَا لَا يُنَاسِبُ اسْتِحْقَاقَ التَّسْبِيحِ وَالثَّنَاءِ وَالتَّعْظِيمِ، أَمَّا الْعُلُوُّ بِمَعْنَى كَمَالِ الْقُدْرَةِ وَالتَّفَرُّدِ بِالتَّخْلِيقِ وَالْإِبْدَاعِ فَيُنَاسِبُ ذَلِكَ وَالسُّورَةُ هَاهُنَا مَذْكُورَةٌ لِبَيَانِ وَصْفِهِ تَعَالَى بِمَا لِأَجْلِهِ يَسْتَحِقُّ الْحَمْدَ وَالثَّنَاءَ وَالتَّعْظِيمَ، وَأَمَّا مَا بَعْدَ هَذِهِ الْآيَةِ فَلِأَنَّهُ أَرْدَفَ قَوْلَهُ: الْأَعْلَى بِقَوْلِهِ: الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالْخَالِقِيَّةُ تُنَاسِبُ الْعُلُوَّ بِحَسَبِ الْقُدْرَةِ لَا الْعُلُوَّ بِحَسَبِ الْجِهَةِ.
Beşinci Mesele: Mücessime, mekân itibariyle uluvvü (yüceliği) ispat etmek için O'nun { رَبِّكَ الْأَعْلَى } “Yüce Rabbinin” kavline sarılmıştır. Hak olan şudur ki, cihet yönünden yücelik Allah Teâlâ hakkında imkânsızdır; zira O Teâlâ ya sonlu ya da sonsuzdur. Şayet sonlu ise üst tarafı sonlu olur ve üstünde bir cihet bulunur; dolayısıyla O Sübhânehu her şeyden daha yüce olmaz. Şayet sonsuz ise sonsuz boyutların var olduğunu söylemek imkânsızdır. Ayrıca şayet her yönden sonsuz ise, Allah bundan münezzehtir ki, O Teâlâ'nın zâtının pisliklere karışmış olması gerekir. Şayet bazı yönlerden sonsuz, bazı yönlerden sonlu ise sonlu olan taraf sonsuz olan taraftan farklı olur; bu takdirde iki cüzden mürekkep olur. Her mürekkep olan ise mümkündür; dolayısıyla zâtı gereği vacibü'l-vücûd olan varlık mümkün olur ki bu imkânsızdır. Böylece burada uluvvün cihet bakımından yücelik manasında olmadığı sabit olmuştur. Bunu teyit eden hususlardan biri de bu ayetten öncesinin ve sonrasının, maksadın cihet bakımından uluvv olmasına zıt olmasıdır. Ayetten öncesine gelince; çünkü [bu manada] uluvv, O'nun âlemden son derece uzakta olmasından ibarettir; bu ise tesbihe, övgüye ve tazime hak kazanmaya uygun düşmez. Kudretin kemali ve yaratıp var etmede tek olma manasındaki uluvv ise buna uygundur. Buradaki sure de O Teâlâ'nın, kendisi sebebiyle hamde, övgüye ve tazime lâyık olduğu vasıflarını açıklamak için zikredilmiştir. Bu ayetten sonrasına gelince; çünkü O, { الْأَعْلَى } kavlinin peşinden { الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى } kavlini getirmiştir; yaratıcılık ise cihet bakımından yüceliğe değil, kudret bakımından yüceliğe uygun düşer.
56044. Metin
الْمَسْأَلَةُ السَّادِسَةُ: مِنَ الْمُلْحِدِينَ مَنْ قَالَ: بِأَنَّ الْقُرْآنَ مُشْعِرٌ بِأَنَّ لِلْعَالَمِ رَبَّيْنِ أَحَدُهُمَا عَظِيمٌ وَالْآخَرُ أَعْلَى مِنْهُ، أَمَّا الْعَظِيمُ فَقَوْلُهُ: فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ وَأَمَّا الْأَعْلَى مِنْهُ فَقَوْلُهُ: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى فَهَذَا يَقْتَضِي وجود رَبٍّ آخَرَ يَكُونُ هَذَا أَعْلَى بِالنِّسْبَةِ إِلَيْهِ.
Altıncı Mesele: Mülhidlerden bazıları şöyle demiştir: Kur'an âlemin iki Rabbi olduğunu hissettirmektedir; bunlardan biri azîmdir (büyüktür), diğeri ise ondan daha yücedir. Azîm olana gelince, O'nun: { فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ } “Pek yüce Rabbinin adını tesbih et” kavlidir; ondan daha yüce olana gelince, O'nun: { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى } “En yüce Rabbinin adını tesbih et” kavlidir. Bu durum, O'nun kendisine nispetle daha yüce olacağı başka bir Rabbin varlığını gerektirir.
56045. Metin
وَاعْلَمْ أَنَّهُ لَمَّا دَلَّتِ الدَّلَائِلُ عَلَى أَنَّ الصَّانِعَ تَعَالَى وَاحِدٌ سَقَطَ هَذَا السُّؤَالُ، ثُمَّ نَقُولُ لَيْسَ فِي/ هَذِهِ الْآيَةِ أَنَّهُ ﷾ أَعْلَى مِنْ رَبٍّ آخَرَ، بَلْ لَيْسَ فِيهِ إِلَّا أَنَّهُ أَعْلَى، ثُمَّ لَنَا فِيهِ تَأْوِيلَاتٌ.
Bil ki Yaratıcı Teâlâ'nın bir olduğuna dair deliller sabit olunca bu soru düşmüştür. Sonra deriz ki: Bu ayette O'nun azze ve celle başka bir Rabden daha yüce olduğu yoktur; bilakis sadece O'nun en yüce (a'lâ) olduğu vardır. Sonra bunda bizim birtakım tevillerimiz bulunmaktadır.
56046. Metin
الْأَوَّلُ: أَنَّهُ تَعَالَى أَعْلَى وَأَجَلُّ وَأَعْظَمُ مِنْ كُلِّ مَا يَصِفُهُ بِهِ الْوَاصِفُونَ، وَمِنْ كُلِّ ذِكْرٍ يَذْكُرُهُ بِهِ الذَّاكِرُونَ، فَجَلَالُ كِبْرِيَائِهِ أَعْلَى مِنْ مَعَارِفِنَا وَإِدْرَاكَاتِنَا، وَأَصْنَافُ آلَائِهِ وَنَعْمَائِهِ أَعْلَى مِنْ حَمْدِنَا وَشُكْرِنَا، وَأَنْوَاعُ حُقُوقِهِ أَعْلَى مِنْ طَاعَاتِنَا وَأَعْمَالِنَا.
Birincisi: O Teâlâ vasfedenlerin Kendisini nitelediği her şeyden ve zikredenlerin Kendisini zikrettiği her zikirden daha yüce, daha celil ve daha büyüktür. O'nun kibriyâsının celâli bizim marifet ve idraklerimizden daha yücedir; nimet ve ihsanlarının çeşitleri bizim hamd ve şükrümüzden daha yücedir; haklarının nevileri ise bizim itaat ve amellerimizden daha yücedir.
56047. Metin
الثَّانِي: أَنَّ قَوْلَهُ: الْأَعْلَى تَنْبِيهٌ عَلَى اسْتِحْقَاقِ اللَّهِ التَّنْزِيهَ مِنْ كُلِّ نَقْصٍ فَكَأَنَّهُ قَالَ سُبْحَانَهُ فَإِنَّهُ: الْأَعْلَى أَيْ فَإِنَّهُ الْعَالِي عَلَى كُلِّ شَيْءٍ بِمُلْكِهِ وَسُلْطَانِهِ وَقُدْرَتِهِ، وَهُوَ كَمَا تَقُولُ: اجْتَنَبْتُ الْخَمْرَ الْمُزِيلَةَ لِلْعَقْلِ أَيِ اجْتَنَبْتُهَا بِسَبَبِ كَوْنِهَا مُزِيلَةً لِلْعَقْلِ.
İkincisi: O'nun { الْأَعْلَى } “En yüce” kavli, Allah'ın her türlü noksanlıktan tenzih edilmeye lâyık olduğuna bir uyarıdır; sanki şöyle buyurmuştur: O'nu tenzih et, zira O el-A'lâ'dır; yani mülkü, hâkimiyeti ve kudretiyle her şeyden üstündür. Bu tıpkı, 'Aklı gideren şaraptan sakındım' demen gibidir; yani aklı giderici olması sebebiyle ondan sakındım demektir.
56048. Metin
وَالثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ بِالْأَعْلَى الْعَالِيَ كَمَا أَنَّ الْمُرَادَ بِالْأَكْبَرِ الْكَبِيرُ.
Üçüncüsü: el-Ekber'den maksadın el-Kebîr (büyük) olması gibi el-A'lâ'dan maksadın da el-Âlî (yüce) olmasıdır.
56049. Metin
الْمَسْأَلَةُ السَّابِعَةُ:
Yedinci Mesele:
56050. Metin
رُوِيَ أَنَّهُ ﵇ كَانَ يُحِبُّ هَذِهِ السُّورَةَ وَيَقُولُ: «لَوْ عَلِمَ النَّاسُ عِلْمَ سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى لَرَدَّدَهَا أَحَدُهُمْ سِتَّ عَشْرَةَ مَرَّةً»
Rivayet edildiğine göre o aleyhisselâm bu sureyi sever ve şöyle buyururdu: «İnsanlar { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى } [suresinin] ilmini bilselerdi, onlardan biri onu on altı defa tekrarlardı.»
56051. Metin
وَرُوِيَ: «أَنَّ عَائِشَةَ مَرَّتْ بِأَعْرَابِيٍّ يُصَلِّي بِأَصْحَابِهِ فَقَرَأَ: (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى، الَّذِي يُسِرُّ عَلَى الْحُبْلَى، فَأَخْرَجَ مِنْهَا نَسَمَةً تَسْعَى، مِنْ بَيْنِ صِفَاقٍ وَحَشَا، أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى، أَلَا بَلَى أَلَا بَلَى) فَقَالَتْ عَائِشَةُ: لَا آبَ غَائِبُكُمْ، وَلَا زَالَتْ نِسَاؤُكُمْ فِي لَزْبَةٍ» وَاللَّهُ أَعْلَمُ.
Rivayet edildiğine göre: «Âişe, arkadaşlarına namaz kıldıran ve [namazda] (سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى، الَّذِي يُسِرُّ عَلَى الْحُبْلَى، فَأَخْرَجَ مِنْهَا نَسَمَةً تَسْعَى، مِنْ بَيْنِ صِفَاقٍ وَحَشَا، أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى، أَلَا بَلَى أَلَا بَلَى) şeklinde okuyan bir bedeviye rastladı. Bunun üzerine Âişe: 'Kaybınız geri dönmesin ve kadınlarınız darlıktan kurtulmasın!' dedi.» Allah en iyisini bilir.
56052. Metin
أَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى: الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدى فَاعْلَمْ أَنَّهُ ﷾ لَمَّا أَمَرَ بِالتَّسْبِيحِ، فَكَأَنَّ سَائِلًا قَالَ: الِاشْتِغَالُ بِالتَّسْبِيحِ إِنَّمَا يَكُونُ بَعْدَ الْمَعْرِفَةِ، فَمَا الدَّلِيلُ عَلَى وُجُودِ الرَّبِّ؟ فَقَالَ: الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدى وَاعْلَمْ أَنَّ الِاسْتِدْلَالَ بِالْخَلْقِ وَالْهِدَايَةِ هِيَ الطَّرِيقَةُ الْمُعْتَمَدَةُ عِنْدَ أَكَابِرِ الْأَنْبِيَاءِ ﵈ وَالدَّلِيلُ عَلَيْهِ مَا حَكَى اللَّهُ تَعَالَى عَنْ إِبْرَاهِيمَ ﵇، أَنَّهُ قَالَ: الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ [الشُّعَرَاءِ: ٧٨] وَحَكَى عَنْ فِرْعَوْنَ أَنَّهُ لَمَّا قَالَ لِمُوسَى وَهَارُونَ ﵉: فَمَنْ رَبُّكُما يا مُوسى [طه:
Allah Teâlâ'nın: { الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدى } kavline gelince; bil ki O azze ve celle tesbihi emredince, sanki birisi: 'Tesbih ile meşgul olmak ancak marifetten sonra olur; o hâlde Rabbin varlığına delil nedir?' demiş gibi oldu. Bunun üzerine: { الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدى } buyurdu. Bil ki yaratma ve hidayet ile istidlal etmek, büyük peygamberlerin aleyhimüsselâm yanında itimad edilen yöntemdir. Buna delil, Allah Teâlâ'nın İbrâhim'den aleyhisselâm naklettiği şu sözüdür: { الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ } “Beni yaratan ve bana doğru yolu gösteren O'dur” [Şuarâ 78]. Yine Firavun'un Mûsâ ve Hârûn'a aleyhimesselâm: { فَمَنْ رَبُّكُما يا مُوسى } “Ey Mûsâ! Sizin Rabbiniz kimdir?” dediğinde naklettiğidir [Tâhâ 49].
56053. Metin
٤٩] ؟ قَالَ مُوسَى ﵇: رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى [طه: ٥٠] وَأَمَّا مُحَمَّدٌ ﵇ فَإِنَّهُ تَعَالَى أَوَّلُ مَا أَنْزَلَ عَلَيْهِ هُوَ قَوْلُهُ: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ [الْعَلَقِ: ١، ٢] هَذَا إِشَارَةٌ إِلَى الْخَلْقِ، ثُمَّ قَالَ: اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ [الْعَلَقِ: ٣، ٤] وَهَذَا إِشَارَةٌ إِلَى الْهِدَايَةِ، ثُمَّ إِنَّهُ تَعَالَى أَعَادَ ذِكْرَ تِلْكَ الْحُجَّةِ فِي هَذِهِ السُّورَةِ، فَقَالَ: الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدى وَإِنَّمَا وَقَعَ الِاسْتِدْلَالُ بِهَذِهِ الطَّرِيقَةِ كَثِيرًا لِمَا ذَكَرْنَا أَنَّ الْعَجَائِبَ وَالْغَرَائِبَ فِي هَذِهِ الطَّرِيقَةِ أَكْثَرُ، وَمُشَاهَدَةَ الْإِنْسَانِ لَهَا، وَاطِّلَاعَهُ عَلَيْهَا أَتَمُّ، فَلَا جَرَمَ كَانَتْ أَقْوَى فِي الدَّلَالَةِ، ثُمَّ هَاهُنَا مَسَائِلُ:
Mûsâ aleyhisselâm: { رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى } “Bizim Rabbimiz, her şeye yaratılışını veren, sonra da ona yol gösterendir” [Tâhâ 50] demiştir. Muhammed'e aleyhisselâm gelince; Allah Teâlâ'nın ona ilk indirdiği şey: { اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسانَ مِنْ عَلَقٍ } “Yaratan Rabbinin adıyla oku! O, insanı bir aşılanmış yumurtadan yarattı” [Alak 1, 2] kavlidir ki bu, yaratmaya işarettir. Sonra: { اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ } “Oku! İnsana bilmediklerini belleten, kalemle öğreten Rabbin en büyük kerem sahibidir” [Alak 3, 4] buyurmuştur ki bu da hidayete işarettir. Sonra O Teâlâ bu surede o hüccetin zikrini tekrarlamış ve: { الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدى } “O ki yaratıp düzene koydu. O ki takdir edip yol gösterdi” buyurmuştur. Bu yöntemle çokça istidlal yapılması, zikrettiğimiz üzere bu yöntemde acayipliklerin ve garipliklerin daha çok olması ve insanın bunlara şahitliğinin ve vukûfiyetinin daha tam olması sebebiyledir; bu yüzden delalet bakımından daha kuvvetli olmuştur. Sonra burada birtakım meseleler vardır:
56054. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: قَوْلُهُ: خَلَقَ فَسَوَّى يُحْتَمَلُ أَنْ يُرِيدَ بِهِ النَّاسَ خَاصَّةً، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يُرِيدَ الْحَيَوَانَ، وَيُحْتَمَلُ أَنْ يُرِيدَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ، فَمَنْ حَمَلَهُ عَلَى الْإِنْسَانِ ذَكَرَ لِلتَّسْوِيَةِ وُجُوهًا أَحَدُهَا: أَنَّهُ جَعَلَ قَامَتَهُ مُسْتَوِيَةً مُعْتَدِلَةً وَخِلْقَتَهُ حَسَنَةً، عَلَى مَا قَالَ: لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ [التِّينِ: ٤] وَأَثْنَى عَلَى نَفْسِهِ بِسَبَبِ خَلْقِهِ إِيَّاهُ، فَقَالَ: فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ، وَثَانِيهَا: أَنَّ كُلَّ حَيَوَانٍ/ فَإِنَّهُ مُسْتَعِدٌّ لِنَوْعٍ وَاحِدٍ مِنَ الْأَعْمَالِ فَقَطْ، وَغَيْرُ مُسْتَعِدٍّ لِسَائِرِ الْأَعْمَالِ، أَمَّا الْإِنْسَانُ فَإِنَّهُ خُلِقَ بِحَيْثُ يُمْكِنُهُ أَنْ يَأْتِيَ بِجَمِيعِ أَفْعَالِ الْحَيَوَانَاتِ بِوَاسِطَةِ آلَاتٍ مُخْتَلِفَةٍ فَالتَّسْوِيَةُ إِشَارَةٌ إِلَى هَذَا وَثَالِثُهَا: أَنَّهُ هيأ لِلتَّكْلِيفِ وَالْقِيَامِ بِأَدَاءِ الْعِبَادَاتِ، وَأَمَّا مَنْ حَمَلَهُ عَلَى جَمِيعِ الْحَيَوَانَاتِ. قَالَ: الْمُرَادُ أَنَّهُ أَعْطَى كُلَّ حَيَوَانٍ مَا يَحْتَاجُ إِلَيْهِ مِنْ أَعْضَاءٍ وَآلَاتٍ وَحَوَاسٍّ، وَقَدِ اسْتَقْصَيْنَا الْقَوْلَ فِي هَذَا الْبَابِ فِي مَوَاضِعَ كَثِيرَةٍ مِنْ هَذَا الْكِتَابِ، وَأَمَّا مَنْ حَمَلَهُ عَلَى جَمِيعِ الْمَخْلُوقَاتِ، قَالَ: الْمُرَادُ مِنَ التَّسْوِيَةِ هُوَ أَنَّهُ تَعَالَى قَادِرٌ عَلَى كُلِّ الْمُمْكِنَاتِ عَالِمٌ بِجَمِيعِ الْمَعْلُومَاتِ، خَلَقَ مَا أَرَادَ عَلَى وَفْقِ مَا أَرَادَ مَوْصُوفًا بِوَصْفِ الْإِحْكَامِ وَالْإِتْقَانِ، مُبَرَّأً عَنِ الْفَسْخِ وَالِاضْطِرَابِ.
Birinci Mesele: O'nun { خَلَقَ فَسَوَّى } “Yaratıp düzene koydu” kavli ile özellikle insanı kastetmiş olması muhtemeldir; hayvanı kastetmiş olması muhtemeldir; yarattığı her şeyi kastetmiş olması da muhtemeldir. Bunu insana hamleden kimse tesviye için birtakım vecihler zikretmiştir: Birincisi: Nitekim O: { لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ } “Biz insanı en güzel biçimde yarattık” [Tîn 4] buyurduğu gibi onun boyunu düzgün ve dengeli, yaratılışını da güzel kılmıştır ve onu yaratması sebebiyle Kendisini: { فَتَبارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ } “Yaratanların en güzeli olan Allah pek yücedir” diyerek övmüştür. İkincisi: Her hayvan ancak tek bir tür amel için kabiliyetlidir ve diğer ameller için kabiliyetli değildir. İnsan ise muhtelif aletler vasıtasıyla hayvanların bütün fiillerini yapabilecek şekilde yaratılmıştır; dolayısıyla tesviye buna işarettir. Üçüncüsü: Onu teklife ve ibadetleri yerine getirmeye hazırlamıştır. Bunu bütün hayvanlara hamleden kimseye gelince; o şöyle demiştir: Maksat, her hayvana organlardan, aletlerden ve duyulardan muhtaç olduğu şeyleri vermiş olmasıdır. Biz bu kitaptaki birçok yerde bu konudaki sözü etraflıca açıklamış bulunmaktayız. Bunu bütün mahlûkata hamleden kimseye gelince; o şöyle demiştir: Tesviyeden maksat; Allah Teâlâ'nın bütün mümkünlere kadir, bütün malumatı bilen olması; dilediğini dilediğine uygun olarak, sağlamlık ve mükemmellik vasfıyla nitelenmiş, bozulma ve düzensizlikten arınmış şekilde yaratmasıdır.
56055. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: قَرَأَ الْجُمْهُورُ: قَدَّرَ مُشَدَّدَةً وَقَرَأَ الْكِسَائِيُّ عَلَى التَّخْفِيفِ، أَمَّا قِرَاءَةُ التَّشْدِيدِ فَالْمَعْنَى أَنَّهُ قَدَّرَ كُلَّ شَيْءٍ بِمِقْدَارٍ مَعْلُومٍ، وَأَمَّا التَّخْفِيفُ فَقَالَ الْقَفَّالُ: مَعْنَاهُ مَلَكَ فَهَدَى وَتَأْوِيلُهُ: أَنَّهُ خَلَقَ فَسَوَّى، وَمَلَكَ مَا خَلَقَ، أَيْ تَصَرَّفَ فِيهِ كَيْفَ شَاءَ وَأَرَادَ، وَهَذَا هُوَ الْمِلْكُ فَهَدَاهُ لِمَنَافِعِهِ وَمَصَالِحِهِ، وَمِنْهُمْ مَنْ قَالَ: هُمَا لُغَتَانِ بِمَعْنًى وَاحِدٍ، وَعَلَيْهِ قَوْلُهُ تَعَالَى: فَقَدَرْنا فَنِعْمَ الْقادِرُونَ [الْمُرْسَلَاتِ: ٢٣] بِالتَّشْدِيدِ وَالتَّخْفِيفِ.
İkinci Mesele: Cumhur şeddeli olarak { قَدَّرَ } şeklinde okumuştur; Kisâî ise şeddesiz (hafif) okumuştur. Şeddeli okuyuşa göre mana; O'nun her şeyi belirli bir ölçüyle takdir etmiş olmasıdır. Şeddesiz okuyuşa gelince Kaffâl şöyle demiştir: Bunun manası, mâlik oldu da hidayet etti demektir. Tevili ise şudur: O yarattı ve düzene koydu, yarattığına mâlik oldu; yani onda dilediği ve murat ettiği gibi tasarrufta bulundu. İşte mülk budur; sonra da onu menfaatlerine ve maslahatlarına yöneltti. Onlardan bazıları ise şöyle demiştir: Bunlar aynı manada iki ayrı lügattir. Nitekim Allah Teâlâ'nın: { فَقَدَرْنا فَنِعْمَ الْقادِرُونَ } “Biz buna güç yetirdik; ne güzel güç yetirenik” [Mürselât 23] kavli de şeddeli ve şeddesiz olarak [buna göredir].
56056. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: أَنَّ قَوْلَهُ: قَدَّرَ يَتَنَاوَلُ الْمَخْلُوقَاتِ فِي ذَوَاتِهَا وَصِفَاتِهَا كُلَّ وَاحِدٍ عَلَى حَسَبِهِ فقدر السموات وَالْكَوَاكِبَ وَالْعَنَاصِرَ وَالْمَعَادِنَ وَالنَّبَاتَ وَالْحَيَوَانَ وَالْإِنْسَانَ بِمِقْدَارٍ مَخْصُوصٍ مِنَ الْجُثَّةِ وَالْعِظَمِ، وَقَدَّرَ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْهَا مِنَ الْبَقَاءِ مُدَّةً مَعْلُومَةً وَمِنَ الصِّفَاتِ وَالْأَلْوَانِ وَالطَّعُومِ وَالرَّوَائِحِ وَالْأُيُونِ وَالْأَوْضَاعِ وَالْحُسْنِ وَالْقُبْحِ وَالسَّعَادَةِ وَالشَّقَاوَةِ وَالْهِدَايَةِ وَالضَّلَالَةِ مِقْدَارًا مَعْلُومًا عَلَى مَا قَالَ: وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ، وَما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ [الْحِجْرِ: ٢١] وَتَفْصِيلُ هَذِهِ الْجُمْلَةِ مِمَّا لَا يَفِي بِشَرْحِهِ الْمُجَلَّدَاتُ، بَلِ الْعَالَمُ كُلُّهُ مِنْ أَعْلَى عِلِّيِّينَ إِلَى أَسْفَلِ السَّافِلِينَ، تَفْسِيرُ هَذِهِ الْآيَةِ. وَتَفْصِيلُ هَذِهِ الْجُمْلَةِ.
Üçüncü Mesele: O'nun { قَدَّرَ } “Takdir etti” kavli, mahlûkatı zâtları ve sıfatları bakımından her birini kendi durumuna göre içine alır. Böylece gökleri, yıldızları, unsurları, madenleri, bitkileri, hayvanları ve insanı cüsse ve büyüklükten belirli bir miktar ile takdir etmiştir. Onlardan her biri için bekâdan malum bir müddet; sıfatlardan, renklerden, tatlardan, kokulardan, gözlerden, şekillerden, güzellik ve çirkinlikten, saadet ve şekavetten, hidayet ve dalâletten de malum bir miktar takdir etmiştir; nitekim O: { وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا عِنْدَنا خَزائِنُهُ، وَما نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَعْلُومٍ } “Hazinesi bizim yanımızda olmayan hiçbir şey yoktur; biz onu ancak belirli bir ölçüyle indiririz” [Hicr 21] buyurmuştur. Bu cümlenin ayrıntısı, ciltlerin şerhine yetmeyeceği şeylerdendir; bilakis en yüce illiyyînden en aşağı esfel-i sâfilîne kadar bütün âlem bu ayetin tefsiri ve bu cümlenin tafsilatıdır.
56057. Metin
أَمَّا قَوْلُهُ: فَهَدى فَالْمُرَادُ أَنَّ كُلَّ مِزَاجٍ فَإِنَّهُ مُسْتَعِدٌّ لِقُوَّةٍ خَاصَّةٍ وَكُلَّ قُوَّةٍ فَإِنَّهَا لَا تَصْلُحُ إِلَّا لِفِعْلٍ مُعَيَّنٍ، فَالتَّسْوِيَةُ وَالتَّقْدِيرُ عِبَارَةٌ عَنِ التَّصَرُّفِ فِي الْأَجْزَاءِ الْجُسْمَانِيَّةِ وَتَرْكِيبِهَا عَلَى وَجْهٍ خَاصٍّ لِأَجْلِهِ تَسْتَعِدُّ لِقَبُولِ تِلْكَ الْقُوَى، وَقَوْلُهُ: فَهَدى عِبَارَةٌ عَنْ خَلْقِ تِلْكَ الْقُوَى فِي تِلْكَ الْأَعْضَاءِ بِحَيْثُ تَكُونُ كُلُّ قُوَّةٍ مَصْدَرًا لِفِعْلٍ مُعَيَّنٍ، وَيَحْصُلُ مِنْ مَجْمُوعِهَا تَمَامُ الْمَصْلَحَةِ، وَلِلْمُفَسِّرِينَ فِيهِ وُجُوهٌ، قَالَ مُقَاتِلٌ: هَدَى الذَّكَرَ لِلْأُنْثَى كَيْفَ يَأْتِيهَا، وَقَالَ آخَرُونَ: هَدَاهُ لِلْمَعِيشَةِ وَرَعَاهُ، وَقَالَ آخَرُونَ: هَدَى الْإِنْسَانَ لِسُبُلِ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ وَالسَّعَادَةِ وَالشَّقَاوَةِ، وَذَلِكَ لِأَنَّهُ جَعَلَهُ حَسَّاسًا دَرَّاكًا مُتَمَكِّنًا مِنَ الْإِقْدَامِ عَلَى مَا يَسُرُّهُ وَالْإِحْجَامِ عَمَّا يَسُوءُهُ كَمَا قَالَ: إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً [الْإِنْسَانِ: ٣] وَقَالَ: وَنَفْسٍ وَما سَوَّاها فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها [الشَّمْسِ: ٧، ٨] وَقَالَ السُّدِّيُّ: قَدَّرَ مُدَّةَ الْجَنِينِ فِي الرَّحِمِ ثُمَّ هَدَاهُ لِلْخُرُوجِ وَقَالَ الْفَرَّاءُ: قَدَّرَ فَهَدَى وَأَضَلَّ، فَاكْتَفَى بِذِكْرِ إِحْدَاهُمَا:
O'nun { فَهَدى } “Yol gösterdi” kavline gelince; maksat şudur: Her mizaç özel bir kuvvete kabiliyetlidir ve her kuvvet ancak muayyen bir fiil için elverişlidir. Tesviye ve takdir, cismanî cüzlerde tasarruf etmekten ve onları o kuvvetleri kabule hazır hâle gelecek şekilde özel bir surette terkip etmekten ibarettir. O'nun { فَهَدى } kavli ise o kuvvetleri o organlarda, her kuvvet muayyen bir fiilin kaynağı olacak ve hepsinin toplamından tam bir maslahat hasıl olacak şekilde yaratmaktan ibarettir. Müfessirlerin bu hususta vecihleri vardır: Mukâtil: 'Erkeği dişiye, ona nasıl geleceği konusunda yöneltti' demiştir. Başkaları: 'Onu geçime yöneltti ve onu gözetti' demiştir. Başkaları: 'İnsanı hayır ve şer, saadet ve şekavet yollarına yöneltti; zira onu hisseden, idrak eden, kendisini sevindiren şeye yönelmeye ve kendisini üzen şeyden geri durmaya muktedir kılmıştır' demişlerdir; nitekim O: { إِنَّا هَدَيْناهُ السَّبِيلَ إِمَّا شاكِراً وَإِمَّا كَفُوراً } “Biz ona yolu gösterdik; ister şükredici olsun, ister nankör” [İnsân 3] ve { وَنَفْسٍ وَما سَوَّاها فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها } “Nefse ve onu düzgün bir biçimde şekillendirene, sonra da ona kötülüğünü ve takvasını ilham edene andolsun” [Şems 7, 8] buyurmuştur. Süddî: 'Ceninin rahimdeki müddetini takdir etti, sonra da çıkması için ona yol gösterdi' demiştir. Ferrâ ise: 'Takdir etti de hidayet etti ve saptırdı; böylece ikisinden birini zikretmekle yetindi' demiştir:
56058. Metin
كَقَوْلِهِ: سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ [النَّحْلِ: ٨١] وَقَالَ آخَرُونَ: الْهِدَايَةُ بِمَعْنَى الدُّعَاءِ إِلَى الْإِيمَانِ كَقَوْلِهِ: وَإِنَّكَ لَتَهْدِي [الشُّورَى: ٥٢] أَيْ تَدْعُو، وَقَدْ دُعِيَ الْكُلُّ إِلَى الْإِيمَانِ، وَقَالَ/ آخَرُونَ: هَدَى أَيْ دَلَّهُمْ بِأَفْعَالِهِ عَلَى تَوْحِيدِهِ وَجَلَالِ كِبْرِيَائِهِ، وَنُعُوتِ صَمَدِيَّتِهِ، وَفَرْدَانِيَّتِهِ، وَذَلِكَ لِأَنَّ الْعَاقِلَ يَرَى فِي العالم أفعال مُحْكَمَةً مُتْقَنَةً مُنْتَسِقَةً مُنْتَظِمَةً، فَهِيَ لَا مَحَالَةَ تَدُلُّ عَلَى الصَّانِعِ الْقَدِيمِ، وَقَالَ قَتَادَةُ فِي قَوْلِهِ: فَهَدى إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى مَا أَكْرَهَ عَبْدًا عَلَى مَعْصِيَةٍ، وَلَا عَلَى ضَلَالَةٍ، وَلَا رَضِيَهَا لَهُ وَلَا أَمَرَهُ بِهَا، وَلَكِنْ رَضِيَ لكم الطاعة، وَأَمَرَكُمْ بِهَا، وَنَهَاكُمْ عَنِ الْمَعْصِيَةِ، وَاعْلَمْ أَنَّ هَذِهِ الْأَقْوَالَ عَلَى كَثْرَتِهَا لَا تَخْرُجُ عَنْ قِسْمَيْنِ، فَمِنْهُمْ مَنْ حَمَلَ قَوْلَهُ: فَهَدى عَلَى ما يتعلق بالدين كقوله: وَهَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ وَمِنْهُمْ مَنْ حَمَلَهُ عَلَى مَا يَرْجِعُ إِلَى مصالح الدنيا، والأول أقوى، لأن قوله: خَلَقَ فَسَوَّى وَالَّذِي قَدَّرَ يَرْجِعُ إِلَى أَحْوَالِ الدُّنْيَا، وَيَدْخُلُ فِيهِ إِكْمَالُ الْعَقْلِ وَالْقُوَى، ثُمَّ أَتْبَعَهُ بِقَوْلِهِ:
Nitekim O'nun: { سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ } “Sizi sıcaktan koruyan elbiseler” [Nahl 81] kavlinde olduğu gibidir. Başkaları şöyle demiştir: Hidayet imana davet manasındadır; nitekim O'nun: { وَإِنَّكَ لَتَهْدِي } “Şüphesiz sen doğru yola iletiyorsun” [Şûrâ 52] kavlinde olduğu gibi; yani davet ediyorsun demektir ve herkes imana davet edilmiştir. Başkaları şöyle demiştir: { هَدَى }, yani fiilleriyle onları Kendi tevhidini, kibriyâsının celâlini, samediyetinin ve ferdaniyetinin niteliklerini bilmeye sevk etti. Çünkü akıl sahibi âlemde muhkem, mükemmel, uyumlu ve intizamlı fiiller görür; bunlar da hiç şüphesiz Kadîm olan Sanatkâr'a delalet eder. Katâde O'nun { فَهَدى } kavli hakkında şöyle demiştir: Allah Teâlâ hiçbir kulu masiyete veya dalâlete zorlamamış, ona rıza göstermemiş ve onu emretmemiştir; fakat sizin için itaate razı olmuş, onu size emretmiş ve sizi masiyetten nehyetmiştir. Bil ki bu görüşler çokluğuna rağmen iki kısma ayrılır: Onlardan kimi O'nun { فَهَدى } kavlini O'nun: { وَهَدَيْناهُ النَّجْدَيْنِ } “Biz ona iki yolu da gösterdik” kavli gibi din ile ilgili hususlara hamletmiştir; kimi de onu dünya maslahatlarına raci olan şeylere hamletmiştir. Birincisi daha kuvvetlidir; çünkü O'nun { خَلَقَ فَسَوَّى } ve { وَالَّذِي قَدَّرَ } kavli dünya ahvaline racidir, aklın ve kuvvetlerin kemale erdirilmesi de buna dâhildir. Sonra bunu O'nun şu kavliyle takip ettirmiştir:
56059. Metin
فَهَدى أَيْ كَلَّفَهُ وَدَلَّهُ عَلَى الدِّينِ، أَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى: وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى فَاعْلَمْ أَنَّهُ سُبْحَانَهُ لَمَّا بَيَّنَ مَا يَخْتَصُّ بِهِ النَّاسُ أَتْبَعَهُ بِذِكْرِ مَا يَخْتَصُّ بِهِ غَيْرُ النَّاسِ مِنَ النَّعَمِ: فَقَالَ: وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى أَيْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَى إِنْبَاتِ الْعُشْبِ لَا الْأَصْنَامُ الَّتِي عَبَدَتْهَا الْكَفَرَةُ، وَالْمَرْعَى مَا تُخْرِجُهُ الْأَرْضُ مِنَ النَّبَاتِ وَمِنَ الثِّمَارِ وَالزُّرُوعِ وَالْحَشِيشِ، قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: الْمَرْعَى الْكَلَأُ الْأَخْضَرُ، ثُمَّ قَالَ: فَجَعَلَهُ غُثاءً أَحْوى وَفِيهِ مَسْأَلَتَانِ:
{ فَهَدى } yani onu mükellef tuttu ve ona dini gösterdi. Allah Teâlâ'nın: { وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى } kavline gelince; bil ki O Sübhânehu insanlara mahsus olanı beyan edince, onun peşinden insanların dışındaki hayvanlara mahsus olanı zikretmiş ve: { وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى } “Ve O ki otlağı çıkardı” buyurmuştur; yani otu bitirmeye kadir olan kâfirlerin taptığı putlar değil O'dur. Mer'â, yerin bitkilerden, meyvelerden, ekinlerden ve ottan çıkardığı şeylerdir. İbn Abbâs: 'Mer'â yeşil ottur' demiştir. Sonra: { فَجَعَلَهُ غُثاءً أَحْوى } “Sonra da onu kapkara bir sel artığına çevirdi” buyurmuştur. Bunda iki mesele vardır:
56060. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: الْغُثَاءُ مَا يَبُسَ مِنَ النَّبْتِ فَحَمَلَتْهُ الْأَوْدِيَةُ وَالْمِيَاهُ وَأَلْوَتْ بِهِ الرِّيَاحُ، وَقَالَ قُطْرُبٌ وَاحِدُ الْغُثَاءِ غُثَاءَةٌ.
Birinci Mesele: Gusâ (غُثَاء), bitkiden kuruyan, vadilerin ve suların taşıdığı ve rüzgârların savurduğu çer çöp ve süprüntüdür. Kutrub, gusâ kelimesinin tekilinin gusâe (غُثَاءَة) olduğunu söylemiştir.
56061. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: الْحَوَّةُ السَّوَادُ، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: الْأَحْوَى هُوَ الَّذِي يَضْرِبُ إِلَى السَّوَادِ إِذَا أَصَابَتْهُ رُطُوبَةٌ، وَفِي أَحْوَى قَوْلَانِ: أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ نَعْتُ الْغُثَاءِ أَيْ صَارَ بَعْدَ الْخُضْرَةِ يَابِسًا فَتَغَيَّرَ إِلَى السَّوَادِ، وَسَبَبُ ذَلِكَ السَّوَادِ أُمُورٌ أَحَدُهَا: أَنَّ الْعُشْبَ إِنَّمَا يَجِفُّ عِنْدَ اسْتِيلَاءِ الْبَرْدِ عَلَى الْهَوَاءِ، وَمِنْ شَأْنِ الْبُرُودَةِ أَنَّهَا تُبَيِّضُ الرطب وتسود
İkinci Mesele: Havve (حَوَّة), siyahlıktır. Bazıları: Ahvâ (أَحْوَى), kendisine rutubet isabet ettiğinde siyaha çalan şeydir demişlerdir. Ahvâ hakkında iki görüş vardır: Birincisi: Onun gusânın sıfatı olmasıdır; yani yeşillikten sonra kuruyup siyaha dönüştü demektir. Bu siyahlığın sebebi ise birtakım hususlardır; birincisi: Ot ancak havaya soğukluk hâkim olduğunda kurur ve soğukluğun özelliği yaşı beyazlatması, kuruyu ise
56062. Metin
الْيَابِسَ وَثَانِيهَا: أَنْ يَحْمِلَهَا السَّيْلُ فَيَلْصَقُ بِهَا أَجْزَاءٌ كَدِرَةٌ فَتَسْوَدُّ وَثَالِثُهَا: أَنْ يَحْمِلَهَا الرِّيحُ فَتَلْصَقُ بِهَا الْغُبَارُ الْكَثِيرُ فَتَسْوَدُّ الْقَوْلُ الثَّانِي: وَهُوَ اخْتِيَارُ الْفَرَّاءِ وَأَبِي عُبَيْدَةَ، وَهُوَ أَنْ يَكُونَ الْأَحْوَى هُوَ الْأَسْوَدُ لِشِدَّةِ خُضْرَتِهِ، كَمَا قيل: مُدْهامَّتانِ [الرحمن: ٦٤] أَيْ سَوْدَاوَانِ لِشِدَّةِ خُضْرَتِهِمَا، وَالتَّقْدِيرُ الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَى أَحْوَى فَجَعَلَهُ غُثَاءً، كَقَوْلِهِ: وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجاً قَيِّماً [الْكَهْفِ: ١، ٢] أَيْ أُنْزِلَ قَيِّمًا ولم يجعل له عوجا.
karartmasıdır. İkincisi: Selin onu taşıması ve üzerine bulanık parçaların yapışarak kararmasıdır. Üçüncüsü: Rüzgârın onu taşıması ve üzerine çokça toz yapışarak kararmasıdır. İkinci Görüş: Bu Ferrâ ve Ebû Ubeyde'nin tercihidir ki o da ahvânın, yeşilliğinin şiddetinden dolayı siyah olan şey olmasıdır; nitekim { مُدْهامَّتانِ } “Yemyeşil, çifte bahçeler” [Rahmân 64] ayetinde 'yeşilliklerinin şiddetinden dolayı simsiyahtır' denildiği gibidir. Takdiri ise: { الَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعى } yemyeşil (ahvâ) olarak çıkardı, sonra onu gusâ kıldı şeklindedir; nitekim O'nun: { وَلَمْ يَجْعَلْ لَهُ عِوَجاً قَيِّماً } “Onda hiçbir eğrilik kılmadı; dosdoğru olarak [indirdi]” [Kehf 1, 2] kavlinde olduğu gibi; yani dosdoğru olarak indirildi ve onda hiçbir eğrilik kılınmadı demektir.
56063. Metin
[سورة الأعلى (٨٧) : الآيات ٦ الى ٧]
[A'lâ Suresi (87), 6 ila 7. Ayetler]
56064. Metin
سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى (٦) إِلاَّ مَا شاءَ اللَّهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَما يَخْفى (٧)
{ سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى (٦) إِلاَّ مَا شاءَ اللَّهُ إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَما يَخْفى (٧) } “Sana okutacağız da sen unutmayacaksın; Allah'ın dilediği müstesna. Şüphesiz O, açığı da bilir, gizli kalanı da.”
56065. Metin
اعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا أَمَرَ مُحَمَّدًا بِالتَّسْبِيحِ فَقَالَ: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى [الْأَعْلَى: ١] وَعَلَّمَ مُحَمَّدًا ﵇ أَنَّ ذَلِكَ التَّسْبِيحَ لَا يَتِمُّ وَلَا يَكْمُلُ إِلَّا بِقِرَاءَةِ مَا أَنْزَلَهُ اللَّهُ تَعَالَى عَلَيْهِ مِنَ الْقُرْآنِ، لِمَا بَيَّنَّا أَنَّ التَّسْبِيحَ الَّذِي يَلِيقُ بِهِ هُوَ الَّذِي يَرْتَضِيهِ لِنَفْسِهِ، فَلَا جَرَمَ كَانَ يَتَذَكَّرُ الْقُرْآنَ فِي نَفْسِهِ مَخَافَةَ أَنْ يَنْسَى فَأَزَالَ اللَّهُ تَعَالَى ذَلِكَ الْخَوْفَ عَنْ قَلْبِهِ بِقَوْلِهِ: سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى وَفِيهِ مَسَائِلُ:
Bil ki Allah Teâlâ Muhammed'e tesbihi emredip: { سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى } “Yüce Rabbinin adını tesbih et” [A'lâ 1] buyurunca ve Muhammed'e aleyhisselâm bu tesbihin ancak Allah Teâlâ'nın kendisine indirdiği Kur'an'ı okumakla tamamlanıp kemale ereceğini bildirince —çünkü Kendisine lâyık olan tesbihin ancak Zâtı için razı olduğu tesbih olduğunu açıklamıştık— [Resûlullah] unutma korkusundan dolayı Kur'an'ı kendi içinde tekrarlayıp duruyordu. Bunun üzerine Allah Teâlâ: { سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى } “Sana okutacağız da sen unutmayacaksın” kavliyle o korkuyu onun kalbinden giderdi. Bunda birtakım meseleler vardır:
56066. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: قَالَ الْوَاحِدِيُّ: سَنُقْرِئُكَ أَيْ سَنَجْعَلُكَ قَارِئًا بِأَنْ نُلْهِمَكَ الْقِرَاءَةَ فَلَا تَنْسَى مَا تَقْرَؤُهُ، وَالْمَعْنَى نَجْعَلُكَ قَارِئًا لِلْقُرْآنِ تَقْرَؤُهُ فَلَا تَنْسَاهُ،
Birinci Mesele: Vâhidî şöyle demiştir: { سَنُقْرِئُكَ } yani sana okumayı ilham ederek seni okuyucu kılacağız, böylece okuduğunu unutmayacaksın; manası: Seni Kur'an okuyucusu kılacağız, sen onu okuyacaksın ve onu unutmayacaksın demektir.
56067. Metin
قَالَ مُجَاهِدٌ وَمُقَاتِلٌ وَالْكَلْبِيُّ: كَانَ ﵇ إِذَا نَزَلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ أَكْثَرَ تَحْرِيكَ لِسَانِهِ مَخَافَةَ أَنْ يَنْسَى، وَكَانَ جِبْرِيلُ لَا يَفْرَغُ مِنْ آخِرِ الْوَحْيِ حَتَّى يَتَكَلَّمَ هُوَ بِأَوَّلِهِ مَخَافَةَ النِّسْيَانِ،
Mücâhid, Mukâtil ve Kelbî şöyle demişlerdir: O aleyhisselâm kendisine Kur'an indiğinde unutma korkusundan dilini çokça hareket ettirirdi; Cebrâil vahyin sonunu bitirmeden önce o, unutma korkusundan vahyin başını telaffuz ederdi.
56068. Metin
فَقَالَ تَعَالَى: سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى أَيْ سَنُعَلِّمُكَ هَذَا الْقُرْآنَ حَتَّى تَحْفَظَهُ، وَنَظِيرُهُ قَوْلُهُ: وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ [طه: ١١٤] وَقَوْلُهُ: لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
Bunun üzerine Allah Teâlâ: { سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى } “Sana okutacağız da sen unutmayacaksın” buyurdu; yani onu ezberleyesin diye sana bu Kur'an'ı öğreteceğiz. Bunun benzeri O'nun: { وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضى إِلَيْكَ وَحْيُهُ } “Sana vahyi tamamlanmadan önce Kur'an'ı [okumada] acele etme” [Tâhâ 114] ve O'nun: { لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ } “Onu acelece bellemek için dilini kımıldatma”
56069. Metin
[الْقِيَامَةِ: ١٦] ثُمَّ ذَكَرُوا فِي كَيْفِيَّةِ ذَلِكَ الِاسْتِقْرَاءِ وَالتَّعْلِيمِ وُجُوهًا أَحَدُهَا: أَنَّ جِبْرِيلَ ﵇ سَيَقْرَأُ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ مَرَّاتٍ حَتَّى تَحْفَظَهُ حِفْظًا لَا تَنْسَاهُ وَثَانِيهَا: أَنَّا نَشْرَحُ صَدْرَكَ وَنُقَوِّي خَاطِرَكَ حَتَّى تَحْفَظَ بِالْمَرَّةِ الْوَاحِدَةِ حِفْظًا لَا تَنْسَاهُ وَثَالِثُهَا: أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا أَمَرَهُ فِي أَوَّلِ السُّورَةِ بِالتَّسْبِيحِ فَكَأَنَّهُ تَعَالَى قَالَ: وَاظِبْ عَلَى ذَلِكَ وَدُمْ عَلَيْهِ فَإِنَّا سَنُقْرِئُكَ الْقُرْآنَ الْجَامِعَ لِعُلُومِ الْأَوَّلِينَ وَالْآخَرِينَ وَيَكُونُ فِيهِ ذِكْرُكَ وَذِكْرُ قَوْمِكَ وَنَجْمَعُهُ فِي قَلْبِكَ، وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَى وَهُوَ الْعَمَلُ بِهِ.
[Kıyâme 16] kavlidir. Sonra bu okutma ve öğretmenin keyfiyeti hakkında birtakım vecihler zikretmişlerdir: Birincisi: Cebrâil aleyhisselâm, unutmayacağın bir ezberle ezberleyinceye kadar sana Kur'an'ı defalarca okuyacaktır. İkincisi: Bir defada unutmayacağın bir ezberle ezberleyesin diye senin göğsünü açacağız ve zihnini kuvvetlendireceğiz. Üçüncüsü: O Teâlâ surenin başında ona tesbihi emredince sanki O Teâlâ şöyle buyurmuştur: Buna devam et ve bunu sürdür; zira Biz sana öncekilerin ve sonrakilerin ilimlerini toplayan, içinde senin ve kavminin zikri bulunan Kur'an'ı okutacağız, onu senin kalbinde toplayacağız ve seni en kolaya, yani onunla amel etmeye muvaffak kılacağız.
56070. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: هَذِهِ الْآيَةُ تَدُلُّ عَلَى الْمُعْجِزَةِ مِنْ وَجْهَيْنِ الْأَوَّلُ: أَنَّهُ كَانَ رَجُلًا أُمِّيًّا فَحِفْظُهُ لِهَذَا الْكِتَابِ الْمُطَوَّلِ مِنْ غَيْرِ دِرَاسَةٍ وَلَا تَكْرَارٍ وَلَا كَتَبَةٍ، خَارِقٌ لِلْعَادَةِ فَيَكُونُ مُعْجِزًا الثَّانِي: أَنَّ هَذِهِ السُّورَةَ مِنْ أَوَائِلِ مَا نَزَلَ بِمَكَّةَ، فَهَذَا إِخْبَارٌ عَنْ أَمْرٍ عَجِيبٍ غَرِيبٍ مُخَالِفٍ لِلْعَادَةِ سَيَقَعُ فِي الْمُسْتَقْبَلِ وَقَدْ وَقَعَ فَكَانَ هَذَا إِخْبَارًا عَنِ الْغَيْبِ فَيَكُونُ مُعْجِزًا، أَمَّا قَوْلُهُ: فَلا تَنْسى فَقَالَ بَعْضُهُمْ: فَلا تَنْسى مَعْنَاهُ النَّهْيُ، وَالْأَلِفُ مَزِيدَةٌ للفاصلة، كقوله: السَّبِيلَا [الْأَحْزَابِ: ٦٧] يَعْنِي فَلَا تُغْفِلْ قِرَاءَتَهُ وَتَكْرِيرَهُ فَتَنْسَاهُ إلا ما شاء الله أن ينسيكه، وَالْقَوْلُ الْمَشْهُورُ أَنَّ هَذَا خَبَرٌ وَالْمَعْنَى سَنُقْرِئُكَ إِلَى أَنْ تَصِيرَ بِحَيْثُ لَا تَنْسَى وَتَأْمَنُ النِّسْيَانَ، كَقَوْلِكَ سَأَكْسُوكَ فَلَا تَعْرَى أَيْ فَتَأْمَنُ الْعُرْيَ، وَاحْتَجَّ أَصْحَابُ هَذَا الْقَوْلِ عَلَى ضَعْفِ الْقَوْلِ الْأَوَّلِ بِأَنَّ ذَلِكَ الْقَوْلَ لَا يَتِمُّ إِلَّا عِنْدَ الْتِزَامِ مَجَازَاتٍ فِي هَذِهِ الْآيَةِ مِنْهَا أَنَّ النِّسْيَانَ لَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ إِلَّا اللَّهُ تَعَالَى، فَلَا يَصِحُّ وُرُودُ الْأَمْرِ وَالنَّهْيِ بِهِ، فَلَا بُدَّ وَأَنْ يُحْمَلَ ذَلِكَ عَلَى الْمُوَاظَبَةِ عَلَى الْأَشْيَاءِ الَّتِي تُنَافِي النِّسْيَانَ مِثْلَ الدِّرَاسَةِ وَكَثْرَةِ التَّذَكُّرِ. وَكُلُّ ذَلِكَ عُدُولٌ عَنْ ظَاهِرِ اللَّفْظِ. وَمِنْهَا أَنْ تُجْعَلَ الْأَلِفُ مَزِيدَةً لِلْفَاصِلَةِ وَهُوَ أَيْضًا خِلَافُ الْأَصْلِ وَمِنْهَا أَنَّا إِذَا جَعَلْنَاهُ خَبَرًا كَانَ مَعْنَى الْآيَةِ بِشَارَةَ اللَّهِ إِيَّاهُ بِأَنِّي أَجْعَلُكَ بِحَيْثُ لَا تَنْسَاهُ، وَإِذَا جَعَلْنَاهُ نَهْيًا كَانَ مَعْنَاهُ أَنَّ اللَّهَ أَمَرَهُ بِأَنْ يُوَاظِبَ عَلَى الْأَسْبَابِ
İkinci Mesele: Bu ayet iki yönden mucizeye delalet eder: Birincisi: O, ümmi bir adamdı; dolayısıyla bu uzun kitabı ders görmeden, tekrar etmeden ve yazıya dökmeden ezberlemesi harikuladedir, bu yüzden mucize olur. İkincisi: Bu sure, Mekke'de inenlerin ilklerindendir; dolayısıyla bu, gelecekte vuku bulacak harikulade, garip ve alışılagelmişe aykırı bir hadiseyi haber vermektir ve nitekim vuku bulmuştur; böylece bu, gaybdan bir haber verme olmuş ve mucize teşkil etmiştir. O'nun: { فَلا تَنْسى } kavline gelince, bazısı şöyle demiştir: { فَلا تَنْسى } nehiy (yasaklama) manasındadır; elif ise { السَّبِيلَا } [Ahzâb 67] ayetinde olduğu gibi fasıla için ziyade kılınmıştır; yani Allah'ın sana unutturmayı dilediği müstesna, onu okumayı ve tekrar etmeyi ihmal etme ki unutmayasın [demektir]. Meşhur olan görüş ise bunun haber olduğu şeklindedir; manası: "Seni, unutmayacak ve unutmaktan emin olacak bir hale gelinceye kadar okutacağız" demektir; nitekim senin "Seni giydireceğim, artık çıplak kalmayacaksın" yani "çıplaklıktan emin olacaksın" demen gibidir. Bu görüşün sahipleri, birinci görüşün zayıflığına şu gerekçeyle delil getirmişlerdir: O görüş ancak bu ayette birtakım mecazları zorunlu kılmakla tamam olur; bunlardan biri, unutmaya Allah Teâlâ'dan başkasının güç yetiremeyeceği hususudur; dolayısıyla onunla emir ve nehiy varid olması sahih olmaz; binaenaleyh bunun ders çalışmak ve çokça hatırlamak gibi unutmaya mani olan şeylere devam etmeye hamledilmesi zorunludur ki bütün bunlar lafzın zahirinden sapmaktır. Bir diğeri, elifin fasıla için ziyade kılınmasıdır ki bu da asla aykırıdır. Bir diğeri de şudur: Biz bunu haber kıldığımızda ayetin manası, Allah'ın ona "Seni onu unutmayacak bir halde kılacağım" müjdesi olur; şayet nehiy kılarsak manası, Allah'ın ona
56071. Metin
الْمَانِعَةِ مِنَ النِّسْيَانِ وَهِيَ الدِّرَاسَةُ وَالْقِرَاءَةُ، وَهَذَا لَيْسَ فِي الْبِشَارَةِ وَتَعْظِيمُ حَالِهِ مِثْلُ الْأَوَّلِ، وَلِأَنَّهُ عَلَى خِلَافِ قَوْلِهِ: لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
unutmaya mani olan sebeplere —ki bunlar ders çalışmak ve okumaktır— devam etmesini emretmiş olması anlamına gelir. Bu ise müjde ve onun halini yüceltme hususunda birincisi gibi değildir ve ayrıca O'nun: { لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ } “Onu acelece bellemek için dilini kımıldatma”
56072. Metin
[الْقِيَامَةِ: ١٦] .
[Kıyâme 16] kavline aykırıdır.
56073. Metin
أَمَّا قَوْلُهُ: إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ فَفِيهِ احْتِمَالَانِ أَحَدُهُمَا: أَنْ يُقَالَ: هَذَا الِاسْتِثْنَاءُ غَيْرُ حَاصِلٍ فِي الْحَقِيقَةِ وَأَنَّهُ ﵇ لَمْ يَنْسَ بَعْدَ ذَلِكَ شَيْئًا، قَالَ الْكَلْبِيُّ: إِنَّهُ ﵇ لَمْ يَنْسَ بَعْدَ نُزُولِ هَذِهِ الْآيَةِ شَيْئًا، وَعَلَى هَذَا التَّقْدِيرِ يَكُونُ الْغَرَضُ مِنْ قَوْلِهِ: إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ أَحَدَ أُمُورٍ أَحَدُهَا: التَّبَرُّكُ بِذِكْرِ هَذِهِ الْكَلِمَةِ عَلَى مَا قَالَ تَعَالَى:
O'nun: { إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ } “Allah'ın dilediği müstesna” kavline gelince; bunda iki ihtimal vardır: Birincisi: Bu istisnanın hakikatte vuku bulmadığı ve onun aleyhisselâm bundan sonra hiçbir şeyi unutmadığı söylenmesidir. Kelbî şöyle demiştir: O aleyhisselâm bu ayetin nüzulünden sonra hiçbir şeyi unutmamıştır. Bu takdire göre O'nun: { إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ } kavminden maksat şu hususlardan biridir: Birincisi: Allah Teâlâ'nın şu kavlinde olduğu gibi bu kelimenin zikriyle teberrükte bulunmaktır:
56074. Metin
وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فاعِلٌ ذلِكَ غَداً إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ [الْكَهْفِ: ٢٣، ٢٤] وَكَأَنَّهُ تَعَالَى يَقُولُ: أَنَا مَعَ أَنِّي عَالِمٌ بِجَمِيعِ الْمَعْلُومَاتِ وَعَالِمٌ بِعَوَاقِبِ الْأُمُورِ عَلَى التَّفْصِيلِ لَا أُخْبِرُ عَنْ/ وُقُوعِ شَيْءٍ فِي الْمُسْتَقْبَلِ إِلَّا مَعَ هَذِهِ الْكَلِمَةِ فَأَنْتَ وَأُمَّتُكَ يَا مُحَمَّدُ أَوْلَى بِهَا وَثَانِيهَا: قَالَ الْفَرَّاءُ: إِنَّهُ تَعَالَى مَا شَاءَ أَنْ يَنْسَى مُحَمَّدٌ ﵇ شَيْئًا، إِلَّا أَنَّ الْمَقْصُودَ مِنْ ذِكْرِ هَذَا الِاسْتِثْنَاءِ بَيَانُ أَنَّهُ تَعَالَى لَوْ أَرَادَ أَنْ يَصِيرَ نَاسِيًا لِذَلِكَ لَقَدَرَ عَلَيْهِ، كَمَا قَالَ: وَلَئِنْ شِئْنا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ [الْإِسْرَاءِ: ٨٦] ثُمَّ إِنَّا نَقْطَعُ بِأَنَّهُ تَعَالَى مَا شَاءَ ذَلِكَ وَقَالَ لِمُحَمَّدٍ ﵇:
{ وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فاعِلٌ ذلِكَ غَداً إِلَّا أَنْ يَشاءَ اللَّهُ } “Hiçbir şey hakkında da 'Ben bunu yarın mutlaka yapacağım' deme; ancak 'Allah dilerse [yapacağım]' de” [Kehf 23-24]. Sanki O Teâlâ şöyle buyurmaktadır: Ben bütün bilinenleri bilen ve işlerin akıbetlerini ayrıntılı olarak bilen halimle gelecekte bir şeyin vuku bulacağını ancak bu kelime ile birlikte haber veriyorken, ey Muhammed, sen ve ümmetin buna daha layıksınız. İkincisi: Ferrâ şöyle demiştir: O Teâlâ, Muhammed'in aleyhisselâm bir şeyi unutmasını dilememiştir; ancak bu istisnanın zikrinden maksat, O Teâlâ şayet onun bunu unutan biri olmasını dileseydi buna güç yetireceğini beyan etmektir; nitekim şöyle buyurmuştur: { وَلَئِنْ شِئْنا لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ } “Yemin olsun ki dileseydik sana vahyettiğimizi tamamen gideriverirdik” [İsrâ 86]. Sonra biz O Teâlâ'nın bunu dilemediğini kesin olarak bilmekteyiz; nitekim Muhammed'e aleyhisselâm:
56075. Metin
لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ [الزمر: ٦٥] مَعَ أَنَّهُ ﵊ مَا أَشْرَكَ الْبَتَّةَ، وَبِالْجُمْلَةِ فَفَائِدَةُ هَذَا الِاسْتِثْنَاءِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُعَرِّفُهُ قُدْرَةَ رَبِّهِ حَتَّى يَعْلَمَ أَنَّ عَدَمَ النِّسْيَانِ مِنْ فَضْلِ اللَّهِ وَإِحْسَانِهِ لَا مِنْ قُوَّتِهِ وَثَالِثُهَا: أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا ذَكَرَ هَذَا الِاسْتِثْنَاءَ جَوَّزَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ فِي كُلِّ مَا يَنْزِلُ عَلَيْهِ مِنَ الْوَحْيِ قَلِيلًا كَانَ أَوْ كَثِيرًا أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ هُوَ الْمُسْتَثْنَى، فَلَا جَرَمَ كَانَ يُبَالِغُ فِي التَّثَبُّتِ وَالتَّحَفُّظِ وَالتَّيَقُّظِ فِي جَمِيعِ الْمَوَاضِعِ، فَكَانَ الْمَقْصُودُ مِنْ ذِكْرِ هَذَا الِاسْتِثْنَاءِ بَقَاءَهُ ﵇ عَلَى التَّيَقُّظِ، فِي جَمِيعِ الْأَحْوَالِ وَرَابِعُهَا: أَنْ يَكُونَ الْغَرَضُ مِنْ قَوْلِهِ: إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ نَفْيَ النِّسْيَانِ رَأْسًا، كَمَا يَقُولُ الرَّجُلُ لِصَاحِبِهِ: أَنْتَ سَهِيمِي فِيمَا أَمْلِكُ إِلَّا فِيمَا شَاءَ [اللَّهُ] ، وَلَا يَقْصِدُ اسْتِثْنَاءَ شَيْءٍ. الْقَوْلُ الثَّانِي: أَنَّ قَوْلَهُ: إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ اسْتِثْنَاءٌ فِي الْحَقِيقَةِ، وَعَلَى هَذَا التَّقْدِيرِ تَحْتَمِلُ الْآيَةُ وُجُوهًا أَحَدُهَا: قَالَ الزَّجَّاجُ: إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَنْسَى، فَإِنَّهُ يَنْسَى ثُمَّ يَتَذَكَّرُ بَعْدَ ذَلِكَ، فَإِذًا قَدْ يَنْسَى وَلَكِنَّهُ يَتَذَكَّرُ فَلَا يَنْسَى نِسْيَانًا كُلِّيًّا دَائِمًا،
{ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ } “Eğer şirk koşarsan amelin kesinlikle boşa gider” [Zümer 65] buyurmuştur; halbuki o aleyhisselâm kesinlikle şirk koşmamıştır. Hülasa, bu istisnanın faydası şudur: Allah Teâlâ, unut unutmamanın kendi gücünden değil, Allah'ın lütuf ve ihsanından olduğunu bilsin diye ona Rabbinin kudretini tanıtmaktadır. Üçüncüsü: O Teâlâ bu istisnayı zikredince Allah'ın Resûlü sallallâhu aleyhi ve sellem, kendisine inen vahyin az olsun çok olsun her bir parçasının bu istisna edilen kısım olabileceğini muhtemel görmüş; bu sebeple her yerde son derece sebat, dikkat ve teyakkuz göstermiştir. Dolayısıyla bu istisnanın zikrinden maksat, onun aleyhisselâm her halükarda teyakkuz üzere kalmasıdır. Dördüncüsü: O'nun: { إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ } kavminden maksadın, unutmayı kökten nefyetmek olmasıdır; nitekim bir adamın arkadaşına hiçbir şeyi istisna etmeyi kastetmeksizin: "[Allah'ın] dilediği müstesna, sahip olduğum şeylerde benim ortağımsın" demesi gibidir. İkinci Görüş: O'nun: { إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ } kavminin hakikatte bir istisna olduğudur. Bu takdire göre ayet birtakım vecihleri ihtiva eder: Birincisi: Zeccâc şöyle demiştir: Allah'ın unutturmayı dilediği müstesnadır; çünkü o unutur, sonra da onu hatırlar; öyleyse o unutabilir fakat hatırlar, böylece külli ve kalıcı bir unutmayla unutmuş olmaz.
56076. Metin
رُوِيَ أَنَّهُ أَسْقَطَ آيَةً فِي قِرَاءَتِهِ فِي الصَّلَاةِ، فَحَسِبَ أُبَيٌّ أَنَّهَا نُسِخَتْ، فَسَأَلَهُ فَقَالَ:
Rivayet edildiğine göre o, namazdaki kıraatinde bir ayeti atlamıştı; Übeyy onun neshedildiğini zannetti ve ona sordu; bunun üzerine şöyle buyurdu:
56077. Metin
نَسِيتُهَا.
"Onu unuttum."
56078. Metin
وَثَانِيهَا: قَالَ مُقَاتِلٌ: إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يُنْسِيَهُ، وَيَكُونُ الْمُرَادُ من الإنساء هاهنا نُسْخَةً، كَمَا قَالَ: مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْها [الْبَقَرَةِ: ١٠٦] فَيَكُونُ الْمَعْنَى إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ تَنْسَاهُ عَلَى الْأَوْقَاتِ كُلِّهَا، فَيَأْمُرُكَ أَنْ لَا تَقْرَأَهُ وَلَا تُصَلِّيَ بِهِ، فَيَصِيرُ ذَلِكَ سَبَبًا لِنِسْيَانِهِ، وَزَوَالِهِ عَنِ الصُّدُورِ. وَثَالِثُهَا: أَنْ يَكُونَ مَعْنَى قَوْلِهِ: إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ الْقِلَّةَ وَالنُّدْرَةَ، وَيُشْتَرَطُ أَنْ لَا يَكُونَ ذَلِكَ الْقَلِيلُ مِنْ وَاجِبَاتِ الشَّرْعِ، بَلْ مِنَ الْآدَابِ وَالسُّنَنِ، فَإِنَّهُ لَوْ نَسِيَ شَيْئًا مِنَ الْوَاجِبَاتِ وَلَمْ يَتَذَكَّرْهُ أَدَّى ذَلِكَ إِلَى الْخَلَلِ فِي الشَّرْعِ، وَإِنَّهُ غَيْرُ جَائِزٍ.
İkincisi: Mukâtil şöyle demiştir: Allah'ın ona unutturmayı dilediği müstesnadır; buradaki unutturmaktan (insâ) murat, O'nun: { مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْها } “Biz bir ayeti nesheder veya unutturursak, ondan daha hayırlısını getiririz” [Bakara 106] kavlinde olduğu gibi nesihtir. Buna göre mana: Allah'ın her zaman unutmanı dilediği şey müstesnadır; O sana onu okumamanı ve onunla namaz kılmamanı emreder, bu da onun unutulmasına ve göğüslerden silinip gitmesine sebep olur. Üçüncüsü: O'nun: { إِلَّا مَا شاءَ اللَّهُ } kavminin manasının azlık ve nadirlik olmasıdır; şu şartla ki o az olan şey şeriatın vaciplerinden değil, bilakis edep ve sünnetlerinden olsun; zira o, vaciplerden bir şeyi unutsaydı ve onu hatırlamasaydı bu durum şeriatta bir aksaklığa yol açardı ki bu caiz değildir.
56079. Metin
أَمَّا قَوْلُهُ تَعَالَى: إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَما يَخْفى فَفِيهِ وَجْهَانِ أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْمَعْنَى أَنَّهُ سُبْحَانَهُ عَالِمٌ بِجَهْرِكَ فِي الْقِرَاءَةِ مَعَ قِرَاءَةِ جِبْرِيلَ ﵇، وَعَالِمٌ بِالسِّرِّ الَّذِي فِي قَلْبِكَ وَهُوَ أَنَّكَ تَخَافُ النِّسْيَانَ، فَلَا تَخَفْ فَأَنَا أَكْفِيكَ مَا تَخَافُهُ وَالثَّانِي: أَنْ يَكُونَ الْمَعْنَى: فَلَا تَنْسَى إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ أَنْ يَنْسَخَ، فَإِنَّهُ أَعْلَمُ بِمَصَالِحِ الْعَبِيدِ، فَيَنْسَخُ حَيْثُ يَعْلَمُ أَنَّ الْمَصْلَحَةَ فِي النسخ. أما قوله:
Allah Teâlâ'nın: { إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَما يَخْفى } “Şüphesiz O, açığı da gizli kalanı da bilir” kavline gelince; bunda iki vecih vardır: Birincisi: Mananın şöyle olmasıdır: Şüphesiz O Sübhânehu, Cebrâil'in aleyhisselâm kıraatiyle birlikte kıraati açıktan yapmanı da kalbindeki sırrı —ki o da unutmaktan korkmandır— da bilmektedir; öyleyse korkma, Ben korktuğun şeyde sana yeterim. İkincisi: Mananın şöyle olmasıdır: Artık sen unutmazsın, meğerki Allah'ın neshetmeyi dilediği şey olsun; zira O kulların maslahatlarını en iyi bilendir, dolayısıyla maslahatın nesihte olduğunu bildiği yerde nesheder. O'nun şu kavline gelince:
56080. Metin
[سورة الأعلى (٨٧) : آية ٨]
[A'lâ Suresi (87): Ayet 8]
56081. Metin
وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرى (٨)
{ وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرى (٨) } “Ve seni en kolaya muvaffak kılacağız. (8)”
56082. Metin
فَفِيهِ مَسَائِلُ:
Bunda birtakım meseleler vardır:
56083. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: الْيُسْرَى هِيَ أَعْمَالُ الْخَيْرِ الَّتِي تُؤَدِّي إِلَى الْيُسْرِ، إِذَا عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ: لِلْمُفَسِّرِينَ فِيهِ
Birinci Mesele: Kolaylık (yüsrâ), kolaylığa ulaştıran hayır amelleridir. Bunu bildiğinde deriz ki: Müfessirlerin bunda
56084. Metin
وُجُوهٌ: أَحَدُهَا: أَنَّ قَوْلَهُ: وَنُيَسِّرُكَ مَعْطُوفٌ عَلَى سَنُقْرِئُكَ وَقَوْلَهُ: إِنَّهُ يَعْلَمُ/ الْجَهْرَ وَما يَخْفى اعْتِرَاضٌ، وَالتَّقْدِيرُ: سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنْسَى، وَنُوَفِّقُكَ لِلطَّرِيقَةِ الَّتِي هِيَ أَسْهَلُ وَأَيْسَرُ، يَعْنِي فِي حِفْظِ الْقُرْآنِ وَثَانِيهَا:
birtakım vecihleri vardır: Birincisi: O'nun: { وَنُيَسِّرُكَ } kavminin { سَنُقْرِئُكَ } kavline matuf olması, O'nun: { إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَما يَخْفى } kavminin ise itiraz (ara cümle) olmasıdır; takdiri şöyledir: "Sana okutacağız da unutmayacaksın ve seni en kolay ve en zahmetsiz olan yola —yani Kur'an'ı ezberleme hususunda— muvaffak kılacağız." İkincisi:
56085. Metin
قَالَ ابْنُ مَسْعُودٍ: الْيُسْرَى الْجَنَّةُ، وَالْمَعْنَى نُيَسِّرُكَ لِلْعَمَلِ الْمُؤَدِّي إِلَيْهَا وَثَالِثُهَا: نُهَوِّنُ عَلَيْكَ الْوَحْيَ حَتَّى تَحْفَظَهُ وَتَعْلَمَهُ وَتَعْمَلَ بِهِ وَرَابِعُهَا: نُوَفِّقُكَ لِلشَّرِيعَةِ وَهِيَ الْحَنِيفِيَّةُ السَّهْلَةُ السَّمْحَةُ، وَالْوَجْهُ الْأَوَّلُ أَقْرَبُ.
İbn Mes'ûd şöyle demiştir: el-Yüsrâ, cennettir; manası: Seni ona ulaştıran amele muvaffak kılacağız demektir. Üçüncüsü: Onu ezberleyesin, bilesin ve onunla amel edesin diye vahyi sana kolaylaştıracağız. Dördüncüsü: Seni şeriata —ki o kolay ve müsamahakâr Hanifliktir— muvaffak kılacağız. Birinci vecih en uygun olanıdır.
56086. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: لِسَائِلٍ أَنْ يَسْأَلَ فَيَقُولَ الْعِبَارَةَ الْمُعْتَادَةَ أَنْ يُقَالَ: جُعِلَ الْفِعْلُ الْفُلَانِيُّ مُيَسَّرًا لِفُلَانٍ، وَلَا يُقَالُ: جُعِلَ فُلَانٌ مُيَسَّرًا لِلْفِعْلِ الْفُلَانِيِّ فَمَا الْفَائِدَةُ فِيهِ؟ هاهنا الْجَوَابُ: أَنَّ هَذِهِ الْعِبَارَةَ كَمَا أَنَّهَا اخْتِيَارُ الْقُرْآنِ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ، وَفِي سُورَةِ اللَّيْلِ أَيْضًا، فَكَذَا هِيَ اخْتِيَارُ الرَّسُولِ فِي
İkinci Mesele: Bir soran şöyle sorabilir: Alışılagelmiş ifade, "Filanca fiil, filanca kimse için kolaylaştırıldı" denilmesidir; "Filanca kimse filanca fiil için kolaylaştırıldı" denilmez. O halde buradaki [ifadenin] hikmeti nedir? Cevap şudur: Bu ifade, bu yerde ve Leyl Suresi'nde Kur'an'ın tercihi olduğu gibi,
56087. Metin
قَوْلِهِ ﵇: «اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ»
Resûl'ün aleyhisselâm: «Amel edin; zira herkes ne için yaratıldıysa ona kolaylaştırılmıştır» kavlindeki tercihi de böyledir.
56088. Metin
وَفِيهِ لَطِيفَةٌ عِلْمِيَّةٌ، وَذَلِكَ لِأَنَّ ذَلِكَ الْفِعْلَ فِي نَفْسِهِ مَاهِيَّةٌ مُمْكِنَةٌ قَابِلَةٌ لِلْوُجُودِ وَالْعَدَمِ عَلَى السَّوِيَّةِ، فَمَا دَامَ الْقَادِرُ يَبْقَى بِالنِّسْبَةِ إِلَى فِعْلِهَا وَتَرْكِهَا عَلَى السَّوِيَّةِ امْتَنَعَ صدور الفعل عنه، فإذا نرجح جَانِبُ الْفَاعِلِيَّةِ عَلَى جَانِبِ التَّارِكِيَّةِ، فَحِينَئِذٍ يَحْصُلُ الْفِعْلُ، فَثَبَتَ أَنَّ الْفِعْلَ مَا لَمْ يَجِبْ لَمْ يُوجَدْ، وَذَلِكَ الرُّجْحَانُ هُوَ الْمُسَمَّى بِالتَّيْسِيرِ، فَثَبَتَ أَنَّ الْأَمْرَ بِالتَّحْقِيقِ هُوَ أَنَّ الْفَاعِلَ يَصِيرُ مُيَسَّرًا لِلْفِعْلِ، لَا أَنَّ الْفِعْلَ يَصِيرُ مُيَسَّرًا لِلْفَاعِلِ، فَسُبْحَانَ مَنْ لَهُ تَحْتَ كُلِّ كَلِمَةٍ حِكْمَةٌ خَفِيَّةٌ وَسِرٌّ عَجِيبٌ يُبْهِرُ الْعُقُولَ.
Bunda ilmi bir incelik vardır; zira o fiil kendi zatında varlığı ve yokluğu eşit derecede kabul eden mümkün bir mahiyettir. Güç yetiren kimse o fiili yapma ve terk etme hususunda eşit kaldığı müddetçe fiilin ondan sadır olması imkansızdır. Ne zaman ki yapıcılık tarafı terk edicilik tarafına ağır basarsa, işte o vakit fiil hasıl olur. Böylece sabit oldu ki fiil vacip (zorunlu) olmadıkça var olmaz; işte bu ağır basma durumu ise "kolaylaştırma" (teysîr) olarak isimlendirilen şeydir. Dolayısıyla tahkik ile sabit oldu ki mesele, fiilin fail için kolaylaştırılması değil, failin fiil için kolaylaştırılmasıdır. Her kelimenin altında akılları hayrete düşüren gizli bir hikmet ve şaşılacak bir sır bulunduran [Allah] her türlü eksiklikten münezzehtir.
56089. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: إِنَّمَا قَالَ: وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرى بِنُونِ التَّعْظِيمِ لِتَكُونَ عَظَمَةُ الْمُعْطِي دَالَّةً عَلَى عَظَمَةِ العطاء، نظيره قوله تعالى: إِنَّا أَنْزَلْناهُ [يوسف: ٢] إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ [الْحِجْرِ: ٩] إِنَّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ [الْكَوْثَرِ: ١] دَلَّتْ هَذِهِ الْآيَةُ عَلَى أَنَّهُ سُبْحَانَهُ فَتَحَ عَلَيْهِ مِنْ أَبْوَابِ التَّيْسِيرِ وَالتَّسْهِيلِ مَا لَمْ يَفْتَحْهُ عَلَى أَحَدٍ غَيْرِهِ، وَكَيْفَ لَا وَقَدْ كَانَ صَبِيًّا لَا أَبَ لَهُ وَلَا أُمَّ لَهُ نَشَأَ فِي قَوْمٍ جُهَّالٍ، ثُمَّ إِنَّهُ تَعَالَى جَعَلَهُ فِي أَفْعَالِهِ وَأَقْوَالِهِ قدوة للعالمين، وهديا للخلق أجمعين. أما قوله تعالى:
Üçüncü Mesele: { وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرى } ifadesini, bağışlayanın yüceliği bağışın yüceliğine delalet etsin diye tazim nunu ile buyurmuştur; bunun benzeri Allah Teâlâ'nın şu kavilleridir: { إِنَّا أَنْزَلْناهُ } “Şüphesiz Biz onu indirdik” [Yûsuf 2], { إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ } “Şüphesiz o Zikr'i Biz indirdik” [Hicr 9], { إِنَّا أَعْطَيْناكَ الْكَوْثَرَ } “Şüphesiz Biz sana Kevser'i verdik” [Kevser 1]. Bu ayet, O Sübhânehu'nun ona, kendisinden başka hiç kimseye açmadığı kolaylık ve rahatlık kapılarını açtığına delalet etmiştir. Nasıl olmasın ki! O, babasız ve annesiz bir yetim çocuk idi; cahil bir kavim içinde yetişti, sonra Allah Teâlâ onu fiillerinde ve sözlerinde alemlere bir önder ve bütün mahlukata bir rehber kıldı. Allah Teâlâ'nın şu kavline gelince:
56090. Metin
[سورة الأعلى (٨٧) : آية ٩]
[A'lâ Suresi (87): Ayet 9]
56091. Metin
فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى (٩)
{ فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى (٩) } “O halde öğüt fayda verirse öğüt ver. (9)”
56092. Metin
فَاعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى لما تكمل «١» بِتَيْسِيرِ جَمِيعِ مَصَالِحِ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ أَمَرَ بِدَعْوَةِ الْخَلْقِ إِلَى الْحَقِّ، لِأَنَّ كَمَالَ حَالِ الْإِنْسَانِ فِي أَنْ يَتَخَلَّقَ بِأَخْلَاقِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ تَامًّا وَفَوْقَ التَّمَامِ، فَلَمَّا صَارَ مُحَمَّدٌ ﵊ تاما بمقتضى قوله: وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرى [الأعلى: ٨] أمر بِأَنْ يَجْعَلَ نَفْسَهُ فَوْقَ التَّمَامِ بِمُقْتَضَى قَوْلِهِ: فَذَكِّرْ لِأَنَّ التَّذْكِيرَ يَقْتَضِي تَكْمِيلَ النَّاقِصِينَ وَهِدَايَةَ الْجَاهِلِينَ، وَمَنْ كَانَ كَذَلِكَ كَانَ فَيَّاضًا لِلْكَمَالِ، فكان تاما وفوق التمام، وهاهنا سُؤَالَاتٌ:
Bil ki O Teâlâ, dünya ve ahiretin bütün maslahatlarını kolaylaştırmayı tekeffül edince halkı hakka davet etmeyi emretti; çünkü insanın halinin yetkinliği, Allah Sübhânehu'nun ahlakıyla tam ve tamın da üstünde bir şekilde ahlaklanmasındadır. Muhammed aleyhisselâm, { وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرى } [A'lâ 8] kavlinin gereğince tam olunca, { فَذَكِّرْ } kavlinin gereğince de kendisini tamın üstüne çıkarmakla emrolundu; çünkü hatırlatmak (öğüt vermek), eksik olanları yetkinleştirmeyi ve cahilleri hidayete erdirmeyi gerektirir. Kim böyle olursa yetkinlik akıtan (feyyâz) olur; böylece hem tam hem de tamın üstünde olur. Burada birtakım sorular vardır:
56093. Metin
السُّؤَالُ الْأَوَّلُ: أَنَّهُ ﵇ كَانَ مَبْعُوثًا إِلَى الْكُلِّ فَيَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يُذَكِّرَهُمْ سَوَاءٌ نَفَعَتْهُمُ الذِّكْرَى أَوْ لَمْ تَنْفَعْهُمْ، فَمَا الْمُرَادُ مِنْ تَعْلِيقِهِ عَلَى الشَّرْطِ فِي قَوْلِهِ: إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى؟ الجواب: أن المعلق بأن عَلَى الشَّيْءِ لَا يَلْزَمُ أَنْ يَكُونَ عَدَمًا عِنْدَ عَدَمِ ذَلِكَ الشَّيْءِ، وَيَدُلُّ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِنْهَا هَذِهِ الْآيَةُ وَمِنْهَا قَوْلُهُ: وَلا تُكْرِهُوا فَتَياتِكُمْ عَلَى الْبِغاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً [النُّورِ: ٣٣] وَمِنْهَا قَوْلُهُ: وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ/ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ [الْبَقَرَةِ: ١٧٢] وَمِنْهَا قَوْلُهُ: فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ إِنْ خِفْتُمْ [النِّسَاءِ: ١٠١] فَإِنَّ الْقَصْرَ جَائِزٌ وَإِنْ لَمْ يُوجَدِ الْخَوْفُ، وَمِنْهَا قَوْلُهُ: وَلَمْ تَجِدُوا كاتِباً فَرِهانٌ [الْبَقَرَةِ: ٢٨٣] وَالرَّهْنُ جَائِزٌ مَعَ الْكِتَابَةِ، وَمِنْهَا قَوْلُهُ:
Birinci Soru: O aleyhisselâm herkese gönderilmişti; dolayısıyla öğüt onlara fayda versin veya vermesin onlara hatırlatması (öğüt vermesi) vaciptir. O halde O'nun: { إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى } kavlindeki şarta bağlamaktan murat nedir? Cevap: Bir şeye şart edatıyla bağlanan hükmün, o şeyin yokluğu anında yok olması gerekmez. Buna delalet eden ayetler vardır; bunlardan biri bu ayettir, biri O'nun: { وَلا تُكْرِهُوا فَتَياتِكُمْ عَلَى الْبِغاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّناً } “İffetli kalmak isterlerse cariyelerinizi fuhşa zorlamayın” [Nûr 33] kavlidir, biri O'nun: { وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ } “Yalnız O'na kulluk ediyorsanız Allah'a şükredin” [Bakara 172] kavlidir, biri O'nun: { فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ إِنْ خِفْتُمْ } “Eğer korkarsanız namazı kısaltmanızda size bir günah yoktur” [Nisâ 101] kavlidir; zira korku bulunmasa bile kısaltmak caizdir, biri O'nun: { وَلَمْ تَجِدُوا كاتِباً فَرِهانٌ } “Eğer bir katip bulamazsanız alınan rehinler [yeterlidir]” [Bakara 283] kavlidir; zira rehin katip varken de caizdir, biri de O'nun:
56094. Metin
فَلا جُناحَ عَلَيْهِما أَنْ يَتَراجَعا إِنْ ظَنَّا أَنْ يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ [الْبَقَرَةِ: ٢٣٠] وَالْمُرَاجَعَةُ جَائِزَةٌ بِدُونِ هذا الظن، إذا
[Biri de] { فَلا جُناحَ عَلَيْهِما أَنْ يَتَراجَعا إِنْ ظَنَّا أَنْ يُقِيما حُدُودَ اللَّهِ } “Eğer Allah'ın sınırlarını ayakta tutacaklarını (koruyacaklarını) zannederlerse [evliliğe] geri dönmelerinde ikisine de bir günah yoktur” [Bakara 230] [ayetidir]; oysa bu zan olmaksızın da [evliliğe] geri dönmek (mürâcaat) caizdir. Bunu1
56095. Metin
عَرَفْتَ هَذَا فَنَقُولُ ذَكَرُوا لِذِكْرِ هَذَا الشَّرْطِ فَوَائِدَ إِحْدَاهَا: أَنَّ مَنْ بَاشَرَ فِعْلًا لِغَرَضٍ فَلَا شَكَّ أَنَّ الصُّورَةَ الَّتِي عُلِمَ فِيهَا إِفْضَاءُ تِلْكَ الْوَسِيلَةِ إِلَى ذَلِكَ الْغَرَضِ، كَانَ إِلَى ذَلِكَ الْفِعْلِ أَوْجَبَ مِنَ الصُّورَةِ الَّتِي عُلِمَ فِيهَا عَدَمُ ذَلِكَ الْإِفْضَاءِ، فَلِذَلِكَ قَالَ: إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى وَثَانِيهَا: أَنَّهُ تَعَالَى ذَكَرَ أَشْرَفَ الْحَالَتَيْنِ، وَنَبَّهَ عَلَى الْأُخْرَى كَقَوْلِهِ:
bildiğinde deriz ki: Bu şartın zikredilmesi hakkında birtakım faydalar zikretmişlerdir: Birincisi: Bir amele bir maksat için girişen kimse için şüphe yok ki, o vesilenin o maksada ulaştıracağı bilinen durum, o amele yönelmede, o ulaştırmanın bulunmadığı bilinen durumdan daha vaciptir; işte bu yüzden: { إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى } buyurmuştur. İkincisi: O Teâlâ iki halin en şereflisini zikretmiş ve O'nun:
56096. Metin
سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ [النحل: ٨١] وَالتَّقْدِيرُ: فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرَى أَوْ لَمْ تَنْفَعْ وَثَالِثُهَا: أَنَّ الْمُرَادَ مِنْهُ الْبَعْثُ عَلَى الِانْتِفَاعِ بِالذِّكْرَى، كَمَا يَقُولُ الْمَرْءُ لِغَيْرِهِ إِذَا بَيَّنَ لَهُ الْحَقَّ: قَدْ أَوْضَحْتُ لَكَ إِنْ كُنْتَ تَعْقِلُ فَيَكُونُ مُرَادُهُ الْبَعْثَ عَلَى الْقَبُولِ وَالِانْتِفَاعِ بِهِ وَرَابِعُهَا: أَنَّ هَذَا يَجْرِي مَجْرَى تَنْبِيهِ الرَّسُولِ ﷺ أَنَّهُ لَا تَنْفَعُهُمُ الذِّكْرَى كَمَا يُقَالُ لِلرَّجُلِ: ادْعُ فُلَانًا إِنْ أَجَابَكَ، وَالْمَعْنَى وَمَا أَرَاهُ يُجِيبُكَ وَخَامِسُهَا: أَنَّهُ ﵇ دَعَاهُمْ إِلَى اللَّهِ كَثِيرًا، وَكُلَّمَا كَانَتْ دَعْوَتُهُ أَكْثَرَ كَانَ عُتُوُّهُمْ أكثر، وكان ﵇ يحترق «١» حَسْرَةً عَلَى ذَلِكَ فَقِيلَ لَهُ: وَما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ [ق: ٤٥] إِذِ التَّذْكِيرُ الْعَامُّ وَاجِبٌ فِي أَوَّلِ الْأَمْرِ فَأَمَّا التَّكْرِيرُ فَلَعَلَّهُ إِنَّمَا يَجِبُ عِنْدَ رَجَاءِ حُصُولِ الْمَقْصُودِ فَلِهَذَا الْمَعْنَى قَيَّدَهُ بِهَذَا الشَّرْطِ.
{ سَرابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ } “Sizi sıcaktan koruyan elbiseler” [Nahl 81] kavlinde olduğu gibi diğerine dikkat çekmiştir; takdiri şöyledir: "Öğüt fayda verse de vermese de hatırlat." Üçüncüsü: Bundan muradın öğütten faydalanmaya teşvik olmasıdır; nitekim bir kimsenin hakikati açıkladığı zaman başkasına: "Eğer aklın varsa sana açıkladım" demesi gibidir; buradaki maksadı kabul etmeye ve ondan faydalanmaya teşvik etmektir. Dördüncüsü: Bu durum, adama "Sana icabet ederse filancayı çağır" denilmesi gibi, Resûl'e sallallâhu aleyhi ve sellem onların öğütten faydalanmayacaklarına dair bir uyarı mesabesindedir; manası: "Sana icabet edeceğini sanmıyorum" demektir. Beşincisi: O aleyhisselâm onları Allah'a çokça davet etti; o daveti artırdıkça onların azgınlığı daha da artıyordu ve o aleyhisselâm bundan ötürü derin bir kederle yanıp tutuşuyordu; bunun üzerine ona şöyle denildi: { وَما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَنْ يَخافُ وَعِيدِ } “Sen onların üzerinde bir zorba değilsin; öyleyse tehdidimden korkanlara Kur'an ile öğüt ver” [Kâf 45]; çünkü umumi hatırlatma işin başında vaciptir, tekrarlamak ise ancak maksadın hasıl olacağı ümit edildiğinde vacip olur; işte bu manadan dolayı onu bu şartla kayıtlamıştır.
56097. Metin
السُّؤَالُ الثَّانِي: التَّعْلِيقُ بِالشَّرْطِ إِنَّمَا يَحْسُنُ فِي حَقِّ مَنْ يَكُونُ جَاهِلًا بِالْعَوَاقِبِ، أَمَّا عَلَّامُ الْغُيُوبِ فَكَيْفَ يَلِيقُ بِهِ ذَلِكَ؟ الْجَوَابُ: رُوِيَ فِي الْكُتُبِ أَنَّهُ تَعَالَى كَانَ يَقُولُ لِمُوسَى: فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى [طه: ٤٤] وَأَنَا أَشْهَدُ أَنَّهُ لَا يَتَذَكَّرُ وَلَا يَخْشَى. فَأَمْرُ الدَّعْوَةِ وَالْبَعْثَةِ شَيْءٌ وعلمه تعالى بالمغيبات وعواقب الأمور غير وَلَا يُمْكِنُ بِنَاءُ أَحَدِهِمَا عَلَى الْآخَرِ.
İkinci Soru: Şarta bağlamak ancak akıbetleri bilmeyen kimse hakkında güzel olur; gaybları hakkıyla bilen [Allah] hakkında bu nasıl uygun düşer? Cevap: Kitaplarda rivayet edildiğine göre O Teâlâ, Mûsâ'ya şöyle buyuruyordu: { فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشى } “Ona yumuşak söz söyleyin, belki öğüt alır veya korkar” [Tâhâ 44]; halbuki Ben onun öğüt almayacağına ve korkmayacağına şahidim. Dolayısıyla davet ve peygamberlik meselesi ayrı bir şeydir, O Teâlâ'nın gaybları ve işlerin akıbetlerini bilmesi ise başka bir şeydir; birini diğerinin üzerine bina etmek mümkün değildir.
56098. Metin
السُّؤَالُ الثَّالِثُ: التَّذْكِيرُ الْمَأْمُورُ بِهِ هَلْ مَضْبُوطٌ مِثْلُ أن يذكرهم عشرات مرات، أَوْ غَيْرُ مَضْبُوطٍ، وَحِينَئِذٍ كَيْفَ يَكُونُ الْخُرُوجُ عَنْ عُهْدَةِ التَّكْلِيفِ؟ وَالْجَوَابُ: أَنَّ الضَّابِطَ فِيهِ هو العرف والله أعلم. أما قوله تعالى:
Üçüncü Soru: Emredilen bu hatırlatma (öğüt verme), onlara on defa hatırlatması gibi belirli bir sayıya bağlı mıdır, yoksa belirli değil midir; o halde mükellefiyet sorumluluğundan nasıl çıkılır? Cevap: Bu husustaki ölçü örftür. Doğrusunu Allah bilir. Allah Teâlâ'nın şu kavline gelince:
56099. Metin
[سورة الأعلى (٨٧) : آية ١٠]
[A'lâ Suresi (87): Ayet 10]
56100. Metin
سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشى (١٠)
{ سَيَذَّكَّرُ مَنْ يَخْشى (١٠) } “[Allah'tan] korkan kimse öğüt alacaktır. (10)”
56101. Metin
فَفِيهِ مَسَائِلُ:
Bunda birtakım meseleler vardır:
56102. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: اعْلَمْ أَنَّ النَّاسَ فِي أَمْرِ الْمَعَادِ عَلَى ثَلَاثَةِ أَقْسَامٍ مِنْهُمْ مَنْ قَطَعَ بِصِحَّتِهِ، وَمِنْهُمْ مَنْ جَوَّزَ وُجُودَهُ وَلَكِنَّهُ غَيْرُ قَاطِعٍ فِيهِ لا بالنفي ولا بالإثبات، وَمِنْهُمْ مَنْ أَصَرَّ عَلَى إِنْكَارِهِ وَقَطَعَ بِأَنَّهُ لَا يَكُونُ فَالْقِسْمَانِ الْأَوَّلَانِ تَكُونُ الْخَشْيَةُ حَاصِلَةً لَهُمَا، وَأَمَّا الْقِسْمُ الثَّالِثُ فَلَا خَشْيَةَ لَهُ وَلَا خَوْفَ إِذَا عَرَفْتَ ذَلِكَ ظَهَرَ أَنَّ الْآيَةَ تَحْتَمِلُ تَفْسِيرَيْنِ: أَحَدُهُمَا: أَنْ يُقَالَ: الَّذِي يَخْشَى هُوَ الَّذِي يَكُونُ عَارِفًا بِاللَّهِ وَعَارِفًا بِكَمَالِ قُدْرَتِهِ وَعِلْمِهِ وَحِكْمَتِهِ، وَذَلِكَ يَقْتَضِي كَوْنَهُ قَاطِعًا بِصِحَّةِ الْمَعَادِ/ وَلِذَلِكَ قَالَ تَعَالَى: إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ [فَاطِرٍ: ٢٨] فَكَأَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا قَالَ: فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى بَيَّنَ فِي هَذِهِ الْآيَةِ أَنَّ الَّذِي تَنْفَعُهُ الذِّكْرَى مَنْ هُوَ، وَلَمَّا كَانَ الِانْتِفَاعُ بِالذِّكْرَى مَبْنِيًّا عَلَى حُصُولِ الْخَشْيَةِ فِي الْقَلْبِ، وَصِفَاتُ الْقُلُوبِ مِمَّا لَا اطِّلَاعَ لِأَحَدٍ عَلَيْهَا إِلَّا اللَّهُ سُبْحَانَهُ وَجَبَ عَلَى الرَّسُولِ تَعْمِيمُ الدَّعْوَةِ تَحْصِيلًا لِلْمَقْصُودِ، فَإِنَّ الْمَقْصُودَ تَذْكِيرُ مَنْ يَنْتَفِعُ بِالتَّذْكِيرِ، وَلَا سَبِيلَ إِلَيْهِ إِلَّا بِتَعْمِيمِ التَّذْكِيرِ. الثَّانِي: أَنْ يُقَالَ: إِنَّ الْخَشْيَةَ حَاصِلَةٌ لِلْعَامِلِينَ وَلِلْمُتَوَقِّفِينَ غَيْرِ الْمُعَانِدِينَ وَأَكْثَرُ الْخَلْقِ مُتَوَقِّفُونَ غَيْرُ مُعَانِدِينَ وَالْمُعَانِدُ فِيهِمْ قَلِيلٌ، فَإِذَا ضُمَّ إِلَى الْمُتَوَقِّفِينَ الَّذِينَ لَهُمُ الْغَلَبَةُ الْعَارِفُونَ كَانَتِ الْغَلَبَةُ الْعَظِيمَةُ لِغَيْرِ الْمُعَانِدِينَ، ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنَ الْمُعَانِدِينَ، إِنَّمَا يُعَانِدُونَ بِاللِّسَانِ، فَأَمَّا الْمُعَانِدُ فِي قلبه بينه وبين نفسه
Birinci Mesele: Bil ki insanlar meâd (ahiret) hususunda üç kısımdır: Birincisi, onun doğruluğunu kesin olarak kabul edenlerdir. İkincisi, onun varlığını mümkün görüp ne nefy ne de ispat cihetinde kesin bir kanaate sahip olmayanlardır. Üçüncüsü ise onu inkâr etmekte ısrar eden ve asla olmayacağına kesin hükmedenlerdir. İlk iki kısım için haşyet hâsıl olur. Üçüncü kısma gelince, onun için ne bir haşyet ne de bir korku söz konusudur. Bunu bildiğinde, ayetin iki tefsire muhtemel olduğu anlaşılır: Birincisi: Şöyle denilmesidir: [Allah'tan] korkan kimse; Allah'ı bilen, O'nun kudretinin, ilminin ve hikmetinin kemalini tanıyan kimsedir. Bu da onun meâdın doğruluğunu kesin olarak kabul etmesini gerektirir. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: { إِنَّما يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبادِهِ الْعُلَماءُ } “Kulları içinden ancak ilim sahipleri Allah'tan [hakkıyla] korkar.” [Fâtır 28]. Sanki Yüce Allah, { فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى } buyurduğunda, bu ayette öğüdün kime fayda vereceğini açıklamıştır. Öğütten faydalanmak kalpte haşyetin meydana gelmesine bağlı olduğundan ve kalplerin hallerine Allah Sübhânehu'dan başka kimse muttali olamayacağından, maksadın hâsıl olması için Peygamber'e daveti genelleştirmek vacip olmuştur. Zira maksat, öğütten faydalanacak kimseye hatırlatmada bulunmaktır; buna ulaşmanın yolu da ancak hatırlatmayı genelleştirmekten geçer. İkincisi: Şöyle denilmesidir: Haşyet, [hakla] amel edenlerde ve inatçı olmayan mütereddit (kararsız) kimselerde meydana gelir. İnsanların çoğu ise inatçı olmayan mütereddit kimselerdir, onların arasında inatçı olanlar azdır. Sayıca baskın olan mütereddit kimselere ârifler (gerçeği bilenler) de eklendiğinde, büyük çoğunluk inatçı olmayanların tarafında olur. Kaldı ki inatçıların birçoğu sadece dille inatçılık etmektedir; kendi içinde, kalbinde inatçı olana gelince...
56103. Metin
فَذَلِكَ مِمَّا لَا يَكُونُ أَوْ إِنْ كَانَ فَهُوَ فِي غَايَةِ النُّدْرَةِ وَالْقِلَّةِ، ثُمَّ إِنَّ الْإِنْسَانَ إِذَا سَمِعَ التَّخْوِيفَ بِأَنَّهُ يَصْلَى النَّارَ الكبرى وأنه لا يموت فيها ولا يحيى انْكَسَرَ قَلْبُهُ فَلَا بُدَّ وَأَنْ يَسْتَمِعَ وَيَنْتَفِعَ أَغْلَبُ الْخَلْقِ فِي أَغْلَبِ الْأَحْوَالِ، وَأَمَّا ذَلِكَ الْمُعْرِضُ فَنَادِرٌ، وَتَرْكُ الْخَيْرِ الْكَثِيرِ لِأَجْلِ الشَّرِّ الْقَلِيلِ شَرٌّ كَثِيرٌ، فَمِنْ هَذَا الْوَجْهِ كَانَ قَوْلُهُ: فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى يُوجِبُ تَعْمِيمَ التذكير.
bu ya hiç olmaz ya da varsa bile son derece nadir ve azdır. Sonra insan en büyük ateşe gireceği, orada ne öleceği ne de dirileceği korkutmasını işittiğinde kalbi kırılır; bu sebeple çoğu durumlarda mahlukatın çoğu dinlemek ve faydalanmak zorundadır. Yüz çeviren kimse ise nadirdir; az bir şer yüzünden çok olan hayrı terk etmek ise çok büyük bir şerdir. İşte bu yönden O'nun: { فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرى } kavli, hatırlatmayı genelleştirmeyi gerektirmiştir.
56104. Metin
المسألة الثانية: السِّينُ فِي قَوْلِهِ: سَيَذَّكَّرُ يُحْتَمَلُ أَنْ تَكُونَ بِمَعْنَى سَوْفَ يَذَّكَّرُ وَسَوْفَ مِنَ اللَّهِ وَاجِبٌ كقوله: سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى [الأعلى: ٦] وَيُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمَعْنَى أَنَّ مَنْ خَشِيَ اللَّهَ فَإِنَّهُ يَتَذَكَّرُ وَإِنْ كَانَ بَعْدَ حِينٍ بِمَا يَسْتَعْمِلُهُ مِنَ التَّدَبُّرِ وَالنَّظَرِ فَهُوَ بَعْدَ طول المدة يذكر، والله أعلم.
İkinci Mesele: { سَيَذَّكَّرُ } kavmindeki sin harfinin { سَوْفَ يَذَّكَّرُ } manasında olması muhtemeldir; O'nun: { سَنُقْرِئُكَ فَلا تَنْسى } [A'lâ 6] kavlinde olduğu gibi Allah'tan gelen "sevfe" kesinlik ifade eder. Mananın şöyle olması da muhtemeldir: Allah'tan korkan kimse, tefekkür ve nazarı kullanması sayesinde bir müddet sonra da olsa öğüt alacaktır; yani o, uzun bir süreden sonra hatırlar. Doğrusunu Allah bilir.
56105. Metin
المسألة الثالثة: الْعِلْمُ إِنَّمَا يُسَمَّى تَذَكُّرًا إِذَا كَانَ قَدْ حَصَلَ الْعِلْمُ أَوَّلًا ثُمَّ نَسِيَهُ وَهَذِهِ الْحَالَةُ غَيْرُ حَاصِلَةٍ لِلْكَفَّارِ فَكَيْفَ سَمَّى اللَّهُ تَعَالَى ذَلِكَ بِالتَّذَكُّرِ؟ وَجَوَابُهُ: أَنَّ لِقُوَّةِ الدَّلَائِلِ وَظُهُورِهَا كَأَنَّ ذَلِكَ الْعِلْمَ كَانَ حَاصِلًا، ثُمَّ إِنَّهُ زَالَ بِسَبَبِ التَّقْلِيدِ وَالْعِنَادِ. فَلِهَذَا أَسْمَاهُ اللَّهُ تعالى بالتذكر.
Üçüncü Mesele: Bilgi, ancak önceden hasıl olup sonra unutulduğu takdirde "hatırlama" (tezekkür) olarak isimlendirilir; bu hal ise kafirler için söz konusu değildir, o halde Allah Teâlâ bunu nasıl hatırlama olarak isimlendirmiştir? Cevabı şudur: Delillerin kuvveti ve açıklığından ötürü sanki o bilgi mevcuttu da sonra taklit ve inat sebebiyle zail oldu. İşte bu yüzden Allah Teâlâ onu hatırlama olarak isimlendirmiştir.
56106. Metin
المسألة الرابعة: قِيلَ: نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ، وَقِيلَ: نَزَلَتْ فِي ابْنِ أُمِّ مَكْتُومٍ. أما قوله تعالى:
Dördüncü Mesele: Bu ayetin Osman b. Affân hakkında indiği söylenmiştir; İbn Ümmi Mektûm hakkında indiği de söylenmiştir. Allah Teâlâ'nın şu kavline gelince:
56107. Metin
[سورة الأعلى (٨٧) : الآيات ١١ الى ١٢]
[A'lâ Suresi (87): Ayetler 11-12]
56108. Metin
وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى (١١) الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرى (١٢)
{ وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى (١١) الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرى (١٢) } “En bedbaht olan ise ondan kaçınacaktır. (11) O ki, en büyük ateşe girecektir. (12)”
56109. Metin
فَاعْلَمْ أَنَّا بَيَّنَّا أَنَّ أَقْسَامَ الْخَلْقِ ثَلَاثَةٌ الْعَارِفُونَ وَالْمُتَوَقِّفُونَ وَالْمُعَانِدُونَ، وَبَيَّنَّا أَنَّ الْقِسْمَيْنِ الْأَوَّلَيْنِ، لَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ لَهُمَا خَوْفٌ وَخَشْيَةٌ، وَصَاحِبُ الْخَشْيَةِ لَا بُدَّ وَأَنْ يَسْتَمِعَ إِلَى الدَّعْوَةِ وَيَنْتَفِعَ بِهَا، فَيَكُونُ الْأَشْقَى هُوَ الْمُعَانِدُ الَّذِي لَا يَسْتَمِعُ إِلَى الدَّعْوَةِ وَلَا يَنْتَفِعُ بِهَا، فَلِهَذَا قَالَ تَعَالَى: وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرى وفيه مسائل:
Bil ki biz mahlukatın kısımlarının üç olduğunu açıkladık: Arifler, tereddüt sahipleri ve inatçılar. Yine açıkladık ki ilk iki kısım için mutlaka bir korku ve çekinme vardır; korku sahibi ise daveti mutlaka dinler ve ondan faydalanır; dolayısıyla en bedbaht (eşka) olan kimse, daveti dinlemeyen ve ondan faydalanmayan inatçıdır. İşte bu sebeple O Teâlâ: { وَيَتَجَنَّبُهَا الْأَشْقَى الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرى } buyurmuştur. Bunda birtakım meseleler vardır:
56110. Metin
الْمَسْأَلَةُ الْأُولَى: ذَكَرُوا فِي تَفْسِيرِ النَّارَ الْكُبْرى وُجُوهًا أَحَدُهَا: قَالَ الْحَسَنُ: الْكُبْرَى نَارُ جَهَنَّمَ، وَالصُّغْرَى نَارُ الدُّنْيَا وَثَانِيهَا: أَنَّ فِي الْآخِرَةِ نِيرَانًا وَدَرَكَاتٍ مُتَفَاضِلَةً كَمَا أَنَّ فِي الدُّنْيَا ذُنُوبًا وَمَعَاصِيَ مُتَفَاضِلَةً، وَكَمَا أَنَّ الْكَافِرَ أَشْقَى الْعُصَاةِ كَذَلِكَ يَصْلَى أَعْظَمَ النِّيرَانِ وَثَالِثُهَا: / أَنَّ النَّارَ الْكُبْرَى هِيَ النَّارُ السُّفْلَى، وَهِيَ تُصِيبُ الْكُفَّارَ عَلَى مَا قَالَ تَعَالَى: إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ [النِّسَاءِ: ١٤٥] .
Birinci Mesele: { النَّارَ الْكُبْرى } terkibinin tefsirinde birtakım vecihler zikretmişlerdir: Birincisi: Hasan şöyle demiştir: Büyük olan, cehennem ateşidir; küçük olan ise dünya ateşidir. İkincisi: Dünyada derece derece günahlar ve isyanlar bulunduğu gibi ahirette de derece derece ateşler ve derekeler vardır; kafir isyankarların en bedbahtı olduğu gibi aynı şekilde ateşlerin en büyüğüne girer. Üçüncüsü: Büyük ateş en alttaki ateştir; nitekim Allah Teâlâ'nın: { إِنَّ الْمُنافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الْأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ } “Şüphesiz münafıklar ateşin en aşağı tabakasındadırlar” [Nisâ 145] buyurduğu üzere kafirlere isabet eder.
56111. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّانِيَةُ: قَالُوا: نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ فِي الْوَلِيدِ وَعَتَبَةَ وَأُبَيٍّ، وَأَنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ الْعِبْرَةَ بِعُمُومِ اللَّفْظِ لَا بِخُصُوصِ السَّبَبِ، لَا سِيَّمَا وَقَدْ بَيَّنَّا صِحَّةَ هَذَا التَّرْتِيبِ بِالْبُرْهَانِ الْعَقْلِيِّ.
İkinci Mesele: Şöyle demişlerdir: Bu ayet Velîd, Utbe ve Übeyy hakkında inmiştir. Sen bilirsin ki itibar sebebin hususiliğine değil, lafzın umumiliğinedir; hele hele biz bu sıralamanın doğruluğunu akli delille beyan etmişken.
56112. Metin
الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: لِقَائِلٍ أَنْ يَقُولَ: إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى ذكر هاهنا قِسْمَيْنِ أَحَدُهُمَا: الَّذِي يَذَّكَّرُ وَيَخْشَى وَالثَّانِي:
Üçüncü Mesele: Bir söz söyleyen şöyle diyebilir: Allah Teâlâ burada iki kısım zikretmiştir; birincisi: Öğüt alan ve korkan kimsedir; ikincisi ise:
56113. Metin
الْأَشْقَى الَّذِي يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى، لَكِنَّ وُجُودَ الْأَشْقَى يَسْتَدْعِي وُجُودَ الشَّقِيِّ فَكَيْفَ حَالُ هَذَا الْقِسْمِ؟ وَجَوَابُهُ:
en büyük ateşe girecek olan en bedbaht (eşka) kimsedir. Fakat "en bedbaht" (el-eşka) lafzının varlığı "bedbaht" (eş-şakiyy) kimsenin varlığını gerektirir; öyleyse bu kısmın hali nedir? Cevabı:
56114. Metin
أَنَّ لَفْظَةَ الْأَشْقَى لَا تَقْتَضِي وُجُودَ الشَّقِيِّ إِذْ قَدْ يَجْرِي مِثْلُ هَذَا اللَّفْظِ مِنْ غَيْرِ مُشَارِكَةٍ، كَقَوْلِهِ تَعَالَى: أَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا [الْفُرْقَانِ: ٢٤] وَقِيلَ: الْمَعْنَى، وَيَتَجَنَّبُهَا الشَّقِيُّ الَّذِي يَصْلَى كَمَا فِي قَوْلِهِ: وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ [الرُّومِ: ٢٧] أَيْ هَيِّنٌ عَلَيْهِ، وَمِثْلَ قَوْلِ الْقَائِلِ:
"el-Eşka" lafzının "eş-şakiyy"in varlığını gerektirmediğidir; zira böyle bir lafız ortaklık olmaksızın da kullanılabilir; nitekim Allah Teâlâ'nın: { أَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا } “O gün cennet ehlinin kalacakları yer daha hayırlı, dinlenecekleri yer daha güzeldir” [Furkan 24] kavlinde olduğu gibidir. Şöyle de denilmiştir: Mana; O'nun: { وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ } “Bu O'na daha kolaydır” [Rûm 27] yani "O'na pek kolaydır" kavlinde olduğu gibi ve şairin:
56115. Metin
إِنَّ الَّذِي سَمَكَ السَّمَاءَ بَنَى لَنَا ... بَيْتًا دَعَائِمُهُ أَعَزُّ وَأَطْوَلُ
"Göğü bina eden [Allah], bizim için direkleri daha yüce ve daha uzun bir ev yaptı"
56116. Metin
هَذَا مَا قِيلَ لَكِنَّ التَّحْقِيقَ مَا ذَكَرْنَا أَنَّ الْفِرَقَ الثَّلَاثَةَ، الْعَارِفُ وَالْمُتَوَقِّفُ وَالْمُعَانِدُ فَالسَّعِيدُ هُوَ الْعَارِفُ، وَالْمُتَوَقِّفُ لَهُ بَعْضُ الشَّقَاءِ وَالْأَشْقَى هُوَ الْمُعَانِدُ الَّذِي بَيَّنَا أَنَّهُ هُوَ الَّذِي لَا يَلْتَفِتُ إِلَى الدَّعْوَةِ ولا يصغى إليها ويتجنبها. أما قوله تعالى:
sözünde olduğu gibi "O ateşe girecek olan şakî (bedbaht) kimse ondan kaçınır" demektir. Bu söylenenlerdir; lakin tahkik şudur ki biz üç fırkanın arif, tereddüt sahibi ve inatçı olduğunu zikrettik. Bahtiyar (said) olan, ariftir; tereddüt sahibinin bir nebze şekaveti (bedbahtlığı) vardır; en bedbaht (eşka) olan ise davete iltifat etmeyen, ona kulak asmayan ve ondan kaçınan inatçıdır. Allah Teâlâ'nın şu kavline gelince:
56117. Metin
[سورة الأعلى (٨٧) : آية ١٣]
[A'lâ Suresi (87): Ayet 13]
56118. Metin
ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيها وَلا يَحْيى (١٣)
{ ثُمَّ لا يَمُوتُ فِيها وَلا يَحْيى (١٣) } “Sonra orada ne ölür ne de yaşar. (13)”
56119. Metin
فَفِيهِ مَسْأَلَتَانِ:
Bunda iki mesele vardır: