7431. Metin
سورة يونس
Yûnus Suresi
7432. Metin
وهي أولى المئين إن جعلها براءة مع الأنفال من الطول، وإلا فبراءة أولاهن، مقصودها وصف الكتاب بأنه من عند الله من عند الله لما اشتمل عليه من الحكمة وأنه ليس إلا من عنده سبحانه لأن غيره لا يقدر على شيء منه، وذلك دال ريب على أنه واحد في ملكه لا شريك له في شيء من أمره، وتمام الدليل على هذا قصة قوم يونس ﵇ بأنهم لما آمنوا
Bu sure, eğer Berâe [Tevbe], Enfâl ile birlikte Tıvâl'den (uzun surelerden) sayılırsa Miîn'in (yüz ayetli surelerin) ilkidir; aksi takdirde onların ilki Berâe'dir. Surenin asıl gayesi, ihtiva ettiği hikmet sebebiyle Kitab'ın Allah katından olduğunu ve O'ndan başka hiçbir kimseden olamayacağını nitelemektir; zira O'nun dışındakiler onun benzeri bir şeye güç yetiremezler. Bu durum şüphesiz O'nun mülkünde bir ve tek olduğuna, işlerinden hiçbirinde O'na hiçbir ortağın bulunmadığına delalet eder. Bunun en eksiksiz delili ise Yûnus aleyhisselâm'ın kavminin kıssasıdır; zira onlar iman ettiklerinde
7433. Metin
عند المخايل كشف عنهم، فدل قطعاً على ان الآتي به هو الله الذي آمنوا به غذ لو كان غيره لكان إيمانهم به موجباً للإيقاع بهم، ولو عذبوا كغيرهم ليقل: هذه عادة الدهر، كما قالوا: قد مس آباءنا الضراء والسراء ودل ذلك على أن عذاب غيرهم من الأمم إنما هو من عند الله لكفرهم لما اتسق من ذلك طرداً بأحوال سائر الأمم من أنه كلما وجد الإصرار على التكذيب وجد العذاب، وعكساً منه كلما انتفى في وقت يقبل قبول التوبة انتفى - والله الموفق) بسم الله (اي الذي لا أمر لأحد سواه فلا كلام يشبه كلامه فلا كفوء له) الرحمن (الذي عم بكلامه جميع خلقه فأوضح البيان) الرحيم (الذي أتم لمطيعهم نعمة الامتنان)
azap alametleri belirdiğinde kendilerinden [azap] kaldırılmıştır. Bu durum kesin olarak göstermiştir ki, bunu getiren bizzat iman ettikleri Allah'tır. Çünkü eğer başkası olsaydı, O'na iman etmeleri helak edilmelerini gerektirirdi. Şayet diğerleri gibi azap edilselerdi, onların «Atalarımıza da darlık ve bolluk dokunmuştu» dedikleri gibi 'Bu zamanın bir âdetidir' denilirdi. Bu durum, diğer ümmetlerin azabının ancak inkârları sebebiyle Allah katından geldiğine delalet etmiştir; zira diğer bütün ümmetlerin durumları genel bir kural olarak incelendiğinde, ne zaman yalanlamada ısrar bulunmuşsa azap vuku bulmuş, aksine tövbenin kabul edileceği bir vakitte bu ısrar ne zaman ortadan kalkmışsa azap da ortadan kalkmıştır. Başarı Allah'tandır. Rahman (kelamıyla bütün yaratılmışlarını kuşatıp en açık beyanı ortaya koyan), Rahîm (itaat edenler için lütuf ve ihsan nimetini tamamlayan) Allah'ın (kendisinden başka hiç kimsenin hükmü olmayan, dolayısıyla kelamına benzer bir kelam ve dengi bulunmayan zâtın) adıyla.
7434. Metin
{الر} فخم الراء ابن كثير ونافع وحفص عن عاصم، وأمالها ورش عن نافع بين بين، والباقون بالإمالة المحضة، والأصل في ذلك الفتح، وكذا ما كان من أمثالها مما ألفاتها ليست منقلبة عن ياء نحو ما ولا، وإمالتها للتنبيه على أنها أسماء للحروف وليست حروفاً - نقل ذلك عن الواحدي.
{الر} İbn Kesîr, Nâfi‘ ve Âsım'dan Hafs 'Râ' harfini tefhîm ile (kalın) okumuş, Nâfi'den Verş ise beyne beyne (orta derece) imâle ile okumuştur; diğerleri ise tam imâle ile okumuşlardır. Bu konuda asıl olan fethadır (düz okuyuştur). 'Mâ' (ما) ve 'Lâ' (لا) gibi elifleri yâ harfinden dönüşmemiş olan benzer lafızlar da böyledir. Bunlardaki imâle, onların harf değil harf isimleri olduğuna dikkat çekmek içindir; bu [açıklama] el-Vâhidî'den nakledilmiştir.
7435. Metin
لما قدم في أول الأعراف الحث على إبلاغ النصيحة بهذا الكتاب وفرغ مما اقتضاه السياق من التحذير من مثل وقائع الأولين ومصارع الماضين ومما استتبع ذلك من توصيل القول قي ترجمة هذا النبي الكريم مع قومه في أول أمره وأثنائه وآخر في سورتي الأنفال وبراءة، وختم ذلك بأن سور الكتاب تزيد كل أحد مما هو ملائم له متهيىء
A'râf'ın başında bu Kitap ile nasihatte bulunup tebliğ etmeye teşvikte bulunulduktan, bağlamın gerektirdiği şekilde öncekilerin başlarına gelen hadiselerden ve geçmiş kavimlerin helak edildikleri yerlerden sakındırma tamamlandıktan, bunun peşi sıra Enfâl ve Berâe surelerinde bu yüce Peygamberin kavmiyle olan ilk, orta ve son dönem durumlarının anlatılmasına sözün bağlanmasından ve o surelerin, Kitab'ın surelerinin herkese kendisine uygun ve kabulüne hazır olan şeyleri artıracağını bildirerek
7436. Metin
لقبوله وتبعده عما هو منافر له بعيد من قبول ملاءمته. وأن الرسول ﷺ بذلك قد حوى من الأوصاف والحلي والأخلاق العلى ما يوجب الإقبال عليه والإسراع إليه. والإخبار بأن توليهم عنه لا يضره شيئاً لأن ربه كافيه لأنه لامثل له وأنه ذو العرش العظيم؛ لما كان ذلك كذلك، أعاد سبحانه القول في شأن الكتاب الذي افتتح به الأعراف وختم سورة التوبة، وزاده وصف الحكمه وأشار بأداة البعد إلى أن رتبته فيها بعيدة المنال بديعة المثال فقال: {تلك} أي الآيات العظيمة جداً التي اشتملت عليها هذه السورة، أو السور التي تقدمت هذه السورة أو هذه الحروف المقطعة المشيرة إلى أن القرآن كلام الله وإلا لما أعجز القادرين على التلفظ بهذه الأحرف {آيات الكتاب} أي الذكر الجامع لكل خير، وهو هذا القرآن الذي وافق كل ما فيه من القصص كل ما في التوارة والإنجيل من ذلك، فدل ذلك على صدق الآتي به قطعاً لأنه لم يكن يعرف شيئاً مما في الكاتبين ولا جالس أحداً يعلمه {الحكيم*} فكان فيما مضى - أن كونه من عند الله كاف في وجوب اتباعه - وفيما هنا تأكيد الوجوب بكونه مع ذلك حكيماً والآية: العلامة التي تنبىء عن مقطع الكلام من جهة مخصوصة، والحكيم: الناطق بالحكمة. وهي المعروف بما يجتمع عليه مما يمنع الفعل من الفساد
kendisine uymayan ve kabulünden uzak durduğu şeylerden onu uzaklaştıracağını belirterek; ve Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in bu sayede kendisine yönelmeyi ve ona koşmayı gerektiren yüce sıfatları, güzellikleri ve ahlakı kendisinde topladığını; onların yüz çevirmesinin kendisine hiçbir zarar vermeyeceğini, zira benzeri olmayan ve yüce Arş'ın sahibi olan Rabbinin ona yeteceğini haber vererek son bulmasından sonra, durum böyle olunca, Cenâb-ı Hak A'râf'ın başında başlayıp Tevbe suresinin sonunda tamamladığı Kitab'ın durumunu yeniden ele almış, ona 'el-Hakîm' vasfını eklemiş ve uzaklık edatıyla onun bu husustaki mertebesinin erişilmezliğine ve eşsizliğine işaret ederek şöyle buyurmuştur: {تلك} “Şunlar”, yani bu surenin veya bu sureden önceki surelerin ihtiva ettiği son derece yüce ayetlerdir ya da Kur'an'ın Allah kelamı olduğuna işaret eden bu mukattaa harfleridir; zira öyle olmasaydı bu harfleri telaffuz etmeye gücü yeten kimseleri aciz bırakmazdı. {آيات الكتاب} “o Kitab'ın ayetleridir”, yani her türlü hayrı kendisinde toplayan Zikr'in; ki o, içindeki bütün kıssaların Tevrat ve İncil'deki kıssalarla birebir örtüştüğü bu Kur'an'dır. Bu da onu getirenin kesinlikle doğru söylediğine delalet etmiştir; çünkü o, bu iki kitapta bulunanlardan hiçbir şey bilmiyordu ve kendisine öğretecek hiçbir kimseyle oturup kalkmamıştı. {الحكيم} “hüküm ve hikmet dolu [Kitab'ın].” Geçmişte olan şey, onun Allah katından oluşunun ona uymanın gerekliliği için yeterli olduğu idi; burada ise buna ilaveten onun 'hakîm' (hikmetli) olmasıyla bu gereklilik pekiştirilmiştir. Âyet: Belirli bir yönden sözün kesitini haber veren alamettir. Hakîm: Hikmetle konuşan demektir; hikmet ise bir eylemi fesattan
7437. Metin
والنقص، استعير له ذلك لأنه دليل كالناطق بالحكمة لأنه يؤدي إلى المعرفة التي يميز بها طريق النجاة من طريق الهلاك، وهو حاكم يبين الحق من الباطل في الأصول والفروع ويحكم بالعدل الذي لا جور فيه بوجه في كل نازلة، ومحكم لما أتى به، مانع له من الفساد، لا يمحوه الماء ولا تحرقه النار ولا تغيره الدهور، وهذا ما ظهر لي في التحامها بما قبلها؛ وقال الإمام أبو جعفر بن الزبير: لما تضمنت سورة براءة قوله تعالى
ve noksanlıktan alıkoyan, üzerinde ittifak edilmiş bilinen şeydir. Bir delil olup kurtuluş yolunu helak yolundan ayıran bilgiye ulaştırdığı için hikmetle konuşan kimseye benzetilerek bu isim ona istiare yoluyla verilmiştir. O, usul ve füru meselelerinde hak ile batılı açıklayan bir hakemdir; her bir olayda asla hiçbir şekilde haksızlık bulunmayan bir adaletle hükmeder. Getirdiği şeyleri sağlamlaştıran, fesattan koruyan, suyun silemeyeceği, ateşin yakamayacağı ve zamanın değiştiremeyeceği muhkem bir kelamdır. Bu sure ile önceki sure arasındaki irtibat bana göre böyledir. İmam Ebû Ca‘fer b. ez-Zübeyr şöyle demiştir: Berâe suresi Cenâb-ı Hakk'ın şu kavillerini:
7438. Metin
{إلا تنصروه فقد نصره الله} [براءة: ٤٠] وقوله {عفا الله عنك لما أذنت لهم} [براءة: ٤٣] وقوله {ورحمة للذين آمنوا منكم والذين يؤذون رسول الله لهم عذاب أليم} [براءة: ٦١] وقوله: {لقد جاءكم رسول من أنفسكم} [براءة: ١٢٨] إلى آخر السورة إلى ما تخلل أثناء آي هذه السورة الكريمة مما شهد لرسول الله ﷺ بتخصيصه بمزايا السبق والقرب والاختصاص والملاطفة في الخطاب ووصفه بالرأفة والرحمة، هذا ما انطوت هي والأنفال عليه من قهره أعداءه وتأييده ونصره عليهم وظهوره دينه وعلو دعوته وإعلاء كلمته إلى غير هذا من نعم الله سبحانه عليه، وكان ذلك كله مظنة لتعجب المرتاب وتوقف الشاك ومثيراً لتحرك ساكن الحسد من العدو العظيم ما منحه عيه السلام، قال تعالى {أكان للناس عجباً أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس} إلى قوله:
{إلا تنصروه فقد نصره الله} “Eğer siz ona yardım etmezseniz, bilesiniz ki Allah ona yardım etmiştir” [Tevbe: 40], {عفا الله عنك لما أذنت لهم} “Allah seni affetsin, niçin onlara izin verdin?” [Tevbe: 43], {ورحمة للذين آمنوا منكم والذين يؤذون رسول الله لهم عذاب أليم} “ve sizden iman edenler için bir rahmettir. Allah'ın Resûlü'nü incitenlere ise acı bir azap vardır” [Tevbe: 61] ve surenin sonuna kadar süren {لقد جاءكم رسول من أنفسكم} “Andolsun, size içinizden bir elçi geldi” [Tevbe: 128] kavillerini ve bu şerefli surenin ayetleri arasına serpiştirilip Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in öncelik, yakınlık, seçkinlik, hitaptaki zarafet, şefkat ve merhametle vasıflanma gibi hususi meziyetlerine tanıklık eden hususları ihtiva ettiğinde; hem bu sure hem Enfâl suresi onun düşmanlarını kahretmesini, desteklenip onlara karşı zafer kazanmasını, dininin üstün gelmesini, davasının yücelmesini ve kelimesinin en yüce kılınmasını ve Cenâb-ı Hakk'ın ona olan diğer nimetlerini kapsadığında; bütün bunlar şüphecinin hayrete düşmesine, tereddüt edenin duraksamasına ve düşmanın içindeki durgun hasedin harekete geçmesine zemin hazırladığından —Peygamber aleyhisselâm'a bağışlanan şeyin büyüklüğü karşısında— Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: {أكان للناس عجباً أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس} “İçlerinden bir adama, insanları uyar... diye vahyetmemiz, insanlara şaşılacak bir şey mi geldi?” ayetinden şu sözüne kadar:
7439. Metin
{لسحر مبين} ثم قال {إن ربكم الله} الآيات، فبين انفراده تعالى بالربوبية والخلق والاختراع والتدبير، فكيف تعترض أفعاله أو يطلع البشر على وجه الحكمة في كل ما يفعله ويبديه، وإذا كان الكل ملكه وخلقه فيفعل في ملكه ما يشاء ويحكم في خلقه بما يريد {ذلكم الله ربكم فاعبدوه} {ما خلق الله ذلك إلا بالحق} ثم توعد سبحانه الغافلين عن التفكر في عظيم آياته حتى أدتهم الغفلة إلى مرتكب سلفهم في العجب والإنكار حتى قالوا {مال هذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق} [الفرقان: ٧] وقالوا {لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا} [الفرقان: ٢١] وهذه مقالات الأمم المتقدمة {قالوا ما أنتم إلا بشر مثلنا} [يس: ١٥] {قالوا أنؤمن لبشرين مثلنا} [المؤمنون: ٤٧] {ما هذا إلا رجل يريد أن يصدكم عما كان يعبد آباؤكم} [سبأ: ٤٣] فقال تعالى متوعداً للغافلين {إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا} ، ثم وعد المعتبرين فقال {إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم} ، وكل هذا بيّن الالتحام جليل الالتئام، تناسجت آي السور - انتهى.
{لسحر مبين} “apaçık bir büyüdür”. Ardından {إن ربكم الله} “Şüphesiz Rabbiniz Allah'tır” ayetlerini zikrederek Yüce Allah'ın Rabliğinde, yaratmasında, icat etmesinde ve tedbirinde bir ve tek olduğunu açıklamıştır. Öyleyse O'nun fiillerine nasıl itiraz edilebilir veya insan O'nun yaptığı ve ortaya koyduğu her şeydeki hikmet boyutuna nasıl muttali olabilir? Mademki her şey O'nun mülkü ve O'nun yaratmasıdır, O mülkünde dilediğini yapar ve yaratıkları hakkında dilediği şekilde hükmeder: {ذلكم الله ربكم فاعبدوه} “İşte Rabbiniz olan Allah budur, öyleyse O'na kulluk edin”, {ما خلق الله ذلك إلا بالحق} “Allah bunu ancak hak ile yaratmıştır”. Sonra Yüce Allah, O'nun azametli ayetleri üzerinde düşünmekten gafil olanları tehdit etmiştir; öyle ki bu gaflet onları geçmişlerinin şaşkınlık ve inkâr günahına sürüklemiş ve neticede: {مال هذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق} “Bu ne biçim peygamber ki yemek yiyor, çarşılarda geziyor?” [Furkân: 7] ve {لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا} “Bize melekler indirilmeli ya da Rabbimizi görmeli değil miydik?” [Furkân: 21] demişlerdir. Bunlar önceki ümmetlerin de sözleridir: {قالوا ما أنتم إلا بشر مثلنا} “Dediler ki: Siz de bizim gibi birer beşerden başka bir şey değilsiniz” [Yâsîn: 15], {قالوا أنؤمن لبشرين مثلنا} “Dediler ki: Bizim gibi iki insana mı inanacağız?” [Mü'minûn: 47], {ما هذا إلا رجل يريد أن يصدكم عما كان يعبد آباؤكم} “Bu, sizi atalarınızın taptıklarından alıkoymak isteyen bir adamdan başkası değildir” [Sebe': 43]. Bunun üzerine Yüce Allah gafilleri tehdit ederek şöyle buyurmuştur: {إن الذين لا يرجون لقاءنا ورضوا بالحياة الدنيا} “Şüphesiz bize kavuşmayı ummayanlar ve dünya hayatına razı olanlar...”. Ardından ibret alanlara vadede bulunarak şöyle buyurmuştur: {إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم} “İman edip salih ameller işleyenlere gelince, Rableri onları imanları sebebiyle doğru yola eriştirir”. Bütün bunların irtibatı gayet açık, uyumu pek yücedir; surelerin ayetleri birbirine örülmüştür. —Bitti—.
7440. Metin
ولما كان كونه من عند الله مع كونه حكيماً - موجباً لقبوله بادىء بدء والسرور به لما تقرر في العقول وجبلت عليه الفطر من أنه تعالى
Onun Allah katından olması hakîm (hikmetli) olmasıyla birlikte ilk bakışta kabul edilmesini ve akıllarda yerleşen, fıtratların üzerine yaratıldığı, Yüce Allah'ın
7441. Metin
الخالق الرازق كاشف الضر ومدبر الأمر، كان ذلك موضع أن يقال: ما كان حال من تلي عليهم؟ فقيل: لم يؤمنوا، فقيل: ماشبهتهم؟ هل قدروا على معارضته والطعن في حكمته؟ فقيل: لا! بل تعجبوا من إنزاله على محمد ﷺ وليس بأكثرهم مالاً ولا بأقدمهم سناً، فرجع حاصل تعجبهم إلى ما قاله تعالى إنكاراً عليهم. فإنه لو أرسل ذا سن قالوا مثل ذلك، وهل مثل ذلك محل العجب! {أكان} أي بوجه من الوجوه {للناس عجباً} أي الذين فيهم أهلية التحرك إلى المعالي، والعجب: تغير النفس بما لا يعرف سببه مما خرج عن العادة؛ ثم ذكر الحامل على العجب وهو اسم «كان» فقال بعد ما حصل لهم شوق إليه: {أن أوحينا} أي ألقينا أوامرنا بما لنا من العظمة بواسطة رسلنا في خفاء منهين {إلى رجل} أي هو في غاية الرجولية، وهو مع ذلك {منهم} بحيث إنهم يعرفون جميع أمره كما فعلنا بمن قبلهم والملك العظيم المُلك المالك التام الملك لا اعتراض عليه فيما به تظهر خصوصيته من إعلاء من شاء.
Yaratıcı, Rızık verici, zararı giderici ve işleri çekip çevirici olduğu gerçeği sebebiyle onunla sevinilmesini gerektirdiğinden; bu durum, 'Kendilerine [Kur'an] okunan kimselerin durumu ne oldu?' denilmesine uygun bir yer olmuştur. Denildi ki: İman etmediler. 'Şüpheleri neydi? Ona karşı çıkmaya ve hikmetine dil uzatmaya güç yetirebildiler mi?' denildi. Denildi ki: Hayır! Aksine, malı en çok olanları ve yaşı en büyük olanları olmadığı halde onun Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'e indirilmesine şaştılar. Böylece onların hayretlerinin neticesi, Cenâb-ı Hakk'ın onları kınamak üzere buyurduğu şeye dönmüş oldu. Zira O yaşlı birini gönderseydi yine benzerini söylerlerdi; bu gibi şeyler hiç şaşılacak yer midir! {أكان} “[Şaşılacak bir şey] mi oldu?” yani herhangi bir yönden, {للناس} “insanlar için”, yani yüceliklere yönelme kabiliyeti kendilerinde bulunan kimseler için, {عجباً} “şaşılacak bir şey”. Ucb (şaşkınlık): Sebebi bilinmeyen ve alışılmışın dışına çıkan bir şey karşısında nefsin değişmesidir. Sonra hayrete sevk eden şeyi, yani 'kâne'nin ismini zikrederek, kendilerinde ona karşı bir iştiyak oluştuktan sonra şöyle buyurdu: {أن أوحينا} “vahyettiğimiz”, yani elçilerimiz vasıtasıyla gizlice bize ait olan azametle emirlerimizi yasaklayıcı olarak ilettiğimiz [zaman], {إلى رجل} “bir adama”, yani erkeklik vasfında en üstün derecede olan, bununla birlikte {منهم} “içlerinden”, öyle ki daha öncekilere yaptığımız gibi onun bütün durumunu bildikleri bir kimseye. Hükümranlığı azametli olan ve mülkünde tam tasarruf sahibi bulunan Zât'a, dilediğini yüceltmek suretiyle O'nun hususiyetini ortaya çıkaran tasarruflarında asla itiraz edilemez.
7442. Metin
ولما كان في الإيحاء معنى القول، فسره بقوله {أن أنذر الناس} أي عامة، وهم الذين تقدم نداءهم أول البقرة، ما أمامهم من البعث وغيره إن لم يؤمنوا أصلاً أو إيماناً خالصاً ينفي كل معصية صغيرة أو كبيرة وكل هفوة جليلة أو حقيرة على اختلاف الرتب وتباين المقامات {وبشر} أي خص {الذين آمنوا} أي أوجدوا هذا
Vahyedişte söz anlamı bulunduğu için bunu şu sözüyle tefsir etmiştir: {أن أنذر الناس} “insanları uyar... diye”, yani genel olarak bütün insanları; onlar da Bakara'nın başında kendilerine nida edilenlerdir; eğer hiç iman etmezlerse yahut küçük büyük her günahı, büyük küçük her hatayı rütbelerin ve makamların farklılığına göre tamamen ortadan kaldıran ihlaslı bir imana sahip olmazlarsa önlerindeki yeniden diriliş ve diğer konularda [uyar]. {وبشر} “ve müjdele”, yani hususi olarak müjdele, {الذين آمنوا} “iman edenleri”, yani bu
7443. Metin
الوصف وعملوا تصديقاً لدعواهم له الصالحات، أي من الأعمال اللسانية وغيرها، بالبشارة بقبول حسناتهم وتكفير سيئاتهم والتجاوز عن هفواتهم وترفع درجاتهم كما كان إرسال الرسل قبله وكما هو مقتضى العدل في إثابة الطائع الطائع وعتاب العاصي، والإنذار: الإعلام بما ينبغي أن يحذر منه، والتبشير: التعريف بما فيه السرور، واضاف القدم - الذي هو السابقة بالطاعة - إلى الصدق في قوله تعالى موصلاً لفعل البشارة إلى المبشر به دون حرف جر: {أن لهم} أي خاصة {قدم صدق} أي أعمالاً حقة ثابته قدموها لأنفسهم صدقوا فيها وأخلصوا فيما يسّروا له لأنهم خلقوا له وكان مما يسعى إليه بالأقدام، وزاد في البشارة بقوله: {عند ربهم} ففي إضافة القدم تنبيه على أنه يجب أن يخلص له الطاعة كإخلاص الصدق من شوائب الكذب، وفي التعبير بصفة الإحسان إشارة إلى المضاعفة.
vasfı var eden ve bu iddialarını doğrulamak üzere dille ve diğer azalarla yapılan salih ameller işleyen kimselere; iyiliklerinin kabul edilmesi, kötülüklerinin örtülmesi, hatalarının bağışlanması ve derecelerinin yükseltilmesiyle müjde ver; nitekim ondan önceki elçilerin gönderilişi de böyleydi ve itaat edeni mükâfatlandırıp isyan edeni azarlamak adaletin gereğidir. İnzar: Sakınılması gereken şeyi bildirmektir; tebşir ise sevinç veren şeyi tanıtmaktır. Cenâb-ı Hak, müjdeleme fiilini harf-i cer olmaksızın doğrudan müjdelenen şeye ulaştırarak: {أن لهم} “onlar için ... olduğunu”, yani sadece onlara ait olmak üzere, {قدم صدق} “yüksek bir doğruluk makamı (sadakat derecesi)”, yani kendileri için takdim ettikleri, içinde doğru oldukları ve kendisi için yaratıldıkları ve ayaklarla uğrunda koşulan şeylerden kılındığı için muvaffak kılındıkları hususta ihlaslı davrandıkları hak ve sabit ameller olduğunu beyan etmiştir. Ardından: {عند ربهم} “Rableri katında” buyurarak müjdeyi artırmıştır. 'Kadem' kelimesinin izafetinde, yalanın şaibelerinden sıyrılmış doğruluk gibi O'na itaatin de ihlaslı kılınması gerektiğine dair bir uyarı vardır. 'İhsan' vasfıyla ifade edilmesinde ise kat kat artırılacağına işaret vardır.
7444. Metin
ولما ثبت أن الرسول وما أرسل به على وفق العادة، انتفى أن يكون عجباً من هذه الجهة، فصار المحل قابلاً لأن يتعجب منهم فيقال: ما قالوا حين أظهروا العجب؟ ومن أيّ وجه رأوه عجباً؟ فقيل: {قال الكافرون} أي الراسخون في هذا الوصف منهم وتبعهم غيرهم مؤكدين ما يحق لقولهم من الإنكار {إن هذا} أي القول وما تضمنه من الإخبار بما لا يعرف من البعث وغيره
Peygamberin ve onunla gönderilen şeyin âdete uygun olduğu sabit olunca, bu yönden şaşılacak bir şey olması ortadan kalktı. Böylece durum onların kendilerine şaşılacak bir hale geldi ve şöyle denildi: Hayretlerini izhar ettiklerinde ne dediler? Ve hangi yönden bunu şaşılacak bir şey olarak gördüler? Denildi ki: {قال الكافرون} “Kâfirler dediler ki”, yani onlardan bu vasıfta kökleşmiş olanlar dediler ve sözlerinin inkârı hak etmesini pekiştirerek diğerleri de onlara uydu: {إن هذا} “Şüphesiz bu”, yani bu söz ve diriliş ile bilinmeyen diğer hususları haber verme adına ihtiva ettiği şeyler,
7445. Metin
{لسحر} أي محمد لساحر - كما في قراءة ابن كثير وحمزة والكسائي {مبين*} أي ظاهر في نفسه، وهو من شدة ظهوره مظهر لكل شيء أنه كذلك، فجاؤوا بما هو في غاية البعد عن وصفه، فإن السحر قد تقرر لكل ذي لب أنه - مع كونه تمويهاً لا حقيقة له - شر محض ليس فيه شيء من الحكمة فضلاَ عن أن يمتطي الذروة منه مع أن في ذلك ادعاءهم أمراً متناقضاً، وهو أنه من قول البشر كما هي العادة في السحر، وأنهم عاجزون عنه، لأن السحر فعل تخفى الحيلة فيه حتى يتوهم الإعجاز به، فقد اعترفوا بالعجز عنه وكذبوا في ادعاء أنه لسحر لأن الآتي به منهم لم يفارقهم قط وما خالط عالماً لا بسحر ولا غيره حتى يخالطهم فيه شبهة، فهم يعلمون أن قولهم في غاية الفساد، فشرع سبحانه يقيم الدليل على بطلان قولهم من أنه - مع ما تضمنه من البعث - سحر، وعلى حقيقة أنه من عنده من غير شبهة، وعلى أن الرسالة لا عجب فيها، لأنه سبحانه خلق الوجود كله وهو نافذ الأمر فيه وقد ابتلى من فيه من العقلاء ليردهم إليه ويحاسبهم فإنه لم يخلقهم سدى لأنه حكيم، فلا بد من رسول يخبرهم بما يرضيه وما يغضبه لتقوم بذلك الحجة فقال: {إن ربكم} أي الموجد لكم والمربي والمحسن {الله} أي من ربى شيئاً ينبغي أن يكون حكيماً وقادراً على أسباب
{لسحر} “muhakkak bir büyüdür”, yani İbn Kesîr, Hamza ve Kisâî'nin kıraatinde olduğu gibi 'Muhammed kesinlikle bir büyücüdür', {مبين} “apaçık [bir büyüdür].”, yani kendi zatında açıktır ve açıklığının şiddetinden dolayı her şeye böyle olduğunu gösterendir. Böylece onun vasfından son derece uzak olan bir iddia ortaya attılar. Zira aklı başında olan herkes nezdinde sabittir ki büyü —aslı astarı olmayan bir yanıltmaca olmakla birlikte— içinde hiçbir hikmet bulunmayan, nitekim onun zirvesine çıkması bir yana, sırf şerden ibarettir. Bununla birlikte onların bu sözünde çelişkili bir iddia vardır: O da büyünün âdet olduğu üzere bir beşer sözü olduğu ve kendilerinin ise ondan aciz kaldıkları iddiasıdır; çünkü büyü, kendisiyle bir aciz bırakma (mucize) vehmedilsin diye hilesi gizlenen bir eylemdir. Dolayısıyla onun benzerini getirmekten aciz olduklarını itiraf etmişler ve onun büyü olduğu iddiasında yalan söylemişlerdir; çünkü onu getiren kimse onların içinden biridir, onlardan hiç ayrılmamıştır, kendisinde bir şüphe uyandıracak şekilde ne büyü ne de başka bir ilim erbabı ile asla bir arada bulunmamıştır. Onlar kendi sözlerinin son derece tutarsız olduğunu bilmektedirler. Bunun üzerine Cenâb-ı Hak, ihtiva ettiği diriliş gerçeğiyle birlikte onun büyü olduğu yönündeki sözlerinin batıllığına, onun hiçbir şüpheye yer bırakmayacak şekilde Kendi katından geldiği hakikatine ve peygamberlikte şaşılacak hiçbir tarafın bulunmadığına delil getirmeye başlamıştır. Çünkü O, bütün varlığı yaratmıştır ve O'nun emri onda geçerlidir; O, akıl sahiplerini Kendisine döndürmek ve onları hesaba çekmek için imtihan etmiştir, zira O hakîm olduğu için onları başıboş yaratmamıştır. O halde hüccetin ikame edilmesi için O'nu neyin razı edeceğini ve neyin öfkelendireceğini onlara haber verecek bir elçinin bulunması şarttır. Cenâb-ı Hak şöyle buyurmuştur: {إن ربكم} “Şüphesiz sizin Rabbiniz”, yani sizi var eden, terbiye eden ve nimetlendiren, {الله} “Allah'tır”, yani bir şeyi terbiye edip yetiştiren zâtın hikmet sahibi ve onun salahını sağlayacak sebeplere gücü yeten
7446. Metin
صلاحه، فأيقظوا أنفسكم من سنة غفلتها تعلموا أن هذا الكتاب من عند الذي له العظمة كلها قطعاً، وأنه قادر على بعثكم لأنه ربكم {الذي} بدأ الخلق بأن {خلق} أي قدر وأوجد {السماوات والأرض} على اتساعهما وكثرة ما فيهما من المنافع {في ستة أيام} لحكمة أرادها على أن ذلك وقت يسير لا يفعل مثل ذلك في مثله إلا من لا يعجزه شيء.
biri olması gerekir. O halde nefislerinizi gaflet uykusundan uyandırın ki, bu Kitab'ın kesinlikle bütün azametin sahibi olan Zât'ın katından olduğunu ve Rabbiniz olduğu için sizi yeniden diriltmeye gücü yettiğini bilesiniz. {الذي} O zât ki, {خلق} “yarattı”, yani yaratmayı başlatarak takdir edip var etti, {السماوات والأرض} “gökleri ve yeri”, genişliklerine ve içlerindeki faydaların çokluğuna rağmen, {في ستة أيام} “altı günde”, dilediği bir hikmetten ötürü [yarattı]; kaldı ki bu pek az bir süredir ve böylesi bir sürede benzer bir fiili ancak hiçbir şeyin aciz bırakamadığı Zât işleyebilir.
7447. Metin
ولما أوجد سبحانه هذا الخلق الكثير المتباعد الأقطار الواسع الانتشار المفتقر إلى عظيم التدبير ولطيف التصريف والتقدير، عبر سبحانه عن عمله فيه عمل الملوك في ممالكهم بقوله مشيراً إلى عظمته بأداة التراخي: {ثم استوى} أي عمل في تدبيره وإتقان ما فيه وإحكامه عمل المعتني بذلك {على العرش} المتقدم وصفه بالعظمة، وليست «ثم» للترتيب بل كناية عن علو الرتبة وبعد منالها؛ ثم بين ذلك الاستواء بقوله: {يدبر} لأن التدبير أعدل أحوال الملك فالاستواء كناية عنه {الأمر} كله فلا يخفي عليه عاقبة أمر من الأمور، فحصل الأمن بهذا من أن يفعل شيء بغير علمه، لأن التدبير تنزيل الأمور في مراتبها على إحكام عواقبها، وهو مع ذلك منزه عما تعرفونه من أحوال الملوك من أنه يكون في ممالكهم من يقضي بعض الأمور بغير إذن منهم وإن علموا به لعجزهم عن المجاهرة بإدامة دفعه،
Cenâb-ı Hak, uçsuz bucaksız, son derece yayılmış, büyük bir tedbire ve ince bir tasarruf ve takdire muhtaç olan bu çok sayıdaki yaratığı var edince, onlar üzerindeki tasarrufunu hükümdarların mülklerindeki tasarrufuna benzeterek ve O'nun azametine terâhî (aralık) edatıyla işaret ederek şöyle buyurdu: {ثم استوى} “Sonra istiva etti”, yani işleri idare etmede ve içindekileri sağlamlaştırıp muhkem kılmada buna pek özen gösteren birinin eylemi gibi tasarruf etti, {على العرش} “Arş'a”, ki daha önce azametle nitelenmişti. 'Sümme' (ثم) lafzı zaman sırası için değil, mertebenin yüceliğine ve erişilmezliğine kinayedir. Sonra bu istivayı şu sözüyle açıkladı: {يدبر} “idare eder”, çünkü tedbir, mülk hallerinin en adil olanıdır, dolayısıyla istiva ondan kinayedir, {الأمر} “bütün işleri”, böylece O'na hiçbir işin akıbeti gizli kalmaz. Bu sayede hiçbir şeyin O'nun ilmi dışında yapılamayacağı hususunda bir güvence hâsıl olmuştur; çünkü tedbir, işleri akıbetlerinin sağlamlığına göre mertebelerine koymaktır. Bununla birlikte O, kralların hallerinden bildiğiniz, mülklerinde açıkça ve sürekli olarak engellemeye güçleri yetmediği için bilseler dahi kralların izni olmaksızın bazı işleri yerine getiren kimselerin bulunması durumundan münezzehtir;
7448. Metin
بل هو متصف بأنه {ما من شفيع} أي وإن كان بليغ الاتصاف بذلك.
bilakis O şöyle nitelenmiştir: {ما من شفيع} “Hiçbir şefaatçi yoktur”, yani bu vasıfla ne kadar ileri derecede nitelenmiş olursa olsun.
7449. Metin
ولما كان تمام قهره وعظيم سلطانه لا يفيد أحداً عند إذنه له إذناً عاماً لجميع الأزمان والأماكن، أتى بالجار فقال: {إلا من بعد إذنه} فإذا لم يقدر شفيع على الكلام في الشفاعة إلا بإذنه فكيف يقدر أحد أن يأتي بشيء من الأشياء بغير إذنه فكيف يأتي بكتاب حكيم ليس من عنده يعجز الخلق عن معارضته، فحصل الأمن أن يكون غيره قاله أو شفع فيمن أبلغه فأبلغه من غير إرادة منه سبحانه، فتحرر أنه ليس إلا من عنده وأنه أمر بإبلاغه، وقد عرف من هذا أن {ما من شفيع} في موضع الدلالة على أنه لا يخرج عن تدبيره أمر من الأمور ولا يغلبه شيء اصلاً فبطل ما كانوا يقولون في الأصنام من الشفاعة وغيرها والشفيع: السائل في غيره بتبليغ منزلته من عفو أو زيادة منزلة، وقد وقع ذكر الكتاب والرسول والعرش مرتباً في أول هذه على ما رتب آخر تلك؛ فلما تقرر ما وصف به من العظمة التي لا يشاركه فيها أحد، وجب أن يعبد عبادة لا يشاركه فيها شيء، فنبه على ذلك بقوله: {ذلكم} أي العظيم الشأن العالي المراتب {الله} أي
O'nun kahredici gücünün tamlığı ve saltanatının büyüklüğü sebebiyle, O'nun bir kimseye izin vermesi bütün zamanlar ve mekânlar için genel bir izin sağlamadığından, harf-i cer ile şöyle buyurmuştur: {إلا من بعد إذنه} “ancak O'nun izninden sonra [şefaat edebilir].” Bir şefaatçi şefaat konusunda ancak O'nun izniyle konuşmaya güç yetirebiliyorsa, nasıl olur da herhangi biri O'nun izni olmaksızın herhangi bir şey getirmeye güç yetirebilir; hele yaratılmışların benzerini getirmekten aciz kaldığı, O'nun katından olmayan hikmet dolu bir kitabı nasıl getirebilir? Böylece onu başkasının söylediği yahut tebliğ eden kimseye şefaat edip de Cenâb-ı Hakk'ın iradesi olmaksızın tebliğ ettirdiği yönündeki ihtimallerden emin olunmuştur. Böylece onun ancak O'nun katından olduğu ve tebliğ edilmesini O'nun emrettiği kesinlik kazanmıştır. Buradan anlaşılmıştır ki {ما من شفيع} kavli, hiçbir işin O'nun tedbirinin dışına çıkamayacağına ve hiçbir şeyin O'na asla galip gelemeyeceğine delalet etme makamındadır; böylece putlar hakkında söyledikleri şefaat ve benzeri iddialar batıl olmuştur. Şefaatçi: Affedilme veya mertebenin artırılması gibi kendi makamını ulaştırmak suretiyle başkası için talepte bulunan kimsedir. Kitabın, Resulün ve Arş'ın zikri, bir öncekinin sonunda sıralandığı gibi bu surenin başında da tertipli bir şekilde yer almıştır. Kendisinden başkasının ortak olamayacağı o azamet nitelikleri sabit olunca, hiçbir şeyin ortak koşulmayacağı bir kullukla O'na ibadet edilmesi vacip olmuştur; Cenâb-ı Hak şu kavliyle buna dikkat çekmiştir: {ذلكم} “İşte O”, yani şanı yüce, mertebeleri âli olan, {الله} “Allah'tır”, yani
7450. Metin
الملك الأعلى {ربكم} الذي تقرر له من العظمة والإحسان بالإيجاد والتربية ما لا يبلغه وصف {فاعبدوه} أي فخصُّوه بالعبادة فإن عبادتكم مع الإشراك ليست عبادة، ولولا فضله لم يكن لمن زل أدنى زلة طاعة.
en yüce Melik olan, {ربكم} “Rabbinizdir”, O ki azameti ve var edip terbiye etme suretiyle olan ihsanı hiçbir vasfın erişemeyeceği derecede sabit olmuştur. {فاعبدوه} “O halde O'na kulluk edin”, yani kulluğu yalnızca O'na has kılın; çünkü şirkle birlikte olan kulluğunuz kulluk değildir. O'nun lütfu olmasaydı, en küçük bir hataya düşen kimsenin hiçbir itaati geçerli olmazdı.
7451. Metin
ولما سبب سبحانه عن أوصافه العلى ما وجب له من الأمر بالعبادة، تسبب عن ذلك الإنكار عليهم في التوقف عنها والاحتياج فيها إلى بروز الأمر بها قام على استحقاقه للأفراد بها من الأدلة التي فيهم شواهدها فقال: {أفلا تذكرون*} أي ولو بأدنى أنواع التذكر بما أشار إليه الإدغام، ما أخبركم سبحانه به ونبهكم عليه بما يعلمه كل أحد من نفسه من أنه لا يقدر أحد أن يعمل كل ما يريد، ويعمل كثيراً مما لا غرض له فيه ويعلم أنه يضره إلى غير ذلك من الأمور ليعلم قطعاً أن الفاعل الحقيقي غيره وأنه لا بد لهذا الوجود من مؤثر فيه هو في غاية العظمة لا يصح بوجه أن يشاركه شيء ولو كان أعظم ما يعرف من الأشياء فكيف بجماد لا يضر ولا ينفع! .
Cenâb-ı Hak yüce sıfatlarından ibadet emrinin gerekliliğini ortaya çıkarınca, ibadette tevakkuf etmeleri ve bizzat kendilerinde şahitleri bulunan kullukta tekliğe hak kazandığına dair deliller mevcutken bu konuda kendilerine açık bir emrin gelmesine ihtiyaç duymaları kınanmış ve şöyle buyrulmuştur: {أفلا تذكرون} “Hâlâ düşünüp öğüt almaz mısınız?”, yani idgamın da işaret ettiği üzere en küçük bir düşünme türüyle bile olsa, Cenâb-ı Hakk'ın size haber verdiği ve herkesin kendi nefsinden bildiği şeylerle sizi uyardığı hususları [düşünmez misiniz]? Zira hiç kimse her istediğini yapamaz, hiçbir gayesi olmayan pek çok şeyi yapar ve bunun kendisine zarar verdiğini bilir; ta ki gerçek failin başkası olduğunu ve bu varlık için mutlaka son derece azametli bir müessirin bulunması gerektiğini, bilinen en büyük varlıklar dahi olsa hiçbir şeyin O'na hiçbir şekilde ortak olmasının sahih olamayacağını kesin olarak bilsin; nerede kaldı ki ne zarar ne fayda vermeyen bir put ortak olsun!
7452. Metin
فلما تقرر أنه هو الذي بدأ الخلق، تقرر بذلك أنه قادر على إعادته فقال: {إليه} أي خاصة {مرجعكم} أي رجوعكم وموضع رجوعكم ووقته حال كونكم {جميعاً} لا يتخلف منكم أحد، تقدم وعده لكم بذلك {وعد الله} أي الذي له الكمال كله {حقاً}
Yaratmayı başlatanın bizzat O olduğu sabit olunca, onu yeniden döndürmeye de gücünün yettiği bununla sabit oldu ve şöyle buyurdu: {إليه} “Yalnızca O'nadır”, yani sadece O'na, {مرجعكم} “dönüşünüz”, yani dönüşünüz, döneceğiniz yer ve vakit, {جميعاً} “hepinizin”, hiçbiriniz geride kalmaksızın. Bu konudaki vaadi daha önceden size verilmiştir: {وعد الله} “Allah'ın vaadi olarak”, yani bütün kemale sahip olan Zât'ın vaadi, {حقاً} “haktır (gerçektir).”
7453. Metin
فهو تعليل لعبادته لوحدانيته، فيحيون بعد الموت ويحشرون إلى موضع جزاء الله تعالى لهم زمانه الذي قدره له، ويرفع ما كان لهم من المكنة في الدنيا، فعلم قطعاً أنه لا بد من الرسول، فاستعدوا للقاء هذا الملك الأعظم بكل ما أمركم به الرسول ﷺ؛ ثم أوضح التنبيه على قدرته مضمناً له بيان حكمته فقال معللاً لوجوب المرجع إليه مؤكداً عداً لهم في عداد المنكر للابتداء لأجل إنكارهم ما يلزم عنه من تمام القدرة على البعث وغيره: {إنه يبدأ الخلق} أي ينشئه النشأة الأولى، له هذه الصفة متجددة التعلق على سبيل الاستمرار {ثم يعيده} ليقيم العدل في خلقه بأن ينجز لمن عبده، وعده بأن يعزه ويذل عدوه وذلك معنى قوله: {ليجزي} .
Bu, O'nun birliği için ibadet edilmesinin gerekçesidir; zira onlar ölümden sonra diriltilecekler, Allah Teâlâ'nın kendileri için takdir ettiği ceza ve mükâfat vaktinde ve yerinde toplanacaklar ve dünyada sahip oldukları imkânlar ellerinden alınacaktır. Böylece kesin olarak anlaşıldı ki peygamberin gelmesi zorunludur. O halde Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in size emrettiği her şeyle bu en yüce Melik'in huzuruna çıkmaya hazırlanın. Sonra O'nun kudretine dikkat çekmeyi hikmetinin beyanını da içerecek şekilde açıklamış ve dirilişe ve diğer şeylere olan tam kudretin gerektirdiği hususları inkâr etmeleri sebebiyle onları ilk yaratılışı inkâr edenler konumunda sayarak, O'na dönüşün gerekliliğini gerekçelendirip pekiştirerek şöyle buyurmuştur: {إنه يبدأ الخلق} “Şüphesiz O, yaratmayı başlatır”, yani ilk yaratılışı meydana getirir; O bu sıfata, sürekli bir şekilde teceddüd eden bir taallukla sahiptir, {ثم يعيده} “sonra onu tekrar iade eder (yeniden diriltir)”; yaratıkları arasında adaleti ikame etmek, Kendi'sine kulluk edene vaadini yerine getirmek, onu aziz kılıp düşmanını zelil etmek için. İşte şu kavlinin anlamı budur: {ليجزي} “mükâfatlandırmak için”.
7454. Metin
ولما كان في سياق البعث، قدم أهل الجزاء وبدأ بأشرافهم فقال: {الذين آمنوا} أي أوجدوا هذا الوصف الذي هو الأساس المتقن لكل عمل صالح {وعملوا} أي وصدقوا إيمانهم بأن عملوا {الصالحات} جزاء كائناً {بالقسط} ، واقتصر على العدل دون الفضل ليفهم أن ترك الحشو مخل بالعمل الذي هو محط الحكمة التي هي أعظم مصالح السورة، والجزاء: الإعطاء بالعمل ما يقتضيه من خير أو شر، فلو كان الإعطاء ابتداء لم يكن جزاء، ولو كان
Yeniden dirilme bağlamında olunduğundan, mükâfat ehlini öne almış ve onların en şereflileriyle başlayarak şöyle buyurmuştur: {الذين آمنوا} “iman edenleri”, yani her salih amelin sağlam temeli olan bu vasfı ortaya koyanları, {وعملوا} “ve işleyenleri”, yani {الصالحات} “salih ameller” işleyerek imanlarını tasdik edenleri, {بالقسط} “adaletle” olan bir mükâfatla. Surenin en büyük maslahatı olan hikmetin dayandığı amele, lüzumsuz sözlerin karışmasının zarar verdiğini anlatmak için lütuf yerine adaletle yetinilmiştir. Cezâ: İster hayır ister şer olsun, amelin gerektirdiği karşılığı vermektir. Eğer bu verme baştan (sebepsiz) olsaydı karşılık olmazdı; şayet
7455. Metin
ما لا يقتضيه العمل لم يكن جزاء مطلقاً والقسط: العدل {والذين كفروا} أي أوجدوا هذا الوصف {لهم} أي في الجزاء على جهة الاستحقاق {شراب من حميم} أي مسخن بالنار أشد الإسخان {وعذاب أليم} أي بالغ الإيلام {بما كانوا} أي جبلة وطبعاً {يكفرون*} فإن عذابهم من أعظم نعيم المؤمنين الذين عادوهم فيه سبحانه {فاليوم الذين آمنوا من الكفار يضحكون على الأرائك ينظرون هل ثوب الكفار ما كانوا يفعلون} [سورة المطففين: ٣٤-٣٦] وكأنه قال: {يبدأ} مضارعاً لا كما قال في آية أخرى {كما بدأكم تعودون} [الأنفال: ٢٩] حكاية للحال وتصويراً لها تنبيهاً على تأمل ما يتجدد إنشاءه ليكون أدعى لهم إلى تصور القدرة على الإعادة؛ قال الرماني: وقد تضمنت الآية البيان عما يوجبه التمكين في الدنيا من تجديد النشأة للجزاء لأنه لا بد - مع التمكين من الحسن والقبيح - من ترغيب وترهيب لا يؤمن معه العذاب على الخلود ليخرج المكلف بالزجر عن القبيح عن حال الإباحة له يرفع التبعة عليه - انتهى. فقد لاح بما ذكر ما تعين في أثناء السورة بتكريره لتوضيحه وتقريره - أن مقصودها وصف الكتاب بما يدل قطعاً على أنه من عنده سبحانه وبإذنه، لأنه لا غائب عن علمه ولا مداني لقدرته ولا مجترىء على عظمته، وأنه تام القدرة متفرد بالخلق والأمر فهو قادر على الإعادة كما قدر على الابتداء،
amelin gerektirmediği bir şey olsaydı mutlak anlamda bir karşılık olmazdı. Kıst: Adalettir. {والذين كفروا} “İnkâr edenlere gelince”, yani bu [küfür] vasfını var edenlere, {لهم} “onlar içindir”, yani hak ediş cihetiyle karşılık olarak, {شراب من حميم} “kaynar sudan bir içecek”, yani ateşle son derece ısıtılmış [bir su], {وعذاب أليم} “ve can yakıcı bir azap”, yani son derece elem verici [bir azap], {بما كانوا} “oldukları sebebiyle”, yani fıtratları ve mizaçları gereği, {يكفرون} “inkâr etmekte [oldukları sebebiyle].” Şüphesiz onların azap görmesi, Yüce Allah uğrunda kendilerine düşmanlık ettikleri müminlerin en büyük nimetlerindendir: {فاليوم الذين آمنوا من الكفار يضحكون على الأرائك ينظرون هل ثوب الكفار ما كانوا يفعلون} “İşte bugün de iman edenler kâfirlere gülerler; koltuklar üzerinde bakarlar: Kâfirler yaptıklarının cezasını buldular mı?” [Mutaffifîn: 34-36]. Sanki başka bir ayette {كما بدأكم تعودون} “Sizi ilk yarattığı gibi yine O'na döneceksiniz” [A'râf: 29] buyurduğu gibi değil de, durumu hikâye etmek ve tasvir etmek, yeniden yaratılışı meydana getirebilme kudretini tasavvur etmeye daha çok sevk etsin diye sürekli yenilenen yaratılış üzerinde düşünmeye dikkat çekmek amacıyla {يبدأ} “başlatır” fiilini muzâri olarak getirmiştir. er-Rummânî şöyle demiştir: Ayet, dünyadaki imkânın gerektirdiği şeyin, ceza ve mükâfat için yaratılışın yenilenmesi olduğunu beyan etmeyi ihtiva etmiştir; zira iyi ve kötüyü yapabilme imkânıyla birlikte, ebedi azaptan emin olunmayacak bir teşvik ve korkutmanın bulunması şarttır ki, kötülükten sakındırma sayesinde mükellef, onun mubah kılınması halinden çıkıp sorumluluğu üzerine alsın. —Bitti—. Zikredilenlerle ortaya çıkmıştır ki, surenin muhtelif yerlerinde açıklanması ve pekiştirilmesi için tekrarlandığı üzere surenin asıl gayesi; Kitab'ı, onun kesin olarak Cenâb-ı Hakk'ın katından ve O'nun izniyle olduğuna delalet eden vasıflarla nitelemektir. Çünkü O'nun ilminden hiçbir şey gizli kalmaz, kudretine denk hiçbir güç yoktur ve O'nun azametine karşı kimse cüret gösteremez; O tam kudret sahibidir, yaratmada ve emretmede tektir, dolayısıyla ilk başta yaratmaya muktedir olduğu gibi iade etmeye de muktedirdir.
7456. Metin
وأن المراد بالكتاب البشارة والنذارة للفوز عند البعث والنجاة من غوائل يوم الحشر مع أنه سبحانه نافذ القضاء، فلا تغني الآيات والدلالات البينات عمن حكم بشقاوته وقضى بغوايته، وأن ذلك من حكمته وعدله فيجب التسليم لأمره وقطع الهمم عن سواه؛ ثم شرع سبحانه يقرر أمر بدئه للخلق وإعادته في سياق مذكر بالنعم التي يجب شكرها، ويسمى المعرض عن شكره كافراً فقال: {هو} أي غيره {الذي جعل} أي بما هيأ من الأسباب {الشمس} .
Kitap ile kastedilenin, yeniden dirilme anında kurtuluşa ermek ve haşir gününün felaketlerinden necat bulmak için müjde ve uyarı olduğu; bununla birlikte Cenâb-ı Hakk'ın kazasının mutlak geçerli olduğu, dolayısıyla bedbahtlığına hükmettiği ve sapkınlığına hüküm verdiği kimseye açık ayetlerin ve delillerin hiçbir fayda vermeyeceği, bunun da O'nun hikmetinden ve adaletinden ileri geldiği, bu sebeple O'nun emrine teslim olmanın ve O'ndan başkasına bel bağlamayı kesmenin vacip olduğu ortaya çıkmıştır. Sonra Cenâb-ı Hak, şükredilmesi vacip olan nimetleri hatırlatan ve şükründen yüz çevireni kâfir olarak adlandıran bir bağlamda yaratmayı başlatma ve iade etme işini açıklamaya başlayarak şöyle buyurdu: {هو} “O”, yani başkası değil, {الذي جعل} “kılandır (var edendir)”, yani hazırladığı sebeplerle, {الشمس} “güneşi”.
7457. Metin
ولما كان النور كيفية قابلة للشدة والضعف، خالف سبحانه في الأسماء مما يدل على ذلك فقال نور الشمس: {ضياء} أي ذات نور قوي ساطع وقدرها منازل، هكذا التقدير، لكن لما كانت في تقلبها بطيئة بالنسبة إلى القمر ذكره دونها فقال: {والقمر} أي وجعل القمر {نوراً} أي ذا نور من نورها {وقدره} أي وزاده عليها بأن قدره مسيرة {منازل} سريعاً يقلبه فيها، وباختلاف حاله في زيادة نوره ونقصانه تختلف أحوال الرطوبات والحرارات التي دبر الله بها هذا الوجود - إلى غير ذلك من الأسرار التي هي فرع وجود الليل والنهار {لتعلموا} بذلك علماً سهلاً {عدد السنين} أي المنقسمة إلى الفصول الأربعة وما يتصل بذلك من الشهور وغيرها
Işık, şiddet ve zayıflığı kabul eden bir keyfiyet olduğundan, Cenâb-ı Hak buna delalet eden isimlerde farklılık gözetmiş ve güneşin ışığı hakkında şöyle buyurmuştur: {ضياء} “bir aydınlık (ışık kaynağı)”, yani güçlü ve parlak bir ışık sahibi kıldı ve onu menzillere takdir etti; takdir böyledir. Ancak o, dönüşünde aya nispetle yavaş olduğu için güneşi değil ayı zikrederek şöyle buyurdu: {والقمر} “ve ayı”, yani ayı da kıldı, {نوراً} “bir nur”, yani onun ışığından bir nur sahibi, {وقدره} “ve ona takdir etti”, yani güneşe ilave olarak onun yürüyüşünü takdir etti, {منازل} “menziller”, içinde hızla döndürdüğü menziller; onun ışığının artması ve eksilmesindeki halinin farklılığıyla, Allah'ın bu varlığı çekip çevirdiği rutubet ve hararet halleri farklılaşır; gece ve gündüzün varlığının birer uzantısı olan diğer sırlara varıncaya kadar. {لتعلموا} “bilesiniz diye”, bununla kolay bir ilimle bilesiniz diye, {عدد السنين} “yılların sayısını”, yani dört mevsime bölünen [yılları] ve buna bağlı ayları ve diğer şeyleri,
7458. Metin
ليمكن لكم تدبير المعاش في أحوال الفصول وغيرها {والحساب} أي غير ذلك مما يدل على بعض تدبيره سبحانه.
mevsimlerin hallerinde ve diğer durumlarda geçiminizi çekip çevirmeniz sizin için mümkün olsun diye, {والحساب} “ve hesabı”, yani Cenâb-ı Hakk'ın tedbirinin bir kısmına delalet eden diğer şeyleri [bilesiniz diye].
7459. Metin
ولما كان ذلك مشاهداً لا مرية فيه، وصل به قوله: {ما خلق الله} أي الذي له الكمال كله {ذلك} أي الأمر العظيم جداً {إلا بالحق} أي خلقاً ملتبساً بالحق الكامل في الحقية لا مرية فيه، فعلم أنه قادر على إيجاد الساعة كذلك إذ لا فرق، وإذا كان خلقه كذلك فكيف يكون أمره الناشىء عنه الخلق غير الخلق بأن يكون من السحر الذي مبناه على التمويه والتخييل الذي هو عين الباطل، أو ما خلقه إلا بسبب إظهار الحق من العدل بين العباد بإعزاز الطائع وإذلال العاصي، فإنه لا نعيم كالانتصار على المعادي والانتقام من المشانىء، والجعل: وجود ما به يكون الشيء على صفة لم يكن عليها، والشمس: جسم عظيم النور فإنه يكون ضياء النهار؛ والقمر: جسم نير يبسط نوره على جميع الظاهر من الأرض ويكسفه نور الشمس؛ والنور: شعاع فيه ما ينافي الظلام؛ والحساب: عدد يحصل به مقدار الشيء من غيره.
Bu durum şüphe götürmez biçimde müşahede edilen bir hakikat olunca, buna şu kavlini bitiştirmiştir: {ما خلق الله} “Allah yaratmamıştır”, yani bütün kemalin sahibi olan Allah, {ذلك} “bunu”, yani bu son derece azametli şeyi, {إلا بالحق} “ancak hak ile”, yani hakikati konusunda hiçbir şüphe bulunmayan tam bir hak ile iç içe olarak yaratmıştır. Böylece Kıyamet'i de aynı şekilde var etmeye muktedir olduğu anlaşılmıştır, zira aralarında bir fark yoktur. O'nun yaratması böyle olduğuna göre, yaratmanın kendisinden doğduğu emri nasıl yaratmadan farklı olarak batılın ta kendisi olan yanıltma ve hayal kurdurma temeline dayanan bir büyü olabilir? Yahut O, bunu ancak itaat edeni aziz kılıp isyan edeni zelil ederek kullar arasında adaleti sağlayan hakkı ortaya çıkarmak sebebiyle yaratmıştır; nitekim hasma galip gelmek ve düşmandan intikam almak gibi bir nimet yoktur. Ca'l: Bir şeyin kendisinde bulunmadığı bir sıfat üzere bulunmasını sağlayan durumdur. Şems (Güneş): Işığı pek büyük olan ve gündüzün aydınlığını oluşturan cisimdir. Kamer (Ay): Işığını yeryüzünün bütün zahirine yayan ve güneş ışığının kendisini örttüğü nurlu bir cisimdir. Nûr: İçinde karanlığı gideren hususiyet bulunan ışıktır. Hisâb: Bir şeyin diğerinden olan miktarının kendisiyle elde edildiği sayıdır.
7460. Metin
ولما كان النظر في هذه الآيات من الوضوح بحيث لا يحتاج إلى كثير من الاتصاف بقابلية العلم، ختم الآية بقوله: {يفصل} أي الله
Bu ayetler üzerinde düşünmek, ilim kabiliyeti vasfına çok fazla ihtiyaç hissettirmeyecek derecede açık olduğundan, ayeti şu kavliyle noktalamıştır: {يفصل} “açıklar”, yani Allah;
7461. Metin
في قراءة ابن كثير وأبي عمرو وحفص عن عاصم بالياء التحتية، وبالالتفات إلى أسلوب العظمة تعظيماً للبيان في قراءة الباقين بالنون {الآيات} أي يبين الدلائل الباهرة واحدة في إثر واحدة متفاصلة بياناً شافياً. ولما كان البيان لمن لا علم له كالعدم، قال: {لقوم} أي لهم قوة المحاولة لما يريدون {يعلمون} أي لهم هذا الوصف على سبيل التجدد والاستمرار؛ ولما كانت لهم المعرفة التامة والنظر الثاقب في منازل القمر عدت من الجلي.
İbn Kesîr, Ebû Amr ve Âsım'dan Hafs'ın kıraatinde 'yâ' ile, diğerlerinin kıraatinde ise beyanın azametine binaen azamet üslubuna iltifatla 'nûn' ile (nüfassılü) okunmuştur: {الآيات} “ayetleri”, yani apaçık delilleri birbirinin peşi sıra, ayrıntılı ve doyurucu bir açıklamayla beyan eder. İlmi olmayan kimse için açıklama yok hükmünde olduğundan şöyle buyurdu: {لقوم} “bir kavim için”, yani istedikleri şey uğrunda çaba gösterme gücü bulunan bir topluluk için, {يعلمون} “bilen [bir kavim için]”, yani bu vasfa sürekli yenilenen ve devam eden bir şekilde sahip olanlar için. Onların tam bir marifetleri ve ayın menzilleri üzerinde keskin bir bakışları bulunduğu için bu durum açık olanlardan sayılmıştır.
7462. Metin
ولما أشار سبحانه إلى الاستدلال على فناء العالم بتغيره وإلى القدرة على البعث بإيجاد كل من الملوين بعد إعدامه في قوله - مؤكداً له لإنكارهم أن يكون في ذلك دلالة: {إن في اختلاف الليل} أي على تباين أوصافه {والنهار} أي كذلك {وما} أي وفيما {خلق الله} أي الذي له الإحاطة الكاملة {في السماوات والأرض} من أحوال السحاب والأمطار وما يحدث من ذلك الخسف والزلازل والمعادن والنبات والحيونات وغير ذلك من أحوال الكل التي لا يحيط البشر بإحصائها؛ لما أشار إلى ذلك ختمها بقوله: {لآيات} أي دلالات بينة جداً {لقوم يتقون*} أي أن من نظر في هذا الاختلاف وتأمل تغير الأجرام الكبار كان جديراً بأن يخاف من أن تغير أحواله وتضطرب أموره فيتقي الله لعلمه قطعاً بأن أهل هذه الدار غير مهملين،
Cenâb-ı Hak, âlemin değişmesiyle onun fenâ bulacağına (yok olacağına) ve her iki zaman parçasının (gece ve gündüzün) yok edildikten sonra var edilmesiyle dirilişe olan kudrete işaret edince —bunda bir delil olduğunu inkâr etmeleri sebebiyle bunu tekit ederek— şöyle buyurmuştur: {إن في اختلاف الليل} “Şüphesiz gecenin değişmesinde”, yani farklı vasıflarıyla, {والنهار} “ve gündüzün [değişmesinde]”, yani aynı şekilde, {وما} “ve ... şeylerde”, yani ve içinde, {خلق الله} “Allah'ın yarattığı”, yani tam kuşatma sahibi olan Zât'ın, {في السماوات والأرض} “göklerde ve yerde”, bulutların, yağmurların hallerinden ve bunlardan meydana gelen yer çökmelerinden, depremlerden, madenlerden, bitkilerden, hayvanlardan ve insanların saymakla tüketemeyeceği bütün bu hallerden yarattığı şeylerde. Bütün bunlara işaret edince ayeti şu kavliyle bitirdi: {لآيات} “elbette ayetler vardır”, yani gayet açık deliller vardır, {لقوم يتقون} “sakınan bir kavim için.” Yani bu değişime bakan ve büyük cisimlerin başkalaşımını düşünen kimse, kendi hallerinin değişmesinden ve işlerinin altüst olmasından korkmaya layık olur; böylece bu dünya ehlinin başıboş bırakılmadığını kesin olarak bildiği için Allah'tan sakınır.
7463. Metin
فلا بد لهم من أمر ونهي وثواب وعقاب؛ والاختلاف: ذهاب كل من الشيئين في غير جهة الآخر، فاختلاف الملوين: ذهاب هذا في جهة الضياء وذاك في جهة الظلام؛ والليل: ظلام من غروب الشمس إلى طلوع الفجر الثاني، هو جمع ليلة كتمر وتمرة؛ والنهار: اتساع الضياء من طلوع الفجر الثاني إلى غروب الشمس؛ والخلق: فعل الشيء على ما تقتضيه الحكمة، وأصله التقدير؛ ونبه بما خلق في السماوات والأرض على وجوه الدلالات. لأن الدلالة في الشيء قد تكون من جهة خلقه أو اختلاف صورته أو حسن منظره أو كثرة نفعه أو عظم أمره أو غير ذلك.
O halde onlar için mutlaka bir emir, yasak, mükâfat ve ceza gereklidir. İhtilâf: İki şeyin her birinin diğerinin zıddı olan istikamete gitmesidir; iki vaktin ihtilafı ise birinin aydınlık yönüne, diğerinin karanlık yönüne gitmesidir. Leyl (Gece): Güneşin batışından ikinci fecrin doğuşuna kadar olan karanlıktır; 'temr' ve 'temre' gibi 'leyle'nin çoğuludur. Nehâr (Gündüz): İkinci fecrin doğuşundan güneşin batışına kadar aydınlığın yayılmasıdır. Halk: Bir şeyi hikmetin gerektirdiği şekilde yapmaktır; aslı takdirdir. Göklerde ve yerde yaratılan şeylerle delalet yönlerine dikkat çekilmiştir; zira bir şeydeki delalet onun yaratılışı, suretinin farklılığı, manzarasının güzelliği, faydasının çokluğu, durumunun azameti veya başka bir cihetten olabilir.
7464. Metin
ولما أُشير بالآية إلى أنقراض الدنيا بأن الحادث لا ثبات له، وقام الدليل القطعي على المعاد، ناسب تعقيبها بعيب من اطمأن إليها في سياق مبين أن سبب الطمأنينة إنكار الطمأنينة اعتقاداً أو حالاً؛ ولما كانت ختم تلك ب {يتقون} لاح أن ثمّ من يتقي ومن لا يتقي؛ ولما كان الغرور أكثر، بدأ به تنفيراً عن حاله، لأن درء المفاسد أولى من جلب المصالح، فقال مؤكداً لأجل إنكارهم: {إن الذين} ولما كان الخوف والرجاء معدن السعادة، وكان الرجاء أقرب إلى الحث على الإقبال، قال مصرحاً بالرجاء ملوحاً إلى الخوف: {لا يرجون لقاءنا} بالبعث بعد الموت ولا يخافون ما لنا من العظمة {ورضوا} أي عوضاً
Ayetle sonradan olan şeyin sebatının bulunmadığı belirtilerek dünyanın son bulacağına işaret edilip ahiret için kesin delil ikame edilince; onun peşinden, dünyaya bel bağlayan kimsenin kınanması, bu bel bağlamanın sebebinin inanç veya hal bakımından ahireti inkâr etmek olduğunu açıklayan bir bağlamda gayet uygun düşmüştür. Önceki ayet {يتقون} “sakınırlar” ile bittiğinde, orada sakınanların ve sakınmayanların bulunduğu anlaşılmıştır. Aldanış daha fazla olduğu için, kötülükleri savmak maslahatları celbetmekten evla olduğundan, onun durumundan nefret ettirmek üzere önce onunla başlamış ve inkârları sebebiyle tekit ederek şöyle buyurmuştur: {إن الذين} “Şüphesiz o kimseler ki”. Korku ve ümit saadetin kaynağı olduğundan ve ümit yönelip teşvik etmeye daha yakın bulunduğundan, korkuya üstü kapalı işaret ederek ümidi açıkça zikredip şöyle buyurmuştur: {لا يرجون لقاءنا} “bize kavuşmayı ummazlar”, ölümden sonra dirilme ile [bize kavuşmayı ummazlar] ve azametimizden korkmazlar; {ورضوا} “ve razı oldular”, yani ahirete karşılık olarak,
7465. Metin
عن الاخرة {بالحياة الدنيا} أي فعملوا لها عمل المقيم فيها مع ما إشتملت عليه مما يدل على حقارتها {واطمأنوا} إليها مع الرضى {بها} طمأنينة من لا يزعج عنها مع ما يشاهدونه مع سرعة زوالها {والذين هم} أي خاصة {عن آياتنا} أي على ما لها من العظمة لا عن غيرها من الأحوال الدنيّة الفانية {غافلون} أي غريقون في الغفلة، وتضمن قوله تعالى استئنافاً: {أولئك} أي البعداء البغضاء {مأواهم النار بما} أي بسبب ما {كانوا} أي جبلة وطبعاً {يكسبون*} فإن كسبهم كله ضلال - أنه لا يعاجلهم بالعقاب على تأخير المتاب، وجعلت ملاقاة ما لا يقدر إلا الله ملاقاة الله تفخيماً لشأنها كما جعل إتيان جلائل آيات الله في قوله:
ahiretin yerine {بالحياة الدنيا} “dünya hayatına”, yani onun değersizliğine delalet eden şeyleri içermesine rağmen orada ebedi kalacak birinin ameli gibi onun için amel ettiler, {واطمأنوا} “ve mutmain oldular”, ona razı olmakla birlikte {بها} “onunla”, süratle yok olup gittiğini görmelerine rağmen oradan hiç çıkarılmayacak bir kimsenin güveniyle ona bağlandılar, {والذين هم} “ve o kimseler ki onlar”, yani hususi olarak onlar, {عن آياتنا} “ayetlerimizden”, yani azametine rağmen [ayetlerimizden], diğer fani ve adi hallerden değil, {غافلون} “gafildirler”, yani gaflete dalmışlardır. Cenâb-ı Hakk'ın yeni bir cümle olarak gelen şu kavli: {أولئك} “İşte onların”, yani o uzak ve gazaba uğramış kimselerin, {مأواهم النار} “barınakları ateştir”, {بما} “sebebiyle”, yani {كانوا} “oldukları”, yani fıtrat ve mizaçları gereği, {يكسبون} “kazanmakta [oldukları şeyler sebebiyle].” Zira onların bütün kazancı sapıklıktır; bu ayet tövbeyi ertelemeleri üzerine azabın onlara çarçabuk verilmediğini de ihtiva eder. Allah'tan başkasının güç yetiremeyeceği şeyle karşılaşmak, durumun büyüklüğünü belirtmek için bizzat Allah ile karşılaşmak olarak nitelendirilmiştir; nitekim Cenâb-ı Hakk'ın şu kavlinde büyük ayetlerinin gelmesi de böyledir:
7466. Metin
{إلا أن يأتيهم الله في ظِلل من الغمام} [البقرة: ٢١٠] ونحوه، والاطمئنان: الركون إلى الشيء على تمكن فيه، فهؤلاء مكنوا الأحوال للدنيا فصار فرحهم وسخطهم لها؛ والغفلة: ذهاب المعنى عن القلب بما يضاد حضوره إياه، واليقظة نقيضها.
{إلا أن يأتيهم الله في ظِلل من الغمام} “İllâ Allah'ın buluttan gölgeler içinde kendilerine gelmesini mi [bekliyorlar]?” [Bakara: 210] ve benzerleri. İtmi'nân: Bir şeye tam bir yerleşmeyle meyletmektir; bunlar durumlarını dünyaya bağladılar, dolayısıyla sevinçleri de öfkeleri de onun için oldu. Gaflet: Mananın, kalpte hazır bulunmasına zıt olan bir durum sebebiyle kalpten çıkıp gitmesidir; uyanıklık ise onun zıddıdır.
7467. Metin
ولما أنقضى هذا القسم حالاً ومآلاً، أتبعه سبحانه القسم الآخر بقوله مؤكداً لإنكار الكفار هدايتهم: {إن الذين آمنوا} أي أوجدوا هذا الوصف بما لهم من القوة النظرية التي كمالها معرفة الأشياء وسلطانها معرفة الله تعالى {وعملوا} أي وصدقوا دعواهم الإيمان بأن عملوا {الصالحات} بالقوة العملية التي سلطانها عبودية الله تعالى، والصالح: ما جاء بالحث عليه الأنبياء ﵈ {يهديهم} أي على
Bu fırkanın hal ve akıbeti sona erince, kâfirlerin onların hidayetini inkâr etmeleri sebebiyle sözü tekit ederek Cenâb-ı Hak diğer fırkayı zikretmiş ve şöyle buyurmuştur: {إن الذين آمنوا} “Şüphesiz iman edenler”, yani kemali eşyayı bilmek ve zirvesi Allah Teâlâ'yı tanımak olan nazari güçleriyle bu vasfı var edenler, {وعملوا} “ve işleyenler”, yani zirvesi Allah Teâlâ'ya kulluk olan ameli güçleriyle {الصالحات} “salih ameller” işleyerek iman iddialarını doğrulayanlar —salih: Peygamberler aleyhimüsselâm'ın teşvik ettiği amellerdir—, {يهديهم} “onları eriştirir”, yani
7468. Metin
سبيل التجدد والاستمرار {ربهم} أي المحسن إليهم {بإيمانهم} أي بسبب تصديقهم وإذعانهم لمعرفة الآيات التي غفل عنها الذين يأملون البقاء ولا يرجون اللقاء، فقادتهم إلى دار السلام، وهذا كما كان كثير من الصحابة ﵃ بعد إسلامهم يشتد تعجبهم مما كان من تباطئهم عن الإسلام، وكما ترى أنك تخنق على بعض الكملة فلا يدعك حظ النفس ترى له حسنة، ثم أنك قد ترضى عنه فتراه كله محاسن.
sürekli ve yenilenen bir şekilde, {ربهم} “Rableri”, yani onlara ihsanda bulunan, {بإيمانهم} “imanları sebebiyle”, yani kalıcılığı uman ve kavuşmayı beklemeyen kimselerin gafil kaldığı ayetleri bilip tasdik etmeleri ve boyun eğmeleri sebebiyle [eriştirir]; böylece bu onları Dâru's-Selâm'a (Cennet'e) iletmiştir. Bu durum, sahabeden radıyallâhu anhüm birçoğunun İslam'a girdikten sonra İslam'a girmekteki gecikmelerine son derece şaşırmaları gibidir; nitekim kâmil insanlardan birine kızdığında nefsin payı sana onun hiçbir iyiliğini göstermez, sonra ondan razı olduğunda ise onun bütün yönlerini güzel görürsün.
7469. Metin
ولما ذكر أم مآل القسم الأول النار، ذكر مآل هذا القسم في معرض سؤال من يقول: ماذا تورثهم هدايتهم؟ فقيل له: {تجري} وأشار إلى قرب منال المياه وانكشافها عن كل ما ينتفع به في غير ذلك بإثبات الجار فقال: {من تحتهم} أي تحت غرفهم وأسرّتهم وغير ذلك من مشتهياتهم كقوله تعالى {قد جعل ربك تحتك سرياً} [مريم: ١٤] وكذا قول فرعون {وهذه الأنهار تجري من تحتي} [الزخرف: ٥١] {الأنهار} كائنين {في جنّات النعيم} أي التي ليس فيها من غيره.
İlk fırkanın akıbetinin cehennem olduğunu zikredince, 'Hidayetleri onlara ne kazandırır?' diyen birinin sorusu makamında bu fırkanın akıbetini zikretmiş ve ona şöyle denilmiştir: {تجري} “akar”, suların kolayca erişilebilir olduğuna ve diğer yerlerde yararlanılan her türlü şeyin açıkta bulunduğuna harf-i cer ile işaret ederek şöyle buyurdu: {من تحتهم} “altlarından”, yani köşklerinin, tahtlarının ve arzuladıkları diğer şeylerin altından; tıpkı Yüce Allah'ın {قد جعل ربك تحتك سرياً} “Rabbin senin altından bir su arkı var etti” [Meryem: 24] kavli ve Firavun'un {وهذه الأنهار تجري من تحتي} “ve altımdan akan şu ırmaklar...” [Zuhruf: 51] kavli gibi, {الأنهار} “ırmaklar”, [onlar] {في جنّات النعيم} “nimet cennetlerindedirler”, yani içinde nimetten başka hiçbir şey bulunmayan [cennetlerde].
7470. Metin
ولما كان الواجب على العباد أولاً تنزيهه تعالى عن النقائض التي أعظمها الإشراك. وكان من فعل ذلك سلم من غوائل الضلال فربح نفسه فعرف ربه وفاز في شهود حضرته بمشاهدة أوصاف الكمال، أشار التسليك في ذلك بقوله: {دعواهم} أي دعاؤهم العظيم الثابت
Kulların üzerine öncelikle vacip olan şey, Allah Teâlâ'yı en büyüğü şirk olan noksanlıklardan tenzih etmek olduğundan ve bunu yapan kimse sapıklık felaketlerinden kurtulup nefsini kazanarak Rabbini tanıdığından ve O'nun huzurunda kemal sıfatlarını müşahede etmeye nail olduğundan; bu yola sülûk etmeye şu kavliyle işaret etmiştir: {دعواهم} “Onların duaları”, yani orada söyledikleri, bir mükellefiyet gereği değil, dünyada nefes almak gibi kendilerine ilham edilen
7471. Metin
الكثير الذي يقولونه فيها لا على وجه التكليف، بل يلهمونه إلهام النفس في الدنيا {فيها} وأشار إلى مجامع التنزيه عن كل شائبة نقص فقال: {سبحانك اللهم} إشارة إلى الأمر الأول هو الأساس وهو المعراج في الآخرة {وتحيتهم} أي لله وفيما بينهم {فيها سلام} إشارة إلى أول نتائج الأساس بأنه لا عطب معه بوجه وهو نزول عن المعراج بالنظر في أحوال الخلق {وآخر دعواهم} أي دعائهم العظيم وهو المعراج الكمالي {أن الحمد} أي الكمال {لله} أي المحيط بجميع أوصاف الجلال والجمال يعني أن التنزيه عن النقص أوجب لهم السلامة؛ ولما سلموا من كل نقص وصلوا إلى الحضرة فغرقوا في بحار الجلال وانكشفت لهم سمات الكمال؛ والدعوى: قول يدعى به إلى أمر؛ والتحية: التكرمة بالحال الجليلة، وأصله من قولهم: أحياك الله حياة طيبة، وأشار بقوله: {رب العالمين} إلى نعمة الإيجاد إرشاداً بذلك إلى القدرة على المعاد، وفيه هبوط عن المعراج الكمالي إلى الخلق، وذلك إشارة إلى أن الإنسان لا ينفك عن الحاجة والنقصان.
o yüce, sabit ve çokça olan duaları {فيها} “orada”, her türlü noksanlık şaibesinden tenzihin bütün yönlerine işaret ederek şöyle buyurdu: {سبحانك اللهم} “'Seni tenzih ederiz Allah'ım!' [sözüdür].” Temel olan ve ahiretteki miraç olan ilk hususa işaret edilmiştir. {وتحيتهم} “ve onların esenlik dilekleri”, yani Allah'a ve kendi aralarındaki [dilekleri], {فيها سلام} “orada 'selâm'dır”. Temelin ilk neticesine, onunla birlikte hiçbir şekilde helakın bulunmadığına işaret edilmiştir ki bu, mahlukatın hallerine bakarak miraçtan bir iniştir. {وآخر دعواهم} “ve dualarının sonu da”, yani o azametli dualarının [sonu] ki o da kemâl miracıdır: {أن الحمد} “'Hamd ... dır' [demeleridir].”, yani kemâl, {لله} “Allah'a [mahsustur]”, yani bütün celâl ve cemâl sıfatlarını kuşatan Zât'a. Yani noksanlıktan tenzih etmek onlar için esenliği zorunlu kılmıştır; her türlü noksanlıktan salim olduklarında huzura varmışlar, celâl denizlerine dalmışlar ve kemâl alametleri kendilerine açılmıştır. Da'vâ: Kendisiyle bir işe çağrılan sözdür. Tahiyye: Yüce bir hal ile ikram etmektir; aslı 'Allah sana güzel bir hayat versin' (Ahyâkellâh) sözlerindendir. {رب العالمين} “Âlemlerin Rabbine” kavliyle yaratma nimetine işaret ederek bununla ahirete olan kudrete irşatta bulunmuştur; bunda ise kemâl miracından mahlukata bir iniş vardır ki bu da insanın ihtiyaç ve noksanlıktan asla ayrılamayacağına bir işarettir.
7472. Metin
ولما أشير في هذه الآية إلى تنزهه تعالى وعلوه وتفرده بنعوت الكمال، ودل بختمها بالحمدِ على إحاطته وبرب العالمين على تمام قدرته وحسن تدبيره في ابتدائه وإعادته، اتبعت بما يدل على ذلك من لطفه
Bu ayette Cenâb-ı Hakk'ın noksanlıklardan tenzihi, yüceliği ve kemal sıfatlarıyla tekliği belirtilip ayetin sonunun 'el-Hamd' ile bitmesiyle O'nun ihatasına, 'Rabbi'l-âlemîn' ile de yaratmayı başlatma ve iade etmedeki tam kudretine ve güzel tedbirine delalet edilince; bunun ardından O'nun lütfuna delalet eden hususlar
7473. Metin
في معاملته من أنه لا يفعل شيئاً قبل أوانه لأن الاستعجال من سمات الاحتياج. بل وروى أبو يعلى وأحمد بن منيع عن أنس ﵁ أن النبي ﷺ قال «التأني من الله والعجلة من الشيطان» قال شيخنا ابن حجر: وفي الباب عن سهل وسعد ﵄ فقال تعالى عاطفاً على قوله {يدبر الأمر} ما معناه أنه تعالى يفعل فعل من ينظر في ادبار الأمور فلا يفعل إلاّ ما هو في غاية الإحكام، فهو لا يعاجل العصاة بل يمهلهم ويسبغ عليهم النعم وهم في حال عصيانهم له أضل من النِّعم يطلبون خيراته ويستعجلونه بها: {ولو يعجل الله} أي المحيط بصفات الكمال {للناس} أي الذين اتخذوا القرآن عجباً لما لهم من صفة الاضطراب {الشر استعجالهم} أي عاملاً في إرادته لإيقاع الشر بهم مثل عملهم في إرادتهم وطلبهم العجلة {بالخير لقضي} أي حُتم وبت وأدى، بناه للمفعول في قراءة الجماعة دلالة على هوانه عنده، ولأن المحذور مجرد فراغه لا كونه من معين.
muamelesindeki şu husus zikredilmiştir: O, hiçbir şeyi vaktinden önce yapmaz; çünkü acelecilik ihtiyaç alametlerindendir. Hatta Ebû Ya'lâ ve Ahmed b. Menî', Enes radıyallâhu anh'tan Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in şöyle buyurduğunu rivayet etmişlerdir: «Teennî (ağırbaşlılık) Allah'tan, acele ise şeytandandır.» Hocamız İbn Hacer: Bu konuda Sehl ve Sa'd radıyallâhu anhümâ'dan da rivayet vardır, demiştir. Cenâb-ı Hak {يدبر الأمر} “İşi idare eder” kavline atıfla, işlerin sonunu gözeten birinin fiili gibi fiilde bulunduğunu, dolayısıyla ancak son derece sağlam olan şeyi yaptığını ifade eden şu buyruğu zikretmiştir; zira O, isyankârlara cezada acele etmez, bilakis onlara mühlet verir ve üzerlerine nimetleri bolca yağdırır; oysa onlar O'na isyan halindeyken hayvanlardan daha şaşkındırlar, O'nun hayırlarını isterler ve bunlar için acele ederler: {ولو يعجل الله} “Eğer Allah acele ettirseydi”, yani bütün kemal sıfatlarını kuşatan Zât, {للناس} “insanlara”, yani kararsızlık nitelikleri sebebiyle Kur'an'ı şaşılacak bir şey edinen kimselere, {الشر استعجالهم} “onların şerri çarçabuk istemelerini”, yani onların hayrı isteme ve acele etmelerindeki fiilleri gibi onlara şerri ulaştırma iradesinde muamele etseydi, {بالخير لقضي} “hayrı [istedikleri gibi], elbette verilmiş olurdu”, yani kesinleşir, bitirilir ve infaz edilirdi; cemaat kıraatinde O'nun katındaki önemsizliğini göstermek için ve sakınılan şeyin belirli bir failden olmasından ziyade sırf bitirilmesi anlamına geldiği için meçhul olarak okunmuştur.
7474. Metin
وبناه ابن عامر للفاعل ونصب الأجل {إليهم} أي الناس خاصة {أجلهم} أي عمرهم أو آخر لحظة تكون منه، فأهلك من في الأرض فاختل النظام الذي دبره، ولكنه لا يفعل إلاّ ما تقدم من إمهاله لهم إلى ما سمي من الآجال المتفاوتة. وذلك سبب إضلال من يريد ضلاله. ولعل التعبير بنون العظمة في {فنذر} إشارة إلى أن الأمر في غاية الظهور؛ فكان القياس هداهم لكثرة ما عليه من الدلائل الظاهرة ولكنه تعالى أراد ضلالهم
İbn Âmir ise fiili malum olarak okumuş ve 'ecel' lafzını mansub yapmıştır: {إليهم} “kendilerine”, yani özellikle insanlara, {أجلهم} “ecelleri”, yani ömürleri veya onun son anı; böylece yeryüzündekileri helak eder ve tanzim ettiği düzen bozulurdu. Fakat O, daha önce geçtiği üzere, kendileri için belirlenen farklı ecellere kadar onlara mühlet vermekten başka bir şey yapmaz. Bu durum, sapkınlığını dilediği kimsenin sapmasının sebebidir. {فنذر} kavlinde azamet nununun kullanılması, meselenin son derece açık olduğuna bir işaret olabilir; zira üzerindeki açık delillerin çokluğu sebebiyle kıyasa göre onların hidayete ermeleri gerekirdi, fakat Yüce Allah onların sapmasını murat etmiştir
7475. Metin
وهو من العظمة بحيث لا يعجزه شيء. ويجوز أن يكون معطوفاً على قوله {أولئك مأواهم النار} لأن معناه: أولئك يمهلهم الله إلى انقضاء ما ضرب لهم من الآجال مع مبالغتهم في الإعراض. ثم يكون مأواهم النار ولا يعجل لهم ما يستحقونه من الشر {ولو يعجل الله للناس الشر} أي ولو يريد عجلة الشر للناس إذا خالفوه أو إذا استعجلوه به في نحو قولهم {فأمطر علينا حجارة من السماء} [الأنفال: ٣٢] ودعاء الإنسان على ولده وعبده، مثل استعجالهم أي مثل إرادتهم تعجيل الخير. وعدل عن أن يقال: ولو يستعجل الله للناس الشر {استعجالهم بالخير} أي يعجل، دفعاً لإيهام النقص بأن من يستعجل الشيء ربما يكون طالباً عجلته من غير لعدم قدرته، وتنبيهاً على أن الأمر ليس إلاّ بيده {لقضي إليهم أجلهم} فإنه إذا أراد شيئاً كان ولم يتخلف أصلاً.
ve O, hiçbir şeyin Kendisini aciz bırakamayacağı bir azamete sahiptir. Bu cümlenin {أولئك مأواهم النار} “İşte onların barınakları ateştir” kavline matuf olması da caizdir; çünkü anlamı şudur: Allah, yüz çevirmede aşırı gitmelerine rağmen belirlenen ecelleri sona erinceye kadar onlara mühlet verir. Sonra barınakları ateş olur ve hak ettikleri şerri onlara acele vermez. {ولو يعجل الله للناس الشر} “Eğer Allah insanlara şerri acele ettirseydi”, yani kendilerine muhalefet ettiklerinde yahut onların {فأمطر علينا حجارة من السماء} “Üzerimize gökten taş yağdır” [Enfâl: 32] demeleri ve insanın çocuğuna ve kölesine beddua etmesi gibi şerri çarçabuk istediklerinde, onların hayrın çarçabuk gelmesini istemeleri gibi Allah da onlara şerrin çarçabuk gelmesini dileseydi. 'Eğer Allah insanlar için şerri acele dileseydi' denilmekten sarf-ı nazar edilerek {استعجالهم بالخير} denilmiştir; yani acele ettirir; bu da bir şeyi acele isteyen kimsenin gücünün yetmemesi sebebiyle onun acele gelmesini başkasından talep edebileceği şeklindeki bir noksanlık vehmini bertaraf etmek ve işin ancak O'nun elinde olduğuna dikkat çekmek içindir: {لقضي إليهم أجلهم} “Elbette ecelleri kendilerine verilmiş olurdu”, çünkü O bir şeyi dilediğinde o derhal olur ve asla geri kalmaz.
7476. Metin
ولما كان التقدير لأن «لو» امتناعية: ولكنه سبحانه لا يفعل ذلك لأنه لا يفوته شيء بل يمهل الظالمين ويدر لهم النعم ويضربهم بشيء من النقم حتى يقولوا: هذه عادة الدهر، قد مس آباءنا الضراء والسراء، سبب عن قوله: {فنذر} أي على أيّ حالة كانت، ووضع موضع الضمير تخصيصاً وتنبيهاً على ما أوجب لهم الإعراض والجرأة قوله: {الذين} وأشار بنفي الرجاء إلى نفي الخوف على الوجه الأبلغ فقال: {لا يرجون لقآءنا} أي بعد الموت بهذا الاستدراج على ما لنا
'Lev' (لو) edatı imtina (olumsuzluk) bildirdiği için takdir şöyle olunca: Fakat Yüce Allah bunu yapmaz, çünkü O'ndan hiçbir şey kaçmaz; bilakis zalimlere mühlet verir, nimetleri onlara bolca akıtır ve 'Bu zamanın âdetidir, atalarımıza da darlık ve bolluk dokunmuştu' desinler diye onlara bir miktar ceza dokundurur; işte bundan dolayı: {فنذر} “bırakırız”, yani hangi halde olurlarsa olsunlar [bırakırız] buyurdu; zamir yerine tahsis ve onları yüz çevirmeye ve cürete sevk eden şeye dikkat çekmek üzere şu kavli koydu: {الذين} “o kimseleri”, ümidin nefyi ile en beliğ vecihte korkunun da nefyedildiğine işaret ederek şöyle buyurdu: {لا يرجون لقآءنا} “bize kavuşmayı ummayanları”, yani ölümden sonra bu derece tedricen azaba yaklaştırılmalarına rağmen azametimize [kavuşmayı ummayanları],
7477. Metin
من العظمة التي من أمنها كان أضل من الأنعام {في طغيانهم} أي تجاوزهم للحدود تجاوزاً لا يفعله من له أدنى روية {يعمهون} أي يحكم مشيئتنا السابقة في الأزل عمياً عن رؤية الآيات صماً عن سماع البينات؛ والتعجيل: تقديم الشيء على وقته الذي هو أولى به؛ والشر: ظهور ما فيه الضر، وأصله الإظهار من قولهم: شررت الثوب - إذا أظهرته للشمس، ومنه شرر النار -لظهوره بانتشاره؛ والطغيان: الغلو في ظلم العباد؛ والعمه، شدةُ الحيرة.
ki o azametten emin olan kimse hayvanlardan daha sapkındır: {في طغيانهم} “azgınlıkları içinde”, yani en ufak bir basireti olan kimsenin yapmayacağı şekilde haddi aşmaları içinde, {يعمهون} “bocalayıp dururlar”, yani ezeldeki geçmiş meşietimizin hükmü gereği ayetleri görmekten kör, açık beyanları işitmekten sağır bir halde [bocalarlar]. Ta'cîl: Bir şeyi kendisine en uygun olan vaktinden önceye almaktır. Şer: Kendisinde zarar bulunan şeyin ortaya çıkmasıdır; aslı 'güneşe serdiğimde elbiseyi açığa çıkardım' (şerrartü's-sevb) sözünden gelir, ateşin kıvılcımına da (şerer) yayılıp görünmesi sebebiyle bu isim verilmiştir. Tuğyân: Kullara zulümde haddi aşmaktır. Ameh ise: Şaşkınlığın şiddetidir.
7478. Metin
ولما بين تعالى أن دأبهم استعجالهم بالخير، وكان منه استكشاف الضر، بينَ أن حالهم عنده الاعتراف، وشكرهم على النجاة منه الإنكار فدأبهم الطغيان والعمه، وذلك في غاية المنافاة لما يدعونه من رجاحة العقول وإصالة الآراء وسلامة الطباع، فالحاصل أن الانسان عند البلاء غير صابر، وعند الرجاء غير شاكر، فكأنه قيل: فإذا مس الإنسان منهم الخير كان في غفلة بالفرح والأشر والمرح {وإذا مسَّ الإنسان} منهم {الضر} وإن كان من جهة يتوقعها لطغيان هو فيه ولا ينزع عنه خوفاً مما يتوقعه من حلول الضر لشدة طغيانه وجهله {دعانا} مخلصاً معترفاً بحقنا عالماً بما لنا من كمال العظمة عاملاً بذلك معرضاً عما ادعاه شريكاً لنا كائناً {لجنبه} أي مضطجعاً حال إرادته للراحة، وكأنه عبر باللام إشارة إلى أن ذلك أسر أحواله إليه {أو قاعداً} أي متوسطاً في أحواله {أو قآئماً} أي في غاية السعي في
Yüce Allah onların âdetinin hayrı acele istemek olduğunu beyan edince ve zararın giderilmesini istemek de bundan olunca; zarara uğradıklarında hallerinin itiraf etmek, ondan kurtulduklarında şükürlerinin ise inkâr etmek olduğunu açıklamıştır; dolayısıyla onların âdeti azgınlık ve bocalayıştan ibarettir. Bu ise iddia ettikleri akıl üstünlüğüne, fikir sağlamlığına ve fıtrat temizliğine son derece zıttır. Netice şudur ki insan belâ anında sabırsız, ümit anında ise şükürsüzdür. Sanki şöyle denilmiştir: Onlardan olan insana bir hayır dokunduğunda sevinç, şımarıklık ve taşkınlıkla gaflet içinde olur; {وإذا مسَّ الإنسان} “İnsana dokunduğu zaman”, onlardan olan insana, {الضر} “bir darlık (zarar)”, içinde bulunduğu ve şiddetli azgınlığı ve cehaleti yüzünden zararın gelmesinden korkup da vazgeçmediği taşkınlık sebebiyle beklediği bir yönden dahi olsa, {دعانا} “bize dua eder”, hakkımızı itiraf ederek, kamil azametimizi bilerek ve buna göre amel edip bize ortak koştuğu şeylerden yüz çevirerek samimiyetle [bize dua eder], {لجنبه} “yanı üzere [yatarak]”, yani istirahat arzuladığı anda; sanki 'lâm' ile ifade edilmesi bunun kendisine en kolay gelen hal olduğuna işaret içindir, {أو قاعداً} “yahut otururken”, yani orta hallerindeyken, {أو قآئماً} “yahut ayaktayken”, yani kendi
7479. Metin
مهماته، لا يشغله عن ذلك شيء في حال من الأحوال، بل يكون ظرف المس بالضر ظرف الدعاء بالكشف، ويجوز أن يكون عبر بالأحوال الثلاثة عن مراتب الضر، وقال: لجنبه، إشارة إلى استحكام الضر وغلبته بحيث لا يستطيع جلوساً كما يقال: فلان لما به، وأشار بالفاء إلى قرب زمن الكشف فقال: {فلما كشفنا} أي بما لنا من العظمة {عنه ضره} أي الذي دعانا لأجله {مرّ} أي في كل ما يريده لاهياً عنا بكل اعتبار {كأن} أي كأنه {لم يدعنآ} أي على ما كان يعترف به وقت الدعاء من عظمتنا؛ ولما كان المدعو يأتي إلى الداعي فيعمل ما دعاه لأجله قال: {إلى} أي كشف {ضر مسه} أي كأن لم يكن له بنا معرفة أصلاً فضلاً عن أن يعترف بأنا نحن كشفنا عنه ضره، فهذه الآية في بيان ضعف الإنسان وسوء عبوديته، والتي قبلها في بيان قدرة الله وحسن ربوبيته؛ والمسُ: لقاء من غير فصل؛ والدعاء: طلب الفعل من القادر عليه؛ والضر: إيجاب الألم بفعله أو السبب المؤدي إليه.
işleri uğrunda son derece gayret gösterirken; hiçbir haldeki hiçbir şey onu bundan alıkoymaz, bilakis zararın dokunma anı zararın kaldırılması için dua etme anı olur. Bu üç hal ile zararın derecelerinin ifade edilmiş olması da caizdir. 'Yanı üzere' buyurması, tıpkı 'falanca hastalığından dolayı yere serildi' denildiği gibi, oturamayacak derecede zararın yerleşip galebe çalmasına işaret içindir. 'Fâ' harfi ile zararın giderilme vaktinin yakınlığına işaret ederek şöyle buyurdu: {فلما كشفنا} “Fakat biz giderdiğimiz zaman”, yani bize ait olan azametle, {عنه ضره} “ondan zararını”, yani uğrunda bize dua ettiği şeyi [giderdiğimiz zaman], {مرّ} “geçip gider”, yani her bakımdan bizden gafil olarak istediği her şeye yönelir, {كأن} “sanki”, yani sanki o, {لم يدعنآ} “bize hiç dua etmemiş gibi”, yani dua anında azametimizi itiraf ettiği şekilde, {إلى} “[kaldırılması] için”, yani giderilmesi için, {ضر مسه} “kendisine dokunan bir zararın”. Yani zararını bizim giderdiğimizi itiraf etmek şöyle dursun, sanki bizi hiç tanımıyormuş gibi [geçip gider]. Bu ayet insanın zayıflığını ve kulluğunun kötülüğünü beyan hakkındadır; bir önceki ayet ise Allah'ın kudretini ve Rabliğinin güzelliğini beyan hakkındadır. Mess: Aralıksız bir şekilde kavuşmaktır. Duâ: Fiili ona gücü yetenden talep etmektir. Durr: Bizzat fiiliyle veya ona götüren sebeple acı vermektir.
7480. Metin
ولما كان هذا من فعل الإنسان من أعجب العجب. كان كأنه قيل: لم يفعل ذلك؟ فقيل: لما يزين له من الأمور التي يقع بها الاستدراج لإسرافه. وهذا دأبنا أبداً {كذلك} أي مثل هذا التزيين العظيم الرتبة؛ ولما كان الضار مطلق التزيين، بنى للمفعول قوله: {زين للمسرفين}
İnsanın bu davranışı şaşılacak şeylerin en büyüğü olunca, sanki 'Bunu niçin yaptı?' denilmiş; buna cevaben: 'Aşırılığı sebebiyle kendisini derece derece azaba sürükleyen süslü gösterilmiş şeyler yüzünden yapmıştır; bizim de kanunumuz ezelden beri böyledir' denilmiş ve şöyle buyrulmuştur: {كذلك} “İşte böylece”, yani bu derece azametli bir süsleme gibi. Zarar veren şey mutlak anlamda süslü gösterme olduğu için şu kavli meçhul fiil ile getirmiştir: {زين للمسرفين} “haddi aşanlara süslü gösterildi”
7481. Metin
أي كلهم العريقين في هذا الوصف {ما كانوا} أي بجبلاتهم {يعملون} أي يقبلون عليه على سبيل التجديد والاستمرار من المعصية بالكفر وغيره مع ظهور فساده ووضوح ضرره؛ والإسراف: الإكثار من الخروج عن العدل.
yani bu sıfatta kökleşmiş olanların hepsi, {ما كانوا} “oldukları şeyler”, yani fıtratları gereği, {يعملون} “yapmakta”, yani fesadı aşikâr ve zararı apaçık olmasına rağmen küfür ve diğer günahlarla sürekli ve yenileyerek yöneldikleri şeyler. İsrâf: Adaletten çıkmada aşırıya kaçmaktır.
7482. Metin
ولما كان محط نظرهم الدنيا، وكان هذا صريحاً في الإمهال للظالمين والإحسان إلى المجرمين، أتبعه بقوله تعالى مهدداً لهم رادعاً عما هم فيه من اتباع الزينة مؤكداً لأنهم ينكرون أن هلاكهم لأجل ظلمهم: {ولقد أهلكنا} أي بما لنا من العظمة {القرون} أي على ما لهم من الشدة والقوة؛ ولما كان المهلكون هلاك العذاب المستأصل بعض من تقدم، أثبت الجار فقال: {من قبلكم لما ظلموا} أي تكامل ظلمهم إهلاكاً عم آخرهم وأولهم كنفس واحدة دفعاً لتوهم أنه سبحانه لا يعم بالهلاك، وقال تعالى عطفاً على {أهلكنا} : {وجآءتهم رسلهم} أي إلى كل أمة رسولها {بالبينات} أي التي بينت بمثلها الرسالة {وما} أي والحال أنهم ما {كانوا} أي بجبلاتهم، وأكد النفي بمن ينكر أن يتأخر إيمانهم عن البيان فقال: {ليؤمنوا} ولو جاءتهم كل آية، تنبيهاً لمن قد يطلب أنه سبحانه يريهم بوادر العذاب أو ما اقترحوه من الآيات ليؤمنوا، فبين سبحانه أن ذلك لا يكون سبباً لإيمان من قضى بكفره، بل يستوي في التكذيب حاله قبل مجيء الآيات وبعدها ليكون سبباً لهلاكه.
Onların odak noktası dünya olunca ve bu da zalimlere mühlet verme ve suçlulara ihsanda bulunma hususunda sarih olunca, helaklerinin zulümleri sebebiyle olduğunu inkâr ettikleri için onları tehdit edici, içinde bulundukları süsün peşinden gitmekten caydırıcı ve [hükmü] pekiştirici olarak Yüce Allah bunu şu buyruğuyla takip etti: {ولقد أهلكنا} “Andolsun ki biz helak ettik”, yani azametimizle, {القرون} “nice nesilleri”, yani sahip oldukları şiddet ve kuvvete rağmen. Kökten kazıyıcı azapla helak edilenler geçmiştekilerin bir kısmı olduğundan cer harfini ekleyerek şöyle buyurdu: {من قبلكم لما ظلموا} “zulmettikleri zaman sizden önceki”, yani zulümleri kemale erip, Yüce Allah'ın helaki genelleştirmeyeceği vehmini savmak için tek bir nefis gibi sonuncularını ve ilkkilerini kuşatan bir helakle [onları helak ettik]. Yüce Allah {أهلكنا} lafzına atıfla şöyle buyurdu: {وجآءتهم رسلهم} “ve onlara peygamberleri gelmişti”, yani her ümmete kendi peygamberi, {بالبينات} “apaçık delillerle”, yani benzeriyle risaletin açıklandığı delillerle; {وما} “oysa onlar ... değillerdi”, yani durum şu ki onlar, {كانوا} “bulunmadılar”, yani fıtratları gereği, -onların imanlarının beyandan sonraya kalmasını inkâr eden kimse için nefyi tekit ederek şöyle buyurdu:- {ليؤمنوا} “inanacak”, kendilerine her ayet gelse bile. Bu, iman etmeleri için Yüce Allah'ın kendilerine azap belirtilerini veya talep ettikleri ayetleri göstermesini isteyebilecek kimseye bir uyarıdır. Yüce Allah açıkladı ki bu durum, küfrüne hükmettiği kimsenin imanına sebep olmaz; bilakis helakine sebep olması için ayetler gelmeden önceki hali ile geldikten sonraki hali yalanlamada eşit olur.
7483. Metin
فكأنه قيل: هل يختص ذلك بالأمم
Sanki 'Bu durum geçmiş ümmetlere mi hastır?' denildi.
7484. Metin
الماضية؟ فقيل: بل {كذلك} أي مثل ذلك الجزاء العظيم {نجزي القوم} أي الذين لهم قوة على محاولة ما يريدونه {المجرمين} لأن السبب هو العراقة الإجرام وهو قطع ما ينبغي وصله، فحيث ما وجد جزاؤه؛ والإهلاك: الإيقاع فيما لا يتخلص منه من العذاب؛ والقرن: أهل العصر لمقارنة بعضهم لبعض.
Buna cevaben şöyle denildi: Bilakis, {كذلك} “İşte böylece”, yani böylesine büyük bir ceza ile, {نجزي القوم} “cezalandırırız bir kavmi”, yani istedikleri şeyi yapmaya gücü yeten kimseleri, {المجرمين} “suçlu [olan]”. Çünkü sebep, cürümde kökleşmiş olmaktır ki o da birleştirilmesi gereken bağı koparmaktır; dolayısıyla nerede bulunursa cezası da orada olur. İhlâk: Kurtuluşu olmayan bir azaba uğratmaktır. Karn: Birbirleriyle çağdaş olmaları sebebiyle bir asrın ehlidir.
7485. Metin
ولما صرح بأن ذلك عام لكل مجرم، أتبعه قوله: {ثم جعلناكم} أي أيها المرسل إليهم أشرف رسلنا {خلائف في الأرض} أي لا في خصوص ما كانوا فيه: ولما كان زماننا لم يستغرق ما بعد زمان المهلكين أدخل الجار فقال: {من بعدهم} أي القرون المهلكة إهلاك الاستئصال {لننظر} ونحن - بما لنا من العظمة - أعلم بكم من أنفسكم، وإنما ذلك لنراه في عالم الشهادة لإقامة الحجة {كيف تعملون} فيتعلق نظرنا بأعمالكم موجودة تخويفاً للمخاطبين من أن يجرموا فيصيبهم ما أصاب من قبلهم.
Bunun her suçlu için genel olduğunu açıkça belirttikten sonra, ardından şu buyruğu getirdi: {ثم جعلناكم} “Sonra sizi kıldık”, yani ey peygamberlerimizin en şereflisinin kendilerine gönderildiği kimseler, {خلائف في الأرض} “yeryüzünde halifeler”, yani sadece onların bulundukları yerde değil. Bizim zamanımız helak edilenlerin zamanından sonrasının tamamını kapsamadığı için cer harfini dahil ederek şöyle buyurdu: {من بعدهم} “onların ardından”, yani kökten helak edilen nesillerin ardından, {لننظر} “bakalım diye” -biz azametimizle sizi kendinizden daha iyi biliriz; bu sadece hüccetin ikame edilmesi için şehadet âleminde onu görmemiz içindir- {كيف تعملون} “nasıl davranacağınıza”. Böylece hitap edilenlerin suç işleyip de kendilerinden öncekilerin başına gelenlerin kendi başlarına da gelmesinden korkutulması için nazarımız var olan amellerinize taalluk eder.
7486. Metin
ولما تقدم أن من قضى بشقاوته لا يتأتى إيمانه بآية من الآيات حتى تنزل به سطوته وتذيقه بأسه ونقمته. وكان القرآن أعظم آية أنزلت إلى الناس لما لا يخفى. أتبع ذلك عطفاً على قوله {قال الكافرون إن هذا لسحر مبين} بقوله بياناً لذلك: {وإذا تتلى} بناه للمفعول إيذاناً بتكذيبهم عند تلاوة أي تالٍ كان. وأبداه مضارعاً
Bedbahtlığına hükmedilen kimsenin, üzerine O'nun ezici gücü inmedikçe ve ona şiddetli azabını ve cezasını tattırmadıkça hiçbir ayetle iman etmesinin mümkün olmadığı daha önce geçmişti. Kur'an da gizli olmayan üstünlüğüyle insanlara indirilen en büyük ayet olunca, bunu {قال الكافرون إن هذا لسحر مبين} “İnkârcılar: 'Muhakkak ki bu apaçık bir büyüdür' dediler” ayetine atfederek, bunu açıklamak üzere şöyle buyurdu: {وإذا تتلى} “Okunduğu zaman”, -herhangi bir okuyucu okuduğunda yalanladıklarını bildirmek için meçhul olarak getirdi; ve muzari olarak zikretti-
7487. Metin
إشارة إلى أنهم يقولون ذلك ولو تكررت التلاوة {عليهم} أي على هؤلاء الناس {آياتنا} أي على ما لها من العظمة بإسنادها إلينا {بينات} فإنه مع ما اشتمل عليه مما لزمهم به الإقرار بحقيقته قالوا فيه ما لا معنى له إلا التلاعب والعناد، ويجوز عطفه على {ثم جعلناكم خلائف} - الآية - والالتفات إلى مقام الغيبة للإيذان بأنهم للإعراض لإساءتهم الخلافة، والموصول بصلته في قوله: {قال الذين لا يرجون لقآءنا} في موضع الضمير تنبيهاً على أن هذا الوصف علة قولهم، ولعله عبر بالرجاء ترغيباً لهم لأن الرجاء محط أمرهم في طلب تعجيله للخير ودفعه للضمير. فكان من حقهم أن يرجوا لقاءه تعالى رغبة في مثل ما أعده لمن أجابه، ولوح إلى الخوف بنون العظمة ليكون ذلك أدعى لهم إلى الإقبال {ائت} أي من عندك {بقرآن} أي كلام مجموع جامع لما تريد {غير هذا} في نظمه ومعناه {أو بدله} أي بألفاظ أخرى والمعاني باقية وقد كانوا عالمين ﷺ مثلهم في العجز عن ذلك ولكنهم قصدوا أنه يأخذ في التعبير حرصاً على إجابة مطلوبهم فيبطل مدعاه أو يهلك.
tilavet tekrarlansa dahi bunu söyleyeceklerine işaret etmek için, {عليهم} “onlara”, yani bu insanlara, {آياتنا} “ayetlerimiz”, yani bize nispet edilmesiyle sahip olduğu azamete rağmen, {بينات} “apaçık deliller halinde”. Çünkü Kur'an, hakikatini ikrar etmelerini gerektiren şeyleri içermesine rağmen, onun hakkında alay ve inattan başka anlamı olmayan sözler söylediler. Bunun {ثم جعلناكم خلائف} ayetine atfedilmesi ve halifeliği kötüye kullanmaları sebebiyle yüz çevrilmeye müstahak olduklarını bildirmek için gaip makamına iltifat yapılması da caizdir. {قال الذين لا يرجون لقآءنا} “Bize kavuşmayı ummayanlar dediler ki” kavlindeki sıla cümlesiyle gelen ism-i mevsul, bu sıfatın onların sözlerinin gerekçesi olduğuna dikkat çekmek için zamir makamında getirilmiştir. Umma (recâ) ile ifade edilmesi, belki de onları teşvik içindir; çünkü recâ, onların hayrın çabuklaştırılmasını ve zararın savuşturulmasını talep etme hususundaki dayanaklarıdır. Dolayısıyla kendilerine icabet edenler için hazırladığı şeylere rağbet ederek Allah'a kavuşmayı ummaları gerekirdi. Korkuya ise azamet nûnu ile işaret etti ki bu durum onları yönelmeye daha çok sevk etsin: {ائت} “Getir”, yani kendi katından, {بقرآن} “bir Kur'an”, yani arzuladığın şeyleri toplayan ve kuşatan bir söz, {غير هذا} “bundan başka”, nazmında ve manasında, {أو بدله} “yahut onu değiştir”, yani manalar kalarak başka lafızlarla [değiştir]. Kendileri gibi onun da (sallallâhu aleyhi ve sellem) bundan aciz olduğunu bildikleri halde, isteklerine icabet etme hırsıyla bir ifade tarzına girişmesini ve böylece iddiasının boşa çıkmasını ya da helak olmasını kastettiler.
7488. Metin
ولما كان كأنه قيل: فماذا أقول لهم؟ قال: {قل ما يكون} أي يصح ويتصور بوجه من الوجوه {لي} ولما كان التبديل يعم القسمين الماضيين قال: {أن أبدله} وقال: {من تلقاء} أي عند وقِبَل
Sanki 'Onlara ne diyeyim?' denilmiş gibi olunca şöyle buyurdu: {قل ما يكون} “De ki: Olacak şey değildir”, yani hiçbir şekilde caiz ve tasavvur edilebilir değildir, {لي} “benim için”. Değiştirme (tebdil) geçen iki kısmı da kapsadığı için şöyle buyurdu: {أن أبدله} “onu değiştirmem”. Ve şöyle buyurdu: {من تلقاء} “tarafından”, yani katından ve önünden,
7489. Metin
{نفسي} إشارة إلى الرد عليهم في إنكار تبديل الذي أنزله بالنسخ بحسب المصالح كما أنزل أصله لمصلحة العباد مع نسخ الشرائع الماضية به، فأنتج ذلك قطعاً قوله: {إن أتبع} أي بغاية جهدي {إلاّ ما} ولما كان قد علم أن الموحي إليه الله قال {يوحى إلي} أي سواء كان بدلاً أو أصلاً؛ ثم علل ذلك بقوله مؤكداً لإنكارهم مضمونه: {إني أخاف} أي على سبيل التجدد والاستمرار {إن عصيت ربي} أي المحسن إليّ والموجد لي والمربي والمدبر بفعل غير ما شرع لي {عذاب يوم عظيم} فإني مؤمن به غير مكذب ولا شاك كغيري ممن يتكلم من الهذيان بما لا يخاف عاقبته في ذلك اليوم، وإذا خفته - مع استحضار صفة الإحسان - هذا الخوف فكيف يكون خوفي مع استحضار صفة الجلال. ولما تم ما دفع به مكرهم في طعنهم، اتبعه بعذره ﷺ في الإبلاغ على وجه يدل قطعاً على أنه كلام الله وما تلاه إلاّ بإذنه فيجتث طعنهم من أصله ويزيله بحذافيره فقال: {قل} أي لهم معلماً أنه سبحانه إما أن يشاء الفعل وإما أن يشاء عدمه وليست ثَمّ حالة سكوت أصلاً {لو شآء الله} أي الذي له العظمة كلها أن لا أتلوه عليكم {ما تلوته} أي تابعت قراءته {عليكم ولآ أدراكم} أي أعلمكم على وجه المعالجة هو سبحانه {به} على لساني؛ ولما كان ذكر ذلك أتبعه السبب المعرف به فقال: {فقد لبثت فيكم عمراً}
{نفسي} “kendi”, Kur'an'ın aslının kulların maslahatı için indirilmesi ve geçmiş şeriatların onunla nesh edilmesi gibi, onu indirenin maslahatlara göre nesh yoluyla değiştirmesini inkâr etmelerine bir reddiyeye işaret olarak. Bu durum kesin olarak şu buyruğu netice verdi: {إن أتبع} “Ben ancak uyarım”, yani var gücümle, {إلاّ ما} “başkasına değil”. Vahyedenin Allah olduğu bilindiğinden şöyle buyurdu: {يوحى إلي} “bana vahyolunandan”, yani ister bedel olsun ister asıl olsun. Sonra bunun içeriğini inkâr ettikleri için tekit ederek gerekçesini şöyle açıkladı: {إني أخاف} “Şüphesiz ben korkarım”, yani yenilenen ve süreklilik arz eden bir şekilde, {إن عصيت ربي} “Rabbime isyan edersem”, yani benim için meşru kıldığından başkasını yaparak bana ihsanda bulunan, beni var eden, terbiye eden ve idare eden [Rabbime], {عذاب يوم عظيم} “büyük bir günün azabından”. Çünkü ben o güne inanıyorum; o günün akıbetinden korkmaksızın hezeyan dolu sözler söyleyen başkaları gibi yalanlayıcı ve şüpheci değilim. İhsan sıfatını hatırda tutarak bu derece korkuyorsam, celal sıfatını hatırda tuttuğumda korkum nasıl olur! Onların itirazlarındaki hilelerini savuşturan husus tamamlanınca, kesin olarak onun Allah'ın kelamı olduğunu ve ancak O'nun izniyle okuduğunu gösteren bir şekilde tebliğ hususundaki mazeretini (sallallâhu aleyhi ve sellem) bunun ardından getirdi ki onların taanını kökünden kazısın ve bütünüyle ortadan kaldırsın; şöyle buyurdu: {قل} “De ki”, yani onlara, Yüce Allah'ın ya bir fiili dileyeceğini ya da onun yokluğunu dileyeceğini ve asla ortada bir sükût halinin bulunmadığını bildirerek: {لو شآء الله} “Eğer Allah dileseydi”, yani bütün azamete sahip olan [Allah], onu size okumamı [dileseydi], {ما تلوته} “onu okumazdım”, yani onun tilavetini sürdürmezdim, {عليكم ولآ أدراكم} “size ve onu size bildirmezdi”, yani bizzat O Yüce Zat bildirme çabası göstermezdi, {به} “onunla”, benim dilim üzerinden. Bunu zikredince, onu tanıtan sebebi peşinden getirerek şöyle buyurdu: {فقد لبثت فيكم عمراً} “Gerçekten ben aranızda bir ömür kaldım”.
7490. Metin
ولما كان عمره لم يستغرق زمان القبل قال: {من قبله} مقدار أربعين سنة بغير واحد من الأمرين لكون الله لم يشأ واحداً منهما إذ ذاك، ثم أتيتكم بهذا الكتاب الأحكم المشتمل على حقائق علم الأصول ودقائق علم الفروع ولطائف علم الأخلاق وأسرار قصص الأولين في عبارة قد عجزتم - وأنتم أفصح الناس وأبلغهم - عن معارضة آية منها، فوقع بذلك العلم القطعي الظاهر جداً أنه من عند الله فلذلك سبب عنه إنكار العقل فقال: {أفلا تعقلون} إشارة إلى أنه يكفي - في معرفة أن القرآن من عند الله وأن غيره عاجز عنه - كون الناظر في أمره وأمري من أهل العقل، أي أفلا يكون لكم عقل فتعرفوا به حقيقة القرآن بما أرشدكم إليه في هذه الآية من هذا البرهان الظاهر والسلطان القاهر القائم على أنه ما يصح لي بوجه أن أبدله من قبل نفسي لأني مثلكم وقد عرفتم أنكم عاجزون عن ذلك مع التظاهر، فأنا وحدي - مع كوني أمياً - أعجز، ومن أنه تعالى لو شاء ما بلغكم، ومن أني مكثت فيكم إتياني به زمناً طويلاً لا أتلو عليكم شيئاً ولا أدعي فيكم علماً ولا أتردد إلى عالم؛ وتعرفوا أن قائل ما قلتم مكذب بآيات الله، وفاعل ما طلبتم كاذب على الله، وكل من ذلك أظلم الظلم {فمن} أي فهو سبب لأن يقال: من {أظلم ممن افترى} أي تعمد {على الله} أي الذي حاز جميع العظمة {كذباً} أي أيّ كذب كان، وكان الأصل: مني، على تقدير أن لا يكون هذا القرآن
Ömrü önceki zamanın tamamını kapsamadığından şöyle buyurdu: {من قبله} “ondan önce”, kırk yıl kadar, iki durumdan biri olmaksızın; çünkü Allah o vakit ikisinden birini dilememişti. 'Sonra size usul ilminin hakikatlerini, füru ilminin inceliklerini, ahlak ilminin latifelerini ve öncekilerin kıssalarının sırlarını içeren son derece muhkem bu Kitab'ı getirdim; öyle bir ifadeyle ki insanların en fasihi ve en beliği olmanıza rağmen onun tek bir ayetine bile nazire yapmaktan aciz kaldınız. Böylece onun kesin ve apaçık bir şekilde Allah katından olduğu ilmi ortaya çıktı.' İşte bu sebeple aklı inkâr etmeyi neticelendirerek şöyle buyurdu: {أفلا تعقلون} “Hâlâ aklınızı kullanmaz mısınız?”. Bu, Kur'an'ın Allah katından olduğunu ve başkalarının ondan aciz olduğunu bilmek için onun ve benim durumuma bakan kimsenin akıl ehlinden olmasının kafi geleceğine bir işarettir. Yani 'Aklınız yok mu ki bu ayette size irşad edilen apaçık burhan ve ezici delil ile Kur'an'ın hakikatini bilesiniz? O delil ki benim onu kendiliğimden değiştirmemin hiçbir şekilde caiz olmadığı esasına dayanır; çünkü ben de sizin gibiyim ve yardımlaşmanıza rağmen bundan aciz olduğunuzu bildiniz, ben ise ümmi olmamla birlikte tek başıma büsbütün acizim. Yine eğer Allah dileseydi onu size ulaştırmayacağı ve onu size getirmeden önce aranızda uzun bir süre kaldığım, size hiçbir şey okumadığım, aranızda bir ilim iddia etmediğim ve hiçbir âlime gidip gelmediğim esasına dayanır.' Ayrıca söylediğinizi söyleyenin Allah'ın ayetlerini yalanlayıcı, talep ettiğinizi yapanın da Allah'a karşı yalancı olduğunu ve bunların her birinin zulmün en büyüğü olduğunu [bilesiniz]. {فمن} “Kimdir?”, yani bu durum 'Kimdir...' denilmesine sebeptir: {أظلم ممن افترى} “daha zalim, iftira edenden”, yani kasten uydurandan, {على الله} “Allah'a karşı”, yani bütün azameti kendinde toplayan [Allah'a karşı], {كذباً} “bir yalan”, yani herhangi bir yalanı. Eğer bu Kur'an iddia ettiğiniz gibi Allah katından olmasaydı, asıl ifade 'benden' şeklinde olurdu;
7491. Metin
من عند الله كما زعمتم، ولكنه وضع هذا الظاهر مكانه تعميماً وتعليقاً للحكم بالوصف {أو كذب بآياته} كما فعلتم أنتم، وذلك من أعظم الكذب.
fakat hükmü genelleştirmek ve sıfata bağlamak için bu zahir ismi onun yerine koydu: {أو كذب بآياته} “yahut O'nun ayetlerini yalanlayandan”, tıpkı sizin yaptığınız gibi; ve bu, yalanın en büyüğüdür.
7492. Metin
ولما كان التقدير: لا أحد أظلم منه فهو لا يفلح لأنه مجرم، علله بقوله مؤكداً لأجل إنكارهم: {إنه لا يفلح} أي بوجه من الوجوه {المجرمون} فد وضح أن المقصود نفي الكذب عن نفسه ﷺ وإلحاق الوعيد حيث كذبوا بالآيات بعد ثبوت أنها من عند الله والإعلام بأنه لا أحد أظلم منهم لأنهم كذبوا على الله في كل ما ينسبونه إليه مما نهى عنه وكذبوا بآياته، والإتيان بالغير قد يكون مع وجود الأول والتبديل لا يكون إلاّ برفع الأول ووضع غيره مكانه؛ والتلقاء: جهة مقابلة الشيء، أتبعه بمجيئه بعده؛ والمشيئة خاصة تكون سبباً مؤدياً إلى وقوع الشيء، ومرتباً له على وجه قد يمكن أن يقع خلافه، والإرادة نظيرها؛ والعقل: العلم الغريزي الذي يمكن به الاستدلال بالشاهد على الغائب، ويجوز أن يكون {ويعبدون} حالاً من {الذين لا يرجون لقاءنا} أي قالوا ذلك عابدين {من دون الله} أي الملك الأعلى الذي له جميع صفات الكمال الذي ثبت عندهم أن هذا القرآن كلامه لعجزهم عن معارضة شيء منه وهو ينهاهم عن عبادة غيره وهم يعلمون قدرته على الضر والنفع.
Takdir: 'Ondan daha zalim kimse yoktur, suçlu olduğu için o kurtuluşa eremez' şeklinde olunca, onların inkârı sebebiyle tekit ederek bunu şu buyruğuyla gerekçelendirdi: {إنه لا يفلح} “Şüphesiz ki kurtuluşa ermez”, yani hiçbir şekilde, {المجرمون} “suçlular”. Böylece amaçlananın, kendisinden (sallallâhu aleyhi ve sellem) yalanı nefyetmek, ayetlerin Allah katından olduğu sabit olduktan sonra onları yalanladıkları için tehdidi [onlara] bağlamak ve onlardan daha zalim kimse olmadığını bildirmek olduğu açıklığa kavuştu; çünkü onlar Allah'ın nehyettiği şeylerden O'na nispet ettikleri her konuda O'na iftira ettiler ve O'nun ayetlerini yalanladılar. Başkasını getirmek birincinin varlığıyla birlikte de olabilir; tebdil (değiştirme) ise ancak birincinin kaldırılıp yerine başkasının konulmasıyla olur. Tilkâ: Bir şeyin karşı tarafıdır; ardından onun peşinden gelmesi takip etmiştir. Meşiet: Bir şeyin vuku bulmasına yol açan ve aksinin vuku bulması da mümkün olabilecek bir tarzda onu düzenleyen özel bir sebep oluşturmasıdır; irade de onun benzeridir. Akıl: Şahit olandan gayb olana istidlalde bulunmayı mümkün kılan fıtri ilimdir. {ويعبدون} kavlinin {الذين لا يرجون لقاءنا} ifadesinden hâl olması da caizdir; yani onlar bunu şu şekilde kulluk ederek söylediler: {من دون الله} “Allah'tan başkasına”, yani yüce Hükümran'dan; bütün kemal sıfatlarına sahip olan ve Kur'an'ın herhangi bir kısmına nazire yapmaktan aciz kalmaları sebebiyle bu Kur'an'ın O'nun kelamı olduğu kendilerince sabit olan, onları Kendisinden başkasına ibadetten nehyeden ve O'nun zarara ve faydaya gücünün yettiğini bildikleri [Allah'tan başkasına].
7493. Metin
ولما كان السياق للتهديد والتخويف، قدم الضر لذلك وتنبيهاً لهم على أنهم مغمورون في نعمه التي لا قدرة لغيره على منع شيء منها، فعليهم أن يقيدوها بالشكر فقال: {ما لا يضرهم} أي أصلاً من الأصنام وغيرها {ولا ينفعهم} في معارضة القرآن بتبديل أو غيره ولا في شيء من الأشياء، ومن حق المعبود أن يكون مثيباً على الطاعة معاقباً على المعصية وإلا كانت عبادته عبثاً، معرضين عما جاءهم من الآيات البينات من عند من يعلمون أنه يضرهم وينفعهم ولا يملك شيئاً من ذلك أحد سواه، وقد أقام الأدلة على ذلك غير مرة، وفي هذا غاية التبكيت لهم بمنابذة العقل مع ادعائهم رسوخ الأقدام فيه وتمكن المجال منه؛ والعبادة: خضوع بالقلب في أعلى مراتب الخضوع؛ ثم عجب منهم تعجيباً آخر فقال: {ويقولون} أي لم يكفهم قوله ذلك مرة من الدهر حتى يجددوا قوله مستمرين عليه: {هؤلاء} أي الأصنام أو غيرهم {شفعاؤنا} أي ثابته شفاعتهم لنا {عند الله} أي الملك الأعظم الذي لا يمكن الدنو من شيء من حضرته إلا بإذنه، وقد مضى إبطال ما تضمنته هذه المقالة في قوله تعالى {ما من شفيع إلا من بعد إذنه} وفيه تخجيلهم في العجز عن تبديل القرآن أو الإتيان بشيء من مثله حيث لم تنفعهم في ذلك فصاحتهم ولا أغنت عنهم شيئاً بلاغتهم، وأعوزهم في شأنه فصحاءهم، وضل عنهم شفعاءهم، فدل ذلك قطعاً على أنه ما من شفيع إلا بإذنه
Siyak tehdit ve korkutma için olunca, bu sebeple ve başkasının hiçbirini engellemeye gücünün yetmediği nimetlerine gark olduklarını, dolayısıyla bunları şükürle bağlamaları gerektiğini onlara hatırlatmak için zararı öne alarak şöyle buyurdu: {ما لا يضرهم} “kendilerine ne zarar veren”, yani putlardan ve diğerlerinden hiçbir şekilde zarar veremeyen, {ولا ينفعهم} “ne de fayda sağlayan şeylere”, Kur'an'a tebdil veya başka bir yolla karşı koyma hususunda da hiçbir şeyde de fayda sağlayamayan şeylere. Mabudun hakkı, itaate sevap verici, isyana ceza verici olmasıdır; aksi takdirde ona tapınmak abes olur. Kendilerine zarar ve fayda vereceğini ve O'ndan başka hiç kimsenin bunlara malik olmadığını bildikleri Zat'ın katından kendilerine gelen apaçık ayetlerden yüz çevirmektedirler; oysa O, bunun delillerini defalarca ikame etmiştir. Bunda, akılda kökleştiklerini ve onda geniş bir yetkinliğe sahip olduklarını iddia etmelerine rağmen aklı bir kenara atmaları sebebiyle onları son derece susturma (tebkit) vardır. İbadet: Kalbin en yüksek boyun eğme derecelerindeki tezellülüdür. Sonra onlara şaşılacak başka bir durumlarını belirterek şöyle buyurdu: {ويقولون} “Ve derler ki”, yani ömürlerinde bunu bir kez söylemeleri onlara yetmemiş gibi sürekli ve yenileyerek şöyle derler: {هؤلاء} “Bunlar”, yani putlar veya başkaları, {شفعاؤنا} “bizim şefaatçilerimizdir”, yani şefaatleri bizim için sabittir, {عند الله} “Allah katında”, yani izni olmaksızın huzuruna asla yaklaşılamayacak olan en büyük Hükümran katında. Bu sözün içerdiği batıllığı ortadan kaldırma hususu, Yüce Allah'ın {ما من شفيع إلا من بعد إذنه} “O'nun izni olmadıktan sonra hiçbir şefaatçi yoktur” kavlinde geçmişti. Bunda, fasahatleri kendilerine fayda vermediğinde ve belagatleri hiçbir işe yaramadığında, bu hususta fasihatleri aciz kalıp şefaatçileri de kendilerinden uzaklaşıp gittiğinde, Kur'an'ı değiştirmekten veya benzerini getirmekten aciz kalmaları hususunda onları utandırma vardır. Bu da kesin olarak göstermiştir ki O'nun izninden başka hiçbir şefaatçi yoktur,
7494. Metin
من بعد، فكأنه قال: بماذا أجيبهم؟ فقال: {قل} منكراً عليهم هذا العلم {أتنبئون} أي تخبرون إخباراً عظيماً {الله} وهو العالم بكل شيء المحيط بكل كمال {بما لا يعلم} أي لا يوجد له به علم في وقت من الأوقات {في السماوات} ولما كان الحال مقتضياً لغاية الإيضاح، كرر النافي تصريحاً فقال: {ولا في الأرض} وفي ذلك من الاستخفاف بعقولهم مما لا يقدرون على الطعن فيه بوجه ما يخجل الجماد، فإن ما لا يكون معلوماً لله لا يكون له وجود أصلاً، فلا نفي أبلغ من هذا كما أنك إذا بالغت في نفي شيء عن نفسك تقول: هذا شيء ما عمله الله مني.
sonradan [olmak kaydıyla]. Sanki 'Onlara ne cevap vereyim?' demiştir. Bunun üzerine şöyle buyurdu: {قل} “De ki”, bu iddia ettikleri bilgiyi onlara inkâr ederek: {أتنبئون} “Haber mi veriyorsunuz?”, yani büyük bir haber mi veriyorsunuz, {الله} “Allah'a”, -oysa O her şeyi bilen, bütün kemalleri kuşatandır- {بما لا يعلم} “bilmediği bir şeyi”, yani hiçbir vakitte kendisi için bir bilgi mevcut olmayan şeyi, {في السماوات} “göklerde”. Durum son derece açık olmayı gerektirdiğinden, açıkça belirtmek için nefyedicil lafzı tekrarlayarak şöyle buyurdu: {ولا في الأرض} “ve ne de yerde”. Bunda onların akıllarını öyle bir küçümseme vardır ki hiçbir şekilde itiraz edemezler ve bu durum cansız varlıkları bile utandırır; çünkü Allah'ın bilmediği bir şeyin kesinlikle varlığı yoktur. Dolayısıyla bundan daha beliğ bir nefy olamaz; nitekim sen kendinden bir şeyi kuvvetle nefyettiğinde: 'Bu, Allah'ın benden bilmediği bir şeydir' dersin.
7495. Metin
ولما بين تعالى هنا ما هم عليه من سخافة العقول وركاكة الآراء، ختم ذلك بتنزيه نفسه بقوله: {سبحانه} أي تنزه عن كل شائبة نقص تنزهاً لا يحاط به {وتعالى} أي وفعل بما له من الإحاطة بأوصاف الكمال فعل المبالغ في التنزه {عما يشركون*} أي يوجدون الإشراك به.
Yüce Allah burada onların akıllarının kıtlığını ve görüşlerinin zayıflığını beyan edince, bunu şu buyruğuyla zatını tenzih ederek noktaladı: {سبحانه} “O münezzehtir”, yani kavranamayacak bir tenzihle her türlü noksanlık şaibesinden uzaktır, {وتعالى} “ve yücedir”, yani kemal sıfatlarını kuşatıcılığıyla tenzihte mübalağa edenin fiili gibi yücelmiştir, {عما يشركون*} “ortak koştukları şeylerden”, yani O'na ortak koştukları şeylerden.
7496. Metin
ولما بين شرارتهم بعبادة غير الله وختم بتنزيهه وكماله، بين أن هذا الدين الباطل حادث، وين نزاهته وكماله ببيان أن الناس كانوا أولاً مجتمعين على طاعته ثم خالفوا أمره فلم يقطع إحسانه إليهم بل استمر
Allah'tan başkasına tapınmaları sebebiyle onların kötülüklerini beyan edip sözü O'nun tenzihi ve kemali ile noktalayınca, bu batıl dinin sonradan ortaya çıktığını açıkladı. İnsanların başlangıçta O'na itaat üzere bir arada olduklarını, sonra O'nun emrine muhalefet ettiklerini, buna rağmen onlara olan ihsanını kesmeyip bilakis devam ettirdiğini beyan ederek Zatının tenzihini ve kemalini gösterdi.
7497. Metin
في إمهالهم مع تماديهم في سوء أعمالهم ما سبق في عمله ومضى به قضاءه فقال تعالى: {وما كان الناس} أي كلهم مع ما لهم من الاضطراب {إلا أُمة} ولما أفهم ذلك وحدتهم في القصد حققه وأكده فقال: {واحدة} أي حنفاء متفقين على طاعة الله {فاختلفوا} في ذلك على عهد نوح ﵇ كما روي عن ابن عباس ﵄ عقب وحدتهم بسبب ما لهم من النوس فاستحق كافرهم تنجيز العقاب {ولولا كلمة} أي عظيمة {سبقت} أي في الأزل {من ربك} أي المحسن إليك برحمة أمتك بإمهالهم، وبين التأكيد بما دل على القسم لأجل إنكارهم أن يكون تأخيرهم لأجل ذلك فقال: {لقضي بينهم} أي عاجلاً بأيسر أمر {فيما} ولما لم يبين الكلام على الاتخاذ الذي محط أمره معالجة بالباطن، لم يذكر الضمير بخلاف الزمر فقال: {فيه} أي لا في غيره بأن يعجل جزاءهم عليه: {يختلفون*} وأشار ذلك إلى أن هذا الأمر الذي دعوا إليه ليس أمراً طارئاً حادثاً فيكون بحيث يتوقف فيه للنظر في عواقبه والتأمل في مصادره وموارده، بل هو - مع ظهور دلائله واستقامة مناهجه وصحة مذاهبه وإلقاء الفطر أزمة الانقياد إليه - أصل ما كان العباد عليه، وما هم فيه الآن هو الطارىء الحادث مع ظهور فساده ووضوح سقمه، وهو ناظر إلى قوله تعالى {أكان للناس عجباً} لأن قوله {قال الكافرون إن هذا لسحر مبين} دال على أنهم قسمان: كافر ومؤمن؛ والأمة: الجماعة على معنى واحد في خلق واحد كأنها تؤم - أي تقصد - شيئاً واحداً؛ ثم قال تعالى عطفاً على قوله {ويعبدون} : {ويقولون} أي أنهم لما أتتهم البينات قالوا: ائت بقرآن غير هذا، كافرين بمنزلها عابدين من دونه ما لا يرضى عاقl بتسويته بنفسه فكيف بعبادته قائلين بفرط عنادهم وتماديهم في التمرد {لولا} أي هلا ولم لا {أنزل} أي بأيّ وجه كان {عليه آية} أي واحدة كائنة وآتية {من ربه} أي المحسن إليه غير ماجاء به وذلك إما لطلبهم آية ملجئة لهم إلى الإيمان أو لكونهم لم يعدوا ما أنزل عليه عداد الآيات فضلاً عن كونها بينات، وكفى بالقرآن وحده آية باقية على وجه الدهر بديعة في الآيات دقيقة المسلك بين المعجزات مع عجزهم عن معارضته بتبديل أو غيره، فأيّ عناد أعظم من هذا.
Kötü amellerinde ısrar edip haddi aşmalarına rağmen onlara mühlet verilmesinde, O'nun ilminde önceden takdir edilen ve kazasıyla kesinleşen bir hikmet vardır. Nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: {وما كان الناس} “İnsanlar değildi” yani aralarındaki çalkantılara rağmen onların hepsi, {إلا أُمة} “ancak bir ümmet idi.” Bu ifade onların gaye birliğini hissettirince, bunu pekiştirip perçinleyerek şöyle buyurdu: {واحدة} “tek bir [ümmet]” yani Allah'a itaat üzere birleşmiş hanifler idi. İbn Abbâs’tan (radıyallâhu anhümâ) rivayet edildiğine göre, Nûh (aleyhisselâm) döneminde sahip oldukları beşerî zaaflar ve değişken tabiatları sebebiyle bu birlikteliklerinin hemen ardından {فاختلفوا} “sonra ihtilafa düştüler.” Böylece inkârcıları cezanın derhal verilmesini hak ettiler. {ولولا كلمة} “Eğer bir söz olmasaydı” yani yüce [bir takdir], {سبقت} “geçmiş olan” yani ezelde, {من ربك} “Rabbinden” yani ümmetine mühlet verip merhamet etmek suretiyle sana ihsanda bulunan [Rabbinden], cezalarının ertelenmesinin bu nedenden ötürü olduğunu inkâr etmeleri sebebiyle yemin anlamı taşıyan bir tekit ile açıklayarak şöyle buyurdu: {لقضي بينهم} “aralarında mutlaka hüküm verilirdi” yani hemen ve en kolay şekilde, {فيما} “hakkında”; ve söz konusu ifade, işin aslı bâtınî bir yöneliş olan [şirki] benimseme üzerine bina edilmediğinden Zümer sûresindekinin aksine zamir zikredilmeyip şöyle buyruldu: {فيه} “içinde” yani başka hususta değil, sırf onun içinde cezaları çabucak verilmek suretiyle: {يختلفون} “ihtilaf edip durdukları.” Bu ifade, davet edildikleri bu davanın sonradan ortaya çıkmış, ârızî ve köksüz bir mesele olmadığına işaret etmiştir; zira öyle olsaydı, akıbetini görmek, kaynağını ve varacağı yeri derinlemesine düşünmek için durup beklemek gerekirdi. Bilakis bu dava -delillerinin apaçıklığı, yöntemlerinin doğruluğu, yollarının sıhhati ve fıtratların teslimiyet dizginlerini ona bırakmasıyla birlikte- kulların başlangıçta üzerinde bulunduğu asıl durumdur. Şimdi içinde bulundukları durum ise, bozukluğunun ve sakatlığının aşikâr olmasına rağmen sonradan ortaya çıkmış arızî bir haldir. Bu durum, Allah Teâlâ'nın {أكان للناس عجباً} “İnsanlar için şaşılacak bir şey mi oldu?” âyetine bakmaktadır; çünkü {قال الكافرون إن هذا لسحر مبين} “İnkârcılar: 'Muhakkak ki bu apaçık bir büyüdür' dediler” buyruğu, onların kâfir ve mümin olmak üzere iki fırka olduklarına delalet etmektedir. Ümmet; tek bir fıtrat ve tek bir mana etrafında toplanmış, sanki tek bir şeyi amaçlayan (yani kasteden) topluluk demektir. Sonra Allah Teâlâ, {ويعبدون} “ve kulluk ediyorlar” buyruğuna atıfla şöyle buyurdu: {ويقولون} “Ve diyorlar ki” yani kendilerine apaçık deliller geldiğinde, âyetleri indireni inkâr ederek ve O'nun yanı sıra aklı başında hiçbir kimsenin kendisiyle denk tutulmasına bile razı olmayacağı şeylere kulluk edip -kaldı ki onlara nasıl ibadet edilsin- aşırı inatları ve hadsiz taşkınlıkları sebebiyle şöyle dediler: {لولا} “ne olurdu / niçin” {أنزل} “indirilmedi” yani herhangi bir şekilde, {عليه} “ona”, {آية} “bir âyet (mucize)” yani varlık sahasına çıkıp gelecek bir delil, {من ربه} “Rabbinden” yani ona ihsanda bulunan [Rabbinden], getirdiklerinin dışında başka bir şey. Bu talepleri ya kendilerini imana mecbur bırakacak bir mucize istemelerinden ya da ona indirilenleri, apaçık deliller olmak şöyle dursun, mucize dahi saymamalarındandır. Oysa Kur'ân, asırlar boyu baki kalacak, âyetler içinde emsalsiz, mucizeler arasında son derece latif bir üsluba sahip tek bir âyet (mucize) olarak tek başına kâfidir; üstelik onlar onu değiştirerek veya benzerini getirerek karşı koymaktan âciz kalmışlardır. Artık bundan daha büyük bir inatçılık ne olabilir!
7499. Metin
ولما كان في ذلك شوب من الاستفهام، قال مسبباً عن قولهم: {فقل} قاصراً قصراً حقيقياً {إنما الغيب} أي الذي عناه عيسى ﵇ بقوله
Bunda bir soru şaibesi olunca, onların sözünden kaynaklanan bir netice olarak şöyle buyurdu: {فقل} “De ki”, hakiki bir hasr ile: {إنما الغيب} “Gayb ancak”, yani İsa'nın (aleyhisselâm) şu sözüyle kastettiği [gayb]:
7500. Metin
{ولا أعلم ما في نفسك} [المائدة: ١١٦] وهو ما لم يطلع عليه مخلوق أصلاً {لله} أي الذي له الإحاطة الكاملة وحده، لا علم لي بعلة عدم إنزال ما تريدون، وهل تجابون إليه أو لا.
{ولا أعلم ما في نفسك} [el-Mâide: 116] “Ben senin zâtında olanı bilmem”, yani hiçbir yaratılmışın asla muttali olamadığı şeydir, {لله} “Allah'a aittir”, yani tek başına tam ihata sahibi olan [Allah'a aittir]. 'İstediğiniz şeyin indirilmemesinin hikmeti ve buna icabet edilip edilmeyeceği hususunda bende bir bilgi yoktur.'
7501. Metin
ولما خصه سبحانه بالعلم. وكان إنزال الآيات من الممكنات. سبب عنه قوله: {فانتظروا} ثم أجاب من كأنه يقول له: فما تعمل أنت؟ بقوله: {إني معكم} أي في هذا الأمر غير مخالف لكم في التشوف إلى آية تحصل بها هدايتكم، ثم حقق المعنى وأكده فقال: {من المنتظرين*} أي لما يرد علي من آية وغيرها.
Yüce Allah ilmi Kendisine has kılınca ve ayetlerin indirilmesi de mümkün olan şeylerden olunca, bundan şu buyruğunu neticelendirdi: {فانتظروا} “O halde bekleyin”. Sonra sanki kendisine 'Peki sen ne yapacaksın?' diyen birine şu buyruğuyla cevap verdi: {إني معكم} “Şüphesiz ben de sizinle beraberim”, yani bu meselede, hidayetinize vesile olacak bir ayeti gözetleme hususunda size muhalif değilim. Sonra manayı tahkik ve tekit ederek şöyle buyurdu: {من المنتظرين*} “bekleyenlerdenim”, yani bana gelecek ayet ve diğer şeyleri.
7502. Metin
ولما كان طلبهم محركاً لنفوس الخيّرين إلى ترجى إجابة سؤالهم، أتبعه سبحانه بما يبين أن ذلك غير نافع لهم لأنه محض تعنت. فقال تعالى عاطفاً على قوله {قال الكافرون إن هذا لسحر مبين} أو {وإذا مسَّ الإنسان الضر} مبيناً أن رحمته محققة الوجود كثيرة الورود إليهم مبيناً أن لهم آية عظمى من أنفسهم لا يحتاجون معها إلى التعنت بطلب آية وهي دالة على نتيجة مقصود السورة الذي هو الوحدانية وأن إشراكهم إنما هو بما لهم من نقص الغرائز الموجب لكفران الإحسان، وذلك أنهم عامة إذا أكرموا بنعمة قابلوها بكفر جعلوا ظرفه على مقدار ظرف تلك النعمة بما أشار إليه التعبير ب «إذا» ثم إذا مسهم الضر ألجأهم إلى الحق فأخلصوا، لم يختلف حالهم في هذا قط، وهذا الإجماع من الجانبين دليل واضح على كلا الأمرين؛ الكفر ظلماً بما جر إليه من البطر. والتوحيد حقاً بما دعا إليه من الفطرة القويمة الكائنة في أحسن تقويم بما زال عنها إلحاق الضرر من الحظوظ والشهوات والفتور، وهذا كما وقع في سورة الروم المافقة لهذه في الدلالة على
Onların bu talebi, hayır sahiplerinin içlerinde isteklerine cevap verilmesini umma arzusunu harekete geçirince, Yüce Allah bunun kendilerine bir fayda sağlamayacağını, çünkü sırf bir inatlaşma olduğunu açıklayan hususu bunun ardından getirdi. Yüce Allah {قال الكافرون إن هذا لسحر مبين} yahut {وإذا مسَّ الإنسان الضر} kavline atıfla, rahmetinin varlığının kesin olduğunu ve kendilerine çokça ulaştığını beyan ederek ve kendilerinde mucize talep etme inadına ihtiyaç bırakmayacak çok büyük bir ayet bulunduğunu göstererek şöyle buyurdu. Bu ayet, surenin asıl maksadı olan tevhid neticesine delalet etmekte ve onların ortak koşmalarının, ihsana nankörlük etmeyi gerektiren fıtratlarındaki noksanlıktan kaynaklandığını göstermektedir. Şöyle ki, genel olarak kendilerine bir nimetle ikram edildiğinde, “izâ” (إِذَا) ifadesinin işaret ettiği üzere o nimetin süresi kadar süren bir küfürle karşılık verirler; sonra kendilerine bir zarar dokunduğunda bu onları hakka mecbur eder ve ihlasla bağlanırlar; bu konudaki halleri asla değişmemiştir. İki taraftan gelen bu ittifak her iki meseleye de açık bir delildir: Şımarıklığın sürüklediği zulüm sebebiyle kâfirlik; nefsi paylardan, şehvetlerden ve gevşeklikten gelen zararın bertaraf edilmesiyle en güzel kıvamda bulunan dosdoğru fıtratın davet ettiği hak sebebiyle de tevhid. Bu durum, delalet açısından buna muvafık olan Rûm suresinde de vuku bulduğu gibidir;
7503. Metin
الوحدانية فلذا عبر في كل منهما بالناس ليكون إجماعهم دليلاً كافياً عليها وسلطاناً جليلاً مضطراً إليها - والله الهادي: {وإذا أذقنا} أي على ما لنا من العظمة {الناس} أي الذين لهم وصف الاضطراب {رحمة} أي نعمة رحمناهم بها من غير استحقاق.
vahdaniyet hakkında. Bu yüzden her ikisinde de ittifaklarının vahdaniyete yeterli bir delil ve ona mecbur bırakan yüce bir hâkimiyet olması için 'insanlar' lafzıyla ifade edilmiştir -hidayet veren Allah'tır-: {وإذا أذقنا} “Tattırdığımız zaman”, yani azametimizle, {الناس} “insanlara”, yani değişkenlik sıfatına sahip olan kimselere, {رحمة} “bir rahmet”, yani bir hak edişleri olmaksızın kendilerine merhamet ettiğimiz bir nimet.
7504. Metin
ولما كان كان وجود النعمة لا يستغرق الزمان الذي يتعقب النقمة، أدخل الجار فقال: {من بعد ضراء} أي قحط وغيره {مستهم} فاجأوا المكر وهو معنى {إذا لهم مكر} أي عظيم بالمعاصي التي يفعلون في الاستخفاء بأغلبها فعل الماكر {في آياتنا} إشارة إلى أنهم لا ينفكون عن آياته العظام، فلو كانوا منتفعين بالآيات اهتدوا بها، فإذا أتتهم رحمة من بعد نقمة لم يعدوها آية دالة على من أرسلها لهم لخرقها لما كانوا فيه من عادة النقمة مع أنهم يعترفون بأنه لا يقدر على إرسالها وصرف الشدة إلا هو سبحانه، بل يعملون فيها عمل الماكرين بأن يصرفوها عن ذلك بأنواع الصوارف كأن ينسبوها إلى الأسباب كنسبة المطر للأنواء ونحو ذلك غير خائفين من إعادة مثل تلك الضراء أو ما هو أشد منها.
Nimetin varlığı, sıkıntının ardından gelen zamanın tamamını kapsamadığından cer harfini dahil ederek şöyle buyurdu: {من بعد ضراء} “bir darlıktan sonra”, yani kıtlık ve benzerinden sonra, {مستهم} “kendilerine dokunan”, ansızın bir hileye giriştiler; bu da şu manadır: {إذا لهم مكر} “hemen bir hileye girişirler”, yani çoğunu gizlemede hilekârın fiili gibi işledikleri günahlarla büyük bir hileye, {في آياتنا} “ayetlerimiz hakkında”. Bu, onların O'nun büyük ayetlerinden asla ayrılmadıklarına bir işarettir; şayet ayetlerden faydalanacak olsalardı onlarla hidayete ererlerdi. Ancak bir sıkıntının ardından kendilerine bir rahmet geldiğinde, içinde bulundukları sıkıntı adetini kırmasına ve onu göndermeye ve zorluğu savmaya Yüce Allah'tan başka kimsenin gücünün yetmeyeceğini itiraf etmelerine rağmen, onu kendilerine gönderene delalet eden bir ayet saymazlar; bilakis yağmuru yıldızların batışına ve doğuşuna (enva) nispet etmek gibi çeşitli saptırmalarla onu sebeplere bağlayıp hilekârların fiilini işlerler ve bu darlığın benzerinin veya daha şiddetlisinin tekrar dönmesinden korkmazlar.
7505. Metin
ولما كانت هذه الجملة دالة على إسراعهم بالمكر من ثلاثة أوجه: التعبير بالذوق الذي هو أول المخالطة ولفظ «من» التي هي للابتداء و «إذا» الفجائية، كان كأنه قيل: أسرعوا جهدهم في المكر، فقيل: {قل الله} أي الذي له له الإحاطة الكاملة بكل شيء {أسرع مكراً}
Bu cümle üç yönden onların hilede acele ettiklerine delalet ettiği için -ilk temas olan tatma (zevk) ile ifade edilmesi, başlangıç bildiren “min” (مِنْ) lafzı ve sürpriz bildiren “izâ” (إِذَا)- sanki 'Tuzak kurmada var güçleriyle acele ettiler' denilmiş, buna cevaben de şöyle buyrulmuştur: {قل الله} “De ki: Allah”, yani her şeyi tam anlamıyla kuşatan [Allah], {أسرع مكراً} “tuzak kurmada daha hızlıdır”.
7506. Metin
ومعنى اوصف بالأسرعية أنه قضى بعقابهم قبل تدبيرهم مكايدهم - نبه عليه أبو حيان ولما كان المكر إخفاء الكيد، بين لهم سبحانه أنهم غير قادرين على مطلق المكر في جهته عز شأنه وتعالى كبرياءه وسلطانه، لأنه عالم بالسر وأخفى، بل لا يمكرون مكراً إلا ورسله سبحانه مطلعون عليه فكيف به سبحانه! فقال تعالى مؤكداً لأجل إنكارهم: {إن رسلنا} أي على ما لهم من العظمة بإضافتهم إلينا {يكتبون} أي كتابة متجددة على سبيل الاستمرار باستمرار المكتوب {ما تمكرون*} لأنهم قد وكلوا بكم قبل كونكم نطفاً ولم يوكلوا بكم إلا بعد علم موكلهم بكل ما يفعلونه ولا يكتبون مكركم إلا بعد اطلاعهم عليه، وأما هو سبحانه فإذا قضى لا يمكن أن يطلع عليه رسله إلا باطلاعه فكيف بغيرهم! وإذا تبين أنه عالم بأمورهم وهم جاهلون بأموره، علمَ أنه لا يدعهم يدبرون كيداً إلا وقد سبب له ما يجعله في نحورهم؛ والمكر: فتل الشيء إلى غير وجهه على طريق الحيلة فيه؛ والسرعة؛ الشيء في وقته الذي هو أحق به، وقد تضمنت الآية البيان عما يوجبه حال الجاهل من تضييع حق النعمة والمكر فيها وإن جلت منزلتها وأتت على فاقة إليها وشدة حاجة إلى نزولها مع الوعيد بعائد
Daha hızlı olma vasfının manası: Onlar tuzaklarını kurmadan önce O'nun onların cezasına hükmetmiş olmasıdır -buna Ebû Hayyân dikkat çekmiştir-. Tuzak (mekr) hileyi gizlemek olunca, Yüce Allah şanı yüce, kibriyası ve hâkimiyeti ali olan Kendi katında onların mutlak manada tuzak kurmaya güçlerinin yetmeyeceğini onlara beyan etti; zira O, sırrı da gizliyi de bilendir. Bilakis onlar bir tuzak kurmazlar ki O'nun elçileri ona muttali olmasın; nerede kaldı ki Kendisi muttali olmasın! Yüce Allah onların inkârı sebebiyle tekit ederek şöyle buyurdu: {إن رسلنا} “Şüphesiz elçilerimiz”, yani bize nispet edilmeleriyle sahip oldukları azametle, {يكتبون} “yazmaktadırlar”, yani yazılan şeyin sürekliliği ile sürekli ve yenilenen bir yazışla, {ما تمكرون*} “kurduğunuz tuzakları”. Çünkü onlar siz daha nutfe olmadan önce size vekil kılınmışlardır ve onları vekil kılan Zat onların yapacağı her şeyi bildikten sonra onları vekil kılmıştır; onlar da tuzağınızı ancak ona muttali olduktan sonra yazarlar. O Yüce Zat'a gelince, O hükmettiği zaman elçileri O'nun bildirmesi olmaksızın buna muttali olamazlar; nerede kaldı ki başkaları olsun! O'nun onların işlerini bildiği, onların ise O'nun işlerinden gafil olduğu açıklığa kavuşunca, bilindi ki O, kurdukları tuzağı kendi aleyhlerine çevirecek bir sebep yaratmadan onları bir tuzak kurar halde bırakmaz. Mekr: Bir şeyi hile yoluyla kendi yönünün dışına çevirmektir. Sürat: Bir şeyin kendisine en layık olan vaktinde olmasıdır. Bu ayet, cahilin durumunun gerektirdiği nimetin hakkını zayi etme ve derecesi yüce olsa, ona son derece muhtaç olunan bir anda gelse bile ona karşı hileye kalkışma durumunun beyanını ve o nimete karşı tuzak kuranın
7507. Metin
الوبال على الماكر فيها، ثم أخذ سبحانه يبين ما يتضح به أسرعية مكره في مثال دال على ما في الاية قبلها من نقله سبحانه لعباده من الضر إلى النعمة ومن سرعة تقلبهم فقال: {هو} أي لا غيره {الذي يسيركم} أي في كل وقت تسيرون فيه سيراً عظيماً لا تقدرون على الانفكاك عنه {في البر والبحر} أي يسبب لكم أسباباً توجب سيركم فيهما ويقدركم على ذلك ويهديكم من بين سائر الحيونات إلى ما فيه من أصناف المنافع مع قدرته على إصابتكم في البر بالخسف وما بالخسف وما دونه وفي البحر بالغرق وما أشبهه.
üzerine vebalin dönmesi tehdidini içermektedir. Sonra Yüce Allah bir önceki ayette geçen, kullarını zarardan nimete geçirmesine ve onların çabuk değişmelerine delalet eden bir misal içinde Kendi tuzağının daha hızlı olduğunu açıklığa kavuşturmaya başlayarak şöyle buyurdu: {هو} “O'dur”, yani başkası değil, {الذي يسيركم} “sizi gezdiren”, yani kendisinden kurtulmaya güç yetiremeyeceğiniz büyük bir seyirle yürüdüğünüz her vakitte [sizi gezdiren], {في البر والبحر} “karada ve denizde”. Yani oralarda yürümenizi gerektiren sebepleri sizin için var eder, buna size güç verir ve diğer bütün canlılar arasından sizi oralardaki çeşitli faydalara iletir; bununla birlikte karada sizi yere batırma ve bunun altındaki felaketlerle, denizde ise boğulma ve benzeri şeylerle cezalandırmaya da gücü yeter.
7508. Metin
ولما كان العطب بأحوال البحر أظهر مع أن السير فيه من أكبر الآيات وأوضح البينات، بينه معرضاً عن ذكر البر فقال: {حتى إذا كنتم} أي كوناً لا براح لكم منه {في الفلك} أي السفن، يكون واحداً وجمعاً؛ وأعرض عنهم بعد الإقبال لما سيأتي فقال: {وجرين} أي الفلك؛ {بهم} ولما ذكر جريها وهم فيها، ذكر سببه فقال: {بريح طيبة} ثم أوضح لهم عدم علمهم بالعواقب بقوله: {وفرحوا بها} أي بتلك الريح وبالفلك الجارية بها {جاءتها ريح عاصف} فأزعجت سفنهم وساءتهم {وجاءهم الموج} أي المعروف لكل أحد بالرؤية أو الوصف {من كل مكان} أي يعتاد الإتيان منه فأرجف قلوبهم {وظنوا أنهم} ولما كان المخوف الهلاك، لا كونه من معين، بني للمفعول ما هو كناية عنه لأن العدو إذا أحاط بعدوه أيقن بالهلاك فقال: {أحيط بهم} .
Denizdeki haller sebebiyle helak olma daha belirgin olunca ve bununla birlikte denizde seyretmek en büyük ayetlerden ve en açık delillerden olunca, karanın zikrinden sarfınazar ederek bunu açıklayıp şöyle buyurdu: {حتى إذا كنتم} “Nihayet siz olduğunuz zaman”, yani kendisinden ayrılmanız mümkün olmayan bir oluşla, {في الفلك} “gemilerde”. Fülk lafzı tekil de çoğul da olur. Gelecek bir nükte sebebiyle yüz yüze hitaptan sonra onlardan yüz çevirerek şöyle buyurdu: {وجرين} “ve akıp gittikleri [zaman]”, yani gemiler; {بهم} “onlarla”. Onlar içindeyken akıp gittiğini zikredince, sebebini belirterek şöyle buyurdu: {بريح طيبة} “güzel bir rüzgârla”. Sonra şu buyruğuyla akıbetleri bilmediklerini onlara açıkladı: {وفرحوا بها} “ve onunla sevindikleri [zaman]”, yani o rüzgârla ve onunla akıp giden gemilerle [sevindikleri zaman], {جاءتها ريح عاصف} “ona şiddetli bir fırtına gelip çatar”, böylece gemilerini sarsar ve onları üzer, {وجاءهم الموج} “ve onlara dalgalar gelir”, yani bizzat görmekle veya vasfıyla herkesçe bilinen [dalgalar], {من كل مكان} “her yerden”, yani gelmesi adet olan her taraftan; böylece kalplerini titretir, {وظنوا أنهم} “ve onlar sanırlar ki”. Korkulan şey belirli bir kimseden kaynaklanması değil mutlak helak olunca, bundan kinaye olan fiil meçhul olarak getirildi; çünkü düşman düşmanını kuşattığında helaki kesin olarak anlar; buyurdu ki: {أحيط بهم} “kendileri çepeçevre kuşatılmıştır”.
7509. Metin
ولما كان ما تقدم من حالهم الغريبة التي تجب لها القلوب وتضعف عندها القوى - مقتضياً لأن يسأل عما يكون منهم عند ذلك، أتى المقال على مقتضى هذا السؤال مخبراً عن تركهم العناد وإخلاصهم الدال على جزعهم عند سطواته وانحلال عزائمهم في مشاهدة ضرباته، وعبارة لرماني: اتصال دعوى الأجوبة، كأنه قيل: لما ظنوا أنهم أحيط بهم {دعوا الله} أي الذي له صفات الكمال بالرغبة إليه في الخلاص والعبادة له بالإخلاص {مخلصين} أي عن كل شرك {له الدين *} أي التوحيد والتصديق بالظاهر والباطن، وقد تضمنت الآية البيان عما يوجبه بديهة العقل من الفزع عند الشدة إلى واهب السلامة ومسبغ النعمة في كشف تلك البلية؛ ثم أتبع سبحانه ذلك حكاية حالهم في وعدهم الشكر على النجاة ثم كذبهم في ذلك مع ادعائهم أنهم أطهر الناس ذيولاً عن الكذب وأشدهم استقباحاً له وأبعد الناس من كفران الإحسان، فقال تعالى حاكياً قولهم الذي دلُّوا بتأكيدهم له أنهم قالوه بغاية الرغبة نافين ما يظن بهم من الرجوع إلى ما كانوا فيه قبل تلك الحال من الكفر: {لئن أنجيتنا} أي أيها الملك الذي لا سلطان لغيره {من هذه} أي الفادحه {لنكونن} أي كوناً لا ننفك عنه {من الشاكرين*} أي المديمين لشكرك العريقين في الاتصاف به.
Onların kalpleri titreten ve kuvvetleri tüketen bu garip halleri, o esnada kendilerinden ne sadır olacağının sorulmasını gerektirince, söz bu sorunun gereğine uygun olarak geldi; O'nun ezici gücü karşısındaki feryatlarına ve darbelerini müşahede ettiklerinde azimlerinin çözülmesine delalet eden ihlaslarını ve inadı terk ettiklerini haber verdi. Rummânî'nin ifadesi: 'Cevapların iddiaya bağlanmasıdır.' Sanki çepeçevre kuşatıldıklarını anladıklarında: {دعوا الله} “Allah'a dua ederler”, yani kurtuluş için O'na yönelerek ve samimiyetle O'na kulluk ederek bütün kemal sıfatlarına sahip olan [Allah'a], {مخلصين} “arındırarak”, yani her türlü şirkten, {له الدين *} “O'na dini”, yani tevhidi, zahiren ve batınen tasdik etmeyi. Bu ayet, aklın apaçık gereği olarak şiddet anında bu belanın kaldırılması için selameti bahşedene ve nimeti bolca verene sığınmanın zorunlu olduğunu beyan etmektedir. Sonra Yüce Allah bunun ardından, kurtuluş karşılığında şükredeceklerine dair vaatlerini, sonra da yalandan en uzak, yalanı en çirkin gören ve ihsana nankörlükten en uzak insanlar olduklarını iddia etmelerine rağmen bu konudaki yalancılıklarını nakletti. Yüce Allah, tekitleriyle son derece arzulu söylediklerini ve o halden önceki inkârcılıklarına dönecekleri zannını nefyettiklerini gösteren şu sözlerini nakletti: {لئن أنجيتنا} “Eğer bizi kurtarırsan”, yani ey kendisinden başkası için hiçbir hâkimiyet bulunmayan Hükümran, {من هذه} “bundan”, yani bu büyük felaketten, {لنكونن} “elbette olacağız”, yani kendisinden ayrılmayacağımız bir oluşla, {من الشاكرين*} “şükredenlerden”, yani şükrünü sürekli kılan ve bu sıfatta kökleşmiş olanlardan.
7510. Metin
ولما أعلم سبحانه أنهم اكدوا هذا الوعد هذا التأكيد، أتبعه بيان أنهم أسرعوا في نقضه غاية الإسراع فقال: {فلما أنجاهم} ولما أبانت الفاء عن الإسراع في النقض، أكد مناجاتهم لذلك بقوله: {إذا هم يبغون} أي يتجاوزون الحدود {في الأرض} أي جنسها {بغير الحق} أي الكامل، فلا يزال الباغي مذموماً حتى يكون على الحق الكامل الذي لا باطل فيه بوجه، وجاء الخطاب أولاً في {يسيركم} ليعم المؤمنين لأن التسيير يصلح للامتنان، ثم التفت إلى الغيبة عند صدور ما لا يليق بهم - نبه على ذلك أبو حيان، وأحسن منه أن يقال: إنه سبحانه أقبل عليهم تنبيهاً على أنه جعلهم - بما هيأ فيهم من القوى - أهلاً لخطابه ثم أعرض عنهم إشارة إلى أنهم استحقوا الإعراض لإعراضهم اغتراراً بما أتاحهم من الريح الطيبة في محل يجب فيه الإقبال عليه والغنى عن كل ما سواه لعظم الخطر وشدة الأمر، وكأنه يذكر لغيرهم من حالهم ما يعجبه منه لينكر عليهم ويقبح حالهم؛ والتسيير: التحريك في جهة تمتد كالسير؛ والبر: الأرض الواسعة التي تقطع من بلد، ومنه البر لاتساع الخير به؛ والبحر: مستقر الماء الواسع حتى لا يرى من وسطه حافتاه؛ والفلك: السفن التي تدور في الماء، وأصله الدور، فمنه فلكة المغزل، والفلك الذي يدور فيه النجوم؛ والنجاة: التخليص من الهلاك؛ والبغي: قصد الاستعلاء بالظلم، وأصله الطلب؛ والحق: وضع الشيء في موضعه على ما يدعو إليه العقل؛
Yüce Allah bu vaadi bu derece tekit ettiklerini bildirince, onu bozmakta son derece acele ettiklerinin beyanını ardından getirerek şöyle buyurdu: {فلما أنجاهم} “Fakat onları kurtarınca”. 'Fâ' harfi bozmadaki aceleciliği bildirince, şu buyruğuyla buna yönelik feryatlarını tekit etti: {إذا هم يبغون} “hemen taşkınlık yaparlar”, yani haddi aşarlar, {في الأرض} “yeryüzünde”, yani onun cinsinde, {بغير الحق} “haksız yere”, yani kamil hakkın hilafına. Taşkınlık yapan kimse, içinde hiçbir şekilde batıl bulunmayan tam hak üzere olmadıkça daima yerilmiş olur. Başta {يسيركم} kavlinde hitap müminleri de kapsayacak şekilde geldi; çünkü gezdirmek minnet duymaya elverişlidir; sonra onlara yakışmayan bir durum sadır olduğunda gaip siygasına iltifat edildi -buna Ebû Hayyân dikkat çekmiştir-. Bundan daha güzeli şöyle denilmesidir: Yüce Allah, kendilerinde var ettiği güçlerle onları hitabına ehil kıldığına dikkat çekmek için onlara yöneldi; sonra tehlikenin büyüklüğü ve işin şiddeti sebebiyle O'na yönelmenin ve O'ndan başkasına ihtiyaç duymamanın vacip olduğu bir yerde kendilerine bahşettiği güzel rüzgârla aldanıp yüz çevirmeleri sebebiyle yüz çevrilmeyi hak ettiklerine işaretle onlardan yüz çevirdi. Sanki onların durumunu inkâr etmek ve hallerini çirkin göstermek için onlardan şaşırdığı şeyleri başkalarına anlatmaktadır. Teysîr: Yürümek gibi uzayıp giden bir yönde hareket ettirmektir. Berr: Bir beldeden ayrılan geniş arazidir; hayrın genişliği sebebiyle 'birr' (iyilik) de bu köktendir. Bahr: Ortasından bakıldığında iki kıyısı görülmeyecek derecedeki geniş su kütlesidir. Fülk: Suda dönüp dolaşan gemilerdir, aslı dönmektir; iğ ağırşağı (feleke) ve yıldızların döndüğü felek de bu köktendir. Necât: Helakten kurtarmaktır. Bağy: Zulümle üstünlük taslamayı kastetmektir, aslı talep etmektir. Hak: Aklın gerektirdiği şekilde bir şeyi kendi yerine koymaktır.
7511. Metin
ثم بين أن ما هم فيه من الإمهال إنما هو متاع الدنيا وأنها دار زوال فقال تعالى: {يا أيها الناس} أي الذي غلب عليهم وصف الاضطراب {إنما بغيكم} أي كل بغي يكون منكم {على أنفسكم} لعود الوبال عليها خاصة وهو على تقدير انتفاعكم به عرض زائل {متاع الحياة الدنيا} ثم يبقى عاره وخزيه بعد الموت {ثم إلينا} أي خاصة {مرجعكم} بعد البعث {فننبئكم} على ما لنا من العظمة إنباء عظيماً {بما كنتم} أي كوناً هو كالجبلة {تعملون*} ونجازيكم عليه.
Sonra içinde bulundukları mühletin ancak dünya menfaati olduğunu ve dünyanın yok oluş yurdu olduğunu beyan ederek Yüce Allah şöyle buyurdu: {يا أيها الناس} “Ey insanlar!”, yani değişkenlik sıfatı kendilerine galebe çalan kimseler, {إنما بغيكم} “sizin taşkınlığınız ancak”, yani sizden sadır olan her taşkınlık, {على أنفسكم} “kendi aleyhinizedir”, vebalinin özellikle nefislere dönmesi sebebiyle; ondan faydalanmanız takdirinde bile o geçici bir metadır: {متاع الحياة الدنيا} “dünya hayatının menfaatidir”, sonra ölümden sonra onun ayıbı ve zilleti kalır. {ثم إلينا} “Sonra bizedir”, yani sadece bizedir, {مرجعكم} “dönüşünüz”, dirilişten sonra. {فننبئكم} “Böylece size haber veririz”, azametimizle büyük bir haber verişle, {بما كنتم} “olduğunuz şeyleri”, yani fıtrat gibi olan bir oluşla, {تعملون*} “yapmakta”, ve size karşılığını veririz.
7512. Metin
ولما كان السياق لإثبات البعث وتخويفهم به وكانوا ينكرونه ويعتقدون بقاء الدنيا وأنها إنما هي أرحام تدفع وأرض تبلغ دائماً بلا انقضاء فهي دار يرضى بها فيطمئن إليها، وللتنفير من البغي والتعزز بغير الحق، وكانت الأمثال أجلى لمحال الأشكال، قال تعالى ممثلاً لمتاعها قاصراً أمرها على الفناء رداً عليهم في اعتقاد دوامها من غير بعث: {إنما} فهو قصر قلب {مثل الحياة الدنيا} التي تتنافسون فيها في سرعة انقضائها وانقراض نعيمها بعد عظيم إقباله {كماء أنزلناه} أي بما لنا من العظمة وحقق أمره وبينه بقوله: {من السماء} فشبهه بأمر النبات وأنه قليل يبلغ منتهاه فتصبح الأرض منه بلاقع بعد ذلك الاخضرار والينوع، وفي ذلك إشارة إلى البعث وإلى أنه تعالى قادر على ضربة قبل نهايته أو بعدها
Siyak öldükten sonra dirilmeyi ispat etmek ve onları bununla korkutmak için olunca, onlar da bunu inkâr edip dünyanın bekasına ve onun sadece doğuran rahimler ile yutan topraktan ibaret olup kesintisiz sürdüğüne, dolayısıyla razı olunup güvenilecek bir yurt olduğuna inandıklarından; ayrıca taşkınlıktan ve haksız yere büyüklük taslamaktan caydırmak için olunca ve misaller müşkül durumları en açık şekilde ortaya koyduğundan, Yüce Allah diriliş olmaksızın dünyanın devamlılığına inananlara bir reddiye olarak, onun durumunu faniliğe hasredip metaını misallendirerek şöyle buyurdu: {إنما} “Ancak”, bu bir hasr-ı kalbtir, {مثل الحياة الدنيا} “dünya hayatının misali”, uğrunda yarıştığınız, büyük bir yönelişin ardından hızla sona ermesi ve nimetinin yok olup gitmesi bakımından, {كماء أنزلناه} “indirdiğimiz bir su gibidir”, yani azametimizle indirdiğimiz; durumunu pekiştirip açıklayarak şöyle buyurdu: {من السماء} “gökten”. Böylece onu bitkinin durumuna benzetti ki o az bir şeydir, nihayetine ulaşır ve o yeşillik ve olgunluktan sonra yer kupkuru ve çorak hale gelir. Bunda dirilişe ve Yüce Allah'ın sonuna ulaşmadan önce veya sonra onu vurmaya kadir olduğuna bir işaret vardır;
7513. Metin
ببعض الآفات كما يوجد في بعض السنين، فيقفرون منه ويفتقرون إليه، وفي ذلك تحذيرعظيم {فاختلط} أي بسبب إنزالنا له {به} أي بسبب تليينه ولطافته {نبات الأرض} عموماً في بطنها {مما يأكل الناس} أي كافة {والأنعام} من الحبوب والثمار والبقول فظهر على وجهها {حتى} ولم يزل كذلك ينمو ويزيد في الحسن والجرم؛ ولما كان الخصب هو الأصل، عبر عنه بأداة التحقيق فقال: {إذا} ولما كانت بهجة النبات تابعة للخصب، فكان الماء كأنه يعطيها إياها فتأخذه، قال: {أخذت الأرض} أي التي لها أهلية النبات {زخرفها وازينت} بأنواع ذلك النبات زينة منها الجلي ومنها الخفي - بما يفهمه الإدغام {وظن أهلها} أي ظناً مؤكداً جداً بما أفاده العدول عن «قدرتهم» إلى {أنهم قادرون} أي ثابته قدرتهم {عليها} باجتناء الثمرة من ذلك النبات وغاب عنهم لجهلهم علم العاقبة، فلما كان ذلك {أتاها أمرنا} أي الذي لا يرد من البرد أو الحر المفرطين {ليلاً أو نهاراً فجعلناها} أي زرعها وزينتها بعظمتها بسبب ذلك الأمر وتعقيبه بالإهلاك {حصيداً} وعبر بما فهمه فعيل من المبالغة والثبات بقوله: {كأن} أي كأنها {لم تغن} أي لم تكن غانية أي ساكنة حسنة غنية ذات وفر مطلوبة مرغوباً فيها أي زرعها وزينتها {بالأمس} فكان
bazı yıllarda görüldüğü gibi birtakım afetlerle; böylece ondan mahrum kalırlar ve ona muhtaç olurlar; bunda büyük bir uyarı vardır. {فاختلط} “Böylece karıştı”, yani onu indirmemiz sebebiyle, {به} “onunla”, yani yumuşatması ve letafeti sebebiyle, {نبات الأرض} “yeryüzünün bitkileri”, genel olarak toprağın karnında, {مما يأكل الناس} “insanların yediği şeylerden”, yani bütün insanların, {والأنعام} “ve hayvanların”, danelerden, meyvelerden ve sebzelerden; böylece yerin yüzeyinde belirdi. {حتى} “Nihayet”, sürekli böylece büyüyüp güzellikte ve cüssede arttı. Bolluk asıl olduğu için onu tahkik edatı ile ifade ederek şöyle buyurdu: {إذا} “[vakti gelip] zaman”. Bitkinin güzelliği bolluğa bağlı olunca, sanki su ona bunu vermekte, o da almaktaymış gibi şöyle buyurdu: {أخذت الأرض} “yer aldığı”, yani bitki bitirmeye elverişli olan yer, {زخرفها وازينت} “ziynetini ve süslendiği”, o bitkinin çeşitleriyle; idgamın ifade ettiği üzere bir kısmı açık bir kısmı gizli bir süsle. {وظن أهلها} “ve onun sahipleri sandıkları [zaman]”, -'güç yetirmeleri' lafzından {أنهم قادرون} lafzına geçilmesinin ifade ettiği üzere son derece kesin bir zanla- “kendilerinin güç yetirebileceklerini”, yani güçlerinin sabit olduğunu, {عليها} “ona”, o bitkinin mahsulünü devşirmeye; cehaletleri sebebiyle akıbetin bilgisi onlardan gizli kaldı. Durum böyle olunca, {أتاها أمرنا} “ona emrimiz geldi”, yani aşırı soğuktan veya sıcaktan geri çevrilemeyen [emrimiz], {ليلاً أو نهاراً فجعلناها} “geceleyin yahut gündüzün; ve onu kıldık”, yani o emir ve ardından gelen helak sebebiyle azametimizle onun ekinini ve süsünü kıldık, {حصيداً} “biçilmiş bir ekin”. 'Faîl' vezninin mübalağa ve sebat ifade etmesi sebebiyle şu buyruğuyla dile getirdi: {كأن} “sanki”, yani sanki o, {لم تغن} “hiç var olmamış gibi”, yani sakin, güzel, zengin, bol ve arzu edilen bir halde bulunmamış gibi -yani ekini ve ziyneti-, {بالأمس} “dün”. Böylece
7514. Metin
حال الدنيا في سرعة انقضائها وانقراض نعيمها بعد عظيم إقباله كحال نبات الأرض في جفافه وذهابه حطاماً بعد ما التف وزين الأرض بخضرته وألوانه وبهجته.
dünyanın büyük bir yönelişin ardından hızla tükenip nimetinin yok olmasındaki hali; yeryüzü bitkisinin boy verip yeşilliği, renkleri ve neşesiyle yeri süsledikten sonra kuruyup çöpe dönmesi haline benzemiştir.
7515. Metin
ولما كان هذا المثل في غاية المطابقة للساعة، هز السامع له فازداد عجبه من حسن تفصيله بعد تأصيله فقيل جواباً له: {كذلك} أي مثل هذا التفصيل الباهر {نفصل} أي تفصيلاً عظيماً {الآيات لقوم} أي ناس أقوياء فيهم قوة المحاولة لما يريدون {يتفكرون*} أي يجددون الفكر على وجه الاستمرار والمبالغة؛ والمثل: قول سائر يشبه فيه الحال الثاني بالأول؛ والاختلاط: تداخل الأشياء بعضها في بعض؛ والزخرف: حسن الألوان.
Bu misal kıyamet gününe son derece uygun olunca, onu dinleyeni derinden sarstı ve asıllandırılmasından sonraki güzel tafsilatına hayranlığı arttı; buna bir cevap olarak şöyle buyruldu: {كذلك} “İşte böylece”, yani bu göz kamaştırıcı tafsilat gibi, {نفصل} “ayrıntılı olarak açıklarız”, yani büyük bir açıklama ile, {الآيات لقوم} “ayetleri bir topluluk için”, yani arzuladıkları şeyi yapmaya güçleri olan kuvvetli insanlar için, {يتفكرون*} “düşünen”, yani sürekli ve mübalağalı bir şekilde tefekkürü yenileyenler için. Mesel: İkinci halin birinci hale benzetildiği yaygın sözdür. İhtilât: Şeylerin birbirinin içine girmesidir. Zuhruf: Renklerin güzelliğidir.
7516. Metin
ولما قرر سبحانه هذه الآيات التي حذر فيها من أنواع الآفات، بين أن الدار التي رضوا بها وأطمأنوا إليها دار المصائب ومعدن الهلكات والمعاطب وأنها ظل زائل تحذيراً منها وتنفيراً عنها، بين تعالى أن الدار التي دعا إليها سالمة من كل نصب وهم ووصب، ثابته بلا زوال، فقال تعالى عاطفاً على قوله {إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض} ترغيباً في الآخرة وحثاً عيها: {والله} أي الذي له الجلال والإكرام {يدعوا} أي يعلق دعاءه على سبيل التجدد والاستمرار بالمدعوين {إلى دار السلام} عن قتادة أنه سبحانه أضافها إلى اسمه تعظيماً لها وترغيباً فيها، يعني بأناه لا عطب فيها أصلاً، والسلامة فيها دائمة،
Yüce Allah türlü afetlerden sakındırdığı bu ayetleri takrir edince; razı olup güvendikleri yurdun musibetler yurdu, helak ve tehlikelerin madeni olduğunu ve geçici bir gölgeden ibaret bulunduğunu, ondan sakındırmak ve soğutmak için beyan etti. Yüce Allah, Kendisinin davet ettiği yurdun ise her türlü yorgunluktan, kederden ve hastalıktan esenlikte, zevalsiz ve sabit olduğunu açıkladı. Yüce Allah ahirete rağbet ettirmek ve ona teşvik etmek için {إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض} kavline atıfla şöyle buyurdu: {والله} “Allah ise”, yani celal ve ikram sahibi olan [Allah], {يدعوا} “çağırır”, yani çağrılan kimselerle davetini sürekli ve yenileyerek bağlar, {إلى دار السلام} “esenlik yurduna”. Katâde'den [rivayet edildiğine göre] Yüce Allah onu tazim etmek ve ona rağbet ettirmek için Kendi ismine nispet etmiştir; yani orada kesinlikle hiçbir afet yoktur, oradaki esenlik daimidir,
7517. Metin
والسلام فيها فاش من بعضهم على بعض ومن الملائكة وغيرهم؛ والدعاء: طلب الفعل بما يقع لأجله، والدواعي إلى الفعل خلاف الصوارف عنه.
ve orada gerek birbirlerine gerekse meleklerden ve başkalarından selâm yaygındır. Duâ: Kendisi için vuku bulacak şeyle fiili talep etmektir; fiile sevk eden sebepler (devâî), ondan çeviren sebeplerin (savârif) zıddıdır.
7518. Metin
ولما أعلم - بالدعوة بالهداية بالبيان وأفهم ختم الآية بقوله: {ويهدي من يشاء} أي بما يخلق في قلبه من الهداية {إلى صراط مستقيم*} أن من الناس من يهديه ومنهم من يضله. وأن الكل فاعلون لما يشاء - كان موضع أن يقال: هل هم واحد في جزائه كما هم واحد في الانقياد لمراده؟ فقيل: لا، بل هم فريقان: {للذين أحسنوا} أي الأعمال في الدنيا منهم وهم من هداه {الحسنى} أي الخصلة التي هي في غاية الحسن من الجزاء {وزيادة} أي عظيمة من فضل الله فالناس: مزيد خرجت هدايته من الجهاد {والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا} [العنكبوت: ٦٩] ، ومراد خرجت هدايته من المشيئة، فالدعوة إلى الجنة بالبيان عامة، والهداية إلى الصراط خاصة لأنها الطريق إلى المنعم.
Açıklama yoluyla hidayete daveti bildirip ayetin sonundaki {ويهدي من يشاء} “ve dilediğini hidayete erdirir”, yani kalbinde yarattığı hidayet ile, {إلى صراط مستقيم*} “dosdoğru bir yola” buyruğuyla, insanlardan hidayete erdirdiği kimseler olduğu gibi saptırdığı kimseler de bulunduğunu ve hepsinin O'nun dilediğini işleyenler olduğunu anlatınca; muradına boyun eğmede bir oldukları gibi cezasında da bir midirler, diye sorulacak bir makam oldu. Buna cevaben şöyle denildi: Hayır, bilakis onlar iki fırkadır: {للذين أحسنوا} “Güzel davrananlar için”, yani dünyada amelleri güzel olanlar -ki bunlar O'nun hidayet ettiği kimselerdir-, {الحسنى} “en güzel olanı vardır”, yani mükâfattan son derece güzel olan haslet, {وزيادة} “ve fazlası”, yani Allah'ın lütfundan büyük bir fazlalık. İnsanlar iki kısımdır: Hidayeti cihattan doğan fazlalık sahibi (mezîd): {والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا} [el-Ankebût: 69] “Bizim uğrumuzda cihad edenleri elbette yollarımıza iletiriz”; ve hidayeti meşietten doğan murad. Açıklama yoluyla cennete davet umumidir; dosdoğru yola hidayet ise hususidir, çünkü o nimeti verene ulaştıran yoldur.
7519. Metin
ولما كان النعيم لا يتم إلاّ بالدوام بالأمن من المضار قال: {ولا يرهق} أي يغشي ويلحق {وجوههم قتر} أي غبرة كغبره الموت وكربة، وهو تغير في الوجه معه سواد وعبوسة تركبهما غلبة {ولا ذلة} أي كآبة وكسوف يظهر منه الانكسار والهوان.
Nimet ancak zararlardan emin olunarak devamlılıkla tamama ereceği için şöyle buyurdu: {ولا يرهق} “bürümez”, yani kaplamaz ve erişmez, {وجوههم قتر} “onların yüzlerini bir kara leke”, yani ölüm tozu gibi bir toz ve bir keder; bu da yüzdeki bir değişim olup beraberinde bir kararma ve bir asıklık bulunur ve bunların üzerine bir eziklik çöker, {ولا ذلة} “ve ne de bir zillet”, yani kendisinden kırgınlık ve aşağılanmanın belirdiği bir keder ve solgunluk.
7520. Metin
ولما كان هذا واضحاً في أنهم أهل السعادة، وصل به قوله:
Onların saadet ehli olduğu hususunda bu durum açık olunca, buna şu buyruğunu bağladı:
7521. Metin
{أولئك} أي العالو الرتبة {أصحاب الجنة} ولما كانت الصحبة جديرة بالملازمة، صرح بها في قوله: {هم} أي لا غيرهم {فيها} أي خاصة {خالدون} أي مقيمون لا يبرحون، لأنهم لا يريدون ذلك لطيبها ولا يراد بهم.
{أولئك} “İşte onlar”, yani mertebesi yüce olanlar, {أصحاب الجنة} “cennet ehlidirler”. Dostluk (ashâb) ayrılmamayı gerektirdiğinden, şu buyruğuyla bunu açıkça belirtti: {هم} “onlar”, yani başkaları değil, {فيها} “orada”, yani özellikle orada, {خالدون} “ebedî kalacaklardır”, yani hiç ayrılmayacak şekilde ikamet edicidirler. Çünkü güzelliği sebebiyle bunu istemezler ve haklarında da [ayrılmaları] istenmez.
7522. Metin
ولما بين حال الفضل فيمن أحسن، بين حال العدل فيمن أساء فقال: {والذين كسبوا} أي منهم {السيئات} أي المحيطة بهم {جزآء سيئة} أي منهم {بمثلها} بعدل الله من غير زيادة {وترهقهم ذلة} أي من جملة جزائهم، فكأنه قيل: أما لهم انفكاك عن ذلك؟ فقيل جواباً: {ما لهم من الله} أي الملك الأعظم؛ وأغرق في النفي فقال: {من عاصم} أي يمنعهم من شيء يريده بهم.
İyilik edenlerdeki lütuf halini açıklayınca, kötülük edenlerdeki adalet halini de açıklayarak şöyle buyurdu: {والذين كسبوا} “Kötülükleri kazananlar ise”, yani onlardan, {السيئات} “kendilerini kuşatan kötülükleri”, {جزآء سيئة} “bir kötülüğün cezası”, yani onlardan sadır olan, {بمثلها} “onun misliyledir”, Allah'ın adaletiyle fazlalık olmaksızın, {وترهقهم ذلة} “ve onları bir zillet kaplar”, yani cezalarının bir parçası olarak. Sanki 'Bundan kurtuluşları yok mudur?' denilmiş, buna cevap olarak şöyle buyrulmuştur: {ما لهم من الله} “Onlar için Allah'tan ... yoktur”, yani en yüce Hükümran'dan; nefyi son derece kuvvetlendirerek şöyle buyurdu: {من عاصم} “hiçbir koruyucu”, yani O'nun onlar hakkında dilediği bir şeyden onları alıkoyacak hiçbir koruyucu.
7523. Metin
ولما كان من المعلوم أن ذلك مغير لأحوالهم، وصل به قوله: {كأنما} ولما كان المكروه مطلق كونها بالمنظر السيىء، بني للمفعول قوله: {أغشيت وجوههم} أي أغشاها مغش لشدة سوادها لما هي فيه من السوء {قطعاً} ولما كان القطع بوزن عنب مشتركاً بين ظلمة آخر الليل وجمع القطعة من الشيء. بين وأكد فقال: {من الليل} أي هذا الجنس حال كونه {مظلماً} ولما كان ذلك ظاهراً في أنهم أهل الشقاوة، وصل به قوله: {أولئك} أي البعداء
Bunun onların hallerini değiştireceği bilinen bir husus olunca, buna şu buyruğunu bağladı: {كأنما} “Sanki”. Hoşlanılmayan şey mutlak anlamda kötü bir görünümde olmaları olunca, {أغشيت وجوههم} kavli meçhul olarak getirildi; yani içinde bulunduğu kötülük sebebiyle kararmasının şiddetinden dolayı bir kaplayan yüzlerini kaplamıştır, {قطعاً} “parçalarla”. 'Kıta' lafzı ineb (عِنَب) vezninde hem gecenin sonundaki karanlık hem de bir şeyden parça anlamında müşterek olunca, açıklayıp tekit ederek şöyle buyurdu: {من الليل} “geceden”, yani bu cinsten, {مظلماً} “kapkaranlık” olduğu halde. Bu durum onların bedbahtlık ehli olduğunu açıkça gösterince, buna şu buyruğunu bağladı: {أولئك} “İşte onlar”, yani o uzak,
7524. Metin
البغضاء {أصحاب النار} ولما كانت الصحبة الملازمة، بينها بقوله: {هم فيها} أي خاصة {خالدون} أي لا يمكنون من مفارقتها؛ والرهق: لحق الأمر، ومنه: راهق الغلام - إذا لحق حال الرجال؛ والقتر: الغبار، ومنه الإقتار في الإنفاق لقتله؛ والذلة: صغر النفس بالإهانة؛ والكسب: الفعل لاجتلاب النفع إلى النفس أو النفس أو استدفاع الضر.
buğzedilen kimseler, {أصحاب النار} “ateş ehlidirler”. Sahiplik ayrılmamayı gerektirdiğinden, bunu şu buyruğuyla açıkladı: {هم فيها} “onlar orada”, yani özellikle orada, {خالدون} “ebedî kalacaklardır”, yani oradan ayrılmalarına imkân verilmeyecektir. Rehak: Bir işe yetişmektir; bundan dolayı 'delikanlı erkeklerin haline ulaştığında' 'râheka'l-gulâm' denir. Katar: Tozdur; helak etmesi sebebiyle infakta kısmaya da 'iktâr' denmesi bu köktendir. Zillet: Aşağılanma sebebiyle nefsin küçülmesidir. Kesb: Nefse menfaat sağlamak veya zararı savuşturmak için yapılan fiildir.
7525. Metin
ولما بين سبحانه مآل الفريقين، نبه على بعض مقدمات ذلك المانعة أن يشفع أحد من غير إذنه بقوله: {ويوم} أي وفرقنا بينهم لأنه لا أنساب هناك ولا أسباب فلا تناصر يوم {نحشرهم} أي الفريقين: الناجين والهالكين العابدين منهم والمعبودين حال كونهم {جميعاً} ثم يقطع ما بين المشركين وشركائهم فلا يشفع فيهم شيء مما يعتقدون شفاعته ولا ينفعهم بنافعة، بل يظهرون الخصومة ويبارزون بالعداوة وهو ناظر إلى قوله تعالى {إنه يبدأ الخلق ثم يعيده} [يونس: ٤] وإلى قوله {ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعهم} [يونس: ١٨] والحشر: الجمع بكره من كل جانب إلى موقف واحد؛ وأشار سبحانه إلى طول وقوفهم بقوله: {ثم نقول للذين أشركوا} أي بنا من لم يشارك في خلقهم؛ وقوله: {مكانكم} نقل أبو حيان عن النحوين أنهم جعلوه اسماً لأثبتوا، ورد
Yüce Allah iki fırkanın akıbetini açıklayınca, O'nun izni olmaksızın kimsenin şefaat edemeyeceğini engelleyen bazı mukaddimelere şu buyruğuyla dikkat çekti: {ويوم} “Ve o gün”, yani aralarını ayırırız, çünkü orada ne soylar ne de sebepler kalmıştır; dolayısıyla {نحشرهم} “onları toplayacağımız”, yani kurtulanlar ve helak olanlar, tapanlar ve tapılanlar olmak üzere iki zümreyi, {جميعاً} “hepsini birden” [toplayacağımız] gün yardımlaşma olmaz. Sonra müşrikler ile ortakları arasındaki bağlar koparılır; şefaatini umdukları şeylerden hiçbiri onlara şefaat edemez ve onlara hiçbir fayda sağlayamaz; bilakis husumeti açığa vurur ve düşmanlıkla meydana çıkarlar. Bu durum Yüce Allah'ın {إنه يبدأ الخلق ثم يعيده} [Yûnus: 4] “Şüphesiz O yaratmayı başlatır, sonra onu tekrar eder” kavline ve {ويعبدون من دون الله ما لا يضرهم ولا ينفعهم} [Yûnus: 18] “Allah'ı bırakıp kendilerine ne zarar ne de fayda vermeyen şeylere taparlar” kavline bakmaktadır. Haşr: Her taraftan tek bir duruşma yerine zorla toplamaktır. Yüce Allah onların duruşlarının uzunluğuna şu buyruğuyla işaret etti: {ثم نقول للذين أشركوا} “Sonra ortak koşanlara diyeceğiz ki”, yani yaratılmalarında ortaklığı bulunmayan kimseleri bize ortak koşanlara. {مكانكم} “Yerinize!” kavli hakkında Ebû Hayyân nahivcilerden bunun 'durun' (isbitû) manasında bir isim olduğunu nakletmiş ve
7526. Metin
على الزمخشري تقديره بألزموا لأنه متعد ويجب أن يساوي بين الاسم والمسمى في التعدي واللزوم، أي نقول لهم: قفوا وقوف الذل {أنتم وشركآؤكم} حتى ينفذ فيكم أمرنا إظهار لضعف معبوداتهم التي كانوا يترجونها وتحسيراً لهم، فلا يمكنهم مخالفة ذلك.
Zemahşerî'nin onu 'ayrılmayın' (ilzemû) olarak takdir etmesini reddetmiştir; çünkü bu geçişlidir ve isim ile müsemma arasında geçişlilik ve geçişsizlik bakımından eşitlik olmalıdır. Yani onlara deriz ki: Zillet duruşuyla durun, {أنتم وشركآؤكم} “siz ve ortaklarınız”, hakkınızdaki emrimiz yerine gelinceye kadar. Bu, ümit besledikleri mabutlarının acizliğini göstermek ve onları hasrete boğmak içindir; dolayısıyla buna muhalefet etmeye güçleri yetmez.
7527. Metin
ولما كان التقدير: فوقفوا موافقة للأمر على حسب الإرادة، عطف عليه مسبباً عنه قوله: {فزيلنا} أي أزلنا إزالة كثيرة مفرقة ما كان {بينهم} في الدنيا من الوصلة والألفة حتى صارت عداوة ونفرة فقال الكفار: ربنا هؤلاء الذين أضلونا، وكنا ندعو من دونك {وقال شركاؤهم} لهم متبرئين منهم بما خلق لهم سبحانه من النطق {ما كنتم} أي أيها المشركون، وأضاف الشركاء إليهم لأنهم هم الذين نصبوهم بغير أمر ولا دليل ولأنهم جعلوا لهم نصيباً من أموالهم {إيانا تعبدون} أي تخصوننا بالعبادة لأنا لا نستحق ذلك إشارة لى أنه لا يعبد إلاّ من يستحق الإخلاص في ذلك بأن يعبد وحده من غير شريك، ومن لا يستحق ذلك لا يستحق مطلق العبادة ولا يصلح لها، وكل عبادة فيها شرك لا تعد أصلاً ولا يرضى بها جماد لو نطق، فمتى نفي المقيد بالخلوص نفي المطلق لأنه لا اعتداد به أصلاً، ومن المعلوم أن ما كان بهذه الصفة لا يقدم عليه أحد، فنحن نظن أنه لم يعبدنا عابد فضلاً عن أن يخصنا بذلك، والشخص يجوز له أن ينفي ما
Takdir: 'İradeye göre emre uygun olarak durdular' şeklinde olunca, buna atıfla ve bunu neticelendirerek şöyle buyurdu: {فزيلنا} “Böylece ayırdık”, yani dünyada {بينهم} “aralarında” bulunan irtibat ve ülfeti büsbütün giderip ayırdık; öyle ki bu durum düşmanlığa ve nefrete dönüştü. Kâfirler: 'Rabbimiz! İşte bunlar bizi saptıranlar, senin dışındakilere dua ediyorduk' dediler. {وقال شركاؤهم} “Ve ortakları dedi ki”, Yüce Allah'ın kendilerinde yarattığı konuşma kabiliyetiyle onlardan teberri ederek: {ما كنتم} “Siz değildiniz”, yani ey müşrikler; ve ortakları onlara nispet etti, çünkü hiçbir emir ve delil olmaksızın onları ilah edinenler ve mallarından onlara pay ayıranlar kendileriydi: {إيانا تعبدون} “yalnızca bize kulluk ediyor”, yani ibadeti sırf bize has kılıyor değildiniz; zira biz buna layık değiliz. Bu, ibadetin ancak onda ihlası hak edene, yani ortaksız tek başına ibadet edilene yapılacağına bir işarettir. Bunu hak etmeyen kimse mutlak ibadeti hak etmez ve ona layık olmaz; içinde şirk bulunan her ibadet ise asla [ibadetten] sayılmaz ve konuşabilseydi hiçbir cansız varlık bile buna razı olmazdı. İhlasla kayıtlı olan nefyedilince mutlak olan da nefyedilmiş olur; çünkü onun asla bir kıymeti yoktur. Bilinmektedir ki bu sıfatta olan bir şeye kimse kalkışmaz; dolayısıyla biz hiçbir tapanın bize tapmadığını, nerede kaldı ki bunu bize has kılacağını zannederiz. Bir kimsenin nefyi zannedilen şeyi nefyetmesi caizdir,
7528. Metin
يظن نفيه ونحن لم نعلم شيئاً من ذلك.
ve biz bundan hiçbir şey bilmiyorduk.
7529. Metin
ولما نفوا ذلك عطفوا عليه مسببين عنه قولهم: {فكفى بالله} أي المحيط علماً وقدرة {شهيداً} أي هو يكفينا كفاية عظيمة جداً من جهة الشهادة التي لا غيبة فيه بوجه ولا ميل أصلاً {بيننا وبينكم} في ذلك يشهد لنا وعلينا؛ ثم استأنفوا خبراً يصحح نفيهم فقالوا مؤكدين لأنهم كانوا يعتقدون علمهم: {إن} أي إنا {كنا} أي كوناً هو جبلة لنا {عن عبادتكم} لنا أو لغيرنا مخلصة أو مشوبة؛ ولما كانت «إن» هي المخففة من الثقيلة تلقيت باللام الفارقة بينها وبين النافية فقيل: {لغافلين} لأنه لا أرواح فينا، فلم تكن بحيث نأمر بالعبادة ولانرضاها فاللوم عليكم دوننا، وذلك افتداء من موقف الذل أو أنهم لما تخيلوا في الشركاء صفات عبدوها لأجلها وكانت خالية عنها صح النفي لأنهم عبدوا ذوات موصوفة بصفات لا وجود لها في الأعيان، وأيضاً فإنهم ما عبدوا إلاّ الشياطين التي كانت تزين لهم ذلك وتغويهم، ويكون التقدير على ما دل عليه السياق: {فزيلنا بينهم} أي منعناهم مما كانونا فيه من التواصل والتواد المقتضي للتناصر بعبادة الأوثان، فقال المشركون لشركائهم لما أبطأ عنهم نصرهم: إنا كنا نعبدكم من دون الله فأغنوا عنا كما كنا نذب عنكم وننصر دينكم {وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون}
Bunu nefyettiklerinde, buna atıfla ve bunu neticelendirerek şu sözlerini getirdiler: {فكفى بالله} “Artık Allah yeter”, yani ilim ve kudretle kuşatan [Allah], {شهيداً} “şahit olarak”, yani hiçbir şekilde içinde gaybubet ve kesinlikle meyil bulunmayan şahitlik cihetinden O bize son derece yeter, {بيننا وبينكم} “bizimle sizin aranızda”, bu hususta lehimize ve aleyhimize şahitlik eder. Sonra nefylerini doğrulayan yeni bir söze başlayarak, onların bu durumu bildiklerine inandıkları için tekit ederek şöyle dediler: {إن} “Gerçekten”, yani şüphesiz biz, {كنا} “idik”, yani fıtratımız olan bir oluşla, {عن عبادتكم} “sizin kulluğunuzdan”, bize veya başkasına olan, ister ihlaslı ister şirk karışmış olsun; 'in' (إِنْ) lafzı şeddeli olan 'inne'den hafifletilmiş olduğunda, onunla olumsuzluk bildiren 'in' arasındaki farkı belirten 'lâm' ile karşılanarak şöyle buyruldu: {لغافلين} “kesinlikle habersizdik”. Çünkü bizde ruhlar yoktu; dolayısıyla ibadeti emredecek ve ona razı olacak halde değildik, o halde kınama bizim üzerimize değil sizin üzerinizdedir. Bu, o zillet duruşundan bir kurtulma çabasıdır. Yahut onlar ortaklarda birtakım sıfatlar tahayyül ettiler ve onlara bu sıfatlar sebebiyle taptılar; oysa ortaklar bunlardan uzaktı; dolayısıyla nefy sahih oldu, çünkü onlar dış dünyada varlığı olmayan sıfatlarla nitelenmiş zatlara tapmışlardı. Ayrıca onlar ancak bunu kendilerine süslü gösteren ve onları azdıran şeytanlara tapmışlardı. Siyakın delalet ettiğine göre takdir şöyledir: {فزيلنا بينهم} yani putlara ibadet sebebiyle aralarında yardımlaşmayı gerektiren iletişim ve sevgiden onları menettik. Müşrikler, ortaklarının yardımı kendilerinden gecikince ortaklarına dediler ki: 'Biz Allah'ı bırakıp size tapıyorduk; biz sizi koruduğumuz ve dininize yardım ettiğimiz gibi siz de bizi kurtarın!' {وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون}
7530. Metin
أي كُشِف لنا اليوم بتفهيم الله أنه ليس الأمر كما زعمتم وأنكم لم تخصونا بالعبادة حتى يلزمنا منعكم على أنكم لو خصصتمونا ما قدرنا على ذلك قال الشيطان {ما أنا بمصرخكم وما أنتم بمصرخي} [إبراهيم: ٢٢] {فكفى} أي فتسبب عن نفينا لذلك على ما كشف لنا من العلم أن نقول: كفى {بالله شهيداً بيننا وبينكم} في ذلك، يشهد أنكم لم تخصوا أحداً منه ومنا بعبادة بل كنتم مذبذبين، وهذا كله إشارة إلى أن العبادة المشوبة لا اعتداد بها ولا يرضاها جماد لو نطق، وإن من استحق العبادة استحق الإخلاص فيها وأن لا يشرك به أحد وأنه لا يستحق ذلك إلاّ القادر على كشف الكرب والمنع من أن يقطع بينه وبين متوليه وعابده قاطع؛ ولما كانت فائدة الشاهد ضبط ما قد ينساه المتشاهدان، عللوا اكتفاءهم بشهادة الله بقوله: {إن كنا عن عبادتكم} في تلك الأزمان {لغافلين} فأقروا لهم بما هو الحق مما كان يعلمه كل من له تأمل صحيح أنهم لم يشعروا بعبادتهم ساعة من الدهر قبل ساعتهم هذه، فهم أجدر الخلق بالاكتفاء بشهادة الشهيد لأنهم أسوأ حالاً ممن يعلم المشهود به ويخشى النسيان، أو يقال: فقال المشركون لشركائهم: إنا كنا نعبدكم فهل أنتم ناصرونا أو شافعون لنا فنجونا مما وقعنا فيه {وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا} وحدنا {تعبدون} أي ما كنتم تخلصون لنا العبادة حتى يلزمنا أن نخلصكم كما أعلمنا بذلك الله ربنا وربكم المحيط بكل شيء علماً {فكفى} أي فتسبب عن ذلك أنه كفى {بالله شهيداً بيننا وبينكم} في ذلك، فكأن المشركين قالوا: قد تضمن كلامكم أن عبدناكم على غير منهج الإخلاص، أفليس قد عبدناكم؟ أفلا تغنون عنا شيئاً؟ فأجاب الشركاء بقولهم: {إن كنا عن عبادتكم} خالصة كانت أو مشوبة {لغافلين} فلا نقر لكم بعبادة أصلاً وإن تيقنا الإخلاص لسلب العلم عنا بما كنا فيه من الجمادية فضلاً عن أن نأمركم أو نرضى بعبادتكم على أنه لا غناء عندنا على تقدير من التقادير؛ أو يقال - وهو أحسن مما مضى -: {وقال شركاؤهم} لما تحققوا العذاب طلباً لأن يخفف عنهم منه بتوزيعه عليهم وعلى كل من عبدوه من غيرهم {ما كنتم} أيها العابدون لنا {إيانا} أي خاصة {تعبدون} بل كنتم تعبدون أيضاً غيرنا، وهذا يعم والله كل من يرائيه غيره بعمل وهو يعلم أنه يرائيه فيقره ولا ينكره عليه؛ ولما أفهموا بنفي العبادة بقيد الخصوص أنهم كانوا يعبدون معهم غيرهم، وكان المخلوق قاصر العلم غير محيطه بوجه بأحوال نفسه فكيف يعبدون بأحوال غيره، سببوا عن ذلك قولهم: {فكفى بالله شهيداً بيننا وبينكم إن} أي في أنا {كنا عن عبادتكم} أي في الجملة {لغافلين} والحاصل أن هذا ترجمة كلام الكفار وهو ناشىء منهم عن محض غلبة ودهش وفرط غم وندم وقلق،
Yani bugün Allah’ın bildirmesiyle bize açığa çıktı ki mesele sizin iddia ettiğiniz gibi değildir; siz ibadeti yalnızca bize has kılmadınız ki sizi [azaptan] korumamız bize vacip olsun; kaldı ki sadece bize has kılsaydınız bile buna güç yetiremezdik. Nitekim şeytan şöyle demiştir: {مَا أَنَا بِمُصْرِخِكُمْ وَمَا أَنْتُمْ بِمُصْرِخِيَّ} “Ben sizi kurtaramam, siz de beni kurtaramazsınız.” [İbrâhim 22]. {فَكَفَى} “[Artık] yeter”; yani bize açığa çıkan ilim doğrultusunda bunu nefyetmemizin (reddetmemizin) neticesi olarak şöyle dedik: {بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ} “Bizimle sizin aranızda şahit olarak Allah yeter”; O, sizin ne O’ndan ne de bizden hiçbir kimseye ibadeti has kılmadığınıza, bilakis ikisi arasında bocalayıp durduğunuza şahitlik eder. Bütün bunlar, [şirke] bulaşmış bir ibadete hiçbir itibar edilmeyeceğine ve konuşacak olsa cansız bir varlığın dahi buna razı olmayacağına; ibadete layık olanın, ibadette ihlasa ve kendisine hiçbir şeyin ortak koşulmamasına hak kazandığına, buna da ancak sıkıntıları gidermeye ve Kendisi ile Kendisine bağlanan/ibadet eden kulu arasına herhangi bir engelleyicinin girmesini men etmeye gücü yetenin layık olduğuna bir işarettir. Şahidin faydası, haklarında şahitlik edilen iki tarafın unutabileceği şeyleri tespit edip zapt etmek olduğuna göre, Allah’ın şahitliği ile yetinmelerini şu sözleriyle gerekçelendirdiler: {إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ} “Doğrusu biz sizin ibadetinizden” o vakitlerde {لَغَافِلِينَ} “kesinlikle habersizdik.” Böylece, doğru bir tefekküre sahip olan herkesin bildiği şu gerçeği onlar aleyhine ikrar ettiler: Onlar şu anlarına gelinceye dek ömürleri boyunca bir an bile kendilerine ibadet edildiğinin farkında olmamışlardır. Dolayısıyla onlar, şahidin şehadetiyle yetinmeye mahlukatın en layık olanıdır; zira onlar, aleyhine şahitlik edilen durumu bilip de unutmaktan korkan kimseden daha kötü bir durumdadırlar. Ya da şöyle denilir: Müşrikler ortak koştukları varlıklara: “Biz size ibadet ediyorduk, siz bize yardım edecek veya bize şefaat edecek misiniz ki içine düştüğümüz bu durumdan kurtulalım?” dediler. {وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا} “Ortak koştukları [varlıklar] da dedi ki: Siz sadece bize” {تَعْبُدُونَ} “kulluk etmiyordunuz.” Yani siz bize ibadeti halis kılmıyordunuz ki bizim de sizi kurtarmamız gereksin; nitekim bunu bize, her şeyi ilmiyle kuşatan bizim de sizin de Rabbiniz olan Allah bildirmiştir. {فَكَفَى} “[Artık] yeter”; yani bundan dolayı kâfi geldi ki {بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ} “bizimle sizin aranızda şahit olarak Allah yeter.” Sanki müşrikler şöyle dediler: “Sözünüzden, size ihlas üzere olmaksızın ibadet ettiğimiz anlaşılıyor; peki biz size ibadet etmedik mi? Bizden hiçbir şeyi savamaz mısınız?” Ortaklar da şu sözleriyle cevap verdiler: {إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ} “Doğrusu biz sizin ibadetinizden” —ister ihlaslı ister şirke bulaşmış olsun— {لَغَافِلِينَ} “kesinlikle habersizdik.” Dolayısıyla size emretmemiz veya ibadetinize razı olmamız bir yana, içinde bulunduğumuz cansızlık hali sebebiyle bilgiye sahip olmadığımızdan, ihlaslı olduğunu kesin olarak bilsek bile sizin hiçbir ibadetinizi asla kabul etmeyiz; kaldı ki hiçbir ihtimalde bizim elimizden bir fayda gelmez. Ya da —geçmiş açıklamalardan daha güzel olan bir ifadeyle— şöyle denilir: {وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ} “Ortak koştukları [varlıklar] dedi ki”; azabın gerçekleştiğini kesin olarak anladıklarında, azabın hem kendilerine hem de kendilerinden başka ibadet edilen herkese paylaştırılarak hafifletilmesini talep etmek maksadıyla: {مَا كُنْتُمْ} “Siz değildiniz” ey bize ibadet edenler! {إِيَّانَا} “[Sadece] bize” yani yalnızca bize {تَعْبُدُونَ} “kulluk ediyor [değildiniz]”; bilakis bizden başkasına da ibadet ediyordunuz. Bu durum —Allah’a yemin olsun ki— bir başkasının kendisini ameliyle riyakârlık konusu yaptığını bildiği halde bunu onaylayıp inkâr etmeyen herkesi kapsar. İbadeti tahsis kaydıyla (sadece bize ibadet etmiyordunuz diyerek) nefyettiklerinde, kendileriyle birlikte başkalarına da ibadet ettiklerini anlatınca ve yaratılmış olan bir varlık kendi hallerini bile tam olarak kuşatamayacak derecede sınırlı bir bilgiye sahipken başkasının halleriyle nasıl ibadet edileceğini bilemeyeceğinden, bunun neticesinde şöyle dediler: {فَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيداً بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ} “Bizimle sizin aranızda şahit olarak Allah yeter ki şüphesiz” yani doğrusu biz {كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ} “sizin ibadetinizden” yani toptan {لَغَافِلِينَ} “kesinlikle habersizdik.” Özetle bu, kâfirlerin sözlerinin bir tercümesidir ve bu sözler onlardan tamamen bir yenilgi, dehşet, aşırı keder, pişmanlık ve kaygı sebebiyle sadır olmuştur.
7532. Metin
فلا يشترط أن يكون معناه على الوجه الأسدّ والطريق الأبلغ، فالإعجاز في نظمه، ومرادهم به أن يخفف عنهم من العذاب ولو بمشاركة من كانوا يعبدونهم معهم، فهو من وادي قوله تعالى
Dolayısıyla bu sözün anlamının en doğru vecih ve en beliğ üslup üzere olması şart değildir; zira mucizevi yön onun nazmındadır. Onların bununla muradı, kendilerine taptıkları kimselerin de ortak edilmesiyle bile olsa azabın kendilerinden hafifletilmesidir. Bu da Yüce Allah'ın şu kavli kabilindendir: