7768. Metin
سورة هود
Hûd Sûresi
7769. Metin
مقصودها وصف الكتاب بالإحكام والتفصيل في حالتي البشارة والنذارة المقتضي ذلك لمنزلة سبحانه وضع كل شيء في أتم محاله وإنفاذه مهما أريد الموجب للقدرة على كل شيء، وأنسب ما فيها لهذاالمقصد ما ذكر في سياق قصة هو ﵇ من أحكام البشارة والنذارة بالعاجل والآجل والتصريح بالجزم بالمعالجة بالمبادرة الناظر إلى أعظم مدارات السورة (فلعلك تارك بعض ما يوحى إليك) والعناية بكل دابة والقدرة على كل شيء من البعث وغيره المقتضي للعلم بكل معلوم اللازم منه التفرد بالملك.
Bu sûrenin maksadı; müjdeleme ve uyarma hallerinde Kitab'ı muhkem kılınmışlık ve tafsil edilmişlikle vasfetmektir ki bu durum, onu indiren [Allah] Sübhânehû'nun her şeyi en mükemmel yerine koymasını ve her ne dilenirse onu yürürlüğe koymasını gerektirir; bu da her şeye kadir olmayı iktiza eder. Bu sûrede söz konusu maksada en uygun düşen husus; Hûd aleyhisselâm'ın kıssası bağlamında zikredilen, dünyalık ve ahirete dair müjde ile uyarının muhkem kılınması, sûrenin en büyük odak noktalarından biri olan (فلعلك تارك بعض ما يوحى إليك) [ayetine] bakan hemen müdahale etme konusundaki kesinliğin açıkça beyan edilmesi, her canlının gözetilmesi, diriltilme ve diğer konularda her şeye güç yetirilmesidir ki bu da bilinen her şeyi bilmeyi ve dolayısıyla mülkte tek ve eşsiz olmayı zorunlu kılar.
7770. Metin
وسيأتي في الأحاف وجه اختصاص كل منهما باسمهما (بسم الله) أي الذي له تمام العلم وكمال الحكمة وجميه القدرة) الرحمن (لجميع خلقه بعموم البشارة والنذارة (الرحيم) لأهل ولايته بالحفظ في سلوك سبيله (الر) .
Her ikisinin kendi isimlerine tahsis edilme yönü Ahkâf [sûresinde] gelecektir. (بسم الله) Yani tam ilim, kâmil hikmet ve bütün kudret sahibi olan [Allah'ın adıyla]. (الرحمن) Müjde ve uyarının genelliği ile bütün mahlukatına [merhamet eden]. (الرحيم) Kendi yolunda giderken korumak suretiyle velayet ehline [merhamet eden]. {الر} “Elif. Lâm. Râ.”
7771. Metin
لما ختمت السورة التي قبلها - كما ترى - بالحث على اتباع الكتاب ولزومه والصبر على ما يتعقب ذلك من مرائر الضير المؤدية إلى مفاوز الخير اعتماداً على المتصف بالجلال والكبرياء والكمال. ابتدئت هذه بوصفه بما يرغب فيه، فقال بعد الإشارة إلى إعادة القرع بالتحدي على ما سلف
Gördüğün gibi, bundan önceki sûre, celal, kibriya ve kemal sıfatlarıyla muttasıf olan [Allah'a] güvenerek Kitab'a uymaya, ona sarılmaya ve bunun ardından gelen, hayır kurtuluşlarına ulaştıran acı sıkıntılara sabretmeye teşvik ile sona erince, bu sûre de [Kitab'ı] kendisine rağbet ettirecek niteliklerle vasfederek başladı. Böylece daha önce geçen meydan okuma vuruşunun tekrarına işaret ettikten sonra şöyle buyurdu:
7772. Metin
في البقرة: {كتاب} أي عظيم جامع لكل خير، ثم وصفه بقوله: {أحكمت} بناه للمفعول بياناً لأن إحكامه أمر قد فرغ منه على أيسر وجه عنه سبحانه وأتقن إتقاناً لا مزيد عليه {آياته} أي أتقنت إتقاناً لا نقص معه فلا ينقصها الذي أنزلها بنسخها كلها بكتاب آخر ولا غيره، ولا يستطيع غيره نقص شيء منها ولا الطعن في شيء من بلاغتها أو فصاحتها بشيء يقبل، والمراد ب {محكمات} في آل عمران عدم التشابه.
Bakara [sûresinde geçtiği üzere]: {كتاب} “[Bu,] bir kitaptır”, yani her türlü hayrı kendisinde toplayan yüce [bir kitaptır]. Sonra onu şu buyruğuyla vasfetti: {أحكمت} “sağlamlaştırılmış/muhkem kılınmış”. [Allah] Sübhânehû tarafından onun muhkem kılınmasının en kolay şekilde tamamlanmış ve üzerine ziyade olmayacak derecede sağlam yapılmış bir iş olduğunu beyan etmek üzere meçhul sîgada getirdi. {آياته} “ayetleri”, yani beraberinde hiçbir noksanlık bulunmayacak şekilde sağlamlaştırılmıştır; dolayısıyla onu indiren Zât, başka bir kitapla tamamını neshederek onu eksiltmeyeceği gibi başkası da eksiltemez; O'ndan başkası ondan hiçbir şeyi eksiltmeye ve onun belagat veya fesahatinden herhangi bir şeye kabul edilebilir bir tenkitle dil uzatmaya güç yetiremez. Âl-i İmrân'daki {محكمات} [ifadesiyle] kastedilen ise müteşabih olmamaktır.
7773. Metin
ولما كان للتفصيل رتبة هي في غاية العظمة، أتي بأداة التراخي فقال: {ثم} أي وبعد هذه الرتبة العالية التي لم يشاركه في مجموعها كتاب جعلت له رتبة أعلى منها جداً بحيث لم يشاركه في شيء منها كتاب وذلك أنه {فصلت} أي جعلت لها - مع كونها مفصلة إلى حلال وحرام وقصص وأمثال - فواصل ونهايات تكون بها مفارقة لما بعدها وما قبلها، يفهم منها علوم جمة ومعارف مهمة وإشارات إلى أحوال عالية، وموارد عذبة صافية، ومقامات من كل علة شافية، كما تفصل القلائد بالفرائد، وهذا التفصيل لم يشاركه في شيء منه شيء من الكتب السالفة، بل هي مدمجة إدماجاً لا فواصل لها كما يعرف ذلك من طالعها، ويكفي في معرفة ذلك ما سقته منها في تضاعيف هذا الكتاب،
Tafsîl (açıklanıp ayrıştırılma) son derece azametli bir mertebeye sahip olduğu için, terâhî (aralık/aşama) edatını getirerek şöyle buyurdu: {ثم} “sonra”, yani toplamında hiçbir kitabın ona ortak olamadığı bu yüksek mertebeden sonra, ona bundan çok daha üstün, hiçbir kitabın onda hiçbir şeye ortak olamayacağı bir mertebe kılınmıştır ki o da şudur: {فصلت} “ayrıntılı olarak açıklanmıştır”, yani helal, haram, kıssalar ve mesellere ayrıntılı olarak açıklanmış olmasının yanında, kendisinden sonraki ve önceki kısımlardan ayrıldığı fasılalar ve sonlar kılınmıştır; kolyelerin eşsiz incilerle ayrıldığı gibi, onlardan pek çok ilim, mühim marifetler, yüce hallere işaretler, tatlı ve berrak kaynaklar ve her türlü illetten şifa veren makamlar anlaşılır. Bu ayrıntılı açıklanışta geçmiş kitaplardan hiçbiri onun hiçbir yönüne ortak olamamıştır; bilakis onları inceleyenlerin bileceği üzere onlar, fasılaları olmaksızın içiçe geçirilmiştir. Bunu bilmek için bu kitabın satır aralarında onlardan aktardıklarım yeterlidir.
7774. Metin
وما أنسب ختام هذه الآية للإحكام والتفصيل بقوله: {من لدن} أي نزلت آياته محكمة مفصلة حال كونها مبتدئة من حضرة هي أغرب الحضرات الكائنة من إله {حكيم خبير} منتهية إليك وأنت أعلى الناس في كل وصف فلذلك لا يلحق إحكامها ولا تفصيلها، أرسلناك به قائلاً: {ألا تعبدوا} أي بوجه من الوجوه {إلا الله} أي الإله الأعظم.
Bu ayetin sonunun şu buyrukla muhkem kılınışa ve tafsile ne kadar da uygundur: {من لدن} “katından”, yani ayetleri, {حكيم خبير} “hüküm ve hikmet sahibi, her şeyden haberdar olan” bir İlah'ın var olan en harikulade katından başlayıp, her vasıfta insanların en üstünü olan sana ulaşmış olarak muhkem ve tafsil edilmiş halde indirilmiştir. Bu sebeple onun ne muhkemliğine ne de tafsiline yetişilebilir. [Şöyle] diyerek seni onunla gönderdik: {ألا تعبدوا} “kulluk etmeyin diye”, yani hiçbir şekilde, {إلا الله} “Allah'tan başkasına”, yani en yüce İlah'tan başkasına.
7775. Metin
ولما كان هذا معظم ما أرسل به ﷺ ومداره، استأنف الإخبار بأنه أرسله سبحانه مؤكداً له لأجل إنكارهم فقال: {إنني} ولما كان إرساله ﷺ لأجل رحمة العالمين، قدم ضميرهم فقال: {لكم منه} أي خاصة، ثم أجمل القرآن كله في وصفيه صلى الله عليه مسلم بقوله: مفدماً ما هو أنسب لختام التي قبلها بالصبر: {نذير وبشير} كامل في كل من الوصفين غاية الكمال، وهذا التقدير يرشد إليه قوله تعالى أول التي قبلها {أكان للناس عجباً أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس} [يونس: ٢] مع إيضاحه لما عطف عليه قوله تعالى:
Bu husus, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in kendisiyle gönderildiği şeylerin en büyüğü ve odak noktası olunca, inkarları sebebiyle [Allah] Sübhânehû'nun onu gönderdiğini tekid ederek yeni bir cümleyle haber verip şöyle buyurdu: {إنني} “Şüphesiz ben”. Onun sallallâhu aleyhi ve sellem gönderilişi âlemlere rahmet olduğu için, onlara ait zamiri öne alarak şöyle buyurdu: {لكم منه} “size O'nun tarafından”, yani özellikle [tarafından]; sonra önceki sûrenin sonundaki sabır ile bitişine en uygun olanı öne alarak onun sallallâhu aleyhi ve sellem iki vasfında bütün Kur'an'ı özetleyip şöyle buyurdu: {نذير وبشير} “bir uyarıcı ve müjdeleyiciyim”; her iki vasıfta da kemalin son noktasında kâmildir. Bu takdire, önceki sûrenin başındaki Yüce Allah'ın {أكان للناس عجباً أن أوحينا إلى رجل منهم أن أنذر الناس} “İçlerinden bir adama: 'İnsanları uyar' diye vahyetmemiz, insanlar için şaşılacak bir şey mi oldu?” [Yûnus: 2] buyruğu kılavuzluk etmekte ve Yüce Allah'ın şu buyruğunun neye matuf olduğunu açıklamaktadır:
7776. Metin
{ولقد أرسلنا نوحاً إلى قومه أن} [هود: ٢٥] عطفناه عليه، وإظهاره لفائدة عطفه كما سيأتي إن شاء الله تعالى، ويرجح أن «لا» ناهية جازمة ل {تعبدوا} عطف {أن استغفروا} عليه، فقد ظهر من
{ولقد أرسلنا نوحاً إلى قومه أن} “Andolsun biz Nûh'u kavmine [şöyle demesi için] gönderdik” [Hûd: 25] ayetini ona atfettik; inşâallahu teâlâ geleceği üzere bunun atfedilmesinin faydasını izhar etmiştir. {تعبدوا} fiilindeki 'lâ'nın nehiy ve cezmeden edat olmasını, {أن استغفروا} ifadesinin ona atfedilmesi tercih ettirmektedir. Şundan anlaşılmıştır ki:
7777. Metin
تلويح هذا وتصريحه وتصريح ما في بقية السورة أن مقصودها وصف الكتاب بالإحكام والتفصيل بما يعجز الخلق لأنه من عند من هو شامل العلم كامل القدرة فهو بالغ الحكمة يعيد الخلق للجزاء كما بدأهم للعمل فوجب إفراده بالعبادة وأن يمتثل جميع أمره، ولا يترك شيء منه رجاء إقبال أحد ولا خوف إدباره، ولا يخشى غيره. ولا يركن إلى سواه، على ذلك مضى جميع النبيين ودرج سائر المرسلين ﷺ أجمعين.
Bunun îmâsı ve açık ifadesi ile sûrenin geri kalanındaki açık beyanlardan ortaya çıkmıştır ki sûrenin maksadı; mahlukatı aciz bırakacak şekilde Kitab'ı muhkem kılınmışlık ve tafsil edilmişlikle vasfetmektir; zira o, ilmi her şeyi kuşatan, kudreti tam olan Zât'ın katındandır. O, hikmeti kemale ermiş olandır; kulluk yapmaları için mahlukatı ilk başta yarattığı gibi karşılık vermek üzere onları tekrar diriltecektir. Dolayısıyla ibadette O'nu birlemek, bütün emirlerine uymak, birinin yönelmesi umuduyla yahut yüz çevirmesi korkusuyla emirlerinden hiçbir şeyi terk etmemek, O'ndan başkasından korkmamak ve O'ndan başkasına meyletmemek vacip olmuştur. Bütün nebiler bu minval üzere geçmiş ve diğer resullerin tamamı -aleyhimüsselâm- bu yolda yürümüştür.
7778. Metin
ولما تقدم أنه نذير وبشير. أتبع ذلك بما يشمل الأمرين بقوله عطفاً على {ألا تعبدوا} مشيراً إلى أنه لا يقدر أحد أن يقدر الله حق قدره: {وأن استغفروا ربكم} أي اطلبوا مع الإخلاص في العبادة أن يغفر لكم المحسن إليكم ما فرطتم فيه؛ وأشار بأداة التراخي إلى علو رتبة التوبة وأن لا سبيل إلى طلب الغفران إلا بها فقال: {ثم توبوا إليه} أي ارجعوا بالظاهر والباطن رجوعاً لا رجعة فيه وإن كان المراد بها الدوام فجليل رتبته غير خفي {يمتعكم} أي يمد في تلذيذكم بالعيش مداً، من متع النهار: ارتفع، والضحى: بلغ غايته، وأمتعه الله بكذا: أبقاه وأنشأه إلى أن يبلغ شبابه؛ ولما، كان التمتيع - وهو المتاع البالغ فيه حتى لا يكون فيه كدر - لا يكون إلا في الجنة فلذلك جعل المصدر {متاعاً} وأنه وضع موضع «تمتيعاً» ، هذا المصدر
Onun uyarıcı ve müjdeleyici olduğu önceden geçince, hiç kimsenin Allah'ı hakkıyla takdir etmeye güç yetiremeyeceğine işaret ederek {ألا تعبدوا} ifadesine atıfla her iki hususu da kapsayan şu buyruğu ekledi: {وأن استغفروا ربكم} “Ve Rabbinizden bağışlanma dileyin”, yani ibadette ihlasla birlikte, size ihsanda bulunan Rabbinizden kusur ettiğiniz şeyleri bağışlamasını isteyin. Terâhî edatıyla tövbenin mertebesinin yüceliğine ve tövbe olmaksızın bağışlanma talep etmenin bir yolu olmadığına işaret ederek şöyle buyurdu: {ثم توبوا إليه} “sonra O'na tövbe edin ki”, yani zahiren ve bâtınen geri dönüşü olmayan bir dönüşle dönün; şayet bununla tövbede devamlılık kastediliyorsa onun mertebesinin yüceliği gizli değildir. {يمتعكم} “sizi faydalandırsın”, yani yaşamdan zevk almanızı uzattıkça uzatsın; 'meta'an-nehâr', gündüz yükseldi; 'ed-duhâ', kuşluk vakti zirveye ulaştı; 'emte'ahullâhu bi-kezâ', Allah onu gençliğine ulaşıncaya dek yaşattı ve geliştirdi demektir. Temtî' (faydalandırma) -ki içinde hiçbir keder bulunmayacak derecedeki eksiksiz yararlanmadır- ancak cennette olabileceğinden, bu sebeple masdarı {متاعاً} “bir faydalanma ile” şeklinde kıldı ve bu masdar 'temtî'an' yerine konuldu.
7779. Metin
ووصفه بقوله: {حسناً} ليدل على أنه أنهى ما يليق بهذه الدار، ولقد كان ما أوتيه الصحابة ﵃ في زمن عمر ﵁ من الظفر بالإهداء وسعة الدنيا ورغد العيش كذلك {إلى} أي ممتداً إلى {أجل مسمى} أي في علمه إما بالموت لكل واحد أو بانقضاء ما ضربه من الأجل للنعمة التي أشار إليها {ويؤت كل ذي فضل} أي عمل فاضل {فضله} أي جزاء ما قصد بعمله على وجه التفضيل منه سبحانه فإنه لا يجب لأحد عليه شيء، وهو مع ذلك على حسب التفضيل: الحسنة بعشرة أمثالها؛ قال ابن مسعود: وهلك من غلبت آحاده عشراته.
Onu şu buyruğuyla vasfetti: {حسناً} “güzel bir [faydalanma]”; ta ki bu dünyaya yakışan şeylerin en son noktası olduğuna delalet etsin. Nitekim sahabenin -radıyallâhu anhum- Ömer radıyallâhu anh zamanında ganimetlere kavuşma, dünya genişliği ve bol rızık şeklinde kendilerine verilenler de böyleydi. {إلى} Yani uzanan, {أجل مسمى} “belirlenmiş bir süreye kadar”, yani O'nun ilminde ya her bir ferdin ölümüyle yahut işaret ettiği nimet için belirlediği sürenin sona ermesiyle [sınırlı]. {ويؤت كل ذي فضل} “ve her fazilet sahibine”, yani faziletli amel sahibine, {فضله} “lütfunu versin”, yani [Allah] Sübhânehû'nun bir lütfu olarak ameliyle kastettiği şeyin karşılığını [versin]; zira hiç kimsenin O'nun üzerinde bir hakkı vacip değildir. Bununla birlikte bu, lütuf kuralına göredir: Bir iyiliğe on katı verilir. İbn Mes'ûd şöyle demiştir: 'Birleri (günahları) onlarını (on kat verilen iyiliklerini) geçen helak olmuştur!'
7780. Metin
ولما انقضى التبشير مجزوماً به، أتبعه التحذير مخوفاً منه لطفاً بالعباد واستعطافاً لهم فقال: {وإن تولوا} اي تكلفوا أنفسكم ضد ما طبعها الله عليه من سلامة الفطرة وسهولة الانقياد من الإعراض ولو أدنى درجاته بما اشار إليه حذف التاء {فإني أخاف عليكم} أي والعاقل من أبعد عن المخاوف {عذاب يوم كبير*} أي لكبر ما فيه من العذاب ممن قدر على إثباتكم، وخص اسم الرب تذكيراً بما له من النعم في الإيجاد والإنشاء والتربية؛ ولما كان الاستغفار - وهو طلب الغفران - مطلوباً في نفسه لكنه لا يعتبر إلا إذا قرن بالتوبة، عطف عليه
Kesin olarak vadedilen müjdeleme tamamlanınca, kullara bir lütuf ve onların gönüllerini çekmek amacıyla sakındırıcı bir uyarıyı ekleyip şöyle buyurdu: {وإن تولوا} “Eğer yüz çevirirseniz”, yani fıtratın selâmeti ve boyun eğmenin kolaylığı üzere Allah'ın nefislerinizi yarattığı fıtrata zıt olarak, 'tâ' harfinin hazfedilmesinin işaret ettiği üzere en alt derecesiyle bile olsa yüz çevirmeyi kendinize yüklerseniz, {فإني أخاف عليكم} “şüphesiz ben sizin için korkarım”; akıllı kişi korkulacak şeylerden uzak durandır; {عذاب يوم كبير*} “büyük bir günün azabından.” Yani sizi var etmeye güç yetiren Zât tarafından o gündeki azabın büyüklüğünden dolayı [böyle denmiştir]. Var etme, yaratıp geliştirme ve terbiye etmedeki nimetlerini hatırlatmak için 'Rab' ismini özellikle zikretti. İstiğfar -ki mağfiret talep etmektir- bizzat istenen bir şey olmakla birlikte ancak tövbe ile birleştiğinde muteber sayılacağından, onun üzerine atfetti.
7781. Metin
ب {ثم} إشارة إلى عظيم رتبتها وعلى منزلتها وإن كان المراد بها الدوام عليها فجليل رتبته غير خفي، وفي التعبير عن العمل بالفضل إشارة إلى أنه لم يقع التكليف إلا بما في الوسع مع أنه من معالي الأخلاق، لأن الفضل في الأصل ما فضل عن الإنسان وتعانيه من كريم الشمائل، وما كان كذلك فهو في الذروة من الإحكام، لأنه منع الفعل من الفساد؛ والحكيم من الحكمة وهي العلم بما يجمع عليه مما يمنع الفعل من الفساد والنقض، وبها يميز الحسن من القبيح والفاسد من الصحيح، وقد أشارت الآية إلى أن الاستغفار والتوبة سبب السعة
{ثم} ile atfetmesi, onun rütbesinin büyüklüğüne ve makamının yüceliğine işarettir; şayet bununla onda devamlılık kastediliyorsa mertebesinin büyüklüğü gizli değildir. Amelin 'fazl' (fazilet/lütuf) olarak ifade edilmesinde, yüksek ahlaktan olmakla birlikte mükellefiyetin ancak güç yetirilen şeylerle gerçekleştiğine işaret vardır; çünkü fazl aslında insandan artakalan ve güzel huylardan üstlendiği şeydir. Böyle olan bir şey ise muhkemliğin zirvesindedir; çünkü fiili fesattan men etmiştir. Hakîm, hikmetten gelir; hikmet ise fiili fesattan ve bozulmaktan engelleyen üzerinde ittifak edilmiş şeyleri bilmektir; güzel ile çirkin, fasit ile sahih onunla ayırt edilir. Ayet, istiğfar ve tövbenin bolluk ve genişlik sebebi olduğuna işaret etmiştir;
7782. Metin
{ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم} [المائدة: ٦٦] وأن الإعراض سبب الضيق، كما قال ﷺ: «إن العبد ليحرم الرزق بالذنب يصيبه» {ويؤت كل ذي فضل فضله} إشارة إلى ثواب الآخرة، فالتوبة سبب طيب العيش في الدنيا والآخرة.
{ولو أنهم أقاموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربهم لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم} “Eğer onlar Tevrat'ı, İncil'i ve Rablerinden kendilerine indirileni gereğince uygulasalardı, hem üstlerinden hem de ayaklarının altından yerlerdi” [Mâide: 66] ve yüz çevirmenin darlık sebebi olduğuna [işaret etmiştir], nitekim Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurmuştur: «Kul, işlediği günah sebebiyle rızıktan mahrum bırakılır.» {ويؤت كل ذي فضل فضله} “ve her fazilet sahibine lütfunu versin” [buyruğu] ise ahiret sevabına işarettir. Demek ki tövbe, dünyada ve ahirette güzel bir yaşantının sebebidir.
7783. Metin
وقال الإمام أبو جعفر ابن الزبير في كتابه في مناسبة هذه السورة للتي قبلها. ولما كانت سورة يونس ﵇ قد تضمنت - من آي التنبيه والتحريك للفطر ومن العظات والتخويف والتهديد والترهيب
İmam Ebû Ca'fer İbnü'z-Zübeyr, bu sûrenin önceki sûreyle münasebeti hakkında kitabında şöyle demiştir: Yûnus aleyhisselâm sûresi; uyanışa sevk eden ve fıtratları harekete geçiren ayetlerden, vaazlardan, korkutma, tehdit ve sakındırmalardan,
7784. Metin
والترغيب وتقريع المشركين والجاحدين والقطع بهم والإعلام بالجريان على حكم السوابق ووجوب التفويض والتسليم - ما لم تشمل على مثله سورة لتكرر هذه الأغراض فيها، وسبب تكرر ذلك فيها - والله أعلم - أنها أعقبت بها السبع الطوال، وقد مر التنبيه على أن سورة الأنعام بها وقع استيفاء بيان حال المتنكبين عن الصراط المستقيم على اختلاط أحوالهم، ثم استوفت سورة الأنعام ما وقعت الإحالة عليه من أحوال الأمم السالفة كما تقدم وبسطت ما أجمل من أمرهم، ثم اتبع ذلك بخطاب المستجيبين لرسول الله ﷺ وحذروا وأنذروا، وكشف عن حال من تلبس بهم من عدوهم من المنافقين، وتم المقصود من هذا في سورتي الأنفال وبراءة، ثم عاد الخطاب إلى طريقة الدعاء إلى الله والتحذير من عذابه بعد بسط ما تقدم، فكان مظنة تأكيد التخويف والترهيب لإتيان ذلك بعد بسط حال وإيضاح أدلة، فلهذا كانت سورة يونس مضمنة من هذا ما لم يضمن غيرها، ألا ترى افتتاحها بقوله: {إن ربكم الله} [يونس: ٣] الآيات. ومناسبة هذا الافتتاح دعاء الخلق إلى الله في سورة البقرة بقوله تعالى: {يا أيها الناس اعبدوا ربكم} [البقرة: ٢١] ثم قد نبهوا هنا كما نبهوا هناك فقال تعالى: {أم يقولون افتراه قل فأتوا بسورة مثله}
rağbet ettirmekten, müşrikleri ve inkarcıları azarlamaktan, onlarla ilişiği kesmekten, geçmişteki hükümlerin cereyan ettiğini ve [işi Allah'a] havale edip teslim olmanın vacip olduğunu bildirmekten -bu gayelerin onda tekrarlanması sebebiyle- başka hiçbir sûrenin içermediği şeyleri ihtiva edince... Bunda bunların tekrarlanmasının sebebi -en doğrusunu Allah bilir- Yedi Uzun Sûre'nin (es-Seb'u't-Tıvâl) hemen ardından gelmiş olmasıdır. En'âm sûresiyle, sırat-ı müstakîmden sapanların karmaşık hallerinin eksiksiz olarak beyan edildiğine daha önce dikkat çekilmişti; sonra En'âm sûresi, daha önce geçtiği üzere geçmiş ümmetlerin hallerinden havale edilen hususları eksiksiz vermiş ve onların durumlarından özet geçenleri tafsil etmiştir. Ardından bu, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e icabet edenlere hitap ile takip edilmiş, onlar uyarılıp sakındırılmış ve düşmanlarından kendilerine karışan münafıkların hali açığa çıkarılmıştır; bu husustaki maksat Enfâl ve Berâe (Tevbe) sûrelerinde tamamlanmıştır. Sonra hitap, zikredilenlerin ayrıntılı açıklanmasından sonra Allah'a davet ve O'nun azabından sakındırma üslubuna geri dönmüştür; durumun sergilenmesi ve delillerin açıklanmasından sonra gelmesi sebebiyle bu durum, korkutma ve sakındırmayı tekid etme yeri olmuştur. İşte bu yüzden Yûnus sûresi, başka hiçbir sûrenin içermediği ölçüde bunları ihtiva etmiştir. Görmez misin ki onun açılışı {إن ربكم الله} “Şüphesiz Rabbiniz Allah'tır” [Yûnus: 3] ayetleriyle olmuştur. Bu açılışın münasebeti, Bakara sûresinde Yüce Allah'ın {يا أيها الناس اعبدوا ربكم} “Ey insanlar! Rabbinize kulluk edin” [Bakara: 21] buyruğu ile mahlukatı Allah'a davet etmesidir. Sonra orada uyarıldıkları gibi burada da uyarılmışlar ve Yüce Allah şöyle buyurmuştur: {أم يقولون افتراه قل فأتوا بسورة مثله} “Yoksa 'Onu uydurdu' mu diyorlar? De ki: 'Öyleyse onun benzeri bir sûre getirin'”
7785. Metin
[يونس: ٣٨] ثم تأكدت المواعظ والزواجر والإشارات إلى أحوال المكذبين والمعاندين،
[Yûnus: 38]. Sonra öğütler, sakındırmalar, yalanlayan ve inat edenlerin hallerine yapılan işaretler tekid edildi.
7786. Metin
فمن التنبيه {إن ربكم الله} [يونس: ٣] ، {هو الذي جعل الشمس} [سورة يونس، آية: ٥] ، {إن في اختلاف الليل والنهار} [سورة يونس، آية: ٦] ، {قل هل من شركائكم من يبدأ الخلق ثم يعيده} [يونس: ٣٤] ، {قل هل من شركائكم من يهدي إلى الحق} [سورة يونس، آية: ٣٥] ، {قل انظروا ماذا في السماوات والأرض} [سورة يونس، آية: ١٠١]- إلى غير هذا، وعلى هذا السنن تكررت العظات والأغراض المشار إليها في هذه السورة إلى قوله: {يا أيها الناس قد جاءكم الحق من ربكم} [سورة يونس، آية: ١٠٨] فحصل من سورة الأعراف والأنفال وبراءة ويونس تفصيل ما كان أجمل فيما تقدمها كما حصل مما تقدم تفصيل أحوال السالكين والمتنكبين، فلما تقرر هذا كله أتبع المجموع بقوله: {كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير} وتأمل مناسبة الإتيان بهذين الاسمين الكريمين وهما {الحكيم الخبير} ثم تأمل تلاؤم صدر السورة بقوله: {يا أيها الناس قد جاءكم الحق من ربكم} [سورة يونس، آية: ١٠٨] وقد كان تقدم قوله تعالى: {قد جاءتكم موعظة من ربكم} [يونس: ٥٧] فأتبع قوله: {قد جاءكم الحق من ربكم} بقوله في صدر سورة هود {كتاب أحكمت آياته ثم فصلت} [هود: ٤١] فكأنه في معرض بيان الحق والموعظة، وإذا كانت محكمة مفصلة فحق لها أن تكون شفاء لما في الصدور وهدى ورحمة للمؤمنين، وحق توبيخهم في قوله تعالى: {بل كذبوا بما لم يحيطوا بعلمه} [يونس: ٣٩] والعجب في عمههم مع إحكامه وتفصيله ولكن {الذين حقت عليهم كلمت ربك لا يؤمنون} [يونس: ٩٦] وتأمل قوله سبحانه آخر هذه السورة {وكلاًّ نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك} [هود: ١٢٠] ، و {جاءك في هذه الحق وموعظة وذكرى للمؤمنين} [هود: ١٢٠] فكل الكتاب حق وموعظة وذكرى، وإنما الإشارة - والله أعلم - بما أراد إلى ما تقرر الإيماء إليه من كمال بيان الصراط المستقيم وملتزمات متبعيه أخذاً وتركاً، وذكر أحوال المتنكبين على شتى طرقهم، واختلاف أهوائهم وغاياتهم وشرُّهم إبليس فإنه متبعهم والقائل لجميعهم في إخبار الله تعالى {إن الله وعدكم وعد الحق ووعدتكم فأخلفتكم} [إبراهيم: ٢٢] وقد بسط من أمره وقصته في البقرة والأعراف ما يسر على المؤمنين الحذر منه وعرفهم به وذكر اليهود والنصارى والمشركون والصابئون والمنافقون وغيرهم، وفصل مرتكب كل فريق منهم كما استوعب ذكر أهل الصراط المستقيم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين، وفصل أحوالهم ابتداء وانتهاء والتزاماً وتركاً ما أوضح طريقهم، وعين حزبهم وفريقهم {أولئك الذين هدى الله} [الأنعام: ٩٠] وذكر أحوال الأمم مع أنبيائهم وأخذ كل من الأمم بذنبه مفصلاً، وذكر ابتداء الخلق في قصة آدم ﵇ وحال الملائكة في التسليم والإذعان وذكر فريق الجن من مؤمن وكافر وأمر الآخرة وانتهاء حال الخلائق واستقرارهم الأخروي وتكرير دعاء الخلق إلى الله تعالى طمعاً فيه ورحمة وإعلام الخلق بما هو علبه سبحانه وما يجب
Uyarılardan bazıları şunlardır: { إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ } “Şüphesiz Rabbiniz Allah’tır”, { هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ } “Güneşi [parlak bir ışık] kılan O’dur”, { إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ } “Gece ile gündüzün birbiri ardınca gelişinde...”, { قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ } “De ki: Ortaklarınız arasında ilk defa yaratıp sonra onu yeniden diriltecek olan var mı?”, { قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ } “De ki: Ortaklarınızdan hakka ulaştıran var mı?”, { قُلِ انظُرُوا مَاذَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ } “De ki: Göklerde ve yerde neler var, bir bakın!” ve benzerleridir. Bu yöntem üzere, bu surede işaret edilen öğütler ve gayeler, { يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ } “Ey insanlar! Size Rabbinizden hak gelmiştir” buyruğuna kadar tekerrür etmiştir. Böylece A'râf, Enfâl, Berâe (Tevbe) ve Yûnus surelerinde, kendilerinden öncekilerde mücmel (özet) olan hususların tafsilatı hâsıl olduğu gibi, daha önce geçen kısımlardan da [hak yolun] yolcuları ile yoldan sapanların hâllerinin tafsilatı elde edilmiştir. Bütün bunlar sabit olunca, bu toplamın ardına { كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ } “[Bu,] âyetleri sağlam kılınmış, sonra hüküm ve hikmet sahibi, her şeyden haberdar olan [Allah] tarafından açıklanmış bir kitaptır” ayeti getirilmiştir. Bu iki yüce ismin, yani { الحَكِيم الخَبِير } isimlerinin zikredilmesindeki münasebeti düşün! Sonra surenin başının, { يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ } “Ey insanlar! Size Rabbinizden hak gelmiştir” ayetiyle olan uyumunu düşün! Zira daha önce Yüce Allah'ın { قَدْ جَاءَتْكُم مَّوْعِظَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ } “Rabbinizden size bir öğüt gelmiştir” buyruğu geçmişti. İşte { قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ } “Size Rabbinizden hak gelmiştir” ifadesinin ardından, Hûd suresinin başında { كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ } “[Bu,] âyetleri sağlam kılınmış, sonra açıklanmış bir kitaptır” buyruğunu getirmiştir; sanki hakkın ve öğüdün beyanı sadedindedir. Bu [kitap] muhkem ve müfessel olunca, göğüslerde olana bir şifa, müminler için de bir hidayet ve rahmet olması pek haklıdır. Yüce Allah'ın { بَلْ كَذَّبُوا بِمَا لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ } “Bilakis onlar, ilmini kavrayamadıkları şeyi yalanladılar” buyruğundaki azarlama da haklı bir azarlamadır. Kitabın sağlamlığı ve ayrıntılı açıklamasına rağmen onların körlük içinde olmaları şaşılacak şeydir; fakat { الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ } “Haklarında Rabbinin hükmü kesinleşenler iman etmezler”. Sübhân olan [Allah]’ın bu surenin sonundaki şu buyruğunu da düşün: { وَكُلًّا نَّقُصُّ عَلَيْكَ مِنْ أَنبَاءِ الرُّسُلِ مَا نُثَبِّتُ بِهِ فُؤَادَكَ } “Peygamberlerin haberlerinden, kendisiyle kalbini pekiştirdiğimiz her şeyi sana anlatıyoruz” ve { جَاءَكَ فِي هَذِهِ الْحَقُّ وَمَوْعِظَةٌ وَذِكْرَى لِلْمُؤْمِنِينَ } “Bunda sana hak, müminlere de bir öğüt ve bir hatırlatma gelmiştir”. Zira Kitab'ın tamamı haktır, öğüttür ve hatırlatmadır. -Allah en iyisini bilir ya- burada kastedilen şey ile işaret edilen husus; sırât-ı müstakîmin ve ona uyanların alıp terk etme (yapıp sakınma) hususundaki yükümlülüklerinin tam olarak beyan edilmesine, yoldan sapanların türlü yollarına, heva ve hedeflerinin farklılıklarına ve en şerlileri olan İblis'in durumuna değinilmiş olmasıdır. Çünkü o onların önderidir ve Yüce Allah'ın haber verdiğine göre hepsine şöyle diyecek olandır: { إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَوَعَدتُّكُمْ فَأَخْلَفْتُكُمْ } “Şüphesiz Allah size gerçeği vaadetti; ben de size vaadettim ama vaadimden caydım”. Bakara ve A'râf surelerinde onun işi ve kıssasından öyle açıklamalar yapılmıştır ki müminlerin ondan sakınmasını kolaylaştırmış ve onu kendilerine tanıtmıştır. Yahudileri, Hristiyanları, müşrikleri, Sâbiîleri, münafıkları ve diğerlerini zikretmiş, her bir fırkanın işlediği günahları tafsil etmiştir. Tıpkı sırât-ı müstakîm ehli olan peygamberleri, sıddîkları, şehitleri ve salihleri eksiksizce zikrettiği; onların durumlarını başlangıçları, sonları, bağlılıkları ve terk ettikleriyle yolculuklarını apaçık kılacak şekilde detaylandırdığı ve { أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ } “İşte onlar, Allah'ın hidayet verdiği kimselerdir” buyurarak onların fırkalarını ve topluluklarını belirlediği gibi. Ayrıca ümmetlerin peygamberleriyle olan durumlarını ve her ümmetin günahı sebebiyle nasıl cezalandırıldığını tafsilatlıca zikretmiştir. Âdem aleyhisselâm'ın kıssasında yaratılışın başlangıcını, meleklerin teslimiyet ve itaat hâlini, cinlerin mümin ve kâfir fırkalarını, ahiret meselesini, yaratılmışların nihai akıbetini ve ebedi karargâhlarını, mahlûkatın O'ndan umarak ve rahmetine sığınarak Yüce Allah'a yönelttiği duaların tekrarını ve Sübhân olan [Allah]’ın bizzat zâtına layık olan ve kullara vacip olan hususları yaratılmışlara bildirmesini zikretmiştir.
7788. Metin
له من الصفات العلى والأسماء الحسنى، ونبه العباد على الاعتبار وعملوا طرق الاستدلال ورغبوا ورهبوا وبشروا وأنذروا وأعلموا بافتقار المخلوقات بجملتها إليه سبحانه كما هو المتفرد بخلقهم إلى ما تخلل ذلك مما يعجز الخلائق عن حصره والإحاطة به
O'na layık olan yüce sıfatlar ve en güzel isimler [bildirilmiş], kullar ibret almaya yönlendirilmiş, istidlal (akıl yürütme) yolları öğretilmiş, rağbet ettirilip korkutulmuş, müjdelenip uyarılmış, yaratılmalarında tek olduğu gibi bütün mahlukatın [Allah] Sübhânehû'ya muhtaç olduğu bildirilmiştir; bunların arasına serpiştirilen ve mahlukatın saymaktan ve kuşatmaktan aciz kaldığı daha nice hususlar [zikredilmiştir].
7789. Metin
{والله يقول الحق وهو يهدي السبيل} [الأحزاب: ٤] فما تقدم هذا كله في السبع الطوال وما تلاها. أعقب ذلك بقوله: {كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير} [هود: ١] ثم أتبع هذا بالإيماء إلى فصول ثلاثة عليها مدار آي كتب، وهي فصل الإلهية، وفصل الرسالة، وفصل التاكليف، أما الأول فأشار إليه قوله: {ألا تعبدوا إلا الله} [هود: ٢] وأما فصل الرسالة فأشار إليه قوله سبحانه: {إنني لكم منه نذير وبشير} [هود: ٢] وأما فصل التالكيف فأشار إليه قوله سبحانه {وأن استغفروا ربكم ثم توبوا إليه} [هود: ٣] . وهذه الفصول الثلاثة هي التي تدور عليها آي القرآن وعليها مدار السورة الكريمة، فلما حصل استيفاء ذلك كله فيما تقدم ولم يبق وجه شبهة للمعاند ولا تعلق للجاحد واتضح الحق وبان قال ﷾: {وجاءك في هذه الحق} [هود: ١٢٠] إشارة إلى كمال المقصود وبيان المطلوب واستيفاء التعريف بوضوح الطريق وقد وضح من هذا تلاء السورة الكريمة لما تقدمها، ومما يشهد لهذا - والله أعلم - قوله تعالى: {أفمن كان على بينة من ربه ويتلوه شاهد منه} [هود: ١٧] وقوله تعالى: {فاستقم كما أمرت ومن تاب معك ولا تطغوا} [هود: ١١٢]
{والله يقول الحق وهو يهدي السبيل} “Allah hakkı söyler ve O, doğru yola iletir” [Ahzâb: 4]. Bütün bunlar Yedi Uzun Sûre'de ve ardından gelenlerde geçince, hemen akabinde {كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير} “[Bu,] ayetleri sağlamlaştırılmış/muhkem kılınmış, sonra hüküm ve hikmet sahibi, her şeyden haberdar olan [Allah] katından ayrıntılı olarak açıklanmış bir kitaptır” [Hûd: 1] buyruğunu getirdi. Sonra bunu, kitapların ayetlerinin etrafında döndüğü üç temel esasa ima ile takip ettirdi ki bunlar: İlahlık esası, risalet esası ve mükellefiyetler esasıdır. Birincisine {ألا تعبدوا إلا الله} “Allah'tan başkasına kulluk etmeyin diye” [Hûd: 2] buyruğu işaret etmiştir. Risalet esasına [Allah] Sübhânehû'nun {إنني لكم منه نذير وبشير} “Şüphesiz ben, size O'nun tarafından [gönderilmiş] bir uyarıcı ve müjdeleyiciyim” [Hûd: 2] buyruğu işaret etmiştir. Mükellefiyetler esasına ise [Allah] Sübhânehû'nun {وأن استغفروا ربكم ثم توبوا إليه} “Ve Rabbinizden bağışlanma dileyin, sonra O'na tövbe edin” [Hûd: 3] buyruğu işaret etmiştir. Kur'an ayetlerinin ve bu yüce sûrenin etrafında döndüğü esaslar işte bu üçüdür. Önceden geçenlerde bütün bunlar eksiksiz gerçekleşip inatçı için hiçbir şüphe yönü, inkarcı için hiçbir tutanak kalmayınca ve hak açıkça ortaya çıkıp belirince Azîz ve Celîl olan [Allah] şöyle buyurdu: {وجاءك في هذه الحق} “Bu [sûrede] sana hak gelmiştir” [Hûd: 120]; bu, maksadın kemaline, matlubun beyanına ve yolun açıklığıyla tanıtımın eksiksiz yapıldığına işarettir. Bundan, bu yüce sûrenin kendisinden öncekilere uyumu açıkça anlaşılmıştır. Buna şahitlik eden hususlardan biri de -en doğrusunu Allah bilir- Yüce Allah'ın {أفمن كان على بينة من ربه ويتلوه شاهد منه} “Rabbi katından açık bir delil üzere olan kimse mi?...” [Hûd: 17] buyruğu ile Yüce Allah'ın {فاستقم كما أمرت ومن تاب معك ولا تطغوا} “Öyleyse emrolunduğun gibi dosdoğru ol; seninle beraber tövbe edenler de... ve azmayın!” [Hûd: 112] buyruğudur.
7790. Metin
فقد وضح طريقك وفاز بالفلاح حزبك وفريقك {ولا تركنوا إلى الذين ظلموا} [هود: ١١٣] فقد عرفتم سبيلهم ومصيرهم فقد بان طريق الحق، وكيف ينكب من جزم سلوكه من الخلق! ونظيره قوله سبحانه {وجاءك في هذه الحق} [هود: ١٢٠] عقب ما ذكر سبحانه {لمن الملك اليوم} [غافر: ١٦] وقوله: {يوم لا تملك نفس لنفس شيئاً والأمر يومئذ لله} [الانفطار: ١٩] فتأمل ذلك والله المستعان - انتهى.
Yolun apaçık olmuş, senin fırkan ve topluluğun kurtuluşa ermiştir. {ولا تركنوا إلى الذين ظلموا} “Zulmedenlere meyletmeyin” [Hûd: 113]; onların yolunu ve varacakları yeri öğrendiniz, böylece hak yolu açıklığa kavuştu; mahlukattan o yolda yürümeye azmeden kimse nasıl yoldan sapar! Bunun bir benzeri de [Allah] Sübhânehû'nun {لمن الملك اليوم} “Bugün mülk kimindir?” [Mü'min: 16] ve {يوم لا تملك نفس لنفس شيئاً والأمر يومئذ لله} “O gün hiçbir kimse bir başkası için hiçbir şeye sahip olamaz; o gün emir bütünüyle Allah'ındır” [İnfitâr: 19] buyruklarını zikrettikten sonra getirdiği {وجاءك في هذه الحق} “Bu [sûrede] sana hak gelmiştir” [Hûd: 120] buyruğudur. Bunu düşün! Yardımına sığınılan yalnız Allah'tır -[İbnü'z-Zübeyr'in sözü] bitti-.
7791. Metin
ولما خوف المنذرون باليوم الكبير كانوا كأنهم قالوا: ما هذا اليوم؟ فكان الجواب: يوم يرجعون إليه، ولما كانوا ربما حملوا الرجوع على مجرد الموت والصيرورة تراباً، نبههم على أنه بغير المعنى الذي يتوهمه بل بمعنى إعادتهم كما كانوا فقال: {إلى الله} أي الملك المحيط بكل شيء قدرة وعلماً وحده {مرجعكم} أي رجوعكم ووقته ومكانه لأجل الحساب لا إلى التراب ولا غيره، وهو بكل شيء عليم، ومنه بدؤكم لأخذ الزاد للمعاد، وجعل فاصلة الآية حكماً على المراد فقال: {وهو} أي وحده {على كل شيء} أي ممكن {قدير*} أي بالغ القدرة لأنهم يقرون بقدرته على أشياء هي أعظم من الإعادة، فهو قادر على الإعادة كما قدر على البداءة، فالآية من الاحتباك: ذكر المرجع أولاً دليلاً على المبدأ ثانياً، وتمام القدرة ثانياً دليلاً على تمام العلم أولاً لأنهما متلازمان.
Uyarılan kimseler büyük günle korkutulunca, sanki onlar: 'Bu gün nedir?' demiş gibi oldular. Cevap: 'O'na döndürülecekleri gündür' şeklinde oldu. Onlar dönüşü sırf ölmek ve toprak olmak şeklinde anlayabilecekleri için, onların vehmettiği anlamda değil, ilk başta oldukları gibi yeniden diriltilmeleri anlamında olduğuna dikkat çekerek şöyle buyurdu: {إلى الله} “Yalnızca Allah'adır”, yani kudret ve ilim bakımından her şeyi kuşatan tek Hükümran'adır {مرجعكم} “dönüşünüz”, yani hesaba çekilmek üzere dönüşünüz, onun vakti ve mekânı toprağa veya başkasına değil O'nadır. O her şeyi hakkıyla bilendir; ahiret azığını almak üzere başlangıcınız da O'ndandır. Ayetin fasılasını kastedilen hüküm kılarak şöyle buyurdu: {وهو} “Ve O”, yani yalnızca O, {على كل شيء} “her şeye”, yani her mümküne, {قدير*} “hakkıyla gücü yetendir.” Yani kudreti son derece üstündür; zira onlar yeniden yaratmaktan daha büyük olan şeylere O'nun gücünün yettiğini kabul etmektedirler. Dolayısıyla ilk başta yaratmaya gücü yettiği gibi yeniden yaratmaya da gücü yeter. Ayette ihtibâk sanatı vardır: Birincide dönüşün zikredilmesi ikincideki başlangıca delildir; ikincideki tam kudret ise birincideki tam ilme delildir, zira ikisi birbirini gerektirir.
7792. Metin
ولما تقدم من التخويف والإطماع ما هو مظنة لإقبالهم ورهبهم
Onların yönelmeleri ve özellikle yüz çevirmekten korkmaları beklenen korkutma ve ümitlendirme hususları önceden geçince,
7793. Metin
على التولي بخصوصه، فكان موضع أن يقال: هل أقبلوا؟ فقيل: لا قال مبيناً أن التولي باطناً كالتوالي ظاهراً لأن الباطن هو العمدة، مؤكداً لأنه امر لا يكاد أن يصدق، والتأكيد أقعد في تبكيتهم: {ألا إنهم} أي الكفار المعاندين {يثنون صدورهم} أي يطوونها وينحرفون عن الحق على غل من غيرِ إقبال لأن من أقبل على الشيء عليه بصدره {ليستخفوا منه} أي يريدون أن يوجدوا إخفاء سرهم على غاية ما يكون من أمره. فإن كان مرادهم بالثني الاستتار من الله تعالى فالأمر في عود الضمير إليه سبحانه واضح، وإن كان من النبي ﷺ فالاستخفاء منه استخفاء ممن أرسله، ثم أعلم أن ذلك غير مغن عنهم لأنه يعلم سرهم وعلنهم في أخفى أحوالهم عندهم، وهو حين استغشاهم ثيابهم، فيغطون الوجوه التي تستقر عن بعض ما في القلوب للمتوسمين فقال: {ألا حين يستغشون ثيابهم} أي يوجدون غشيانها أي تغطيتها لرؤوسهم، لاستخفاء كراهية لسماع كلام الله وأخبار رسوله ﷺ {يعلم ما يسرون} أي يوقعون إسراره في أيّ وقت كان ومن أيّ نوع كان من غير بطء لتدبر أو تأمل، ولما لم يكن بين علم السر والعلن ملازمة لاختصاص العلن بما يكون لغيبة أو اختلاف بأصوات ولفظ أو اختلاف لغة ونحو ذلك قال تصريحاً: {وما يعلنون} أي يوقعون إعلانه لا تفاوت في
sanki: 'Yöneldiler mi?' denilecek bir durum oldu; 'Hayır' denildi. Bâtındaki yüz çevirmenin zahirdeki yüz çevirme gibi olduğunu -çünkü esas olan bâtındır- açıklayarak ve neredeyse inanılmayacak bir durum olduğu için tekid ederek -tekid onları susturmada daha etkilidir- şöyle buyurdu: {ألا إنهم} “İyi bilin ki onlar”, yani inatçı kâfirler, {يثنون صدورهم} “göğüslerini bükerler”, yani göğüslerini dürüp kapatırlar ve hiç yönelmeden bir kin içinde haktan saparlar; zira bir şeye yönelen kimse ona göğsüyle yönelir. {ليستخفوا منه} “O'ndan gizlenmek için”, yani sırlarını olabilecek en ileri derecede gizlemek isterler. Şayet bükmekten kasıtları Yüce Allah'tan gizlenmek ise zamirin [Allah] Sübhânehû'ya dönmesi açıktır; şayet Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den gizlenmek ise ondan gizlenmek onu gönderenden gizlenmektir. Sonra bunun kendilerine hiçbir fayda sağlamayacağını bildirdi; zira O, onların katında en gizli halleri olan elbiselerine büründükleri anda bile gizlilerini de açıklarını da bilir. Feraset sahipleri için kalplerdekilerin bir kısmını ele veren yüzlerini örterler; buyurdu ki: {ألا حين يستغشون ثيابهم} “İyi bilin ki elbiselerine büründükleri zaman”, yani Allah'ın kelamını ve Resûlü sallallâhu aleyhi ve sellem'in haberlerini işitmekten hoşlanmadıkları için gizlenmek amacıyla başlarını örtmek suretiyle örtünmeyi gerçekleştirdiklerinde, {يعلم ما يسرون} “[Allah] gizlediklerini bilir”, yani ne zaman olursa olsun ve ne türden olursa olsun, düşünme veya tefekküre gerek duyup gecikmeksizin gizli tuttukları şeyleri [bilir]. Gizliyi bilmek ile açığı bilmek arasında [yaratılmışlar açısından] bir zorunluluk bulunmadığından -çünkü açık olan şey gıyapta olma, ses ve lafızların veya dillerin farklılığı gibi durumlara mahsustur- açıkça şöyle buyurdu: {وما يعلنون} “ve açığa vurduklarını da [bilir]”, yani açığa vurdukları şeyleri de [bilir];
7794. Metin
علمه بين إسرار وإعلان، فلا وجه لاستخفائهم نفاقاً، فإن سوق نفاقهم غير نافق عنده سبحانه. ثم علله بما هو أدق من ذلك كله مع شموله للنوعين فقال: {إنه عليم} أي بالغ العلم جداً {بذات الصدور*} أي بضمائر قلوبهم التي في دواخل صدورهم التي يثنونها من قبل أن يقع لهم إضمارها، بل من قبل أن يخلقهم؛ وأصل الثني العطف، ومنه الاثنان - لعطف أحدهما على الآخر، والثناء - لعطف المناقب في المدح.
O'nun ilminde gizlemek ile açığa vurmak arasında hiçbir fark yoktur; dolayısıyla münafıklık yaparak gizlenmelerinin hiçbir anlamı yoktur, zira münafıklık piyasası [Allah] Sübhânehû katında asla rağbet görmez. Sonra her iki türü de kapsamasıyla birlikte bütün bunlardan daha ince bir gerekçe sunarak şöyle buyurdu: {إنه عليم} “Şüphesiz O, hakkıyla bilendir”, yani son derece bilendir, {بذات الصدور*} “göğüslerin özünü.” Yani onlar o niyetleri henüz içlerinde tutmadan önce, hatta onları yaratmadan önce büktükleri göğüslerinin içindeki kalplerin sırlarını [bilir]. 'Seny' (bükmek) kelimesinin aslı eğip katlamaktır; 'isneyn' (iki) kelimesi de birinin diğerine eklenmesinden gelir; 'senâ' (övgü) ise övgüde meziyetlerin art arda sıralanmasından (katlanmasından) ötürüdür.
7795. Metin
ولهذا لما قال العبد في الفاتحة {الرحمن الرحيم} بعد الحمد قال الله تعالى: أثنى عليّ عبدي - كما في حديث «قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين» والاستثناء - لعطف الثاني على الأول بالاستخراج منه؛ والاستخفاء: طلب خفاء الشيء: ثم أتبع ذلك بما يدل على شمول العلم والقدرة معاً فقال:
Nitekim kul, Fâtiha'da hamdden sonra {الرحمن الرحيم} “Rahmân ve Rahîm” dediğinde, Yüce Allah «Namazı benimle kulum arasında ikiye böldüm» hadisinde [geçtiği üzere]: «Kulum beni övdü (esnâ aleyye)» buyurmuştur. 'İstisnâ' ise içinden çıkarmak suretiyle ikincinin birinciye bağlanmasıdır; 'istihfâ' ise bir şeyin gizliliğini talep etmektir. Sonra bunu hem ilmin hem de kudretin kuşatıcılığına delalet eden şu buyrukla takip etti:
7796. Metin
{وما} وأغرق في العموم بقوله: {من دآبة} ودل على أن الانتفاع بالأموال مخصوص بأهل العالم السفلي بقوله: {في الأرض} أي صغرت أو كبرت {إلا على الله} أي الملك الأعلى الذي، له الإحاطة وحده لا على غيره {رزقها} أي قوتها وما تنتفع وتعيش به بمقتضى ما أوجبه على نفسه، تحقيقاً لوصوله وحملاً على التوكل فيه، لأن الإفصال على كل نفس بما لا تعيش إلا به ولا يلائمها إلا هو مدة حياتها أدق مما مضى في العلم مع تضمنه لتمام القدرة، والآية مع ذلك ناظرة إلى ترغيب آية {وأن استغفروا ربكم} فالمراد: أخلصوا العبادة له ولا تفتروا عن عبادته للاشتغال بالرزق فإنه ضمنه لكم وهو عالم بكل نفس فلا تخشوا من أنه ينسى أحداً، وقال: {وفي الأرض} ليعم ما يمشي على وجهها وما في أطباقها من الديدان ونحوها مما لا يعلمه إلا هو، لقد شاهدت داخل حصاة من شاطىء بحر قبرس شديدة الصلابة كأنها العقيق الأبيض دودة عندها ما تأكل، وأخبرني الفاضل عز الدين محمد بن أحمد التكروري الكتبي أنه شاهد غير مرة في دواخل حجارة تقطع من جبل مصر الدود عنده ما يأكل من الحشيش الأخضر وما يشرب من الماء؛ ونبه بقوله: {ويعلم مستقرها} أي مكانها الذي تستقر فيه {ومستودعها} أي موضعها الذي تودع فيه قبل الاستقرار من صلب أو رحم أو بيضة او بعده من قبر أو فلاة أو غير ذلك على ما يحيط به علمه من تفاصيل
{وما} “Yoktur”; şu buyruğuyla umumiliği en üst dereceye çıkardı: {من دآبة} “hiçbir canlı”; mallardan faydalanmanın süflî âlem ehline mahsus olduğuna şu buyruğuyla delalet etti: {في الأرض} “yeryüzünde”, yani ister küçük olsun ister büyük, {إلا على الله} “ancak Allah'a aittir”, yani başkasına değil, yalnızca kuşatma sahibi olan en yüce Hükümran'a aittir, {رزقها} “onun rızkı”, yani ulaşmasını kesinleştirmek ve bu hususta tevekküle sevk etmek amacıyla kendi zatına vacip kıldığı gereğince azığı, faydalandığı ve yaşadığı şeyler [O'na aittir]. Çünkü hayatı boyunca ancak kendisiyle yaşayabileceği ve ancak kendisine uygun olan şeyleri her bir nefse ulaştırmak, tam kudreti içermesiyle birlikte ilim bakımından daha önce geçenden daha incedir. Bununla birlikte ayet, {وأن استغفروا ربكم} “Rabbinizden bağışlanma dileyin” ayetinin teşvikine bakmaktadır. Yani murad şudur: İbadeti O'na halis kılın ve rızıkla meşgul olmak sebebiyle O'na ibadette gevşeklik göstermeyin; zira O, rızkı size garanti etmiştir ve O her nefsi bilendir, dolayısıyla O'nun birini unutmasından korkmayın. Yeryüzünün üstünde yürüyenleri ve tabakaları içindeki kurtçuklar ve benzeri yalnız O'nun bildiği şeyleri kapsasın diye 'yeryüzünde' buyurmuştur. Ben Kıbrıs denizi sahilinde beyaz akik gibi son derece sert bir çakıl taşının içinde yanında yiyeceği bulunan bir kurtçuk gördüm. Faziletli İzzeddin Muhammed b. Ahmed et-Tekrûrî el-Kütübî de bana Mısır dağından kesilen taşların iç kısımlarında yanında yiyeceği yeşil ot ve içeceği su bulunan kurtçukları defalarca gördüğünü haber verdi. {ويعلم مستقرها} “O, onun durup kalacağı yeri bilir”, yani yerleştiği mekânı, {ومستودعها} “ve emanet bırakıldığı yeri de [bilir]”, yani yerleşmeden önce sulb, rahim veya yumurta gibi; yahut yerleştikten sonra kabir, çöl veya ilminin kuşattığı diğer yerler gibi emanet bırakıldığı yeri [bilir] buyruğu ile dikkat çekti;
7797. Metin
السكنات والحركات ما كان منها وما يكون من كل ذلك مما يحير الفكر ويدهش الألباب، ثم جعل فاصلة الآية ما هو في غاية العظمة عند الحق وهو {كل} أي من ذلك {في كتاب مبين*} فإنه ليس كل ما يعلمه العبد يقدر على كتابته ولا كل ما يكتبه يكون مبيناً بحيث إنه كلما أراد الكشف منه وجد ما يريده، وإذا وجده كان مفهماً له؛ والدابة: الحي الذي من شأنه الدبيب؛ والمستقر: الموضع الذي يقر فيه الشيء، وهو قراره ومكانه الذي يأوي إليه؛ والمستودع: المعنى المجعول في قراره كالولد الذي يكون في البطن والنطفة التي في الظهر، وقد جعل سبحانه في كتابه ما ذكر حكماً منها ما للملائكة فيه من العبرة عند المقابلة بما يكون من الأمور المكتوبة قبل وجودها.
Durgunlukların ve hareketlerin olmuş olanı ve olacak olanı gibi aklı hayrete düşüren ve zihinleri dehşete sevk eden bütün ayrıntıları [bilir]. Sonra Hak katında son derece azametli olan şu ifadeyi ayetin fasılası kıldı: {كل} “Hepsi”, yani bunların tamamı, {في كتاب مبين*} “apaçık bir kitaptadır.” Zira kulun bildiği her şeyi yazmaya gücü yetmez ve yazdığı her şey de -ondan bir şey açıp bakmak istediğinde aradığını bulacağı ve bulduğunda onu anlayabileceği şekilde- apaçık olmaz. 'Dâbbe', debelenip hareket etme özelliğine sahip canlıdır. 'Müstakar', bir şeyin karar kıldığı yerdir; onun durduğu ve sığındığı mekândır. 'Müstevda'', karnındaki çocuk ve sırttaki nutfe gibi karar kılacağı yere konulan manadır. [Allah] Sübhânehû zikredilen şeyleri kitabında pek çok hikmete binaen kılmıştır; meleklerin var olmadan önce yazılmış olan işlerin gerçekleşmesiyle karşılaştıklarında bundan ibret almaları da bu hikmetlerdendir.
7798. Metin
ولما كان خلق ما منه الرزق أعظم من خلق الرزق وتوزيعه في شمول العلم والقدرة معاً، تلاه بقوله: {وهو} أي وحده {الذي خلق} أي أوجد وقدر {السماوات والأرض} وحده لم يشركه في ذلك أحد كما أنتم معترفون {في ستة أيام} ولما كان خلق العرش أعظم من ذلك كله فإن جميع السماوات والأرض بالنسبة إليه كحلقة ملقاة في فلاة. وأعظم من ذلك أن يكون محمولاً على الماء الذي لا يمكن حمله في العادة إلا في وعاء ضابط محكم، تلاه بقوله: {وكان} أي قبل خلقه لذلك {عرشه} مستعلياً {على الماء} ولا يلزم من ذلك
Rızkın kendisinden çıktığı şeyin yaratılması, hem ilmin hem de kudretin kuşatıcılığı bakımından rızkın yaratılmasından ve dağıtılmasından daha büyük olduğu için, bunu şu buyruğuyla takip etti: {وهو} “O”, yani yalnızca O, {الذي خلق} “yaratandır”, yani var edip takdir edendir, {السماوات والأرض} “gökleri ve yeri”; sizin de itiraf ettiğiniz üzere bu hususta hiç kimse O'na ortak olmaksızın bir başına [yarattı], {في ستة أيام} “altı günde.” Arş'ın yaratılışı bütün bunlardan daha büyük olduğu için -zira göklerin ve yerin tamamı ona nispetle ıssız bir çöle atılmış bir halka gibidir- ve bundan daha büyüğü de onun, âdette ancak sağlam ve tutucu bir kap içinde taşınması mümkün olan su üzerinde taşınması olduğundan, bunu şu buyruğuyla takip etti: {وكان} “idi”, yani bunları yaratmadan önce, {عرشه} “O'nun Arş'ı”, üzerinde yükselmiş haldeydi, {على الماء} “su üzerinde.” Bundan şu lazım gelmez:
7799. Metin
الملاصقة كما أن السماء على الأرض من غير ملاصقة. وقد علم من هذا السياق أنه كان قبل الأرض خلق فثبت أنه وما تحته محمولان بمحض القدرة من غير سبب آخر قريب أو بعيد، فثبت بذلك أن قدرته في درجات من العظمة لا تتناهى، وهذا زيادة تفصيل لما ذكر في سورة يونس ﵇ من أمر العرش لأن هذه السورة التفصيل ونبه بقوله تعالى معلقاً ب «خلق» : {ليبلوكم} أي أنه خلق ذلك كله لكم سكناً كاملاً بمهده وسقفه من أكله وشربه وكل ما تحتاجونه فيه وما يصلحكم وما يفسدكم ومكنكم من جميع ذلك والحكمة في خلق ذلك أنه يعاملكم معاملة المختبر، ودل على شدة الاهتمام بذلك بسوقه مساق الاستفهام في قوله: {أيكم} أي أيها العباد {أحسن عملاً} على أنه فعل هذه الأفعال الهائلة لأجل هذه الأمور التي هم لها مستهينون وبها مستهزئون، وعلق فعل البلوى عن جملة الاستفهام لما فيه من معنى العلم لأنه طريق إليه، روى البخاري في التفسير عن أبي هريرة ﵁ عن رسول الله ﷺ قال: «قال الله ﷿: أنفق أنفق عليك» ، وقال: «يد الله ملأى لا تغيضها نفقة، سحاء الليل والنهار، وقال: أرأيتم ما أنفق مذ خلق السماء والأرض فإنه لم يغض ما في
Göğün yere temas etmeksizin üstünde olması gibi, birbirine temas etmesi gerekmez. Bu bağlamdan anlaşılmıştır ki yeryüzünden önce de yaratılmış varlıklar vardı; böylece Arş'ın ve altındakilerin yakın veya uzak başka bir sebep olmaksızın sırf kudretle taşındığı sabit olmuştur. Bununla O'nun kudretinin sonsuz azamet derecelerinde olduğu sabit olmuştur. Bu, Yûnus aleyhisselâm sûresinde Arş meselesine dair zikredilenlerin daha fazla tafsilatıdır, çünkü bu sûre tafsil sûresidir. Yüce Allah, 'halaka' (yarattı) fiiline bağlayarak {ليبلوكم} “sizi sınamak için” buyruğuyla dikkat çekmiştir; yani bunların tamamını, beşiğiyle, tavanıyla, yiyeceğiyle, içeceğiyle, onda ihtiyaç duyduğunuz her şeyle, sizi ıslah eden ve bozan şeylerle sizin için eksiksiz bir mesken olarak yarattı ve bütün bunlara size imkân verdi; bunların yaratılmasındaki hikmet ise size sınayan kimsenin muamelesiyle muamele etmesidir. Şu buyruğundaki istifham (soru) üslubuyla sevk ederek bu hususa verilen büyük öneme delalet etti: {أيكم} “hanginiz”, yani ey kullar, {أحسن عملاً} “amelce daha güzeldir”; bu muazzam işleri, onların basite aldıkları ve alay ettikleri bu hususlar için yapmıştır. Sınama fiili istifham cümlesinden ta'lik edilmiştir (amelden alıkonulmuştur); çünkü onda ilim anlamı vardır, zira ona giden bir yoldur. Buhârî, Tefsîr bölümünde Ebû Hureyre radıyallâhu anh'tan Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in şöyle buyurduğunu rivayet etmiştir: «Azîz ve Celîl olan Allah şöyle buyurdu: 'İnfak et ki sana da infak edilsin.'» Ve şöyle buyurdu: «Allah'ın eli doludur, gece gündüz cömertçe akıtması onu eksiltmez. Gökleri ve yeri yarattığından beri infak ettiklerini gördünüz mü? Şüphesiz bu,
7800. Metin
يده، وكان عرشه على الماء،. وبيده الميزان يخفض ويرفع» وفي الآية حث على محاسن الأعمال والترقي دائماً في مراتب الكمال من العلم الذي هو عمل القلب والعمل الظاهر الذي هو وظيفة الأركان.
elindekini eksiltmemiştir; Arş'ı su üzerinde idi. Terazi O'nun elindedir; alçaltır ve yükseltir.» Ayette güzel amellere ve kalbin ameli olan ilimden ve uzuvların vazifesi olan zahirî amelden meydana gelen kemal mertebelerinde daima yükselmeye teşvik vardır.
7801. Metin
ولما ثبت - بيده الخلق الذي هم به معترفون - القدرة على إعادته، وثبت بالابتلاء أنه لا تتم الحكمة في خلق المكلفين إلا باعادتهم ليجازي كلاًّ من المحسن والمسيء بفعاله وأنهم ما خلقوا إلا لذلك. عجب من إنكارهم له وأكده لذلك فقال: {ولئن قلت} أي لهؤلاء الذين ما خلقت هذا الخلق العظيم إلا لابتلائهم {إنكم مبعوثون} أي موجودون، بعثكم ثابت قطعاً لا بد منه.
Onların da itiraf ettikleri yaratılışın başlangıcıyla O'nun onu yeniden diriltmeye olan kudreti sabit olunca ve imtihanla da iyilik edene ve kötülük edene yaptıklarıyla karşılık vermek için mükelleflerin yaratılışındaki hikmetin ancak onların yeniden diriltilmesiyle tamamlanacağı ve onların ancak bunun için yaratıldıkları sabit olunca, bunu inkâr etmelerine şaşarak bu sebeple tekid edip şöyle buyurdu: {ولئن قلت} “Ve andolsun desen ki”, yani kendilerini sınamak için bu muazzam mahlukatı yarattığım kimselere, {إنكم مبعوثون} “şüphesiz siz diriltileceksiniz”, yani var edileceksiniz, diriltilmeniz kesin olarak sabittir ve kaçınılmazdır.
7802. Metin
ولما كان زمن البعث بعض الزمن قال: {من بعد الموت} الذي هو في غاية الابتداء {ليقولن} أكده دلالة على العلم بالعواقب علماً من أعلام النبوة {الذين كفروا إن} أي ما {هذا} أي القول بالبعث {إلا سحر مبين*} أي شيء مثل السحر تخييل باطل لا حقيقة له أو خداع يصرف الناس عن الانهماك في اللذات للدخول في طاعة الأمر.
Diriliş vakti zamanın bir parçası olduğu için: {من بعد الموت} “ölümden sonra”, yani başlangıcın son noktasında [olan ölümden sonra] buyurdu. Nübüvvet alametlerinden biri olarak akıbetleri bildiğine delalet etmesi için tekid ederek şöyle buyurdu: {ليقولن} “mutlaka diyeceklerdir”, {الذين كفروا إن} “inkâr edenler:”, {هذا} “bu”, yani diriliş sözü, {إلا سحر مبين*} “apaçık bir büyüden başkası [değildir].” Yani büyü gibi aslı olmayan batıl bir hayal veya insanları emre itaate sokmak için lezzetlere dalmaktan alıkoyan bir aldatmacadır [diyeceklerdir].
7803. Metin
ولما كان ما تقدم عنهم من الأفعال ومضى من الأقوال مظنة لمعاجلتهم
Onlardan daha önce sadır olan fiiller ve geçen sözler, kendilerinin çarçabuk yakalanmalarını gerektirecek bir durum iken,
7804. Metin
بالأخذ، وكان الواقع أنه تعالى يعاملهم بالإمهال فضلاً منه وكرماً، حكى مقالتهم في مقابلة رحمته لهم فقال: {ولئن أخرنا} أي بما لنا من العظمة التي لا يفوتها شيء {عنهم} أي الكفار {العذاب} أي المتوعد به {إلى أمة} أي مدة من الزمان ليس فيها كدر {معدودة} أي محصورة الأيام أي قصيرة معلومة عندنا حتى تعد الأنفاس {ليقولن} على سبيل التكرار {ما يحبسه} أي العذاب عن الوقوع استعجلاً له تكذيباً واستهزاء، وهو تهديد لهم بأنه آتيهم عن قريب فليعتدوا لذلك.
ve vaki olan da Yüce Allah'ın bir lütuf ve kerem olarak onlara mühlet vermesi şeklinde cereyan edince, onlara olan rahmetine karşılık söyledikleri sözü hikaye ederek şöyle buyurdu: {ولئن أخرنا} “Ve andolsun ertelesek”, yani hiçbir şeyin kendisinden kaçamayacağı azametimizle, {عنهم} “onlardan”, yani kâfirlerden, {العذاب} “azabı”, yani tehdit edildikleri azabı, {إلى أمة} “bir süreye kadar”, yani içinde keder bulunmayan bir zaman dilimine kadar, {معدودة} “sayılı”, yani günleri sınırlı, nefeslerin sayılacağı derecede katımızda malum olan kısa bir süreye [kadar ertelesek], {ليقولن} “mutlaka diyeceklerdir”, tekrar tekrar, {ما يحبسه} “'Onu engelleyen nedir?'”, yani yalanlama ve alay yollu acele isteyerek azabın vuku bulmasını engelleyen nedir [diyeceklerdir]. Bu, azabın çok yakında kendilerine geleceğine ve buna hazırlansınlar diye onlara bir tehdittir.
7805. Metin
ولما كان العاقل لا ينبغي أن يسأل عن مثل ذلك إلا بعد قدرته على الدفع، أعرض عن جوابهم وذكر لهم أنهم عاجزون عن دفاعه عند إيقاعه إعلاماً بأنهم عكسوا في السؤال، وتحقيقاً لأن ما استهزؤوا به لا حق بهم لا محالة، فقال مؤكداً لشديد إنكارهم: {ألا يوم} وهو منصوب بخبر «ليس» الدال على جواز تقدم الخبر {يأتيهم ليس} أي العذاب {مصروفاً عنهم} أي بوجه من الوجوه؛ وقدم الماضي موضع المستقبل تحقيقاً ومبالغة في التهديد فقال: {وحاق بهم} أي أدركهم إذ ذاك على سبيل الإحاطة {ما كانوا} أي بجبلاتهم وسيىء طبائعهم، وقدم الظرف إشارة إلى شدة إقبالهم على الهزء به حتى كأنهم لا يهزؤون بغيره فقال: {به} ولما كان استعجالهم استهزاء، وضع موضع يستعجلون قوله:
Akıllı bir kimsenin ancak onu defetmeye güç yetirdikten sonra böyle bir şeyi sorması gerektiğinden, onların cevabından yüz çevirip vuku bulduğunda onu savmaktan aciz olduklarını onlara bildirdi; bu da soruda tersine hareket ettiklerini bildirmek ve alay ettikleri şeyin kaçınılmaz olarak başlarına geleceğini kesinleştirmek içindir. İnkârlarının şiddetinden dolayı tekid ederek şöyle buyurdu: {ألا يوم} “İyi bilin ki o gün”; bu, haberin öne geçebileceğine delalet eden 'leyse'nin haberiyle mansuptur; {يأتيهم ليس} “onlara geldiğinde değildir”, yani azap [değildir], {مصروفاً عنهم} “onlardan çevrilecek”, yani hiçbir şekilde [çevrilecek değildir]. Gerçekleşeceğini teyit etmek ve tehditte mübalağa yapmak üzere geleceğin yerine geçmiş zaman sîgasını öne alarak şöyle buyurdu: {وحاق بهم} “ve onları kuşatmıştır”, yani o vakit çepeçevre onları yakalamıştır, {ما كانوا} “oldukları şey”, yani cibilliyetleri ve kötü tabiatları gereği, onunla alay etmeye aşırı yöneldiklerine, sanki ondan başkasıyla alay etmiyorlarmış gibi işaret etmek üzere zarfı öne alarak şöyle buyurdu: {به} “onunla”. Onların acele istemeleri bir alay olduğundan, acele istemeleri yerine şu buyruğunu koydu:
7806. Metin
{يستهزءون} أي يوجدون الهزء به إيجاداً عظيماً حتى كأنهم يطلبون ذلك.
{يستهزءون} “alay edip durdukları [şey].” Yani sanki onu bizzat talep ediyorlarmışçasına onunla büyük bir alay ortaya koyarlar.
7807. Metin
ولما كان قولهم ذلك ناشئاً عن طبع الإنسان على الوقوف مع الحالة الراهنة والعمى عن الاستضاءة بنور العقل فيما يزيلها في العاقبة، بين ذلك ليعلم أن طبعه مناف لما تضمنه مقصود السورة من الإحكام الذي هو ثمرة العلم. وبعلم ذلك يعلم مقدار نعمته على من حفظه على ما فطره عليه من أحسن تقويم بقوله مؤكداً لأن كل أحد ينكر أن يكون طبعه كذلك: {ولئن أذقنا} أي بما لنا من العظمة {الإنسان} أي هذا النوع المستأنس بنفسه؛ ولما كان من أقبح الخلال استملاك المستعار. وكانت النعم عواري من الله يمنحها من شاء من عباده، قدم الصلة دليلاً على العارية فقال: {منا رحمة} أي نعمة فضلاً منا عليه لا بحوله ولا بقوته من جهة لا يرجوها بما دلت عليه أداة الشك ومكناه من التلذذ بها تمكين الذائق من المذوق {ثم نزعناها} أي بما لنا من العظمة وإن كره ذلك {منه} أخذاً لحقنا {إنه ليئوس} أي شديد اليأس من أن يعود له مثلها {كفور*} أي عظيم الستر لما سلفه له من الإكرام لأن شأنه ذلك وخلقه إلا من رحم ربك {ولئن أذقناه نعماء} من فضلنا.
Onların bu sözü, insanın mevcut durumla yetinmesi ve akıbette onu giderecek hususlarda aklın nuruyla aydınlanmaya karşı kör olması şeklindeki tabiatından kaynaklandığı için; insanın bu tabiatının, sûrenin maksadının içerdiği ve ilmin meyvesi olan muhkemliğe zıt olduğunu bilsin diye bunu açıkladı. Bunun bilinmesiyle, herkes tabiatının böyle olduğunu inkâr edeceği için tekid ederek buyurduğu şu sözüyle, yarattığı en güzel kıvam (ahsen-i takvîm) üzere koruduğu kimseye olan nimetinin miktarı bilinir: {ولئن أذقنا} “Ve andolsun tattırsak”, yani azametimizle, {الإنسان} “insana”, yani kendi nefsiyle ünsiyet kuran bu türe. Eğreti (emanet) olanı mülk edinmeye kalkışmak en çirkin huylardan olduğu ve nimetler de kullarından dilediğine bağışladığı Allah'ın birer emaneti olduğu için, emanet olduğuna delil kılmak üzere sılayı öne alarak şöyle buyurdu: {منا رحمة} “tarafımızdan bir rahmet”, yani kendi güç ve kuvvetiyle değil, şart edatının delalet ettiği üzere ummadığı bir yönden tarafımızdan ona bir lütuf olan bir nimet [tattırsak] ve tadanın tadılan şeyden lezzet alması gibi ondan lezzet almasını sağlasak, {ثم نزعناها} “sonra onu çekip alsak”, yani o bundan hoşlanmasa bile azametimizle, {منه} “ondan”, hakkımızı almak üzere [çekip alsak], {إنه ليئوس} “şüphesiz o, çok ümitsizdir”, yani bir benzerinin kendisine döneceğinden son derece ümitsizdir, {كفور*} “çok nankördür.” Yani Rabbinin merhamet ettikleri müstesna, hali ve huyu bu olduğu için daha önce kendisine yapılan ikramları alabildiğine örtendir (nankördür). {ولئن أذقناه نعماء} “Ve andolsun ona bir nimet tattırsak”, lütfumuzdan.
7808. Metin
ولما كان استملاكه العارية طبعاً له، لا ينفك عنه إلا بمعونة شديد من الله. دل عليه بما أفهم أنه لو كان طول عمره في الضر ثم نال حالة
Emaneti mülk edinmesi onun bir tabiatı olduğu ve Allah'tan güçlü bir yardım olmaksızın bundan kurtulamayacağı için; ömrü boyunca darlık içinde olsa, sonra darlık zamanının hemen ardından
7809. Metin
يرضاها عقب زمن الضر سواء بادر إلى اعتقاد أنها هي الحالة الأصلية له وأنها لا تفارقه أصلاً ولا يشوبها نوع ضرر ولا يخالط صفوها شيء من كدر. فقال دالاًّ على اتصال زمن الضر بالقول بنزع الخافض من الظرف: {بعد ضراء} أي فقر شديد مضر ببدنه، ولم يسند المس إليه سبحانه كما فعل في النعماء تعليماً للأدب فقال: {مسته} أي بما كسبت يداه {ليقولن} مع قرب عهده بالضراء خفة وطيشاً {ذهب السيِّئات} أي كل ما يسوءني {عني} وقوله {إنه} الضمير فيه للإنسان، المعنى أن الإنسان. فهي كلية مشهورة بمستغرق، أي أن كل إنسان {لفرح فخور} أي خارج عن الحد في فرحه شديد الإفراط في فخره على غيره بكل نعمة تفضل الله عليه بها. لا يملك ضر نفسه ومنعها من ذلك فلذا اتصل بها قوله مستثنياً من الإنسان المراد به اسم الجنس: {إلا الذين صبروا} في وقت الشدائد وزوال النعم رجاء لمولاهم وحسن ظن به بسبب إيمانهم الموجب لتقيدهم بالشرع {وعملوا الصالحات} أي من أقوال الشكر وأفعاله عند حلول النعم، فهم دائماً مشغولون بمولاهم شكراً وصبراً، وهم الذين أتم عليهم سبحانه نعمه، وخلقهم في أحسن تقويم. وهم أقل من القليل لعظيم جهادهم لنفوسهم
hoşnut olacağı bir duruma kavuşsa, bunun kendisinin asıl hali olduğuna, kendisinden asla ayrılmayacağına, ona hiçbir zararın bulaşmayacağına ve duruluğuna hiçbir kederin karışmayacağına inanmaya hemen yelteneceğini hissettiren ifadelerle buna delalet etti. Zarftan harf-i cerri düşürerek darlık zamanının bu sözle bitişik olduğuna delalet etmek üzere şöyle buyurdu: {بعد ضراء} “bir darlıktan sonra”, yani bedenine zarar veren şiddetli bir fakirlikten sonra. Edebi öğretmek maksadıyla, nimette yaptığı gibi dokunmayı [Allah] Sübhânehû'ya isnat etmeyerek şöyle buyurdu: {مسته} “kendisine dokunan”, yani kendi ellerinin kazandığı şeyler sebebiyle [dokunan], {ليقولن} “mutlaka diyecektir”; darlık zamanına yakın olmasına rağmen bir hafiflik ve şımarıklıkla, {ذهب السيِّئات} “kötülükler gitti”, yani beni üzen her şey, {عني} “benden.” {إنه} buyruğundaki zamir insana aittir; yani 'şüphesiz insan' demektir. Bu, hepsini kapsayan meşhur bir küllî önermedir; yani her insan: {لفرح فخور} “kesinlikle şımarandır, övünendir”, yani sevincinde haddi aşandır, Allah'ın kendisine lütfettiği her nimetle başkalarına karşı övünmede aşırıya kaçandır. Nefsinin zararına sahip olamaz ve onu bundan alıkoyamaz; işte bu yüzden cins ismi kastedilen insandan istisna ederek buna bitişik olarak şöyle buyurdu: {إلا الذين صبروا} “Ancak sabredenler müstesna”; şeriatla kayıtlanmalarını gerektiren imanları sebebiyle Mevlâlarına olan umutları ve O'na hüsnüzanları dolayısıyla sıkıntı ve nimetlerin zevali anında [sabredenler], {وعملوا الصالحات} “ve salih ameller işleyenler”, yani nimetler geldiğinde şükür sözleri ve fiilleri işleyenler [müstesnadır]. Onlar şükür ve sabırla daima Mevlâları ile meşguldürler. Onlar, [Allah] Sübhânehû'nun üzerlerindeki nimetlerini tamamladığı ve onları en güzel kıvamda yarattığı kimselerdir. Nefislerine karşı verdikleri büyük cihattan ötürü onlar azdan da azdır;
7810. Metin
فيما جبلت عليه من الحظوظ والشهوات وغيرها وشياطينهم.
nefislerinin üzerine yaratıldığı hazlar, şehvetler ve diğer şeylere ve şeytanlarına karşı [cihat ederler].
7811. Metin
ولما كان كأنه قيل: فما لهم لم يكونوا كذلك! أنتج السياق مدحهم فقال: {أولئك} أي العالو المراتب {لهم مغفرة} إذا وقعت منهم هفوة {وأجر كبير*} على صبرهم وشكرهم؛ والذوق: تناول الشيء بالفم لإدراك الطعم كما أن الشم ملابسة الشيء الأنف لإدراك الرائحة؛ والنزع: رفع الشيء عن غيره مما كان مشابكاً له كالقلع والقشط؛ واليأس: القطع بأن الشيء لا يكون، وهو ضد الرجاء، ويؤوس: كثير اليأس، وهو ذم لأنه للجهل بسعة الرحمة الموجبة لقوة الأمل في كل ما يجوز في الحكمة فعله؛ والنعماء: إنعام يظهر أثره على صاحبه، كما أن الضراء مضرة تظهر الحال بها، لأنها أخرجت مخرج الأحوال الظاهرة من حمراء وعوراء مع ما في مفهومها من المبالغة؛ والسيئة: ما يسوء من جهة نفور طبع أو عقل، وهي هنا المرض والفقر ونحوه؛ والفرح: انفتاح القلب بما يلتذ به؛ وعبارة البغوي: هو لذة في القلب بنيل المشتهى وهو أعظم من ملاذ الحواس؛ والفخر: التطاول بتعديد المناقب؛ والصبر: حبس النفس عن المشتهى من المحارم ونحوها، والصبر على مر الحق يؤدي إلى الفوز في الآخرة مع ما فيه من جمال في الدنيا؛ والكبير واحد يقصر مقدار غيره عنه؛ والكثير: جمع يزيد على عدد غيره.
Sanki: 'Onlar niçin böyle olmadılar?' denilmiş gibi olunca, bağlam onların övülmesini netice verip şöyle buyurdu: {أولئك} “İşte onlar”, yani mertebeleri yüce olanlar, {لهم مغفرة} “onlar için bir bağışlanma vardır”, kendilerinden bir sürçme meydana geldiğinde, {وأجر كبير*} “ve büyük bir mükâfat vardır.” Sabırları ve şükürleri karşılığında [bu mükâfat verilir]. Zevk (tatmak): Kokuyu algılamak için burnun bir şeyle temas etmesi gibi, tadı algılamak için bir şeyi ağza almaktır. Nez' (çekip almak): Söküp çıkarmak veya soyup almak gibi, bir şeye kenetlenmiş olan şeyi ondan kaldırmaktır. Ye's (ümitsizlik): Bir şeyin gerçekleşmeyeceğini kesin olarak kabul etmektir ve ümidin zıddıdır. Ye'ûs ise çok ümitsiz olandır; bu bir yergidir çünkü hikmet dairesinde yapılması caiz olan her şeyde ümidin güçlü olmasını gerektiren rahmetin genişliğini bilmemekten kaynaklanır. Na'mâ': Eseri sahibinde görünen nimettir; nitekim darrâ' da durumun kendisiyle açığa çıktığı zarardır; çünkü kavramındaki mübalağa ile birlikte 'hamrâ' (kırmızı) ve 'avrā' (tek gözlü) gibi zahir haller kalıbında gelmiştir. Seyyie: Tabiatın veya aklın nefret etmesi bakımından insanı üzen şeydir; buradaki anlamı hastalık, fakirlik ve benzerleridir. Ferah (şımarmak/aşırı sevinmek): Kalbin lezzet aldığı şeyle açılmasıdır; Begavî'nin ifadesiyle: 'Arzulanan şeye kavuşmakla kalpte meydana gelen bir lezzettir ki bu, duyuların lezzetlerinden daha büyüktür.' Fahr (övünmek): Menkıbeleri/meziyetleri sayıp dökerek üstünlük taslamaktır. Sabır: Nefsi haramlar ve benzeri arzulanan şeylerden alıkoymaktır; hakkın acılığına sabretmek dünyadaki güzelliğiyle birlikte ahirette kurtuluşa ulaştırır. Kebîr (büyük): Başkasının miktarının kendisine yetişemediği tektir; kesîr (çok) ise başkasının sayısından fazla olan çokluktur.
7812. Metin
ولما استثنى سبحانه من الجارين مع الطبع الطائشين في الهوى من تحلى برزانة الصبر الناشىء عن وقار العلم المثمر لصالح العمل، وكان ﷺ رأس الصابرين، وكان ما مضى من أقوالهم وأفعالهم مثل قولهم {ما يحبسه} وتثنيهم صدورهم أسباباً لضيق صدره ﷺ، فربما كانت مظنة لرجائهم تركه ﷺ بعض ما يوحى إليه من عيب آلهتهم وتضليل آبائهم وتسفيه أحلامهم، وغير ذلك مما يشق عليهم طمعاً في إقبالهم أو خوفاً من إدبارهم فإنهم كانوا يقولون: ما نراه يذكر من خالف دينه من اليهود والنصارى بمثل الذي يذكرنا به من الشر، قال تعالى مسبباً عن ذلك ناهياً في صيغة الخبر: {فلعلك تارك} أي إشفاقاً أو طمعاً {بعض ما} ولما كان الموحى قد صار معلوماً لهم وإن نازعوا فيه بنى للمفعول قوله: {يوحى إليك} كالإنذار وتسفيه أحلام آبائهم {وضآئق به} أي بذلك البعض {صدرك} مخافة ردهم له إذا بلغته لهم؛ ثم علل ذلك بقوله: {أن} أي مخافة أو لأجل أن {يقولوا} تعنتاً ومغالبة إذ لو كانوا مسترشدين لكفتهم آية واحدة {لولا} أي هلا ولم لا {أنزل عليه كنز} يستغني به ويتفرغ لما يريد، وبنوه للمفعول لأن المقصود مطلق حصوله وكانوا يتهاونون بالقرآن لعلمهم أنه الآية العظمى فكانوا لا يعدونه آية عناداً ومكابرة {أو جاء معه ملك} أي ليؤيد كلامه وليشهد له، فكان النبي ﷺ يضيق صدره بمثل أقوالهم هذه ويثقل عليه أن يلقي إليهم ما لا يقبلونه ويضحكون
[Allah] Sübhânehû, tabiatına kapılan ve hevasında şımaran kimselerden, salih ameli meyve veren ilmin vakarından doğan sabrın olgunluğuyla bezenenleri istisna edince ve Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem de sabredenlerin başı olunca; onların {ما يحبسه} “Onu engelleyen nedir?” sözleri ve göğüslerini bükmeleri gibi daha önce geçen söz ve fiilleri de Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in göğsünün daralmasına sebep teşkil ediyordu. Belki de bu durum; onların yönelmesini umarak yahut yüz çevirmelerinden korkarak ilahlarını ayıplamak, atalarını sapkın saymak, akıllarını beyinsizlik saymak ve kendilerine ağır gelen diğer şeylerden ona vahyedilenlerin bir kısmını terk edeceği yönünde bir umut beslemelerine zemin hazırlıyordu; zira onlar şöyle diyorlardı: 'Onun, dinine muhalif olan Yahudi ve Hristiyanları bizim hakkımızda andığı gibi kötülükle andığını görmüyoruz.' Yüce Allah bundan neşetle haber sîgasında bir nehiy olarak şöyle buyurdu: {فلعلك تارك} “Belki de sen terk edeceksin”, yani acıyarak yahut ümit ederek, {بعض ما} “bir kısmını”; vahyedilen şey onlar itiraz etseler de kendilerince bilinir hale geldiğinden meçhul sîgada {يوحى إليك} “sana vahyolunanın” [buyurdu], uyarma ve atalarının akıllarını beyinsizlik sayma gibi; {وضآئق به} “ve onunla daralacaktır”, yani o kısmından dolayı, {صدرك} “senin göğsün”, onlara tebliğ ettiğinde onu reddetmelerinden korkarak. Sonra bunu şu buyruğuyla gerekçelendirdi: {أن} Yani korkusuyla veya sırf {يقولوا} “diyecekler diye”, inatlaşmak ve galip gelmek amacıyla [diyecekler diye], zira hidayet arıyor olsalardı tek bir ayet onlara yeterdi: {لولا} “Gerekmez miydi? / Niçin değil?” {أنزل عليه كنز} “Ona bir hazine indirilmeli değil miydi?”, onunla zengin olsun ve istediği şeye vakit ayırsın diye; maksat mutlak anlamda meydana gelmesi olduğundan meçhul sîgada getirdiler. Onlar Kur'an'ın en büyük mucize olduğunu bildikleri halde onu hafife alıyor, inat ve kibirlerinden ötürü onu mucize saymıyorlardı; {أو جاء معه ملك} “yahut onunla beraber bir melek gelmeli [değil miydi?]”, yani sözünü teyit etsin ve ona şahitlik etsin diye. Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in göğsü onların bu gibi sözleriyle daralıyor, kabul etmeyecekleri ve alay edip gülecekleri şeyleri
7813. Metin
منه فحركه الله بهذا لأداء الرسالة كائناً فيها ما كان، فكان المعنى: فإذا تقرر أن الإنسان مطبوع على نحو هذا من التقلبات، فلا تكن موضع رجائهم في أن تكون تاركاً ما يغيظهم مما نأمرك به، بل كن من الصابرين؛ قال أهل السير: فلما بادى رسول الله ﷺ قومه بالإسلام وصدع به كما أمره الله لم يبعد منه قومه ولم يردوا عليه حتى ذكر آلهتهم وعابها، فلما فعل ذلك أعظموه وناكروه وأجمعوا خلافه إلا من عصمه الله؛ وعن ابن عباس ﵄ أم المشركين قالوا للنبي ﷺ: ائتنا بكتاب ليس فيه سب آلهتنا.
onlara sunmak kendisine ağır geliyordu. Bunun üzerine Allah, her ne olursa olsun risaleti tebliğ etmesi için onu bununla harekete geçirdi. Anlam şuydu: İnsanın bu tür çalkantılar üzere yaratıldığı sabit olduğuna göre, sana emrettiğimiz şeylerden onları öfkelendiren kısımları terk edeceğin konusunda onların umut kapısı olma, bilakis sabredenlerden ol! Siyer ehli şöyle demiştir: Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem kavmine İslam'ı açıkça tebliğ edip Allah'ın emrettiği gibi onu haykırdığında, o onların ilahlarını anıp onları ayıplayıncaya kadar kavmi ondan uzaklaşmadı ve ona karşı çıkmadı. Bunu yapınca ise meseleyi büyüttüler, onu inkâr ettiler ve Allah'ın korudukları müstesna ona muhalefette birleştiler. İbn Abbâs radıyallâhu anhümâ'dan rivayet edildiğine göre müşrikler Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e: 'Bize içinde ilahlarımıza sövme bulunmayan bir kitap getir' demişlerdi.
7814. Metin
ولما أفهم هذا السياق الإنكار لما يفتر عن الإنذار، كان كأنه قيل له: هذا الرجاء المرجو منكر، والمقصود الأعظم من الرسالة النذارة لأنها هي الشاقة على النفوس، وأما البشارة فكل من قام يقدر على إبلاغها فلذا قال: {إنما أنت نذير} فبلغهم ما أرسلت به فيقولون لك ما يقدره الله لهم فلا يهمنك فليس عليك إلا البلاغ وما أنت عليهم بوكيل تتوصل إلى ردهم إلى الطاعة بالقهر والغلبة بل الوكيل الله الفاعل لما يشاء {والله} أي الذي له الإحاطة الكاملة.
Bu bağlam uyarıda gevşeklik göstermeyi kınamayı hissettirince, sanki ona şöyle denildi: Bu beslenen umut münkerdir; risaletin en büyük maksadı uyarmaktır, zira nefislere ağır gelen odur. Müjdelemeye gelince, her kalkan onu tebliğ etmeye güç yetirebilir. Bu yüzden şöyle buyurdu: {إنما أنت نذير} “Sen ancak bir uyarıcısın”; dolayısıyla kendisiyle gönderildiğin şeyi onlara tebliğ et; onlar sana Allah'ın kendileri için takdir ettiğini söyleyeceklerdir, sakın dert etme; zira sana düşen ancak tebliğdir. Sen zor ve galebe ile onları itaate döndürmeye çalışan bir vekil değilsin; bilakis dilediğini yapan vekil Allah'tır. {والله} “Ve Allah”, yani tam kuşatmaya sahip olan [Allah].
7815. Metin
ولما كان السياق لإحاطته سبحانه، قدم قوله: {على كل شيء} منهم ومن غيرهم ومن قبولهم وردهم ومن حفظك منهم ومن غيره {وكيل*} فهو يدبر الأمور على ما يعلمه من الحكم، فإنشاء جاء
Bağlam [Allah] Sübhânehû'nun kuşatıcılığına dair olduğu için şu buyruğunu öne aldı: {على كل شيء} “her şeye”, onlara, başkalarına, onların kabul ve retlerine, seni onlardan ve başkalarından korumaya, {وكيل*} “bir vekildir.” O, bildiği hikmetler doğrultusunda işleri idare eder; dilerse
7816. Metin
بما سألوا وإن لم يشأ لم يأت به ولا اعتراض عليه فتوكل عليه في كل أمر وإن صعب، ولعله اقتصر على النذارة لأن المقام يقتضيها من أجل أنهم أهل لها وأنها هي التي يطعمون في تركها بإطماعهم في المؤالفة بالإعراض عما يوجب المخالفة؛ والصدر: مسكن القلب، يشبه به رئيس القوم والعالي المجلس لشرف منزلته على غيره من الناس؛ والكنز: المدفون، وقد صار في الدين صفة ذم لكل مال لم يخرج منه الواجب من الزكاة وإن لم يكن مدفوناً، والآية من الاحتباك: نفي أولاً قدرته ﷺ على الإتيان بما سألوا دليلاً على قدرة مرسله على ذلك وغيره ثانياً. وأثبت الوكالة ثانياً دليلاً على نفيها أولاً.
istedikleri şeyi getirir, dilemezse getirmez ve O'na hiçbir itiraz yapılamaz; öyleyse ne kadar zor olursa olsun her işte O'na tevekkül et. Sadece uyarmakla yetinmesi, muhatapların buna ehil olmaları ve muhalefeti gerektiren şeylerden yüz çevirerek kaynaşma ümidi vermek suretiyle onun terk edilmesini umdukları şeyin ancak bu olması sebebiyle makamın bunu iktiza etmesinden ötürüdür. Sadr (göğüs): Kalbin meskenidir; diğer insanlara göre makamının şerefinden dolayı kavmin reisine ve meclisin başköşesinde oturana benzetilir. Kenz (hazine): Gömülmüş olandır; dinde gömülü olmasa bile farz olan zekâtı verilmemiş her mal için bir yergi sıfatı haline gelmiştir. Ayette ihtibâk sanatı vardır: Birincide Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in onların istediklerini getirme gücünü nefyetmesi, ikincide onu gönderenin buna ve başkasına olan kudretine delildir; ikincide vekilliği ispat etmesi ise birincide bunun nefyine delildir.
7817. Metin
ولما كانوا ذوو الهمم العوال، لا يصوبون إلى الكنوز والأموال، وكان الملك إنما يراد لتطييب النفس بتثبيت الأمر. وكان فيما يشهد به إعجاز القرآن ببديع نظمه وباهر حكمه وحكمه وزاجر غرائبه ووافر علمه ما يغني عن ذلك، وكان في كل آية منه ما يبين للفهم سفساف قدحهم في الرسالة، كان موضع الإنكار له، فكان كأنه قيل: أيقولون ذلك تعنتاً منهم واقتراحاً وإعراضاً عن معجز القرآن فأعرض عنه فإنه لا يضر في وجه الدليل {أم يقولون} أي مكررين {افتراه} فكان ذلك موضع أن يقال: نعم، إنهم ليقولون ذلك فيقدحون في الدليل فماذا يقال لهم؟ فقيل: {قل} أي لهم على سبيل التنزل {فأتوا} يا معاشر العرب فإنكم مثلي في العربية واللسان
Yüce himmet sahipleri gözlerini hazinelere ve mallara dikmezken, melek de ancak işi pekiştirmek suretiyle gönlü rahatlatmak için istenirken, Kur'an'ın eşsiz nazmı, göz kamaştırıcı hikmetleri ve hükümleri, sakındırıcı harikaları ve bol ilmiyle mucizeliğine şahitlik eden hususlarda buna ihtiyaç bırakmayacak deliller varken ve onun her ayetinde onların risalete dil uzatmalarının ne kadar değersiz ve saçma olduğunu akla gösteren deliller bulunurken; bu durum onların inkâr edilme mevzii oldu. Sanki şöyle denildi: İnatçılıklarından, keyfî tekliflerinden ve Kur'an'ın mucizesinden yüz çevirerek mi bunu söylüyorlar? Öyleyse ondan yüz çevir, zira delil karşısında bunun hiçbir zararı olmaz. {أم يقولون} “Yoksa diyorlar mı?”, yani tekrar tekrar, {افتراه} “'Onu uydurdu' [mu diyorlar?]”. Bu durum: 'Evet, onlar bunu söylüyor ve delili karalıyorlar; öyleyse onlara ne denmeli?' denilecek bir yer oldu. Bunun üzerine şöyle buyuruldu: {قل} “De ki”, yani onlara tenzül yoluyla [de ki]: {فأتوا} “Hadi getirin!”, ey Arap topluluğu, zira siz de Arapça ve dil konusunda benim gibisiniz.
7818. Metin
والمولد والزمن وفيكم من يزيد عليَّ بالكتابة والقراءة ومخالطة العلماء والتعلم من الحكماء ونظم الشعر واصطناع الخطب والنثر وتكلف الأمثال وكل ما يكسب الشرف والفخر {بعشر سور} أي قطع، كل قطعة منها تحيط بمعنى تام يستدل فيها عليه {مثله} أي تكون العشر مثل جميع القرآن في طوله وفي مثل احتوائه على أساليب البلاغة وأفانين العذوبة والمتانة والفحولة والرشاقة حال كونها {مفتريات} أي أنكم قد عجزتم عن الإتيان بسورة أي قطعة واحدة آية أو آيات من مثله فيما هو عليه من البلاغة والإخبار بالمغيبات والحكم والأحكام والوعد والوعيد والأمثال وادعيتم مكابرة أنه مفترى فارغ عن الحكم فأتوا بعشر مثله في مجرد البلاغة غير ملزمين بحقائق المعاني وصحة المباني - ذكره البغوي عن المبرد، وقد مضى في البقرة عند {فأتوا بسورة من مثله} عن الجاحظ وغيره ما يؤيده؛ قال أبو حيان: وشأن من يريد تعجيز شخص أن يطالبه أولاً بأن يفعل أمثالاً مما يفعل هو، ثم إذا تبين عجزه قال: افعل مثلاً واحداً - انتهى. فكأنهم تحدوا أولاً بجميع القرآن في مثل قوله: {فليأتوا بحديث مثله} [الطور: ٣٤] أي في التحتم والتطبيق على الوقائع وما يحدث ويتجدد شيئاً في إثر شيء ثم قطع بعد عجزهم بدوام عجزهم في قوله تعالى: {قل لو اجتمعت الإنس والجن} [الإسراء: ٨٨] تبكيتاً لهم وإخزاء وبعثاً على ذلك وإغراء، ثم تحدوا
doğum yeri ve zaman bakımından [benim gibisiniz]. İçinizde okuma yazma, âlimlerle bir arada bulunma, hikmet ehlinden öğrenme, şiir nazmetme, hitabet ve nesir sanatı yapma, meseller ortaya koyma ve şeref ile övünç kazandıran her şey konusunda benden üstün olanlar vardır. {بعشر سور} “on sure [getirin]”, yani her bir parçası, içinde kendisine delil getirilen tam bir manayı kuşatan parçalar [getirin], {مثله} “onun benzeri”, yani bu on sure uzunlukta, belagat üsluplarını, tatlılık, sağlamlık, güçlülük ve zarafet çeşitlerini içermede bütün Kur'an gibi olsun; {مفتريات} “uydurulmuş olarak”. Yani siz belagatte, gayb haberlerini bildirmede, hikmetlerde, hükümlerde, vaad, tehdit ve mesellerde onun durumundaki bir surenin, yani bir ayet yahut ayetlerden oluşan tek bir parçasının benzerini getirmekten âciz kaldınız ve inatlaşarak onun uydurulmuş, hikmetlerden yoksun olduğunu iddia ettiniz; öyleyse manaların hakikatleri ve yapıların doğruluğu ile yükümlü tutulmaksızın sırf belagatte onun benzeri on sure getirin. —Bunu Begavî, Müberred'den nakletmiştir. Bakara suresinde {فأتوا بسورة من مثله} ayetinde Câhız ve diğerlerinden bunu destekleyen açıklamalar geçmişti. Ebû Hayyân şöyle demiştir: 'Bir kimseyi âciz bırakmak isteyenin tutumu, önce ondan kendisinin yaptıklarının benzerlerini yapmasını istemesi, sonra onun acziyeti ortaya çıkınca: Tek bir benzerini yap, demesidir.' —ifade sona erdi—. Sanki onlar önce Yüce Allah'ın: {فليأتوا بحديث مثله} [Tûr: 34] buyruğundaki gibi, yani kesinlikte, olaylara ve birbiri ardınca meydana gelip yenilenen şeylere uygunlukta bütün Kur'an ile meydan okumaya muhatap oldular. Sonra onların acziyetinin ardından Yüce Allah'ın: {قل لو اجتمعت الإنس والجن} [İsrâ: 88] buyruğunda onları susturmak, rezil etmek, buna sevk edip kışkırtmak üzere acziyetlerinin devam edeceği kesin olarak belirtildi. Sonra
7819. Metin
في سورة يونس ﵇ بسورة واحدة مثل جميع القرآن غير معتنين فيها بالتفصيل إلى السور تخفيفاً عليهم واستهانة بأمرهم، فلما عجزوا تحدوا بعشر مفتراه، ولما خفف عنهم التقيد بصدق المعنى وحقيقة المباني، ألزمهم بما خففه عنهم في يونس من التفصيل ولم يخلهم من التخفيف إشارة إلى هوان أمرهم واحتقار شأنهم بأن جعلها إلى عشر فقط، فلما عجزوا أعيد في المدينة الشريفة لأجل أهل الكتاب تحديهم بسورة، أي قطعة واحدة مقروناً ذلك بالإخبار بدوام عجزهم عن ذلك في قوله تعالى في البقرة
Yûnus suresinde aleyhisselâm, işlerini hafife almak ve kendilerine kolaylık sağlamak amacıyla surelere ayırma ayrıntısına önem verilmeksizin bütün Kur'an'ın benzeri tek bir sure ile meydan okundu. Âciz kaldıklarında uydurulmuş on sure ile meydan okundu. Anlamın doğruluğuna ve yapıların hakikatine bağlı olma yükümlülüğü hafifletilince, Yûnus suresinde kendilerine sağlanan surelere ayırma kolaylığını şart koştu; ancak durumlarının ehemmiyetsizliğine ve konumlarının küçüklüğüne işaret etmek üzere bunu yalnızca on sure ile sınırlayarak kolaylıktan da büsbütün mahrum bırakmadı. Bundan da âciz kalınca, Medine-i Münevvere'de Ehl-i Kitap sebebiyle bir sureyle, yani tek bir parçayla meydan okuma tekrarlandı; bu durum Bakara suresindeki şu buyrukla bundan ebediyen âciz kalacaklarının bildirilmesiyle birlikte zikredildi:
7820. Metin
{فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا} [البقرة: ٢٤] ، فالمتحدى به في كل سورة غير المتحدى به في الأخرى، وقد مضى في يونس والبقرة ويأتي في سبحان والطور إنشاء الله تعالى ما يتم به فهم هذا المقام، والبلاغة ثلاث طبقات فأعلاها معجز، وأوسطها وأدناها ممكن، والتحدي وقع بالعليا، وليس هذا أمراً بالافتراء لأنه تحدّ فهو للتعجيز وقوله: {وادعوا من استطعتم} أي طلبتم أن يطيعكم ففعل، ولما كانت الرتب كلها تحت رتبته تعالى والعرب مقرة بذلك قال: {من دون الله} أي الملك الأعلى. وأشار إلى عجزهم بقوله: {إن كنتم صادقين*} وفي ذلك زيادة بيان وتثبيت للدليل، فإن كل ظهير من سواهم دونهم في البلاغة، فعجزهم عجز لغيرهم بطريق الأولى.
{فإن لم تفعلوا ولن تفعلوا} “Eğer yapamazsanız -ki asla yapamayacaksınız-” [Bakara: 24]. Dolayısıyla her surede meydan okunan husus diğerindekinden farklıdır. Yûnus ve Bakara surelerinde geçmişti; İsrâ (Sübhân) ve Tûr surelerinde de inşâallâhu teâlâ bu makamın anlaşılmasını tamamlayacak açıklamalar gelecektir. Belagat üç tabakadır: En üstünü mucizedir; orta ve en alt tabakası ise mümkündür. Meydan okuma ise en üst tabakayla vaki olmuştur. Bu, iftira etme emri değildir; çünkü bu bir meydan okumadır ve muhatabı âciz bırakma (ta'cîz) amacı taşır. {وادعوا من استطعتم} “Gücünüzün yettiklerini çağırın” buyruğu, yani size itaat etmesini istediğiniz ve bu isteğinizi yerine getirenleri çağırın, demektir. Bütün mertebeler Yüce Allah'ın mertebesinin altında olduğundan ve Araplar da bunu kabul ettiğinden: {من دون الله} “Allah'tan başka”, yani en yüce Hükümran'dan başka, buyurdu. Onların acziyetine ise şu buyruğuyla işaret etti: {إن كنتم صادقين*} “eğer doğru söyleyenler iseniz.” Bunda delilin daha da açıklanması ve pekiştirilmesi vardır; zira onların dışındaki her yardımcı belagatte onların gerisindedir. Onların acziyeti, öncelikle başkalarının da acziyeti demektir.
7821. Metin
ولما كان أدنى درجات الافتراء إتيان الإنسان بكلام غيره من
İftiranın en alt derecesi, insanın başkasına ait sözü onun bilgisi dışında getirmesidir.
7822. Metin
غير علمه، وكان عجزهم عن المعارضة دليلاً قاطعاً على أنهم لم يصلوا إلى شيء من كلامه تعالى بغير علمه ولا وجدوا مكافئاً له يأتيهم بمثله ثبت قطعاً أن هذا القرآن غير مفترى، فقال تعالى مخاطباً للجميع بخلاف ما في القصص إشارة إلى وضوح الأمر لا سيما في الافتراء عند كل أحد وأن المشركين قد وصلوا من ذل التبكيت بالتحدي مرة بعد مرة وزورهم لأنفسهم في ذلك المضمار كرة في أثر كرة إلى حد من العجز لا يقدرون معه على النطق في ذلك ببنت شفة: {فإن لم يستجيبوا لكم} أي يطلبوا إجابتكم ويوجدوها {فاعلموا} أيها الناس كافة {أنما أنزل} أي ما وقع إنزال هذا القرآن خاصة إلا ملتبساً {بعلم الله} أي المحيط بكل شيء قدرة وعلماً بمقتضى أن محمداً واحد منهم تمع العادة أن يعثر دون جميع أهل الأرض على ما لم يأذن فيه ربه من كلامه فضلاً عن أن يكون مخترعاً له، ويجوز أن يكون ضمير {يستجيبوا} ل «من» {من استطعتم} و {لكم} للمشركين، وكذا في قوله: فاعلموا و {أنتم} {وأن} أي واعلموا أن {لا إله إلا هو} فإنه لو كان معه إله آخر لكافأة في الإتيان بمثل كلامه وفيه تهديد وإقناط من أن يجيرهم من بأس الله آلهتهم.
Onların karşı koymaktan âciz kalmaları, Yüce Allah'ın ilminden habersizce O'nun sözünden hiçbir şeye ulaşamadıklarına ve kendilerine onun benzerini getirebilecek bir denk de bulamadıklarına kesin bir delil olunca, bu Kur'an'ın uydurulmuş olmadığı kesin olarak sabit oldu. Bu sebeple Yüce Allah, Kasas suresindekinin aksine, meselenin açıklığına, bilhassa iftira konusunun herkes nezdinde bedihî olduğuna ve müşriklerin peş peşe meydan okumayla susturulmanın zilleti ve bu yarış alanında art arda kendi yalanlarına sarılmaları neticesinde tek kelime bile edemeyecek derecede bir acziyete ulaştıklarına işaret ederek herkese hitaben şöyle buyurdu: {فإن لم يستجيبوا لكم} “Eğer size cevap veremezlerse”, yani çağrınıza icabet etmeyi isteyip de bunu gerçekleştiremezlerse, {فاعلموا} “bilin ki”, ey bütün insanlar, {أنما أنزل} “o ancak indirilmiştir”, yani özellikle bu Kur'an'ın indirilmesi ancak şu şekilde vaki olmuştur: {بعلم الله} “Allah'ın ilmiyle”, yani Muhammed'in onlardan biri olması, yeryüzündeki bütün insanların aksine Rabbinin izin vermediği bir kelamına onun kendi başına denk gelmesinin -bunu kendisinin uydurması bir yana- imkânsızlığı gereğince kudret ve ilimle her şeyi kuşatan Allah'ın ilmiyle indirilmiştir. {يستجيبوا} fiilindeki zamirin {من استطعتم} ifadesindeki 'men' lafzına, {لكم} zamirinin ise müşriklere ait olması caizdir; aynı şekilde 'bilin' ve 'siz' ifadelerinde de böyledir. {وأن} “ve [bilin ki]”, yani şunu da kesin olarak bilin ki: {لا إله إلا هو} “O'ndan başka hiçbir ilah yoktur.” Zira O'nunla birlikte başka bir ilah olsaydı, O'nun sözünün benzerini getirmede O'na denk olurdu. Bunda bir tehdit ve putlarının onları Allah'ın azabından kurtaramayacağına dair bir ümitsizlik bildirimi vardır.
7823. Metin
ولما كان هذا دليلاً قطعياً على ثبوت القرآن، سبب عنه قوله
Bu durum Kur'an'ın sübutuna kesin bir delil olunca, bunun peşinden
7824. Metin
مرغباً مرهباً: {فهل أنتم مسلمون*} أي منقادون أتم انقياد.
rağbet ettirerek ve sakındırarak şöyle buyurdu: {فهل أنتم مسلمون*} “Artık siz Müslüman oluyor musunuz?”, yani tam anlamıyla boyun eğiyor musunuz?
7825. Metin
ولما كان في هذا من الحث على الثبات على الإسلام والدخول فيه والوعيد على التقاعس عنه ما من حق السامع أن يبادر إليه، وكان حق المسلم الإعراض عن الدنيا لسوء عاقبتها، وكان أعظم الموانع للمشركين من التصديق اسستيلاء أحوال الدنيا عليهم، ولذلك تعنتوا بالكنز، أشار إلى عواقب ذلك بقوله: {من كان يريد} أي بقصده وأعماله من الإحسان إلى الناس وغيره {الحياة الدنيا} أي ورضي بها مع دناءتها من الآخرة على علوها وشرفها {وزينتها} فأخلد إليها لحضورها ونسي ما يوجب الإعراض عنها من فنائها وكدرها {نوف} موصلين {إليهم أعمالهم} أي جزاءها {فيها} أي الدنيا بالجاه والمال ونحو ذلك {وهم فيها} أي في الأعمال أو الدنيا {لا يبخسون*} أي لا ينقص شيء من جزائهم فيها، وأما أبدانهم وأرواحهم وأديانهم فكلها بخس في الدارين معاً، وفي الجملتين بيان سبب حبس العذاب عنهم في مدة إمهالهم مع سوء أعمالهم.
Bunda İslam üzere sebat etmeye ve ona girmeye teşvik, ondan geri durmaya karşı da dinleyenin derhal yönelmesini gerektiren bir tehdit bulunduğundan; Müslümanın görevi de kötü akıbeti sebebiyle dünyadan yüz çevirmek olduğundan; müşriklerin tasdik etmelerinin önündeki en büyük engelin dünya hallerinin onları istila etmesi olması ve bu yüzden hazine talebiyle inatlaşmaları sebebiyle, bunun akıbetlerine şu buyruğuyla işaret etti: {من كان يريد} “Kim isterse”, yani insanlara iyilik ve benzeri niyet ve amelleriyle, {الحياة الدنيا} “dünya hayatını”, yani ahiretin yüceliği ve şerefine karşılık alçaklığıyla birlikte dünyaya razı olursa, {وزينتها} “ve onun süsünü [isterse]”, hazır bulunmasından dolayı ona meyledip yok oluşu ve kederleri gibi dünyadan yüz çevirmeyi gerektiren şeyleri unutursa, {نوف} ulaştırarak öderiz, {إليهم أعمالهم} “onlara amellerini[n karşılığını]”, yani makam, mal ve benzeri şeylerle amellerinin cezasını, {فيها} “orada”, yani dünyada [öderiz], {وهم فيها} “ve onlar orada”, yani amellerinde yahut dünyada, {لا يبخسون*} “hiçbir eksiltmeye uğratılmazlar.” Yani dünyada onların mükâfatlarından hiçbir şey eksiltilmez. Bedenleri, ruhları ve dinlerine gelince; bunların hepsi her iki yurtta da hüsrandadır. Bu iki cümlede, kötü amellerine rağmen kendilerine mühlet verilen süre boyunca azabın onlardan alıkonulmasının sebebi açıklanmaktadır.
7826. Metin
ولما بين حالهم في الدنيا، بين حالهم في الأخرى مشيراً بأداة البعد إلى أنهم أهل البعد واللعنة والطرد في قوله نتيجة لما قبله: {أولئك} أي البعداء البغضاء {الذين ليس لهم} أي شيء من الأشياء {في الآخرة إلا النار} أي لسوء أعمالهم واستيفائهم جزاءها في الدنيا {وحبط} أي بطل وفسد {ما صنعوا فيها}
Onların dünyadaki durumunu açıklayınca, önceki cümlenin bir neticesi olarak uzaklık bildiren işaret ismiyle onların uzaklık, lanet ve kovulma ehli olduklarına işaretle ahiretteki durumlarını şu buyruğuyla beyan etti: {أولئك} “İşte onlar”, yani o uzak ve nefret edilen kimseler, {الذين ليس لهم} “kendileri için hiçbir şey olmayan kimselerdir”, {في الآخرة إلا النار} “ahirette ateşten başka”. Yani kötü amelleri ve bunların karşılığını dünyada tastamam almaları sebebiyle [ateşten başka bir şey yoktur]. {وحبط} “Ve boşa çıkmıştır”, yani batıl olup heba olmuştur, {ما صنعوا فيها} “orada yaptıkları şeyler”,
7827. Metin
أي مصنوعهم أو صنعهم أي لبنائه على غير أساس؛ ولما كان تقييد الحبوط بالآخرة ربما أوهم أنه شيء في نفسه قال: {وباطل} أي ثابت البطلان في كل من الدارين {ما كانوا يعملون*} أي معمولهم أو عملهم وإن دأبوا فيه دأب من هو مطبوع عليه لأنه صورة لا معنى لها لبنائه على غير أساس؛ والزينة: تحسين الشيء بغيره من لبسه أو حلية أو هيئة؛ والتوفية: تأدية الحق على تمام؛ وحبوط العمل: بطلانه، من قولهم: حبط بطنه - إذا فسد بالمأكل الرديء.
yani ürettikleri veya yaptıkları şeyler; çünkü bu ameller sağlam bir temel üzerine kurulmamıştır. Boşa çıkmanın ahiretle kayıtlanması, amelin kendi zatında bir varlığı olduğu vehmini doğurabileceğinden şöyle buyurdu: {وباطل} “ve tamamen batıldır”, yani her iki yurtta da batıl olduğu sabittir, {ما كانوا يعملون*} “yapageldikleri şeyler.” Yani yaptıkları iş veya amelleri, tabiatları gereği bunu alışkanlık haline getirmiş olsalar bile batıldır; çünkü sağlam bir temele dayanmadığı için manasız bir suretten ibarettir. Zînet (زين): Bir şeyi elbise, takı veya dış görünüş gibi başka bir şeyle güzelleştirmektir. Tevfiye (توفية): Hakkı eksiksiz olarak tastamam ödemektir. Amelin hubûtu (حبوط): Boşa çıkmasıdır; bu da 'kötü yiyecekten karnı şişip bozuldu' anlamına gelen حبط بطنه ifadesinden gelir.
7828. Metin
ولما اتضحت الحجج وانتهضت الدلائل فأغرقتهم عوالي اللجج، كان ذلك موضع الإنكار على من يسوي بين المهتدي والمعتدي، فكيف يفضل إما باعتبار النظر إلى الرئاسة الدنيوية غفلة من حقائق الأمور أو عناداً كمن قال من اليهود للمشركين: أنتم أهدى منهم، فقال: {أفمن كان على بينة} أي برهان وحجة {من ربه} بما آتاه من نور البصيرة وصفاء العقل فهو يريد الآخرة ويبني أفعاله على أساس ثابت {ويتلوه} أي ويتبع هذه البينة {شاهد} هو القرآن {منه} أي من ربه، أو تأيد ذلك البرهان برسالة رسول عربي بكلام معجز وكان {من قبله} أي هذا الشاهد مؤيداً له {كتاب موسى} أي شاهد أيضاً وهو التوارة حال كونه {إماماً} يحق الاقتداء به {ورحمة} أي لكل من اتبعه.
Hüccetler açıklığa kavuşup deliller galip gelerek onları derin dalgalar gibi kuşatınca; bu durum, doğru yolda olanla haddi aşanı bir tutan kimseyi kınama mevzii oldu. İşlerin hakikatinden gafil kalarak dünyevi reisliğe bakmak suretiyle veya Yahudilerden müşriklere: 'Siz onlardan daha doğru yoldasınız' diyen kimse gibi inat ederek nasıl üstünlük verilebilir? Şöyle buyurdu: {أفمن كان على بينة} “Rabbinden apaçık bir delil üzerinde olan kimse mi?”, yani kendisine verilen basiret nuru ve akıl duruluğu ile apaçık bir hüccet ve delil üzerinde olup ahireti isteyen ve eylemlerini sağlam bir temel üzerine kuran kimse [inkârcılar gibi midir?], {من ربه} “Rabbinden”, {ويتلوه} “ve onu takip eden”, yani bu apaçık delili izleyen, {شاهد} “bir şahit” ki o Kur'an'dır, {منه} “O'ndan”, yani Rabbinden [gelen bir şahit midir?]; yahut bu delil, Arap bir elçinin mucize bir kelamla gönderilmesiyle desteklenmiştir. {من قبله} “Ondan önce de”, yani bu şahitten önce de onu destekleyen, {كتاب موسى} “Musa'nın kitabı”, yani o da bir şahit olan Tevrat bulunmaktaydı; {إماماً} “bir önder”, kendisine uyulması hak olan bir rehber, {ورحمة} “ve bir rahmet olarak”, yani kendisine uyan herkes için [bir rahmet olarak].
7829. Metin
ولما كان الجواب ظاهراً حذفه، وتقديره - والله أعلم: كمن هو على الضلالة فهو يريد الدنيا فهو يفعل من المكارم ما ليس مبنياً على أساس صحيح، فيكون في دار البقاء والسعادة هباء منثوراً؛ ولما كان هذا الذي على البينة عظيماً، ولم يكن يراد به واحداً بعينه، استأنف البيان لعلو مقامه بأداة الجمع بشارة لهذا النبي الكريم بكثرة أمته فقال: {أولئك} أي العالو الرتبة بكونهم على هدى من ربهم وتأيد هداهم بشاهد من قبله وشاهد من بعده مصدق له {يؤمنون به} أي بهذا القرآن الذي هو الشاهد ولا ينسبون الآتي به إلى أنه افتراه {ومن يكفر به} أي بهذا الشاهد {من الأحزاب} من جميع الفرق وأهل الملل سواء، سوى بين الفريقين جهلاً أو عناداً {فالنار موعده} أي وعيده وموضع وعيده يصلى سعيرها ويقاسي زمهريرها.
Cevap açık olduğu için hazfedilmiştir. Takdiri -en doğrusunu Allah bilir- şöyledir: 'Sapıklık üzere olup dünyayı isteyen ve doğru bir temele dayanmayan iyilikler yapan, dolayısıyla ebediyet ve saadet yurdunda amelleri saçılmış toz gibi olan kimse gibi midir?' Açık delil üzere olan bu kimse yüce bir mertebede olduğundan ve bununla belirli tek bir şahıs kastedilmediğinden, bu şerefli Peygamber'e ümmetinin çokluğu müjdesini vermek üzere çoğul sığasıyla onun yüksek makamını beyana başlayarak şöyle buyurdu: {أولئك} “İşte onlar”, yani Rablerinden bir hidayet üzere bulunmaları ve bu hidayetlerinin kendisinden önceki bir şahit ve kendisinden sonraki onu doğrulayan bir şahitle pekişmesi sebebiyle yüksek mertebede olanlar, {يؤمنون به} “ona inanırlar”, yani şahit olan bu Kur'an'a inanırlar ve onu getiren zatı uydurmakla suçlamazlar. {ومن يكفر به} “Kim onu inkâr ederse”, yani bu şahidi [inkâr ederse], {من الأحزاب} “o topluluklardan”, yani cehalet veya inat sebebiyle iki fırkayı bir tutan bütün fırkalardan ve din mensuplarından kim olursa olsun, {فالنار موعده} “onun varacağı yer ateştir.” Yani vaad edilen ve tehdit yeri ateştir; onun alevinde yanacak ve dondurucu soğuğunu çekecektir.
7830. Metin
ولما عم بوعيد النار، اشتد تشوف النفس لما سبب عنه فقرب إزالة ما حملت من ذلك بالإيجاز، فاقتضى الأمر حذف نون «تَكن» فقيل: {فلا تكُ} أي أيها المخاطب الأعظم {في مرية} أي شك عظيم ووهم {منه} أي من القرآن ولا يضيق صدرك عن إبلاغه، أو من الوعد الذي هو النار والخيبة وإن أنعمنا على المتوعد بذلك ونعمناه في الدنيا؛ ثم علل النهي بقوله: {إنه} القرآن
Ateş tehdidi genel kılınınca, bundan kaynaklanan duruma nefsin merakı şiddetlendi; dolayısıyla kısa ve öz ifadeyle nefsin yüklendiği bu durumun giderilmesi yakınlaştırıldı. Bu durum 'tekün' fiilindeki nûn harfinin hazfedilmesini gerektirdi ve şöyle buyuruldu: {فلا تكُ} “Sakın olma!”, yani ey en büyük muhatap, {في مرية} “bir şüphe içinde”, yani büyük bir şüphe ve vehim içinde olma, {منه} “ondan”, yani Kur'an'dan; onu tebliğ etmekten göğsün daralmasın; yahut bununla tehdit edilen kimseye dünyada nimetler verip onu refah içinde yaşatsak bile ateş ve hüsran olan o vaadden şüphe etme. Sonra bu yasağı şu buyruğuyla gerekçelendirdi: {إنه} “Şüphesiz o”, yani Kur'an
7831. Metin
أو الموعد {الحق} أي الكامل، وزاد في الترغيب فيه بقوله: {من ربك} أي المحسن إليك بانزاله عليك.
yahut o vaat, {الحق} “haktır”, yani eksiksiz gerçektir. {من ربك} “Rabbindendir”, yani onu sana indirmekle sana lütufta bulunan [Rabbindendir] buyruğuyla ona rağbeti daha da artırdı.
7832. Metin
ولما كان كونه حقاً سبباً يعلق الأمل بإيمان كل من سمعه، قال: {ولكن أكثر الناس} أي الذين هم في حيز الاضطراب {لا يؤمنون} بأنه حق لا لكون الريب يتطرق إليه بل لما على قلوبهم من الرين ويؤولون إليه من العذاب المعد لهم ممن لا يبدل القول لديه ولا ينسب الظلم إليه، والقصد بهذا الاستفهام الحث على ما حث عليه الاستفهام في قوله {فهل أنتم مسلمون} من الإقبال على الدين الحق على وجه مبين لسخافة عقول الممترين وركاكة آرائهم.
Onun hak oluşu, onu duyan herkesin iman edeceğine dair bir umut bağlama sebebi olduğundan şöyle buyurdu: {ولكن أكثر الناس} “Fakat insanların çoğu”, yani bocalama ve çalkantı dairesinde olanlar, {لا يؤمنون} “inanmazlar”, onun hak olduğuna inanmazlar; bu durum Kur'an'a şüphe girebileceğinden değil, bilakis kalplerindeki pas (reyn) ve katında sözün değiştirilmediği, kendisine zulüm nispet edilemeyen Zât tarafından kendileri için hazırlanan azaba sürükleneceklerinden ötürüdür. Bu soru (istifham) ile amaçlanan, {فهل أنتم مسلمون} buyruğundaki sorunun teşvik ettiği hususa, yani şüphe edenlerin akıllarının hafifliğini ve görüşlerinin tutarsızlığını ortaya koyacak şekilde hak dine yönelmeye teşvik etmektir.
7833. Metin
ولما كان الكافرون قد كذبوا على الله بما أحدثوه من الدين من غير دليل وما نسبوا إليه النبي ﷺ من الافتراء، أتبع ذلك سبحانه قوله: {ومن أظلم} أي لا أحد أظلم {ممن افترى} أي تعمد أن اختلق متكبراً {على الله} أي الملك الأعظم {كذباً} الآية، وهو موضع ضمير لو أتى به لقيل: لا يؤمنون ظلماً منهم، ومن أظلم منهم أي هم أظلم الظالمين، فأتى بهذا الظاهر بياناً لما كفروا به لأنه إذا علق الحكم بالوصف دل على أنه علته.
Kâfirler delilsiz olarak ortaya çıkardıkları din ile Allah'a iftira attıkları ve Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e iftira nispet ettikleri için, [Allah] Sübhânehû bunun ardından şöyle buyurdu: {ومن أظلم} “Daha zalim kim olabilir?”, yani hiç kimse daha zalim olamaz, {ممن افترى} “iftira edenden”, yani kibirlenerek kasten uydurandan, {على الله} “Allah'a karşı”, yani en yüce Hükümran'a karşı, {كذباً} “yalan” [artan kimseden]. Burası zamir makamıdır; eğer zamir getirilseydi: 'Kendi zulümleri sebebiyle iman etmezler, onlardan daha zalim kim vardır', yani 'onlar zalimlerin en zalimidir' denirdi. Neyi inkâr ettiklerini açıklamak için açık isim (zâhir isim) getirildi; çünkü hüküm bir vasfa bağlandığında bu vasfın o hükmün illeti olduğuna delalet eder.
7834. Metin
ولما بين أنهم أظلم، أتبعه جزاءهم بقوله استئنافاً: {أولئك} المستحقو البعد؛ ولما كان نفس العرض مخوفاً، بنى للمجهول قوله:
Onların en zalim kimseler olduğunu açıklayınca, söz başı olarak şu buyruğuyla cezalarını beyan etti: {أولئك} “İşte onlar”, uzaklaştırılmayı hak edenler; arz edilmenin bizzat kendisi korkutucu olduğundan fiili meçhul (edilgen) sığada getirerek şöyle buyurdu:
7835. Metin
{يعرضون} أي لذلك ولدلالة على أنهم على صفة الهوان ومستسلمون لكل عارض، فعرضهم في غاية السهولة {على ربهم} أي الذي أحسن إليهم فلم يشكروه، العالم بالخفايا فيفتضحون بين يديه بما قابلوا به إحسانه من اللوم {ويقول} على سبيل التكرار {الأشهاد} وهم الذين آمنوا بالكتب الشاهد بعضها لبعض المشار إليه بقوله {ويتلوه شاهد منه} والملائكة الذين شهدوا أعمالهم ومن أعضائهم حين يختم على أفواههم {هؤلاء} إشارة بأداة القرب إلى تحقيرهم {الذين كذبوا} متكبرين {على ربهم} في ادعاء الشريك والولد والتحليل والتحريم وغير ذلك بما عراهم من إحسانه وطول حلمه، وفي الإتيان بصفة الربوبية غاية التشنيع عليهم، فتكررت بهذا القول فضيحتهم عند جنسهم وبعدهم عن كل من سمع هذا الكلام لأنه لا أبعد عن القلوب من الكاذب فكيف بالمجترىء بالكذب على الرؤساء فكيف بملك الملوك الذي رباهم وكل من أهل الموقف مرتقب برّه خائف من انتقامه، وكأنه قيل: فما لهم بعد هذا العذاب العظيم بهذه الفضيحة؟ فقيل: {ألا لعنة الله} وهي طرد الملك الأعظم وإبعاده، وانظر إلى تهويل الأمر باسم الذات ما أشده {على الظالمين} فكيف بأظلم الظالمين، ثم فصل ظلمهم بقوله: {الذين يصدون} أي يعرضون في أنفسهم ويمنعون غيرهم {عن سبيل}
{يعرضون} “arz olunurlar”, yani bu korkudan dolayı ve onların zillet içinde, her arz edene boyun eğmiş olduklarını, dolayısıyla arz edilmelerinin son derece kolay gerçekleşeceğini göstermek üzere [böyle buyruldu], {على ربهم} “Rablerine”, yani kendilerine iyilik ettiği halde şükretmedikleri, gizlilikleri bilen Rablerinin huzuruna arz olunurlar da O'nun iyiliğini kötülükle karşılamış olmalarından ötürü O'nun huzurunda rezil olurlar. {ويقول} “ve der”, yani tekrar tekrar der, {الأشهاد} “şahitler”; onlar da {ويتلوه شاهد منه} buyruğunda işaret edilen ve birbirine şahitlik eden kitaplara inananlar, amellerine şahitlik eden melekler ve ağızları mühürlendiğinde bizzat kendi organlarıdır; {هؤلاء} “Şunlar”, yakınlık bildiren işaret zamiriyle onları tahkir etmeye işaret ederek: {الذين كذبوا} “yalan söyleyenlerdir”, kibirlenerek yalan söylediler, {على ربهم} “Rablerine karşı”; O'nun ihsanından ve engin hilminden mahrum kalacak şekilde ortak, çocuk isnat etme, helal ve haram kılma ve diğer hususlarda [yalan uydurdular]. Rubûbiyyet sıfatının getirilmesinde onlara yönelik son derece ağır bir kınama vardır. Bu sözle onların kendi cinsleri nezdindeki rezillikleri ve bu sözü duyan herkesten uzaklıkları tekrarlandı; zira kalplere yalancıdan daha uzak kimse yoktur; reislere karşı yalan söylemeye cüret eden kimse nasıl olur, hele hele kendilerini yetiştiren ve mahşer ehlinin her birinin lütfunu bekleyip intikamından korktuğu Mülkün Sahibi'ne karşı [yalan söyleyenin durumu nasıl olur]! Sanki şöyle denildi: Bu rezillikle gerçekleşen bu büyük azaptan sonra onlara ne vardır? Şöyle buyuruldu: {ألا لعنة الله} “Haberiniz olsun, Allah'ın laneti”, yani en yüce Hükümran'ın kovması ve uzaklaştırmasıdır; Zât ismiyle bu işin ne kadar şiddetli bir şekilde korkutulduğuna bak! {على الظالمين} “zalimlerin üzerinedir!” O halde zalimlerin en zalimi olanların durumu nicedir! Sonra onların zulmünü şu buyruğuyla açıkladı: {الذين يصدون} “Onlar alıkoyarlar”, yani bizzat kendileri yüz çevirir ve başkalarını da menederler, {عن سبيل} “yolundan”,
7836. Metin
أي دين {الله} أي الملك الذي له الكمال كله مع أنه الولي الحميد {ويبغونها} أي يريدون بطريق الدين الواسعة السهلة {عوجاً} بإلقاء الشبهات والطعن في الدلائل مع كونها في غاية الاستقامة.
yani dininden, {الله} “Allah'ın”, yani bütün yetkinliğe sahip olan, aynı zamanda Velî ve Hamîd olan Hükümran'ın [yolundan], {ويبغونها} “ve onu ararlar”, yani o geniş ve kolay olan din yolu için isterler, {عوجاً} “eğrilik”, son derece dosdoğru olmasına rağmen şüpheler fırlatarak ve delilleri karalayarak [eğrilik isterler].
7837. Metin
ولما كان النظر شديداً إلى بيان كذبهم وتكذيبهم، بولغ في تأكيد قوله: {وهم} أي بضمائرهم وظواهرهم؛ ولما كان تكذيبهم بالآخرة شديداً، قدم قوله: {بالآخرة} وأعاد الضمير تأكيداً لتعيينهم وإثبات غاية الفساد لبواطنهم واختصاصهم بمزيد الكفر فقال: {هم كافرون} أي عريقون في هذا الوصف؛ والعرض: إظهار الشيء بحيث يرى للتوقيف على حالة، والصد: المنع بالإغراء الصارف عن الأمر؛ والبغية: طلب أمر من الأمور، وهي إرادة وجدان المعنى بما يطمه فيه؛ والعوج: العدول عن طريق الصواب، وهو في المعنى كالدين بالكسر، وفي غيره كالعود بالفتح فرقاً بين ما يرى وما لا يرى، جعلوا السهل للسهل والصعب للصعب؛ روى البخاري في التفسير عن ابن عمر ﵄ أن النبي ﷺ قال في النجوى: «يدنى المؤمن من ربه حتى يضع كنفه عليه فيقرره بذنوبه: تعرف ذنب كذا؟ يقول: أعرف رب أعرف - مرتين، ويقول: سترتها عليك في الدنيا وأغفرها لك اليوم، ثم يطوي صحيفة حسناته، وأما الآخرون أو الكفار فينادي على رؤوس الأشهاد {هؤلاء الذين كذبوا على ربهم ألا لعنة الله على الظالمين} » .
Yalanlarını ve yalanlamalarını açıklamaya dikkatler yoğunlaşınca, şu buyruğu tekit etmede mübalağa yapıldı: {وهم} “ve onlar”, yani hem iç dünyaları hem de dış görünüşleriyle; ahireti yalanlamaları çok şiddetli olduğundan şu buyruğu öne aldı: {بالآخرة} “ahireti”; onları bizzat tayin etmek, iç dünyalarının son derece bozuk olduğunu ispatlamak ve küfürdeki ileri gidişlerini vurgulamak üzere zamiri tekrar ederek şöyle buyurdu: {هم كافرون} “inkâr edenlerin ta kendileridir.” Yani bu vasıfta kökleşmiş kimselerdir. Arz (عرض): Bir şeyi, durumunu bildirmek üzere görülecek şekilde ortaya çıkarmaktır. Sadd (صد): Bir işten vazgeçiren kışkırtmayla engellemektir. Buğye (بغية): Bir işi talep etmektir ki bu da tamah edilen bir manayı bulma iradesidir. İvec (عوج): Doğru yoldan sapmaktır; dinde olduğu gibi manevi hususlarda kesra ile (عِوَج), sopa gibi maddi şeylerde ise görünenle görünmeyeni ayırt etmek için fetha ile (عَوَج) kullanılır; kolayı kolay için, zoru da zor için kılmışlardır. Buhârî, Tefsir bölümünde İbn Ömer radıyallâhu anhümâ'dan rivayet ettiğine göre Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem fısıldaşma (necvâ) hakkında şöyle buyurmuştur: «Mümin Rabbine yaklaştırılır, öyle ki Rabbi rahmet perdesini onun üzerine örter ve günahlarını ona ikrar ettirir: 'Şu günahı biliyor musun?' der. O da iki defa: 'Biliyorum Rabbim, biliyorum' der. Rabbi: 'Dünyada onu senin aleyhine gizlemiştim, bugün de onu senin için bağışlıyorum' buyurur. Sonra onun iyilikler sahifesi dürülür. Diğerlerine yahut kâfirlere gelince; şahitlerin huzurunda şöyle nida edilir: {هؤلاء الذين كذبوا على ربهم ألا لعنة الله على الظالمين} 'İşte bunlar Rablerine karşı yalan söyleyenlerdir. Haberiniz olsun, Allah'ın laneti zalimlerin üzerinedir!'»
7838. Metin
ولما هددهم بأمور الآخرة، أشار إلى بيان قدرته على ذلك في الدارين بقوله: {أولئك} أي البعداء عن حضرة الرحمة {لم يكونوا} أي بوجه من الوجوه {معجزين} وأشار إلى عجزهم بأنهم لا يقدرون على بلوغ العالم العلوي بقوله: {في الأرض} أي ما كان الإعجاز - وهو الامتناع من مراد الله - لهم ولا هو في قدرتهم، لأن قدره على جميع الممكنات على حد سواء.
Onları ahiret işleriyle tehdit edince, şu buyruğuyla her iki yurtta da buna olan kudretini açıklamaya işaret etti: {أولئك} “İşte onlar”, yani rahmet huzurundan uzak olanlar, {لم يكونوا} “değillerdir”, yani hiçbir şekilde, {معجزين} “âciz bırakıcı”. Yüceler âlemine ulaşmaya güç yetiremeyeceklerini belirterek acziyetlerine şu buyruğuyla işaret etti: {في الأرض} “yeryüzünde”. Yani âciz bırakmak -ki Allah'ın muradına engel olmaktır- onlar için söz konusu olmamıştır ve güçleri dahilinde de değildir; zira O'nun kudreti bütün mümkinâta eşit derecededir.
7839. Metin
ولما نفى التعذر بأنفسهم، نفاه من جهة غيرهم فقال: {وما كان لهم} ولما كانت الرتب التي هي دون عظمته سبحانه متكاثرة جداً، بين أنهم معزولون عن كل منها بإثبات الجار فقال: {من دون الله} أي الملك الأعظم، وأغرق في النفي بقوله: {من أوليآء} أي يفعلون معهم ما يفعل القريب من تولي المصالح والحماية من المصائب، ومن لم يقدر على الامتناع وهو حي لم يمتنع بعد موته فكأنه قيل: ماذا يفعل بهم؟ فقيل: {يضاعف} أي يفعل فيه فعل من يناظر آخر في الزيادة، وبناه للمفعول لأن المرجع وجود المضاعفة مطلقاً {لهم العذاب} أي بما كانوا يضاعفون المعاصي؛ ثم علل سبب المضاعفة بأنه خلق لهم سمعاً وبصراً فضيعوهما بتصامّهم عن الحق وتعاميهم عنه، فكأن لا فرق بينهم وبين فاقدهما فقال: {ما كانوا} أي بما لهم من فساد الجبلات
Kendi kendilerine engel olmalarını nefyedince, başkaları cihetinden de bunu nefyederek şöyle buyurdu: {وما كان لهم} “Onlar için olmamıştır”. Yüce Zâtının azametinin altındaki mertebeler pek çok olduğundan, cer harfini (من) getirerek onların bu mertebelerin hepsinden mahrum olduklarını açıklayıp şöyle buyurdu: {من دون الله} “Allah'tan başka”, yani en yüce Hükümran'dan başka; nefyetmede mübalağa yaparak şöyle buyurdu: {من أوليآء} “hiçbir dostlar”, yani yakının yaptığı gibi menfaatleri üstlenecek ve musibetlerden koruyacak dostlar [olmamıştır]. Hayattayken engel olmaya gücü yetmeyen kimse, öldükten sonra hiç engel olamaz. Sanki: 'Onlara ne yapılacak?' denildi de şöyle buyruldu: {يضاعف} “kat kat artırılır”, yani artırmada birbiriyle yarışan kimsenin fiili gibi yapılır; merci mutlak anlamda katlanmanın varlığı olduğu için fiil meçhul (edilgen) yapıldı, {لهم العذاب} “onlara azap”, yani günahları kat kat işledikleri için [azap katlanır]. Sonra azabın katlanmasının sebebini, kendilerine işitme ve görme yetisi yarattığı halde hakka karşı sağırlık ve körlük göstererek bunları zayi etmeleri ve sanki bu yetilerden yoksun olanlarla aralarında hiçbir fark kalmamasıyla gerekçelendirerek şöyle buyurdu: {ما كانوا} “Onlar değillerdi”, yani fıtratlarındaki bozukluk sebebiyle,
7840. Metin
{يستطيعون السمع} أي يقدرون لما غلب على فطرهم الأولى السليمة بانقيادهم للهوى من التخلق بنقائص الشهوات على أن توجد طاعته لهم فما كانوا يسمعون {وما كانوا} يستطيعون، الإبصار فما كانوا {يبصرون} حتى يعرضوا عن الشهوات فتوجد استطاعتهم للسمع والإبصار، وهو كناية عن عدم قبولهم للحق وأن شدة إعراضهم عنه وصلت إلى حد صارت فيه توصف بعدم الاستطاعة كما يقول الإنسان لما تشتد كراهته له: هذا مما لا أستطيع أن أسمعه، وتكون المضاعفة بالكفر والصد، ونفي الاستطاعة أعرق في العيب وأدل على النقص وأنكأ من نفي السمع لأنهم قد يحملونه على الإجابة، وأما نفي البصر فغير منفك عن النقص سواء كان للعين أو للقلب، هذا إن لم تخرج الآية على الاحتباك، وإن خرجت عليه استوى الأمران، وصار نفي الاستطاعة أولاً دالاًّ على نفيها ثانياً، ونفي الإبصار يدل على نفي السمع أولاً.
{يستطيعون السمع} “işitmeye güç yetirebiliyor”, yani hevalarına boyun eğmeleri yüzünden ilk temiz fıtratlarına şehvetlerin eksiklikleriyle ahlaklanma galebe çaldığı için, işitmenin kendilerine itaat etmesine güç yetiremiyorlardı; dolayısıyla işitmiyorlardı. {وما كانوا} “Ve onlar değillerdi”, görmeye güç yetirebiliyor, dolayısıyla {يبصرون} “görmüyorlardı”; ta ki şehvetlerden yüz çevirsinler de işitme ve görmeye güçleri yetsin. Bu, onların hakkı kabul etmeyişlerinden ve haktan şiddetle yüz çevirmelerinin güç yetirememe olarak nitelendirilecek bir dereceye ulaştığından kinayedir; nitekim insan son derece nefret ettiği bir şey için: 'Bu, işitmeye güç yetiremeyeceğim bir şeydir' der. Katlanma küfür ve haktan alıkoyma sebebiyle olur. Güç yetirememenin nefyi, işitmenin nefyinden daha derin bir kusur, noksanlığa daha açık bir delil ve daha yaralayıcıdır; zira işitme nefyi icabete hamledilebilir. Görmenin nefyi ise ister göz için ister kalp için olsun noksanlıktan ayrılmaz. Bu durum, ayet ihtibâk sanatına göre tevil edilmediği takdirdedir; şayet ona göre tevil edilirse iki durum eşit olur: Birincide güç yetirmenin nefyi ikincide de nefye delalet eder, görmenin nefyi ise birincide işitmenin nefyine delalet eder.
7841. Metin
ولما ثبت أنهم لا سمع ولا بصر، ثبت أنهم لا شيء فقال: {أولئك} أي البعداء البغضاء {الذين خسروآ أنفسهم} أي بتضييع الفطرة الأولى التي هي سهولة الانقياد للخير وصعوبة الانقياد للشر؛ ولما كان العاجز ربما نفعه من كان يخدمه فيكسبه قوة بعد الضعف ونشاطاً بعد العجز، نفى ذلك بقوله عائداً إلى نفي النفع ممن عذرهم أولاً
Onların ne işitmesi ne de görmesi olduğu sabit olunca, hiçbir değerlerinin olmadığı sabit oldu ve şöyle buyurdu: {أولئك} “İşte onlar”, yani o uzak ve nefret edilen kimseler, {الذين خسروآ أنفسهم} “kendilerini hüsrana uğratanlardır”, yani hayra boyun eğmenin kolaylığı ve şerre boyun eğmenin zorluğu demek olan ilk fıtratı zayi ederek [hüsrana uğratanlardır]. Âciz kimseye bazen kendisine hizmet eden biri fayda verip zayıflıktan sonra güç, acziyetten sonra canlılık kazandırabileceğinden; ilk başta kendilerini mazur sayan kimselerden faydanın nefyedilmesine dönerek
7842. Metin
على أحسن وجه: {وضل عنهم ما كانوا} أي كوناً جبلوا عليه فصاروا لا ينفكون عنه {يفترون} أي يتعمدون كذبه مما ادعوا كونهم آلهة، ولا شك أن من خسر نفسه ومن خسرها من أجله بادعاء أنه شريك لخالقه ونحو ذلك كان أخسر الناس، فلذلك قال: {لا جرم} أي لا شك {أنهم} أي هؤلاء الذي بالغوا في إنكار الآخرة {في الآخرة} ولما كان المقام جديراً بالمبالغة في وصفهم بالخسارة، أعاد الضمير فقال: {هم} أي خاصة {الأخسرون} أي الأكثرون خسراناً من كل من يمكن وصفه بالخسران؛ والإعجاز: الامتناع من المراد بما لا يمكن معه إيقاعه؛ والمضاعفة: الزيادة على المقدار بمثله أو أكثر؛ والاستطاعة: قوة ينطاع بها الجوارح للفعل؛ وأما «لا جرم» فقد اضطرب علماء العربية في تفسيرها، قال الرضي في شرح الحاجبية والبرهان السفاقسي في إعرابه ما حاصله: والغالب بعد {لا جرم} الفتح، أي في {أن} ، ف {لا} إما رد الكلام السابق - على ما هو مذهب الخليل - أو زائدة كما في {لا أقسم} لأن في جرم معنى القسم، وهي فعل ماض عند سيبويه والخليل مركبة مع «لا» ، وجعلها سيبويه فعلاً بمعنى حق، ف «أن» «فاعله» ، وقيل: «جرم» بمعنى حق، وهو اسم لا و «أنهم» خبره؛ وقال الكسائي معناها: لا صد ولا منع؛ وعن الزجاج أنها غير مركبة، ولا نفي لما قيل من أن لهم أصناماً تنفعهم، وجرم - فعل ماض بمعنى كسب وفاعله
en güzel şekilde bunu nefyetti: {وضل عنهم ما كانوا} “ve onlardan kaybolup gitti”, yani yaratılışları gereği ayrılmaz bir parça haline getirdikleri, {يفترون} “uydurageldikleri şeyler”, yani ilah olduklarını iddia ederek kasten yalan söyledikleri şeyler [kaybolup gitti]. Hiç şüphe yok ki nefsini hüsrana uğratan ve yaratıcısına ortak olduğunu iddia etmek gibi sebeplerle nefsini heba eden kimse insanların en çok hüsrana uğrayanıdır. Bu sebeple şöyle buyurdu: {لا جرم} “Hiç şüphesiz”, yani hiçbir şüphe yoktur ki, {أنهم} “onlar”, yani ahireti inkârda aşırıya giden kimseler, {في الآخرة} “ahirette”; makam onların hüsranla nitelendirilmesinde mübalağayı gerektirdiğinden zamiri tekrar ederek şöyle buyurdu: {هم} “onlar”, yani özellikle onlar, {الأخسرون} “en çok hüsrana uğrayanların ta kendileridir.” Yani hüsranla nitelendirilmesi mümkün olan herkes arasında hüsranı en çok olanlardır. İ'câz (إعجاز): İstenen fiilin meydana gelmesine imkân vermeyecek şekilde murada engel olmaktır. Mudâafe (مضاعفة): Bir miktarı kendi misliyle veya daha fazlasıyla artırmaktır. İstitâat (استطاعة): Organların fiil için boyun eğmesini sağlayan güçtür. 'Lâ cereme' (لا جرم) ifadesine gelince; Arap dili âlimleri bunun tefsirinde ihtilaf etmişlerdir. Radî, el-Hâcibiyye şerhinde ve Burhân es-Sefâkusî irabında özetle şöyle demişlerdir: {لا جرم} ifadesinden sonra çoğunlukla {أن} fetha ile gelir. {لا} edatı -Halîl'in mezhebine göre- ya önceki sözü reddir ya da {لا أقسم} ifadesinde olduğu gibi zâiddir; çünkü 'cereme' kelimesinde yemin anlamı vardır. Sîbeveyhi ve Halîl'e göre 'lâ' ile birleşmiş mazi bir fiildir. Sîbeveyhi onu 'hakka' (gerçekleşti/sabit oldu) anlamında bir fiil yapmış, {أن} cümlesini de onun faili kılmıştır. 'Cereme'nin 'hakka' anlamında olup 'lâ'nın ismi, {أنهم} ifadesinin de onun haberi olduğu söylenmiştir. Kisâî bunun anlamının 'engel ve yasak yoktur' demek olduğunu söylemiştir. Zeccâc'dan nakledildiğine göre ise mürekkep değildir; 'lâ', kendilerine fayda veren putları olduğu iddiasını nefyetmektedir; 'cereme' ise 'kazandı' anlamında mazi fiildir ve faili
7843. Metin
مضمر معبر به عن فعلهم، و {أنهم} مفعولة؛ وقال الفراهي: كلمة كانت في الأصل بمعنى لا بد ولا محالة، لأنه يروي عن العرب «لا جرم» - يعني بضم ثم سكون، والفعل - يعني هكذا، والفعل - يعني محركاً، يشتركان في المصادر كالرشد والرعد والبخل؛ والجرم: القطع، أي لا قطع من هذا كما أنه لا بد بمعنى لا قطع، فكثرت وجرت على ذلك حتى صارت بمعنى القسم، فلذلك يجاب بما يجاب به القسم، فيقال: لا جرم لآتينك، ولا جرم أنك قائم، فمن فتح فللنظر إلى أصل {لا جرم} كما نقول: لا بد أن نفعل كذا وأنك تفعل، أي من أن ومن أنك تفعل، ومن كسر فلمعنى القسم العارض في {لا جرم} - انتهى.
onların fiilinden kinaye olan gizli bir zamirdir, {أنهم} ise onun mefulüdür. Ferâhî ise şöyle demiştir: Bu kelime aslen 'lâ büdde' ve 'lâ mehâlete' (kaçınılmazdır, şüphesizdir) anlamında bir kelimedir; çünkü Araplardan 'lâ curme' -yani önce damme sonra sükûn ile- şeklinde rivayet edilmiştir. Masdarda rüşd, ra'd ve buhl kelimelerinde olduğu gibi hem fi'l hem fa'l vezinleri ortak kullanılır. Cerm (جرم): Kesmektir; yani 'bundan hiçbir kesilme/ayrılma yoktur', nitekim 'lâ büdde' de kesilmenin olmaması anlamındadır. Bu ifade dilde çokça kullanılarak yerleşmiş ve yemin anlamı kazanmıştır. Bu yüzden yemin cevabı gibi cevap verilir ve: 'Lâ cereme le-etiyenneke' (Şüphesiz sana geleceğim) ve 'Lâ cereme enneke kâimün' (Şüphesiz sen ayaktasın) denir. Kim fetha okursa {لا جرم} ifadesinin aslına bakmıştır; nitekim biz 'Şöyle yapmamız ve senin yapman kaçınılmazdır' yani '...yapmaktan ve senin yapmandan' deriz. Kim de kesra okursa {لا جرم} ifadesine sonradan arız olan yemin anlamından dolayı öyle okumuştur. —İfade sona erdi—.
7844. Metin
فتفسيره لها بالقطع نظر منه إلى أن مادة «جرم» بخصوصها دائرة على القطع، والأصنع تفسيرها بالظن نظراً إلى ما تدور عليه المادة من حيث هي - بأي ترتيب كان - من جرم وجمر ورجم ورمج ومجر ومرج، وإنما جعلتها كذلك لأنهم قالوا جرم النخل: خرصها، وأجمر النخل أيضاً: خرصها، ورجم - إذا ظن، والمجر: العقل، ويلزم الظن اتقاد الذهن ومنه جمرة النار، والجرم - للأرض الشديدة الجر، ويلزم الظن أيضاً اجتماع الفكر، ومنه الجمرة للقلبية وكل ما شاكلها في الجمع، ومنه الجرم بالكسر وهو الجسد فإنه بالنظر إلى جميعه، والصوت أو جهارته فإنه يجمع فيه الحلق لقطعه، ويلزم الاجتماع أيضاً العظمة، ومنه أجرم - إذا عظم،
Onun bu kelimeyi 'kesmek' ile tefsir etmesi, özellikle 'c-r-m' kökünün kesme anlamı etrafında dönmesine bakmasındandır. En sanatlı izah ise, hangi sırada olursa olsun -c-r-m, c-m-r, r-c-m, r-m-c, m-c-r ve m-r-c- kökün bizzat kendi mahiyeti itibariyle etrafında döndüğü anlamlara bakılarak 'zan' ile tefsir edilmesidir. Bunu böyle yapmamın sebebi; Arapların 'cereme'n-nahle' dediklerinde hurmayı tahmin etti (tahminle kesti/biçti), 'ecmera'n-nahle' dediklerinde de hurmayı tahmin etti demeleridir. 'Raceme' ise zannettiğinde kullanılır. Mecer (مجر) ise akıldır. Zannın lazımı zihnin parlamasıdır, ateş koruna 'cemre' denmesi bundandır. Cerm ise sürüklenmesi şiddetli olan yer için kullanılır. Zannın bir diğer lazımı da fikrin toplanmasıdır; kalbî kor için ve toplanma konusunda ona benzeyen her şey için 'cemre' denmesi bundandır. Kesra ile 'cirm' (جرم) bedendir; çünkü onun bütününe bakılır; ses veya sesin gürlüğü için de kullanılır, zira sesi çıkarmak için boğaz toplanıp kesilir. Toplanmanın bir lazımı da büyüklüktür; nitekim 'ecrame' büyüdüğünde denir.
7845. Metin
والجمير كأمير: مجتمع القوم، ومن الجمع الرياء والعقل، فينشأ منه الصفاء، ومنه {مارج من نار} أي لا دخان فيه، ومنه أجرم لونه: صفا، ومن الاجتماع المجر - بالتحريك، وهو أن يملأ بطنه من الماء ولم يرو، والكسب، جرم لأهله - إذا كسب، ومنه الذنب فإنه كسب خاص، ويمكن أن يكون من القطع لأنه يقطع صاحبه عن الخير، ويلزم الاجتماع أيضاً الاستتار ومنه أجمرت الليلة - استتر فيها الهلال، والمجر لما في بطون الحوامل من الإبل والغنم، أو يجعل هذا مما يلزم نفس الظن من الخفاء، ومن الاجتماع الضمور، أجمر الخيل: أضمرها، وشاة مجمرة: مهزولة، ويلزم الاجتماع الصلابة والتمام، ومنه حول مجرم كمعظم: تام، فينشأ الافتراق، ومنه تجرم الليل: ذهب، وابنا جمير كأمير: الليل والنهار، أو يكون ذلك من لوازم القطع كما يأتي؛ ومن الاجتماع الرجم الذي هو الخليل والنديم، ويلزم الظن الفصل بين الأشياء، ومنه جرام النخل لصرامها؛ والجمرة: الحصاة، فيلزم مطلق الرمي فينشأ الرمي بالجمار، وهي الحجارة فينشأ القتل للمرجوم، وهو يرجع أيضاً إلى نفس القطع، فإنه قطع النفس عما كانت عليه، ويلزم الفصل القذف والعيب؛ والرماج كسحاب: كعوب الرمح لانفصال بعضها عن بعض، والرمج بالفتح وهو إلقاء الطير ذرقه، ويلزم الظن المبالغة في النظر فتأتي المبالغة في الكلام والعزيمة، ومنه المرجام للماد
Emîr vezninde 'cemîr': Toplanmış kavimdir. Toplanmaktan riya ve akıl doğar, bundan da duruluk meydana gelir; nitekim {مارج من نار} “dumansız saf ateşten” ifadesi bundandır. 'Ecrame levnühû' dendiğinde rengi duruldu demektir. Toplanmaktan 'mecer' (harekeli olarak) gelir ki karnını sudan doyurup da kanmamaktır. Kazanç da böyledir; 'cerame li-ehlihî' ailesi için kazandığında denir; günaha 'zenb/cürm' denmesi bundandır, zira o özel bir kazançtır; yahut sahibini hayırdan kestiği için kesmekten gelmiş olabilir. Toplanmanın bir lazımı da gizlenmektir; nitekim 'ecmerati'l-leyle' dendiğinde hilal o gecede gizlendi demektir; gebe deve ve koyunların karınlarındakine de 'mecer' denir; yahut bu, zannın bizzat kendi lazımı olan kapalılıktan sayılır. Toplanmaktan zayıflama (dumûr) gelir; 'ecmera'l-hayle' atı zayıflattı, 'şâtün mücemmeratün' zayıf koyun demektir. Toplanmanın lazımı sertlik ve tam olmaktır; 'havlün mücerrem' (muazzam vezninde) tam bir yıl demektir. Bundan da ayrılık doğar; 'tecerreme'l-leyl' gece gitti demektir; 'ibnâ cemîr' gece ile gündüzdür; yahut bu, geleceği üzere kesmenin gereklerindendir. Toplanmaktan dost ve nedim anlamına gelen 'racm' gelir. Zannın bir lazımı da şeyler arasını ayırmaktır; hurmanın toplanıp kesilmesine 'cirâmü'n-nahl' denmesi bundandır. Cemre: Çakıl taşıdır; bundan mutlak atma lazımı doğar, bundan da taşlar demek olan 'cimâr' ile taşlama doğar; bundan da taşlanan kimsenin (mercûm) öldürülmesi doğar; bu da yine bizzat kesmeye döner, zira o nefsi bulunduğu halden kesip ayırmaktır. Ayrılmanın lazımı ise itham ve ayıplamadır. Sehâb vezninde 'rimâc': Birbirinden ayrıldığı için mızrağın boğumlarıdır. Fetha ile 'remc' ise kuşun pisliğini atmasıdır. Zannın lazımı bakışta aşırıya gitmektir; bundan da sözde ve azimde aşırılık doğar; yürümede boynunu uzatan
7846. Metin
عنقه في السير من الإبل، وأجمر: أسرع في السير، وقد يلزم الظن الحيرة، ومنه حديث مرجم كمعظم: لا يوقف على حقيقته، فيلزم حينئذٍ الذنب والفساد والقلق والاضطراب، ومنه أمرج العهد: لم يف به، أي جعله مارجاً مزلزلاً، وعلى الاضطراب تدور مادة «مرج» بخصوص هذا الترتيب، أو الترميج: إفساد سطور بعد كتبتها، ويلزم الظن الاختلاط، ومنه الجرم للون لأنه لا يخلو عن شوب، وأجرم الدم به: لصق، والإجرام: متاع الراعي، أو هي من الكسب، والجرام كرمان: السمك؛ والمرج: موضع الرعي، وقد علم من هذا أن جميع تصاريف المادة تدور على الاضطراب وهو بين في غير العقل، وأما فيه فإنه يقدر العقل يكون اضطراب الرأي لأن العاقل كلما أنعم النظر انفتح له ما كان مغلقاً فيعدل إليه، فإذا ظهر هذا ظهر أن معنى «لا جرم» أنهم لا ظن ولا اضطراب في أنهم، ويكون نفي الظن في مثل هذا السياق نفياً لجميع ما يقابله إلاّ العلم الذي هو بمعنى القطع كما إذا قيل: لا شك في كذا ولا ريب، فاتضح أن تفسيرهم لها ب «حقاً» تفسير معنى لمجموع الكلمتين لأنه إذا نفي في مثل هذا السياق الظن ثبت اليقين والقطع، وإليه يرجع تفسير سيبويه لا حق لأنه يريد - والله أعلم - أن لا صلة، وموضوعها في الأصل النفي، فهي نافية لضد ما دخلت عليه، فكأنه
deveye 'mircâm' denmesi bundandır. 'Ecmera': Yürüyüşte hızlandı demektir. Bazen zannın lazımı hayret olur; nitekim hakikati tam bilinmeyen söze muazzam vezninde 'hadîsün müraccem' denir. Bu durumda günah, fesat, tedirginlik ve çalkantı lazım gelir; 'emrece'l-ahde' ahdini yerine getirmedi, yani onu sarsıntılı ve çalkantılı kıldı demektir. Özellikle bu dizilişteki 'm-r-c' kökü çalkantı etrafında döner; yahut 'termîc' yazıldıktan sonra satırların bozulmasıdır. Zannın lazımı karışmaktır; renge 'cirm' denmesi bundandır, çünkü o karışımdan hali olmaz. 'Ecrame'd-demü bihî': Kan ona yapıştı demektir. İcrâm: Çobanın eşyasıdır yahut kazançtandır. Rummân vezninde 'currâm': Balıktır. Merc: Otlak yeridir. Buradan anlaşılmıştır ki kökün bütün çekimleri çalkantı etrafında dönmektedir ve bu durum akıl dışındaki şeylerde açıktır. Akılda ise aklın miktarınca görüşün çalkantısı olur; çünkü akıllı kişi ne kadar derin düşünürse kapalı olan şeyler ona açılır ve o da ona meyleder. Bu durum ortaya çıkınca 'lâ cereme' ifadesinin anlamının 'onlar hakkında hiçbir zan ve hiçbir çalkantı yoktur' demek olduğu anlaşılır. Böyle bir bağlamda zannın nefyi, kesinlik anlamındaki ilim müstesna, onun zıddı olan her şeyin nefyedilmesidir; nitekim 'bunda hiçbir şüphe ve tereddüt yoktur' denildiği gibidir. Böylece onların bunu 'hakkan' (gerçekten) diye tefsir etmelerinin iki kelimenin toplamına ait manevi bir tefsir olduğu açıklığa kavuşmuştur; çünkü böyle bir bağlamda zan nefyedildiğinde yakin ve kesinlik sabit olur. Sîbeveyhi'nin 'lâ hakka' tefsiri de buna döner; zira o -en doğrusunu Allah bilir- 'lâ'nın sıla (pekiştirme edatı) olduğunu, aslında nefy için konulduğunu, dolayısıyla dahil olduğu şeyin zıddını nefyettiğini kastetmektedir. Sanki şöyle
7847. Metin
قيل: حق وثبت أنهم كذا وانتفى كل ما يضاده، فهذا وجه كونها صلة مؤكدة، وقريب من ذلك ما قيل في «إنما» نحو إنما زيد قائم، أي أن زيداً قائم، ما هو إلاّ كذلك، فقد بان أن النافي مثل ذلك مؤكد - والله الموفق.
denilmiştir: 'Onların böyle olduğu hak oldu ve sabit oldu, buna zıt olan her şey de ortadan kalktı.' İşte onun pekiştirici bir sıla oluşunun yönü budur. 'İnnemâ Zeydün kâimün' (Zeyd ancak ayaktadır) yani 'Zeyd ayaktadır, bundan başka bir şey değildir' ifadesinde 'innemâ' hakkında söylenenler de buna yakındır. Böylece bunun gibi nefyedici bir edatın pekiştirici olduğu açığa çıkmıştır. —Muvaffak kılan Allah'tır—.
7848. Metin
ولما توعد الكافرين وأخبر عن مآلهم بسببه، كان موضع أن يسأل عن حال المؤمنين فقال: {إن الذين آمنوا} أي أوجدوا هذه الحقيقة {وعملوا الصالحات} ولما كان الحاصل ما مضى من وصف الكافرين بعد مطلق الأعمال السيئة الإعراض عن ربهم والنفرة عن المحسن إليهم جلافة وغلظة، وصف المؤمنين بالإقبال عليه والطمأنينة إليه فقال: {وأخبتوا} أي خشعوا متوجهين منقطعين {إلى ربهم} أي المحسن إليهم فشكروه فوفقهم لاستطاعة السمع والأبصار.
Kâfirleri tehdit edip bu sebeple akıbetlerini haber verince, müminlerin durumunun sorulacağı bir yer oldu ve şöyle buyurdu: {إن الذين آمنوا} “Şüphesiz iman edenler”, yani bu hakikati ortaya koyanlar, {وعملوا الصالحات} “ve salih ameller işleyenler”. Kötü amellerin ardından kâfirlerin zikredilen vasıflarının neticesi, kabalık ve katılık göstererek Rablerinden yüz çevirmek ve kendilerine iyilik edenden kaçmak olduğundan, müminleri O'na yönelmek ve O'na güvenip huzur bulmakla nitelendirerek şöyle buyurdu: {وأخبتوا} “ve boyun eğip teslim olanlar”, yani yönelerek ve her şeyden kesilerek huşû duyanlar, {إلى ربهم} “Rablerine”, yani kendilerine iyilik eden Rablerine boyun eğip şükrettiler; O da onları işitme ve görmeye güç yetirmeye muvaffak kıldı.
7849. Metin
ولما ذكر وصفهم ذكر جزاءهم عليه بقوله: {أولئك} أي العالو الرتبة {أصحاب الجنة} ولما كانوا مختصين بها أول أو بالخلود من أول الأمر، أعاد الضمير فقال: {هم فيها} أي خاصة لا في غيرها {خالدون} .
Onların vasfını zikredince, buna karşılık mükâfatlarını şu buyruğuyla zikretti: {أولئك} “İşte onlar”, yani yüksek mertebede olanlar, {أصحاب الجنة} “cennet ehlidirler.” İlk olarak veya başlangıçtan itibaren ebedilikle ona tahsis edildiklerinden zamiri tekrar ederek şöyle buyurdu: {هم فيها} “Onlar orada”, yani özellikle orada olup başka yerde değil, {خالدون} “ebedî kalıcıdırlar.”
7850. Metin
ولما استوفى أوصاف الحزبين وجزاءهم، ضرب للكل مثلاً بقوله: {مثل الفريقين} أي الكافرين والمؤمنين، وهو من باب اللف
Her iki fırkanın vasıflarını ve cezalarını tastamam beyan edince, şu buyruğuyla hepsi için bir mesel getirdi: {مثل الفريقين} “Bu iki fırkanın durumu”, yani kâfirler ve müminlerin durumu. Bu, leff
7851. Metin
والنشر المرتب، فإن الكافر ذكر فيما قبل أولاً {كالأعمى} أي العام العمى في بصره وبصيرته {والأصم} في سمعه كذلك، فهذا للكافرين {والبصير} بعينه وقلبه {والسميع} على أتم أحوالهما، وهذا للمؤمنين، وفي أفراد المثل طباق أيضاً {هل يستويان} أي الفريقان {مثلاً} أي من جهة المثل. ولما كان الجواب قطعاً لمن له أدنى تأمل: لا يستويان مثلاً فلا يستويان ممثولاً، حسن تسبب الإنكار عنه في قوله: {أفلا تذكرون} أي يحصل لكم أدنى تذكر بما أشار إليه الإدغام فتعلموا صدق ما وصفوا به بما ترونه من أحوالهم، وذلك ما قدم في حق الكفار من قوله: {ما كانوا يستطيعون السمع} الآية؛ والإخبات: الخشوع المستمر على استواء فيه، وأصله الاستواء من الخبت، وهو الأرص المستوية الواسعة، ولعله وصله بإلى في موضع اللام إشارة إلى الإخلاص أي إخباتاً ينتهي إلى ربهم من غير أن يحجب عنه؛ والمثل قول سائر يشبه فيه حال الثاني بحال الأول، والأمثال لا تغير عن صورتها.
ve neşr-i müretteb (düzenli sıralama) kabilindendir; zira daha önce ilk olarak kâfir zikredilmişti: {كالأعمى} “kör gibidir”, yani gözünde ve basiretinde körlüğü umumi olan kimse gibi, {والأصم} “ve sağır [gibidir]”, işitmesinde de aynı şekilde sağır olan kimse gibidir; bu kâfirler içindir. {والبصير} “Gören”, gözüyle ve kalbiyle gören, {والسميع} “ve işiten [gibidir]”, her ikisinin en mükemmel hali üzere olan kimsedir; bu da müminler içindir. Meselin unsurlarında tezat (tıbâk) sanatı da vardır. {هل يستويان} “Bu ikisi eşit olur mu?”, yani bu iki fırka eşit olur mu, {مثلاً} “durum bakımından?”, yani temsil yönünden. En ufak bir tefekkür sahibi için cevap kesin olarak: 'Mesel bakımından eşit olmadıkları gibi, temsil edilenler olarak da asla eşit olmazlar' şeklinde olduğundan; şu buyruktaki kınamanın buna bağlanması güzel düşmüştür: {أفلا تذكرون} “Hâlâ düşünmez misiniz?”, yani idğamın işaret ettiği üzere sizde en ufak bir düşünme meydana gelmez mi ki onların hallerinden gördüğünüz şeylerle kendilerine dair yapılan vasıfların doğruluğunu bilesiniz; bu da kâfirler hakkında önceden geçen: {ما كانوا يستطيعون السمع} “Onlar işitmeye güç yetiremiyorlardı” ayetidir. İhbât (إخبات): İstikrar ve denge üzere devam eden huşûdur; aslı düz ve geniş arazi demek olan 'habt' (الخبت) kelimesinden gelen düzlüktür. Lâm harfi yerine 'ilâ' (إلى) ile geçişli kılınması ihlasa işaret etmek içindir; yani O'ndan perdelenmeksizin Rablerine ulaşan bir teslimiyettir. Mesel: İkincinin durumunun birincinin durumuna benzetildiği yaygın sözdür ve meseller kalıplarından değiştirilmez.
7852. Metin
ولما تم ذلك على أوضح المسالك، وختم بالحث على التذكر، وكان تقديم ذكر كتاب موسى محركاً لتوقع ذكر نبئه ونبأ غيره من الرسل، عطف - مقروناً بحرف التوقع على العامل الذي قدرته في قوله: {ألا تعبدوا إلا الله} أو على قوله: {إنما أنت نذير} وهو أحسن وأقرب - قوله: {ولقد أرسلنا} أي بما لنا من العظمة {نوحاً إلى قومه} أي الذين هم على لسانه؛ وما بعد ذلك من القصص تقريراً لمضمون هذا المثل وتثبيتاً وتسلية وتأييداً وتعزية لهذا النبي الكريم لئلا يضيق صدره بشيء مما أمر بإبلاغه حرصاً على إيمان أحد وإن كان أقرب الخلائق إليه وأعزهم عليه كما تقدمت الإشارة إليه في قوله تعالى: {فلا يكن في صدرك حرج منه} وقوله: {وضائق به صدرك} ويأتي في قوله: {وكُلاًّ نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك} فوضح أن هذه القصص لهذا المعنى سيقت، وأن سياقها في الأعراف وغيرها كان لغير ذلك كما تقدم وأن تضمن هذا الغرض بيان إهلاك من كانوا أشد من العرب قوة وأكثر جمعاً وأمكن أمراً وأقوى عناداً وأعظم فساداً وأحدّ شوكة وما اتفق في ديارهم من الطامات والأهوال المفظعات تحذيراً من مثل حالهم بارتكاب أفعالهم، ففرق بين ما يساق للشيء وما يلزم منه الشيء، ولهذا الغرض المقصود هنا طولت قصة نوح في هذه السورة ما لم يطوله في غيرها، وصدرت بقوله: {إني} أي قائلاً على قراءة الجمهور بالكسر، والتقدير عند ابن كثير وأبي عمرو والكسائي: ملتبساً بأني {لكم} أي خاصة {نذير مبين} أي مخوف بليغ التحذير، أبين ما أرسلت به غاية البيان، وذكر فيها أنه طالت مجادلته لهم وأنه لما أوضح له أمر الله تعوذ من السؤال فيه وفي كل ما يشبهه، وخللت
Bu husus en açık yollarla tamamlanıp tezekküre (düşünüp ibret almaya) teşvik ile son bulunca ve Musa'nın kitabının zikrinin öne alınması onun ve diğer peygamberlerin haberlerinin zikredilmesini beklemeyi harekete geçirince; —beklenti harfi ile birlikte— {ألا تعبدوا إلا الله} “Allah'tan başkasına ibadet etmeyesiniz diye” sözünde takdir ettiğim amile veya —ki bu daha güzel ve daha yakındır— {إنما أنت نذير} “Sen ancak bir uyarıcısın” sözüne şu buyruk atfedilmiştir: {ولقد أرسلنا} “Andolsun ki biz gönderdik” yani azametimizle [gönderdik], {نوحاً إلى قومه} “Nûh'u kavmine” yani kendi diliyle hitap ettiği kavmine. Bundan sonra gelen kıssalar, bu meselin muhtevasını perçinlemek, bu yüce Peygamber'i pekiştirmek, teselli etmek, desteklemek ve taziye etmek içindir; ta ki yaratılmışların kendisine en yakını ve en sevimlisi dahi olsa bir kimsenin iman etmesi hırsıyla tebliğ etmekle emrolunduğu şeylerden ötürü göğsü daralmasın. Nitekim Yüce Allah'ın: {فلا يكن في صدرك حرج منه} “Ondan dolayı göğsünde bir sıkıntı olmasın” ve {وضائق به صدرك} “...ve bundan dolayı göğsünün daralacağını...” buyruklarında buna işaret edilmişti; ileride de: {وكُلاًّ نقص عليك من أنباء الرسل ما نثبت به فؤادك} “Peygamberlerin haberlerinden kalbini kendisiyle pekiştireceğimiz her şeyi sana anlatıyoruz” buyruğunda gelecektir. Böylece bu kıssaların bu mana için sevk edildiği, A'râf ve diğer surelerdeki sevk edilişlerinin ise daha önce geçtiği üzere başka bir gaye için olduğu açıklığa kavuştu. Bu gayenin, Araplardan daha güçlü, toplulukça daha çok, imkan bakımından daha köklü, inatça daha şiddetli, fesatça daha büyük ve kuvvetçe daha çetin olan kimselerin helak edilişini ve onların yurtlarında vuku bulan felaketleri ve korkunç dehşetleri, onların fiillerini işleyerek benzeri bir duruma düşmekten sakındırmak maksadıyla içerdiği de ortaya çıkmıştır. Dolayısıyla bir şey için sevk edilen ile bir şeyden lâzım gelen (ortaya çıkan) husus birbirinden farklıdır. İşte burada hedeflenen bu gaye sebebiyle Nûh'un kıssası, başka hiçbir surede uzatılmadığı kadar bu surede uzatılmış ve cumhurun kesre kıraatine göre [şöyle] diyerek: {إني} “Şüphesiz ben”, İbn Kesîr, Ebû Amr ve Kisâî'ye göre ise 'şüphesiz ben ... olduğum halde' takdiriyle, {لكم} “sizin için” yani size özel olarak, {نذير مبين} “apaçık bir uyarıcıyım” yani son derece uyararak korkutan, gönderildiğim şeyi en açık şekilde beyan eden [bir uyarıcıyım] ifadesiyle başlatılmıştır. Bu kıssada Nûh'un onlarla mücadelesinin uzun sürdüğü, Allah'ın emri kendisine açıklandığında bu konuda ve buna benzer her şey hakkında soru sormaktan Allah'a sığındığı zikredilmiş ve araya...
7854. Metin
قصته بقوله: {أم يقولون افتراه} خطاباً لهذا النبي الكريم وختمت بقوله: {فاصبر إن العاقبة للمتقين} وذكرت قصة إبراهيم ﵇ لما ضمنته من أنه بشر الولد بما لم يجر بمثله عادة فلم يتردد فيه، وأنه جادل الرسل في قوم ابن أخيه لوط، وأنه لما تحقق حتم الأمر وبت الحكم سلم لربه مع كونه حليماً أواهاً منيباً إلى غير ذلك مما يؤمىء إليه سياق القصص، فكأنه قيل: إنما أنت نذير أرسلناك لتبلغ ما أرسلت به من الإنذار وإن شق عليهم وعزتنا لقد أرسلنا من قبلك رسلاً منذرين فدعوا إلى ما أمرت بالدعوة إليه وأنذروهم ما يشق عليهم من بأسنا امتثالاً لأمرنا وما تركوا شيئاً منه خوفاً من إعراض ولا رجاء في إقبال على أن أممهم قالوا لهم ما قالت لك أمتك كما يشير إليه قوله تعالى عن نوح: {ولا أقول لكم عندي خزائن الله} - الآية، وقد كان في المخالفين من أممهم القريب منهم نسبه والعزيز عليهم أمره من ابن وصاحبة وغيرهما، هذا مع أن قصصهم دليل على قوله تعالى: {ألا يوم يأتيهم ليس مصروفاً عنهم} وزجر لهم عن مثل قولهم: {ما يحبسه} وتأييد لقوله: {ومن قبله كتاب موسى إماماً ورحمة} - وغير ذلك مما تقدم، فقد علم من هذا الوجهُ في تكرير هذه القصص، وأنه في كل سورة لمقصد يخالف المقصد في غيرها وإن كان يستفاد
bu şerefli Peygamber'e hitaben kıssanın arasına {أم يقولون افتراه} “Yoksa 'Onu uydurdu' mu diyorlar?” ayeti serpiştirilmiş ve kıssa {فاصبر إن العاقبة للمتقين} “Artık sabret! Şüphesiz akıbet sakınanlarındır” buyruğuyla bitirilmiştir. İbrahim aleyhisselâm kıssası ise; adete uymayan bir şekilde çocukla müjdelendiğinde bunda tereddüt etmemesi, kardeşinin oğlu Lût'un kavmi hakkında elçilerle tartışması, işin kesinleşip hükmün verildiğini anlayınca son derece yumuşak huylu, içli ve Rabbine yönelen biri olmasına rağmen Rabbine teslim olması ve kıssaların bağlamının ima ettiği diğer hususları içerdiği için zikredilmiştir. Sanki şöyle denilmiştir: Sen ancak bir uyarıcısın; insanlara ağır gelse bile uyarmak üzere gönderildiğin şeyleri tebliğ etmen için seni gönderdik. İzzetimize andolsun ki senden önce de uyarıcı elçiler gönderdik; onlar da senin davet etmekle emrolunduğun şeye davet ettiler, emrimize uyarak azabımızdan kendilerine ağır gelen şeylerle onları uyardılar; ümmetlerinin sana söylediği gibi kendi elçilerine de söylemelerine rağmen bir yüz çevirme korkusuyla veya yönelme umuduyla bundan hiçbir şeyi terk etmediler. Nitekim Yüce Allah'ın Nuh'tan naklettiği: {ولا أقول لكم عندي خزائن الله} “Size Allah'ın hazineleri yanımdadır demiyorum” ayeti buna işaret etmektedir. Oysa ümmetlerinin muhalifleri arasında oğlu ve hanımı gibi nesepçe kendilerine yakın ve durumları kendilerine değerli olan kimseler de vardı. Bununla birlikte onların kıssaları Yüce Allah'ın: {ألا يوم يأتيهم ليس مصروفاً عنهم} “Haberiniz olsun, o [azap] kendilerine geleceği gün onlardan çevrilecek değildir” buyruğuna bir delildir; onların {ما يحبسه} “Onu alıkoyan nedir?” şeklindeki sözlerine bir azardır; {ومن قبله كتاب موسى إماماً ورحمة} “Ondan önce de bir önder ve rahmet olarak Musa'nın kitabı vardı” buyruğuna bir teyittir ve daha önce geçen diğer hususları teyit etmektedir. Buradan bu kıssaların tekrar edilmesindeki hikmet anlaşılmıştır; her suredeki zikir diğer suredekinden farklı bir maksat içindir; her ne kadar
7855. Metin
من ذلك فوائد أخر: منها إظهار القدرة في بيان الإعجاز بتصريف المعنى في الوجوه المختلفة لما في ذلك من علو الطبقة في البلاغة لأنه ربما قال متعنت عند التحدي: قد استوفى اللفظ البليغ على الأسلوب الأكمل البديع في هذه القصص فلم تبق لنا ألفاظ نعبر بها عن هذه المعاني حتى نأتي بمثل هذه القصة؛ فأتى بها ثانياً إظهاراً لعجزه وقطعاً لحجته، وربما كررت ثالثاً ورابعاً توكيداً لذلك وتمكيناً للاعتبار بضروب البيان وتصبيراً للنبي ﷺ على أذى قومه حالاً فحالاً، فإن قيل: فما بالها تأتي تارة في غاية البسط وتارة في غاية الإيجاز وتارة على الوسط؟ قيل: هذا من أعلى درجات البلاغة وأجل مراتب الفصاحة والبراعة، فإن قبل: فإنا نرى القصة تبسط في بعض السور غاية البسط ثم توجز في غيرها غاية الإيجاز ويؤتي فيها ما لم يؤت في المبسوطة كما في العنكبوت فإنه عين فيها مقدار لبثه وأنه كان ألف سنة إلا خمسين عاماً، فلم لا استوعبت جميع المعاني في الموضع المبسوط كما هو الأليق بمقام البسط لا سيما لمن لا يخفى عليه شيء ولا ينسى، وإذا وقع حذف كان في الموجزة، قيل: قال شيخنا حافظ العصر أبو الفضل بن حجر: إن الإمام أبا حاتم بن حبان البستي ذكر في كتابه التقاسيم والأنواع: إنما لم يرتبه ليحفظ إذ لو رتبه ترتيباً سهلاً لاتكل من يكون عنده على سهولة الكشف منه فلا يتحفظه، وإذا وعر طريق الكشف
bundan başka faydalar da elde edilse bile. Bu faydalardan biri: Manayı farklı yönlerde evirip çevirmek suretiyle i'câzın beyanındaki kudreti göstermektir; çünkü bu, belagatte en yüksek tabakadandır. Zira inatçı bir kimse meydan okuma anında: 'Bu kıssalarda en mükemmel ve eşsiz üslup üzere beliğ lafızlar tüketildi; bu kıssanın benzerini getirebilmemiz için bu manaları ifade edecek lafız bize kalmadı' diyebilir. İşte onun acziyetini göstermek ve hüccetini kesmek için kıssa ikinci kez getirilmiştir. Hatta bunu pekiştirmek, farklı beyan tarzlarıyla ibret almayı sağlamlaştırmak ve kavminin eziyetine karşı Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'i aşama aşama sabırla donatmak için üçüncü ve dördüncü defa tekrar edilmiştir. Eğer: 'Neden bazen son derece geniş, bazen son derece kısa, bazen de orta uzunlukta gelmektedir?' denilirse; şöyle cevap verilir: Bu, belagatin en üst derecelerinden, fesahat ve sanatın en yüce mertebelerindendir. Eğer: 'Kıssanın bazı surelerde son derece tafsilatlı anlatıldığını, diğerlerinde son derece özlü verildiğini ve Ankebût suresinde olduğu gibi -orada kavmi arasında kalış süresi açıkça belirtilerek elli yılı müstesna bin yıl kaldığı ifade edilmiştir- geniş anlatılan yerde verilmeyen hususların özlü yerde verildiğini görüyoruz. Özellikle hiçbir şey kendisinden gizli kalmayan ve unutmayan Zât için tafsilat makamına daha layık olduğu halde neden geniş yerde bütün manalar toplanmadı; bir hazif olacaksa kısa olan yerde olsaydı?' denilirse; şöyle cevap verilir: Asrın hafızı olan hocamız Ebü'l-Fazl İbn Hacer şöyle demiştir: İmam Ebû Hâtim İbn Hibbân el-Büstî, 'et-Tekâsîm ve'l-Envâ'' adlı kitabında şöyle zikretmiştir: 'Ezberlensin diye onu kolay bir tertip üzere düzenlemedi; zira kolay bir tertip üzere düzenleseydi, kitaba sahip olan kimse oradan kolayca bulabileceğine güvenir ve onu ezberlemezdi. Bulma yolu zorlu olunca
7856. Metin
كان أدعى إلى حفظه ليكون على ذكر من جميعه، وذكر أنه فعل ذلك اقتداء بالكتاب العزيز فإنه ربما أتى بالقصص غير مرتبة، قال شيخنا: ومن هنا يظهر أن من أسرار تخصيص بعض الموجزات بما ليس في المبسوط الحث على حفظ الجميع - انتهى.
tamamını hatırda tutabilmek için ezberlemeye daha çok sevk eder.' O, bunu Kur'ân-ı Kerîm'e uyarak yaptığını belirtmiştir; zira Kur'an da bazen kıssaları [kronolojik olarak] sıralı getirmemektedir. Hocamız şöyle dedi: 'Buradan anlaşılmaktadır ki, bazı özlü kıssaların geniş kıssada olmayan şeylerle tahsis edilmesinin sırlarından biri de hepsini ezberlemeye teşvik etmektir.' —İfade sona erdi—.
7857. Metin
وهذه فوائد ينبغي إهمالها بل تستعمل حيث أمكن، والعمدة في المناسبة الوجه الأول وهو أنها في كل سورة لمناسبة تخص تلك السورة، ثم يراعي في البسط وغيره المعاني المناسبة للمقصد الذي سيقت له القصة - والله الموفق. واللام في «لقد» للقسم: قال الإمام أبو الحسن على بن عيسى الرماني: لأنها تدخل على الفعل والحرف الذي يختص بالفعل مما يصح معناه معه. ولام الابتداء للاسم خاصة، ومعنى (قد) توقع الخبر للتقريب من الحال، يقال: قد ركب الأمير - لقوم يتوقعون ركوبه فعلى هذا القول جرى {ولقد أرسلنا} والإبانة: إظهار المعنى للنفس بما يمكن إدراكه. وأصله القطع، فالإبانة قطع المعنى من غيره ليظهر في نفسه - انتهى. والمقصود من الرسالة قوله سبحانه: {أن} أي نذير لأجل أن {لا تعبدوا} أي شيئاً أصلاً {إلا الله} أي الملك الأعظم - ومعنى النذارة قوله: {إني أخاف عليكم} وعظم العذاب المحذر منه بقوله: {عذاب يوم أليم*} وإذا كان اليوم مؤلماً فما الظن بما فيه من العذاب! فهو إسناد مجازي مثل نهاره صائم، ولم يذكر بشارة
Bunlar ihmal edilmemesi gereken, aksine mümkün olan her yerde kullanılması icap eden faydalardır. Münasebet konusunda asıl dayanak birinci yöndür; yani kıssa her surede o sureye mahsus bir münasebet için yer alır, sonra genişlik ve diğer hususlarda kıssanın sevk edildiği maksada uygun düşen manalar gözetilir. —Muvaffak kılan Allah'tır—. 'Lekad' (لقد) kelimesindeki lâm harfi yemin içindir: İmam Ebü'l-Hasan Ali b. Îsâ er-Rummânî şöyle demiştir: 'Çünkü bu lâm, fiile ve kendisiyle anlamı sahih olan fiile has harfe dahil olur. İbtidâ lâmı ise sadece isme mahsustur. 'Kad' (قد) kelimesinin anlamı ise şimdiki zamana yaklaştırmak için haberin gerçekleşmesini beklemektir. Nitekim binişini bekleyen bir topluluğa 'Emîr bindi' (قد ركب الأمير) denir. İşte {ولقد أرسلنا} buyruğu da bu kural üzere cereyan etmiştir. İbâne (إبانة): İdrak edilebilecek şekilde manayı nefse açık kılmaktır. Aslı kesmektir; dolayısıyla ibâne, mananın kendi zatında ortaya çıkması için başkasından kesilip ayırt edilmesidir.' —İfade sona erdi—. Peygamberliğin asıl maksadı [Allah] Sübhânehû'nun şu buyruğudur: {أن} “diye”, yani şu sebeple uyarıcı olarak [gönderdik]: {لا تعبدوا} “kulluk etmeyin”, yani hiçbir şeye asla ibadet etmeyin, {إلا الله} “Allah'tan başkasına”, yani en yüce Hükümran'dan başkasına. Uyarmanın anlamı ise şu buyruğudur: {إني أخاف عليكم} “Doğrusu ben sizin adınıza korkuyorum”. Kendisinden sakındırılan azabı şu buyruğuyla büyüttü: {عذاب يوم أليم*} “can yakıcı bir günün azabından.” Günün kendisi elem verici olunca, içindeki azabın nasıl olacağını varın düşünün! Bu, 'gündüzü oruçludur' ifadesi gibi mecâz-ı aklîdir. Müjde zikredilmemiştir;
7858. Metin
كما تقدم عن النبي ﷺ في قوله: {إنني لكم منه نذير وبشير} [هود: ٢] إرشاداً إلى ما سيقت له القصة من تقرير معنى {إنما أنت نذير} [هود: ١٢] ولذلك صرح بالألم بخلاف الأعراف، وكذا ما أمر به النبي ﷺ أول هذه من عذاب يوم كبير، وهما متقاربان؛ ثم ساق سبحانه جواب قومه على وجه هو في غاية التسلية والمناسبة للسياق بقوله: {فقال} أي فتسبب عن هذا النصح العظيم أن قال؛ ولما كان هذا بعد أن تبعه بعضهم قال: {الملأ} وبين أن الجدال مع الضلال بعد أن بين أنهم هم الأشراف زيادة في التسلية بقوله: {الذين كفروا} وبين أنهم اقارب أعزة بقوله: {من قومه} أي الذين هم في غاية القوة لما يريدون محاولة القيام به {ما نراك} أي شيئاً من الأشياء {إلا بشراً} اي آدمياً {مثلنا} أي في مطلق البشرية، لست بملك تصلح لما لا تصلح له من الرسالة، وهذا قول البراهمة، وهو منع نبوة البشر على الإطلاق، وهو قول من يحسد على فضل الله ويعمى عن جلي حكمته فيمنع أن يكون النبي بشراً ويجعل الإله حجراً.
nitekim daha önce Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'den naklen geçen: {إنني لكم منه نذير وبشير} “Şüphesiz ben O'ndan size bir uyarıcı ve müjdeciyim” [Hûd: 2] buyruğunda olduğu gibi; bu kıssanın {إنما أنت نذير} “Sen ancak bir uyarıcısın” [Hûd: 12] manasını pekiştirmek için sevk edildiğine dikkat çekmek içindir. Bu sebeple A'râf suresinin aksine burada 'elîm' (can yakıcı) kelimesi açıkça zikredilmiştir; bu surenin başında Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e emredilen büyük günün azabı da böyledir ve ikisi birbirine yakındır. Sonra [Allah] Sübhânehû, kavminin cevabını son derece teselli verici ve bağlama uygun bir şekilde şu buyruğuyla sevk etti: {فقال} “Bunun üzerine dedi ki”, yani bu büyük nasihatin ardından dediler ki; bu durum bazılarının ona tabi olmasından sonra gerçekleştiği için şöyle buyurdu: {الملأ} “ileri gelenler”. Teselliyi artırmak üzere, ileri gelenler olduklarını açıkladıktan sonra bu sapkınlıkla olan mücadelenin kâfirlerle olduğunu şu buyruğuyla beyan etti: {الذين كفروا} “inkâr eden [ileri gelenler]”; onların güçlü ve aziz akrabalar olduklarını şu buyruğuyla açıkladı: {من قومه} “kavminden”, yani kalkışmak istedikleri şeyler hususunda son derece güçlü olan kavminden [ileri gelenler dediler ki]: {ما نراك} “Biz seni görmüyoruz”, yani hiçbir şekilde görmüyoruz, {إلا بشراً} “bir insandan başkası olarak”, yani bir beşerden başkası olarak [görmüyoruz], {مثلنا} “bizim gibi”, yani mutlak beşeriyette bizim gibisin; sen bizim elverişli olmadığımız elçilik görevine elverişli bir melek değilsin. Bu, Berâhime'nin görüşüdür ki onlar insanların peygamberliğini mutlak olarak reddederler; bu, Allah'ın lütfunu kıskanan ve O'nun açık hikmetine karşı körleşerek peygamberin insan olmasını engelleyen, ilahı ise taş kılan kimsenin sözüdür.
7859. Metin
ولما كانت العظمة عندهم منحصرة في عظمة الأتباع قالوا: {وما نراك} ولما انفوا الرؤية عنه فتشوف السامع إلى ما يقع عليه من المعاني، بينوا أن مرادهم رؤية من اتبعه فقالوا: {اتبعك} أي
Onlara göre büyüklük yalnızca tâbilerin büyüklüğüne münhasır olduğundan şöyle dediler: {وما نراك} “Ve seni görmüyoruz”. Görmeyi ondan nefyedince, dinleyici bunun hangi manalara taalluk ettiğini öğrenmeye yöneldi; onlar da maksatlarının ona uyanları görmek olduğunu açıklayarak şöyle dediler: {اتبعك} “sana uyduğunu”, yani
7860. Metin
تكلف اتباعك {إلا الذين هم} أي خاصة {أراذلنا} أي كالحائك ونحوه، وليس منا رذل غيرهم، وهو جمع أرذل كأكلب جمع رذل ككلب، والرذل: الخسيس الدنيء، وهذا ينتج أنه لم يتبعك أحد له قدر؛ قالوا: و {اتبعك} عامل في قوله: {بادي الرأي} وهو ظرف أي اتبعوك بديهة من غير تأمل، فاتباعهم لا يدل على سداد لما اتبعوه من وجهين: رذالتهم في أنفسهم، وأنهم لم يفكروا فيه، لكن يضعفه إيراد الاتباع بصيغة الافتعال التي تدل على علاج ومجاذبة، فالأحسن إسناده - كما قالوه أيضاً - إلى أراذل. أي أنهم بحيث لا يتوقف ناظرهم عند أول وقوع بصره عليهم أنهم سفلة أسقاط، ويجوز أن يكون المراد «بادي رأيك» أي أنك تظن أنهم اتبعوك، ولم يتبعوك.
sana uymaya yeltendiğini [görmüyoruz], {إلا الذين هم} “ancak şu kimseler müstesna”, yani özellikle onlar, {أراذلنا} “bizim en ayak takımı olanlarımız”; yani dokumacı ve benzeri kimseler, bizim aramızda onlardan başka aşağılık kimse yoktur. Bu kelime, 'kelb'in çoğulu 'eklüb' gibi 'rezl'in çoğulu olan 'erâzil'dir. Rezl (رذل): Bayağı, aşağılık kimsedir. Bu durum, sana değeri olan hiçbir kimsenin uymadığı neticesini verir. Âlimler şöyle demiştir: {اتبعك} fiili, zarf olan {بادي الرأي} “ilk bakışta” ifadesinde amel etmiştir; yani derinlemesine düşünmeksizin ilk anda sana uymuşlardır. Dolayısıyla onların uyması, uydukları şeyin doğruluğuna iki yönden delalet etmez: Bizzat kendilerinin aşağılık oluşları ve bu mesele üzerinde düşünmemiş olmaları. Ne var ki uymanın (ittibâ') çaba ve mücadeleye delalet eden 'iftiâl' babında getirilmesi bu görüşü zayıflatmaktadır. Dolayısıyla onların da belirttikleri gibi bunun en güzel izahı, 'erâzil' kelimesine bağlanmasıdır; yani onlara bakan kimsenin, ilk bakışta onların ayak takımı ve düşük kimseler olduklarında hiç tereddüt etmeyeceği kastedilmiştir. Maksadın 'bâdiye re'yike' (senin ilk görüşün) olması da caizdir; yani sen onların sana uyduğunu sanıyorsun, oysa sana uymamışlardır.
7861. Metin
ولما كانوا لا يعظون إلا بالتوسع في الدنيا، قالوا: {وما نرى لكم} أي لك ولمن تبعك {علينا} وأغرقوا في النفي بقولهم: {من فضل} أي شرف ولا مال، وهذا - مع مامضى من قولهم - قول من يعرف الحق بالرجال ولا يعرف الرجال بالحق، وذلك أنه يستدل على كون الشيء حقاً بعظمة متبعه في الدنيا، وعلى كونه باطلاً بحقارته فيها، ومجموع قولهم يدل على أنهم يريدون: لو صح كون النبوة في البشر لكانت في واحد ممن أقروا له بالعلو في الأرض، وعمل {اتبعك} في {بادي} يمنعه تمادي
Onlar dünyalık genişlikten başka bir şeye değer vermedikleri için şöyle dediler: {وما نرى لكم} “Biz sizin için görmüyoruz”, yani senin ve sana uyanlar için, {علينا} “bize karşı”; nefyetmede mübalağa yaparak şöyle dediler: {من فضل} “hiçbir üstünlük”, yani ne bir şeref ne de bir mal [görmüyoruz]. Bu söz -daha önce geçen sözleriyle birlikte- hakkı insanlarla tanıyan, insanları hak ile tanımayan kimsenin sözüdür; zira o, bir şeyin hak olduğuna dünyada ona uyanların büyüklüğüyle, batıl olduğuna da dünyada onların hakirliğiyle delil getirir. Sözlerinin bütünü şunu kastettiklerini gösterir: Şayet insanlarda peygamberlik sahih olsaydı, yeryüzünde üstünlüğünü kabul ettikleri kimselerden birinde olurdu. {اتبعك} fiilinin {بادي} kelimesinde amel etmesine, tâbilerin
7862. Metin
الاتباع على الإيمان، فانتفى الطعن بعدم التأمل {بل نظنكم كاذبين*} أي لكم هذا الوصف لازماً دائماً لأنكم لم تتصفوا بما جعلناه مظنة الاتباع مما يوجب العظمة في القلوب والانقياد للنفوس بالتقدم في الدنيا بالمال والجاه؛ فكان داؤهم بطر الحق وغمط الناس، وهو احتقارهم، وهذا قد سرى إلى أكثر أهل الإسلام، فصاروا لا يعظمون إلا بذلك، وهو أجهل الجهل لأن الرسل أتت للتزهيد في الدنيا وانظر إلى رضاهم لأنفسهم بالعدول عن البينة إلى اتباع الظن ما أردأه! وهذا افظع مما حكى هنا من قوله قريش {لولا أنزل عليه كنز أو جاء معه ملك} وأبشع؛ والبشر: الإنسان لظهور بشرته أي ظاهر جلده لأن الغالب على غيره من الحيوان سترها بالصوف أو الشعر أو الوبر أو الريش؛ والمثل: الساد مسد غيره في الحس بمعنى أنه لو ظهر للمشاهدة لسد مسده؛ والرذل: الحقير بما عليه من صفات النقص وجمعه؛ والفضل: الزيادة من الخير، والإفضال: مضاعفة الخير التي توجب الشكر.
iman üzere sebat etmeleri engeldir; böylece düşünmeden uydukları yönündeki karalama ortadan kalkmış olur. {بل نظنكم كاذبين*} “Aksine biz sizin yalancılar olduğunuzu sanıyoruz.” Yani bu vasıf sürekli sizin üzerinizdedir; çünkü kalplerde büyüklük ve nefislerde boyun eğmeyi gerektiren mal ve makamla dünyada öne geçmek gibi, uymaya gerekçe kıldığımız vasıflarla nitelenmediniz. Onların illeti, hakkı inkâr edip insanları küçük görmekti; bu hastalık İslam ehlinin çoğuna da sirayet etmiş ve artık sadece dünyalıkla büyüklük kabul eder olmuşlardır. Bu ise cehaletin en koyusudur; çünkü peygamberler dünyadan yüz çevirtmek için gelmişlerdir. Bakınız, açık delili bırakıp zanna uymaya razı olmaları ne kadar kötüdür! Bu durum, burada Kureyş'ten nakledilen: {لولا أنزل عليه كنز أو جاء معه ملك} “Ona bir hazine indirilseydi ya da onunla beraber bir melek gelseydi ya!” sözünden daha korkunç ve daha çirkindir. Beşer (بشر): İnsandır; derisinin dışı (beşere) göründüğü için bu ad verilmiştir, zira diğer hayvanların çoğunda deri yün, kıl, tüy veya telekle örtülüdür. Misl (مثل): Duyuda başkasının yerine geçen, yani görüldüğünde onun yerini dolduran şeydir. Rezl (رذل): Üzerindeki noksan sıfatlar sebebiyle hakir olandır, çoğulu gelir. Fazl (فضل): Hayırdaki fazlalıktır; ifzâl ise şükrü gerektiren hayrın katlanmasıdır.
7863. Metin
ولما كان ختام جوابهم أشده، بدأ في جوابه برده مبيناً لضلالاتهم مغضياً عن شناعاتهم شفقة عليهم ومحبة لنجاتهم، فقال تعالى
Cevaplarının son kısmı en şiddetlisi olunca, onlara acıdığı ve kurtuluşlarını arzuladığı için sapıklıklarını açıklayarak ve çirkin sözlerine göz yumarak cevabına onu reddetmekle başladı; Yüce Allah
7864. Metin
حكاية عنه: {قال يا قوم} وشرع يكرر هذه اللفظة كل قليل تذكيراً لهم أنه منهم لتعطفهم الأرحام وتردهم القرابات عن حسد أو اتهامه إلى قبول ما يلقي إليهم من الكلام، وأشار بأداة البعد - مع قربهم - إلى مباعدتهم فيما يقتضي غاية القرب {أرأيتم} أي أخبروني {إن كنت} على سبيل الفرض منكم والتقدير {على بينة} أي برهان ساطع، وزاد ترغيباً فيه بقوله: {من ربي} أي الذي أوجدني وأحسن إليّ بالرسالة وغيرها يشهد بصحة دعواي شهادة لا يتطرق إليها عند المنصف شبهة فكيف بالظن! {وآتاني} فضلاً منه عليّ لا لمعنى فيّ أزيد عليكم به، بل {رحمة} أي إكراماً بالرسالة بعد النبوة، وعظمها بقوله: {من عنده} فيها فضل عظيم النور واضح الظهور.
ondan naklen şöyle buyurdu: {قال يا قوم} “Dedi ki: Ey kavmim!” Akrabalık bağları onları şefkate getirsin, yakınlıkları onları hasetten yahut kendisini itham etmekten vazgeçirip kendilerine sunduğu sözleri kabule yöneltsin diye kendisinin onlardan biri olduğunu hatırlatmak üzere bu lafzı sık sık tekrarlamaya başladı. Onlar kendisine yakın olmalarına rağmen, son derece yakınlığı gerektiren bir konuda onlardan uzak olduğunu belirtmek üzere uzaklık bildiren edatla şöyle dedi: {أرأيتم} “Bana söyler misiniz?”, yani bana bildirin, {إن كنت} “eğer ben isem”, sizden bir faraziye ve takdir yoluyla [söylüyorum], {على بينة} “apaçık bir delil üzerinde [isem]”, yani apaçık bir burhan üzerinde isem; {من ربي} “Rabbimden”, yani beni var eden, peygamberlik ve diğer nimetlerle bana ihsanda bulunan [Rabbimden gelen] ve davamın doğruluğuna insaf ehli nezdinde şüphenin -bırakın zannı- asla yanaşamayacağı bir şahitlikle şahitlik eden [bir delil üzerinde isem]. {وآتاني} “ve bana vermişse”, benim sizden üstün olduğum bir meziyet sebebiyle değil, O'nun bana bir lütfu olarak, bilakis {رحمة} “bir rahmet [vermişse]”, yani peygamberlikten sonra elçilikle ikramda bulunmuşsa; {من عنده} “Kendi katından” buyruğuyla onu yüceltti; onda nuru pek büyük ve zuhuru apaçık bir lütuf vardır.
7865. Metin
ولما كانت البينة من الرحمة، وحد الضمير فقال: {فعميت} أي فتسبب عن تخصيصي بها أن أظلمت، ووقع ظلامها {عليكم} أي فعميتم انتم عنها لضعف عقولكم ولم يقع عليكم شيء من نورها، وذلك أن الدليل إذا كان أعمى عاد ضرره على التابع بالحيرة والضلال، وهو معنى قراءة حمزة والكسائي وحفص عن عاصم بالبناء للمفعول مشددة {أنلزمكموها} وقوله: {وأنتم لها كارهون} مع تسميته لها بينة - إشاره إلى أنها لم تعم ولا خفيت عليهم لقوة نورها وشدة ظهورها، وإنما هم معاندون في نفيهم لفضله وفضل من تبعه، والتعبير عن ذلك بالجملة الاسمية
Beyyine (apaçık delil) rahmetten olduğu için zamiri tekil getirerek şöyle buyurdu: {فعميت} “fakat size kapalı bırakılmışsa”, yani ona sadece benim mazhar kılınmam sebebiyle karardı ve karanlığı çöktü, {عليكم} “size”; yani akıllarınızın zayıflığı yüzünden siz ona karşı körleştiniz ve onun nurundan hiçbir şey üzerinize düşmedi. Zira delil körleşince zararı tâbiye hayret ve sapıklık olarak döner. Hamza, Kisâî ve Âsım'dan rivayetle Hafs'ın meçhul ve şeddeli olarak (فَعُمِّيَتْ) okuyuşunun anlamı da budur. {أنلزمكموها} “Onu size zorla mı kabul ettireceğiz?” ve {وأنتم لها كارهون} “siz ondan hoşlanmazken” buyruğu, onu açık bir delil (beyyine) olarak isimlendirmesiyle birlikte, nurunun kuvveti ve zuhurunun şiddeti sebebiyle onun körleşmediğine ve onlara gizli kalmadığına, onların sadece onun faziletini ve ona uyanların faziletini nefyetmede inatçı olduklarına bir işarettir. Bunun isim cümlesiyle
7866. Metin
واسم الفاعل إشارة إلى أن أفعالهم أفعال من كراهته لها ثابتة مستحكمة، وكأنه لم يكن مأموراً بالقتال كما كان نبينا ﷺ في أول الأمر، والآية ناظرة إلى قوله تعالى: {أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين} [يونس: ٩٩] ويجوز أن يكون ذلك كناية عن أنهم معاندون مع قطع النظر عن الجهاد وغيره فإن الأنبياء ﵈ مأمرون بالمجادلة للمعاندين إلى أن يلزموهم الحجة، وهي لا تفيد إلا الإلزام في الظاهر مع الإنكار والكراهة في الباطن، والدعوة إلى سبيل الله بالحكمة للكاملين، وبالموعظة والخطابة للمنافقين الذي لا يعاندون ويحسنون الظن في الداعي، فيكون المعنى أن البينة لم تنفعكم لشكاسة وإعوجاج في طباعكم، فلم يبق إلا الموعظة وهي لا تفيد إلا مع حسن الظن، وأما مع الكراهة فلا ينفعكم النصح، فلا فائدة في المجادلة إلا الإلزام، وهو مع الكراهة غير نافع لكم.
ve ism-i fâil ile ifade edilmesi, onların eylemlerinin, nefretleri sabit ve kökleşmiş kimselerin eylemleri olduğuna bir işarettir. Nitekim Peygamberimiz sallallâhu aleyhi ve sellem'in başlangıçta olduğu gibi, o da sanki savaşla emrolunmamıştı. Ayet, Yüce Allah'ın: {أفأنت تكره الناس حتى يكونوا مؤمنين} “Mümin olsunlar diye insanları sen mi zorlayacaksın?” [Yûnus: 99] buyruğuna bakmaktadır. Cihad ve benzeri hususlardan bağımsız olarak, bunun onların inatçı olduklarından kinaye olması da caizdir; zira peygamberler aleyhimüsselâm, hasımları delille ilzam edene kadar inatçılarla mücadele etmekle emrolunmuşlardır; bu ise kalpte inkâr ve hoşnutsuzluk sürerken sadece zahirde ilzam sağlamaktan öteye geçmez. Allah'ın yoluna kâmil insanları hikmetle davet etmek; inatlaşmayan ve davetçiye hüsnüzan besleyen münafıklara ise mev'iza (öğüt) ve hitabetle davet etmek gerekir. Buna göre anlam: Tabiatlarınızdaki hırçınlık ve eğrilik sebebiyle apaçık delil size fayda vermedi; geriye sadece mev'iza kaldı, o da ancak hüsnüzan ile fayda verir; nefretle birlikte ise nasihat size fayda vermez. Dolayısıyla mücadelede ilzamdan başka fayda yoktur; o da hoşnutsuzlukla birlikte size fayda sağlamaz, şeklinde olur.
7867. Metin
ولما كان نفي ذلك عاماً للفضل الدنيوي، وكان الاتصاف بقلة ما في اليد إنما يكون ضاراً إذا كان صاحبه يسأل غيره، نفى عنه هذا اللازم العائب فقال مجيباً عن نفيهم الفضل عنه وعن أتباعه بأنه قد يرد منهم على ذلك ثواباً دنيوياً: {ويا قوم} استعطافاً لهم {لا أسئلكم} أي في وقت من الأوقات {عليه} أي الإنذار كما يأخذ منكم من ينذركم أمر من يريد منكم من ينذركم أمر من يريد بكم بعض ما تكرهون
Bunun nefyi dünyevi fazileti de kapsadığından ve elindekinin azlığıyla nitelenmek ancak sahibi başkasına el açtığında kusur sayılacağından; kendisinden bu ayıplayıcı durumu nefyederek kendisinden ve tâbilerinden fazileti nefyetmelerine, buna karşılık kendilerinden dünyevi bir mükâfat isteyebileceği yönünde cevap verip şöyle dedi: {ويا قوم} “Ve ey kavmim!”, onlara şefkat göstererek: {لا أسئلكم} “ben sizden istemiyorum”, yani hiçbir zaman istemiyorum, {عليه} “buna karşılık”, yani bu uyarıya karşılık; nitekim size hoşlanmayacağınız bir durumu haber verip sizi uyaran kimsenin sizden bir şeyler alması gibi [bir karşılık istemiyorum].
7868. Metin
في أمور دنياكم حتى تكون عاقبة ذلك أن تتهموني {مالاً إن} أي ما {أجري إلا على الله} أي الذي له الجلال والإكرام فبيده الخزائن كلها، ونبه بهذا على أنه لا غرض له من عرض دنيوي ينفر المدعو عنه فوجب تصديقه، وفيه تلقين للجواب عن قول قريش: لولا ألقي إليه كنز - كما سيأتي بأبين من ذلك عقب قصة يوسف ﵇ في قوله: {وما تسئلهم عليه من أجر} لأن هذه القصص كالشيء الواحد متتابعة في بيان حقية هذا القرآن والتأسية في الاقتداء بالرسل في الصبر على أداء جميع الرسالة مع ما يلزم ذلك من جليل العبر وبديع الحكم، فلما اتحد الغرض منها مع تواليها اتحدت متفرقاتها.
dünya işlerinizde [bir ücret istemiyorum] ki bunun neticesinde beni itham edesiniz; {مالاً إن} yani {أجري إلا على الله} “[karşılığında sizden] hiçbir mal [istemiyorum]. Benim mükâfatım ancak Allah’a aittir”, yani celâl ve ikram sahibi olan, bütün hazineler elinde bulunan Allah’a aittir. Bununla, kendisinde davet edilen kimseyi nefret ettirecek dünyevi bir menfaat gayesi bulunmadığına dikkat çekmiş, dolayısıyla onu tasdik etmenin vacip olduğunu göstermiştir. Bunda, Kureyş’in: “Ona bir hazine indirilseydi ya!” sözüne karşı bir cevap talimi de vardır; nitekim bu husus Yûsuf aleyhisselâm kıssasının hemen ardından gelen: {وما تسئلهم عليه من أجر} “Sen buna karşılık onlardan bir ücret de istemiyorsun” buyruğunda daha açık olarak gelecektir. Zira bu kıssalar, bu Kur'an'ın hak olduğunu açıklama ve risaletin tamamını eda etmeye sabretme hususunda peygamberlere uymayı ve teselli bulmayı göstermede -beraberinde getirdiği yüce ibretler ve eşsiz hikmetlerle birlikte- birbiri ardınca gelen tek bir bütün gibidir. Birbiri ardınca gelirken gayeleri bir olunca, farklı gibi görünen kısımları da birleşmiştir.
7869. Metin
ولما كان التعبير برذالة المتبع مما ينفر أهل الدنيا عن ذلك التابع، بين لهم أن شأنه غير شأنهم وأنه رقيق على من آمن به رفيق به رحيم له وإن كان متأخراً في الدنيا محروماً منها خوفاً من الله الذي اتبعوه فيه فقال: {وما أنا} وأغرق في النفي بقوله: {بطارد الذين آمنوا} أي أقروا بألسنتهم بالإيمان؛ ثم علل ذلك بقوله مؤكداً لإنكارهم {إنهم ملاقوا ربهم} أي المحسن إليهم بعد إيجادهم وترتيبهم لهدايتهم، فلو طردتهم لشكوني إليه فلا أرى لكم وجهاً في الإشارة إلى طردهم ولا في شيء مما أجبتموني به {ولكني أراكم} أي أعلمكم علماً هو كالرؤية {قوماً تجهلون*} أي تفعلون أفعال أهل الجهل فتكذبون
Tâbilerin ayak takımı olarak nitelendirilmesi dünya ehlini o tâbiden soğutan şeylerden olduğu için, onlara kendi durumunun onlarınkinden farklı olduğunu; dünyada geride kalmış ve ondan mahrum bırakılmış olsalar bile, uğrunda kendisine uydukları Allah korkusundan ötürü, kendisine iman eden kimseye karşı son derece şefkatli, yumuşak ve merhametli olduğunu açıklayarak şöyle dedi: {وما أنا} ve şu sözüyle nefyetmede mübalağa yaptı: {بطارد الذين آمنوا} “Ben iman edenleri kovacak da değilim”, yani dilleriyle imanı ikrar edenleri. Sonra onların inkârını tekit ederek bunun gerekçesini şu sözüyle açıkladı: {إنهم ملاقوا ربهم} “Şüphesiz onlar Rablerine kavuşacaklardır”, yani kendilerini yarattıktan sonra hidayetleri için onları sevk edip kendilerine ihsanda bulunan Rablerine kavuşacaklardır. Eğer onları kovarsam beni O'na şikâyet ederler; bu yüzden ne onları kovmayı ima etmenizde ne de bana verdiğiniz cevapların hiçbirinde haklı bir taraf göremiyorum. {ولكني أراكم} “Fakat ben sizi görüyorum”, yani sizi gözle görür gibi kesin bir bilgiyle biliyorum ki {قوماً تجهلون} “cahillik eden bir kavimsiniz”, yani cahillerin eylemlerini yapıyorsunuz; bu yüzden doğru söyleyeni yalanlıyor,