Rûm Suresi | Rûhu'l-Meânî (Âlûsî Tefsiri)

29863. Metin

مكية كما روي عن ابن عباس، وابن الزبير رضي الله تعالى عنهم بل قال ابن عطية، وغيره: لا خلاف في مكيتها ولم يستثنوا منها شيئا، وقال الحسن: هي مكية إلا قوله تعالى: فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ [الروم: ١٧] الآية وهو خلاف مذهب الجمهور والتفسير المرضي كما سيأتي إن شاء الله تعالى بيانه، وآيها ستون وعند بعض تسع وخمسون، ووجه اتصالها بالسورة السابقة على ما قاله الجلال السيوطي أنها ختمت بقوله تعالى: وَالَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا [العنكبوت: ٦٩] وافتتحت هذه بوعد من غلب من أهل الكتاب بالغلبة والنصر وفرح المؤمنين بذلك وأن الدولة لأهل الجهاد فيه ولا يضرهم ما وقع لهم قبل ذلك من هزيمة، هذا مع تواخيها لما قبلها في الافتتاح- بالم- ولا يخفى أن قتال أهل الكتاب ليس من المجاهدة في الله ﷿ وبذلك تضعف المناسبة، ومن وقف على أخبار سبب النزول ظهر له أن ما افتتحت به هذه السورة متضمنا نصرة المؤمنين بدفع شماتة أعدائهم المشركين وهم لم يزالوا مجاهدين في الله تعالى ولأجله ولوجهه ﷿ ولا يضر عدم جهادهم بالسيف عند النزول، وهذا في المناسبة أوجه فيما أرى من الوجه الذي ذكره الجلال فتأمل.

İbn Abbâs ve İbnü'z-Zübeyr'den (radıyallâhu teâlâ anhüm) rivayet edildiği üzere Mekkî'dir. Hatta İbn Atiyye ve başkaları: "Mekkî oluşunda hiçbir ihtilaf yoktur" demiş ve ondan hiçbir âyeti istisna etmemişlerdir. Hasan ise şöyle demiştir: "فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ [Rûm: 17] âyeti müstesna Mekkî'dir." Ancak bu, inşâallâhu teâlâ açıklaması geleceği üzere cumhurun mezhebine ve makbul tefsire aykırıdır. Âyetleri altmıştır; bazılarına göre ise elli dokuzdur. Celâl es-Süyûtî'nin belirttiğine göre bu sûrenin önceki sûre ile irtibat yönü şudur: Önceki sûre, وَالَّذِينَ جاهَدُوا فِينا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنا [Ankebût: 69] buyruğu ile sona ermiş; bu sûre ise Ehl-i Kitap'tan mağlup olanlara galibiyet ve zafer vaadiyle, müminlerin bununla sevinmesiyle ve hâkimiyetin Allah yolunda cihat edenlere ait olup bundan önce uğradıkları hezimetin onlara zarar vermeyeceği beyanıyla başlamıştır. Bununla birlikte iki sûre, başlangıçta "Elif-Lâm-Mîm" ile kardeşleşmiştir (benzeşmiştir). Ancak Ehl-i Kitap ile savaşmanın aziz ve celil olan Allah yolundaki mücahededen olmadığı ve bu sebeple münasebetin zayıflayacağı gizli değildir. Nüzul sebebi haberlerine vâkıf olan kimse için ise şu açıkça ortaya çıkar: Bu sûrenin başlangıcı, düşmanları olan müşriklerin sevinç ve alaylarını defetmek suretiyle müminlere yardım edilmesini içermektedir. Nitekim onlar Allah Teâlâ yolunda, O'nun rızası ve O'nun zâtı için sürekli mücahede etmekteydiler; nüzul esnasında kılıçla cihat etmemiş olmaları buna zarar vermez. Bana göre münasebet yönünden bu, Celâl'in zikrettiği veçheye kıyasla daha uygundur, iyi düşün!

29864. Metin

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ الم الكلام فيه كالذي مرّ في أمثاله من الفواتح الكريمة غُلِبَتِ الرُّومُ هي قبيلة عظيمة من ولد رومي بن يونان بن علجان بن يافث نوح ﵇ وقيل: من ولد يافان بن يافث، وقيل: من ولد رعويل بن عيص بن إسحاق بن إبراهيم ﵇، وقال الجوهري: من ولد روم بن عيص المذكور صارت لها وقعة مع فارس على عهد رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم فغلبتها وقهرتها فارس فِي أَدْنَى الْأَرْضِ أي أقربها.

Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. { الم } "Elif, Lâm, Mîm." Buradaki söz, daha önce benzeri geçen kerîm hurûf-ı mukattaa hakkındaki gibidir. { غُلِبَتِ الرُّومُ } "Rûm yenilgiye uğratıldı." Rûm; Nûh oğlu Yâfes oğlu Ulecan oğlu Yûnân oğlu Rûmî'nin soyundan gelen büyük bir kabile/topluluktur (aleyhisselâm). Yâfes oğlu Yâfân'ın soyundan veya İbrâhîm oğlu İshâk oğlu Îs oğlu Ra'vîl'in (aleyhisselâm) soyundan oldukları da söylenmiştir. Cevherî: "Zikredilen Îs oğlu Rûm'un soyundandır" demiştir. Resûlullah'ın (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem) döneminde Fars ile aralarında bir savaş meydana gelmiş ve Fars onları yenip hezimete uğratmıştı. { فِي أَدْنَى الْأَرْضِ } "[Araplara] en yakın yerde." Yani en yakınında.

29865. Metin

والمراد بالأرض أرض الروم على أن (أل) نائبة مناب الضمير المضاف إليه والأقربية بالنظر إلى أهل مكة لأن الكلام معهم أو المراد بها أرض مكة ونواحيها لأنها الأرض المعهودة عندهم والأقربية بالنظر إلى الروم أو المراد بالأرض أرض الروم لذكرهم والأقربية بالنظر إلى عدوهم أعني فارس لحديث المغلوبية، وقد جاء من طرق عديدة أن الحرب وقع بين أذرعات وبصرى، وقال ابن عباس، والسدي: بالأردن وفلسطين، وقال مجاهد: بالجزيرة يعني الجزيرة العمرية لا جزيرة العرب، وجعل كل قول موافقا لوجه من الأوجه الثلاثة على الترتيب، وصحح ابن حجر القول الأول.

"El-Ard" (yeryüzü) kelimesi ile kastedilen, başındaki (el-) takısının muzafun ileyh zamirinin yerine geçmesi sebebiyle Rûm toprağıdır ve yakınlık Mekke halkına göredir; zira hitap onlaradır. Veyahut kastedilen Mekke toprağı ve civarıdır; zira onların bildiği yer orasıdır ve yakınlık Rûm'a göredir. Veyahut "el-Ard" ile kastedilen kendilerinden bahsedildiği için Rûm toprağıdır, yakınlık ise mağlubiyet hadisesi dolayısıyla düşmanları olan Fars'a göredir. Birçok yoldan savaşın Ezriât ile Busrâ arasında vuku bulduğu rivayet edilmiştir. İbn Abbâs ve es-Süddî: "Ürdün ve Filistin'de", Mücâhid ise: "Cezîre'de -yani Arap Yarımadası'nda değil el-Cezîretü'l-Ömeriyye'de-" demiştir. Her bir görüş sırasıyla bu üç vecihten birine uygun kılınmıştır. İbn Hacer ise birinci görüşü tashih etmiştir.

29866. Metin

وقرأ الكلبي «في أداني الأرض» وَهُمْ أي الروم مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ أي غلب فارس إياهم على أنه مصدر مضاف إلى مفعوله أو إلى نائب فاعله إن كان مصدر المجهول ورجحه بعضهم بموافقته للنظم الجليل.

Kelbî «في أداني الأرض» şeklinde okumuştur. { وَهُمْ } "Onlar" yani Rûm, { مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ } "bu yenilgilerinin ardından" yani Fars'ın onları yenmesinin ardından. Bu, masdarın mef'ûlüne izâfetidir ya da meçhulün masdarı kabul edilirse nâib-i fâiline izâfetidir; nitekim bazısı bu sonuncusunu celil nâzıma uygunluğu sebebiyle tercih etmiştir.

29867. Metin

وقرأ علي كرم الله تعالى وجهه، وابن عمر رضي الله تعالى عنهما، ومعاوية بن قرة «غلبهم» بسكون اللام، وعن أبي عمرو أنه قرأ «غلابهم» على وزن كتاب والكل مصادر غلب، والجار والمجرور متعلق بقوله تعالى: سَيَغْلِبُونَ وفي ذلك تأكيد لما يفهم من السين ولكون مغلوبهم من كان غالبهم، وفي بناء الجملة على الضمير تقوية للحكم أي سيغلبون فارس البتة، وقوله تعالى: فِي بِضْعِ سِنِينَ متعلق بسيغلبون أيضا.

Ali (kerremallâhu teâlâ vecheh), İbn Ömer (radıyallâhu teâlâ anhümâ) ve Muâviye b. Kurre, lâm harfinin sükûnu ile «غلبهم» okumuşlardır. Ebû Amr'dan ise "kitâb" vezninde «غلابهم» okuduğu rivayet edilmiştir; bunların hepsi "galebe" fiilinin masdarlarıdır. Câr ve mecrûr, { سَيَغْلِبُونَ } "galip geleceklerdir" buyruğuna müteallıktır. Bunda, sîn harfinden anlaşılan manaya ve mağlup olanların kendilerini yenenlere galip geleceklerine dair bir tekit vardır. Cümlenin zamir üzerine bina edilmesinde hükmü kuvvetlendirme vardır; yani mutlaka Fars'a galip geleceklerdir. Allah Teâlâ'nın { فِي بِضْعِ سِنِينَ } "birkaç yıl içinde" buyruğu da yine "seyaglibûn" lafzına müteallıktır.

29868. Metin

والبضع ما بين الثلاث إلى العشرة عن الأصمعي، وفي المجمل ما بين الواحد: إلى التسعة، وقيل: «هو ما فوق

Bid' (بضع); Asmaî'den gelen rivayete göre üç ile on arasıdır. el-Mücmel'de: "Bir ile dokuz arasıdır" denmiştir. Bir rivayette de şöyle denilmiştir: "O,

29869. Metin

الخمس ودون العشر» وقال المبرد: ما بين العقدين في جميع الأعداد.

beşin üstü ve onun altıdır." el-Müberred ise: "Bütün sayılarda iki ukde (onluk basamak) arasıdır" demiştir.

29870. Metin

روي أن فارس غزوا الروم فوافوهم بأذرعات وبصرى فغلبوا عليهم فبلغ ذلك النبي صلى الله تعالى عليه وسلم وأصحابه وهم بمكة فشق ذلك عليهم وكان صلى الله تعالى عليه وسلم يكره أن يظهر الأميون من المجوس على أهل الكتاب من الروم وفرح الكفار بمكة وشمتوا فلقوا أصحاب النبي صلى الله تعالى عليه وسلم فقالوا: إنكم أهل كتاب والنصارى أهل كتاب وقد ظهر إخواننا من أهل فارس على إخوانكم من أهل الكتاب وأنكم قاتلتمونا لنظهرن عليكم الله فأنزل الله تعالى الم غُلِبَتِ الرُّومُ الآيات فخرج أبو بكر رضي الله تعالى عنه إلى الكفار فقال: أفرحتم بظهور إخوانكم على إخواننا فلا تفرحوا ولا يفرسنّ الله تعالى عينكم فو الله ليظهرنّ الروم على فارس أخبرنا بذلك نبينا صلى الله تعالى عليه وسلم فقام إليه أبيّ بن خلف فقال:

Rivayet edildiğine göre Farslar, Rumlara savaş açıp Ezriât ve Busrâ'da onlarla karşılaştılar ve onları mağlup ettiler. Bu haber Mekke'de bulunan Hz. Peygamber'e (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem) ve ashâbına ulaşınca bu durum kendilerine ağır geldi. Çünkü Resûlullah (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem), ümmî Mecûsîlerin Ehl-i Kitap olan Rumlara üstün gelmesinden hoşlanmıyordu. Mekke kâfirleri ise sevindiler, alay edip Hz. Peygamber'in (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem) ashâbı ile karşılaştıklarında şöyle dediler: "Siz Ehl-i Kitapsınız, Hıristiyanlar da Ehl-i Kitaptır. Bizim kardeşlerimiz olan Fars halkı, sizin kardeşleriniz olan Ehl-i Kitaba üstün geldi. Siz de bizimle savaşırsanız muhakkak biz de size üstün geleceğiz." Bunun üzerine Allah Teâlâ: { الم غُلِبَتِ الرُّومُ } "Elif, Lâm, Mîm. Rûm yenilgiye uğratıldı..." âyetlerini indirdi. Ebû Bekir (radıyallâhu teâlâ anh) kâfirlerin yanına çıkıp şöyle dedi: "Kardeşlerinizin kardeşlerimize üstün gelmesine mi sevindiniz? Sevinmeyin, Allah Teâlâ gözünüzü aydın etmesin! Vallahi Rumlar mutlaka Fars'a üstün gelecektir; bunu bize Peygamberimiz (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem) haber verdi." Bunun üzerine Übeyy b. Halef kalkıp:

29871. Metin

كذبت فقال له: أبو بكر رضي الله تعالى عنه: أنت أكذب يا عدو الله تعالى أنا حبك (١) عشر قلائص مني وعشر قلائص منك فإن ظهرت الروم على فارس غرمت وإن ظهرت فارس غرمت إلى ثلاث سنين فناحبه ثم جاء أبو بكر إلى النبي صلى الله تعالى عليه وسلم فأخبره فقال ﵊: ما هكذا ذكرت إنما البعض ما بين الثلاث إلى التسع فزايده في الخطر ومادّه في الأجل فخرج أبو بكر فلقي أبيا فقال: لعلك ندمت؟ قال: لا تعال أزايدك في الخطر وأمادك في الأجل فاجعلها مائة قلوص إلى تسع سنين قال: قد فعلت فلما أراد أبو بكر الهجرة طلب منه أبيّ كفيلا بالخطر إن غلب فكفل به ابنه عبد الرحمن فلما أراد أبي الخروج إلى أحد طلبه عبد الرحمن بالكفيل فأعطاه كفيلا ومات أبي من جرح جرحه النبي صلى الله تعالى عليه وسلم وظهرت الروم على فارس لما دخلت السنة السابعة.

"Yalan söyledin" dedi. Ebû Bekir (radıyallâhu teâlâ anh) ona: "Ey Allah'ın düşmanı, asıl sen daha çok yalancısın! Benden on dişi deve, senden de on dişi deve olmak üzere seninle bahse giriyorum (١); eğer Rumlar Fars'a üstün gelirse sen borçlanacaksın, şayet Fars galip gelirse üç yıla kadar ben borçlanacağım" dedi ve onunla bahse girdi. Sonra Ebû Bekir, Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) gelip durumu haber verdi. O da (aleyhisselâm): "Ben böyle söylemedim; 'bid'' ancak üç ile dokuz arasıdır. Bahisteki miktarı artır ve süreyi uzat" buyurdu. Ebû Bekir çıkıp Übeyy ile karşılaştı. Übeyy: "Herhalde pişman oldun?" dedi. O da: "Hayır, gel bahisteki miktarı artırayım ve süreyi uzatayım; bunu dokuz yıla kadar yüz dişi deve yap" dedi. Übeyy: "Kabul ettim" dedi. Ebû Bekir hicret etmek isteyince Übeyy, kaybederse ödemesi için ondan bir kefil istedi; o da oğlu Abdurrahman'ı kefil gösterdi. Übeyy Uhud'a çıkmak istediğinde ise Abdurrahman ondan kefil istedi ve o da bir kefil verdi. Übeyy, Peygamber'in (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem) açtığı yaradan dolayı öldü. Yedinci yıla girildiğinde ise Rumlar Fars'a üstün geldi.

29872. Metin

وجاء في الروايات أنهم ظهروا عليهم يوم الحديبية

Rivayetlerde onların Hudeybiye günü Farslara galip geldikleri de nakledilmiştir

29873. Metin

29874. Metin

وأخرج الترمذي وحسنه أنه لما كان يوم بدر ظهرت الروم على فارس فأخذ أبو بكر رضي الله تعالى عنه الخطر من ورثة أبي وجاء به إلى النبي ﷺ فقال ﵊:

Tirmizî'nin tahrîc edip hasen kabul ettiği rivayette ise Bedir günü olduğunda Rumların Fars'a üstün geldiği, bunun üzerine Ebû Bekir'in (radıyallâhu teâlâ anh) bahsi Übeyy'in mirasçılarından alıp Peygamber'e (sallallâhu aleyhi ve sellem) getirdiği, onun da (aleyhisselâm):

29875. Metin

تصدق به

"Bunu sadaka olarak ver"

29876. Metin

buyurduğu yer almaktadır.

29877. Metin

وفي رواية أبي يعلى، وابن أبي حاتم، وابن مردويه، وابن عساكر عن البراء بن عازب أنه ﵊ قال: «هذا السحت تصدق به» .

Ebû Ya'lâ, İbn Ebî Hâtim, İbn Merdûye ve İbn Asâkir'in Berâ b. Âzib'den rivayetinde ise O'nun (aleyhisselâm): «Bu haramdır (süht), onu sadaka olarak ver» buyurduğu nakledilmiştir.

29878. Metin

واستشكل بأنه إن كان ذلك قبل تحريم القمار كما أخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، والبيهقي عن قتادة، والترمذي وصححه عن نيار بن مكرم السلمي وهو الظاهر لأن السورة مكية وتحريم الخمر والميسر من آخر القرآن نزولا فما وجه كونه سحتا؟ وإن كان بعد التحريم فكيف يؤمر بالتصدق بالحرام الغير المختلط بغيره وصاحبه معلوم وفي مثل ذلك يجب رد المال عليه، فإن قيل: إنه مال حربي والحادثة وقعت بمكة وهي قبل الفتح دار حرب والعقود الفاسدة تجوز فيها عند أبي حنيفة ومحمد عليهما الرحمة لم يظهر قوله سحتا، وكأني بك تمنع صحة هذه الرواية وإذا لم تثبت صحتها يبقى الأمر بالتصدق، وحينئذ يجوز أن يكون لمصلحة رآها رسول الله ﷺ وهو تصدق بحلال أما إذا كان ذلك قبل تحريم القمار كما هو المعول عليه فظاهر، وأما إن كان بعد التحريم فلأن أبا حنيفة، ومحمدا قالا بجواز العقود الفاسدة في دار الحرب بين المسلمين والكفار واحتجا على صحة ذلك بما وقع من أبي بكر في هذه القصة، وقد تظافرت الروايات أنه صلى الله تعالى عليه وسلم لم ينكر عليه المناحبة وإنما أنكر عليه التأجيل بثلاث سنين وأرشده إلى أن يزايدهم، وربما يقال على تقدير الصحة: إن السحت ليس بمعنى الحرام بل بمعنى ما يكون سببا للعار والنقص في المروءة حتى كأنه يسحتها أي يستأصلها كما في

Bu rivayet hakkında şöyle bir müşkil ortaya konmuştur: Eğer bu olay, İbn Cerîr, İbn Ebî Hâtim ve Beyhakî'nin Katâde'den; Tirmizî'nin de Niyâr b. Mükrem es-Sülemî'den rivayet edip sahih gördüğü üzere kumarın haram kılınmasından önce idiyse -ki zâhir olan da budur, çünkü sûre Mekkî'dir, içki ve kumarın haram kılınması ise nüzulce Kur'ân'ın en sonlarındandır- o halde süht (haram/çirkin) olmasının veçhi nedir? Şayet haram kılınmadan sonra idiyse, başkasıyla karışmamış ve sahibi belli olan haram bir malın sadaka verilmesi nasıl emredilebilir? Zira böylesi bir durumda malın sahibine iade edilmesi vaciptir. Eğer: "O harbînin malıdır ve hadise fetih öncesi dârülharp olan Mekke'de cereyan etmiştir; Ebû Hanîfe ve Muhammed'e (aleyhimarrahme) göre dârülharpte fâsit akitler caizdir" denilirse, onun "süht" olarak isimlendirilmesi izah edilemez. Sanki senin bu rivayetin sıhhatini kabul etmediğini görür gibiyim. Rivayetin sıhhati sabit olmayınca geriye sadece sadaka verme emri kalır. Bu durumda da Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) gördüğü bir maslahata binaen olması mümkündür ve o helal bir malın tasadduk edilmesidir. Dayanılan görüş olduğu üzere şayet kumarın haram kılınmasından önce idiyse durum açıktır. Eğer haram kılınmasından sonra idiyse, Ebû Hanîfe ve Muhammed dârülharpte Müslümanlar ile kâfirler arasında fâsit akitlerin caiz olduğunu söylemiş ve bunun sıhhatine Ebû Bekir'in bu kıssada vuku bulan fiilini delil getirmişlerdir. Rivayetler, Peygamber'in (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem) bu bahse girmeyi değil, süreyi üç yıl olarak belirlemeyi uygun görmediği ve onlara karşı miktarı artırmasını tavsiye ettiği hususunda birbirini desteklemektedir. Sıhhati takdirinde şöyle de denebilir: Süht burada haram anlamında değil, mürüvvete leke süren ve eksiklik getiren, âdeta mürüvveti söküp atan (yashatuhâ) şey anlamındadır; nitekim

29879. Metin

قوله ﷺ: «كسب الحجام سحت»

Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem): «Hacamatçının kazancı sühttür» hadisinde de bu böyledir.

29880. Metin

فقد قال الراغب:

Nitekim Râgıb şöyle demiştir:

29881. Metin

إن هذا لكونه ساحتا للمروءة لا للدين فكأنه ﷺ رأى أن تمول ذلك وإن كان حلالا مخل بمروءة أبي بكر رضي الله

Şüphesiz bu, din için değil mürüvveti tüketici/zedeleyici (sâhit) olmasından ötürüdür. Sanki o (sallallâhu aleyhi ve sellem), -helâl de olsa- bunu mal edinmenin Ebû Bekir’in (radıyallâhu)1

29882. Metin

تعالى عنه فأطلق عليه السحت، ولا يأبى ذلك إذنه ﵊ في المناحبة لما أنها لا تضر بالمروءة أصلا وفيها من إظهار اليقين بصدق ما جاء به النبي ﷺ ما فيها وكان ﵊ على ثقة من صلاح الصديق رضي الله تعالى عنه وأنه إذا أمره بالتصدّق بما يأخذه ونهاه عن تموله لم يخالفه، وقيل: السحت هنا بمعنى ما لا شيء على من استهلكه وهو أحد إطلاقاته كما في النهاية، والمراد هذا الذي لا شيء عليك إذا استهلكته وتصرفت فيه حسبما تشاء تصدق به كأنه ﵊ بعد أن أخبر الصديق رضي الله تعالى عنه بأنه لا مانع له من التصرف فيه حسبما يريد أرشده إلى ما هو الأولى والأحرى

bu yüzden ona süht lafzını ıtlak etmiştir. O'nun (aleyhisselâm) bahse izin vermesi buna engel teşkil etmez; çünkü bahse girmek mürüvvete asla zarar vermez, aksine Hz. Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) getirdiğinin doğruluğuna dair kesin inancı (yakîni) izhar etmeyi barındırır. O (aleyhisselâm), Sıddîk'ın (radıyallâhu teâlâ anh) salahından ve alacağı şeyi sadaka vermesini emredip onu mülk edinmekten nehyettiğinde buna muhalefet etmeyeceğinden emindi. Şöyle de denilmiştir: Buradaki süht, en-Nihâye'de geçtiği üzere ıtlaklarından biri olarak, onu tüketen kimseye hiçbir sorumluluk olmayan şey anlamındadır. Kastedilen şudur: Tükettiğinde ve dilediğin gibi tasarrufta bulunduğunda üzerine bir vebal olmayan bu şeyi sadaka olarak ver. Sanki O (aleyhisselâm), Sıddîk'a (radıyallâhu teâlâ anh) dilediği gibi tasarruf etmesine bir engel olmadığını bildirdikten sonra onu daha evlâ ve daha uygun olana yönlendirerek

29883. Metin

فقال: تصدق به

şöyle buyurmuştur: "Bunu sadaka olarak ver."

29884. Metin

، وهو كما ترى، وقيل: إن السحت كما في النهاية يرد في الكلام بمعنى الحرام مرة وبمعنى المكروه أخرى ويستدل على ذلك بالقرائن فيجوز أن يكون في الخبر إذا صح فيه بمعنى المكروه إذ الأمر بالتصدق يمنع أن يكون بمعنى الحرام فيتعين كونه بمعنى المكروه، وفيه نظر، وأما تفسير السحت بالحرام والتزام القول بجواز التصدق بالحرام لهذا الخبر فمما لا يلتفت إليه أصلا فتأمل. وكانت كلتا الغلبتين في سلطنة خسرو برويز، قال في روضة الصفا ما ترجمته: إنه لما مضى من سلطنة خسرو أربعة عشر سنة غدر الروميون بملكهم وقتلوه مع ابنه بناطوس وهرب ابنه الآخر إلى خسرو فجهز معه ثلاثة رؤساء أولى قدر رفيع مع عسكر عظيم فدخلوا بلاد الشام وفلسطين وبيت المقدس وأسروا من فيها من الأساقفة وغيرهم وأرسلوا إلى خسرو الصليب الذي كان مدفونا عندهم في تابوت من ذهب وكذلك استولوا على الإسكندرية وبلاد النوبة إلى أن وصلوا إلى نواحي القسطنطينية وأكثروا الخراب وجهدوا على إطاعة الروميين لابن قيصر فلم تحصل، قيل: إن الروميين جعلوا عليهم حاكما شخصا اسمه هرقل وكان سلطانا عادلا يخاف الله تعالى فلما رأى تخريب فارس قد شاع في بلاد الروم من النهب والقتل تضرع وبكى وسأل الله تعالى تخليص الروميين فصادف دعاؤه هدف الإجابة فرأى في ليالي متعددة في منامه أنه قد جيء إليه بخسرو في عنقه سلسلة، وقيل له: عجل بمحاربة برويز لأنه يكون لك الظفر والنصرة فجمع هرقل عسكره بسبب تلك الرؤيا وتوجه من قسطنطينية إلى نصيبين فسمع خسرو فجهز اثني عشر ألفا مع أمير من أمرائه فقابلهم هرقل فكسرهم وقتل منهم تسعة آلاف مع رؤسائهم.

Bu ise gördüğün gibidir. Denilmiştir ki: en-Nihâye'de belirtildiği gibi süht kelimesi kelamda bazen haram bazen de mekruh anlamında kullanılır ve karinelerle buna istidlal edilir. Dolayısıyla hadiste -eğer sahih ise- mekruh anlamında olması caizdir; zira sadaka verme emri haram anlamında olmasına engeldir, böylece mekruh anlamında olması tayin eder. Ancak bunda da tutarsızlık vardır. Sühtü haram ile tefsir edip bu habere dayanarak haram olan şeyin tasadduk edilmesinin caiz olduğu görüşünü iltizam etmeye gelince, bu asla itibar edilmeyecek bir yaklaşımdır, iyi düşün! Her iki galibiyet de Hüsrev Pervîz'in saltanatında olmuştur. Ravzatü's-Safâ'da özetle şöyle denmektedir: Hüsrev'in saltanatından on dört yıl geçtiğinde Rumlar krallarına hıyanet edip onu oğlu Panatos ile birlikte öldürdüler. Diğer oğlu ise Hüsrev'e sığındı. Hüsrev de onunla birlikte yüksek rütbeli üç komutanı büyük bir orduyla sevk etti; Şam, Filistin ve Beytülmakdis diyarına girdiler. Oradaki piskoposları ve başkalarını esir alıp altın bir tabut içinde gömülü duran haçı Hüsrev'e gönderdiler. Aynı şekilde İskenderiye ve Nûbe diyarına hâkim olup nihayet İstanbul civarına ulaştılar; büyük tahribat yaptılar ve Rumları Kayser'in oğluna itaat ettirmeye çalıştılarsa da bu gerçekleşmedi. Denildiğine göre Rumlar, Herakliyus adında bir şahsı başlarına hükümdar yaptılar. O, Allah Teâlâ'dan korkan âdil bir sultandı. Farsların yağma ve katliamla Rum diyarında yaptığı tahribatı görünce yalvarıp ağladı ve Allah Teâlâ'dan Rumları kurtarmasını diledi. Duası icabet hedefine ulaştı ve art arda geceler boyu rüyasında Hüsrev'in boynunda bir zincirle kendisine getirildiğini gördü. Ona: "Pervîz ile savaşmakta acele et, zira zafer ve galebe senin olacaktır" denildi. Herakliyus bu rüya sebebiyle ordusunu toplayıp İstanbul'dan Nusaybin'e yöneldi. Hüsrev bunu duyunca komutanlarından biriyle on iki bin kişilik bir ordu gönderdi. Herakliyus onlarla karşılaşıp onları bozguna uğrattı; komutanlarıyla birlikte dokuz bin kişiyi öldürdü.

29885. Metin

وفي بعض الروايات أنهم ربطوا خيولهم بالمدائن، ورأيت في بعض الكتب أن سبب ظهور الروم على فارس أن كسرى بعث إلى أميره شهريار وهو الذي ولاه على محاربة الروم أن اقتل أخاك فرخان لمقالة قالها وهو قوله: لقد رأيتني جالسا على سرير كسرى فلم يقتله فبعث إلى فارس إني قد عزلت شهريار ووليت أخاه فرخان فاطلع فرخان على حقيقة الحال فرد الملك إلى أخيه وكتب شهريار إلى قيصر ملك الروم فتعاونا على كسرى فغلبت الروم فارس وجاء الخبر ففرح المسلمون وكان ذلك من الآيات البينات الباهرة الشاهدة بصحة النبوة وكون القرآن من عند الله ﷿ لما في ذلك من الإخبار عن الغيب الذي لا يعلمه الله تعالى العليم الخبير، وقد صح أنه أسلم عند ذلك ناس كثير. وقرأ علي كرم الله تعالى وجهه، وابن عباس، وابن عمر، وأبو سعيد الخدري، والحسن، ومعاوية بن قرة «غلبت الروم» على البناء للفاعل وسَيَغْلِبُونَ على البناء للمفعول، والمعنى على ما قيل: إن الروم غلبوا على ريف الشام وسيغلبهم المسلمون وقد غزاهم المسلمون في السنة التاسعة من نزول الآية ففتحوا بعض بلادهم، وإضافة «غلب» عليه من إضافة المصدر إلى الفاعل، ووفق بين القراءتين بأن الآية نزلت مرتين مرة بمكة على قراءة الجمهور ومرة يوم بدر كما رواه الترمذي وحسنه عن أبي سعيد على هذه القراءة.

Bazı rivayetlerde onların atlarını Medâin'e bağladıkları zikredilmiştir. Bazı kitaplarda gördüğüme göre Rumların Fars'a üstün gelmesinin sebebi şudur: Kisrâ, Rumlarla savaşması için tayin ettiği komutanı Şehriyâr'a, sarf ettiği bir söz -yani "Kendimi Kisrâ'nın tahtında otururken gördüm" demesi- sebebiyle kardeşi Ferruhân'ı öldürmesini emretti. Ancak Şehriyâr onu öldürmedi. Bunun üzerine Kisrâ, Fars'a bir mektup göndererek Şehriyâr'ı azlettiğini ve yerine kardeşi Ferruhân'ı tayin ettiğini bildirdi. Ferruhân işin hakikatini öğrenince hâkimiyeti kardeşine iade etti. Şehriyâr da Rum kralı Kayser'e yazdı ve Kisrâ'ya karşı yardımlaştılar. Böylece Rumlar Fars'a galip geldi. Bu haber gelince Müslümanlar çok sevindiler. Bu hadise, her şeyi hakkıyla bilen ve haberdar olan Allah Teâlâ'dan başkasının bilemeyeceği gaybı haber vermesi sebebiyle nübüvvetin sıhhatine ve Kur'ân'ın aziz ve celil olan Allah katından olduğuna delalet eden apaçık ve parlak âyetlerden (mucizelerden) biri oldu. Nitekim o esnada pek çok insanın İslâm'a girdiği sahih olarak sabittir. Ali (kerremallâhu teâlâ vecheh), İbn Abbâs, İbn Ömer, Ebû Saîd el-Hudrî, Hasan ve Muâviye b. Kurre, «غلبت الروم» ifadesini mâlûm sîgasıyla (etken), { سَيَغْلِبُونَ } ifadesini ise meçhul sîgasıyla (edilgen) okumuşlardır. Söylendiğine göre mana şöyledir: Rumlar Şam kırsalına galip geldiler, fakat ileride Müslümanlar onlara galip gelecektir. Nitekim Müslümanlar âyetin nüzulünün dokuzuncu yılında onlarla savaşmış ve bazı beldelerini fethetmişlerdir. Bu kıraate göre "galebe"nin izâfeti masdarın fâiline izâfetidir. İki kıraatin arası, âyetin iki defa indiği şeklinde uzlaştırılmıştır: Birincisi cumhurun kıraati üzere Mekke'de, ikincisi ise Tirmizî'nin bu kıraat üzere Ebû Saîd'den rivayet edip hasen gördüğü üzere Bedir gününde inmiştir.

29886. Metin

وقال بعض الأجلة: الصواب أن يبقى نزولها على ظاهره ويراد بغلب المسلمين إياهم ما كان في غزوة مؤتة وكانت في جمادى الأولى سنة ثمان وذلك قريب من التاريخ الذي ذكروه لنزول الآية أولا ولا حاجة إلى تعدد النزول

Büyük âlimlerden bazısı şöyle demiştir: Doğru olan, nüzulün zâhiri üzere kalması ve Müslümanların onlara galibiyetiyle hicretin sekizinci yılı Cemâziyelevvel ayında vuku bulan Mûte Gazvesi'nin kastedilmesidir. Bu tarih, âyetin ilk nüzulü için zikrettikleri tarihe yakındır ve nüzulün tekerrürüne ihtiyaç yoktur.

29887. Metin

فإنه يجوز تخالف معنى القراءتين إذا لم يتناقضا، وكون فريق غالبا ومغلوبا في زمانين غير متدافع فتأمل انتهى.

Zira iki kıraatin manası birbiriyle çelişmediği müddetçe farklı olması caizdir; bir zümrenin iki ayrı zamanda galip ve mağlup olması ise birbirine zıt değildir, iyi düşün, [alıntı] bitti.

29888. Metin

ولا يخفى على من سبر السبر أن هذا مما لا يكاد يتسنى لأن الروم لم يغلبهم المسلمون في تلك الغزوة بل انصرفوا عنهم بعد أن أصيبوا بجعفر بن أبي طالب، وزيد بن حارثة، وعبد الله بن رواحة، وعباد بن قيس في آخرين من الصحابة رضي الله تعالى عنهم أجمعين كالمغلوبين، بل

İnceleme ve tahkik yapan kimseye gizli kalmaz ki, bu neredeyse mümkün olmayan bir açıklamadır; zira Müslümanlar o gazvede Rumlara galip gelmemişler, aksine Ca'fer b. Ebî Tâlib, Zeyd b. Hârise, Abdullah b. Revâha, Abbâd b. Kays ve ashâbın (radıyallâhu teâlâ anhüm ecmaîn) diğer ileri gelenlerinden şehitler verdikten sonra âdeta mağlup gibi geri çekilmişlerdir. Hatta

29889. Metin

ذكر ابن هشام أنهم لما أتوا المدينة جعل الناس يحثون على الجيش التراب ويقولون: يا فرار فررتم في سبيل الله تعالى وكان رسول الله ﷺ يقول: «ليسوا بالفرار ولكنهم الكرار إن شاء الله تعالى»

İbn Hişâm, Medine'ye geldiklerinde insanların ordunun üzerine toprak saçmaya başladıklarını ve: "Ey kaçaklar! Allah Teâlâ yolunda savaştan mı kaçtınız?" dediklerini; Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) ise: «Onlar kaçak değil, inşâallâhu teâlâ tekrar hücum edecek olan cengâverlerdir» buyurduğunu zikretmiştir.

29890. Metin

وروي أن أم سلمة قالت لامرأة سلمة بن هشام بن العاص بن المغيرة: مالي لا أرى سلمة يحضر الصلاة مع رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم ومع المسلمين؟ فقالت: والله ما يستطيع أن يخرج كلما خرج صاح به الناس يا فرار ففررتم في سبيل الله حتى قعد في بيته ولم يخرج، وذكر أبياتا لقيس اليعمري يعتذر فيها مما صنع يومئذ وصنع الناس وقد تضمنت كما قال بيان أن القوم حاجزوا وكرهوا الموت وأن خالد بن الوليد انحاز بمن معه، على أن فيما ذكر أنه الصواب بحثا بعد: فلعل الأول في التوفيق إذا صحت هذه القراءة ما ذكر أولا فتأمل..

Ümmü Seleme'nin, Seleme b. Hişâm b. el-Âs b. el-Mugîre'nin hanımına: "Seleme'yi Resûlullah (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem) ve Müslümanlarla birlikte namaza gelirken neden göremiyorum?" dediği, onun da şöyle cevap verdiği rivayet edilmiştir: "Vallahi dışarı çıkamıyor; ne zaman çıksa insanlar ona 'Ey kaçak! Allah yolunda savaştan mı kaçtın?' diye bağırıyorlar; bu yüzden evinde oturdu ve dışarı çıkmaz oldu." İbn Hişâm, Kays el-Ya'merî'nin o gün kendisinin ve insanların yaptıklarından dolayı mazeret beyan ettiği beyitlerini zikretmiştir. Bu beyitler, müellifin de belirttiği gibi, ordunun geri çekilmek zorunda kaldığını, ölümü hoş görmediklerini ve Hâlid b. Velîd'in yanındakilerle birlikte çekildiğini açıklamaktadır. Bununla birlikte, 'doğru olan budur' şeklinde zikredilen görüşte daha incelenecek hususlar vardır. Bu kıraat sahih olduğu takdirde iki kıraati uzlaştırmada en evlâ olanı, başta zikredilen görüştür; iyi düşün!

29891. Metin

وفي البحر كان شيخنا الأستاذ أبو جعفر بن الزبير يحكي عن أبي الحكم بن برجان أنه استخرج من قوله تعالى:

el-Bahr'da zikredildiğine göre üstadımız Ebû Ca'fer b. ez-Zübeyr, Ebü'l-Hakem b. Berracân'ın Allah Teâlâ'nın şu buyruğundan:

29892. Metin

الم غُلِبَتِ الرُّومُ- إلى- سِنِينَ افتتاح المسلمين بيت المقدس معينا زمانه ويومه وكان إذ ذاك بيت المقدس قد غلبت عليه النصارى وإن ابن برجان مات قبل الوقت الذي عينه للفتح وإنه بعد موته بزمان افتتحه المسلمون في الوقت الذي عينه أبو الحكم وكان أبو جعفر يعتقد في أبو الحكم هذا أنه كان يتطلع على أشياء من المغيبات يستخرجها من كتاب الله تعالى انتهى، واستخرج بعض العارفين كمحيي الدين قدس سره، والعراقي، وغيرهم المغيبات من القرآن العظيم أمر شهير وهو مبني على قواعد حسابية وأعمال حرفية لم يرد شيء منها عن سلف الأمة ولا حجر على فضل الله ﷿ وكتاب الله تعالى فوق ما يخطر للبشر،

{ الم غُلِبَتِ الرُّومُ }'dan { سِنِينَ }'e kadar olan âyetlerden Müslümanların Beytülmakdis'i fethedeceklerini, gününü ve zamanını belirterek çıkardığını naklederdi. O vakitte Beytülmakdis Hıristiyanların hâkimiyeti altındaydı ve İbn Berracân fetih için belirlediği vakitten önce vefat etmişti. Vefatından bir müddet sonra Müslümanlar orayı Ebü'l-Hakem'in belirlediği vakitte fethettiler. Ebû Ca'fer, bu Ebü'l-Hakem hakkında, onun Allah Teâlâ'nın Kitabı'ndan gaybî hususlara muttali olup hükümler çıkardığına inanırdı, [alıntı] bitti. Muhyiddîn (kuddise sirruh), Irâkî ve başkaları gibi bazı âriflerin Yüce Kur'ân'dan gaybî hususları çıkarmaları meşhur bir meseledir; bu da ümmetin selefinden hiçbir şey nakledilmemiş olan ebced/cifir hesap kaidelerine ve harf işlemlerine dayanır. Ancak aziz ve celil olan Allah'ın lütfuna sınır çizilemez; Allah Teâlâ'nın Kitabı ise insanların hatırına gelebileceklerin fevkindedir.

29893. Metin

وقد سئل علي كرم الله تعالى وجهه هل أسر إليكم رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم شيئا كتمه عن غيركم فقال: لا إلّا أن يؤتي الله تعالى عبدا فهما في كتابه،

Nitekim Ali'ye (kerremallâhu teâlâ vecheh): "Resûlullah (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem) başkalarından gizlediği bir şeyi size sır olarak verdi mi?" diye sorulduğunda o: "Hayır, ancak Allah Teâlâ'nın bir kula Kitabı hususunda bahşettiği bir anlayış müstesnadır" demiştir.

29894. Metin

هذا ونسأل الله سبحتانه أن يوفقنا لفهم أسرار كتابه بحرمة النبي صلى الله تعالى عليه وسلم وأصحابه.

Bununla birlikte, Peygamber (sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem) ve ashâbının hürmetine Kitabı'nın sırlarını anlamayı bize nasip etmesini Sübhân olan Allah'tan niyaz ederiz.

29895. Metin

لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ أي من قبل هذه الحالة ومن بعدها وهو حاصل ما قيل أي من قبل كونهم غالبين وهو وقت كونهم مغلوبين ومن بعد كونهم مغلوبين وهو وقت كونهم غالبين، وتقديم الخبر للتخصيص، والمعنى أن كلا من كونهم مغلوبين أولا وغالبين آخرا ليس إلا بأمر الله تعالى شأنه وقضائه ﷿ وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ [آل عمران: ١٤٠] وقرأ أبو السمال، والجحدري عن العقيلي «من قبل ومن بعد» بالكسر والتنوين فيهما فليس هناك مضاف إليه مقدر أصلا على المشهور كأنه قيل: لله الأمر قبلا وبعدا أي في زمان متقدم وفي زمان متأخر، وحذف بعضهم الموصوف، وذكر السكاكي أن المضاف إليه مقدر في مثل ذلك أيضا والتنوين عوض عنه، وجوز الفراء الكسر من غير تنوين، وقال الزجاج: إنه خطأ لأنه إما أن لا يقدر فيه الإضافة فينون أو يقدر فيبنى على الضم، وأما تقدير لفظه قياسا على قوله: بين ذراعي وجبهة الأسد فقياس مع الفارق لذكره فيه بعد وما نحن فيه ليس كذلك، وقال النحاس للفراء في كتابه: في القرآن أشياء كثيرة الغلط، منها أنه زعم أنه يجوز «من قبل ومن بعد» بالكسر بلا تنوين وإنما يجوز «من قبل ومن بعد» على أنهما نكرتان أي من متقدم ومن متأخر، وذهب إلى قول الفراء بن هشام في بعض كتبه، وحكى الكسائي عن بعض بني أسد «لله الأمر من قبل ومن بعد» على أن الأول مخفوض منون والثاني مضموم بلا تنوين.

{ لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ } "Önünde de sonunda da emir Allah'ındır." Yani bu durumdan önce de sonra da [emir O'nundur]. Söylenenlerin özeti şudur: Galip gelmelerinden önce -ki mağlup oldukları vakittir- ve mağlup olmalarından sonra -ki galip geldikleri vakittir-. Haberin öne geçirilmesi tahsis içindir. Mana şudur: Gerek ilk olarak mağlup olmaları gerekse son olarak galip gelmeleri ancak şânı yüce Allah'ın emri ve aziz ve celil olan O'nun kazası iledir; { وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُداوِلُها بَيْنَ النَّاسِ } "Biz o günleri insanlar arasında döndürür dururuz" [Âl-i İmrân: 140]. Ebü's-Semmâl ve Ukaylî rivayetiyle Cahderî, her ikisinde de kesre ve tenvin ile «من قبلٍ ومن بعدٍ» şeklinde okumuşlardır. Meşhur görüşe göre burada takdir edilmiş bir muzafun ileyh hiç yoktur; sanki "lillâhi'l-emru kablen ve ba'den" (emir önceden de sonradan da Allah'ındır), yani önceki bir zamanda da sonraki bir zamanda da denilmiş gibidir. Bazıları mevsûfu hazfetmiştir. Sekkâkî ise böyle yerlerde de muzafun ileyhin takdir edildiğini ve tenvinin ona ivaz (karşılık) olduğunu zikretmiştir. Ferrâ tenvinsiz kesreyi caiz görmüştür. Zeccâc ise bunun hata olduğunu söylemiştir; çünkü ya onda izâfet takdir edilmez ve tenvinlenir ya da takdir edilir ve damme üzere mebnî kılınır. "Beyne zirâay ve cebheti'l-esed" sözüne kıyasla lafzının takdir edilmesine gelince, bu fârıklı bir kıyastır; zira o beyitte sonradan zikredilmiştir, bizim konumuzda ise böyle değildir. en-Nahhâs, Ferrâ hakkında kitabında şöyle demiştir: "Kur'ân'da pek çok hatalı görüşü vardır; bunlardan biri de tenvinsiz kesre ile 'min kabli ve min ba'di' okunuşunun caiz olduğunu iddia etmesidir. Ancak bu sadece 'min kablin ve min ba'din' şeklinde nekra kılınarak caiz olur; yani önceki ve sonraki bir zamandan demektir." İbn Hişâm bazı kitaplarında Ferrâ'nın görüşünü benimsemiştir. Kisâî ise Benî Esed'den bazılarının «لله الأمر من قبلٍ ومن بعدُ» şeklinde, birincisini mecrur ve tenvinli, ikincisini ise tenvinsiz meczum (zammeli) olarak okuduklarını nakletmiştir.

29896. Metin

وَيَوْمَئِذٍ أي ويوم إذ يغلب الروم فارسا يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ وتغليبه من له كتاب على من لا

{ وَيَوْمَئِذٍ } "O gün" yani Rumların Fars'a galip geleceği gün, { يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ بِنَصْرِ اللَّهِ } "müminler Allah'ın yardımıyla sevineceklerdir." Yani kitabı olanı, kitabı olmayana

29897. Metin

كتاب له وغيظ من شمتهم من كفار مكة وكون ذلك مما يتفاءل به لغلبة المؤمنين على الكفار، وقيل: نصر الله تعالى صدق المؤمنين فيما أخبروا به المشركين من غلبة الروم على فارس، وقيل: نصره ﷿ أنه ولّى بعض الظالمين بعضا وفرق بين كلمتهم حتى تناقضوا وتحاربوا وقلل كل منهما شوكة الآخر، وعن أبي سعيد الخدري أنه وافق ذلك يوم بدر، وفيه من نصر الله تعالى العزيز للمؤمنين وفرحهم بذلك ما لا يخفى، والأول أنسب لقوله تعالى: يَنْصُرُ مَنْ يَشاءُ أي من يشاء أن ينصره من عباده على عدوه ويغلبه عليه فإنه استئناف مقرر لمضمون قوله تعالى: لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ والظاهر أن (يوم) متعلق بيفرح وكذا بِنَصْرِ وجوز تعلق (يوم) به، وكذا جوز تعلق بِنَصْرِ بالمؤمنين، وقيل: يَوْمَئِذٍ عطف على قبل أو بعد كأنه حصر الأزمنة الثلاثة الماضي والمستقبل والحال ثم ابتدأ الاخبار بفرح المؤمنين وَهُوَ الْعَزِيزُ المبالغ في العزة والغلبة فلا يعجزه من شاء أن ينصر عليه كائنا من كان الرَّحِيمُ المبالغ في الرحمة فينصر من يشاء أن ينصره أي فريق كان، والمراد بالرحمة هنا هي الدنيوية، أما على القراءة المشهورة فظاهر لأن كلا الفريقين لا يستحق الرحمة الأخروية، وأما على القراءة الأخيرة فلأن المسلمين وإن كانوا مستحقين لها لكن المراد هاهنا نصرهم الذي هو من آثار الرحمة الدنيوية، وتقديم وصف الْعَزِيزُ لتقدمه في الاعتبار.

üstün kılmasıyla, kendileriyle alay eden Mekke kâfirlerinin öfkelenmesiyle ve bu durumun müminlerin kâfirlere galip geleceğine dair hayra yorulacak bir işaret olmasıyla [sevineceklerdir]. Denildi ki: Allah Teâlâ'nın yardımı, müminlerin Rumların Fars'a galip geleceği konusunda müşriklere haber verdikleri şeyin doğrulanmasıdır. Şöyle de denildi: Aziz ve celil olan Allah'ın yardımı, zâlimlerin bir kısmını diğerine musallat etmesi, aralarındaki birliği bozması, böylece birbirlerine muhalif düşüp savaşmaları ve birbirlerinin gücünü kırmalarıdır. Ebû Saîd el-Hudrî'den nakledildiğine göre bu gün Bedir gününe denk gelmiştir; bunda ise aziz olan Allah Teâlâ'nın müminlere apaçık yardımı ve onların sevinci gizli değildir. Birinci mana, { يَنْصُرُ مَنْ يَشاءُ } "O, dilediğine yardım eder" buyruğuna daha uygundur; yani kullarından dilediğine düşmanına karşı yardım eder ve onu ona üstün kılar. Zira bu cümle, { لِلَّهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ } âyetinin muhtevasını pekiştiren bir istînâf (yeni başlangıç) cümlesidir. Zâhir olan, "yevme" zarfının "yefrahu" fiiline müteallık olmasıdır; aynı şekilde "bi-nasr" cer terkibi de öyledir. "Yevme" zarfının "bi-nasr"a müteallık olması da caiz görülmüştür. Keza "bi-nasr" cer terkibinin "el-mü'minûn" lafzına taalluku da caiz görülmüştür. Denilmiştir ki: { يَوْمَئِذٍ } lafzı "kablu" veya "ba'du" üzerine matuftur; sanki geçmiş, gelecek ve şimdiki zaman olmak üzere üç zamanı da ihata etmiş, sonra da müminlerin sevineceğini haber vermeye başlamıştır. { وَهُوَ الْعَزِيزُ } "O, mutlak güç sahibidir"; izzet ve galebesi pek yüce olandır, aleyhine yardım etmek istediği kimse kim olursa olsun O'nu aciz bırakamaz. { الرَّحِيمُ } "Çok merhametlidir"; rahmeti pek engin olandır, hangi zümre olursa olsun yardım etmeyi dilediği kimseye yardım eder. Buradaki rahmetten maksat dünyevî rahmettir. Meşhur kıraate göre bu durum açıktır; zira her iki zümre de uhrevî rahmeti hak etmemektedir. Diğer kıraate göre ise Müslümanlar her ne kadar uhrevî rahmete lâyık iseler de burada kastedilen, dünyevî rahmetin eserlerinden olan zaferleridir. { الْعَزِيزُ } vasfının öne alınması, itibarda öncelikli olmasındandır.

29898. Metin

وَعْدَ اللَّهِ مصدر مؤكد لمضمون الجملة المتقدمة من قوله تعالى: سَيَغْلِبُونَ وقوله سبحانه: يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ ويقال له المؤكد لنفسه لأن ذلك في معنى الوعد وعامله محذوف وجوبا كأنه قيل: وعد الله تعالى ذلك وعدا لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ أي وعد كان مما يتعلق بالدنيا والآخرة لما في خلفه من النقص المستحيل عليه ﷿، وإظهار الاسم الجليل في موضع الإضمار للتعليل الحكمي وتفخيمه، والجملة استئناف مقرر لمعنى المصدر، وجوز أن يكون حالا منه فيكون كالمصدر الموصوف كأنه سبحانه يقول: وعد الله تعالى وعدا غير مخلف وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ أنه تعالى لا يخلف وعده لجهلهم بشؤونه ﷿ وعدم تفكرهم فيما يجب له جلّ شأنه وما يستحيل عليه سبحانه أو لا يعلمون ما سبق من شؤونه جلّ وعلا، وقيل: لا يعلمون شيئا أو ليسوا من أولي العلم حتى يعلموا ذلك يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا وهو ما يحسون به من زخارفها وملاذها وسائر أحوالها الموافقة لشهواتهم الملائمة لأهوائهم المستدعية لانهماكهم فيها وعكوفهم عليها.

{ وَعْدَ اللَّهِ } "Bu, Allah'ın vaadidir." Allah Teâlâ'nın { سَيَغْلِبُونَ } "galip geleceklerdir" ve { يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ } "müminler sevineceklerdir" buyruklarından oluşan önceki cümlenin muhtevasını tekit eden bir masdardır. Buna "müekkid li-nefsihî" (kendi zâtını pekiştiren) denir; çünkü o cümle vaad anlamındadır ve âmili vacip olarak hazfedilmiştir. Sanki: "Allah Teâlâ bunu apaçık bir vaatle vaat etti" denilmiştir. { لا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ } "Allah vaadinden caymaz." Gerek dünya gerekse âhiret ile ilgili olsun hiçbir vaadinden dönmez; zira vaadinden dönmek, aziz ve celil olan Allah hakkında imkânsız olan bir noksanlıktır. Zamir makamında lafza-i celâlin zâhir olarak getirilmesi, hükmün gerekçesini açıklamak ve O'nu tazim etmek içindir. Cümle, masdarın manasını pekiştiren bir istînâftır. Ondan hâl olması da caiz görülmüştür; bu takdirde mevsûf masdar gibi olur, âdeta şânı yüce Allah şöyle buyurmaktadır: "Allah Teâlâ dönülmeyecek kesin bir vaatle vaat etmiştir." { وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ } "Fakat insanların çoğu bilmezler." Aziz ve celil olan Allah'ın şanlarını bilmemeleri, şânı yüce Allah'a vacip olan ve O'nun hakkında imkânsız olan şeyleri tefekkür etmemeleri sebebiyle Allah Teâlâ'nın vaadinden caymayacağını bilmezler; veyahut şânı yüce ve münezzeh olan Allah'ın geçmiş icraatını bilmezler. Bir görüşe göre: Hiçbir şey bilmezler ya da bunu bilecek ilim ehlinden değillerdir. { يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا } "Onlar dünya hayatının sadece dış yüzünü bilirler." Bu da dünya hayatının süslerinden, lezzetlerinden ve şehvetlerine uygun düşen, hevalarına uyan, dünyada boğulmalarını ve ona saplanıp kalmalarını gerektiren diğer hallerinden hissettikleri şeydir.

29899. Metin

وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما يعلمون منافعها ومضارها ومتى يزرعون ومتى يحصدون وكيف يجمعون وكيف يبنون أي ونحو ذلك مما لا يكون لهم منه أثر في الآخرة، وروي نحوه عن قتادة، وعكرمة.

İbn Abbâs'tan (radıyallâhu teâlâ anhümâ) rivayet edildiğine göre: "Dünyanın faydalarını, zararlarını, ne zaman ekeceklerini, ne zaman biçeceklerini, nasıl toplayıp nasıl bina edeceklerini bilirler"; yani âhirette kendilerine hiçbir faydası dokunmayacak benzeri şeyleri [bilirler]. Katâde ve İkrime'den de benzeri rivayet edilmiştir.

29900. Metin

وأخرج ابن المنذر، وابن أبي حاتم عن الحسن أنه قال في الآية: بلغ من حذق أحدهم بأمر دنياه أنه يقلب الدرهم على ظفره فيخبرك بوزنه وما يحسن يصلي، وقال الكرماني: كل ما يعلم بأوائل الروية فهو الظاهر وما يعلم بدليل العقل فهو الباطن وقيل: هو هنا التمتع بزخارفها والتنعم بملاذها، وتعقب بأنهما ليسا مما علموه منها بل من أفعالهم المرتبة على علمهم، وعن ابن جبير أن الظاهر هو ما علموه من قبل الكهنة مما تسترقه الشياطين، وليس بشيء كما لا يخفى، وأيا ما كان فالظاهر أن المراد بالظاهر مقابل الباطن، وتنويه للتحقير والتخسيس أي يعلمون ظاهرا حقيرا خسيسا وقيل: هو بمعنى الزائل الذاهب كما في قول الهذلي:

İbnü'l-Münzir ve İbn Ebî Hâtim'in Hasan'dan rivayet ettiğine göre o, bu âyet hakkında şöyle demiştir: "Onlardan birinin dünya işindeki mahareti öyle bir dereceye ulaşmıştır ki, dirhemi tırnağının üzerinde çevirir ve sana onun ağırlığını haber verir; fakat namaz kılmayı beceremez." Kirmânî şöyle demiştir: "İlk bakışta idrak edilen her şey zâhirdir; aklî delille bilinen ise bâtındır." Denildi ki: Burada zâhir olan, dünyanın süsleriyle oyalanmak ve lezzetleriyle nimetlenmektir. Ancak buna, bu ikisinin dünyadan bildikleri şeyler olmayıp bilmelerine terettüp eden fiilleri olduğu gerekçesiyle itiraz edilmiştir. İbn Cübeyr'den, zâhirin kâhinler vasıtasıyla şeytanların kulak hırsızlığı yaptığı şeylerden ibaret olduğu rivayet edilmişse de bunun bir kıymeti olmadığı açıktır. Her ne olursa olsun, zâhirden maksadın bâtının karşıtı olduğu açıktır. Buradaki tenvin ise tahkir ve değersizleştirme içindir; yani pek hakir ve değersiz bir dış yüzü bilirler. Bir görüşe göre de Hüzeylî'nin şu beytinde olduğu gibi "zâil olan ve geçip giden" anlamındadır:

29901. Metin

وعيرها الواشون أني أحبها ... وتلك شكاة ظاهر عنك عارها

"Koğucular, onu sevdiğim için beni ayıpladılar... Halbuki bu, ayıbı senden geçip gidecek bir sitemdir."

29902. Metin

أي يعلمون أمرا زائلا لا بقاء له ولا عاقبة من الحياة الدنيا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ التي هي الغاية القصوى والمطلب الأسنى هُمْ غافِلُونَ لا تخطر ببالهم فكيف يتفكرون فيها وفيما يؤدي إلى معرفتها من الدنيا وأحوالها،

Yani dünya hayatından hiçbir bekası ve akıbeti olmayan geçici bir şeyi bilirler. { وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ } "Onlar âhiretten" -ki o en yüce gâye ve en üstün taleptir- { هُمْ غافِلُونَ } "tamamen habersizdirler." O hiç akıllarına gelmez; öyleyse onun hakkında ve dünyadan ve hallerinden onu tanımaya götüren şeyler hakkında nasıl düşünsünler?

29903. Metin

والجملة معطوفة على يَعْلَمُونَ وإيرادها اسمية للدلالة على استمرار غفلتهم ودوامها، وهُمْ الثانية تكرير للأولى وتأكيد لفظي لها دافع للتجوز وعدم الشمول، والفصل بمعمول الخبر وإن كان خلاف الظاهر لكن حسنه وقوع الفصل في التلفظ والاعتناء بالآخرة أو هو مبتدأ وغافِلُونَ خبره والجملة خبر هُمْ الأولى، وجملة يَعْلَمُونَ إلخ بدل من جملة لا يَعْلَمُونَ على ما ذهب إليه صاحب الكشف فإن الجاهل الذي لا يعلم أن الله لا يخلف وعده أو لا يعلم شؤونه تعالى السابقة ولا يتفكر في ذلك هو الذي قصر نظره على ظاهر الحياة الدنيا، والمصحح للبدلية اتحاد ما صدقا عليه، والنكتة المرجحة له جعل علمهم والجهل سواء بحسب الظاهر، وجملة وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ إلخ مناد على تمكن غفلتهم عن الآخرة المحققة لمقتضى الجملة السابقة تقريرا لجهالتهم وتشبيها لهم بالبهائم المقصور إدراكها على ظواهر الدنيا الخسيسة دون أحوالها التي هي من مبادئ العلم بأمور الآخرة. واختار العلامة الطيبي أن جملة يَعْلَمُونَ إلخ استئنافية لبيان موجب جهلهم بأن وعد الله تعالى حق وأن لله سبحانه الأمر من قبل ومن بعد وأنه جلّ شأنه ينصر المؤمنين على الكافرين ولعله الأظهر أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا إنكار واستقباح لقصر نظرهم على ما ذكر من ظاهر الحياة الدنيا مع الغفلة عن الآخرة، والواو للعطف على مقدر يقتضيه المقام، وقوله سبحانه: فِي أَنْفُسِهِمْ ظرف للتفكر، وذكره مع أن التفكر لا يكون إلا في النفس لتحقيق أمره وزيادة تصوير حال المتفكرين كما في اعتقده في قلبك وأبصره بعينك، وقوله ﷿: ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ متعلق إما بالعلم الذي يؤدي إليه التفكر ويدل عليه أو بالقول الذي يترتب عليه كما في قوله تعالى: وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا [آل عمران: ١٩١] أي أعلموا ظاهر الحياة الدنيا فقط أو أقصروا النظر على ذلك ولم يحدثوا التفكر في قلوبهم فيعلموا أنه تعالى ما خلق السماوات والأرض وما بينهما من المخلوقات التي هم من جملتها ملتبسة بشيء من الأشياء إلا ملتبسة بالحق أو يقولوا هذا القول معترفين بمضمونه إثر ما علموه، والمراد بالحق هو الثابت الذي يحق أن يثبت لا محالة لابتنائه على الحكم البالغة التي من جملتها استشهاد المكلفين بذواتها وصفاتها وأحوالها على وجود صانعها ووحدته وعلمه وقدرته واختصاصه بالمعبودية وصحة أخباره التي من جملتها إحياؤهم بعد الفناء بالحياة الأبدية ومجازاتهم بحسب أعمالهم عما يتبين المحسن من المسيء ويمتاز درجات افراد كل من الفريقين حسب امتياز طبقات علومهم واعتقاداتهم المترتبة على أنظارهم فيما نصب في المصنوعات من الآيات والدلائل والإمارات والمخايل كما نطق به قوله تعالى: وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا [الملك: ٢] فإن العمل غير مختص بعمل الجوارح ولذلك فسره ﵊

Cümle { يَعْلَمُونَ } fiiline matuftur ve gafletlerinin sürekliliğini ve devamını göstermek için isim cümlesi olarak getirilmiştir. İkinci { هُمْ } zamiri birincinin tekrarı olup mecazı ve kapsamsızlığı bertaraf eden lafzî bir tekittir. Haberin mamûlü ile aranın açılması her ne kadar zâhir kurala aykırı olsa da, telaffuzda aranın açılması ve âhirete verilen ehemmiyet bunu güzelleştirmiştir; veyahut o mübtedadır, { غافِلُونَ } onun haberidir, bu cümle de birinci { هُمْ } zamirinin haberidir. Keşşâf sahibinin benimsediği görüşe göre { يَعْلَمُونَ } cümlesi, { لا يَعْلَمُونَ } cümlesinden bedeldir; zira Allah'ın vaadinden caymayacağını bilmeyen yahut Allah Teâlâ'nın önceki tasarruflarını bilmeyip bu hususta düşünmeyen cahil kimse, bakışını sadece dünya hayatının zâhirine hasreden kimsedir. Bedel olmayı sahih kılan husus, her iki ifadenin delalet ettiği zâtın aynı olmasıdır. Bunu tercih ettiren nükteli mana ise zâhire göre onların bilgisini bilgisizlik ile bir tutmaktır. { وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ } cümlesi ise, onların cehaletlerini tescil etmek ve idrakleri âhiret işlerini bilmenin başlangıcı olan hallerine değil de dünyanın değersiz zâhirine münhasır olan hayvanlara benzetilmeleri için önceki cümlenin muktezasını pekiştiren âhiret gafletlerinin iyice yerleşmiş olduğunu haykırmaktadır. Allâme et-Tîbî, { يَعْلَمُونَ } cümlesinin Allah Teâlâ'nın vaadinin hak olduğunu, önünde de sonunda da emrin Allah'a ait bulunduğunu ve şânı yüce olan O'nun müminleri kâfirlere karşı muzaffer kılacağını bilmeyişlerinin sebebini beyan eden bir istînâf cümlesi olmasını tercih etmiştir ki en zâhir olan da budur. { أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا } "Hiç düşünmediler mi?" ifadesi, âhiretten gafil olmakla birlikte bakışlarını dünya hayatının zikredilen zâhirine hasretmelerini inkâr ve takbih (çirkin görme) içindir. Vâv harfi makamın gerektirdiği takdirî bir ifadeye atıftır. Şânı yüce Allah'ın { فِي أَنْفُسِهِمْ } "kendi içlerinde" buyruğu tefekkür için bir zarftır. Tefekkür ancak nefiste (zihinde) olmasına rağmen bunun zikredilmesi, işi pekiştirmek ve "bunu kalbinde inan ve gözünle gör" sözünde olduğu gibi tefekkür edenlerin durumunu daha canlı tasvir etmek içindir. Aziz ve celil olan Allah'ın: { ما خَلَقَ اللَّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما إِلَّا بِالْحَقِّ } "Allah gökleri, yeri ve ikisi arasındakileri ancak hak ile yaratmıştır" buyruğu, ya tefekkürün götürdüğü ve delalet ettiği ilme yahut Allah Teâlâ'nın: { وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلًا } "Göklerin ve yerin yaratılışı hakkında derin derin düşünürler [ve derler ki]: Rabbimiz! Sen bunu boş yere yaratmadın" [Âl-i İmrân: 191] âyetinde olduğu gibi ona terettüp eden söze müteallıktır. Yani onlar sadece dünya hayatının zâhirini mi bildiler yahut bakışlarını sadece buna mı hasrettiler de kalplerinde tefekkürü harekete geçirip Allah Teâlâ'nın gökleri, yeri ve kendilerinin de dâhil olduğu ikisi arasındaki mahlûkatı herhangi bir şeyle değil, ancak hak ile yarattığını bilmediler; yahut bildikleri bu şeyin ardından muhtevasını ikrar ederek bu sözü söylemediler mi? Haktan maksat; nizamının hikmetlere dayanması sebebiyle mutlaka sabit olması gereken kesin hakikattir. Bu hikmetlerden biri de mükelleflerin bu varlıkların zâtları, sıfatları ve halleri ile yaratıcılarının varlığına, birliğine, ilmine, kudretine, ibadete lâyık oluşuna ve verdiği haberlerin doğruluğuna şahitlik etmeleridir. Bu haberlerden biri de yok oluştan sonra ebedî bir hayat ile diriltilmeleri, iyilik yapanın kötülük yapandan ayırt edilmesi, her iki fırkanın fertlerinin derecelerinin, yaratılmışlarda konulan âyetlere, delillere, işaretlere ve ibretlere bakışlarına dayanan ilim ve inanç mertebelerine göre farklılaşması doğrultusunda amellerine göre cezalandırılıp mükâfatlandırılmalarıdır. Nitekim Allah Teâlâ'nın şu buyruğu da bunu dile getirmektedir: { وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا } "Hanginizin daha güzel amel işleyeceğini sınamak için gökleri ve yeri altı günde yaratan O'dur; [o zaman] Arşı da su üstündeydi" [Mülk: 2]. Çünkü amel sadece uzuvların ameline mahsus değildir; bu sebeple O (aleyhisselâm) bunu

29904. Metin

بقوله: «أيكم أحسن عقلا وأورع عن محارم الله تعالى وأسرع في طاعة الله ﷿» .

«Hanginizin aklı daha güzel, Allah Teâlâ'nın haramlarından daha çok sakınan ve aziz ve celil olan Allah'ın itaatine daha hızlı koşan olduğunu [sınamak için]» şeklinde tefsir etmiştir.

29905. Metin

وقوله سبحانه: وَأَجَلٍ مُسَمًّى عطف على الحق أي وبأجل معين قدره الله تعالى لبقائها لا بد لها من أن تنتهي إليه لا محالة وهو وقت قيام الساعة وتبدل الأرض غير الأرض والسماوات، هذا وجوز أن يكون قوله تعالى:

Şânı yüce Allah'ın { وَأَجَلٍ مُسَمًّى } "ve belirlenmiş bir süre için" buyruğu "el-Hakk" kelimesine matuftur; yani varlıklarının sürmesi için Allah Teâlâ'nın takdir ettiği ve mutlaka kendisine varıp dayanacağı belirli bir ecel ile [yaratmıştır] ki o da kıyametin kopması, yerin başka bir yere, göklerin de [başka göklere] dönüştürüleceği vakittir. Bununla birlikte Allah Teâlâ'nın:

29906. Metin

فِي أَنْفُسِهِمْ متعلقا بيتفكروا ومفعولا له بالواسطة على معنى أولم يتفكروا في ذواتهم وأنفسهم التي هي أقرب المخلوقات إليهم وهم أعلم بشؤونها وأخبر بأحوالها منهم بأحوال ما عداها فيتدبروا ما أودعها الله تعالى ظاهر أو باطنا من غرائب الحكم الدالة على التدبير دون الإهمال وأنه لا بد لها من انتهاء إلى وقت يجازيها الحكيم الذي دبر أمرها على الإحسان إحسانا وعلى الإساءة مثلها حتى يعلموا عند ذلك أن سائر الخلائق كذلك أمرها جار على الحكمة والتدبير وأنه لا بد لها من الانتهاء إلى ذلك الوقت. وتعقب بأن أمر معاد الإنسان ومجازاته بما عمل من الإساءة

{ فِي أَنْفُسِهِمْ } buyruğunun "yetefekkerû" fiiline müteallık olması ve vasıtalı mef'ûlü kılınması da caiz görülmüştür. Bu takdirde mana şöyledir: Onlar kendilerine en yakın mahlûk olan, işlerini ve hallerini diğer varlıkların hallerinden daha iyi bildikleri kendi zâtları ve nefisleri hakkında hiç düşünmediler mi? Düşünselerdi, Allah Teâlâ'nın onların zâhirine ve bâtınına yerleştirdiği, başıboş bırakılmayıp bir tedbire dayandığını gösteren eşsiz hikmetleri ve işlerini tedbir eden Hakîm olan zâtın iyiliğe iyilikle, kötülüğe de misliyle karşılık vereceği bir vakitte mutlaka nihayete ereceğini tedebbür ederlerdi. Böylece diğer bütün mahlûkatın durumunun da aynı şekilde hikmet ve tedbir üzere işlediğini ve onun da mutlaka o vakte ulaşıp son bulacağını anlarlardı. Ancak buna şöyle itiraz edilmiştir: İnsanın âhiretteki dirilişi ve işlediği kötülük

29907. Metin

والإحسان هو المقصود بالذات والمحتاج إلى الإثبات فجعله ذريعة إلى إثبات معاد ما عداه مع كونه بمعزل من الأجزاء تعكيس للأمر فتدبر. وجوز أبو حيان أن يكون ما خَلَقَ إلخ مفعول يَتَفَكَّرُوا معلقا عنه بالنفي، وأنت تعلم أن التعليق في مثله ممنوع أو قليل، وقوله تعالى:

ve iyilikle cezalandırılıp mükâfatlandırılması bizzat kastedilen ve ispatına ihtiyaç duyulan asıl meseledir. Dolayısıyla ceza ve mükâfatın tamamen uzağında olan diğer varlıkların dirilişini ispat etmek için bunu bir vasıta kılmak işi tersine çevirmektir, iyi düşün! Ebû Hayyân, { ما خَلَقَ } âyetinin, nefy ile amelden alıkonulmuş (ta'lîk edilmiş) olarak { يَتَفَكَّرُوا } fiilinin mef'ûlü olmasını caiz görmüştür. Sen de bilirsin ki benzeri yerlerde ta'lîk ya men edilmiştir ya da pek azdır. Allah Teâlâ'nın:

29908. Metin

وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ لَكافِرُونَ تذييل مقرر لما قبله ببيان أن أكثرهم غير مقتصرين على ما ذكره من الغفلة من أحوال الآخرة والأعراض عن التفكر فيما يرشدهم إلى معرفتها من خلق السماوات والأرض وما بينهما من المصنوعات بل هم منكرون جاحدون لقاء حسابه تعالى وجزائه ﷿ بالبعث، وهم القائلون بأبدية الدنيا كالفلاسفة على المشهور أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ توبيخ لهم بعدم اتعاظهم بمشاهدة أحوال أمثالهم الدالة على عاقبتهم ومآلهم والهمزة للإنكار التوبيخي أو الإبطالي وحيث دخلت على النفي وإنكار النفي إثبات قيل: إنها لتقرير المنفي والواو للعطف على مقدر يقتضيه المقام أي أقعدوا في أماكنهم ولم يسيروا في الأرض، وقوله تعالى:

{ وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ بِلِقاءِ رَبِّهِمْ لَكافِرُونَ } "Doğrusu insanların çoğu Rablerine kavuşmayı inkâr etmektedirler" buyruğu, insanların çoğunun âhiret hallerinden gafil olmakla ve göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin yaratılışından kendilerini âhireti bilmeye götürecek delilleri tefekkür etmekten yüz çevirmekle kalmayıp, bilakis ba's (diriliş) ile Allah Teâlâ'nın hesabına ve aziz ve celil olan O'nun cezasına kavuşmayı büsbütün inkâr ve tekzip eden kimseler olduğunu beyan ederek önceki kısmı pekiştiren bir fezlekedir. Bunlar, meşhur olduğu üzere felsefeciler gibi dünyanın ebedî olduğunu iddia edenlerdir. { أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ } "Yeryüzünde gezip dolaşmadılar mı?" buyruğu, kendi akıbet ve varacakları yeri gösteren benzerlerinin hallerini müşahede edip ibret almadıkları için onları azarlamadır. Hemze, azarlama veya iptal inkârı içindir; olumsuzluk edatının üzerine dâhil olduğu ve olumsuzluğun inkârı da ispat demek olduğu için olumsuz kılınan şeyi takrir etmek içindir de denilmiştir. Vâv harfi ise makamın iktiza ettiği takdirî bir ifadeye matuftur; yani: Kendi yerlerinde oturup kaldılar da yeryüzünde hiç gezmediler mi? Allah Teâlâ'nın:

29909. Metin

فَيَنْظُرُوا عطف على يسيروا داخل في حكمه والمعنى أنهم قد ساروا في أقطار الأرض وشاهدوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ من الأمم المهلكة كعاد، وثمود، وقوله تعالى: كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً إلخ بيان لمبدأ أحوالهم ومآلها يعني أنهم كانوا أقدر منهم على التمتع بالحياة الدنيا حيث كانوا أشد منهم قوة وَأَثارُوا الْأَرْضَ أي قلبوها للحرث والزراعة كما قال الفراء، وقيل: لاستنباط المياه واستخراج المعادن وغير ذلك.

{ فَيَنْظُرُوا } "ve bakıp görmediler mi?" buyruğu "yesîrû" fiiline matuf olup onun hükmüne dâhildir. Mana şudur: Yeryüzünün muhtelif bölgelerinde gezdiler ve { كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ } "kendilerinden öncekilerin âkıbeti nasıl oldu" müşahede ettiler; yani Âd ve Semûd gibi helak edilen ümmetlerin [âkıbetini gördüler]. { كانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً } "Onlar bunlardan daha güçlü idiler..." buyruğu ise onların ilk hallerini ve sonlarını beyan etmektedir; yani güç bakımından kendilerinden daha kuvvetli oldukları için dünya hayatından faydalanmaya bunlardan daha muktedirdiler. { وَأَثارُوا الْأَرْضَ } "Toprağı sürüp altüst etmişlerdi." Yani Ferrâ'nın dediği gibi ziraat ve ekim için toprağı altüst etmişlerdi. Denildi ki: Suları çıkarmak, madenleri aramak ve benzeri işler için [altüst etmişlerdi].

29910. Metin

وقرأ أبو جعفر «وآثاروا» بمدة بعد الهمزة، وقال ابن مجاهد: ليس بشيء وخرج ذلك أبو الفتح على الإشباع كقوله.

Ebû Ca'fer, hemzeden sonra bir med ile «وآثاروا» şeklinde okumuştur. İbn Mücâhid: "Bu bir şey değildir (tutarsızdır)" demiştir. Ebü'l-Feth ise bunu şu şairin sözünde olduğu gibi işbâ' (uzatma) kabilinden açıklamıştır:

29911. Metin

ومن ذم الزمان بمنتزاح وذكر أن هذا من ضرورة الشعر ولا يجيء في القرآن، وقرأ أبو حيوة وأثروا من الأثرة وهو الاستبداد بالشيء وآثروا الأرض أي أبقوا فيها آثارا وَعَمَرُوها أي وعمرها أولئك الذين كانوا قبلهم بفنون العمارات من الزراعة والغرس والبناء وغيرها، وقيل: أي أقاموا بها، يقال عمرت بمكان كذا وعمرته أي أقمت به أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها أي عمارة أكثر من عمارة هؤلاء إياها والظاهر أن الأكثرية اعتبارا لكم وعممه بعضهم فقال: أكثر كما وكيفا وزمانا، وإذا أريد العمارة بمعنى الإقامة فالمعنى أقاموا بها إقامة أكثر زمانا من إقامة هؤلاء بها، وفي ذكر أفعل تهكم بهم إذ لا مناسبة بن كفار مكة وأولئك الأمم المهلكة فإنهم كانوا معروفين بالنهاية في القوة وكثرة العمارة وأهل مكة ضعفا ملجؤون إلى واد غير ذي زرع يخافون أن يتخطفهم الناس، ونحو هذا يقال إذا سرت العمارة بالإقامة فإن أولئك كانوا مشهورين بطول الأعمار جدا وأعمار أهل مكة قليلة بحيث لا مناسبة يعتد بها بينها وبين أعمال أولئك المهلكين.

"Ve zamanı zemmeden kimse uzaklaşmış olmaz." Müellif, bunun şiir zaruretinden olduğunu ve Kur'ân'da gelmeyeceğini belirtmiştir. Ebû Hayve ise "bir şeyi kendine tahsis etmek" manasına gelen el-esere (الأثرة) kökünden «وأثروا» şeklinde okumuştur. «وآثروا الأرض» yani onda izler bıraktılar. { وَعَمَرُوها } "ve onu imar etmişlerdi"; yani kendilerinden öncekiler ziraat, dikim, bina ve diğer imar çeşitleriyle orayı imar etmişlerdi. Denildi ki: Yani orada ikamet etmişlerdi. Bir kimse falan yerde ikamet ettiğinde "amartü bi-mekâni kezâ" veya "amertehû" denir. { أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوها } "bunların imar ettiğinden daha çok." Yani bunların orayı imar etmesinden daha fazla bir imarla. Zâhir olan, bu çokluğun nicelik (kemmiyet) bakımından olmasıdır; bazıları ise bunu genel kalarak: "Kemmiyet, keyfiyet ve zaman bakımından daha çok" demiştir. İmar ile ikamet kastedilirse mana: "Orada bunların ikametinden daha uzun zaman ikamet ettiler" şeklinde olur. "Ef'al" (daha çok) sîgasının zikredilmesinde Mekkelilerle alay etme vardır; zira Mekke kâfirleri ile helak edilen o ümmetler arasında hiçbir münasebet yoktur. Çünkü onlar kuvvette ve imarın çokluğunda son noktada bulunmalarıyla tanınmışlardı; Mekke halkı ise zayıf, ekinsiz bir vadiye sığınmış ve insanların kendilerini kapıp kaçırmasından korkan kimselerdir. İmar ikamet ile tefsir edildiğinde de benzer bir şey söylenir; zira öncekiler pek uzun ömürlü olmalarıyla meşhurdurlar, Mekke halkının ömürleri ise o helak edilenlerin ömürleriyle kayda değer hiçbir münasebeti olmayacak kadar azdır.

29912. Metin

وَجاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ بالمعجزات أو الآيات الواضحات فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ أي فكذبوهم فأهلكهم فما كان الله تعالى شأنه ليهلكهم من غير جرم يستدعيه من قبلهم، وفي التعبير عن ذلك بالظلم اظهار لكمال نزاهته تعالى عنه وإلا فقد قال أهل السنة: إن إهلاكه تعالى من غير جرم ليس من الظلم في شيء لأنه ﷿ مالك والمالك يفعل بملكه ما يشاء والنزاع في المسألة شهير وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ حيث ارتكبوا باختيارهم من المعاصي ما أوجب بمقتضى الحكمة ذلك، وتقديم أَنْفُسَهُمْ على يَظْلِمُونَ للفاصلة وجوز أن يكون للحصر بالنسبة إلى الرسل الذين يدعونهم ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا أي عملوا السيئات، ووضع الموصول موضع ضميرهم للتسجيل عليهم بالإساءة والإشعار بعلة الحكم، وثُمَّ للتراخي الحقيقي أو للاستبعاد والتفاوت في الرتبة السُّواى أي العقوبة السوأى وهي العقوبة بالنار فإنها تأنيث الأسوأ كالحسنى تأنيث الأحسن أو مصدر كالبشرى وصف به العقوبة مبالغة كأنها نفس السوء، وهي مرفوعة على أنها اسم وكان خبرها عاقِبَةَ.

{ وَجاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ } "Peygamberleri onlara apaçık delillerle gelmişti." Mucizelerle veya apaçık âyetlerle [gelmişlerdi]. { فَما كانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ } "Demek ki Allah onlara zulmediyor değildi." Yani onları yalanladılar, O da onları helak etti; şânı yüce Allah onların tarafından gerektiren bir günah olmaksızın onları helak edecek değildi. Bundan zulüm ifadesiyle bahsedilmesi, Allah Teâlâ'nın bundan tam anlamıyla münezzeh olduğunu göstermek içindir; aksi takdirde Ehl-i Sünnet şöyle demiştir: Allah Teâlâ'nın bir günah olmaksızın helak etmesi kesinlikle zulüm değildir; çünkü aziz ve celil olan O, Mâlik'tir ve Mâlik kendi mülkünde dilediğini yapar; bu meseledeki ihtilaf ise meşhurdur. { وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ } "Fakat onlar kendi kendilerine zulmediyorlardı." Zira kendi tercihleriyle hikmetin gereği olarak helaki vacip kılan günahları işlemişlerdi. { أَنْفُسَهُمْ } lafzının { يَظْلِمُونَ } fiilinden öne alınması fâsıla içindir; kendilerini davet eden peygamberlere nispetle hasr ifade etmesi için olduğu da caiz görülmüştür. { ثُمَّ كانَ عاقِبَةَ الَّذِينَ أَساؤُا } "Sonra kötülük yapanların âkıbeti oldu"; yani kötülük işleyenlerin. Onların zamiri yerine ism-i mevsûlün getirilmesi, kötülük yaptıklarını tescil etmek ve hükmün illetini hissettirmek içindir. { ثُمَّ } edatı hakiki terâhî (gecikme) veya mertebedeki uzaklık ve farklılık içindir. { السُّواى } "en kötüsü [oldu]." Yani en kötü ceza olan cehennem ateşi cezası oldu; zira bu kelime, "el-hüsnâ"nın "el-ahsen"in müennesi olduğu gibi "el-esve'"nin müennesidir; veyahut sanki kötülüğün ta kendisiymiş gibi mübalağa maksadıyla azabın kendisiyle vasıflandığı "el-büşrâ" gibi bir masdardır. Bu kelime "kâne"nin ismi olarak merfûdur, { عاقِبَةَ } ise onun haberidir.

29913. Metin

وقرأ الحرميان، وأبو عمرو «عاقبة» بالرفع على أنه اسم كان و «السوأى» بالنصب على الخبرية، وقرأ الأعمش، والحسن «السوي» بإبدال الهمزة واوا وإدغام الواو فيها، وقرأ ابن مسعود «السوء» بالتذكير أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ علة للحكم المذكور أي لأن أو بأن كذبوا وهو في الحقيقة مبين لما أشعر به وضع الموصول موضع الضمير لأنه مجمل.

Haremeyn [kârileri Mekkî ve Medenî] ile Ebû Amr, «âkıbet» kelimesini kâne'nin ismi olarak ref ile «es-sû'â» kelimesini de haber olarak nasb ile okumuşlardır. A'meş ve el-Hasan ise «es-süvvâ» şeklinde hemzeyi vâv'a çevirip vâv'ı ona idğam ederek okumuşlardır. İbn Mes'ûd ise müzekker olarak «es-sû'» şeklinde okumuştur. { أَنْ كَذَّبُوا بِآياتِ اللَّهِ } "Allah'ın âyetlerini yalanladıkları için..." ifadesi, zikredilen hükmün illetidir; yani yalanladıklarından dolayı veya yalanlamaları sebebiyle demektir. Bu ifade hakikatte, ism-i mevsûlün zamir yerine getirilmesiyle hissettirilen hususun açıklayıcısıdır; çünkü o müphem/mücmel idi.

29914. Metin

وقوله تعالى: وَكانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ عطف على كَذَّبُوا داخل معه في حكم العلية وإيراد الاستهزاء بصيغة المضارع للدلالة على استمراره وتجدده، وجوز أن يكون السُّواى مفعولا مطلقا لأساؤوا من غير لفظه أو مفعولا به له لأن أساؤوا بمعنى اقترفوا واكتسبوا، والسوأى بمعنى الخطيئة لأنه صفة أو مصدره مؤول بها وكونه صفة مصدر أساؤوا من لفظه أي الإساءة السوأى بعيد لفظا مستدرك معنى وأَنْ كَذَّبُوا اسم كان. وكون التكذيب عاقبتهم مع أنهم لم يخلوا عنه إما باعتبار استمراره أو باعتبار أنه عبارة عن الطبع، وجوز أن يكون أن كذبوا بدلا من السُّواى الواقع اسما لكان أو عطف بيان لها أو خبر مبتدأ محذوف أي هي أن كذبوا، وأن تكون أَنْ تفسيرية بمعنى أي والمفسر إما أساؤوا أو السُّواى فإن الإساءة تكون قولية كما تكون فعلية فإذن قبلها مضمن معنى القول دون حروفه ويظهر ذلك التضمن بالتفسير، وإذا جاز وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا [ص: ٦] فهذا أجوز فليس هذا الوجه متكلفا خلافا لأبي حيان. وجوز في قراءة الحرميين، وأبي عمرو وأن تكون السُّواى صلة الفعل وأَنْ كَذَّبُوا تابعا له أو خبر مبتدأ محذوف أو على تقدير حرف التعليل وخبر كان محذوفا تقديره وخيمة ونحوه وتعقب ذلك في البحر فقال: هو فهم أعجمي لأن الكلام مستقل في غاية الحسن بلا حذف وقد تكلف له محذوف لا يدل عليه دليل، وأصحابنا لا يجيزون حذف خبر كان اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ أي ينشئهم.

Allah Teâlâ'nın: { وَكانُوا بِها يَسْتَهْزِؤُنَ } "Ve onlarla alay ediyorlardı" kavli, { كَذَّبُوا } lafzına matuftur ve onunla birlikte illet olma hükmüne dâhildir. Alay etmenin muzâri sîgasıyla getirilmesi, onun sürekliliğine ve yenilendiğine delâlet etmesi içindir. { السُّواى } lafzının kendi lafzından olmayan bir mef'ûl-i mutlak veya { أَساؤُا } fiilinin mef'ûlün bihi olması caiz görülmüştür; çünkü { أَساؤُا } 'işlediler, kazandılar' manasındadır, { السُّواى } ise sıfat yahut onunla tevil edilen masdar olduğu için 'günah' anlamındadır. Onun, { أَساؤُا } fiilinin kendi lafzından olan masdarının bir sıfatı olması —yani 'kötü kötülük' manasında olması— lafız bakımından uzak, anlam bakımından da gereksizdir. { أَنْ كَذَّبُوا } ise kâne'nin ismidir. Yalanlamanın onların âkıbeti olması —halbuki ondan hiç ayrılmamışlardı— ya yalanlamanın sürekliliği itibarıyla ya da onun [kalbin] mühürlenmesinden ibaret olması itibarıyladır. { أَنْ كَذَّبُوا } ifadesinin, kâne'nin ismi konumunda olan { السُّواى } lafzından bedel olması, onun atf-ı beyânı olması yahut mahzuf bir mübtedânın haberi olması —yani 'o, yalanlamalarıdır' şeklinde— caiz görülmüştür. { أَنْ } edatının 'yani' manasında tefsîriyye olması da caizdir; açıklanan ise ya { أَساؤُا } yahut { السُّواى } kelimesidir; çünkü kötülük eylemsel olduğu gibi sözlü de olabilir; dolayısıyla bundan önce harfleri olmaksızın sözün manası tazammun edilmiştir ve bu tazammun tefsir ile açığa çıkar. { وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أَنِ امْشُوا } [Sâd: 6] “Onlardan ileri gelenler: Yürüyün... diye çekip gittiler” âyetinin caiz olduğu yerde bu vecih evleviyetle caizdir; dolayısıyla Ebû Hayyân'ın aksine bu vecih tekellüflü (zorlama) değildir. Haremeyn [kârileri] ve Ebû Amr'ın kıraatinde { السُّواى } lafzının fiilin sılası olması, { أَنْ كَذَّبُوا } ifadesinin ona tâbi olması veya mahzuf bir mübtedânın haberi olması yahut ta'lîl harfinin takdiriyle bulunması ve kâne'nin haberinin mahzuf olup takdirinin 'korkunç oldu' vb. olması caiz görülmüştür. el-Bahr'da bu görüş tenkit edilerek şöyle denilmiştir: Bu a'cemî (yabancı/Arapça zevkine aykırı) bir anlayıştır; zira kelâm hiçbir hazif olmaksızın son derece güzel bir şekilde müstakildir; oysa burada kendisini gösteren hiçbir delil bulunmayan bir mahzuf tekellüfle takdir edilmiştir; hem bizim [Basralı] âlimlerimiz kâne'nin haberinin hazfedilmesini caiz görmezler. { اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ } "Allah yaratmayı ilk defa başlatır"; yani onları yoktan var eder.

29915. Metin

وقرأ عبد الله وطلحة «يبدىء» بضم الياء وكسر الدال، وقد تقدم الكلام في ذلك فتذكر فما بالعهد من قدم.

Abdullah [b. Mes'ûd] ve Talha, yâ'nın zammı ve dâl'ın kesriyle «yübdiü» şeklinde okumuşlardır. Bu konudaki açıklama daha önce geçmişti, hatırla; zira üzerinden çok zaman geçmiş değildir.

29916. Metin

ثُمَّ يُعِيدُهُ بالبعث ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ للجزاء، وتقديم المعمول للتخصيص، وكان الظاهر يرجعون بياء الغيبة إلا أنه عدل عنه إلى خطاب المشركين لمكافحتهم بالوعيد ومواجهتهم بالتهديد وإيهام إن ذلك مخصوص بهم فهو التفات للمبالغة في الوعيد والترهيب. وقرأ أبو عمرو، وروح «يرجعون» بياء الغيبة كما هو الظاهر وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ التي هي وقت إعادة الخلق ومرجعهم إليه ﷿ يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ أي يسكتون وتنقطع حجتهم، قال الراغب: الإبلاس الحزن المعترض من شدة اليأس ومنه اشتق إبليس فيما قيل، ولما كان المبلس كثيرا ما يلزم السكوت وينسى ما يعنيه قبل أبلس فلان إذا سكت وانقطعت حجته وأبلست الناقة فهي مبلاس إذا لم ترغ من شدة الضبعة (١) وقال ابن ثابت: يقال أبلس الرجل إذا يئس من كل خير،

{ ثُمَّ يُعِيدُهُ } “Sonra onu [öldükten sonra] tekrar diriltir,” diriltme (ba's) ile; { ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ } “sonra da yalnız O'na döndürülürsünüz.” Karşılık (ceza/mükâfat) için. Ma'mûlün öne alınması tahsis içindir. Zahir olan, gâib yâ'sı ile 'yürceûn' olmasıydı; fakat müşriklere tehditle karşı durmak, azap uyarısıyla yüzleştirmek ve bunun sanki sadece onlara mahsus olduğu vehmini vermek için gâibden hitaba dönülmüştür. Bu, tehdit ve korkutmada mübalağa maksadıyla yapılan bir iltifattır. Ebû Amr ve Ravh ise zahir olduğu üzere gâib yâ'sı ile «yürceûne» okumuşlardır. { وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ } “Kıyametin kopacağı gün”; ki o, yaratılanların yeniden diriltilme ve aziz ve celil olan O'na döndürülme vaktidir; { يُبْلِسُ الْمُجْرِمُونَ } “günahkârlar susup ümitsizliğe düşerler.” Yani susarlar ve hüccetleri (delilleri) kesilir. Râgıb şöyle demiştir: İblâs (إِبْلاس), şiddetli ümitsizlikten kaynaklanan hüzündür; denildiğine göre İblis de bundan türetilmiştir. Ümitsizliğe düşen (müblis) kimse çoklukla suskunluğa büründüğü ve kendisini ilgilendiren şeyleri unuttuğu için; bir kimse susup delili tükendiğinde 'eblese fulânün' denir. Dişi deve aşırı çiftleşme arzusundan dolayı böğürmediğinde de 'ebleseti'n-nâkatu fe-hiye miblâs' denir (¬١). İbn Sâbit ise şöyle demiştir: Bir kimse her türlü hayırdan ümidini kestiğinde 'eblese'r-racülü' denir.

29917. Metin

وفي الحديث «وأنا مبشرهم إذا أبلسوا»

Hadiste de şöyle buyrulmuştur: «Onlar ümitsizliğe düştüklerinde ben onların müjdecisiyim.»

29918. Metin

والمراد بالمجرمين على ما أفاده الطيبي أولئك الذين أساؤوا والسوأى لكنه وضع الظاهر موضع ضميرهم للتسجيل عليهم بهذا الوصف الشنيع والإشعار بعلة الحكم.

Tîbî'nin belirttiğine göre mücrimlerden maksat, kötülük yapan ve en kötü cezayı hak eden o kimselerdir; ancak bu çirkin vasfı onların aleyhine tescil etmek ve hükmün illetini hissettirmek amacıyla onların zamirleri yerine açık isim getirilmiştir.

29919. Metin

وقرأ علي كرم الله تعالى وجهه، والسلمي «يبلس» بفتح اللام

Ali -kerremallâhu teâlâ vecheh- ve es-Sülemî, lâm harfinin fethiyle «yeblesü» şeklinde okumuşlardır.

29920. Metin

وخرج على أن الفعل من أبلسه إذا أسكته، وظاهره أنه يكون متعديا وقد أنكره أبو البقاء، والسمين، وغيرهما حتى تكلفوا وقالوا: أصله يبلس إبلاس المجرمين على إقامة المصدر مقام الفاعل ثم حذفه وإقامة المضاف إليه مقامه. وتعقبه الخفاجي عليه الرحمة فقال: لا يخفى عدم صحته لأن إبلاس المجرمين مصدر مضاف لفاعله وفاعله هو فاعل الفعل بعينه فكيف يكون نائب الفاعل فتأمل.

Bu okuyuş, fiilin 'onu susturdu' anlamındaki 'eblesahû' fiilinden [meçhul] gelmesi şeklinde tevil edilmiştir. Zahiri onun müteaddî (geçişli) olmasıdır. Ebü'l-Bekâ, Semîn ve başkaları bunu inkâr etmişler, hatta tekellüfe girerek şöyle demişlerdir: Bunun aslı, masdarın fâil makamına geçirilmesi, sonra hazfedilip muzâfun ileyhin onun makamına geçirilmesiyle 'yüblesü iblâsü'l-mücrimîne' şeklindedir. Hafâcî —Allah'ın rahmeti üzerine olsun— bunu tenkit ederek şöyle demiştir: Bunun sahih olmadığı gizli değildir; çünkü 'mücrimlerin iblâsı' fâiline muzâf olmuş bir masdardır ve onun fâili fiilin bizzat fâilidir; bu durumda nasıl nâib-i fâil olabilir? İyi düşün!

29921. Metin

وأنت تعلم أنه متى صحت القراءة لا تسمع دعوى عدم سماع استعمال أبلس متعديا.

Sen de bilirsin ki kıraat sahih olduğu takdirde, «eblese» fiilinin müteaddî (geçişli) kullanımının semâî olmadığı [Araplardan işitilmediği] iddiasına itibar edilmez.1

29922. Metin

وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكائِهِمْ ممن أشركوهم بالله سبحانه في العبادة ولذا أضيفوا إليهم. وقيل: إن الإضافة لإشراكهم إياهم بالله تعالى في أموالهم والمراد بهم الأوثان، وقال مقاتل: الملائكة ﵈، وقيل: الشياطين، وقيل: رؤساؤهم شُفَعاءُ يجيرونهم من عذاب الله تعالى كما كانوا يزعمون، وجيء بالمضارع منفيا بلم التي تقلبه ماضيا للتحقق، وصيغة الجمع لوقوعها في مقابلة الجمع لوقوعها في مقابلة أي لم يكن لواحد منهم شفيع أصلا.

{ وَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ مِنْ شُرَكائِهِمْ } "Ortak koştuklarından kendilerine... bulunmaz"; yani ibadette Sübhân olan Allah'a ortak koştukları kimselerden. Bu sebeple onlara izafe edilmişlerdir. Denildi ki: Bu izafet, mallarında onları Allah Teâlâ'ya ortak kılmalarından dolayıdır. Onlardan maksat putlardır. Mukâtil: 'Meleklerdir aleyhimüsselâm' demiştir. Şeytanlar olduğu da söylenmiştir; onların ileri gelenleri olduğu da söylenmiştir. { شُفَعاءُ } "şefaatçiler"; zannettikleri gibi onları Allah Teâlâ'nın azabından kurtaracak [şefaatçiler bulunmaz]. Muzâri fiil, onu geçmiş zamana dönüştüren 'lem' ile menfi olarak getirilmiştir ki kesinlik ifade etsin. Çoğul sîgası, çoğulun karşısına gelmesi sebebiyle 'onlardan hiçbir kimse için kesinlikle hiçbir şefaatçi bulunmaz' anlamındadır.

29923. Metin

وقرأ خارجة عن نافع، وابن سنان عن أبي جعفر، والأنطاكي عن شيبة «ولم تكن» بالتاء الفوقية.

Nâfi'den Hârice, Ebû Ca'fer'den İbn Sinân ve Şeybe'den el-Antâkî, üstteki tâ ile «ve lem tekün» şeklinde okumuşlardır.

29924. Metin

وَكانُوا بِشُرَكائِهِمْ أي بإلهيتهم وشركتهم كما يشير إليه العدول عن وكانوا بهم كافِرِينَ حيث يئسوا منهم ووقفوا على كنه أمرهم، وَكانُوا للدلالة على الاستمرار لا للمحافظة على رؤوس الفواصل كما توهم.

{ وَكانُوا بِشُرَكائِهِمْ } "Ve onlar ortak koştuklarını..."; yani onların ilahlığını ve ortaklığını inkâr ederler; nitekim 'onları inkâr edenler oldular' denilmeyip böyle ifade edilmesi buna işaret eder; zira onlardan ümitlerini kesmiş ve durumlarının hakikatini kavramışlardır. { كافِرِينَ } "...inkâr edenler olurlar." { وَكانُوا } ifadesi vehmedildiği gibi fâsıla başlarını korumak için değil, sürekliliğe delâlet etmek içindir.

29925. Metin

وقيل: إنها للمضي كما هو الظاهر، والباء في بِشُرَكائِهِمْ سببية أي وكانوا في الدنيا كافرين بالله تعالى بسببهم ولم يرتضه بعض الأجلة إذ ليس في الأخبار بذلك فائدة يعتد بها، ولأن المتبادر أن يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ ظرف للإبلاس وما عطف عليه ولذا قيل: إن المناسب عليه جعل الواو حالية ليكون المعنى أنهم لم يشفعوا لهم مع أنهم سبب كفرهم في الدنيا وهو أحسن من جعله معطوفا على مجموع الجملة مع الظرف، مع أنه عليه ينبغي القطع للاحتياط إلّا أن يقال: إنه ترك تعويلا على القرينة العقلية، وهو خلاف الظاهر، وكتب «شفعواء» في المصحف بواو بعدها ألف وهو خلاف القياس والقياس ترك الواو أو تأخيرها عن الألف لكن الأول أحسن كما ذكر في الرسم، وكذا خولف القياس في كتابة السُّواى حيث كتبت بالألف قبل الياء والقياس كما في الكشف الحذف لأن الهمز يكتب على نحو ما يسهل وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أعيد لتهويله وتفظيع ما يقع فيه وهو ظرف للفعل بعده، وقوله تعالى:

Denildi ki: Bu [kâne], zahir olduğu üzere geçmiş zaman içindir ve { بِشُرَكائِهِمْ } lafzındaki bâ harf-i cerri sebebiyyet bildirir; yani 'onlar dünyada onlar sebebiyle Allah Teâlâ'yı inkâr ediyorlardı' demektir. Ancak bazı büyük âlimler bunu kabul etmemiştir; zira bunu haber vermekte kayda değer bir fayda yoktur ve zihne ilk gelen, { يَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ } ifadesinin iblâs (ümitsizliğe düşme) ve ona matuf olanlar için bir zarf olmasıdır. Bu sebeple denildi ki: Bu yaklaşıma göre en uygun olanı, vâv'ı hâl kılmaktır; böylece mana, dünyada küfürlerine sebep olmalarına rağmen onların kendilerine şefaat etmedikleri şeklinde olur. Bu, zarfla birlikte cümlenin tamamına matuf kılınmasından daha güzeldir; bununla birlikte bu durumda ihtiyat için kat' yapılması (cümleden koparılması) gerekirdi; meğerki aklî karîneye güvenilerek bunun terk edildiği söylensin ki bu da zahire aykırıdır. Mushaf'ta «şüfe'aû» kelimesi, kurala aykırı olarak kendisinden sonra elif gelen bir vâv ile (شفعواء) yazılmıştır; kural olanı vâv'ı terk etmek veya eliften sonraya bırakmaktır; fakat resmü'l-mushafta zikredildiği üzere birincisi daha evladır. Aynı şekilde { السُّواى } yazımında da kurala muhalefet edilmiş ve yâ'dan önce elif ile yazılmıştır; el-Keşşâf'ta belirtildiği üzere kural olan haziftir, çünkü hemze kolaylaştırıldığı şekil üzere yazılır. { وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ } "Kıyametin kopacağı gün"; onu korkunç göstermek ve içinde vuku bulacak şeylerin dehşetini belirtmek için tekrar edilmiştir ve kendisinden sonraki fiilin zarfıdır. Allah Teâlâ'nın:

29926. Metin

يَوْمَئِذٍ على ما ذكره الطبرسي بدل منه.

{ يَوْمَئِذٍ } "işte o gün" kavli, Tabersî'nin zikrettiğine göre ondan bedeldir.

29927. Metin

وفي البحر التنوين في «يومئذ» تنوين عوض من الجملة المحذوفة أي ويوم تقوم الساعة يوم إذ يبلس المجرمون يَتَفَرَّقُونَ وظاهره أن «يومئذ» ظرف لتقوم، ولا يخفى ما في جعل الجملة المعوض عنها التنوين حينئذ ما ذكره من النظر.

el-Bahr'da ise «yevmeizin» kelimesindeki tenvinin mahzuf cümleden ivaz tenvini olduğu belirtilmiştir; yani 'kıyametin koptuğu gün, suçluların ümitsizliğe düştüğü gün' { يَتَفَرَّقُونَ } "ayrılırlar." Bunun zahiri, «yevmeizin» lafzının 'tekûmü' fiilinin zarfı olmasıdır; o takdirde yerine tenvin getirilen cümlenin onun zikrettiği şekilde kılınmasındaki sakınca gizli değildir.

29928. Metin

وفي إرشاد العقل السليم أن قوله تعالى: يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ تهويل ليوم قيام الساعة إثر تهويل وفيه رمز إلى أن التفرق يقع في بعض منه، وفي وجه الرمز إلى ذلك بما ذكر خفاء، وضمير يَتَفَرَّقُونَ للمسلمين والكافرين الدال عليهما، ما قبل من عموم الخلق وما بعد من التفصيل، وذهب إلى ذلك الزمخشري، وجماعة.

İrşâdü'l-Akli's-Selîm'de belirtildiğine göre, Allah Teâlâ'nın: { يَوْمَئِذٍ يَتَفَرَّقُونَ } "İşte o gün ayrılırlar" kavli, kıyamet gününün dehşetini peş peşe büyütmektir ve bunda ayrılmanın o günün bir kısmında vuku bulacağına dair bir işaret vardır; gerçi zikredilen şey ile buna işaret edilmesinin yönünde bir kapalılık mevcuttur. { يَتَفَرَّقُونَ } fiilindeki zamir, daha önceki yaratılışın genelliğinin ve daha sonraki ayrıntının delâlet ettiği Müslümanlara ve kâfirlere aittir. Zemahşerî ve bir grup bu görüşe meyletmiştir.

29929. Metin

وقال في الإرشاد: هو لجميع الخلق المدلول عليهم بما تقدم من مبدئهم ومرجعهم وإعادتهم لا المجرمون خاصة، وقال أبو حيان: يظهر أنه عائد على الخلق قبله وهو المذكور في قوله تعالى: اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ والمراد بتفرقهم اختلافهم في المحال والأحوال كما يؤذن به التفصيل، وليس ذلك باعتبار كل فرد بل باعتبار كل فريق، فقد أخرج ابن أبي حاتم عن الحسن أنه قال في ذلك هؤلاء في عليين وهؤلاء في أسفل سافلين، والتفصيل يؤذن بذلك أيضا، وهذا التفرق بعد تمام الحساب.

el-İrşâd'da şöyle denilmiştir: Bu zamir, sadece mücrimlere değil, daha önce zikredilen başlangıçları, dönüşleri ve yeniden yaratılmalarıyla delâlet edilen bütün mahlûkâta aittir. Ebû Hayyân ise şöyle demiştir: Zahir olan, kendisinden önceki yaratılmışlara dönmesidir; o da Allah Teâlâ'nın: { اللَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ } “Allah yaratmayı ilk defa başlatır, sonra onu tekrar eder” kavlinde zikredilendir. Onların ayrılmasından maksat, ayrıntının da hissettirdiği gibi mekanlarının ve durumlarının farklılaşmasıdır. Bu, her bir fert itibarıyla değil, her bir fırka itibarıyladır. Nitekim İbn Ebî Hâtim, el-Hasan'dan nakletmiştir ki o bu konuda şöyle demiştir: 'Bunlar İlliyyîn'dedir, şunlar ise Esfele Sâfilîn'dedir.' Ayrıntı da buna işaret etmektedir; bu ayrılma ise hesabın tamamlanmasından sonradır.

29930. Metin

فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ الروضة الأرض ذات النبات والماء، وفي المثل أحسن من بيضة في روضة يريدون بيضة النعامة، وباعتبار الماء قيل: أرض الوادي واستراض أي كثر ماؤه وأراضهم أرواهم بعض الري من أراضي الحوض إذا صب فيه من الماء ما يوارى أرضه، ويقال: شربوا حتى أراضوا أي شربوا عللا بعد نهل. وقيل: معنى أراضوا صبوا اللبن على اللبن، وظاهر تفسير الكثير للروضة اعتبار النبات والماء فيها، وأظن أن ابن قتيبة صرح بأنه لا يقال الأرض ذات نبات بلا ماء روضة.

{ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ } "İman edip salih ameller işleyenlere gelince, onlar bir bahçe içinde neşelendirilirler/ağırlanırlar." Ravza (الروضة), bitkisi ve suyu bulunan arazidir. Bir meselde: 'Bahçedeki devekuşu yumurtasından daha güzel' denir; bununla devekuşu yumurtasını kastederler. Su itibarıyla 'vadi arazisi' denilmiştir; 'isterâda' (استراض) ise suyu çoğaldı demektir. 'Ve erâdahüm', havuzun tabanını örtecek kadar su döküldüğünde 'arâdi'l-havz' tabirinden hareketle 'onları biraz suya kandırdı' anlamına gelir. 'Şeribû hattâ erâdû' denir ki bu, ilk içişten sonra tekrar tekrar kana kana içtiler demektir. 'Erâdû' ifadesinin sütün üzerine süt kattılar manasına geldiği de söylenmiştir. Çoğunluğun ravza tefsirinin zahiri, onda bitki ve suyun birlikte bulunmasını dikkate almaktır. Zannedersem İbn Kuteybe susuz bitkili araziye ravza denmeyeceğini açıkça ifade etmiştir.

29931. Metin

وقيل: هي البستان الحسن، وقيل: موضع الخضرة، وقال الخفاجي: الروضة البستان وتخصيصها بذات الأنهار

Denildi ki: O güzel bostandır; yeşillik yer olduğu da söylenmiştir. el-Hafâcî şöyle demiştir: Ravza bostandır; onun ırmakları bulunan yere tahsis edilmesi

29932. Metin

بناء على العرف، وأيّا ما كان فتنوينها هنا للتفخيم والمراد بها الجنة، والحبر السرور يقال: حبره يحبره بالضم حبرا وحبرة وحبورا إذا سره سرورا تهلل له وجهه وظهر فيه أثره، وفي المثل امتلأت بيوتهم حبرة فهم ينتظرون العبرة، وحكى الكسائي حبرته أكرمته ونعمته، وقيل: الحبرة كل نعمة حسنة والتحبير التحسين، ويقال: فلان حسن الحبر والسبر بالفتح إذا كان جميلا حسن الهيئة، واختلفت الأقوال في تفسيره هنا فأخرج ابن جرير وابن المنذر عن ابن عباس، وابن أبي حاتم عن الضحاك أنهما قالا: يحبرون يكرمون.

örfe dayanmaktadır. Her ne olursa olsun buradaki tenvini tazim (yüceltme) içindir ve ondan maksat cennettir. Habr (الحبر) ise sevinçtir; 'haberahû yahbürühû' (ötre ile) 'habran, habraten ve hubûran' denir ki yüzünün aydınlanıp üzerinde eseri görünecek şekilde sevindirdiğinde kullanılır. Bir meselde: 'Evleri sevinçle doldu, onlar ise ibretlik bir hâl/gözyaşı bekliyorlar' denir. Kisâî, 'habertühû' lafzını 'ona ikram ettim ve nimet verdim' diye nakletmiştir. Habra'nın her güzel nimet olduğu, tahbîrin ise güzelleştirmek olduğu söylenmiştir. Bir kimse güzel ve hoş görünüşlü olduğunda üstün ile 'fulânün hasenü'l-habri ve's-sebri' denir. Buradaki tefsirinde ihtilaf edilmiştir: İbn Cerîr ve İbnü'l-Münzir İbn Abbâs'tan, İbn Ebî Hâtim de Dahhâk'ten onların şöyle dediklerini rivayet etmişlerdir: 'Yuhbarûn, kendilerine ikram edilir demektir.'

29933. Metin

وأخرج جماعة عن مجاهد يحبرون ينعمون، وقال أبو بكر بن عياش: يتوجهون على رؤوسهم.

Bir cemaat Mücâhid'den 'nimetlendirilirler' dediğini nakletmiştir. Ebû Bekir b. Ayyâş ise 'Başlarına taç giydirilir' demiştir.

29934. Metin

وقال ابن كيسان: يحلون، وقال الأوزاعي، ووكيع، ويحيى بن أبي كثير: يسمعون الأغاني،

İbn Keysân: 'Süslenirler' demiştir. Evzâî, Vekî' ve Yahyâ b. Ebî Kesîr ise: 'Şarkılar/nağmeler dinlerler' demişlerdir.

29935. Metin

وأخرج عبد بن حميد عن الأخير أنه قال: قيل يا رسول الله ما الحبر؟ فقال ﵊: اللذة والسماع.

Abd b. Humeyd sonuncusundan [Yahyâ b. Ebî Kesîr'den] rivayet etmiştir ki o şöyle demiştir: 'Yâ Resûlallâh, habr nedir?' diye soruldu. O aleyhisselâm da: «Lezzet ve güzel ses dinlemektir» buyurdu.

29936. Metin

وذكر بعضهم أن الظاهر يسرون ولم يذكر ما يسرون به إيذانا بكثرة المسار وما جاء في الخبر فمن باب الاقتصار على البعض، ولعل السائل كان يحب السماع فذكره صلى الله تعالى عليه وسلم له لذلك، والتعبير بالمضارع للإيذان بتجدد السرور لهم ففي كل ساعة يأتيهم ما يسرون به من متجددات الملاذ وأنواعها المختلفة.

Bazıları zahir olanın 'sevindirilirler' manası olduğunu belirtmiş, sevinecekleri şeylerin çokluğunu bildirmek için ne ile sevindirileceklerini zikretmemiştir; hadiste gelen ise bir kısmıyla yetinme kabilindendir. Muhtemelen soran kişi semâı (güzel sesi) seviyordu da Allah'ın Resûlü sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem ona bu sebeple böyle zikretti. Muzâri ile ifade edilmesi onlar için sevincin yenilenip duracağını bildirmek içindir; zira her an onlara lezzetlerin yenilenenlerinden ve çeşitli türlerinden kendilerini sevindirecek şeyler gelir.

29937. Metin

وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا التي من جملتها الآيات الناطقة بما فصل وَلِقاءِ الْآخِرَةِ أي وكذبوا بالبعث، وصرح بذلك مع اندراجه في تكذيب الآيات للاعتناء به، وقوله تعالى: فَأُولئِكَ إشارة إلى الموصول باعتبار اتصافه بما في حيز الصلة من الكفر والتكذيب بآياته تعالى وبلقاء الآخرة للإيذان بكمال تميزهم بذلك عن غيرهم وانتظامهم في سلك المشاهدات، وما فيه من معنى البعد مع قرب العهد بالمشار إليه للإشعار ببعد منزلتهم في الشر أي فأولئك الموصوفون بما ذكر من القبائح فِي الْعَذابِ مُحْضَرُونَ على الدوام لا يغيبون عنه أبدا، والظاهر أن الفسقة من أهل الإيمان غير داخلين في أحد الفريقين أما عدم دخولهم في الذين كفروا وكذبوا بالآيات والبعث فظاهر وأما عدم دخولهم في الذين آمنوا وعملوا الصالحات فإما لأن ذلك لا يقال في العرف إلّا على المؤمنين المجتنبين المفسقات على ما قيل، وإما لأن المؤمن الفاسق يصدق على المؤمن الذي لم يعمل شيئا من الصالحات أصلا فهم غير داخلين في ذلك باعتبار جميع الأفراد وحكمهم معلوم من آيات أخر فلا تغفل.

{ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا } "İnkâr edip âyetlerimizi... yalanlayanlara gelince"; ki ayrıntılı olarak açıklananları bildiren âyetler de bunların cümlesindendir, { وَلِقاءِ الْآخِرَةِ } "ve ahiret buluşmasını..."; yani yeniden dirilişi yalanlayanlara. Âyetleri yalanlamanın kapsamına girmesine rağmen buna özen göstermek için açıkça zikredilmiştir. Allah Teâlâ'nın: { فَأُولئِكَ } "işte onlar" kavli, sıla cümlesi dahilindeki küfür, Allah'ın âyetlerini ve ahiret buluşmasını yalanlama vasfıyla nitelenmesi itibarıyla ism-i mevsûle işarettir; bu durum onların diğerlerinden tamamen ayrıldıklarını ve gözle görülür varlıklar safına girdiklerini bildirmek içindir. İşaret edilen şeyin yakın olmasına rağmen onda uzaklık anlamının bulunması, kötülükteki derecelerinin çok aşağıda olduğunu hissettirmek içindir; yani zikredilen çirkinliklerle vasıflanan o kimseler { فِي الْعَذابِ مُحْضَرُونَ } "azap içinde hazır bulundurulurlar"; sürekli olarak, ondan asla ayrılmazlar. Zahir olan odur ki iman ehlinden olan fâsıklar bu iki gruptan hiçbirine dâhil değildir. Kâfir olup âyetleri ve dirilişi yalanlayanlara dâhil olmadıkları açıktır. İman edip salih ameller işleyenlere dâhil olmamalarına gelince; bu ya örfte bu ifadenin ancak fıskı gerektiren şeylerden kaçınan müminler için söylenmesi sebebiyle —denildiği gibi— yahut fâsık müminin hiçbir salih amel işlememiş mümine de sadık gelmesi sebebiyledir; dolayısıyla onlar bütün fertler itibarıyla buna dâhil değillerdir; onların hükmü ise başka âyetlerden bilinmektedir, gafil olma.

29938. Metin

فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ أثر ما بين حال فريقي المؤمنين العاملين بالصالحات والكافرين المكذبين بالآيات وما لهما من الثواب والعقاب أرشد سبحانه إلى ما ينجي من الثاني ويفضي إلى الأول من تنزيه الله ﷿ عن كل ما لا يليق بشأنه جلّ شأنه ومن حمده تعالى والثناء عليه ووصفه بما هو أهله من الصفات الجميلة والشؤون الجليلة، وتقديم الأول على الثاني لما أن التخلية متقدمة على التحلية مع أنه أول ما يدعي إليه الذين كفروا المذكورون قبل بلا فصل، والفاء لترتيب ما بعدها على ما قبلها، وظاهر كلامهم أن (سبحان) هنا منصوب بفعل أمر محذوف فكأنه قيل: إذا علمتم ذلك أو إذا صح واتضح حال الفريقين، ومآلهما فسبحوا سبحان الله إلخ أي نزهوه تعالى تنزيهه اللائق به ﷿ في هذه الأوقات، قال في الكشف: وفيه إشكال لأن سبحان الله لزم طريقة واحدة لا ينصبه فعل الأمر لأنه إنشاء من نوع آخر، والجواب أن ذلك توضيح للمعنى وأن وقوعه جواب الشرط على منوال إن فعلت كذا فنعم ما فعلت فإنه إنشاء أيضا لكنه ناب مناب الخبر وأبلغ، كذلك هو لإنشاء تنزيهه تعالى في الأوقات هربا من وبيل عقابه وطلبا لجزيل ثوابه، والشرط والجواب مقول على ألسنة العباد انتهى، وفي حواشي شيخ زاده أن الأمر بل الجملة الإنشائية مطلقا لا يصح تعليقها بالشرط لأن الإنشاء إيقاع المعنى بلفظ يقارنه ولو جاز تعليقه للزم تأخره عن زمان التلفظ وأنه غير جائز وإنما المعلق بالشرط هو الإخبار عن إنشاء التمني والترجي وإنشاء المدح والذم والاستفهام ونحوها فإذا قلت: إن فعلت كذا غفر الله تعالى لك

{ فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ وَحِينَ تُصْبِحُونَ وَلَهُ الْحَمْدُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَعَشِيًّا وَحِينَ تُظْهِرُونَ } "Akşama erdiğinizde ve sabaha kavuştuğunuzda Allah'ı tesbih edin. Göklerde ve yerde, günün sonunda ve öğle vaktine girdiğinizde de hamd O'na mahsustur." Salih amel işleyen müminler ile âyetleri yalanlayan kâfirler fırkasının durumunu ve her iki grubun sevap ve cezasını beyan ettikten hemen sonra Sübhânehu, ikincisinden kurtarıp birincisine ulaştıracak olan şeye irşad etmiştir; bu da aziz ve celil olan Allah'ı şânına yakışmayan her şeyden tenzih etmek, O Teâlâ'ya hamd ü senâda bulunmak ve O'nu layık olduğu güzel sıfatlar ve yüce vasıflarla nitelemektir. Birincinin ikinciye takdim edilmesi, boşaltmanın (tahliye) süslemeden (tahliye) önce gelmesi sebebiyledir; bununla birlikte araya fasıla girmeksizin daha önce zikredilen kâfirlerin ilk davet edilecekleri şey budur. Fâ harfi, sonrasındakini öncesindekine bağlamak (tertip) içindir. Âlimlerin kelâmının zahiri, buradaki (sübhâne) lafzının mahzuf bir emir fiiliyle mansûb olduğudur; sanki şöyle denilmiştir: Bunu bildiğinizde veya iki grubun durumu ve âkıbeti sabit olup aydınlandığında 'Allah'ı tesbih edin' vb., yani bu vakitlerde aziz ve celil olan O'na yaraşır tenzih ile O Teâlâ'yı tenzih edin. el-Keşf'te şöyle denilmiştir: Bunda bir müşkillik vardır; çünkü 'sübhânallâh' tek bir tarz üzere yerleşmiştir, onu emir fiili nasbetmez; zira o başka bir tür inşâdır. Cevap şudur: Bu, anlamı açıklamak içindir ve onun şartın cevabı olarak vuku bulması 'Şunu yaparsan ne güzel yapmış olursun' tarzındadır; zira bu da bir inşâdır fakat haber yerine geçmiş ve daha beliğ olmuştur; aynı şekilde o da O'nun korkunç azabından kaçarak ve bol sevabını arzulayarak bu vakitlerde O Teâlâ'yı tenzih etmeyi inşâ etmek içindir; şart ve cevap kulların lisanı üzerinden söylenmiştir (alıntı bitti). Şeyhzâde'nin hâşiyesinde ise şöyle denmektedir: Emir, hatta genel olarak inşâî cümle şart ile bağlanmaya elverişli değildir; çünkü inşâ, mananın kendisiyle eşzamanlı bir lafızla var edilmesidir; şayet şarta bağlanması caiz olsaydı telaffuz zamanından sonraya kalması gerekirdi ki bu da caiz değildir. Şarta bağlanan şey ancak temenni ve tereccî inşâsını, medih ve zem inşâsını, istifhâmı ve benzerlerini haber vermektir; nitekim 'Şöyle yaparsan Allah seni bağışlasın'

29939. Metin

أو فنعم ما فعلت كان المعنى فقد فعلت ما تستحق بسببه أن يغفر الله تعالى لك أو أن تمدح بسببه إلّا أن الجملة الإنشائية أقيمت مقامه للمبالغة للدلالة على الاستحقاق فمعنى الآية إذا كان الأمر كما تقرر فأنتم تسبحون الله تعالى في الأوقات المذكورة وهو في معنى الأمر بالتسبيح فيها انتهى.

yahut 'Ne güzel yaptın' dediğinde mana; 'Sen sebebiyle Allah Teâlâ'nın seni bağışlamasını hak ettiğin veya sebebiyle övülmeyi hak ettiğin şeyi yaptın' demektir; ancak inşâî cümle hak edişe delâlet etmesi için mübalağa maksadıyla onun yerine geçirilmiştir. Dolayısıyla âyetin manası: Durum kararlaştırıldığı gibi olunca, siz zikredilen vakitlerde Allah Teâlâ'yı tesbih edersiniz demektir; bu da o vakitlerde tesbih etmeyi emretme manasındadır (alıntı bitti).

29940. Metin

ولعله أظهر مما في الكشف بل لا يظهر ما ذكر فيه من دعوى أن الشرط والجواب مقول على ألسنة العباد.

Bu izah, el-Keşf'tekinden daha açık görünmektedir; hatta orada geçen 'şart ve cevabın kulların lisanı üzere söylenmiş olduğu' iddiası açık değildir.

29941. Metin

ويوهم كلام بعضهم أن الكلام بتقدير القول حيث قال: كأنه قيل إذا صح واتضح عاقبة المطيعين والعاصين فقولوا: نسبح سبحان إلخ، والمعنى فسبحوه تسبيحا في الأوقات، ولا يخفى ما فيه، وكأني بك تمنع لزوم سبحان طريقة واحدة وهي التي ذكرت أولا، ويجوز نصب فعل الأمر لها إذا اقتضاه المقام وأشعر به الكلام، ولكن كأنك تميل إلى اعتبار كون الجملة خبرية لفظا إنشائية معنى بأن يراد بها الأمر لتوافق جملة لَهُ الْحَمْدُ فإنها وإن كانت خبرية إلّا أن الأخبار بثبوت الحمد له تعالى ووجوبه على المميزين من أهل السماوات والأرض كما يشعر به اتباع ذلك. ذكر الوعد والوعيد وتفريعه عليه بالفاء في معنى الأمر به على أبلغ وجه على ما صرح به بعض الأجلة فكأنه حينئذ قد قيل:

Bazılarının sözü, sözün 'kavl' (demek) takdiriyle olduğunu vehmettirmektedir; zira şöyle demiştir: 'Sanki itaatkârların ve âsilerin âkıbeti sabit olup açıklığa kavuştuğunda: Tesbih ederiz, sübhâne... vb. deyiniz denilmiş gibidir.' Mana ise: 'O vakitlerde O'nu tesbih ile tesbih ediniz' demektir; bundaki durum gizli değildir. Sanki sen sübhâne kelimesinin tek bir tarz üzere kalmasını —ki ilk zikredilendir— kabul etmiyor, makam gerektirdiğinde ve söz hissettirdiğinde emir fiilinin onu nasbetmesini caiz görüyorsun; fakat sen bu cümlenin lafzan haberî, manen inşâî kabul edilmesine —bununla emir kastedilmek suretiyle— meylediyor gibisin; tâ ki { لَهُ الْحَمْدُ } cümlesine muvafık olsun; zira o her ne kadar haberî olsa da hamdin Allah Teâlâ'ya sabit olduğunu ve gökler ile yerin temyiz ehli varlıklarına vacip olduğunu haber vermek —bunu takip eden vaad ve vaîdin zikredilmesinin ve fâ ile buna bağlanmasının hissettirdiği gibi— bazı büyük âlimlerin açıkça belirttiği üzere en beliğ tarzda onu emretme manasındadır; sanki o zaman şöyle denilmiş olur:

29942. Metin

فسبحوا الله تعالى تسبيحه اللائق به سبحانه في هذه الأوقات واحمدوه، وظاهر كلام الأكثرين أن جملة لَهُ الْحَمْدُ إلخ معطوفة على الجملة التي قبلها وأن عَشِيًّا معطوف على حِينَ تُمْسُونَ بل هم صرحوا بهذا، وعلى ما ذكر يكون جملة لَهُ الْحَمْدُ فاصلة بين المعطوف والمعطوف عليه، وما أشبه الآية حينئذ بآية الوضوء على ماذهب إليه أهل السنة. وفي الكشاف أن عَشِيًّا متصل بقوله تعالى: حِينَ تُمْسُونَ وقوله تعالى: وَلَهُ الْحَمْدُ إلخ اعتراض بينهما، ومعناه أن على المميزين كلهم من أهل السماوات والأرض أن يحمدوه.

Bu vakitlerde Allah Teâlâ'yı O Sübhânehu'ya yakışır tesbih ile tesbih edin ve O'na hamd edin. Çoğunluğun sözünün zahiri, { لَهُ الْحَمْدُ } cümlesinin kendisinden önceki cümleye matuf olduğu ve { عَشِيًّا } lafzının da { حِينَ تُمْسُونَ } lafzına matuf olduğudur; hatta bunu açıkça belirtmişlerdir. Zikredilene göre { لَهُ الْحَمْدُ } cümlesi matuf ile matufun aleyh arasında fasıla olur; âyet o zaman Ehl-i Sünnet'in benimsediği görüşe göre abdest âyetine ne kadar da benzer! el-Keşşâf'ta ise { عَشِيًّا } lafzının Allah Teâlâ'nın: { حِينَ تُمْسُونَ } kavline bağlı olduğu, Allah Teâlâ'nın: { وَلَهُ الْحَمْدُ } kavlinin ise ikisi arasında bir itiraz (ara cümle) olduğu belirtilmiştir; manası da gökler ve yerdeki temyiz ehlinin tamamına O'na hamd etmenin gerekli olduğudur.

29943. Metin

وإلى كون الجملة معترضة ذهب أبو البقاء أيضا، وجعل قوله تعالى: فِي السَّماواتِ حالا من الحمد، وفي جواز مجيء الحال منه على احتمال كونه مبتدأ وهو الظاهر خلاف، ولعل من لا يجوّز ذلك يجعل الجار متعلقا بالثبوت الذي تقتضيه النسبة، والمراد بالتسبيح والحمد ظاهرهما على ما ذهب إليه جمع من الأجلة، وقيل: المراد بالتسبيح الصلاة وأخرج عبد الرزاق، والفريابي، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، والطبراني، والحاكم وصححه عن أبي رزين قال: جاء نافع بن الأزرق إلى ابن عباس فقال: هل تجد الصلوات الخمس في القرآن؟ فقال: نعم فقرأ فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ صلاة المغرب وَحِينَ تُصْبِحُونَ صلاة الصبح وَعَشِيًّا صلاة العصر وَحِينَ تُظْهِرُونَ صلاة الظهر، وقرأ «ومن بعد صلاة العشاء» وأخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر عنه قال: جمعت هذه الآية مواقيت الصلاة فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ المغرب والعشاء وَحِينَ تُصْبِحُونَ الفجر وَعَشِيًّا العصر وَحِينَ تُظْهِرُونَ الظهر، وذهب الحسن إلى ذلك حتى أنه ذهب إلى أن الآية مدنية لما أنه يرى فرضية الخمس بالمدينة وأنه كان الواجب بمكة ركعتين في أي وقت اتفقت الصلاة فيه، والصحيح أنها فرضت بمكة ويدل عليه حديث المعراج دلالة بينة.

Cümlenin itirâziyye olduğuna Ebü'l-Bekâ da meyletmiş ve Allah Teâlâ'nın: { فِي السَّماواتِ } kavlini 'el-hamd' lafzından hâl yapmıştır; onun mübteda olması ihtimaline binaen —ki zahir olan budur— ondan hâl gelmesinin cevazında ihtilaf vardır; belki de buna cevaz vermeyen kimse harf-i cerri nisbetin gerektirdiği sübût (var olma) manasına müteallık kılmaktadır. Tesbih ve hamdden maksat, büyük bir âlimler topluluğunun benimsediği üzere onların zahirleridir. Tesbihten maksadın namaz olduğu da söylenmiştir; Abdürrezzâk, Feryâbî, İbn Cerîr, İbnü'l-Münzir, İbn Ebî Hâtim, Taberânî ve tashih ederek Hâkim, Ebû Rezîn'den rivayet etmişlerdir ki o şöyle dedi: Nâfi' b. el-Ezrak, İbn Abbâs'a gelip 'Beş vakit namazı Kur'ân'da buluyor musun?' dedi. O da 'Evet' dedi ve { فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ } 'akşam namazı', { وَحِينَ تُصْبِحُونَ } 'sabah namazı', { وَعَشِيًّا } 'ikindi namazı', { وَحِينَ تُظْهِرُونَ } 'öğle namazı' âyetini okudu ve 'yatsı namazından sonra' [âyetini] okudu. İbn Ebî Şeybe, İbn Cerîr ve İbnü'l-Münzir ondan şöyle dediğini rivayet etmişlerdir: Bu âyet namaz vakitlerini toplamıştır: { فَسُبْحانَ اللَّهِ حِينَ تُمْسُونَ } akşam ve yatsı, { وَحِينَ تُصْبِحُونَ } sabah, { وَعَشِيًّا } ikindi, { وَحِينَ تُظْهِرُونَ } öğle. Hasan da bu görüşe gitmiş, hatta beş vaktin farziyetini Medine'de gördüğü ve Mekke'de vacip olanın namazın denk geldiği herhangi bir vakitte iki rekât olduğunu düşündüğü için âyetin Medenî olduğunu ileri sürmüştür. Sahih olan ise onun Mekke'de farz kılındığıdır; Mirac hadisi de buna apaçık bir şekilde delâlet etmektedir.

29944. Metin

واختار الإمام الرازي حمل التسبيح على التنزيه فقال: إنه أقوى والمصير إليه أولى لأنه يتضمن الصلاة وذلك لأن التنزيه المأمور به يتناول التنزيه بالقلب وهو الاعتقاد الجازم وباللسان مع ذلك وهو الذكر الحسن وبالأركان معهما جميعا وهو العمل الصالح، والأول هو الأصل والثاني ثمرة الأول والثالث ثمرة الثاني، وذلك لأن الإنسان إذا اعتقد شيئا ظهر من قلبه على لسانه وإذا قال ظهر صدقه في مقاله من أحوال أفعاله واللسان ترجمان الجنان والأركان برهان اللسان لكن الصلاة أفضل أعمال الأركان وهي مشتملة على الذكر باللسان والقصد بالجنان فهو تنزيه في التحقيق، فإذا قال سبحانه نزهوني وهذا نوع من أنواع التنزيه والأمر المطلق لا يختص بنوع دون نوع فيجب حمله على كل ما هو تنزيه

İmâm Râzî, tesbihi tenzihe hamletmeyi tercih ederek şöyle demiştir: Bu daha kuvvetlidir ve buna yönelmek daha evladır; çünkü o namazı da tazammun eder. Zira emredilen tenzih; kalple tenzihi ki o kesin inançtır, bununla birlikte dille tenzihi ki o güzel zikirdir ve bunların hepsiyle birlikte azalarla tenzihi ki o salih ameldir kapsar. Birincisi asıldır, ikincisi birincinin semeresidir, üçüncüsü de ikincinin semeresidir. Çünkü insan bir şeye inandığı zaman kalbinden diline dökülür; söylediği zaman sözündeki doğruluğu fiillerinin hallerinden belli olur. Dil kalbin tercümanıdır, azalar ise dilin bürhanıdır. Fakat namaz azaların en faziletli amelidir; o dille zikri ve kalple kastı da içermektedir, dolayısıyla hakikatte bir tenzihtir. O Sübhânehu 'Beni tenzih edin' buyurduğunda bu da tenzih türlerinden bir türdür; mutlak emir ise bir türe has kılınmayıp her türe şâmil olduğuna göre, tenzih olan her şeye hamledilmesi vaciptir;

29945. Metin

فيكون هذا أمرا بالصلاة، ثم إن قولنا يناسبه ما تقدم وذلك لأن الله تعالى لما بين أن المقام الأعلى والجزاء الأوفى لمن آمن وعمل الصالحات حيث قال ﷿: فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ قال سبحانه: إذا علمتم أن ذلك المقام لمن آمن وعمل الصالحات والإيمان تنزيه بالجنان وتوحيد باللسان والعمل الصالح استعمال الأركان فالكل تنزيهات وتحميدات فسبحان الله أي فأتوا بذلك الذي هو الموصل إلى الحبور في الرياض والحضور على الحياض اهـ، وأنا بالإمام أقتدي في دعوى أولوية الحمل على الظاهر، واختار أيضا أن قوله تعالى: لَهُ الْحَمْدُ اعتراض مؤكد بين المعطوف والمعطوف عليه مطلقا ومعناه على ما سمعت عن الكشاف أن على المميزين كلهم أن يحمدوه فإن حمل التسبيح على الصلاة فهو كلام يؤكد الوجوب لأن الحمد يتجوز به عن الصلاة كالتسبيح، ووجه التأكيد دلالته على أنه أمر عم المكلفين من أهل السماوات والأرض، وأن حمل على الظاهر فوجهه أن ذلك جار مجرى الاستدراك للأمر بالتسبيح، ولما كان من واد واحد كان كل منهما مؤكدا للآخر فدل على دوام وجوب الحمد في الأوقات ووجوب التسبيح على أهل السماوات والأرض، وأما الدلالة على الوجوب فمن اتباع سبحان اللَّهِ إلخ ذكر الوعد والوعيد بالفاء فإنه يفهم تعين ذلك طريقا للخلاص عن الدركات والوصول إلى الدرجات وما يتعين طريقا لذلك كان واجبا كذا في الكشف.

dolayısıyla bu bir namaz emri olur. Ayrıca bizim sözümüze öncesi de uygundur; zira Allah Teâlâ en yüce makamın ve en kâmil mükâfatın iman edip salih ameller işleyenlere ait olduğunu beyan ederek aziz ve celil olan O: { فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَهُمْ فِي رَوْضَةٍ يُحْبَرُونَ } “İman edip salih ameller işleyenlere gelince, onlar bir bahçe içinde neşelendirilirler” buyurduğunda, Sübhânehu şöyle buyurmuştur: O makamın iman edip salih ameller işleyenlere ait olduğunu bildiğinize göre —iman kalple tenzih ve dille tevhid, salih amel ise azaları kullanmaktır; dolayısıyla hepsi tenzihler ve tahmidlerdir— o halde 'Fesübhânallâh'; yani bahçelerde sevince ve havuz başlarında bulunmaya ulaştıran o amelleri yerine getirin (alıntı bitti). Zahire hamletmenin evlâlığı iddiasında ben de İmâm'a uyuyorum. O ayrıca Allah Teâlâ'nın: { لَهُ الْحَمْدُ } kavlinin matuf ile matufun aleyh arasında mutlak olarak tekid edici bir itiraz (ara cümle) olduğunu tercih etmiştir; bunun anlamı el-Keşşâf'tan duyduğun üzere temyiz ehlinin tamamına O'na hamd etmenin gerekli olduğudur. Şayet tesbih namaza hamledilirse, bu vücûbu tekid eden bir söz olur; çünkü hamd de tesbih gibi mecazen namaz yerine kullanılır. Tekidin yönü ise bunun gökler ve yer ehlinden mükellefleri kuşatan bir emir olduğuna delâlet etmesidir. Şayet zahire hamledilirse, bunun yönü tesbih emrini istidrâk (pekiştirerek tamamlama) mesabesinde cereyan etmesidir. İkisi de aynı vadiden olduğu için her biri diğerini tekid eder; böylece vakitlerde hamdin gerekliliğinin sürekliliğine ve gökler ile yer ehline tesbihin gerekliliğine delâlet etmiştir. Vücûba delâlete gelince; bu, 'Sübhânallâh' vb. ifadesinin fâ ile vaad ve vaîdin zikrine bağlanmasından kaynaklanır; zira bu, derekelerden kurtulup derecelere ulaşmak için bunun tek yol olarak belirlendiğini anlatır; bir şey için tayin edilmiş yol olan şey ise vaciptir; el-Keşf'te böyle denilmiştir.

29946. Metin

وذكر الإمام أن في هذا الاعتراض لطيفة وهو أن الله تعالى لما أمر العباد بالتسبيح كأنه قال جلّ وعلا: بين لهم أن تسبيحهم الله تعالى لنفعهم لا لنفع يعود إلى الله ﷿ فعليهم أن يحمدوا الله تعالى إذا سبحوه جلّ شأنه، وهذا كما في قوله تعالى: يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلْإِيمانِ [الحجرات: ١٧] .

İmâm, bu itirazda (ara cümlede) bir latife olduğunu zikretmiştir; o da şudur: Allah Teâlâ kullara tesbihi emrettiğinde celle ve alâ sanki şöyle buyurmuştur: Onlara beyan et ki Allah Teâlâ'yı tesbih etmeleri kendi menfaatlerinedir, aziz ve celil olan Allah'a dönecek bir menfaat için değildir; dolayısıyla şânı yüce olan O'nu tesbih ettiklerinde Allah Teâlâ'ya hamd etmeleri gerekir. Bu tıpkı Allah Teâlâ'nın şu kavli gibidir: { يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلْإِيمانِ } [el-Hucurât: 17] “Müslüman oldular diye seni minnet altında bırakmak istiyorlar. De ki: Müslüman olmanızla beni minnet altında bırakmayın; bilakis sizi imana erdirdiği için Allah sizi minnet altında bırakır.”

29947. Metin

وجوز بعضهم كون عَشِيًّا معطوفا على قوله تعالى: فِي السَّماواتِ ورد بأنه لا يعطف ظرف الزمان على المكان ولا عكسه، وقيل: يحتمل أن يكون معطوفا على مقدر أي وله الحمد في السماوات والأرض دائما وعشيا على أنه تخصيص بعد تعميم والجملة اعتراضية أو حالية وهو كما ترى، وتخصيص الأوقات المذكورة بالذكر لظهور آثار القدرة والعظمة والرحمة فيها، وقدم الإمساء على الإصباح لتقدم الليل والظلمة، وقدم العشي على الإظهار لأنه بالنسبة إلى الإظهار كالإمساء بالنسبة إلى الإصباح. وفي البحر قوبل بالعشي الإمساء وبالإظهار الإصباح لأن كلا منهما يعقب بما قابله فالعشي يعقبه الإمساء والإصباح يعقبه الإظهار، وقال العلامة أبو السعود: إن تقديم عَشِيًّا على حِينَ تُظْهِرُونَ لمراعاة الفواصل وليس بذاك وذكر الإمام أنه قدم الإمساء على الإصباح هاهنا وأخر في قوله تعالى:

Bazıları { عَشِيًّا } lafzının Allah Teâlâ'nın: { فِي السَّماواتِ } kavline matuf olmasını caiz görmüştür; fakat zaman zarfının mekân zarfına ya da aksine atfedilemeyeceği gerekçesiyle bu reddedilmiştir. Denildi ki: Takdir edilen bir şeye matuf olması muhtemeldir; yani 'Göklerde ve yerde O'na hamd daimidir ve akşam vaktinde de...' şeklinde ta'mîmden (genellemeden) sonra tahsis kılınarak cümle itirâziyye veya hâliyye olur; bu ise gördüğün gibidir. Zikredilen vakitlerin tahsis edilmesi, oralarda kudret, azamet ve rahmet eserlerinin açıkça belirmesindendir. Akşama eriş (imsâ), gecenin ve karanlığın önceliğinden ötürü sabaha kavuşmaktan (isbâh) öne alınmıştır. Aşiyy (ikindi/akşamüstü) ise öğle vaktine (izhâr) takdim edilmiştir; çünkü onun öğleye nisbeti, akşamın sabaha nisbeti gibidir. el-Bahr'da aşiyy imsâ'ya, izhâr ise isbâh'a mukabil kılınmıştır; çünkü her biri karşılığı olanı takip eder: Aşiyyi imsâ takip eder, isbâhı da izhâr takip eder. Allâme Ebüssuûd: '{ عَشِيًّا } kelimesinin { حِينَ تُظْهِرُونَ } kavlinden öne alınması fâsılaları gözetmek içindir' demiştir ki bu pek isabetli değildir. İmâm ise imsâ'nın burada isbâh'tan öne alındığını, Allah Teâlâ'nın:

29948. Metin

سَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا [الأحزاب: ٤٢] لأن أول الكلام هاهنا ذكر الحشر والإعادة وكذا آخره والإمساء آخر فذكر الآخر أولا لتذكر الآخرة، وتغيير الأسلوب في عَشِيًّا لما أنه لا يجيء منه الفعل بمعنى الدخول في العشي كالمساء والصباح والظهيرة، ولعل السر في ذلك على ما قيل: إنه ليس من الأوقات التي تختلف فيها أحوال الناس وتتغير تغيرا ظاهرا مصححا لوصفهم بالخروج عما قبلها والدخول فيها كالأوقات المذكورة فإن كلا منها وقت يتغير فيه الأحوال تغيرا ظاهرا، أما في المساء والصباح فظاهر. وأما في الظهيرة فلأنها وقت يعاد فيه التجرد عن الثياب للقيلولة كما مرت إليه الإشارة في سورة النور، هذا وفضل التسبيح والتحميد أظهر من أن يستدل عليه، وذكروا في فضل ما تضمنته الآية عدة أخبار،

{ سَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا } [el-Ahzâb: 42] “O'nu sabah akşam tesbih edin” kavlinde ise sonraya bırakıldığını zikretmiştir; çünkü buradaki sözün başı haşr ve yeniden yaratılışın zikridir, sonu da öyledir; imsâ da sondur, bu yüzden âhiretin hatırlanması için son olan önce zikredilmiştir. { عَشِيًّا } lafzında üslubun değişmesi ise, mesâ, sabâh ve zahîra gibi aşiyy vaktine girmeyi ifade eden bir fiilin ondan türememesindendir. Denildiğine göre bundaki sır, insanların hallerinin zikredilen diğer vakitler gibi belirgin bir şekilde farklılaşıp değiştiği ve öncekisinden çıkıp ona girdiklerinin nitelenmesini sahih kılacak vakitlerden olmamasıdır; zira o diğer vakitlerin her biri, hallerin belirgin biçimde değiştiği bir vakittir. Akşam ve sabah vakitlerinde bu durum açıktır. Öğle vaktinde ise, Nûr sûresinde işaret edildiği üzere kaylûle için elbiselerin çıkarılmasının tekrarlandığı bir vakittir. Tesbih ve tahmidin fazileti ise delil getirilmeye ihtiyaç duyulmayacak kadar açıktır; âlimler bu âyetin içerdiği fazilet hakkında birtakım haberler zikretmişlerdir:

29949. Metin

فأخرج الإمام أحمد، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وابن السني في عمل اليوم والليلة والطبراني، وابن مردويه، والبيهقي في الدعوات عن معاذ بن أنس عن رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم قال: «ألا أخبركم لم سمى الله تعالى إبراهيم خليله الذي وفى لأنه يقول كلما أصبح وأمسى سبحان الله حين تمسون وحين تصبحون وله الحمد في السماوات والأرض وعشيا وحين تظهرون»

İmâm Ahmed, İbn Cerîr, İbnü'l-Münzir, İbn Ebî Hâtim, Amelü'l-Yevmi ve'l-Leyle'de İbnü's-Sünnî, Taberânî, İbn Merdûye ve ed-Deavât'ta Beyhakî, Muâz b. Enes'ten rivayet etmişlerdir ki Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem şöyle buyurdu: «Allah Teâlâ'nın İbrahim'e niçin 'ahdine vefâ gösteren dostu' ismini verdiğini size haber vereyim mi? Çünkü o her sabah ve her akşam: 'Akşama erdiğinizde ve sabaha kavuştuğunuzda Allah'ı tesbih edin. Göklerde ve yerde, günün sonunda ve öğle vaktine girdiğinizde de hamd O'na mahsustur' derdi.»

29950. Metin

29951. Metin

وأخرج أبو داود، والطبراني، وابن السني، وابن مردويه عن ابن عباس عن رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم قال: «من قال حين يصبح سبحان الله حين تمسون وحين تصبحون إلى قوله تعالى: وكذلك تخرجون أدرك ما فاته في يومه ومن قالها حين يمسي أدرك ما فاته من ليلته»

Ebû Dâvûd, Taberânî, İbnü's-Sünnî ve İbn Merdûye, İbn Abbâs'tan rivayet etmişlerdir ki Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem şöyle buyurdu: «Kim sabaha çıktığında 'Akşama erdiğinizde ve sabaha kavuştuğunuzda Allah'ı tesbih edin...' kavlinden Allah Teâlâ'nın: '...işte siz de böyle çıkarılacaksınız' kavline kadar okursa, o gününde kaçırdıklarını telafi eder; kim de akşama erdiğinde bunu okursa, o gecesinde kaçırdıklarını telafi eder.»

29952. Metin

إلى غير ذلك من الأخبار، ولعل فيه تأييدا لكون فَسُبْحانَ إلخ مقولا على ألسنة العباد فتأمل. وقرأ عكرمة «حين تمسون وحينا تصبحون» بتنوين حين فالجملة صفة حذف منها العائد والتقدير تمسون فيه وتصبحون فيه، وعلى قراءة الجمهور الجملة مضاف إليها ولا تقدير للضمير أصلا يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ الإنسان من النطفة وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ النطفة من الإنسان وهو التفسير المأثور عن ابن عباس، وابن مسعود، ولعل مرادهما التمثيل، وعن مجاهد يخرج المؤمن من الكافر ويخرج الكافر من المؤمن، وقيل:

Bunlardan başka rivayetler de vardır; bunda { فَسُبْحانَ } vb. ifadesinin kulların dili üzerinden söylenmiş olduğuna bir teyit vardır, iyi düşün. İkrime «hîne tümsûne ve hînen tusbihûne» şeklinde hîn lafzının tenviniyle okumuştur; bu durumda cümle, kendisinden âid zamir hazfedilmiş bir sıfattır ve takdiri 'içinde akşama erdiğiniz ve içinde sabaha vardığınız bir vakit' demektir. Cumhûrun kıraatinde ise cümle muzâfun ileyhtir ve hiçbir şekilde zamir takdiri yoktur. { يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ } "O, ölüden diriyi çıkarır"; yani nutfeden insanı; { وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ } "ve diriden ölüyü çıkarır"; yani insandan nutfeyi. Bu, İbn Abbâs ve İbn Mes'ûd'dan rivayet edilen tefsirdir; muhtemelen onların maksadı örneklendirmedir. Mücâhid'den ise: 'Kâfirden mümini çıkarır ve müminden kâfiri çıkarır' diye rivayet edilmiştir. Şöyle de denildi:

29953. Metin

أي يعقب الحياة بالموت وبالعكس وَيُحْيِ الْأَرْضَ بالنبات بَعْدَ مَوْتِها يبسها فالإحياء والموت مجازان وَكَذلِكَ أي مثل ذلك الإخراج البديع الشأن تُخْرَجُونَ من قبوركم. وقرأ ابن وثاب، وطلحة، والأعمش «تخرجون» بفتح التاء وضم الراء، وهذا على ما قيل نوع تفصيل لقوله تعالى: يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ [الروم: ١١] وَمِنْ آياتِهِ الباهرة الدالة على أنكم تبعثون دلالة أوضح من دلالة ما سبق فإن دلالة بدأ خلقهم على إعادتهم أظهر من دلالة إخراج الحي من الميت وإخراج الميت من الحي ومن دلالة إحياء الأرض بعد موتها عليها أَنْ خَلَقَكُمْ أي في ضمن خلق آدم ﵇ لما مر مرارا من أن خلقه ﵇ منطو على خلق ذرياته انطواء إجماليا مِنْ تُرابٍ لم يشم رائحة الحياة قط ولا مناسبة بينه وبين ما أنتم عليه في ذاتكم وصفاتكم، وقيل: خلقهم من تراب لأنه تعالى خلق مادتهم منه فهو مجاز أو على تقدير مضاف ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ أي في الأرض تتصرفون في أغراضكم وأسفاركم، وإِذا فجائية وثُمَّ على ما ذهب إليه أبو حيان للتراخي الحقيقي لما بين الخلق والانتشار من المدة، وقال العلامة الطيبي: إنها للتراخي الرتبي لأن المفاجأة تأبى الحقيقي. ورد بأنه لا مانع من أن يفاجىء أحدا أمر بعد مضي مدة من أمر آخر أو أحدهما حقيقي والآخر عرفي. وتعقب بأنه على تسليم صحته يأباه الذوق فإنه كالجمع بين الضب والنون فما ذكره الطيبي أنسب بالنظم القرآني، والظاهر أن الجملة معطوفة على المبتدأ قبلها وهي بتأويل مفرد كأنه قيل: ومن آياته خلقكم من تراب ثم مفاجأتكم وقت كونكم بشرا منتشرين كذا قيل، وفي وقوع الجملة مبتدأ بمثل هذا التأويل نظر إلا أن يقال: إنه يغتفر في التابع ما لا يغتفر في المتبوع ويتخيل من كلام بعضهم أن العطف على خَلَقَكُمْ بحسب المعنى حيث قال: أي ثم فاجأتم وقت كونكم بشرا منتشرين، ويفهم من كلام صاحب الكشف في نظير الآية أعني قوله تعالى الآتي: وَمِنْ آياتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ أنه أقيمت الجملة مقام المفرد من حيث المعنى لأنها تفيد فائدته، والكلام على أسلوب مَقامُ إِبْراهِيمَ وَمَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً [آل عمران: ٩٧] لأنه في معنى وأمن داخله، وأما من حيث الصورة فهي جملة معطوفة على قوله تعالى: وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ وفائدة هذا الأسلوب الإشعار بأن ذلك آية خارجة من جنس الآيات مستقلة بشأنها مقصودة بذاتها فتأمل وَمِنْ آياتِهِ الدالة على البعث أيضا أَنْ خَلَقَ لَكُمْ أي لأجلكم مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً فإن خلق أصل أزواجكم حواء من ضلع آدم ﵇ متضمن لخلقهن من أنفسكم على ما عرفت من التحقيق- فمن- تبعيضية والأنفس بمعناها الحقيقي، ويجوز أن تكون مِنْ ابتدائية والأنفس مجاز عن الجنس أي خلق لكم من جنسكم لا من جنس آخر، قيل: وهو الأوفق بقوله تعالى: لِتَسْكُنُوا إِلَيْها أي لتميلوا إليها يقال: سكن إليه إذا مال فإن المجانسة من دواعي النظام والتعارف كما أن المخالفة من أسباب التفرق والتنافر وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ أي بين الأزواج إما على تغليب الرجال على النساء في الخطاب أو على حذف ظرف معطوف على الظرف المذكور أي جعل بينكم وبينهن كما في قوله تعالى: لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ

Yani hayatın ardından ölümü, ölümün ardından da hayatı getirir. { وَيُحْيِ الْأَرْضَ } "Toprağa can verir"; bitkilerle, { بَعْدَ مَوْتِها } "ölümünden sonra"; yani kurumasından sonra. Diriltme ve ölüm mecazdır. { وَكَذلِكَ } "İşte böylece"; yani bu harikulade çıkarma gibi, { تُخْرَجُونَ } "çıkarılacaksınız"; kabirlerinizden. İbn Vessâb, Talha ve el-A'meş, tâ'nın fethi ve râ'nın zammı ile «tahrucûne» okumuşlardır. Bu, denildiğine göre Allah Teâlâ'nın: { يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ } [er-Rûm: 11] “Allah yaratmayı ilk defa başlatır, sonra onu tekrar eder” kavlinin bir tür ayrıntısıdır. { وَمِنْ آياتِهِ } "O'nun âyetlerindendir"; yeniden diriltileceğinize delâlet eden apaçık âyetlerindendir ki bu, öncekilerin delâletinden daha açıktır; zira yaratılışlarının başlamasının diriltilmelerine delâleti, ölüden dirinin ve diriden ölünün çıkarılmasının ve toprağın ölümünden sonra diriltilmesinin ona delâletinden daha zahirdir. { أَنْ خَلَقَكُمْ } "sizi yaratması"; yani Âdem'in aleyhisselâm yaratılışı zımnında; zira onun aleyhisselâm yaratılışının zürriyetinin yaratılışını icmâlî olarak içerdiği defalarca geçmişti; { مِنْ تُرابٍ } "topraktan"; ki hayatın kokusunu asla koklamamıştır ve onunla sizin zâtınız ve sıfatlarınız arasında hiçbir münasebet yoktur. Denildi ki: Maddelerini ondan yarattığı için onları topraktan yaratmıştır; dolayısıyla bu mecazdır veya bir muzâfın takdiri iledir. { ثُمَّ إِذا أَنْتُمْ بَشَرٌ تَنْتَشِرُونَ } "sonra bir de bakarsınız ki siz yayılmakta olan birer insansınız." Yani yeryüzünde amaçlarınız ve yolculuklarınız için tasarrufta bulunursunuz. { إِذا } sürprizlik (müfâceet) bildirir; { ثُمَّ } ise Ebû Hayyân'ın gittiği görüşe göre yaratılış ile yayılma arasındaki süreden dolayı hakiki terâhî (zaman aralığı) içindir. Allâme Tîbî ise şöyle demiştir: O rütbe bakımından terâhî içindir; çünkü sürprizlik hakiki zaman aralığını kabul etmez. Buna karşılık şöyle denilmiştir: Bir kimsenin başka bir işten bir müddet geçtikten sonra ansızın bir durumla karşılaşmasına hiçbir engel yoktur; yahut biri hakiki diğeri örfîdir. Bu da şöyle eleştirilmiştir: Bunun sahih olduğu kabul edilse bile zevk-i selîm bunu reddeder; zira bu keler ile balığı bir araya getirmek gibidir; dolayısıyla Tîbî'nin zikrettiği Kur'ânî nazma daha uygundur. Zahir olan, cümlenin kendisinden önceki mübtedâya matuf olmasıdır ve müfred tevilindedir; sanki: 'O'nun âyetlerinden biri sizi topraktan yaratması, sonra yayılan insanlar olduğunuz vakit ansızın ortaya çıkışınızdır' denilmiş gibidir. Cümlenin bu tür bir teville mübteda olarak vuku bulmasında kapalılık vardır; meğerki metbûda (asıl unsuda) caiz olmayan şeyin tâbide mazur görüldüğü söylensin. Bazılarının sözünden matufun mana bakımından { خَلَقَكُمْ } üzerine olduğu vehmedilmektedir; zira şöyle demiştir: 'Yani sonra yayılan insanlar olduğunuz vakit ansızın ortaya çıktınız.' el-Keşf sahibinin benzer âyetteki —yani Allah Teâlâ'nın gelecek şu kavlindeki: { وَمِنْ آياتِهِ أَنْ تَقُومَ السَّماءُ وَالْأَرْضُ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِذا دَعاكُمْ دَعْوَةً مِنَ الْأَرْضِ إِذا أَنْتُمْ تَخْرُجُونَ }— ifadesinden anlaşılan şudur: Cümle, onun faydasını sağladığı için mana bakımından müfred yerine ikame edilmiştir. Kelâm { مَقامُ إِبْراهِيمَ وَمَنْ دَخَلَهُ كانَ آمِناً } [Âl-i İmrân: 97] “İbrahim'in makamıdır ve oraya giren güvendedir” üslubu üzeredir; çünkü 'oraya girenin güvende olması' manasındadır. Şekil bakımından ise o, Allah Teâlâ'nın: { وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَكُمْ } kavline matuf bir cümledir. Bu üslubun faydası, bunun âyetler cinsinden hariç, şânında müstakil ve bizzat kastedilen bir âyet olduğunu hissettirmektir; iyi düşün. { وَمِنْ آياتِهِ } "O'nun âyetlerindendir"; yine yeniden dirilişe delâlet eden; { أَنْ خَلَقَ لَكُمْ } "sizin için yaratması"; yani sizin menfaatiniz için; { مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً } "kendi nefislerinizden eşler"; zira eşlerinizin aslı olan Havvâ'nın Âdem'in aleyhisselâm kaburgasından yaratılması —tahkikinden öğrendiğin üzere— onların sizin nefislerinizden yaratılmasını tazammun eder. { مِنْ } teb'îziyyedir (kısmiyet bildirir) ve 'enfüs' hakiki anlamındadır. { مِنْ } harfinin ibtidâiyye olması ve 'enfüs' lafzının cins için mecaz olması da caizdir; yani sizin için başka bir cinsten değil, kendi cinsinizden yarattı. Denildi ki: Bu, Allah Teâlâ'nın: { لِتَسْكُنُوا إِلَيْها } "onlara ısınıp huzur bulasınız diye" kavline daha uygundur; yani onlara meyledesiniz diye. Bir kimse bir şeye meylettiğinde 'sekene ileyhi' denir; zira aynı cinsten olmak kaynaşma ve tanışmanın sebeplerindendir; nitekim cins farklılığı da ayrılma ve nefret sebeplerindendir. { وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ } "ve aranıza koydu"; yani eşlerin arasına; ya hitapta erkeklerin kadınlara tağlîbi üzerine yahut zikredilen zarfa matuf bir zarfın hazfi iledir; yani Allah Teâlâ'nın şu kavlinde olduğu gibi 'sizinle onların arasına koydu' demektir: { لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ

29954. Metin

رُسُلِهِ

O'nun peygamberleri

29955. Metin

[البقرة: ٢٨٥] وقيل: بين أفراد الجنس أو بين الرجال والنساء، وتعقب بأنه يأباه قوله تعالى: مَوَدَّةً وَرَحْمَةً فإن المراد بهما ما كان منهما بعصمة الزواج قطعا أي جعل بينكم بالزواج الذي شرعه لكم توادا وترحما من غير أن يكون بينكم سابقة معرفة ولا مرابطة مصححة للتعاطف من قرابة أو رحم. قيل: المودة والرحمة من الله تعالى والفرك وهو بغض أحد الزوجين الآخر من الشيطان.

[el-Bakara: 285] “O'nun peygamberlerinden hiçbirini diğerinden ayırt etmeyiz.” Denildi ki: İnsan cinsinin fertleri arasında yahut erkekler ile kadınlar arasındadır. Ancak Allah Teâlâ'nın: { مَوَدَّةً وَرَحْمَةً } “sevgi ve merhamet” kavlinin buna engel olduğu gerekçesiyle bu görüş tenkit edilmiştir; zira ikisinden maksat kesinlikle evlilik bağıyla meydana gelen sevgidir; yani aranızda önceden bir tanışıklık ve yakınlık yahut akrabalıktan ileri gelen şefkati gerektirecek bir bağ bulunmaksızın, sizin için meşru kıldığı evlilik vasıtasıyla aranızda karşılıklı sevgi ve merhamet kılmıştır. Denildi ki: Sevgi ve merhamet Allah Teâlâ'dandır; ferk (الفَرْك) yani eşlerden birinin diğerine buğzetmesi ise şeytandandır.

29956. Metin

وقال الحسن ومجاهد وعكرمة المودة كناية عن النكاح والرحمة كناية عن الولد، وكون المودة بمعنى المحبة كناية عن النكاح أي الجماع للزومها له ظاهر، وأما كون الرحمة كناية عن الولد للزومها له فلا يخلو عن بعد، وقيل:

Hasan, Mücâhid ve İkrime şöyle demişlerdir: Sevgi (meveddet) nikâhtan/cima'dan kinayedir, merhamet ise çocuktan kinayedir. Meveddetin muhabbet manasında olup nikâhtan yani cima'dan kinaye olması —onu gerektirmesi sebebiyle— açıktır. Merhametin ise çocuğu gerektirmesi sebebiyle çocuktan kinaye olması uzaklıktan uzak değildir. Şöyle de denildi:

29957. Metin

مودة للشابة ورحمة للعجوز، وقيل: مودة للكبير ورحمة للصغير، وقيل: هما اشتباك الرحم والكل كما ترى إِنَّ فِي ذلِكَ أي فيما ذكر من خلقهم من تراب وخلق أزواجهم من أنفسهم وإلقاء المودة والرحمة فهو إشارة إلى جميع ما تقدم، وقيل: إلى ما قبله وليس بذاك، وما فيه من معنى البعد مع قرب المشار إليه للإشعار ببعد منزلته لَآياتٍ عظيمة لا يكتنه كنهها كثيرة لا يقادر قدرها لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ في تضاعيف تلك الأفاعيل المبنية على الحكم، والجملة تذييل مقرر لمضمون ما قبله مع التنبيه على أن ما ذكر ليس بآية فذة بل هي مشتملة على آيات شتى وإنها تحتاج إلى تفكر كما تؤذن بذلك الفاصلة. وذكر الطيبي أنه لما كان القصد من خلق الأزواج والسكون إليها وإلقاء المحبة بين الزوجين ليس مجرد قضاء الشهوة التي يشترك بها البهائم بل تكثير النسل وبقاء نوع المتفكرين الذين يؤديهم الفكر إلى المعرفة والعبادة التي ما خلقت السماوات والأرض إلا لها ناسب كون المتفكرين فاصلة هنا وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ أي لغاتكم بأن علم سبحانه كل صنف لغته أو ألهمه جلّ وعلا وضعها وأقدره عليها فصار بعض يتكلم بالعربية وبعض بالفارسية وبعض بالرومية إلى غير ذلك مما الله تعالى أعلم بكميته. وعن وهب أن الألسنة اثنان وسبعون لسانا في ولد حام سبعة عشر وفي ولد سام تسعة عشر، وفي ولد يافث ستة وثلاثون، وجوز أن يراد بالألسنة أجناس النطق وأشكاله فقد اختلف ذلك اختلافا كثيرا فلا تكاد تسمع منطقين متساويين في الكيفية من كل وجه، ولعل هذا أولى مما تقدم. والإمام حكى الوجه الأول وقدم عليه ما هو ظاهر في أن المراد بالأسنة الأصوات والنغم ونص على أنه أصح من المحكي وَأَلْوانِكُمْ بياض الجلد وسواده وتوسط فيما بينهما أو تصوير الأعضاء وهيئاتها وألوانها وحلاها بحيث وقع التمايز بين الأشخاص حتى أن التوأمين مع توافق موادهما وأسبابهما والأمور الملاقية لهما في التخليق يختلفان في شيء من ذلك لا محالة وإن كانا في غاية التشابه، فالألوان بمعنى الضروب والأنواع كما يقال: ألوان الحديث وألوان الطعام، وهذا التفسير أعم من الأول، وإنما نظم اختلاف الألسنة والألوان في سلك الآيات الآفاقية من خلق السماوات والأرض مع كونه من الآيات الأنفسية الحقيقة بالانتظام في سلك ما سبق من خلق أنفسهم وأزواجهم للإيذان باستقلاله والاحتراز عن توهم كونه من متممات خلقهم إِنَّ فِي ذلِكَ أي فيما ذكر من خلق السماوات والأرض واختلاف الألسنة والألوان لَآياتٍ عظيمة كثيرة لِلْعالِمِينَ أي المتصفين بالعلم كما في قوله تعالى: وَما يَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ [العنكبوت: ٤٣] وقرأ الكثير «العالمين» بفتح اللام، وفيه دلالة على وضوح الآيات وعدم خفائها على أحد من الخلق كافة وَمِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ أي نومكم بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ لاستراحة القوى النفسانية وتقوي القوى الطبيعية وَابْتِغاؤُكُمْ أي طلبكم مِنْ فَضْلِهِ أي بالليل والنهار، وحذف ذلك لدلالة ما قبل عليه، ونظيره قوله:

Genç kadın için sevgi, yaşlı kadın için merhamettir. Büyük için sevgi, küçük için merhamettir de denilmiştir. İkisinin akrabalık bağlarının kaynaşması olduğu da söylenmiştir; hepsi gördüğün gibidir. { إِنَّ فِي ذلِكَ } "Şüphesiz bunda"; yani onların topraktan yaratılması, eşlerinin kendi nefislerinden yaratılması, aralarına sevgi ve merhamet konulması gibi zikredilen hususlarda; dolayısıyla daha önce geçenlerin tamamına işarettir. Sadece kendisinden öncekine ait olduğu da söylenmiştir ki bu isabetli değildir. İşaret edilenin yakın olmasına rağmen onda uzaklık anlamının bulunması, onun kadrinin yüceliğini hissettirmek içindir; { لَآياتٍ } "nice deliller vardır"; mahiyeti kavranamayacak kadar büyük, ölçüsü takdir edilemeyecek kadar çok; { لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ } "düşünen bir topluluk için." Hikmetler üzerine bina edilmiş bu fiillerin incelikleri hakkında [düşünen bir topluluk için]. Cümle, zikredilenin tek bir âyet olmayıp bilakis pek çok âyeti içerdiğini ve fâsılanın hissettirdiği gibi derin düşünmeye muhtaç olduğunu bildirmekle birlikte öncesinin muhtevasını pekiştiren bir fezlekedir (tamamlayıcı hükümdür). Tîbî'nin belirttiğine göre: Eşlerin yaratılmasından, onlarla huzur bulmaktan ve aralarına sevgi konulmasından maksat, hayvanların da ortak olduğu sadece şehveti gidermek değil; bilakis neslin çoğalması ve düşünceleri kendilerini göklerin ve yerin sadece onun için yaratıldığı marifet ve ibadete ulaştıracak olan 'düşünen insanların' türünün devamı olduğundan, burada fâsılanın 'düşünenler' şeklinde gelmesi münasip düşmüştür. { وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ } "Göklerin ve yerin yaratılması, dillerinizin... farklı olması da O'nun âyetlerindendir"; yani lügatlerinizin; öyle ki Sübhânehu her bir zümreye kendi lisanını öğretmiş yahut onu vazetmeyi onlara ilham edip buna güç yetirmiştir; böylece kimi Arapça, kimi Farsça, kimi Rumca konuşur olmuştur; miktarını ise ancak Allah Teâlâ'nın bildiği diğer lisanlara varıncaya kadar. Vehb'den nakledildiğine göre diller yetmiş iki tanedir: On yedisi Hâm oğullarında, on dokuzu Sâm oğullarında, otuz altısı da Yâfes oğullarındadır. Dillerden konuşmanın türleri ve şekillerinin kastedilmiş olması da caiz görülmüştür; zira bu son derece farklılaşmıştır, öyle ki her yönden nitelik bakımından birbirine tamamen eşit iki konuşma neredeyse duyamazsın; bu [izah] belki de öncekilerden daha evladır. İmâm birinci vechi nakletmiş ve ondan önce dillerden maksadın sesler ve nağmeler olduğuna zahir olan görüşü öne alarak nakledilenden daha sahih olduğunu açıkça belirtmiştir. { وَأَلْوانِكُمْ } "ve renklerinizin [farklı olması]"; tenin beyazlığı, siyahlığı ve ikisi arasındaki ara tonlar yahut organların şekillendirilmesi, biçimleri, renkleri ve süsleridir; öyle ki şahıslar arasında bir ayrışma meydana gelmiştir; hatta yaratılıştaki maddeleri, sebepleri ve kendilerine temas eden durumlar tamamen uyuşsa bile ikizler dahi son derece birbirine benzeseler de muhakkak bu şeylerden birinde farklılık gösterirler. Dolayısıyla renkler; 'sözün renkleri/çeşitleri' ve 'yemeğin çeşitleri' denildiği gibi çeşitler ve neviler manasındadır. Bu tefsir birincisinden daha kapsamlıdır. Dillerin ve renklerin farklılığının, insanların bizzat kendilerinin ve eşlerinin yaratılması gibi daha önce geçen nefsî âyetler safına girmeye layık olduğu halde göklerin ve yerin yaratılması gibi afâkî âyetler dizisine sokulması; onun müstakil olduğunu bildirmek ve onların yaratılışını tamamlayan şeylerden olduğu vehmini ortadan kaldırmak içindir. { إِنَّ فِي ذلِكَ } "Şüphesiz bunda"; yani göklerin ve yerin yaratılmasında, dillerin ve renklerin farklılığında, { لَآياتٍ } "nice deliller vardır"; büyük ve çok deliller; { لِلْعالِمِينَ } "bilenler için." Yani ilim vasfıyla nitelenenler için; nitekim Allah Teâlâ: { وَما يَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ } [el-Ankebût: 43] “Onları ancak bilenler akleder” buyurmuştur. Çoğunluk lâm harfinin fethiyle «el-âlemîn» (bütün âlemler) şeklinde okumuştur; bunda âyetlerin apaçık olduğuna ve bütün mahlûkâttan hiçbir kimseye gizli kalmadığına delâlet vardır. { وَمِنْ آياتِهِ مَنامُكُمْ } "Gece ve gündüz uyumanız... da O'nun âyetlerindendir"; yani uykunuz; { بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ } "geceleyin ve gündüzün"; nefsânî güçlerin dinlenmesi ve bedenî güçlerin kuvvet bulması için; { وَابْتِغاؤُكُمْ } "ve aramanız"; yani talep etmeniz; { مِنْ فَضْلِهِ } "O'nun lütfundan"; yani geceleyin ve gündüzün. Öncesinin delâlet etmesinden ötürü bu hazfedilmiştir; bunun bir benzeri şu beyittir:

29958. Metin

عجبت لهم إذ يقتلون نفوسهم ... ومقتلهم عند الوغى كان أغدرا

'Şaştım onlara ki kendi nefislerini öldürürler... Savaş meydanında öldürülmeleri ise daha bir vefasızlıktı.'

29959. Metin

فإنه أراد يقتلون نفوسهم عند السلم وحذف لدلالة الوغى في الشطر الثاني عليه، والنوم بالليل والابتغاء من

Zira şair 'Barış zamanında nefislerini öldürürler' demek istemiş, ikinci mısradaki 'savaş meydanı' kelimesinin delâletinden ötürü bunu hazfetmiştir. Gece uyumak ve gündüz lütuftan talep etmek,

29960. Metin

الفضل أي الكسب بالنهار أمران معتادان، وأما النوم بالنهار فكنوم القيلولة، وأما الكسب بالليل فكما يقع من بعض المكتسبين، وأهل الحرف من السعي والعمل ليلا لا سيما في أطول الليالي وعدم وفاء نهارهم بأغراضهم، ومن ذلك حراسة الحوانيت بالأجرة وكذا قطع البراري في الأسفار ليلا للتجارة ونحوها، وقال الزمخشري: وهذا من باب اللف وترتيبه ومن آياته منامكم وابتغاؤكم من فضله بالليل والنهار إلّا أنه فصل بين القرينين الأولين أعني منامكم وابتغاؤكم بالقرينين الآخرين أعني الليل والنهار لأنهما ظرفان والظرف والواقع فيه كشيء واحد مع إعانة اللف على الاتحاد وهو الوجه الظاهر لتكرره في القرآن وأسد المعاني ما دلّ عليه القرآن انتهى، والظاهر أنه أراد باللف الاصطلاحي ولا يأبى ذلك توسيط الليل والنهار لأنهما في نية التأخير وإنما وسطا للاهتمام بشأنهما لأنهما من الآيات في الحقيقة لا المنام والابتغاء على ما حققه في الكشف مع تضمن توسيطهما مجاورة كل لما وقع فيه فالجار والمجرور وقيل حال مقدمة من تأخير أي كائنين بالليل والنهار، وقيل: خبر مبتدأ محذوف أي ذلك بالليل والنهار، والجملة في النظم الكريم معترضة، وعلى كلا القولين لا يرد على الزمخشري لزوم كون النهار معمولا للابتغاء مع تقدمه عليه وعطفه على معمول مَنامُكُمْ وفي اقتران الفضل بالابتغاء إشارة إلى أن العبد ينبغي أن لا يرى الرزق من نفسه وبحذقه بل يرى كل ذلك من فضل ربه جلّ وعلا.

yani kazanç sağlamak alışılagelmiş iki durumdur. Gündüz uyumaya gelince, o kaylûle uykusu gibidir. Geceleyin kazanç sağlamaya gelince, bazı çalışanların ve zanaat ehlinin özellikle en uzun gecelerde ve gündüzleri hedeflerine yetmediğinde geceleyin çalışmaları ve gayret sarf etmeleri gibi gerçekleşir; dükkânların ücret karşılığı gece bekçiliğinin yapılması, ticaret vb. için geceleri çöllerin aşılması da bu kabildendir. Zemahşerî şöyle demiştir: Bu leff ü neşr türündendir ve tertibi şöyledir: 'O'nun âyetlerindendir gece ve gündüz uyumanız ve lütfundan aramanız.' Ancak ilk iki eşi yani uyumanızı ve aramanızı, diğer iki eş ile yani gece ve gündüz ile birbirinden ayırmıştır; çünkü o ikisi zarftır ve zarf ile onda vuku bulan şey leff'in birleşmeye yardımcı olmasıyla birlikte tek bir şey gibidir. Kur'ân'da tekrar ettiği için zahir olan vecih budur; manaların en doğrusu ise Kur'ân'ın delâlet ettiğidir (alıntı bitti). Zahir olan, onun ıstılahî leffi kastettiğidir; gece ve gündüzün araya girmesi buna engel değildir, çünkü onlar tehir edilme niyetindedir; onların araya sokulması şânlarına ehemmiyet verilmesindendir, çünkü el-Keşf'te tahkik edildiği üzere uyku ve arayış değil, hakikatte âyet olanlar o ikisidir; araya sokulmaları her birinin içinde vuku bulduğu şeye yakınlığını da tazammun eder. Car-mecrûr öne alınmış hâl kılınmıştır; yani 'gece ve gündüzde bulunarak' takdirindedir. Mahzuf bir mübtedânın haberi olduğu da söylenmiştir; yani 'Bu, gece ve gündüzdedir' demektir ve cümle yüce nazımda itirâziyyedir. Her iki görüşe göre de Zemahşerî'ye, gündüz kelimesinin kendisinden önce gelmesi ve { مَنامُكُمْ } kelimesinin ma'mûlüne matuf olmasıyla birlikte ibtiğâ'nın ma'mûlü olması gerektiği itirazı varid olmaz. Lütuf kelimesinin ibtiğâ ile birlikte getirilmesinde, kulun rızkı kendisinden ve becerisinden bilmeyip bütün bunları şânı yüce olan Rabbinin lütfundan bilmesi gerektiğine işaret vardır.

29961. Metin

إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ أي شأنهم أن يسمعوا الكلام سماع تفهم واستبصار، وفيه إشارة إلى ظهور الأمر بحيث يكفي فيه مجرد السماع لمن له فهم وبصيرة ولا يحتاج إلى مشاهدة وإن كان مشاهدا.

{ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ } "Şüphesiz bunda işiten bir topluluk için nice deliller vardır." Yani şânları sözü anlama ve basiretle dinlemek olan bir topluluk için. Bunda meselenin, müşâhede edilse dahi anlayış ve basiret sahibi olanlar için sadece işitmenin yeteceği ve gözle görmeye ihtiyaç bırakmayacak derecede açık olduğuna işaret vardır.

29962. Metin

وقال الطيبي: جيء بالفاصلة هكذا لأن أكثر الناس منسدحون بالليل كالأموات ومتردّدون بالنهار كالبهائم لا يدرون فيم هم ولم ذلك لكن من ألقى السمع وهو شهيد يتنبه لوعظ الله تعالى ويصغي إليه لأن مر الليالي وكر النهار ينادينان بلسان الحال الرحيل الرحيل من دار الغرور إلى دار القرار كما قال تعالى: وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرادَ شُكُوراً [الفرقان: ٦٢] وذكر الإمام أن من الأشياء ما يحتاج في معرفته إلى موقف يوقف عليه ومرشد يرشد إليه فيفهم إذا سمع من ذلك المرشد، ولما كان المنام والابتغاء قد يقع لكثير أنهما من أفعال العباد فيحتاج معرفة أنهما من آياته تعالى إلى مرشد يعين الفكر قيل: لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ فكأنه قيل: لقوم يسمعون ويجعلون بالهم إلى كلام المرشد انتهى ولعل الاحتياج إلى مرشد يعين الفكر في أن الليل والنهار من الآيات بناء على ما سمعت في بيان نكتة التوسيط أظهر فتأمل وَمِنْ آياتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ ذهب أبو علي إلى أنه بتقدير أن المصدرية والأصل أن يريكم فحذف أن وارتفع الفعل وهو الشائع بعد الحذف في مثل ذلك، وشذ بقاؤه منصوبا بعده وقد روي بالوجهين قول طرفة:

Tîbî şöyle demiştir: Fâsıla böyle getirilmiştir çünkü insanların çoğu geceleyin ölüler gibi serilmiş yatmakta, gündüzün ise hayvanlar gibi koşuşturmaktadır; neyin içinde olduklarını ve bunun niçin olduğunu bilmezler; ancak can kulağıyla dinleyip şahit olan kimse, Allah Teâlâ'nın öğüdünü fark eder ve ona kulak verir; çünkü gecelerin geçişi ve gündüzün dönüşü hal diliyle 'Göç vakti, aldanış yurdundan karar yurduna göç vakti!' diye seslenmektedir; nitekim Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: { وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرادَ شُكُوراً } [el-Furkân: 62] “O, ibret almak veya şükretmek isteyenler için gece ile gündüzü birbiri ardınca getirendir.” İmâm ise bazı şeylerin bilinmesi için gösteren bir göstericiye ve irşad eden bir rehbere ihtiyaç olduğunu, o rehberden işittiği zaman anlayacağını zikretmiştir; uyku ve rızık aramanın kulların fiillerinden olduğu pek çok kişinin aklına gelebileceği cihetle, bunların O Teâlâ'nın âyetlerinden olduğunu bilmek fikre yardım edecek bir mürşide muhtaç olduğundan: { لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ } “işiten bir topluluk için” denilmiştir; sanki 'Rehberin sözünü dinleyen ve ona kulak veren bir topluluk için' denilmiş gibidir (alıntı bitti). Gece ve gündüzün birer âyet olduğu konusunda fikre yardım edecek bir mürşide duyulan ihtiyaç —araya sokulma nükteyesinin beyanında duyduğun hususa binaen— daha açıktır, iyi düşün. { وَمِنْ آياتِهِ يُرِيكُمُ الْبَرْقَ } "Size şimşeği göstermesi de O'nun âyetlerindendir"; Ebû Ali, ifadenin masdariyye olan 'en' takdiriyle olduğu ve aslının 'en yürîküm' şeklinde olduğu görüşüne gitmiştir; böylece 'en' hazfedilmiş ve fiil merfû kalmıştır ki bu gibi durumlarda haziften sonra yaygın olan budur; haziften sonra fiilin mansûb kalması ise şâzzdır. Tarafe'nin şu sözü her iki vecihle de rivayet edilmiştir: