Sâd Suresi | Rûhu'l-Meânî (Âlûsî Tefsiri)

33494. Metin

مكية كما روي عن ابن عباس وغيره، وقيل مدنية وليس بصحيح كما قال الداني وهي ثمان وثمانون آية في الكوفي وست وثمانون في الحجازي والبصري والشامي وخمس وثمانون في عد أيوب بن المتوكل وحده، قيل ولم يقل أحد إن ص وحدها آية كما قيل في غيرها من الحروف في أوائل السور، وفيه بحث وهي كالمتممة لما قبلها من حيث إنه ذكر فيها ما لم يذكر في تلك من الأنبياء ﵈ كداود وسليمان، ولما ذكر سبحانه فيما قبل عن الكفار أنهم قالوا لَوْ أَنَّ عِنْدَنا ذِكْراً مِنَ الْأَوَّلِينَ لَكُنَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ [الصافات: ١٦٩] وأنهم كفروا بالذكر لما جاءهم بدأ ﷿ في هذه السورة بالقرآن ذي الذكر وفصل ما أجمل هناك من كفرهم وفي ذلك من المناسبة ما فيه، ومن دقق النظر لاح له مناسبات أخر والله تعالى الموفق.

İbn Abbâs ve başkalarından rivayet edildiğine göre Mekkîdir (Mekke döneminde inmiştir); Medenî (Medine döneminde indiği) de söylenmişse de Dânî'nin belirttiği üzere bu sahih değildir. Kûfe sayımına göre seksen sekiz ayet, Hicaz, Basra ve Şam sayımına göre seksen altı ayet, yalnızca Eyyûb b. el-Mütevekkil'in sayımına göre ise seksen beş ayettir. Sure başlarındaki diğer harfler hakkında söylendiği gibi, tek başına "Sâd"ın bir ayet olduğunu hiç kimsenin söylemediği ifade edilmiştir; ancak bu konuda farklı görüşler de vardır. Bu sure, bir önceki surenin adeta tamamlayıcısı gibidir; zira önceki surede zikredilmeyen Dâvûd ve Süleyman gibi peygamberler -aleyhimesselâm- burada zikredilmiştir. Yüce Allah önceki surede kâfirlerin { لَوْ أَنَّ عِنْدَنا ذِكْراً مِنَ الْأَوَّلِينَ (168) لَكُنَّا عِبادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ (169) } “Eğer yanımızda öncekilerden bir zikir (kitap) olsaydı, elbette Allah'ın ihlaslı kulları olurduk” dediklerini ve kendilerine zikir geldiğinde onu inkâr ettiklerini zikredince, bu sureye zikir dolu Kur'an ile başlamış ve onların orada özetlenen küfürlerini burada ayrıntılı olarak açıklamıştır; bunda ise gayet açık bir münasebet vardır. İnce bir nazarla bakan kimseye başka münasebetler de zahir olur; muvaffak kılan ancak Yüce Allah'tır.

33495. Metin

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ص بالسكون على الوقف عند الجمهور، وقرأ أبي والحسن وابن أبي إسحاق وأبو السمال وابن أبي عبلة ونصر بن عاصم «صاد» بكسر الدال والظاهر أنه كسر لالتقاء الساكنين وهو حرف من حروف المعجم نحو ق ون.

Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. { ص } “Sâd” cumhura göre vakıf üzere sükûn iledir. Übeyy, Hasan, İbn Ebî İshâk, Ebü's-Semmâl, İbn Ebî Abele ve Nasr b. Âsım ise dâl harfinin kesresiyle "Sâdi" şeklinde okumuşlardır; zahir olan bunun iki sakinin karşılaşmasından (iltikâ-i sâkineyn) ötürü kesrelenmiş olmasıdır. Bu, { ق } ve { ن } gibi hece harflerinden (hurûf-ı mu'cema) bir harftir.

33496. Metin

وأخرج ابن جرير عن الحسن أنه أمر من صادى أي عارض، ومنه الصدى وهو ما يعارض الصوت الأول ويقابله بمثله في الأماكن الخالية والأجسام الصلبة العالية، والمعنى عارض القرآن بعملك أي اعمل بأوامره ونواهيه، وقال عبد الوهاب: أي اعرضه على عملك فانظر أين عملك من القرآن، وقيل هو أمر من صادى أي حادث، والمعنى حادث القرآن، وهو رواية عن الحسن أيضا وله قرب من الأول. وقرأ عيسى ومحبوب عن أبي عمرو وفرقة «صاد» بفتح الدال، وكذا قرؤوا قاف ونون بالفتح فيهما فقيل هو لالتقاء الساكنين أيضا طلبا للخفة، وقيل هو حركة إعراب على أن «صاد» منصوب بفعل مضمر أي اذكر أو اقرأ صاد أو بفعل القسم بعد نزع الخافض لما فيه من معنى التعظيم المتعدي بنفسه نحو الله لأفعلن أو مجرور بإضمار حرف القسم، وهو ممنوع من الصرف للعلمية والتأنيث بناء على أنه علم السورة، وقد ذكر الشريف أنه إذا اشتهر مسمى بإطلاق لفظ عليه يلاحظ المسمى في ضمن ذلك اللفظ وأنه بهذا الاعتبار يصح اعتبار التأنيث في الاسم. وقرأ ابن أبي إسحاق في رواية «صاد» بالجر والتنوين، وذلك إما لأن الثلاثي الساكن الوسط يجوز صرفه بل قيل إنه الأرجح، وإما لاعتبار ذلك اسما للقرآن كما هو أحد الاحتمالات فيه فلم يتحقق فيه العلتان فوجب صرفه، والقول بأن ذاك لكونه علما لمعنى السورة لا للفظها فلا تأنيث فيه مع العلمية ليكون هناك علتان لا يخلو عن دغدغة. وقرأ ابن السميفع وهارون الأعور والحسن في رواية «صاد» بضم الدال، وكأنه اعتبر اسما للسورة وجعل خبر مبتدأ محذوف أي هذه صاد، ولهم في معناه غير متقيدين بقراءة الجمهور اختلاف كاضرابه من أوائل السور، فأخرج عبد بن حميد عن أبي صالح قال: سئل جابر بن عبد الله وابن عباس عن «ص» فقالا: ما ندري ما هو، وهو مذهب كثير في نظائره، وقال عكرمة: سئل نافع بن الأزرق عبد الله بن عباس عن «ص» فقال: ص كان بحرا بمكة وكان عليه عرش الرحمن إذ لا ليل ولا نهار.

İbn Cerîr'in Hasan[-ı Basrî]'den naklettiğine göre bu, 'karşılaştır/karşı koy' anlamındaki 'sâdâ' (صادى) fiilinden bir emirdir. Boş mekânlarda ve yüksek sert cisimlerde ilk sese karşı gelip onun benzeriyle karşılık veren yankı (sadâ) kelimesi de buradan gelir. Buna göre mana: 'Amelinle Kur'an'ı karşılaştır; yani onun emir ve yasaklarıyla amel et' demektir. Abdülvehhâb ise: 'Yani onu ameline arz et ve Kur'an karşısında amelinin nerede olduğuna bak' demiştir. Bunun 'konuştu/muhâdesede bulundu' anlamındaki 'sâdâ'dan emir olduğu da söylenmiştir; mana 'Kur'an ile söyleş/onu dile getir' demektir ki bu da Hasan'dan gelen bir rivayettir ve ilk manaya yakındır. Îsâ, Ebû Amr'dan rivayetle Mahbûb ve bir topluluk dâl harfinin fethasıyla "Sâde" şeklinde okumuşlardır. Aynı şekilde { ق } ve { ن } harflerini de fetha ile okumuşlardır. Bunun da hafiflik arayışıyla iki sakinin karşılaşmasından dolayı olduğu söylenmiştir. Bir diğer görüşe göre bu, 'Sâd' kelimesinin takdirî bir fiille mansub olmasına dayanan bir irap harekesidir; yani '[Ey Muhammed!] Sâd'ı zikret veya oku' demektir. Yahut da 'Vallahi mutlaka yapacağım' sözündeki gibi bizâtihi müteaddi olan tazim manasından ötürü cer edatının düşürülmesinden (hazf-ı hâfız) sonraki kasem fiiliyle mansubdur ya da gizli bir kasem harfiyle mecrurdur. Surenin özel ismi kabul edilmesine binaen özel isim (alemiyet) ve dişillik (te'nis) sebebiyle gayrimunsarıftır. Şerîf, bir müsemmâ bir lafzın mutlak kullanımıyla şöhret bulduğunda o lafzın kapsamında müsemmânın gözetileceğini ve bu itibarla isimde müennesliğin kabul edilmesinin sahih olacağını zikretmiştir. İbn Ebî İshâk bir rivayette "Sâdin" şeklinde tenvinli ve cer ile okumuştur. Bu ya ortası sakin olan üç harfli kelimelerin munsaruf olmasının caiz olmasından -hatta bunun daha racih olduğu söylenmiştir- yahut da ihtimallerden biri olarak Kur'an'ın ismi kabul edilmesinden ötürüdür; böylece kelimede iki illet gerçekleşmemiş ve sarfı vacip olmuştur. Bunun surenin lafzına değil manasına alem olmasından dolayı olduğu, dolayısıyla iki illet teşkil edecek şekilde alemiyetle birlikte te'nisin bulunmadığı şeklindeki görüş ise tartışmaya açıktır. İbnü's-Sümeyfa', Hârûn el-A'ver ve bir rivayette Hasan ise dâl harfinin zammesiyle "Sâdü" şeklinde okumuşlardır; bu da surenin ismi kabul edilip mahzuf mübtedanın haberi kılınmış gibidir, yani 'Bu Sâd'dır' takdirindedir. Sure başlarındaki diğer harflerde olduğu gibi, cumhurun kıraatiyle kayıtlı olmaksızın bunun anlamı hakkında da ihtilaf etmişlerdir. Abd b. Humeyd'in Ebû Sâlih'ten rivayet ettiğine göre o şöyle demiştir: Câbir b. Abdillâh ve İbn Abbâs'a { ص } hakkında soruldu, onlar da: 'Ne olduğunu bilmiyoruz' dediler ki benzer harflerde pek çok kimsenin mezhebi budur. İkrime ise şöyle demiştir: Nâfi' b. el-Ezrak, Abdullah b. Abbâs'a { ص } hakkında sordu; o da şöyle dedi: 'Sâd, Mekke'de bir deniz idi; gece ve gündüzün olmadığı bir zamanda Rahmân'ın arşı onun üzerindeydi.'

33497. Metin

وقال ابن جبير: هو بحر يحيي الله تعالى به الموتى بين النفختين، والله تعالى أعلم بصحة هذين الخبرين.

İbn Cübeyr ise şöyle demiştir: 'O, iki sûra üfleniş arasında Yüce Allah'ın kendisiyle ölüleri dirilteceği bir denizdir.' Bu iki haberin sıhhatini en iyi Yüce Allah bilir.

33498. Metin

وأخرج ابن جرير عن الضحاك قال ص صدق الله، وأخرج ابن مردويه عنه أنه قال ص يقول إني أنا الله الصادق، وقال محمد بن كعب القرظي: هو مفتاح أسماء الله تعالى صمد وصانع المصنوعات وصادق الوعد.

İbn Cerîr'in Dahhâk'ten rivayet ettiğine göre o, '{ ص } 'Allah doğru söyledi' (sadaka'llâh) demektir' demiştir. İbn Merdûye'nin ondan yaptığı rivayette ise o, '{ ص } 'Şüphesiz ki Ben doğru söyleyen (Sâdık) Allah'ım' buyurmaktadır' demiştir. Muhammed b. Kâ'b el-Kurazî ise: 'O, Yüce Allah'ın Samed, Sanatkâr (Sâniü'l-masnûât) ve Sözünde Sadık (Sâdıku'l-va'd) gibi isimlerinin anahtarıdır' demiştir.

33499. Metin

وقيل هو إشارة إلى صدود الكفار عن القرآن. وقيل حرف مسرود على منهاج التحدي، وجنح إليه غير واحد من أرباب التحقيق، وقيل اسم للسورة وإليه ذهب الخليل وسيبويه والأكثرون، وقيل اسم للقرآن وقيل غير ذلك باعتبار بعض القراءات كما سمعت عن قريب، ومن الغريب أن المعنى صاد محمد ﷺ قلوب الخلق واستمالها حتى آمنوا به، ولعل القائل به اعتبره فعلا ماضيا مفتوح الآخر أو ساكنه للموقف، وأنا لا أقول به ولا أرتضيه وجها، وهو على بعض هذه الأوجه لا حظّ له من الإعراب، وعلى بعضها يجوز أن يكون مقسما به ومفعولا لمضمر وخبر مبتدأ محذوف، وعلى بعضها يتعين كونه مقسما به، وعلى بعض ما تقدم في القراءات يتأتى ما يتأتى مما لا يخفى عليك، وبالجملة إن لم يعتبر مقسما به فالواو في قوله سبحانه وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ للقسم وإن اعتبر مقسما به فهي للعطف عليه لكن إذا كان قسما منصوبا على الحذف والإيصال يكون العطف عليه باعتبار المعنى والأصل، ثم المغايرة بينهما قد تكون حقيقية كما إذا أريد بالقرآن كله وب ص السورة أو بالعكس أو أريد ب ص البحر الذي قيل به فيما مر وبالقرآن كله أو بالسورة، وقد تكون اعتبارية كما إذا أريد بكل السورة أو القرآن على ما قيل، ولا يخفى ما تقتضيه الجزالة الخالية عن التكلف.

Bunun kâfirlerin Kur'an'dan yüz çevirmelerine (sudûd) bir işaret olduğu da söylenmiştir. Meydan okuma (tahaddî) üslubu üzere sıralanmış bir hece harfi olduğu da söylenmiştir ki tahkik ehli âlimlerden birden fazlası bu görüşe meyletmiştir. Surenin ismi olduğu da söylenmiştir; Halîl, Sîbeveyh ve çoğunluk bu görüşe gitmiştir. Kur'an'ın bir ismi olduğu söylenmiş; az önce işittiğin üzere bazı kıraatler dikkate alınarak başka açıklamalar da yapılmıştır. Garip olan görüşlerden biri de mananın 'Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem mahlûkatın kalplerini avladı (sâde) ve kendisine iman edinceye kadar onları kendine çekti' şeklinde olmasıdır. Belki de bu görüşü savunan kimse, kelimeyi sonu fethalı mazi bir fiil yahut vakıf sebebiyle sakin kabul etmiştir; ben bu görüşe katılmıyor ve bunu bir vecih olarak benimsemiyorum. Bu vecihlerin bazılarına göre kelimenin iraptan mahalli yoktur; bazılarına göre ise kasem edilen (muksamen bih), gizli bir fiilin mef'ûlü veya mahzuf mübtedanın haberi olması caizdir; bazılarına göre ise muksamen bih olması zorunludur. Kıraatler konusunda geçen bazı vecihlere göre de sana gizli kalmayacak izahlar ortaya çıkar. Hülasa, eğer muksamen bih kabul edilmezse, Yüce Allah'ın { وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ } kavlindeki vâv harfi kasem içindir; şayet muksamen bih kabul edilirse ona atıf içindir. Ancak harf-i cerin düşürülüp fiilin mef'ûle ulaşmasıyla (hazf ve îsâl) mansub bir kasem olursa, ona atıf mana ve asıl itibarıyla olur. Sonra ikisi arasındaki farklılık, Kur'an ile tamamı, { ص } ile de bu sure kastedildiğinde -veya tersi olduğunda- yahut { ص } ile daha önce zikredilen deniz, Kur'an ile de tamamı veya bu sure kastedildiğinde hakiki bir farklılık olabilir. Söylendiği üzere her ikisiyle de surenin veya Kur'an'ın tamamı kastedildiğinde ise itibari bir farklılık olabilir; külfetten uzak bir edebî sağlamlığın (cezâlet) neyi gerektirdiği ise gizli değildir.

33500. Metin

وضعف جعل الواو للقسم أيضا بناء على قول جمع أن توارد قسمين على مقسم عليه واحد ضعيف، والذكر كما أخرج ابن جرير عن ابن عباس الشرف ومنه قوله تعالى وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ [الزخرف: ٤٤] أو الذكرى

Bir grup âlimin 'Tek bir kasem cevabı (muksen aleyh) üzerine iki kasemin peş peşe gelmesi zayıftır' şeklindeki görüşüne binaen vâv harfinin kasem kılınması zayıf görülmüştür. 'Zikir' ise İbn Cerîr'in İbn Abbâs'tan naklettiğine göre şeref demektir; Yüce Allah'ın { وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ } “Şüphesiz o, senin için de kavmin için de bir şereftir” [Zuhruf 44] ayeti de bu manadadır. Yahut

33501. Metin

والموعظة للناس على ما روي عن قتادة والضحاك، أو ذكر ما يحتاج إليه في أمر الدين من الشرائع والأحكام وغيرها من أقاصيص الأنبياء عليهم الصلاة والسلام وأخبار الأمم الدارجة والوعد والوعيد على ما قيل، وجواب القسم قيل مذكور فقال الكوفيون والزجاج هو قوله تعالى إِنَّ ذلِكَ لَحَقٌّ تَخاصُمُ أَهْلِ النَّارِ [ص: ٦٤] وتعقبه الفراء بقوله: لا نجده مستقيما لتأخر ذلك جدا عن القسم، وقال الأخفش: هو إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ [ص: ١٤] وقال قوم: كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ [الأنعام: ٦، ص: ٣] وحذفت اللام أي لكم لما طال الكلام كما حذفت من قَدْ أَفْلَحَ [الشمس: ٩] بعد قوله تعالى: وَالشَّمْسِ [الشمس: ١٠] حكاه الفراء وثعلب، وتعقبه الطبرسي بأنه غلط لأن اللام لا تدخل على المفعول وكَمْ مفعول.

Katâde ve Dahhâk'ten rivayet edildiğine göre insanlar için bir hatırlatma ve öğüttür. Yahut denildiğine göre peygamberlerin -aleyhimüssalâtü vesselâm- kıssaları, geçmiş ümmetlerin haberleri, vaat ve tehditler gibi şeriatlar ve hükümlerden din işinde ihtiyaç duyulan şeylerin zikredilmesidir. Kasemin cevabının zikredilmiş olduğu söylenmiştir; Kûfeliler ve Zeccâc bunun Yüce Allah'ın { إِنَّ ذلِكَ لَحَقٌّ تَخاصُمُ أَهْلِ النَّارِ } “Cehennem ehlinin birbiriyle tartışması işte bu kesin bir gerçektir” [Sâd 64] ayeti olduğunu söylemişlerdir. Ferrâ ise: 'Bu ifadenin kasemden çok sonraya kalması sebebiyle bunu düzgün bulmuyoruz' diyerek buna itiraz etmiştir. Ahfeş: 'Cevap, { إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ } “Onların hepsi peygamberleri yalanladı” [Sâd 14] ayetidir' demiştir. Bir topluluk ise bunun { كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ } “Onlardan önce nice nesilleri helak ettik” [el-En'âm 6, Sâd 3] ayeti olduğunu söylemiş; söz uzadığı için, tıpkı Yüce Allah'ın { وَالشَّمْسِ } [Şems 1] kavlinden sonra gelen { قَدْ أَفْلَحَ } [Şems 9] ayetinde olduğu gibi [cevaptaki] lâm harfinin (yani 'lekem' takdirinde) hazfedildiğini ileri sürmüşlerdir; bunu Ferrâ ve Sa'leb nakletmiştir. Tabersî ise bunun bir hata olduğunu, zira lâm harfinin mef'ûlün başına gelmeyeceğini ve { كَمْ } lafzının da mef'ûl olduğunu belirterek buna itiraz etmiştir.

33502. Metin

وقال أبو حيان: إن هذه الأقوال يجب اطراحها، ونقل السمرقندي عن بعضهم أنه بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا إلخ فإن بَلِ لنفي ما قبله وإثبات ما بعده فمعناه ليس الذين كفروا إلا في عزة وشقاق.

Ebû Hayyân: 'Bu görüşler bütünüyle terk edilmelidir' demiştir. Semerkandî bazılarından cevabın { بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا } “Aksine inkâr edenler...” ayeti ve devamı olduğunu nakletmiştir; zira 'bel' (بَلْ) edatı öncesini nefyetmek ve sonrasını ispat etmek içindir; buna göre mana 'İnkâr edenler ancak bir gurur ve ayrılık içindedirler' demektir.

33503. Metin

وجوز أن يريد هذا القائل أن بَلِ زائدة في الجواب أو ربط بها الجواب لتجريدها لمعنى الإثبات، وقيل هو صاد إذ معناه صدق الله تعالى أو صدق محمد ﷺ ونسب ذلك إلى الفراء وثعلب، وهو مبني على جواز تقدم جواب القسم واعتقاد أن ص تدل على ما ذكر، ومع هذا في كون ص نفسه هو الجواب خفاء، وقيل هو جملة هذه صاد على معنى السورة التي أعجزت العرب فكأنه: قيل هذه السورة التي أعجزت العرب والقرآن ذي الذكر وهذا كما تقول:

Bu görüş sahibinin 'bel' edatını cevapta zâid kılmak istediği veya ispat manasına has kılmak üzere cevabı onunla bağladığı caiz görülmüştür. Kasemin cevabının 'Sâd' olduğu, zira onun manasının 'Allah doğru söyledi' veya 'Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem doğru söyledi' demek olduğu da söylenmiş ve bu görüş Ferrâ ile Sa'leb'e nispet edilmiştir. Bu görüş, kasem cevabının öne geçmesinin (takaddümünün) caiz olmasına ve 'Sâd' harfinin zikredilen manaya delalet ettiğine inanılmasına dayanmaktadır. Bununla birlikte bizzat 'Sâd'ın cevabın kendisi olmasında bir kapalılık vardır. Bir diğer görüşe göre kasemin cevabı, 'Arapları aciz bırakan sure' manasında 'Bu Sâd'dır' cümlesidir; sanki şöyle denilmiştir: 'Arapları aciz bırakan bu sureye ve o zikir dolu Kur'an'a yemin olsun ki...' Bu tıpkı senin şöyle demen gibidir:

33504. Metin

هذا حاتم والله تريد هذا هو المشهور بالسخاء والله، وهو مبني على جواز التقدم أيضا، وقيل هو محذوف فقدره الحوفي لقد جاءكم الحق ونحوه، وابن عطية ما الأمر كما تزعمون ونحوه، وقدره بعض المحققين ما كفر من كفر لخلل وجده ودل عليه بقوله تعالى بَلِ الَّذِينَ إلخ، وآخر إنه لمعجز ودل عليه ما في ص من الدلالة على التحدي بناء على أنه اسم حرف من حروف المعجم ذكر على سبيل التحدي والتنبيه على الإعجاز أو ما في أقسم بص أو هذه ص من الدلالة على ذلك بناء على أنه اسم للسورة أو أنه لواجب العمل به دل عليه ص بناء على كونه أمرا من المصاداة، وقدره بعضهم غير ذلك، وفي البحر ينبغي أن يقدر هنا ما أثبت جوابا للقسم بالقرآن في قوله تعالى:

'Vallahi bu Hâtim'dir' diyerek 'Vallahi cömertliğiyle meşhur olan işte budur' demeyi kastetmen gibidir. Bu da [cevabın] öne geçmesinin caiz olması esasına dayanır. Kasemin cevabının mahzuf olduğu da söylenmiştir; Havfî bunu 'Andolsun ki size hak gelmiştir' ve benzeri şekilde takdir etmiş, İbn Atiyye ise 'İş sizin iddia ettiğiniz gibi değildir' ve benzeri bir ifadeyle takdir etmiştir. Bazı muhakkik âlimler bunu 'İnkâr eden kimse onda bulduğu bir kusurdan dolayı inkâr etmemiştir' şeklinde takdir etmiş ve buna Yüce Allah'ın { بَلِ الَّذِينَ } “Aksine...” ayetini delil göstermişlerdir. Başka bir âlim ise 'O elbette mucizedir' şeklinde takdir etmiş; buna da hece harflerinden biri olup meydan okuma ve mucizeliğe dikkat çekme kabilinden zikredilmiş olmasına binaen 'Sâd' harfindeki meydan okuma delaletini yahut surenin ismi olmasına binaen 'Sâd'a yemin ederim ki' veya 'Bu Sâd'dır' ifadelerindeki delaleti dayanak yapmıştır; yahut 'musâdât' kökünden bir emir olmasına binaen 'Sâd'ın delalet ettiği 'Onunla amel etmek elbette vaciptir' manasını takdir etmiştir. Bazıları ise bundan başka takdirler yapmışlardır. el-Bahr'da şöyle denilmektedir: 'Burada, Yüce Allah'ın şu kavlinde Kur'an üzerine yapılan kasemin cevabı olarak sabit olan şey takdir edilmelidir:

33505. Metin

يس وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ [يس: ١، ٣] .

{ يس (1) وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ (2) إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (3) } “Yâsîn. Hikmet dolu Kur'an'a andolsun ki, sen elbette gönderilen peygamberlerdensin” [Yâsîn 1, 3].'

33506. Metin

ويقوي هذا التقدير ذكر النذارة هنا في قوله تعالى وَعَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وهناك في قوله سبحانه:

Burada Yüce Allah'ın { وَعَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ } “Kendilerinden bir uyarıcının gelmesine şaştılar” kavlinde, orada ise Yüce Allah'ın şu kavlinde uyarıcılığın (inzâr) zikredilmiş olması bu takdiri güçlendirmektedir:

33507. Metin

لِتُنْذِرَ قَوْماً [يس: ٦] فالرسالة تتضمن النذارة والبشارة، وجعل بل في قوله تعالى: بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقاقٍ للانتقال من هذا القسم والمقسم عليه إلى ذكر حال تعزز الكفار ومشاقتهم في قبولهم رسالته ﷺ وامتثال ما جاء به وهي كذلك على كثير من الوجوه السابقة، وقد تجعل على بعضها للإضراب عن الجواب بأن يقال مثلا: إنه لمعجز بل الذين كفروا في استكبار من الإذعان لإعجازه أو هذه السورة التي أعجزت العرب بل الذين كفروا لا يذعنون، وجعلها بعضهم للإضراب عما يفهم مما ذكر ونحوه من أن من كفر لم يكفر لخلل فيه فكأنه قيل: من كفر لم يكفر لخلل فيه بل كفر تكبرا عن اتباع الحق وعنادا، وهو أظهر من جعل ذلك إضرابا عن صريحه، وإن قدر نحو هذا المفهوم جوابا فالإضراب عنه قطعا، وفي الكشف عد هذا الإضراب من قبيل الإضراب المعنوي على نحو زيد عفيف عالم بل قومه استخفوا به على الإضراب عما يلزم الأوصاف من التعظيم كما نقل عن بعضهم عدول عن الظاهر، ويمكن أن يكون الجواب الذي عنه الإضراب ما أنت بمقصر في تذكير الذين كفروا وإظهار الحق لهم، ويشعر به الآيات بعد وسبب النزول الآتي ذكره إن شاء الله تعالى فكأنه قيل ص والقرآن ذي الذكر ما أنت بمقصر في تذكير الذين كفروا وإظهار الحق لهم بل الذين كفروا مقصرون في اتباعك والاعتراف بالحق، ووجه دلالة ما في النظم

{ لِتُنْذِرَ قَوْماً } “Bir kavmi uyarman için” [Yâsîn 6]. Zira peygamberlik (risâlet) uyarı ve müjdeyi içerir. Yüce Allah'ın { بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقاقٍ } kavlindeki 'bel' edatını ise, bu kasem ve kasem edilen konudan, kâfirlerin onun sallallâhu aleyhi ve sellem peygamberliğini kabul etme ve getirdiklerine uyma hususundaki büyüklük taslama ve muhalefet etme hallerinin zikrine geçiş (intikal) kılmak içindir; nitekim önceki pek çok veche göre de böyledir. Bazı vecihlere göre ise cevaptan vazgeçme (idrâb) için de kılınabilir; şöyle ki mesela: 'O elbette bir mucizedir, bilakis inkâr edenler onun mucizeliğine boyun eğmekten büyüklük taslamaktadırlar' veya 'Arapları aciz bırakan sure işte budur, bilakis inkâr edenler boyun eğmemektedirler' denilir. Bazıları da bunu zikredilen hususlardan ve benzerlerinden anlaşılan 'inkâr edenin onda bir kusur olduğundan ötürü inkâr etmediği' manasından vazgeçme (idrâb) kılmışlardır; sanki şöyle denilmiştir: 'İnkâr eden onda bir kusur olduğu için inkâr etmedi; bilakis hakka uymaya karşı kibirlendiğinden ve inat ettiğinden inkâr etti.' Bu, onu açık lafızdan vazgeçme kılmaktan daha zahirdir. Eğer bu türden bir mefhum cevap takdir edilirse idrâb kesinlikle ondan yapılmış olur. el-Keşşâf'ta bu idrâb, 'Zeyd iffetlidir, âlimdir; bilakis kavmi onu hafife almıştır' sözünde sıfatların gerektirdiği tazimden vazgeçilmesi gibi manevi idrâb türünden sayılmıştır; nitekim bazılarından zahirden sapma olduğu nakledilmiştir. Kendisinden vazgeçilen cevabın 'Sen inkâr edenlere hakkı hatırlatma ve tebliğ etmede asla kusur etmiş değilsin' olması da mümkündür. Sonraki ayetler ve inşâallâhu teâlâ ileride zikredilecek olan nüzul sebebi de bunu hissettirmektedir; sanki şöyle buyrulmuştur: 'Sâd ve zikir dolu Kur'an'a andolsun ki sen inkâr edenlere hakkı hatırlatma ve tebliğ etmede asla kusur etmedin; bilakis inkâr edenler sana uymakta ve hakkı itirafta kusurludurlar.' Yüce nazımda geçenlerin,

33508. Metin

الجليل على قولنا بل الذين كفروا مقصرون إلخ ظاهر، وهذه عدة احتمالات بين يديك وإليك أمر الاختيار والسلام عليك.

'Bilakis inkâr edenler kusurludurlar...' şeklindeki sözümüze delalet etme yönü açıktır. İşte önünde duran birtakım ihtimaller bunlardır; seçme işi sana aittir, selamet üzerine olsun.

33509. Metin

والمراد بالعزة ما يظهرونه من الاستكبار عن الحق لا العزة الحقيقية فإنها لله تعالى ولرسوله ﷺ وللمؤمنين، وأصل الشقاق المخالفة وكونك في شق غير شق صاحبك أو من شق العصا بينك وبينه، والمراد مخالفة الله تعالى ورسوله ﷺ، والتنكير للدلالة على شدتهما، والتعبير بفي على استغراقهم فيهما.

İzzetten murat, hakka karşı sergiledikleri büyüklük taslamadır; hakiki izzet değildir, zira hakiki izzet Yüce Allah'a, Resûlüne sallallâhu aleyhi ve sellem ve müminlere aittir. Şikâkın (شقاق) aslı muhalefet etmektir ve senin arkadaşının bulunduğu tarafın (şıkk) dışında bir tarafta olman yahut seninle onun arasında asanın yarılması (aranızın açılması) demektir. Buradaki murat ise Yüce Allah'a ve Resûlüne sallallâhu aleyhi ve sellem muhalefet etmektir. Nekre getirilmesi bunların şiddetine delalet etmek içindir; 'fî' (فِي) harfiyle ifade edilmesi ise onların bu iki vasfa bütünüyle gömülmüş olduklarını göstermektedir.

33510. Metin

وقرأ حماد بن الزبرقان وسورة عن الكسائي وميمونة عن أبي جعفر والجحدري من طريق العقيلي في «غرة» بالغين المعجمة المكسورة والراء المهملة أي في غفلة عظيمة عما يجب عليهم من النظر فيه، ونقل عن ابن الأنباري أنه قال في كتاب الرد على من خالف الإمام: إنه قرأ بها رجل وقال: إنها أنسب بالشقاق وهو القتال بجد واجتهاد وهذه القراءة افتراء على الله تعالى اه وفيه ما فيه.

Hammâd b. ez-Zibrikân, Kisâî'den rivayetle Sûre, Ebû Ca'fer'den rivayetle Meymûne ve Ukaylî yoluyla Cahderî, noktalı gayn harfinin kesresi ve noktasız râ ile { فِي غِرَّةٍ } şeklinde okumuşlardır; yani düşünmeleri vacip olan hususlarda büyük bir gaflet içindedirler. İbnü'l-Enbârî'den nakledildiğine göre o, Kitâbü'r-Red alâ men hâlefe'l-İmâm adlı eserinde şöyle demiştir: 'Bir adam bu kıraatle okudu ve bunun, ciddiyet ve gayretle savaşmak demek olan şikâka daha uygun olduğunu söyledi; oysa bu kıraat Allah Teâlâ'ya bir iftiradır.' [Alıntı sonu]. Bu söz ise eleştiriye açıktır.

33511. Metin

كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ وعيد لهم على كفرهم واستكبارهم ببيان ما أصاب أضرابهم، وكَمْ مفعول أَهْلَكْنا ومِنْ قَرْنٍ تمييز، والمعنى قرنا كثيرا أهلكنا من القرون الخالية فَنادَوْا عند نزول بأسنا وحلول نقمتنا استغاثة لينجوا من ذلك، وقال الحسن وقتادة: رفعوا أصواتهم بالتوبة حين عاينوا العذاب لينجوا منه وَلاتَ حِينَ مَناصٍ حال من ضمير (نادوا) والعائد مقدر وإن لم يلزم أي مناصهم ولات هي لا المشبهة بليس عند سيبويه زيدت عليها تاء التأنيث لتأكيد معناها وهو النفي لأن زيادة البناء تدل على زيادة المعنى أو لأن التاء تكون للمبالغة كما في علامة أو لتأكيد شبهها بليس بجعلها على ثلاثة أحرف ساكنة الوسط، وقال الرضي: إنها لتأنيث الكلمة فتكون لتأكيد التأنيث واختصت بلزوم الأحيان ولا يتعين لفظ الحين إلا عند بعض وهو محجوج بسماع دخولها على مرادفه، وقول المتنبي:

{ كَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ } “Onlardan önce nice nesilleri helak ettik” ayeti, benzerlerinin başına gelenler açıklanarak küfür ve kibirlerine karşı onlara yönelik bir tehdittir. { كَمْ }, { أَهْلَكْنا } fiilinin mef'ûlü, { مِنْ قَرْنٍ } ise temyizdir. Mana: 'Geçmiş asırlardan nice nesilleri helak ettik' demektir. { فَنادَوْا } “Feryat ettiler”; yani azabımız indiğinde ve intikamımız başlarına geldiğinde bundan kurtulmak için feryat edip yardım istediler. Hasan ve Katâde şöyle demişlerdir: 'Ondan kurtulmak için azabı gözleriyle gördükleri anda tevbelerini yüksek sesle dile getirdiler.' { وَلاتَ حِينَ مَناصٍ } “Halbuki artık kurtuluş vakti değildi” ifadesi, { نادَوْا } fiilindeki zamirden hâldir; zorunlu olmasa da aitlik zamiri mahzuftur, yani 'kurtuluşları (menâsuhum)' demektir. 'Lâte' (لاتَ), Sîbeveyh'e göre 'leyse'ye benzeyen 'lâ'dır (lâ el-müşebbehe bi-leyse); menfîlik manasını pekiştirmek için sonuna müenneslik tası eklenmiştir, zira kelime yapısının artması mananın artışına delalet eder; yahut 'allâme' lafzında olduğu gibi tâ mübalağa içindir ya da ortası sakin üç harfli kılınarak 'leyse'ye benzerliğini pekiştirmek içindir. Radî ise şöyle demiştir: 'Bu tâ kelimenin müennesliği içindir, dolayısıyla müennesliği tekit etmek için olur.' Bu edat zaman isimlerine (ahyân) bitişmeye has kılınmıştır; 'hîn' lafzı ise bazılarına göre tayin edilmiştir, fakat onun eş anlamlısına girdiğinin işitilmiş olması sebebiyle bu görüş çürütülmüştür. Mütenebbî'nin şu sözü de:

33512. Metin

لقد تصبرت حتى لات مصطبر ... والآن أقحم حتى لات مقتحم

'Sabrettim, öyle ki artık sabredilecek vakit kalmadı... Şimdi ise atılıyorum, öyle ki artık atılacak vakit kalmadı' beyti,

33513. Metin

وإن لم يهمنا أمره مخرج على ذلك بجعل المصطبر والمقتحم اسمي زمان أو القول بأنها داخلة فيه على لفظ حين مقدر بعدها والتزموا حذف أحد الجزأين والغالب حذف المرفوع كما هنا على قراءة الجمهور أي ليس الحين حين مناص، ومذهب الأخفش أنها لا النافية للجنس العاملة عمل إن زيدت عليها التاء فحين مناص اسمها والخبر محذوف أي لهم، وقيل إنها لا النافية للفعل زيدت عليها التاء ولا عمل لها أصلا فإن وليها مرفوع فمبتدأ حذف خبره أو منصوب كما هنا فبعدها فعل مقدر عامل فيه أي ولا ترى حين مناص، وقرأ أبو السمال «ولات حين» بضم التاء ورفع النون فعلى ذهب سيبويه حِينَ اسم لاتَ والخبر محذوف أي ليس حين مناص حاصلا لهم، وعلى القول الأخير مبتدأ خبره محذوف وكذا على مذهب الأخفش فإن من مذهبه كما في البحر أنه إذا ارتفع ما بعدها فعلى الابتداء أي فلا حين مناص كائن لهم. وقرأ عيسى بن عمر «ولات حين» بكسر التاء مع النون كما في قول المنذر بن حرملة الطائي النصراني:

bizi pek ilgilendirmese de, 'mustabar' ve 'mukteham' kelimelerinin zaman ismi kılınmasıyla veya 'lâte'nin kendisinden sonra takdir edilen mahzuf bir 'hîn' lafzının başına girdiği söylenerek bu kurala göre tevil edilmiştir. Âlimler iki cüzden birinin hazfini gerekli görmüşlerdir; cumhurun kıraatinde burada olduğu gibi çoğunlukla merfû olan kısım hazfedilir; yani 'o an kaçış anı değildir' (leyse'l-hînu hîne menâs) takdirindedir. Ahfeş'in mezhebine göre ise bu, 'inne' gibi amel eden cinsini nefyeden 'lâ'dır; sonuna tâ eklenmiştir, dolayısıyla { حِينَ مَناصٍ } onun ismidir, haberi ise mahzuftur; yani 'onlar için' (lehum) takdirindedir. Bunun fiili nefyeden 'lâ' olduğu, sonuna tâ eklendiği ve hiçbir amelinin bulunmadığı da söylenmiştir; şayet ardından merfû bir isim gelirse haberi mahzuf bir mübtedadır veya buradaki gibi mansub gelirse kendisinden sonra onda amel eden takdirî bir fiil vardır; yani 've kaçış vakti görmezsin' takdirindedir. Ebü's-Semmâl tâ harfinin zammesi ve nûn harfinin ref'i ile { وَلاتُ حِينُ } şeklinde okumuştur; Sîbeveyh'in mezhebine göre { حِينُ } 'lâte'nin ismidir, haberi ise mahzuftur; yani 'kaçış vakti onlar için hasıl olmuş değildir' takdirindedir. Son görüşe göre ise haberi mahzuf bir mübtedadır; Ahfeş'in mezhebine göre de böyledir; zira el-Bahr'da belirtildiği üzere onun mezhebinden biri de kendisinden sonraki isim merfû olduğunda bunun ibtida üzere olmasıdır; yani 'artık onlar için bir kaçış vakti yoktur' takdirindedir. Îsâ b. Ömer ise, Hristiyan Münzir b. Harmele et-Tâî'nin şu sözünde olduğu gibi, tâ harfinin kesresi ve nûn'un kesresiyle { وَلاتِ حِينِ } şeklinde okumuştur:

33514. Metin

طلبوا صلحنا ولات أوان ... فأجبنا أن لات حين بقاء

'Bizden barış istediler, oysa artık barış vakti değildi... Biz de artık kalma vakti değildir diye cevap verdik.'

33515. Metin

وخرج ذلك إما على أن لات تجر الأحيان كما أن لولا تجر الضمائر كلولاك ولولاه عند سيبويه، وإما على إضمار من كأنه قيل: لات من حين مناص ولات من أوان صلح كما جروا بها مضمرة في قولهم على كم جدع بيتك أي من جذع في أصح القولين، وقولهم: ألا رجل جزاه الله خيرا. يريدون ألا من رجل، ويكون موضع من حين مناص رفعا على أنه اسم لات بمعنى ليس كما تقول ليس من رجل قائما، والخبر محذوف على قول سيبويه وعلى أنه مبتدأ

Bu kıraat şu şekillerde tevil edilmiştir: Ya Sîbeveyh'e göre 'levlâ'nın 'levlâke' ve 'levlâhu' örneklerinde zamirleri cer etmesi gibi 'lâte'nin de zaman isimlerini cer etmesine dayanır; ya da 'min' harf-i cerinin takdirine dayanır, sanki 'kaçış vaktinden hiçbir şey yok' ve 'barış anından hiçbir şey yok' denilmiş gibidir; nitekim iki görüşten daha sahih olanına göre 'Evin kaç kütük üzerindedir?' (alâ kem ciz'in) sözlerinde 'min' harf-i cerini gizleyerek cer etmişlerdir; yine 'Allah kendisine hayır versin hiçbir adam yok mu?' (elâ racülin) derken 'hiçbir adamdan kimse yok mu?' (elâ min racülin) manasını kastederler. Bu durumda { مِنْ حِينِ مَناصٍ } ifadesinin iraptaki yeri, tıpkı 'ayakta duran hiçbir adam yoktur' (leyse min racülin kâimen) sözünde olduğu gibi 'leyse' manasındaki 'lâte'nin ismi olarak ref mahallindedir. Sîbeveyh'in görüşüne göre haber mahzuftur; başkalarının görüşüne göre ise mübtedadır

33516. Metin

والخبر محذوف على قول غيره، وخرج الأخفش ولات أو أن على إضمار حين أي ولات حين أوان صلح فحذفت حين وأبقى أوان على جره، وقيل: إن أوان في البيت مبني على الكسر وهو مشبه بإذ في قول أبي ذؤيب:

ve haber mahzuftur. Ahfeş, { وَلاتَ أَوانَ } ifadesini 'hîn' kelimesinin takdiriyle tevil etmiştir; yani 've barış vaktinin zamanı değildir' (ve lâte hîne evâni sulhin) takdirindedir; 'hîn' hazfedilmiş ve 'evân' kelimesi cer üzere bırakılmıştır. Beyitteki 'evân' kelimesinin kesre üzere mebni olduğu ve Ebû Züeyb'in şu beytindeki 'iz' (إِذْ) edatına benzetildiği de söylenmiştir:

33517. Metin

نهيتك عن طلابك أم عمرو ... بعاقبة وأنت إذ صحيح

'Seni Ümmü Amr'ın peşine düşmekten menettim... İşin sonunda ise sen o vakit sağlıklıydın.'

33518. Metin

ووجه التشبيه أنه زمان قطع عنه المضاف إليه لأن الوصل أوان صلح وعوض التنوين فكسر لالتقاء الساكنين لكونه مبنيا مثله فهما شبهان في أنهما مبنيان مع وجود تنوين في آخرهما للعوض يوجب تحريك الآخر بالكسر وإن كان سبب البناء في أوان دون إذ شبه الغايات حيث جعل زمانا قطع عنه المضاف إليه وهو مراد وليس تنوين العوض مانعا عن الإلحاق بها فإنها تبنى إذا لم يكن تنوين لأن علته الاحتياج إلى المحذوف كاحتياج الحرف إلى ما يتم به، وهذا المعنى قائم نوّن أو لم ينون فإن التنوين عوض لفظي لا معنوي فلا تنافي بين التعويض والبناء لكن اتفق أنهم لم يعوضوا التنوين إلا في حال إعرابها وكأن ذلك لئلا يتمحض للتعويض بل يكون فيها معنى التمكن أيضا فلا منافاة، وثبت البناء فيما نحن فيه بدليل الكسر وكانت العلة التي في الغايات قائمة فأحيل البناء عليها، واتفق أنهم عوضوا التنوين هاهنا تشبيها بإذ في أنها لما قطعت عن الاضافة نونت أو توفية لحق اللفظ لما فات حق المعنى، وخرجت القراءة على حمل مَناصٍ على أوان في البيت تنزيلا لما أضيف إليه الظرف وهو حِينَ منزلة الظرف لأن المضاف والمضاف إليه كشيء واحد فقدرت ظرفيته وهو قد كان مضافا إذا أصله مناصهم فقطع وصار كأنه ظرف مبني مقطوع عن الإضافة منون لقطعه ثم بني ما أضيف إليه وهو حِينَ على الكسر لإضافته إلى ما هو مبني فرضا وتقديرا وهو مَناصٍ المشابه لأوان. وأورد عليه أن ما ذكر من الحمل لم يؤثر في المحمول نفسه فكيف يؤثر فيما يضاف إليه على أن في تخريج الجر في البيت على ذلك ما فيه، والعجب كل العجب ممن يرتضيه، وضم التاء على قراءة أبي السمال وكسرها على قراءة عيسى للبناء، وروي عن عيسى «ولات حين» بالضم «مناص» بالفتح، قال صاحب اللوامح: فإن صح ذلك فلعله بنى «حين» على الضم تشبيها بالغايات وبني مَناصٍ على الفتح مع لاتَ وفي الكلام تقديم وتأخير أي ولات مناص حين لكن لا إنما تعمل في النكرات المتصلة بها دون المنفصلة عنها ولو بظرف، وقد يجوز أن يكون لذلك معنى لا أعرفه انتهى، وأهون من هذا فيما أرى كون حِينَ معربا مضافا إلى مَناصٍ والفتح لمجاورة واو العطف في قوله تعالى وَعَجِبُوا نظير فتح الراء من غير في قوله:

Benzetmenin yönü şudur: O, muzafun ileyhi kendisinden kesilmiş bir zamandır; zira tam terkip 'barış anı'dır (evânü sulh). Tenvin bedel olarak getirilmiş ve onun gibi mebni olduğu için iki sakinin karşılaşmasından ötürü kesrelenmiştir. Dolayısıyla her ikisi de sonlarında kesre ile harekelenmeyi gerektiren bedel tenvini bulunmasıyla birlikte mebni olmaları bakımından benzerdirler. Her ne kadar 'iz'in aksine 'evân'daki mebnilik sebebi 'gâyât' isimlerine (kabl, ba'd gibi) benzemesi olsa da; zira o, kendisinden muzafun ileyhin kesildiği bir zaman kılınmıştır ve murat edilen de budur. Tenvin-i ıvaz (bedel tenvini) ise ona mülhak kılınmaya engel değildir; çünkü tenvin olmadığında mebni kılınırlar, zira bunun illeti harfin kendisini tamamlayacak şeye olan ihtiyacı gibi mahzufa olan ihtiyaçtır. Bu mana tenvinlense de tenvinlenmese de mevcuttur; nitekim tenvin manevi değil lafzî bir bedeldir, dolayısıyla bedel olma ile mebnilik arasında bir tezat yoktur. Ancak onların tenvini yalnızca irap hallerinde bedel kılmaları vaki olmuştur; bu da adeta sırf bedel olmaya has kalmayıp kendisinde temekkün manası da bulunsun diyedir, bu yüzden bir çelişki yoktur. Üzerinde durduğumuz konuda mebnilik kesre deliliyle sabit olmuş, gāyât isimlerindeki illet de mevcut bulunmuş ve mebnilik ona havale edilmiştir. Burada tenvini bedel kılmaları ise izafetten kesildiğinde tenvinlenmesi bakımından 'iz'e benzetilerek veya mananın hakkı kaçtığında lafzın hakkını ödemek için vaki olmuştur. Söz konusu kıraat, zarfın muzafun ileyhi olan { حِينَ } kelimesini zarf konumuna indirmek suretiyle { مَناصٍ } kelimesinin beyitteki 'evân' kelimesine hamledilmesiyle tevil edilmiştir; çünkü muzaf ile muzafun ileyh tek bir şey gibidir, dolayısıyla zarfiyeti takdir edilmiştir. Oysa aslı 'onların kaçışı' (menâsuhum) iken muzaftı, sonra kesildi ve adeta izafetten kesilmiş, kesilmesinden ötürü tenvinlenmiş mebni bir zarf gibi oldu; ardından ona muzaf olan { حِينَ } kelimesi, farazi ve takdiri olarak mebni olan ve 'evân'a benzeyen { مَناصٍ } kelimesine izafe edildiği için kesre üzere mebni kılındı. Buna karşı şu itiraz yöneltilmiştir: Zikredilen bu haml, bizzat hamledilen kelimenin kendisinde bir etki yapmamışken kendisine muzaf olan kelimede nasıl etki yapabilir? Kaldı ki beyitteki cer durumunun buna göre tevil edilmesinde de ciddi zayıflıklar vardır; bunu benimseyen kimseye ise hayret üstüne hayret edilir! Ebü's-Semmâl'in kıraatindeki tâ'nın zammesi ve Îsâ'nın kıraatindeki kesresi mebnilik içindir. Îsâ'dan zamme ile { وَلاتُ حِينُ } ve fetha ile { مَناصَ } şeklinde de rivayet edilmiştir. el-Levâmih sahibi şöyle der: 'Eğer bu sahih ise, belki de 'hîn' kelimesini gāyât isimlerine benzeterek zamme üzere mebni kılmış, { مَناصَ } kelimesini de { لاتَ } ile birlikte fetha üzere mebni kılmıştır; sözde ise takdim ve tehir vardır, yani 've lâte menâsa hîne' takdirindedir. Ancak 'lâ', zarfla dahi olsa kendisinden ayrılanlarda değil sadece kendisine bitişen nekrelerde amel eder. Bunun bilmediğim başka bir manasının olması da caizdir.' [Alıntı sonu]. Bana göre bundan daha ehven olanı, { حِينَ } kelimesinin { مَناصٍ } kelimesine muzaf olarak mu'reb olması ve fethanın Yüce Allah'ın { وَعَجِبُوا } kavlindeki atıf vâv'ının civarında bulunmasından kaynaklanmasıdır; tıpkı şu beyitteki 'ğayr' kelimesinin râ'sının fethalanması gibi:

33519. Metin

لم يمنع الشرب منها غير أن نطقت ... حمامة في غصون ذات إرقال

'Ondan su içmeyi hiçbir şey engellemedi, ancak dalları bol bir ağacın budaklarında öten bir güvercin müstesna...'

33520. Metin

على قول والأغلب على الظن عدم صحة هذه القراءة. وقرأ عيسى أيضا كقراءة الجمهور إلا أنه كسر تاء لاتَ وعلم من هذه القراءات أن في تائها ثلاث لغات، واختلفوا في أمر الوقف عليها فقال سيبويه، والفراء وابن كيسان والزجاج: يوقف عليها بالتاء، وقال الكسائي والمبرد بالهاء، وقال أبو علي: ينبغي أن لا يكون خلاف في أن الوقف بالتاء لأن قلب التاء هاء مخصوص بالأسماء وزعم قوم أن التاء ليست ملحقة بلا وإنما هي مزيدة في أول ما بعدها واختاره أبو عبيدة، وذكر أنه رأى في الإمام «ولا تحين مناص» برسم التاء مخلوطا بأول حين، ولا يرد عليه أن خط المصحف خارج عن القياس الخطي إذ لم يقع في الإمام في محل آخر مرسوما على خلاف ذلك حتى يقال ما هنا مخالف للقياس والأصل اعتباره إلا فيما خصه الدليل، ومن هنا قال السخاوي في شرح الرائية أنا أستحب الوقف على لا بعد ما شاهدته في مصحف عثمان رضي الله تعالى عنه، وقد سمعناهم يقولون: اذهب تلان وتحين بدون لا وهو كثير في النثر والنظم انتهى، ومنه قوله:

şeklindeki bir görüşe göredir; fakat zann-ı galip bu kıraatin sahih olmadığı yönündedir. Îsâ ayrıca cumhurun kıraati gibi de okumuş, ancak { لاتَ } edatının tî'sini kesre yapmıştır. Bu kıraatlerden anlaşılmıştır ki onun tâ'sında üç lügat vardır. Onda vakıf yapma hususunda ise ihtilaf etmişlerdir; Sîbeveyh, Ferrâ, İbn Keysân ve Zeccâc: 'Tâ ile vakfedilir' demişlerdir. Kisâî ve Müberred ise: 'Hâ ile vakfedilir' demişlerdir. Ebû Alî ise: 'Vakfın tâ ile olduğu hususunda ihtilaf bulunmaması gerekir; zira tâ'nın hâ'ya dönüşmesi isimlere mahsustur' demiştir. Bir grup ise tâ'nın 'lâ'ya bitişik olmadığını, bilakis kendisinden sonrakinin başına eklenmiş zâid bir harf olduğunu ileri sürmüş ve bunu Ebû Ubeyde tercih etmiştir. O, İmam Mushaf'ta { وَلاتَ حِينَ مَناصٍ } ifadesinin tâ harfinin 'hîn'in başına bitişik olarak yazıldığını gördüğünü zikretmiştir. Buna karşı, Mushaf hattının kıyâs-ı hattînin (yazım kurallarının) dışında olduğu itirazı yöneltilemez; zira İmam Mushaf'ta başka bir yerde bunun aksine yazılmış olarak geçmemiştir ki buradakinin kıyasa aykırı olduğu söylensin; nitekim asıl olan, hakkında delil bulunanlar hariç onu esas almaktır. Buradan hareketle Sehâvî, Râiyye Şerhi'nde şöyle demiştir: 'Ben Osmân radıyallâhu teâlâ anh'ın mushafında bizzat gördükten sonra 'lâ' üzerinde vakfetmeyi müstehap görüyorum. Nitekim onların 'lâ' olmaksızın 'İzheb telâne' (şimdi git) ve 'tehîne' dediklerini işittik; bu hem nesirde hem nazımda çokça bulunur.' [Alıntı sonu]. Şairin şu sözü de bundandır:

33521. Metin

العاطفون تحين لا من عاطف ... والمطعمون زمان ما من مطعم

'Şefkat gösteren kimsenin olmadığı bir vakitte şefkat gösterenler... Yediren kimsenin olmadığı bir zamanda yedirenler.'

33522. Metin

وكون أصله العاطفونه بها السكت فلما أثبتت في الدرج قلبت تاء مما لا يصغى إليه، نعم الأولى اعتبار التاء مع لا لشهرة حين دون تحين، وقال بعضهم: إن لات هي ليس بعينها وأصل ليس ليس بكسر الياء فابدلت ألفا لتحركها بعد فتحة وأبدلت السين تاء كما في ست فإن أصله سدس، وقيل: إنها فعل ماض ولات بمعنى نقص وقل فاستعملت في النفي كقل وليس بالمعول عليه، والمناص المنجأ والفوت يقال: ناصه ينوصه إذا فاته، وقال الفراء: النوص التأخر ناص عن قرنه ينوص نوصا ومناصا أي فر وزاغ، ويقال استناص طلب المناص قال حارثة بن بدر يصف فرسا له:

Bunun aslının sekte hâ'sı ile 'el-Âtifûneh' olduğu, kelimeler birbirine ulandığında tâ'ya dönüştüğü şeklindeki görüş ise kulak asılmayacak bir şeydir. Evet, evla olan tâ'yı 'lâ' ile birlikte kabul etmektir; zira 'tehîn' değil 'hîn' kullanımı şöhret bulmuştur. Bazıları şöyle demiştir: 'Lâte, bizzat 'leyse'nin ta kendisidir; leyse'nin aslı ise yâ'nın kesresiyle 'leyise'dir, fethadan sonra harekeli olduğu için elife dönüştürülmüş, 'sîn' harfi ise tıpkı aslı 'süds' olan 'sitt' kelimesinde olduğu gibi tâ'ya dönüştürülmüştür.' Bunun mazi bir fiil olduğu, eksildi ve azaldı manasında 'lâte'den geldiği, 'kalle' (az oldu) ve 'leyse' gibi nefyde kullanıldığı da söylenmiştir; fakat bu itimad edilecek bir görüş değildir. 'Menâs' (مَناص) ise sığınak ve kaçıp kurtulma yeridir; elden kaçırdığında 'nâsehû yenûsuhu' denir. Ferrâ şöyle demiştir: 'Nevs (نَوْص), geri çekilmektir; hasmından kaçıp saptığında 'nâse an kırnihî yenûsu nevsen ve menâsen' denir.' Kurtulmak istediğinde ise 'istenâse' denir; Hârise b. Bedr bir atını vasfederken şöyle demiştir:

33523. Metin

غمر الجراء إذا قصرت عنانه ... بيدي استناص ورام جري المسحل

'Koşusu coşkundur; dizginini elimle kısalttığımda ileri atılmak ister ve bileği taşının akışı gibi akıp gitmeyi arzular.'

33524. Metin

وعلى المعنى الأول حمله بعضهم هنا وقال: المعنى نادوا واستغاثوا طلبا للنجاة والحال أن ليس الحين حين فوات ونجاة وعن مجاهد تفسيره بالفرار، وأخرج الطستي عن ابن عباس أن نافع بن الأزرق قال له: أخبرني عن قوله تعالى وَلاتَ حِينَ مَناصٍ فقال: ليس بحين فرار وأنشد له قول الأعشى:

Bazıları buradaki kelimeyi birinci manaya hamletmiş ve şöyle demiştir: 'Mana; kurtuluş arayarak nida edip feryat ettiler, oysa artık kaçıp kurtulma vakti değildi.' Mücâhid'den ise bunun kaçmak (firar) şeklinde tefsiri rivayet edilmiştir. Tastî'nin İbn Abbâs'tan rivayet ettiğine göre Nâfi' b. el-Ezrak ona: 'Bana Yüce Allah'ın { وَلاتَ حِينَ مَناصٍ } kavlini haber ver' demiş; o da: 'Kaçış vakti değildir demektir' cevabını vermiş ve ona A'şâ'nın şu beytini okumuştur:

33525. Metin

تذكرت ليلى لات حين تذكر ... وقد بنت عنها والمناص بعيد

'Leylâ'yı hatırladım, oysa artık hatırlama vakti değildi... Zira ondan ayrılmıştım ve kaçıp kurtulacak yer pek uzaktı.'

33526. Metin

وعن الكلبي أنه قال: كانوا إذا قاتلوا فاضطروا قال بعضهم لبعض: مناص أي عليكم بالفرار فلما أتاهم العذاب قالوا: مناص فقال الله تعالى وَلاتَ حِينَ مَناصٍ قال القشيري: فعلى هذا يكون التقدير فنادوا مناص فحذف لدلالة ما بعده عليه أي ليس الوقت وقت ندائكم به، والظاهر أن الجملة على هذا التفسير حالية أي نادوا بالفرار وليس الوقت وقت فرار، وقال أبو حيان: في تقرير الحالية وهم لات حين مناص أي لهم، وقال الجرجاني: أي فنادوا حين لا مناص أي ساعة لا منجا ولا فوت فلما قدم لا وأخر حين اقتضى ذلك الواو كما يقتضي الحال إذا جعل مبتدأ وخبرا مثل جاء زيد راكبا ثم تقول جاء زيد وهو راكب فحين ظرف لقوله تعالى فَنادَوْا انتهى.

Kelbî'den rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: 'Savaşıp da zora düştüklerinde birbirlerine: 'Menâs' yani 'Kaçmaya bakın!' derlerdi. Kendilerine azap geldiğinde de 'Menâs!' dediler; bunun üzerine Yüce Allah { وَلاتَ حِينَ مَناصٍ } “Halbuki artık kurtuluş vakti değildi” buyurdu.' Kuşeyrî şöyle demiştir: 'Buna göre takdir; 'Menâs diye feryat ettiler' şeklinde olur; ardından gelen ifadenin delaletinden ötürü hazfedilmiştir; yani 'vakit sizin onu çağıracağınız vakit değildir' demektir.' Zahir olan, bu tefsire göre cümlenin hâl cümlesi olmasıdır; yani 'Kaçmak için feryat ettiler, oysa vakit kaçış vakti değildi' demektir. Ebû Hayyân hâl oluşun takririnde: 'Onlar için artık kaçış vakti olmadığı halde...' (ve hum lâte hîne menâsin lehum) demiştir. Cürcânî ise şöyle demiştir: 'Yani kurtuluş ve kaçışın olmadığı bir anda feryat ettiler; 'lâ'yı öne alıp 'hîn'i sonraya bırakınca, tıpkı 'Zeyd binici olarak geldi' (câe Zeydün râkiben) denilip sonra da 'Zeyd bindiği halde geldi' (câe Zeydün ve hüve râkibün) denilerek hâl cümlesi mübteda ve haber yapıldığında vâv harfini gerektirmesi gibi bu durum da vâv'ı gerektirmiştir. Dolayısıyla 'hîn', Yüce Allah'ın { فَنادَوْا } kavlinin zarfıdır.' [Alıntı sonu].

33527. Metin

وكون الأصل ما ذكر أن حِينَ ظرف لنادوا دعوى أعجمية مخالفة لذوق الكلام العربي لا سيما ما هو أفصح الكلام ولا أدري ما الذي دعاه لذلك وَعَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ حكاية لأباطيلهم المتفرعة على ما كان من استكبارهم وشقاقهم أي عجبوا من أن جاءهم رسول من جنسهم أي بشر أو من نوعهم وهم معروفون بالأمية فيكون المعنى رسول أمي، والمراد أنهم عدوا ذلك أمرا عجيبا خارجا عن احتمال الوقوع وأنكروه أشد الإنكار لا أنهم اعتقدوا وقوعه وتعجبوا منه وَقالَ الْكافِرُونَ وضع فيه الظاهر موضع الضمير غضبا عليهم وذما لهم وإيذانا بأنه لا يتجاسر على مثل ما يقولون إلا المتوغلون في الكفر والفسوق هذا ساحِرٌ فيما يظهره مما لا نستطيع له مثلا كَذَّابٌ فيما يسنده إلى الله ﷿ من الإرسال والإنزال.

Aslın zikredilen şekilde olup { حِينَ } kelimesinin { نادَوْا } fiilinin zarfı olması iddiası, Arap kelamının zevkine -özellikle de kelamın en fasih olanına- aykırı, yabancı bir iddiadır; kendisini buna sevk eden şeyin ne olduğunu da bilmiyorum. { وَعَجِبُوا أَنْ جاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ } “Kendilerinden bir uyarıcının gelmesine şaştılar” ayeti, onların büyüklük taslamalarından ve muhalefetlerinden kaynaklanan batıl iddialarının bir hikâyesidir; yani kendi cinslerinden bir elçinin -yani bir beşerin- yahut ümmîlikle tanınan kendi türlerinden bir elçinin -ki mana ümmî bir elçi olur- gelmesine şaştılar. Murredilen, onların bunu vuku bulması muhtemel olmayan acayip bir iş sayıp en şiddetli biçimde inkâr etmeleridir; yoksa onun vuku bulduğuna inanıp da buna hayret etmiş değillerdir. { وَقالَ الْكافِرُونَ } “Ve o kâfirler dediler ki”; onlara duyulan gazap, onları yermek ve söyledikleri bu tür sözlere ancak küfür ve fıskta ileri gidenlerin cüret edebileceğini bildirmek amacıyla zamir yerine açık isim (zahir) konulmuştur. { هذا ساحِرٌ } “Bu bir büyücüdür”; ortaya koyduğu ve bir benzerini getiremediğimiz şeyler hususunda, { كَذَّابٌ } “bir yalancıdır”; peygamber olarak gönderilme ve kitap indirilme hususunda Allah Teâlâ'ya nispet ettiği şeylerde.

33528. Metin

أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً بأن نفي الألوهية عنها وقصرها على واحد فالجعل بمعنى التصيير وليس تصييرا في الخارج بل في القول والتسمية كما في قوله تعالى وَجَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً [الزخرف: ١٩] وليس ذلك من باب إنكار وحدة الوجود في شيء ليقال إن الله سبحانه نعى على الكفرة ذلك الإنكار فتثبت الوحدة فإنه ﵊ ما قال باتحاد آلهتهم معه ﷿ في الوجود إِنَّ هذا لَشَيْءٌ عُجابٌ أي بليغ في العجب فإن فعالا بناء مبالغة كرجل طوال وسراع، ووجه تعجبهم أنه خلاف ما ألفوا عليه آباءهم الذين أجمعوا على تعدد الآلهة وواظبوا على عبادتها وقد كان مدارهم في كل ما يأتون ويذرون التقليد فيعدون خلاف ما اعتادوه عجيبا بل محالا، وقيل مدار تعجبهم زعمهم عدم وفاء علم الواحد وقدره بالأشياء الكثيرة وهو لا يتم إلا إن ادعوا لآلهتهم علما

{ أَجَعَلَ الْآلِهَةَ إِلهاً واحِداً } “İlahları tek bir ilah mı yaptı?”; yani onlardan ilahlığı nefyedip onu tek bir [ilaha] has kılmak suretiyle. Buradaki kılma (ce'l) dönüştürme (tasyîr) manasındadır; fakat bu dış dünyada (hâriçte) bir dönüştürme değil, tıpkı Yüce Allah'ın { وَجَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً } “Rahmân'ın kulları olan melekleri de dişi saydılar” [Zuhruf 19] kavlinde olduğu gibi sözde ve isimlendirmededir. Bu durum, Yüce Allah'ın kâfirlerin bu inkârını kınadığı ve böylece vahdet-i vücûdun sabit olduğu söylenecek şekilde asla vahdet-i vücûdu inkâr babından değildir; zira o [Peygamber] -aleyhisselâm- onların ilahlarının varlıkta Yüce Allah ile birleştiğini (ittihad ettiğini) söylememiştir. { إِنَّ هذا لَشَيْءٌ عُجابٌ } “Şüphesiz bu, çok şaşılacak bir şeydir!”; yani şaşkınlıkta son derece ileri bir şeydir. Zira 'u'âb' (عُجَاب), tıpkı uzun adam için 'tuvâl' ve hızlı adam için 'surâ'' denildiği gibi mübalağa kalıbıdır. Hayret etmelerinin sebebi, bunun putların çokluğu üzerinde icma etmiş ve onlara ibadete devam etmiş olan babalarından alıştıkları şeylere aykırı olmasıdır. Zira onların yapıp ettikleri her şeydeki dayanakları taklitti; bu yüzden alıştıkları şeyin aksini şaşılacak, hatta imkânsız bir şey sayıyorlardı. Hayretlerinin dayanağının, tek bir ilahın ilim ve kudretinin bu kadar çok şeye yetmeyeceği şeklindeki zanları olduğu da söylenmiştir; bu ise ancak ilahları için bir ilim

33529. Metin

وقدرة، والظاهر أنهم لم يدعوهما لها وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ [لقمان: ٢٥، الزمر:

ve kudret iddia etmeleri durumunda tamam olur. Zahir olan ise onlar için bunları iddia etmemiş olmalarıdır; { وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ } “Andolsun onlara: 'Gökleri ve yeri kim yarattı?' diye sorsan, elbette 'Allah' derler” [Lokmân 25, ez-Zümer

33530. Metin

٣٨] .

38].

33531. Metin

وقرأ علي كرم الله تعالى وجهه والسلمي وعيسى وابن مقسم «عجّاب» بشد الجيم وهو أبلغ من المخفف، وقال مقاتل عُجابٌ لغة أزد شنوءة،

Ali -kerremallâhu teâlâ vecheh-, Sülemî, Îsâ ve İbn Miksem cîm harfinin şeddesiyle { عُجَّابٌ } şeklinde okumuşlardır ki bu, şeddesiz olandan daha mübalağalıdır. Mukâtil ise { عُجابٌ } lafzının Ezd Şenûe kabilesinin lügati olduğunu söylemiştir.

33532. Metin

أخرج أحمد وابن أبي شيبة وعبد بن حميد والترمذي وصححه والنسائي وابن جرير وغيرهم عن ابن عباس قال: لما مرض أبو طالب دخل عليه رهط من قريش فيهم أبو جهل فقالوا: إن ابن أخيك يشتم آلهتنا ويفعل ويقول ويقول فلو بعثت إليه فنهيته فبعث إليه فجاء النبي ﷺ فدخل البيت وبينهم وبين أبي طالب قدر مجلس فخشي أبو جهل إن جلس إلى أبي طالب أن يكون أرق عليه فوثب فجلس في ذلك المجلس فلم يجد رسول الله ﷺ مجلسا قرب عمه فجلس عند الباب فقال له أبو طالب: أي ابن أخي ما بال قومك يشكونك يزعمون أنك تشتم آلهتهم وتقول وتقول قال وأكثروا عليه من القول وتكلم رسول الله ﷺ فقال: يا عم إني أريدهم على كلمة واحدة يقولونها يدين لهم بها العرب وتؤدي إليهم بها العجم الجزية ففرحوا لكلمته ولقوله فقال القوم: ما هي؟ وأبيك لنعطينكها وعشرا قال: لا إله إلا الله فقاموا فزعين ينفضون ثيابهم وهم يقولون: أجعل الآلهة إلها واحدا إن هذا لشيء عجاب.

Ahmed, İbn Ebî Şeybe, Abd b. Humeyd, sahih olduğunu belirterek Tirmizî, Nesâî, İbn Cerîr ve başkalarının İbn Abbâs'tan rivayet ettiğine göre o şöyle demiştir: Ebû Tâlib hastalandığında, aralarında Ebû Cehil'in de bulunduğu Kureyş'ten bir grup onun yanına girdi ve: 'Kardeşinin oğlu ilahlarımıza sövüyor, şöyle şöyle yapıyor, böyle böyle söylüyor. Ona bir haber göndersensen de onu bundan menetsen!' dediler. Ebû Tâlib ona haber gönderdi; Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem gelip eve girdi. Onlarla Ebû Tâlib arasında bir kişilik oturma yeri vardı; Ebû Cehil, Peygamber'in Ebû Tâlib'in yanına oturması halinde ona karşı daha yumuşak davranmasından endişelenerek hemen sıçrayıp o yere oturdu. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem amcasının yanında oturacak bir yer bulamayınca kapının yanına oturdu. Ebû Tâlib ona: 'Ey kardeşimin oğlu! Kavminin senden şikâyeti nedir? İlahlarına sövdüğünü, şöyle şöyle dediğini iddia ediyorlar' dedi. [İbn Abbâs] dedi ki: Ona karşı sözü çokça uzattılar. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem söz alıp şöyle buyurdu: 'Ey amca! Ben onlardan tek bir kelimeyi söylemelerini istiyorum; onu söylerlerse Araplar onlara boyun eğer, Acemler de onlara cizye öder.' Onun bu kelimesine ve sözüne sevindiler; topluluk: 'O nedir? Baban hakkı için onu da onun on katını da sana veririz!' dediler. [Peygamberimiz] 'Lâ ilâhe illallâh' buyurdu. Bunun üzerine dehşet içinde elbiselerini silkeleyerek kalktılar ve: 'İlahları tek bir ilah mı yaptı? Şüphesiz bu, çok şaşılacak bir şeydir!' diyorlardı.

33533. Metin

وفي رواية أنهم قالوا: سلنا غير هذا فقال ﵊ «لو جئتموني بالشمس حتى تضعوها في يدي ما سألتكم غيرها» فغضبوا وقاموا غضابا وقالوا والله لنشتمنك وإلهك الذي يأمرك بهذا.

Bir rivayette ise şöyle dedikleri nakledilmiştir: 'Bizden bundan başkasını iste.' Bunun üzerine o -aleyhisselâm-: 'Güneşi getirip elime koysanız dahi sizden bundan başkasını istemem' buyurdu. Öfkelendiler ve kızgın bir halde kalkıp: 'Vallahi hem sana hem de sana bunu emreden ilahına söveceğiz' dediler.

33534. Metin

وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ أي وانطلق الأشراف من قريش من مجلس أبي طالب بعد ما بكّتهم رسول الله ﷺ وشاهدوا تصلبه في الدين ويئسوا مما كانوا يرجونه منه ﵊ بواسطة عمه وكان منهم أبو جهل والعاص ابن وائل والأسود بن المطلب بن عبد يغوث وعقبة بن أبي معيط.

{ وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ } “Onlardan ileri gelenler kalkıp gittiler”; yani Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem onları susturup dindeki kararlılığına şahit olduktan ve amcası vasıtasıyla ondan -aleyhisselâm- umdukları şeylerden ümitlerini kestikten sonra Kureyş'in ileri gelenleri Ebû Tâlib'in meclisinden ayrılıp gittiler. Onların arasında Ebû Cehil, Âs b. Vâil, Esved b. el-Muttalib b. Esed b. Abdiluzza ve Ukbe b. Ebî Muayt da vardı.

33535. Metin

وأخرج ابن أبي حاتم عن أبي مجلز قال: قال رجل يوم بدر ما هم إلا النساء فقال رسول الله ﷺ: بل هم الملأ وتلا وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ

İbn Ebî Hâtim'in Ebû Miclez'den rivayet ettiğine göre o şöyle demiştir: Bedir günü bir adam 'Onlar ancak kadınlar gibidir' dedi; bunun üzerine Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem: 'Aksine onlar ileri gelenlerdir (el-mele')' buyurdu ve { وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ } ayetini okudu.

33536. Metin

أَنِ امْشُوا الظاهر أنه أمر بالمشي بمعنى نقل الأقدام عن ذلك المجلس، وأَنِ مفسرة فقيل في الكلام محذوف وقع حالا من الملأ أي انطلق الملأ يتحاورون والتفسير لذلك المحذوف وهو متضمن معنى القول دون لفظه، وقيل لا حاجة إلى اعتبار الحذف فإن الانطلاق عن مجلس التقاول يستلزم عادة تفاوض المنطلقين وتحاورهم بما جرى فيه وتضمن المفسر لمعنى القول أعم من كونه بطريق الدلالة وغيرها كالمقارنة ومثل ذلك كاف فيه، وقيل الانطلاق هنا الاندفاع في القول فهو متضمن لمعنى القول بطريق الدلالة، وإطلاق الانطلاق على ذلك الظاهر أنه مجاز مشهور نزل منزلة الحقيقة، وجوز أن يكون التجوز في الإسناد وأصله انطلقت ألسنتهم والمعنى شرعوا في التكلم بهذا القول، وقال بعضهم: المراد بامشوا سيروا على طريقتكم وداوموا على سيرتكم، وقيل هو من مشت المرأة إذا كثرت ولادتها ومنه الماشية وسميت بذلك لأنها من شأنها كثرة الولادة أو تفاؤلا بذلك والمراد لازم معناه أي أكثروا واجتمعوا، وقيل هو دعاء بكثرة الماشية افتتحوا به كلامهم للتعظيم كما يقال اسلم أيها الأمير واختاروه من بين الأدعية لعظم شأن الماشية عندهم. وتعقب بأنه خطأ لأن فعله مزيد يقال أمشى إذا كثرت ماشيته فكان يلزم قطع همزته والقراءة بخلافه مع أن إرادة هذا المعنى هنا في غاية البعد، وأيا ما كان فالبعض قال للبعض ذلك، وقيل قال الأشراف لأتباعهم وعوامهم، وقرىء «امشوا» بغير أن على إضمار القول دون إضمارها أي قائلين امشوا وَاصْبِرُوا عَلى آلِهَتِكُمْ أي اثبتوا على عبادتها متحملين لما تسمعونه في حقها من القدح.

{ أَنِ امْشُوا } “Yürüyün [ve ilahlarınıza bağlılıkta direnin] diye”; zahir olan bunun o meclisten ayakları hareket ettirip ayrılmak manasında bir yürüme emri olduğudur. { أَنِ } tefsiriyedir; dolayısıyla cümlede ileri gelenlerden (el-mele') hâl olan mahzuf bir ifade bulunduğu söylenmiştir; yani 'İleri gelenler birbirleriyle konuşarak gittiler' demektir ve tefsir, lafzını değil sözün manasını içeren o mahzuf kısma aittir. Bir diğer görüşe göre hazif takdirine gerek yoktur; zira karşılıklı konuşma meclisinden ayrılmak, ayrılanların orada geçenleri aralarında müzakere edip konuşmalarını adet gereği iktiza eder; tefsir edilen lafzın söz manasını içermesi ise delalet yoluyla veya beraber bulunma (mukarenet) gibi yollarla olmasından daha geneldir ve bu kadarı onun için yeterlidir. Buradaki 'intilâk'ın söze girişmek olduğu da söylenmiştir; bu durumda delalet yoluyla söz manasını içermektedir. Bunun için 'intilâk' lafzının kullanılması zahirde hakikat derecesine inmiş meşhur bir mecazdır. İsnatta mecaz olması da caiz görülmüştür; aslı 'dilleri çözüldü/söze koyuldu' olup mana 'bu sözü söylemeye başladılar' demektir. Bazıları ise şöyle demiştir: { امْشُوا } ile murat edilen 'kendi yolunuzda yürüyün ve tutumunuza devam edin' demektir. Bunun çok doğum yaptığında kadın için kullanılan 'meşeti'l-mer'etü' kökünden geldiği de söylenmiştir; 'mâşiye' (koyun/keçi/deve sürüsü) kelimesi de çok doğurma özelliğine sahip olduğundan yahut bununla tefe'ül edildiğinden bu ismi almıştır; murat ise bu mananın gereğidir, yani 'çoğalın ve kenetlenin' demektir. Bunun, tıpkı 'Esen kal ey emir!' denildiği gibi tazim amacıyla sözlerine onunla başladıkları, davarın çok olması yönündeki bir dua olduğu da söylenmiştir; davarın kendi katlarındaki büyük değerinden ötürü bunu dualar arasından seçmişlerdir. Ancak bunun bir hata olduğu belirtilerek itiraz edilmiştir; zira onun fiili meziddir, davarı çoğaldığında 'emşâ' denir, bu durumda hemzesinin kat' edilmesi gerekirdi, oysa kıraat bunun aksinedir; kaldı ki bu mananın burada murat edilmesi son derece uzaktır. Her ne olursa olsun, bir kısmı diğerine bunu söylemiştir; ileri gelenlerin kendi tabilerine ve avam halka söylediği de belirtilmiştir. [Sözün başında] 'en' (أن) olmaksızın, onun takdiriyle değil gizli bir 'kavlen' takdiriyle, yani 'Yürüyün diyerek' manasında { امْشُوا } şeklinde de okunmuştur. { وَاصْبِرُوا عَلى آلِهَتِكُمْ } “ve ilahlarınıza [bağlılıkta] sabredin/direnin”; yani haklarında işittiğiniz ayıplamalara katlanarak onlara ibadette sebat edin.

33537. Metin

وقرأ ابن مسعود «وانطلق الملأ منهم يمشون أن اصبروا» فجملة «يمشون» حالية أو مستأنفة والكلام في «أن صبروا» كما في «أن امشوا» سواء تعلق بانطلق أو بما يليه إِنَّ هذا لَشَيْءٌ يُرادُ تعليل للأمر بالصبر أو لوجوب

İbn Mes'ûd { وَانْطَلَقَ الْمَلَأُ مِنْهُمْ يَمْشُونَ أَنِ اصْبِرُوا } şeklinde okumuştur; bu durumda { يَمْشُونَ } cümlesi hâl veya istînâfiyedir; { أَنِ اصْبِرُوا } ifadesindeki durum ise ister { انْطَلَقَ } fiiline ister peşindekine bağlansın tıpkı { أَنِ امْشُوا } ifadesindeki gibidir. { إِنَّ هذا لَشَيْءٌ يُرادُ } “Şüphesiz bu, istenen/amaçlanan bir şeydir” ayeti, sabır emrinin yahut

33538. Metin

الامتثال به، والإشارة إلى ما وقع وشاهدوه من أمر النبي ﷺ وتصلبه في أمر التوحيد ونفي الوهية آلهتهم أي إن هذا لشيء عظيم يراد من جهته ﷺ امضاؤه وتنفيذه لا محالة من غير صارف يلويه ولا عاطف يثنيه لا قول يقال من طرف اللسان أوامر يرجى فيه المسامحة بشفاعة إنسان فاقطعوا أطماعكم عن استنزاله إلى إرادتكم واصبروا على عبادة آلهتكم، وقيل: إن هذا الأمر لشيء من نوائب الدهر يراد بنا فلا حيلة إلا تجرع مرارة الصبر، وقيل: إن هذا الذي يدعيه من أمر التوحيد أو يقصده من الرئاسة والترفع على العرب والعجم لشيء يتمنى أو يريده كل أحد ولكن لا يكون لكل ما يتمناه أو يريده فاصبروا، وقيل: إن هذا أي دينكم يطلب لينتزع منكم ويطرح أو يراد ابطاله، وقيل: الإشارة إلى الصبر المفهوم من اصْبِرُوا أي إن الصبر لشيء مطلوب لأنه محمود العاقبة.

ona uymanın gerekliliğinin gerekçesidir. İşaret, Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem durumuna ve onun tevhid konusundaki, ilahlarının tanrılığını nefyetmedeki kararlılığına dair vuku bulan ve bizzat şahit oldukları şeyedir; yani 'Şüphesiz bu, onu çevirecek bir engelleyici ve vazgeçirecek bir döndürücü olmaksızın onun sallallâhu aleyhi ve sellem tarafından mutlaka yürürlüğe konulması ve uygulanması istenen büyük bir şeydir; dil ucuyla söylenmiş bir söz veya bir insanın şefaatiyle hoşgörü gösterilmesi umulan bir iş değildir; öyleyse onu sizin arzunuza indirme konusundaki umutlarınızı kesin ve ilahlarınıza ibadete sabredin' demektir. Bu işin, bizim başımıza gelmesi murat edilen zamanın musibetlerinden bir şey olduğu, bu yüzden sabrın acısını yudumlamaktan başka çare bulunmadığı da söylenmiştir. Tevhid konusunda iddia ettiği veya Araplara ve Acemlere reislik edip üstünlük kurma yönündeki bu amacının herkesin temenni ettiği veya istediği bir şey olduğu, ancak herkesin her temenni ettiğine veya istediğine kavuşamayacağı, bu yüzden sabredilmesi gerektiği de söylenmiştir. Bununla dinlerinin kastedildiği, ellerinden çekilip alınıp atılmasının veya iptal edilmesinin istendiği de söylenmiştir. İşaretin { اصْبِرُوا } emrinden anlaşılan sabra yönelik olduğu, yani 'Sabır elbette talep edilen bir şeydir, çünkü sonu övgüye layıktır' manasında olduğu da söylenmiştir.

33539. Metin

وقال القفال: هذه كلمة تذكر للتهديد والتخويف، والمعنى أنه ليس غرضه من هذا القول تقرير الدين وإنما غرضه أن يستولي علينا فيحكم في أموالنا وأولادنا بما يريد فتأمل.

Kaffâl şöyle demiştir: 'Bu, tehdit ve korkutma amacıyla söylenen bir sözdür; manası şudur: Onun bu sözden maksadı dini ikame etmek değildir; aksine onun maksadı üzerimize tahakküm kurmak, böylece mallarımız ve çocuklarımız hakkında dilediği gibi hükmetmektir.' İyi düşün!

33540. Metin

ما سَمِعْنا بِهذا الذي يقوله فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ قال ابن عباس ومجاهد ومحمد بن كعب ومقاتل أرادوا ملة النصارى، والتوصيف بالآخرة بحسب الاعتقاد لأنهم الذين لا يؤمنون بنبوة محمد ﷺ ومرادهم من قولهم ما سمعنا إلخ إنا سمعنا خلافه وهو عدم التوحيد فإن النصارى كانوا يثلثون ويزعمون أنه الدين الذي جاء به عيسى ﵇ وحاشاه، وعن مجاهد أيضا وقتادة أرادوا ملة العرب ونحلتها التي أدركوا عليها آباءهم، وجوز أن يكون في الملة الآخرة حالا من اسم الإشارة لا متعلقا بسمعنا أي ما سمعنا بهذا الذي يدعونا إليه من التوحيد كائنا في الملة التي تكون آخر الزمان أرادوا أنهم لم يسمعوا من أهل الكتاب والكهان الذين كانوا يحدثونهم قبل بعثة النبي ﷺ بظهور نبي أن في دينه التوحيد ولقد كذبوا في ذلك فإن حديث إن النبي المبعوث آخر الزمان يكسر الأصنام ويدعو إلى توحيد الملك العلام كان أشهر الأمور قبل الظهور، وإن أرادوا على هذا المعنى إنا سمعنا خلاف ذلك فكذبهم أقبح إِنْ هذا أي ما هذا.

{ ما سَمِعْنا بِهذا } “Biz bunu işitmedik”; yani onun söylediği bu şeyi, { فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ } “son dinde”. İbn Abbâs, Mücâhid, Muhammed b. Kâ'b ve Mukâtil bununla Hristiyanların dinini kastettiklerini söylemişlerdir; 'son' olarak nitelenmesi itikatlarına göredir, zira onlar Muhammed'in sallallâhu aleyhi ve sellem peygamberliğine iman etmeyenlerdir. 'Biz bunu işitmedik...' sözlerinden maksatları ise: 'Biz bunun aksini, yani tevhidin olmadığını işittik' demektir; zira Hristiyanlar teslise inanıyor ve bunun Îsâ'nın -aleyhisselâm- getirdiği din olduğunu iddia ediyorlardı; hâşâ! Yine Mücâhid ve Katâde'den nakledildiğine göre onlar bununla atalarını üzerinde buldukları Arapların din ve inancını kastetmişlerdir. { فِي الْمِلَّةِ الْآخِرَةِ } ifadesinin { سَمِعْنا } fiiline müteallık değil de işaret isminden hâl olması da caiz görülmüştür; yani 'Bizi kendisine davet ettiği bu tevhidin ahir zamanda ortaya çıkacak olan dinde bulunduğunu işitmedik' demektir. Maksatları, Peygamber'in sallallâhu aleyhi ve sellem gönderilmesinden önce kendilerine bir peygamberin zuhur edeceğini haber veren Ehl-i Kitap'tan ve kâhinlerden, onun dininde tevhid olduğunu işitmedikleridir. Bu konuda kesinlikle yalan söylemişlerdir; zira ahir zamanda gönderilecek peygamberin putları kıracağı ve her şeyi hakkıyla bilen Melik olan Allah'ın birliğine çağıracağı haberi, onun zuhurundan önce en meşhur hususlardan biriydi. Şayet bu mana üzere 'Biz bunun aksini işittik' demek istedilerse yalanları daha da çirkindir. { إِنْ هذا } “Bu değildir”; yani bu başka bir şey değildir,

33541. Metin

إِلَّا اخْتِلاقٌ أي افتعال وافتراء من غير سبق مثل له أَأُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ أي القرآن مِنْ بَيْنِنا ونحن رؤساء الناس وأشرافهم كقولهم لَوْلا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ [الزخرف: ٣٢] ومرادهم إنكار كونه ذكرا منزلا من عند الله تعالى كقولهم لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ [الأحقاف: ١١] وأمثال هذه المقالات الباطلة دليل على أن مناط تكذيبهم ليس إلا الحسد وقصر النظر على الحطام الدنيوي بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذِكْرِي من القرآن الذي أنزلته على رسولي المشحون بالتوحيد لميلهم إلى التقليد وإعراضهم عن الأدلة المؤدية إلى العلم بحقيته وليس في عقيدتهم ما يقطعون به فلذا تراهم ينسبونه إلى السحر تارة وإلى الاختلاق أخرى قيل للاضراب عن جميع ما قبله، وبل في قوله تعالى بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذابِ إضراب عن مجموع الكلامين السابقين حديث الحسد في قوله تعالى أَأُنْزِلَ إلخ وحديث الشك في قوله تعالى بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ أي لم يذوقوا عذابي بعد فإذا ذاقوه زال عنهم ما بهم من الحسد والشك حينئذ يعني أنهم لا يصدقون إلا أن يمسهم العذاب فيضطروا إلى التصديق أو إضراب عن الإضراب قبله أي لم يذوقوا عذابي بعد فإذا ذاقوه زال شكهم واضطروا إلى التصديق بذكرى، والأول على ما في الكشف هو الوجه السديد وينطبق عليه ما بعد من الآيات، وقيل المعنى لم يذوقوا عذابي الموعود في القرآن ولذلك شكوا فيه وهو كما ترى، وفي التعبير بلما دلالة على أن ذوقهم العذاب على شرف الوقوع، وقوله تعالى:

{ إِلَّا اخْتِلاقٌ } “ancak bir uydurmadır”; yani geçmişte benzeri bulunmayan bir düzmece ve iftiradır. { أَأُنْزِلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ } “Zikir ona mı indirildi?”; yani Kur'an, { مِنْ بَيْنِنا } “aramızdan”; oysa biz insanların reisleri ve ileri gelenleriyiz; tıpkı onların { لَوْلا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ } “Bu Kur'an şu iki şehirden büyük bir adama indirilmeli değil miydi?” [Zuhruf 31] demeleri gibi. Maksatları, tıpkı { لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ } “Eğer o hayırlı bir şey olsaydı, ona ulaşmakta bizi geçemezlerdi” [Ahkâf 11] sözlerinde olduğu gibi, onun Allah Teâlâ katından indirilmiş bir zikir olduğunu inkâr etmektir. Bu tür batıl sözler, onların yalanlamalarının dayanağının ancak kıskançlık ve bakışlarını dünya menfaatine hasretmek olduğuna delildir. { بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْ ذِكْرِي } “Hayır, onlar benim zikrimden bir şüphe içindedirler”; yani taklide meyletmeleri ve onun hak olduğunu bilmeye götüren delillerden yüz çevirmeleri sebebiyle Resûlüme indirdiğim ve tevhidle dolu olan Kur'an'dan şüphe içindedirler. Akidelerinde kesin bir kanaatleri yoktur; bundan ötürü onları kimi zaman onu büyüye kimi zaman da uydurmaya nispet ederken görürsün. Buradaki 'bel' edatının önceki sözlerin tamamından vazgeçme (idrâb) için olduğu söylenmiştir. Yüce Allah'ın { بَلْ لَمَّا يَذُوقُوا عَذابِ } “Hayır, onlar henüz azabımı tatmadılar” kavlindeki 'bel' ise önceki iki kelamın toplamından vazgeçmedir; yani { أَأُنْزِلَ } ayetindeki haset bahsi ile { بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ } ayetindeki şüphe bahsinin her ikisinden vazgeçmedir; manası 'Onlar azabımı henüz tatmadılar; onu tattıklarında ise içlerindeki bu haset ve şüphe o anda yok olup gidecektir' demektir; yani azap kendilerine dokunmadıkça inanmazlar, azap dokununca da tasdik etmeye mecbur kalırlar. Yahut kendisinden önceki idrâbdan idrâbdır; yani 'Azabımı henüz tatmadılar; onu tattıklarında şüpheleri zail olacak ve zikrimi tasdik etmeye mecbur kalacaklardır.' el-Keşşâf'ta belirtildiğine göre doğru olan birinci vecihtir ve sonraki ayetler de buna tam uymaktadır. Mananın 'Kur'an'da vaat edilen azabımı henüz tatmadılar, bu yüzden ondan şüphe ettiler' şeklinde olduğu da söylenmiştir ki bu da gördüğün gibidir. 'Lemmâ' (لَمَّا) ile ifade edilmesinde, onların azabı tatmalarının eli kulağında olduğuna bir delalet vardır. Yüce Allah'ın şu kavli ise:

33542. Metin

أَمْ عِنْدَهُمْ خَزائِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ في مقابلة قوله سبحانه أَأُنْزِلَ إلخ، ونظيره في رد نظيره

{ أَمْ عِنْدَهُمْ خَزائِنُ رَحْمَةِ رَبِّكَ الْعَزِيزِ الْوَهَّابِ } “Yoksa Azîz ve son derece cömert (Vehhâb) olan Rabbinin rahmet hazineleri onların yanında mıdır?” ayeti, Yüce Allah'ın { أَأُنْزِلَ } “Ona mı indirildi...” kavlinin tam karşılığıdır; benzerinin reddedilmesindeki emsali ise

33543. Metin

أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ [الزخرف: ٣٢] وأم منقطعة مقدرة ببل والهمزة، والمراد بالعندية الملك والتصرف لا مجرد الحضور.

{ أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ } “Rabbinin rahmetini onlar mı taksim ediyorlar?” [Zuhruf 32] ayetidir. 'Em' (أَمْ) edatı munkatıadır; 'bel' ve istifham hemzesi takdirindedir. 'Yanında olmak'tan (ındiyyet) murat ise salt hazır bulunma değil, mülkiyet ve tasarruftur.

33544. Metin

وتقديم الظرف لأنه محل الإنكار أي بل أيملكون خزائن رحمته تعالى ويتصرفون فيها حسبما يشاؤون حتى أنهم يصيبون بها من شاؤوا ويصرفونها عمن شاؤوا ويتحكمون فيها بمقتضى رأيهم فيتخيروا للنبوة بعض صناديدهم.

Zarfın [öne] takdim edilmesi inkârın odak noktası olmasındandır. Yani: Bilakis onlar, Yüce Allah'ın rahmet hazinelerine malik olup onda diledikleri gibi tasarruf mu ediyorlar ki dilediklerine onu ulaştırıp dilediklerinden çevirsinler, kendi görüşlerine göre onda hükümranlık taslayıp peygamberlik için elebaşlarından birini seçsinler?

33545. Metin

وإضافة الرب إلى ضميره ﷺ للتشريف واللطف به ﵊، والعزيز القاهر على خلقه، والوهاب الكثير المواهب المصيب بها مواقعها، وحديث العزة والقهر يناسب ما كانوا عليه من ترفعهم بالنبوة عنه ﷺ تجبرا.

"Rab" kelimesinin onun (sallallâhu aleyhi ve sellem) zamirine izafe edilmesi, onu (aleyhisselâm) şereflendirmek ve ona lütufta bulunmak içindir. el-Azîz, mahlukatı üzerinde mutlak galip ve kahredici olandır; el-Vehhâb ise bağışları pek çok olan ve onları tam yerli yerine ulaştırandır. İzzet ve kahır bahsi, onların zorbalık taslayarak peygamberliği kendilerine layık görüp ondan (sallallâhu aleyhi ve sellem) üstün tutma şeklindeki tutumlarına münasiptir.

33546. Metin

والمبالغة في الوهاب من طريق الكمية تناسب قوله تعالى خَزائِنُ وتدل على حرمان لهم عظيم، وفي ذلك إدماج أن النبوة ليست عطاء واحدا بالحقيقة بل يتضمن عطايا جمة تفوت الحصر وهي من طريق الكيفية المشار إليها بإصابة المواقع للدلالة على أن مستحق العطاء ومحله من وهب ذلك وهو النبي ﷺ وفي الوصف المذكور أيضا إشارة إلى أن النبوة موهبة ربانية، وقوله تعالى أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما ترشيح لما سبق أي بل لهم ملك هذه الأجرام العلوية والأجسام السفلية حتى يتكلموا في الأمور الربانية ويتحكموا في التدابير الإلهية التي يستأثر بها رب العزة والكبرياء، وقوله تعالى: فَلْيَرْتَقُوا فِي الْأَسْبابِ جواب شرط محذوف أي إن كان لهم ما ذكر من الملك فليصعدوا في المعارج والمناهج الذي يتوصل بها إلى السماوات فليدبروها وليتصرفوا فيها فإنهم لا طريق لهم إلى تدبيرها والتصرف فيها إلا ذاك أو إن ادعوا ما ذكر من الملك فليصعدوا وليتصرفوا حتى يظن صدق دعواهم فإنه لا أمارة عندهم على صدقها فلا أقل من أن يجعلوا ذلك أمارة، وقال الزمخشري ومتابعوه: أي فليصعدوا في المعارج والطرق التي يتوصل بها إلى العرش حتى يستووا عليه ويدبروا أمر العالم وملكوت الله تعالى وينزلوا الوحي إلى من يختارون ويستصوبون، وهو مناسب للمقام بيد أن فيه دغدغة، وأيا ما كان ففي أمرهم بذلك تهكم بهم لا يخفى، والسبب في الأصل الوصلة من الحبل ونحوه.

el-Vehhâb ismindeki kemiyet (miktar) bakımından mübalağa, Yüce Allah'ın { خَزائِنُ } “hazineler” kavliyle uyumludur ve onlar için büyük bir mahrumiyete delalet eder. Bunda, peygamberliğin hakikatte tek bir bağış olmayıp sayıya gelmez pek çok bağışı kapsadığına dair bir idrac (gizli anlam) vardır. Bu bağış, yerli yerine ulaşmaya işaret eden keyfiyet (nitelik) cihetiyle, o bağışa müstahak olan ve layık bulunan kimsenin kendisine o verilen zat, yani Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) olduğuna delalet eder. Zikredilen bu vasıfta ayrıca peygamberliğin rabbanî bir bağış olduğuna da işaret vardır. Yüce Allah'ın { أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما } “Yoksa göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin mülkü onların mıdır?” kavli, önceki ifadenin bir pekiştirmesidir (terşîhidir). Yani: Bilakis bu yüce cisimlerin ve aşağıdaki varlıkların mülkiyeti onlara mı aittir ki, izzet ve kibriya Rabbinin tekeline aldığı rabbanî işler hakkında konuşup ilahî tedbirlerde hükümranlık taslasınlar? Yüce Allah'ın { فَلْيَرْتَقُوا فِي الْأَسْبابِ } “Öyleyse o yollarda/sebeplerde yükselsinler!” kavli mahzuf bir şartın cevabıdır; yani: Şayet zikredilen bu mülk onlara aitse, göklere ulaştıran yükselme vasıtalarına ve yollarına tırmansınlar da oraları yönetsinler ve oralarda tasarrufta bulunsunlar; zira oraları yönetmek ve oralarda tasarruf etmek için bundan başka bir yolları yoktur. Yahut şayet zikredilen bu mülkü iddia ediyorlarsa, davalarının doğruluğuna ihtimal verilsin diye yükselsinler ve tasarrufta bulunsunlar; çünkü davalarının doğruluğuna dair ellerinde hiçbir emare yoktur, bari bunu bir emare yapsınlar. ez-Zemahşerî ve ona tabi olanlar şöyle demişlerdir: "Yani Arş'a ulaştıran yükselme vasıtalarına ve yollara tırmansınlar da onun üzerine istiva edip âlemin ve Yüce Allah'ın mülk ve melekûtunun işini yönetsinler ve vahyi de diledikleri ve uygun gördükleri kimseye indirsinler." Bu açıklama makama uygun olmakla birlikte içinde bir tereddüt/hafiflik barındırır. Her ne olursa olsun, onlara böyle emredilmesinde gizli olmayan bir alay (tehekküm) vardır. 'Sebeb' (السبب) aslen ip ve benzeri bağlayıcı vasıtadır.

33547. Metin

وعن مجاهد الأسباب هنا أبواب السماوات، وقيل السماوات أنفسها لأن الله تعالى جعلها أسبابا عادية للحوادث السفلية جُنْدٌ ما هُنالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الْأَحْزابِ أي هم جند إلخ، فجند خبر مبتدأ محذوف مقدر مقدما كما هو الظاهر وما مزيدة قيل للتقليل والتحقير نحو أكلت شيئا ما، وقيل للتعظيم والتكثير، واعترض بأنه لا يلائمه مَهْزُومٌ وأجيب بأن الوصف بالعظمة والكثرة على سبيل الاستهزاء فهي بحسب اللفظ عظمة وكثرة وفي نفس الأمر ذلة وقلة، ورجح بأن الأكثر في كلامهم كونها للتعظيم نحو لأمر ما جدع قصير أنفه- لأمر ما يسود من يسود.

Mücâhid'den nakledildiğine göre buradaki 'el-esbâb' göklerin kapılarıdır. Denildi ki: Bizzat göklerin kendisidir; çünkü Yüce Allah onları aşağıdaki olaylar için adetullah gereği sebepler kılmıştır. { جُنْدٌ ما هُنالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الْأَحْزابِ } “[Onlar] orada bozguna uğratılmış, hiziplerden bir ordudur”; yani "onlar bir ordudur...". 'Cünd' (جُنْدٌ) zahir olduğu üzere öne takdir edilmiş mahzuf bir mübtedanın haberidir. 'Mâ' (ما) ise zâidedir; 'ekeltü şey'en mâ' (أكلت شيئاً ما - [önemsiz] bir şey yedim) terkibinde olduğu gibi azlık ve tahkir (küçümseme) için olduğu söylenmiştir. Çokluk ve ta'zim (büyütme) için olduğu da söylenmiştir. Buna { مَهْزُومٌ } “bozguna uğratılmış” vasfının buna uymayacağı gerekçesiyle itiraz edilmiş; büyüklük ve çoklukla vasıflamanın alay yoluyla olduğu, lafız bakımından büyüklük ve çokluk iken hakikatte zillet ve azlık ifade ettiği şeklinde cevap verilmiştir. Kelamlarında 'mâ'nın çoğunlukla ta'zim için olduğu tercih edilmiştir; nitekim "Kusayr burnunu önemli bir iş için kesmiştir" ve "Lider olan önemli bir sebepten ötürü lider olur" sözlerinde böyledir.

33548. Metin

وقول امرئ القيس:

İmruülkays'ın şu sözünde de böyledir:

33549. Metin

وحديث الركب يوم هنا ... وحديث ما على قصره

"Huna günündeki o süvarilerin sözü... ve kısa olmasına rağmen ne muazzam bir sözdü o!"

33550. Metin

مع أن الكلام لتسليته ﷺ وتبشيره بانهزامهم وذلك أكمل على هذا التقدير قيل إن التبشير بخذلان عدد حقير ربما أشعر بإهانة وتحقير:

Bununla birlikte söz, onu (sallallâhu aleyhi ve sellem) teselli etmek ve onların hezimetiyle müjdelemek içindir; bu takdirde [teselli] daha kâmil olur. Denildi ki, değersiz ve az bir sayının hezimetiyle müjdelemek belki de bir aşağılama ve hafife alma hissi uyandırabilir:

33551. Metin

ألم تر أن السيف ينقص قدره ... إذا قيل إن السيف أمضى من العصا

"Görmez misin ki 'Kılıç sopadan daha keskindir' denildiğinde, kılıcın değeri eksilir."

33552. Metin

وفيه نظر، وهُنالِكَ صفة جُنْدٌ أو ظرف مَهْزُومٌ وهو إشارة إلى المكان البعيد وأريد به على قول المكان الذي تفاوضوا فيه مع الرسول ﷺ بتلك الكلمات السابقة وهو مكة وجعل ذلك إخبارا بالغيب عن هزيمتهم يوم الفتح، وقيل يوم بدر وروي ذلك عن مجاهد وقتادة، وأنت خبير بأن هنالك إذا كان إشارة إلى مكة ومتعلقا بمهزوم لا

Fakat bu görüşte tutarsızlık vardır. 'Hunâlike' (هُنالِكَ) kelimesi 'cünd'ün sıfatı veya 'mehzûm'un zarfıdır. Bu, uzak bir mekâna işarettir; bir görüşe göre bununla Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) ile daha önce geçen o sözleri konuştukları mekân, yani Mekke kastedilmiştir ve bu, onların Fetih günü uğrayacakları hezimete dair gaybî bir haber kılınmıştır. Bir görüşe göre Bedir günüdür; bu, Mücâhid ve Katâde'den rivayet edilmiştir. Şunu bilirsin ki 'hunâlike' Mekke'ye işaret ve 'mehzûm' ile müteallık olduğunda...

33553. Metin

يتسنى هذا إلا إذا أريد من مكة ما يشمل بدرا، ومَهْزُومٌ خبر بعد خبر، وأصل الهزم غمز الشيء اليابس حتى ينحطم كهزم الشن وهزم القثاء والبطيخ ومنه الهزيمة لأنه كما يعبر عنه بالحطم والكسر، والتعبير عما لم يقع باسم المفعول المؤذن بالوقوع على ما في بعض شروح الكشاف للإيذان بشدة قربه حتى كأنه محقق، ومِنَ الْأَحْزابِ صفة جُنْدٌ أي هم جند قليلون أذلاء أو كثيرون عظماء كائنون هنالك من الكفار المتحزبين على الرسل مكسورون عن قريب أو جند من الأحزاب مكسورون عن قريب في مكانهم الذي تكلموا فيه بما تكلموا فلا تبال بما يقولون ولا تكترث بما يهذون. وقال أبو البقاء جُنْدٌ مبتدأ وما زائدة وهنالك نعت وكذا من الأحزاب ومهزوم خبر، وتعقبه أبو حيان بأن فيه بعد التفلتة عن الكلام الذي قبله، واعتبر الزمخشري الحصر أي ما هم إلا جند من المتحزبين مهزوم عن قريب لا يتجاوزون الجندية المذكورة إلى الأمور الربانية، وهو حسن إلا أنه اختلف في منشأ ذلك فقيل: إنه كان حق الجند أن يعرف لكونه معلوما فنكر سوقا للمعلوم مساق المجهول كأنه لا يعرف منهم إلا هذا القدر وهو أنهم جند بهذه الصفة.

...bu ancak Mekke ile Bedir'i de kapsayacak bir anlam kastedilirse mümkün olur. 'Mehzûm' (مَهْزُومٌ) haber üstüne haberdir. Hezm (الهزم) kelimesinin aslı, kuru tulumun, acurun ve karpuzun ezilip kırılması gibi kuru bir nesneyi ezerek kırmaktır. Hezimete 'hezimet' denmesi de kırma ve parçalama ile ifade edilmesindendir. Henüz vuku bulmamış bir şeyin vuku bulduğunu bildiren ism-i mef'ûl ile ifade edilmesi, el-Keşşâf'ın bazı şerhlerinde belirtildiği üzere, sanki gerçekleşmiş gibi son derece yakın olduğunu bildirmek içindir. 'Mine'l-ahzâb' (مِنَ الْأَحْزابِ) ise 'cünd'ün sıfatıdır; yani onlar peygamberlere karşı birleşen (hizipleşen) kâfirlerden orada bulunan az ve zelil veya çok ve büyük bir ordudur; yakında kırılıp yenileceklerdir. Yahut söyledikleri sözleri söyledikleri o mekânda yakında hezimete uğratılacak olan hiziplerden bir ordudurlar; dolayısıyla onların dediklerine aldırma ve sayıklamalarına ehemmiyet verme! Ebu'l-Bekâ şöyle demiştir: 'Cünd' mübteda, 'mâ' zâide, 'hunâlike' sıfat, aynı şekilde 'mine'l-ahzâb' sıfat, 'mehzûm' ise haberdir. Ebû Hayyân, bu irapta kendisinden önceki kelamdan kopma uzaklığı bulunduğu gerekçesiyle onu eleştirmiştir. ez-Zemahşerî ise hasr (kısıtlama) anlamı gözetmiştir; yani onlar, yakında hezimete uğrayacak olan hizipçilerden bir ordudan ibarettir; zikredilen bu ordu olma durumunu aşıp rabbanî işlere geçemezler. Bu güzel bir izah olmakla birlikte bunun kaynağı hususunda ihtilaf edilmiştir. Denildi ki: 'Cünd' kelimesi bilinen bir şey olduğu için marife (belirli) olması gerekirdi; fakat bilinenin bilinmeyen mecrasında zikredilmesi kabilinden nekire (belirsiz) yapılmıştır; sanki onlardan ancak bu kadarı, yani bu vasıfta bir ordu oldukları bilinmektedir.

33554. Metin

وقال صاحب الكشف: إنه التفخيم المدلول عليه بالتنكير، وزيادة ما الدالة على الشيوع وغاية التعظيم لدلالتهما على اختصاص الوصف بالجندية من بين سائر الصفات كأنه لا وصف لهم غيرها، وفيه منع ظاهر، ويفهم كلام العلامة الثاني أنه اعتبار كون جُنْدٌ خبرا مقدما لمبتدأ محذوف لأن المقام يقتضي الحصر فتدبر ولا تغفل.

el-Keşf sahibi şöyle demiştir: "Bu, nekirelikle delalet edilen ta'zimdir (büyütmedir); şüyûa (yaygınlığa) ve son derece ta'zime delalet eden 'mâ'nın zâid kılınması ise, her ikisinin de diğer sıfatlar arasından ordu vasfına tahsis edildiğini göstermek içindir; sanki onların bundan başka hiçbir vasfı yoktur." Fakat bunda açık bir tutarsızlık vardır. İkinci allamenin sözünden, 'cünd' kelimesinin mahzuf bir mübtedanın öne geçmiş haberi olarak kabul edildiği anlaşılmaktadır; çünkü makam hasrı gerektirmektedir. İyi düşün ve gaflete düşme!

33555. Metin

وجعل الزمخشري هُنالِكَ الموضوع للإشارة إلى المكان البعيد مستعارا للمرتبة من العلو والشرف على أنه إشارة إلى حيث وضعوا فيه أنفسهم من الانتداب لمثل ذلك القول العظيم كما في قولهم لمن انتدب لأمر ليس من أهله لست هنالك وفيه إيماء إلى علة الذم وجوز على هذا أن تكون ما نافية أي هم جند ليسوا حيث وضعوا أنفسهم.

ez-Zemahşerî, uzak mekâna işaret etmek için vaz'edilmiş olan 'hunâlike' (هُنالِكَ) kelimesini, yücelik ve şeref mertebesi için istiare kılmıştır. Bu, böyle büyük bir söze cüret ederek kendilerini koydukları konuma işarettir; nitekim ehli olmadığı bir işe soyunan kimseye "Sen orada değilsin (o makamda değilsin)" denmesi gibidir. Bunda yermenin illetine bir ima vardır. Bu görüşe göre 'mâ' edatının nâfiye (olumsuzluk) olması da caiz görülmüştür; yani onlar, kendilerini koydukları yerde olmayan bir ordudurlar.

33556. Metin

وتعقب بأنه مما لم يقله أحد من أهل العربية ولا يليق بالمقام وفيه بحث، وجوز أن تكون هُنالِكَ إشارة إلى الزمان البعيد وهي كما قال ابن مالك قد يشار بها إليه نحو قوله تعالى: هُنالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ [يونس: ٣٠] وتتعلق بمهزوم، والكلام اخبار بالغيب إما عن هزيمتهم يوم الفتح أو يوم بدر كما تقدم حكايته أو يوم الخندق ولا يخفى ما فيه، وقيل: إشارة إلى زمان الارتقاء في الأسباب أي هؤلاء القوم جند مهزوم إذا ارتقوا في الأسباب وليس بالمرضي، وقيل: ما اسم موصول مبتدأ وهنالك في موضع الصلة وجند خبر مقدم ومهزوم ومن الأحزاب صفتان وهما المقصودان بالإفادة وما هنالك إشارة إلى مكة، والمراد من الذين فيها المشركون والتعبير عنهم بما لأنهم كالأنعام بل هم أضل، وقيل الأصنام وعبدتها، وأمر التعبير بما عليه أظهر ويقال فيه نحو ما قاله أبو حيان في كلام أبي البقاء وزيادة لا تخفى.

Buna, Arap dili âlimlerinden hiçbirinin bunu söylemediği ve makama da yakışmadığı gerekçesiyle itiraz edilmiştir; ancak bunda tartışılacak yönler vardır. 'Hunâlike' kelimesinin uzak bir zamana işaret olması da caiz görülmüştür. Nitekim İbn Mâlik'in de belirttiği gibi bazen onunla zamana işaret edilir; tıpkı Yüce Allah'ın: { هُنالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ } “İşte orada herkes geçmişte yaptıklarını dener/anlar” [Yunus 30] kavlinde olduğu gibi. Bu durumda 'mehzûm' ile taalluk eder. Söz ise daha önce aktarıldığı gibi ya Fetih günündeki ya Bedir günündeki yahut Hendek günündeki hezimetlerine dair gaybî bir haberdir; bundaki zayıflık ise gizli değildir. Denildi ki: Sebeplerde yükselme zamanına işarettir; yani bu kavim, sebeplere tırmandıklarında hezimete uğramış bir ordudur; bu da pek makbul değildir. Denildi ki: 'Mâ' mübteda olan bir ism-i mevsûldür; 'hunâlike' sıla mevkiindedir, 'cünd' mukaddem haberdir; 'mehzûm' ve 'mine'l-ahzâb' ise iki sıfattır ve asıl bildirilmek istenen de bunlardır. 'Mâ hunâlike' ise Mekke'ye işarettir; oradakilerden murat müşriklerdir. Onlardan 'mâ' ile bahsedilmesi ise hayvanlar gibi hatta daha da sapkın olmalarındandır. Bir görüşe göre putlar ve onlara tapanlardır ki bu durumda 'mâ' ile ifade edilmesi daha açıktır. Ebû Hayyân'ın Ebu'l-Bekâ'nın sözü hakkında söylediklerinin benzeri ve gizli olmayan fazlası bunun için de söylenir.

33557. Metin

وقوله تعالى: كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعادٌ وَفِرْعَوْنُ ذُو الْأَوْتادِ إلى آخره استئناف مقرر لمضمون ما قبله ببيان أحوال العتاة الطغاة مما فعلوا من التكذيب وفعل بهم من العقاب، وذُو الْأَوْتادِ صفة فرعون لا لجميع ما قبله وإلا لقيل ذوو الأوتاد، والْأَوْتادِ جمع وتد وهو معروف، وكسر التاء فيه أشهر من فتحها ويقال وتد واتد كما يقال شغل شاغل قاله الأصمعي وأنشد:

Yüce Allah'ın { كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعادٌ وَفِرْعَوْنُ ذُو الْأَوْتادِ } “Onlardan önce Nûh kavmi, Âd ve kazıklar sahibi Firavun da yalanladı” ayeti ve devamı, önceki ayetin muhtevasını tekit eden yeni bir başlangıçtır (isti'nâftır); azgın ve taşkınların yaptıkları yalanlamaları ve onlara uygulanan cezayı beyan etmektedir. { ذُو الْأَوْتادِ } “kazıklar sahibi” ifadesi, kendisinden öncekilerin tamamının değil sadece Firavun'un sıfatıdır; aksi takdirde 'zevu'l-evtâd' denilirdi. 'el-Evtâd' (الْأَوْتادِ), 'veted' (kazık) kelimesinin çoğuludur ve bilinmektedir. Bu kelimede 'tâ' harfinin kesreli okunması fethalı okunmasından daha meşhurdur. Tıpkı 'şuğlün şâğıl' denildiği gibi 'vetedün vâtid' de denir. Bunu el-Asmaî söylemiş ve şu beyti okumuştur:

33558. Metin

لاقت على الماء جذيلا واتدا ... ولم يكن يخلفها المواعدا

"Su başında dikili, sapasağlam bir kütük buldu... Ve o, randevularını hiç aksatmazdı."

33559. Metin

وقالوا: ود بإبدال التاء دالا والإدغام ووت بإبدال الدال تاء، وفيه قلب الثاني للأول وهو قليل، وأصل إطلاق ذلك على البيت المطنب بأوتاده وهو لا يثبت بدونها كما قال الأعشى:

Araplar, tâ harfini dâla dönüştürüp idgam yaparak 'vidd' (ود), dâl harfini tâya dönüştürerek de 'vett' (وت) demişlerdir; bunda ikincinin birinciye kalbi vardır ki bu azdır. Bu ifadenin asıl kullanımı kazıklarıyla ipleri gerilmiş çadır (ev) içindir; zira o, kazıkları olmaksızın ayakta duramaz. Nitekim el-A'şâ şöyle demiştir:

33560. Metin

والبيت لا يبتنى إلا على عمد ... ولا عماد إذا لم ترس أوتاد

"Ev ancak direkler üzerine kurulur... Kazıklar sağlam çakılmadıkça da direk tutmaz."

33561. Metin

فقيل إنه شبه هنا فرعون في ثبات ملكه ورسوخ سلطنته ببيت ثابت أقيم عماده وثبتت أوتاده تشبيها مضمرا في النفس على طريق الاستعارة المكنية ووصف بذي الأوتاد على سبيل التخييل، فالمعنى كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وفرعون الثابت ملكه وسلطنته وقيل: شبه الملك الثابت من حيث الثبات والرسوخ بذي الأوتاد وهو البيت المطنب بأوتاده واستعير ذو الأوتاد له على سبيل الاستعارة التصريحية قيل وهو أظهر مما مر نهايته أنه وصف بذلك فرعون مبالغة لجعله عين ملكه، والمعنى على وصفه بثبات الملك ورسوخ السلطنة واستقامة الأمر.

Denildi ki: Burada Firavun, mülkünün sebatı ve saltanatının köklülüğü bakımından, direkleri dikilmiş ve kazıkları sağlamlaştırılmış sabit bir çadıra/eve teşbih edilmiştir. Bu, istiare-i mekniyye yoluyla nefiste gizlenmiş bir teşbihtir ve tahyîl yoluyla 'kazıklar sahibi' (zû'l-evtâd) olarak vasıflanmıştır. Manası şöyledir: "Onlardan önce Nûh kavmi, Âd ve mülkü ile saltanatı sabit/sarsılmaz olan Firavun da yalanladı." Denildi ki: Sarsılmaz ve köklü mülk, sebat ve köklülük bakımından kazıklarla ipleri gerilmiş çadıra (zû'l-evtâd) benzetilmiş ve istiare-i tasrihiyye yoluyla bu ifade onun için ödünç alınmıştır (müstear kılınmıştır). Bunun öncekinden daha açık olduğu söylenmiştir; nihayetinde Firavun, bizzat kendi mülkünün aynı kılınması suretiyle mübalağa için bununla vasıflanmıştır. Mana ise onun mülkünün sebatı, saltanatının köklülüğü ve işlerinin intizamı ile vasıflanması üzerinedir.

33562. Metin

وقال ابن مسعود وابن عباس في رواية عطية: الأوتاد الجنود يقوون ملكه كما يقوي الوتد الشيء أي وفرعون ذو الجنود فالاستعارة عليه تصريحية في الأوتاد، وقيل: هو مجاز مرسل للزوم الأوتاد للجند، وقيل المباني العظيمة الثابتة وفيه مجاز أيضا، وقال ابن عباس في رواية أخرى وقتادة وعطاء: كانت له عليه اللعنة أوتاد وخشب يلعب له بها وعليها، وقيل: كان يشبح المعذب بين أربع سوار كل طرف من أطرافه إلى سارية ويضرب في كل وتدا من حديد ويتركه حتى يموت، وروي معناه عن الحسن ومجاهد وقيل: كان يمده بين أربعة أوتاد في الأرض ويرسل عليه العقارب والحيات، وقيل: يشده بأربعة أوتاد ثم يرفع صخرة فتلقى عليه فتشدخه.

İbn Mes'ûd ve Atiyye'nin rivayetinde İbn Abbâs şöyle demiştir: "Kazıklar (el-evtâd), kazığın bir şeyi sağlamlaştırdığı gibi onun mülkünü güçlendiren ordulardır; yani ordular sahibi Firavun demektir." Bu takdire göre 'evtâd' kelimesinde istiare-i tasrihiyye vardır. Kazıkların ordu için lazımı (ayrılmaz bir parçası) olması sebebiyle mecâz-ı mürsel olduğu da söylenmiştir. Muhkem ve büyük binalar olduğu da söylenmiştir ki bunda da mecaz vardır. Başka bir rivayette İbn Abbâs, Katâde ve Atâ şöyle demişlerdir: "Onun -Allah'ın laneti üzerine olsun- kazıkları ve tahtaları vardı, onun için bunlarla ve bunların üzerinde oyunlar/gösteriler yapılırdı." Denildi ki: İşkence ettiği kimseyi dört direk arasına gerer, her bir uzvunu bir direğe bağlar, her birine demirden bir kazık çakar ve ölene kadar onu öylece bırakırdı. Bu anlam Hasan ve Mücâhid'den de rivayet edilmiştir. Denildi ki: Kişiyi yerdeki dört kazık arasına uzatıp gerer ve üzerine akrepler ile yılanlar salardı. Denildi ki: Onu dört kazıkla yere bağlar, sonra büyük bir kaya parçasını kaldırıp üzerine atarak onu ezerdi.

33563. Metin

وعلى هذه الأقوال الأربعة فالأوتاد ثابتة على حقيقتها وَثَمُودُ وَقَوْمُ لُوطٍ وَأَصْحابُ الْأَيْكَةِ أصحاب الغيضة وهم الذين أرسل إليهم شعيب ﵇ نسبوا إلى غيضة كانوا يسكنونها، وقيل الأيكة اسم بلد لهم أُولئِكَ المكذبون الْأَحْزابُ أي الكفار المتحزبون على الرسل ﵈ المهزومون وهو مبتدأ وخبر ويفهم من ذلك أن الأحزاب الذين جعل الجند المهزوم منهم هم هم وأنهم الذين وجد منهم التكذيب لأن المبتدأ والخبر في مثله متعاكسان رأسا برأس لا لأن أُولئِكَ إشارة إلى الأحزاب أولا والأحزاب ثانيا هم المكذبون، وقوله تعالى: إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ استئناف جيء به تقريرا لتكذيبهم على أبلغ وجه وتمهيدا لما يعقبه، فإن نافية ولا عمل لها لانتقاض النفي بالا، وكُلٌّ مبتدأ والاستثناء مفرغ من أعم العام وهو الخبر أي ما كل حزب من الأحزاب محكوما عليه بحكم إلا محكوما عليه بأنه كذب الرسل أو مخبرا عنه بخير إلا مخبرا عنه بأنه كذب الرسل لأن الرسل يصدق كل منهم الكل وكلهم متفقون على الحق فتكذيب كل واحد منهم تكذيب لهم جميعا، وجوز أن يكون من مقابلة الجمع بالجمع أي ما كلهم محكوما عليه بحكم أو مخبرا عنه بشيء إلا محكوما عليه أو إلا مخبرا عنه بأنه كذب رسوله، والحصر مبالغة كأن سائر أوصافهم بالنظر إلى ما أثبت لهم بمنزلة العدم فيدل على أنهم غالون في التكذيب، ويدل على غلوهم فيه أيضا إعادته متعلقا بالرسل وتنويع الجملتين إلى اسمية استثنائية وغيرها أعني قوله تعالى:

Bu son dört görüşe göre kazıklar (el-evtâd) hakiki anlamı üzeredir. { وَثَمُودُ وَقَوْمُ لُوطٍ وَأَصْحابُ الْأَيْكَةِ } “Semûd, Lût kavmi ve Eyke halkı da [yalanladılar]”. Eyke halkı; sık ağaçlık (koruluk) halkıdır. Onlar Şuayb'ın (aleyhisselâm) kendilerine gönderildiği kimselerdir; ikamet ettikleri ağaçlığa (koruluğa) nispet edilmişlerdir. Eyke'nin onların şehirlerinin adı olduğu da söylenmiştir. { أُولئِكَ } O yalanlayanlar { الْأَحْزابُ } “İşte onlar [o hezimete uğrayan] hiziplerdir”; yani peygamberlere (aleyhimüsselâm) karşı birleşip hezimete uğrayan kâfirlerdir. Bu ifade mübteda ve haberdir. Bundan, bozguna uğrayan ordunun kendilerinden sayıldığı 'hizipler'in bizzat bunlar olduğu ve yalanlamanın bunlardan sadır olduğu anlaşılır; zira bu gibi yerlerde mübteda ile haber tamı tamına birbirinin karşılığıdır; yoksa { أُولئِكَ } kelimesi ilk zikredilen hiziplere işaret edip ikinci 'el-Ahzâb'ın da yalanlayanlar olması demek değildir. Yüce Allah'ın { إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ } “Onların hepsi ancak elçileri yalanladı” kavli, onların yalanlamalarını en beliğ şekilde teyit etmek ve ardından gelen hükme zemin hazırlamak üzere getirilmiş yeni bir başlangıçtır (isti'nâftır). 'İn' (إِنْ) nâfiyedir (olumsuzluk edatıdır) ve olumsuzluk 'illâ' ile bozulduğu için amel etmez. 'Küllün' (كُلٌّ) mübtedadır; istisna ise en genel kavramdan müferrağdır ki o da haberdir. Yani: "O hiziplerden her bir hizip hakkında ancak peygamberleri yalanladığı hükmü verilmiştir" yahut "onlar hakkında ancak peygamberleri yalanladıkları haberi verilmiştir." Çünkü peygamberlerin her biri diğerlerinin hepsini tasdik eder ve hepsi hak üzerinde ittifak etmişlerdir; dolayısıyla onlardan birini yalanlamak hepsini yalanlamaktır. Çoğulun çoğulla karşılanması kabilinden olması da caizdir; yani: "Onların her biri hakkında ancak kendi peygamberini yalanladığı hükmü verilmiş veya haber edilmiştir." Hasr (kısıtlama) mübalağa içindir; sanki kendileri için ispat edilen bu vasfa nispetle diğer vasıfları yok hükmündedir. Bu da onların yalanlamada aşırı gittiklerine delalet eder. Onların bunda aşırı gittiklerine, fiilin peygamberlerle müteallık olarak tekrarlanması ve iki cümlenin birinin istisnalı isim cümlesi, diğerinin farklı kılınması da delalet eder; yani Yüce Allah'ın şu kavli gibi:

33564. Metin

كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ إلخ، وجعل كل فرقة مكذبة للجميع على الوجه الأول، ويسجل ذلك عليهم استحقاقهم أشد العقاب ولذا رتب عليه قوله تعالى: فَحَقَّ عِقابِ أي ثبت ووقع على كل منهم عقابي الذي كانت توجبه جناياتهم من أصناف العقوبات فأغرق قوم نوح وأهلك فرعون بالغرق وقوم هود بالريح وثمود بالصيحة وقوم لوط بالخسف وأصحاب الأيكة بعذاب الظلة. وجوز أن يكون أُولئِكَ الْأَحْزابُ بدلا من الطوائف المذكورة والجملة بعد مستأنفة لما سمعت وأن يكون مبتدأ والجملة بعده خبر بحذف العائد أي إن كلّا منهم أو كلهم إلا كذب الرسل، والمجموع استئناف مقرر لما قبله مع ما فيه من بيان كيفية تكذيبهم وكلاهما خلاف الظاهر، وأما ما قيل من أنه خبر والمبتدأ قوله تعالى: وَعادٌ إلخ أو قوله تعالى: وَقَوْمُ لُوطٍ إلخ فمما يجب تنزيه ساحة التنزيل عن أمثاله.

{ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ } “Onlardan önce yalanladı...” ayeti ve birinci vecih gereğince her bir fırkanın hepsini yalanlayıcı kılınması böyledir. Bu durum onların en şiddetli azabı hak ettiklerini belgeler. Bundan ötürü Yüce Allah'ın şu kavli buna bağlanmıştır: { فَحَقَّ عِقابِ } “Bu yüzden azabım [onlara] hak oldu”; yani onların cinayetlerinin gerektirdiği çeşitli cezalardan oluşan azabım her birinin üzerine sabit ve vaki oldu: Nûh kavmi suda boğuldu, Firavun boğulmak suretiyle helak edildi, Hûd'un kavmi kasırgayla, Semûd korkunç bir çığlıkla, Lût kavmi yere batırılmakla, Eyke halkı ise gölge gününün azabıyla helak edildi. { أُولئِكَ الْأَحْزابُ } ifadesinin zikredilen topluluklardan bedel olması, sonraki cümlenin de işittiğin üzere müsteneve (yeni başlangıç) olması caiz görülmüştür. Keza { أُولئِكَ } mübteda, sonraki cümlenin de aid zamirin hazfiyle haber olması caizdir; yani "onlardan her biri veya onların hepsi ancak elçileri yalanladı" takdirindedir. Bütün bu yapı, yalanlamalarının mahiyetini beyan etmesiyle birlikte önceki kısmı teyit eden yeni bir başlangıçtır; fakat bu iki ihtimal de zahire aykırıdır. Bunun haber, mübtedanın ise Yüce Allah'ın { وَعادٌ } vb. veya { وَقَوْمُ لُوطٍ } vb. kavilleri olduğu yönündeki söze gelince; Kur'an'ın yüce makamı bu tür yakıştırmalardan tenzih edilmelidir.

33565. Metin

وَما يَنْظُرُ هؤُلاءِ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً ما لَها مِنْ فَواقٍ شروع في بيان عقاب كفار مكة إثر بيان عقاب أضرابهم فإن الكلام السابق مما يوجب ترقب السامع بيانه، والنظر بمعنى الانتظار وعبر به مجازا بجعل محقق الوقوع

{ وَما يَنْظُرُ هؤُلاءِ إِلَّا صَيْحَةً واحِدَةً ما لَها مِنْ فَواقٍ } “Bunlar da ancak, gecikmesi olmayan tek bir çığlığa bakmaktadırlar (onu beklemektedirler)” ayeti, benzerlerinin cezasının açıklanmasının hemen ardından Mekke kâfirlerinin cezasını beyana giriştir; çünkü önceki sözler, dinleyicide bunun da açıklanmasını bekleme hissi doğurmaktadır. 'Nazar' (النظر) burada 'intizâr' (beklemek) anlamındadır; vuku bulması kesin olan bir şeyin...

33566. Metin

كأنه أمر منتظر لهم، والإشارة بهؤلاء للتحقير، والمراد بالصيحة الواحدة النفخة الثانية، أي ما ينتظر هؤلاء الكفرة الحقيرون الذين هم أمثال أولئك الطوائف المهلكة في الكفر والتكذيب شيئا إلا النفخة الثانية التي تقوم بها الساعة قاله قتادة وليس المراد أنها نفسها عقاب لهم لعمومها للبر والفاجر من جميع الأمم بل المراد أنه ليس بينهم وبين ما أعد لهم من العذاب إلا هي لتأخير عقوبتهم إلى الآخرة لما أن تعذيبهم بالاستئصال حسبما يستحقونه والنبي ﷺ موجود خارج عن السنة الإلهية المبنية على الحكم الباهرة كما نطق به قوله تعالى: وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ [الأنفال: ٣٣] إذ المراد من وَأَنْتَ فِيهِمْ وجوده ﵊ لا مجاورته لهم كما توهم حتى يقال: لا دلالة في الآية على امتناع وقوعه بعد الهجرة لمخالفته للتفسير المشهور، وقيل المراد بالصيحة المذكورة النفخة الأول. وتعقب بأنه مما لا وجه له أصلا لما أنه لا يشاهد هو لها ولا يصعق بها إلا من كان حيا عند وقوعها وليس عقابهم الموعود واقعا عقيبها ولا العذاب المطلق مؤخرا إليها بل يحل بهم من حين موتهم.

...sanki onlar için beklenen bir şey kılınması suretiyle mecazen bu lafızla ifade edilmiştir. 'Hâülâi' (هؤلاء) ile işaret tahkir (aşağılama) içindir. 'Tek çığlık'tan murat ise ikinci Sûr üflemesidir; yani küfür ve yalanlamada o helak edilen kavimlerin benzeri olan bu aşağılık kâfirler, kıyametin kopacağı ikinci üflemeden başka bir şey beklemiyorlar. Bunu Katâde söylemiştir. Bundan murat, bütün ümmetlerden iyi ve kötüyü kapsaması sebebiyle o üflemenin bizzat kendisinin onlar için bir azap olması değildir; bilakis azaplarının ahirete ertelenmesi sebebiyle, onlar ile kendileri için hazırlanan azap arasında ancak bu üflemenin bulunmasıdır. Zira Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) aralarında bulunurken onların hak ettikleri şekilde köklerinin kazınması suretiyle cezalandırılmaları, göz kamaştırıcı hikmetlere dayanan ilahî sünnete aykırıdır; nitekim Yüce Allah'ın: { وَما كانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ } “Sen onların içindeyken Allah onlara azap edecek değildir” [Enfâl 33] kavli de bunu açıkça ifade etmektedir. Çünkü { وَأَنْتَ فِيهِمْ } ifadesinden murat, vehmedildiği gibi onun onlara komşu olması değil, onun (aleyhisselâm) mevcudiyetidir; meşhur tefsire aykırı olarak "Hicretten sonra bu azabın vukuunun imkansızlığına ayette bir delalet yoktur" denilemez. Zikredilen çığlıktan muradın birinci Sûr üflemesi olduğu da söylenmiştir. Fakat bunun hiçbir tutar yanı olmadığı gerekçesiyle reddedilmiştir; zira onun dehşetini ancak o vuku bulduğunda hayatta olan kimse müşahede eder ve ancak o çarpılır; oysa onların vaat olunan cezası hemen onun peşinden vaki olacak değildir ve mutlak azap da ona ertelenmiş değildir, bilakis öldükleri andan itibaren başlarına iner.

33567. Metin

وقيل: المراد صيحة يهلكون بها في الدنيا كما هلكت ثمود، ولا يخفى أن هذا تعذيب بالاستئصال وهو مما لا يقع كما سمعت فلا يكون منتظرا، وقال أبو حيان: الصيحة ما نالهم من قتل وأسر وغلبة كما تقول صاح بهم الدهر فهي مجاز عن الشر كما في قولهم ما ينتظرون إلا مثل صيحة الحبلى أي شرا يعاجلهم، وفيه بعد.

Denildi ki: Murat, Semûd kavminin helak olduğu gibi dünyada kendisiyle helak edilecekleri bir çığlıktır. Gizli değildir ki bu, kök kazıyıcı bir azaptır ve işittiğin üzere bu vuku bulmayacak bir şeydir; dolayısıyla beklenen bir şey olamaz. Ebû Hayyân şöyle demiştir: "Çığlık, 'Zaman onlara bağırdı (felaket getirdi)' sözünde olduğu gibi onlara isabet eden ölüm, esaret ve yenilgidir; dolayısıyla 'Onlar ancak gebe kadının çığlığı gibi bir şeyi bekliyorlar' sözünde olduğu gibi şerden mecazdır; yani kendilerine çarçabuk gelecek bir şer demektir." Fakat bunda uzaklık vardır.

33568. Metin

وجوز جعل هؤلاء إشارة إلى الأحزاب لما سبق ذكرهم مكررا مؤكدا استحضرهم المخاطب في ذهنه فنزل الوجود الذهني منزلة الخارجي المحسوس وأشير إليهم بما يشار به للحاضر المشاهد، واحتمال التحقير قائم ولا ينبو عنه التعبير بأولئك لأن البعد في الواقع مع أنه قد يقصد به التحقير أيضا والكلام بيان لما يصيرون إليه في الآخرة من العقاب بعد ما نزل بهم في الدنيا من العذاب، وجعلهم منتظرين له لأن ما أصابهم من عذاب الاستئصال ليس هو نتيجة ما جنوه من قبيح الأعمال إذ لا يعتد به بالنسبة إلى ما ثمت من الأهوال فهو تحذير لكفار قريش وتخويف لمن يساق له الحديث فلا وجه لما قاله أبو السعود من أن هذا ليس في حيز الاحتمال أصلا لأن الانتظار سواء كان حقيقة أو استهزاء إنما يتصور في حق من لم يترتب على أعماله نتائجها بعد، وبعد ما بين عقاب الأحزاب واستئصالهم بالمرة لم يبق مما أريد بيانه من عقوباتهم أمر منتظر بخلاف كفار قريش حيث ارتكبوا ما ارتكبوا ولما يلاقوا بعد شيئا قاله الخفاجي، ولا يخفى أن المنساق إلى الذهن هو الاحتمال الأول وهو المأثور عن السلف، والفواق الزمن الذي بين حلبتي الحالب ورضعتي الراضع ويقال للبن الذي يجتمع في الضرع بين الحلبتين فيقة ويجمع على أفواق وأفاويق جمع الجمع، والكلام على تقدير مضافين أي ما ينتظرون إلا صيحة واحدة مالها من توقف مقدار فواق أو على ذكر الملزوم الذي هو الفواق وإرادة اللازم الذي هو التوقف مقداره، وهو مجاز مشهور والمعنى أن الصيحة إذا جاء وقتها لم تستأخر هذا القدر من الزمان.

'Hâülâi' (هؤلاء) kelimesinin hiziplere işaret kılınması da caiz görülmüştür. Zira onların zikri mükerrer ve tekitle geçtiği için muhatap onları zihninde hazır bulmuş; böylece zihnî varlık, haricî ve somut varlık mertebesine indirilerek kendilerine hazır ve görünen varlıklara işaret edilen lafızla işaret edilmiştir. Tahkir ihtimali geçerlidir ve [önceki ayette] 'ülâike' (أولئك) ile ifade edilmiş olması buna engel değildir; çünkü gerçekteki uzaklıkla birlikte onunla da tahkir kastedilebilir. Kelam ise dünyada başlarına inen azaptan sonra ahirette uğrayacakları cezanın beyanıdır. Onların o azabı bekler kılınmaları ise, başlarına gelen kök kazıyıcı azabın işledikleri çirkin amellerin asıl neticesi olmamasındandır; zira oradaki dehşetlere nispetle bu azap bir hiç sayılır. Dolayısıyla bu, Kureyş kâfirlerine bir uyarı ve sözün muhatabı olan kimselere bir korkutmadır. Bu sebeple Ebûssuûd'un "Bu asla ihtimal dahilinde değildir; çünkü gerek hakikat gerekse istihza olsun intizar (beklemek), ancak amellerinin neticeleri henüz gerçekleşmemiş kimseler hakkında tasavvur edilebilir; oysa hiziplerin cezası ve toptan köklerinin kazındığı beyan edildikten sonra onların cezalarından açıklanması murat edilen beklenen hiçbir şey kalmamıştır; Kureyş kâfirleri ise işleyeceklerini işlemiş olup henüz hiçbir şeyle karşılaşmamışlardır" şeklindeki sözünün bir dayanağı yoktur; bunu el-Hafâcî söylemiştir. Zihne ilk gelenin birinci ihtimal olduğu ve Selef'ten nakledilenin de bu olduğu gizli değildir. 'Fevâk' (الفواق), sağan kimsenin iki sağımı veya emzirenin iki emzirmesi arasındaki süredir. İki sağım arasında memede toplanan süte 'fîka' denir; çoğulu 'efvâk', çoğulun çoğulu ise 'efâvîk'tir. Buradaki söz iki muzafın takdiri üzeredir; yani "Onlar ancak fevâk miktarı bir duraklaması dahi bulunmayan tek bir çığlık beklemektedirler" demektir. Yahut melzûm olan 'fevâk' zikredilip lâzım olan 'o miktar duraklama' murat edilmiştir ki bu meşhur bir mecazdır. Mana şudur: Çığlığın vakti geldiğinde, bu kadarlık bir zaman bile gecikmez.

33569. Metin

وعن ابن عباس ومجاهد وقتادة تفسيره بالرجوع والترداد، وهو مجاز أطلق فيه الملزوم وأريد اللازم فإن في الزمان بين الحلبتين يرجع اللبن إلى الضرع، والمعنى أنها صيحة واحدة فحسب لا تثنى ولا تردد فالجملة عليه صفة مؤكدة لوحدة الصيحة.

İbn Abbâs, Mücâhid ve Katâde'den bunun dönüş ve tekrarlanış (terdâd) olarak tefsir edildiği rivayet edilmiştir. Bu, melzûmun zikredilip lâzımın kastedildiği bir mecazdır; zira iki sağım arasındaki sürede süt memeye geri döner. Mana ise şöyledir: O yalnızca tek bir çığlıktır, ikincisi gelmez ve tekrarlanmaz. Bu takdire göre cümle, çığlığın tekliğini pekiştiren bir sıfattır.

33570. Metin

وقرأ السلمي وابن وثاب والأعمش وحمزة والكسائي وطلحة بضم الفاء فقيل هما بمعنى واحد وهو ما تقدم كقصاص الشعر وقصاصه، وقيل: المفتوح اسم مصدر من أفاق المريض إفاقة وفاقة إذا رجع إلى الصحة وإليه يرجع تفسير ابن زيد والسدي وأبي عبيدة والفراء له بالإفاقة والاستراحة، والمضموم اسم ساعة رجوع اللبن للضرع.

es-Sülemî, İbn Vessâb, el-A'meş, Hamza, el-Kisâî ve Talha fâ harfinin zammesiyle [fuvâk] okumuşlardır. 'Kısâsu'ş-şa'r' ve 'kusâsu'ş-şa'r' kelimelerinde olduğu gibi ikisinin de aynı anlamda olduğu söylenmiştir ki o da daha önce geçendir. Fethalı olanın [fevâk], hasta sağlığına kavuştuğunda kullanılan 'efâka'l-marîdu ifâkaten ve fâkaten' (أفاق المريض إفاقة وفاقة) fiilinin ismi mastarı olduğu söylenmiştir; İbn Zeyd, es-Süddî, Ebû Ubeyde ve el-Ferrâ'nın onu 'ifâkat' (ayılma/iyileşme) ve 'istirahat' olarak tefsir etmeleri de buna dayanır. Zammeli olan [fuvâk] ise sütün memeye döndüğü vaktin adıdır.

33571. Metin

وقوله تعالى: وَقالُوا رَبَّنا عَجِّلْ لَنا قِطَّنا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسابِ حكاية لما قالوه عند سماعهم بتأخير عقابهم إلى الآخرة أي قالوا بطريق الاستهزاء والسخرية ربنا عجل لنا قسطنا ونصيبنا من العذاب الذي توعدنا به ولا تؤخره إلى يوم

Yüce Allah'ın { وَقالُوا رَبَّنا عَجِّلْ لَنا قِطَّنا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسابِ } “Ve dediler ki: Rabbimiz! Hesap gününden önce bizim payımızı bize acele ver!” kavli, cezalarının ahirete ertelendiğini işittiklerinde söyledikleri sözün hikayesidir. Yani alay ve eğlence yoluyla şöyle dediler: "Rabbimiz! Bizi tehdit ettiğin azaptan payımızı ve hissemizi bize çarçabuk ver, onu...

33572. Metin

الحساب الذي مبدؤه الصيحة المذكورة، وتصدير دعائهم بالنداء المذكور للإمعان في الاستهزاء كأنهم يدعون ذلك بكمال الرغبة والابتهال والقائل على ما روي عن عطاء النضر بن الحارث بن علقمة بن كلدة وهو الذي قال الله تعالى فيه سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ [المعارج: ١] وأبو جهل على ما روي عن قتادة، وعلى القولين الباقون راضون فلذا جيء بضمير الجمع، والقط القطعة من الشيء من قطه إذا قطعه ويقال لصحيفة الجائزة قط لأنها قطعة من القرطاس، ومن ذلك قول الأعشى:

...başlangıcı zikredilen o çığlık olan hesap gününe erteleme!" Dualarının başına mezkûr nidayı [Rabbena] getirmeleri, alayda aşırıya kaçmak içindir; sanki bunu tam bir arzu ve yakarışla talep etmektedirler. Atâ'dan rivayet edildiğine göre bunu söyleyen Nadr b. el-Hâris b. Alkame b. Kalede'dir; Yüce Allah'ın hakkında: { سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ } “Bir soran, inecek azabı sordu” [Meâric 1] buyurduğu kimsedir. Katâde'den rivayet edildiğine göre ise Ebû Cehil'dir. Her iki görüşe göre de diğerleri buna razı oldukları için çoğul zamiriyle getirilmiştir. 'el-Kıtt' (الْقِطَّ), bir şeyden kesilen parçadır; 'kattahu' (kesip kopardı) fiilinden gelir. Ödül/bağış fermanına da bir parşömen/kağıt parçası olduğu için 'kıtt' denir. Nitekim el-A'şâ'nın şu sözü de bundandır:

33573. Metin

ولا الملك النعمان يوم لقيته ... بنعمته يعطي القطوط ويطلق

"Huzuruna çıktığım gün Kral Nu'mân bile nimetiyle [öyle cömertti ki] ihsan belgeleri dağıtıp [köleleri] azat ediyordu."

33574. Metin

قيل وهو في ذلك أكثر استعمالا وقد فسره بها هنا أبو العالية والكلبي أي عجل لنا صحيفة أعمالنا لننظر فيها وهي رواية عن الحسن، وجاء في رواية أخرى عنه أنهم أرادوا نصيبهم من الجنة،

Bu kelimenin bu anlamda kullanımının daha yaygın olduğu söylenmiştir. Ebu'l-Âliye ve el-Kelbî de burada onu bu şekilde tefsir etmişlerdir; yani: "Bakıp görmemiz için amel defterimizi bize acele ver" demektir. Bu, Hasan'dan da bir rivayettir. Ondan gelen başka bir rivayette ise Cennet'teki nasiplerini kastettikleri belirtilmiştir.

33575. Metin

وروي هذا أيضا عن قتادة وابن جبير، وذلك أنهم سمعوا رسول الله ﷺ يذكر وعد الله تعالى المؤمنين الجنة فقالوا على سبيل الهزء: عجل لنا نصيبنا منها لنتنعم به في الدنيا

Bu görüş Katâde ve İbn Cübeyr'den de rivayet edilmiştir. Şöyle ki onlar Resûlullah'ın (sallallâhu aleyhi ve sellem) Yüce Allah'ın müminlere Cennet vaadini zikrettiğini duyunca alay yollu: "Dünyada onunla nimetlenelim diye oradaki payımızı bize acele ver!" dediler.

33576. Metin

، قال السمرقندي: أقوى التفاسير أنهم سألوا أن يعجل لهم النعيم الذي كان يعده ﵊ من آمن لقولهم ربنا ولو كان على ما يحمله أهل التأويل من سؤال العذاب أو الكتاب استهزاء لسألوا رسول الله ولم يسألوا ربهم، وفيه بحث يعلم مما مر آنفا.

es-Semerkandî şöyle demiştir: "Tefsirlerin en kuvvetlisi, onların { رَبَّنا } 'Rabbimiz' demeleri sebebiyle onun (aleyhisselâm) iman edenlere vaat ettiği nimeti acele istemiş olmalarıdır; şayet tefsir ehlinin yorumladığı gibi alay yollu azabı veya amel defterini istemek olsaydı, Rablerinden değil Resûlullah'tan isterlerdi." Fakat bu görüşte, az önce geçenlerden anlaşılacağı üzere tartışılacak hususlar vardır.

33577. Metin

اصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ على ما يتجدد من أمثال هذه المقالات الباطلة المؤذية وَاذْكُرْ عَبْدَنا داوُدَ أي اذكر لهم قصته ﵇ تعظيما للمعصية في أعينهم وتنبيها لهم على كمال قبح ما اجترءوا عليه فإنه ﵇ مع علو شأنه وإيتائه النبوة والملك لما ألم بما هو خلاف الأولى ناله ما ألمه وأدام غمه وندمه فما الظن بهؤلاء الكفرة الأذلين الذين لم يزالوا على أكبر الكبائر مصرين أو اذكر قصته ﵇ في نفسك وتحفظ من ارتكاب ما يوجب العتاب، وقيل إنه تعالى أمره ﵊ أن يذكر قصص الأنبياء ﵈ الذين عرض لهم ما عرض فصبروا حتى فرج الله تعالى عنهم وأحسن عاقبتهم، ترغيبا له في الصبر وتسهيلا لأمره عليه وإيذانا ببلوغ ما يريده بذلك، وهو كما ترى، وقيل أمره بالصبر وذكر قصص الأنبياء ليكون ذلك برهانا على صحة نبوته ﷺ، والذكر على هذا والأول لساني وعلى ما بينهما قلبي وهو مراد من فسر اذْكُرْ على ذلك بتذكر ذَا الْأَيْدِ أي ذا القوة يقال فلان أيد وذو أيد وذو آد وأياد بمعنى وأياد كل شيء ما يتقوى به.

{ اصْبِرْ عَلى ما يَقُولُونَ } “Onların söylediklerine sabret”; bu türden sürekli yenilenen bâtıl ve incitici sözlere sabret. { وَاذْكُرْ عَبْدَنا داوُدَ } “Ve kulumuz Dâvûd'u hatırla/an”; yani günahı onların gözünde büyütmek ve cüret ettikleri şeyin son derece çirkin olduğunu onlara ihtar etmek için onlara onun (aleyhisselâm) kıssasını anlat. Zira o (aleyhisselâm), şanının yüceliğine, kendisine peygamberlik ve mülk verilmiş olmasına rağmen evlâ olana (daha uygun olana) aykırı bir işe meylettiğinde, kendisini üzen, kederini ve pişmanlığını sürekli kılan bir durumla karşılaşmıştır; o halde büyük günahların en büyüğünde ısrar edip duran bu zelil kâfirlerin hali nice olur! Yahut onun (aleyhisselâm) kıssasını kendi içinde hatırla ve azara/kınanmaya yol açacak şeyleri işlemekten sakın! Denildi ki: Yüce Allah ona (aleyhisselâm), sabra teşvik etmek, işini kendisine kolaylaştırmak ve bununla murat ettiğine kavuşacağını bildirmek maksadıyla, başlarına çeşitli musibetler gelip sabreden, nihayet Allah'ın kendilerini ferahlığa çıkarıp akıbetlerini güzel kıldığı peygamberlerin (aleyhimüsselâm) kıssalarını hatırlamasını emretmiştir; bu da gördüğün gibidir. Denildi ki: Peygamberliğinin (sallallâhu aleyhi ve sellem) sıhhatine bir bürhan olsun diye ona sabretmeyi ve peygamberlerin kıssalarını zikretmeyi emretmiştir. Buna ve birinci görüşe göre 'zikir' dil ile, aralarındaki görüşe göre ise kalp iledir; { اذْكُرْ } kelimesini bu doğrultuda 'hatırla' (tezekkür) şeklinde tefsir edenin muradı da budur. { ذَا الْأَيْدِ } “kuvvet sahibi”; fülânün eydün, zû eydin, zû âdin ve eyâdin (فلان أيد وذو أيد وذو آد وأياد) aynı anlamda kullanılır. Her şeyin 'eyâd'ı, kendisiyle güç bulduğu şeydir.

33578. Metin

إِنَّهُ أَوَّابٌ أي رجاع إلى الله تعالى وطاعته ﷿، وأخرج ابن جرير عن ابن عباس ومجاهد أنهما قالا:

{ إِنَّهُ أَوَّابٌ } “Şüphesiz o, [daima Allah'a] yönelendir (evvâbdır)”; yani Yüce Allah'a ve O'nun azze ve celle itaatine çokça dönendir. İbn Cerîr, İbn Abbâs ve Mücâhid'den onların şöyle dediklerini rivayet etmiştir:

33579. Metin

الأواب المسبح، وعن عمرو بن شرحبيل أنه المسبح بلغة الحبشة،

"Evvâb (الأواب), çokça tesbih eden demektir." Amr b. Şürahbîl'den ise bunun Habeş dilinde "çokça tesbih eden" anlamına geldiği rivayet edilmiştir.

33580. Metin

وأخرج الديلمي عن مجاهد قال: سالت ابن عمر عن الأواب فقال: سألت النبي ﷺ عنه فقال: هو الرجل يذكر ذنوبه في الخلاء فيستغفر الله تعالى

ed-Deylemî'nin Mücâhid'den rivayet ettiğine göre o şöyle demiştir: İbn Ömer'e 'el-evvâb'ı sordum, o da şöyle dedi: Resûlullah'a (sallallâhu aleyhi ve sellem) onu sordum, şöyle buyurdu: "O, tenhada günahlarını hatırlayıp Yüce Allah'tan bağışlanma dileyen kimsedir."

33581. Metin

، وهذا إن صح لا يعدل عنه، والجملة تعليل لكونه ﵇ ذا الأيد وتدل بأي معنى كان الأواب فيها على أن المراد بالأيد القوة الدينية وهي القوة على العبادة كما قال مجاهد وقتادة والحسن وغيرهم إذ لا يحسن التعليل لو حملت القوة على القوة في الجسم، نعم قد كان ﵇ قوي الجسم أيضا إلا أن ذلك غير مراد هنا وفي التعبير عنه بعبدنا ووصفه بذي الأيد والتعليل بما ذكر دلالة على كثرة عبادته ووفور طاعته.

Bu rivayet sahih ise ondan vazgeçilmez. Bu cümle, onun (aleyhisselâm) kuvvet sahibi olmasının gerekçesidir (talilidir). 'Evvâb' kelimesi hangi anlamda olursa olsun, bu cümledeki 'eyd'den muradın Mücâhid, Katâde, Hasan ve başkalarının dediği gibi dinî kuvvet, yani ibadete güç yetirme kuvveti olduğuna delalet eder; zira kuvvet beden kuvvetine hamledilirse bu gerekçelendirme güzel olmaz. Evet, o (aleyhisselâm) beden bakımından da kuvvetliydi; ancak burada kastedilen bu değildir. Ondan { عَبْدَنا } "kulumuz" diye bahsedilmesi, { ذَا الْأَيْدِ } "kuvvet sahibi" olarak vasıflanması ve zikredilen gerekçeyle açıklanması, onun ibadetinin çokluğuna ve itaatkarlığının kemaline delalet eder.

33582. Metin

وقد أخرج البخاري في تاريخه عن أبي الدرداء قال: كان النبي ﷺ إذا ذكر داود وحدث عنه قال: كان أعبد البشر

Nitekim el-Buhârî Tarih'inde Ebû'd-Derdâ'dan şöyle rivayet etmiştir: Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) Dâvûd'u zikredip ondan bahsettiği zaman şöyle buyururdu: "O, insanların en çok ibadet edeni idi."

33583. Metin

33584. Metin

وأخرج الديلمي عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما قال: «قال رسول الله ﷺ لا ينبغي لأحد أن يقول إني أعبد من داود»

ed-Deylemî'nin İbn Ömer'den (radıyallâhu teâlâ anhümâ) rivayet ettiğine göre o şöyle demiştir: "Resûlullah (sallallâhu aleyhi ve sellem) şöyle buyurdu: 'Hiç kimsenin 'Ben Dâvûd'dan daha çok ibadet ederim' demesi uygun olmaz.'"

33585. Metin

وروي أنه كان يصوم يوما ويفطر يوما وكان يقوم نصف الليل

Onun bir gün oruç tutup bir gün tutmadığı ve gecenin yarısını ibadetle geçirdiği rivayet edilmiştir.

33586. Metin

وفي ذلك دلالة على قوته في العبادة لما في كل من الصيام والقيام المذكورين من ترك راحة تذكرها قريبا.

Bunda, zikredilen oruç ve gece ibadetinin her birinde az sonra hatırlayacağın üzere rahata ara verme/rahattan vazgeçme bulunduğu için, onun ibadetteki kuvvetine bir delalet vardır.

33587. Metin

إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبالَ مَعَهُ استئناف لبيان قصته ﵇، وجوز كونه لتعليل قوته في الدين وأوابيته إلى الله ﷿، ومع متعلقة بسخر، وإيثارها على اللام لأن تسخير الجبال له ﵇ لم يكن بطريق تفويض التصرف الكلي فيها إليه كتسخير الريح وغيرها لسليمان ﵇ بل بطريق الاقتداء به في عبادة الله تعالى:

{ إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبالَ مَعَهُ } “Doğrusu biz dağları onunla birlikte boyun eğdirdik” ayeti, onun (aleyhisselâm) kıssasını beyan eden yeni bir başlangıçtır (isti'nâftır). Dindeki kuvvetinin ve Yüce Allah'a çokça yönelmesinin bir gerekçesi olması da caiz görülmüştür. 'Maa' (مَعَهُ - onunla birlikte) lafzı 'sehharnâ' (سَخَّرْنَا) fiiline müteallıktır. 'Lâm' harf-i cerri yerine 'maa'nın tercih edilmesi, dağların ona (aleyhisselâm) boyun eğdirilmesinin, rüzgarın ve diğer şeylerin Süleyman'a (aleyhisselâm) boyun eğdirilmesinde olduğu gibi onlarda mutlak tasarruf yetkisinin bütünüyle kendisine devredilmesi yoluyla olmayıp Yüce Allah'a ibadette ona uyma yoluyla gerçekleşmiş olmasındandır.

33588. Metin

وأخر الظرف المذكور عن الْجِبالَ وقدم في سورة [الأنبياء: ٧٩] فقيل: وَسَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ قال بعض الفضلاء: لذكر داود وسليمان ثمت فقدم مسارعة للتعيين ولا كذلك هنا، وجوز تعلقها بقوله تعالى:

Zikredilen bu zarf [معه], { الْجِبالَ } kelimesinden sonraya bırakılmış, [Enbiyâ 79] suresinde ise öne alınarak: { وَسَخَّرْنا مَعَ داوُدَ الْجِبالَ } “Dâvûd ile birlikte dağları boyun eğdirdik” buyrulmuştur. Fazilet ehli bazı âlimler şöyle demiştir: Orada Dâvûd ve Süleyman birlikte zikredildiği için kim olduğunu hemen belirlemek maksadıyla öne alınmıştır; burada ise durum böyle değildir. Bu zarfın Yüce Allah'ın şu kavline müteallık olması da caiz görülmüştür:

33589. Metin

يُسَبِّحْنَ وهو أقرب بالنسبة إلى آية الأنبياء، وتسبيحهن تقديس بلسان قال لائق بهن نظير تسبيح الحصى المسموع في كف النبي ﷺ، وقيل: تقديس بلسان الحال وتقييده بالوقتين المذكورين بعد يأباه إذ لا اختصاص لتسبيحهن الحالي بهما وكذا لا اختصاص له بكونه معه، وقيل المعنى يسرن معه على أن يسبحن من السباحة، والجملة حال من الْجِبالَ والعدول عن مسبحات مع أن الأصل في الحال الإفراد للدلالة على تجدد التسبيح حالا بعد حال نظير ما في قول الأعشى:

{ يُسَبِّحْنَ } “Tesbih ederler”. Enbiyâ ayetine nispetle bu daha yakındır. Dağların tesbihi, Peygamber'in (sallallâhu aleyhi ve sellem) avucunda işitilen çakıl taşlarının tesbihi gibi, onlara layık bir lisan-ı kâl (sözlü lisan) ile tenzihte bulunmalarıdır. Hal diliyle takdis oldukları da söylenmiştir; fakat bundan sonra zikredilen iki vakitle kayıtlanmış olması buna manidir; zira onların hal diliyle tesbih etmelerinin bu iki vakte ve onunla birlikte olmasına mahsus bir yönü yoktur. Bir görüşe göre mana, 'yüsebbihne' fiilinin yüzmek (sebâhat) kökünden gelmesiyle 'onunla birlikte yürürler/hareket ederler' demektir. Bu cümle { الْجِبالَ } lafzından haldir. Halde asıl olan müfred (müsebbihâtin) getirilmesi iken fiil cümlesine dönülmesi, tesbihin halden hale yenilendiğine delalet etmek içindir; tıpkı el-A'şâ'nın şu sözünde olduğu gibi:

33590. Metin

لعمري لقد لاحت عيون كثيرة ... إلى ضوء نار في يفاع تحرق

"Ömrüme andolsun ki pek çok göz, yüksek bir tepede parlayıp duran ateşin ışığına çevrildi."

33591. Metin

وجوز أن تكون مستأنفة لبيان كيفية التسخير ومقابلتها بمحشورة هنا كالمعينة للحالية بِالْعَشِيِّ هو كما قال الراغب: من زوال الشمس إلى الصباح أي يسبحن بهذا الوقت وليس ذلك نصا في استيعابه بالتسبيح وَالْإِشْراقِ أي وقت الإشراق، قال ثعلب: يقال شرقت الشمس إذا طلعت وأشرقت إذا أضاءت وصفت فوقت الإشراق وقت ارتفاعها عن الأفق الشرقي وصفاء شعاعها وهو الضحوة الصغرى

Bu cümlenin teshirin (boyun eğdirmenin) mahiyetini beyan eden yeni bir başlangıç cümlesi olması da caiz görülmüştür; ancak burada 'mahşûraten' (مَحْشُورَةً) ile karşılanması hal olmasını neredeyse tayin etmektedir. { بِالْعَشِيِّ } “Akşamleyin”; Râgıb'ın belirttiği gibi güneşin zevalinden sabaha kadar olan vakittir; yani bu vakitte tesbih ederler. Bu ifade, vaktin tamamının tesbihle geçirildiğine dair kesin bir nas (delil) değildir. { وَالْإِشْراقِ } “ve işrak vaktinde”; yani güneşin doğup parıldadığı vakitte. Sa'leb şöyle demiştir: 'Güneş doğduğunda 'şerakati'ş-şems' (شرقت الشمس), aydınlatıp parıldadığında ise 'eşrakat' (أشرقت) denir. O halde işrak vakti, güneşin doğu ufkundan yükselip ışınlarının berraklaştığı vakittir ki bu da kuşluk vaktidir (ed-dahvetü's-sugrâ).

33592. Metin

وروي عن أم هانىء بنت أبي طالب أن النبي ﷺ صلاة الضحى وقال: هذه صلاة الإشراق

Ümmü Hânî bint Ebî Tâlib'den rivayet edildiğine göre Peygamber (sallallâhu aleyhi ve sellem) kuşluk (duhâ) namazı kılmış ve: "Bu, işrak namazıdır" buyurmuştur.

33593. Metin

. وأخرج عبد الرزاق وعبد بن حميد عن عطاء الخراساني أن ابن عباس قال:

. Abdürrezzâk ve Abd b. Humeyd'in Atâ el-Horasânî'den rivayet ettiğine göre İbn Abbâs şöyle demiştir: