Fetih Suresi | Rûhu'l-Meânî (Âlûsî Tefsiri)

36627. Metin

نزلت بالمدينة على ما روي عن ابن عباس وابن الزبير رضي الله تعالى عنهم، والأخبار تدل على أنها نزلت في السفر لا في المدينة نفسها وهو الصحيح. أخرج ابن أبي شيبة وأحمد والبخاري في تاريخه وأبو داود والنسائي وجماعة عن ابن مسعود قال: «أقبلنا من الحديبية مع رسول الله ﷺ أي عام ست بعد الهجرة وكان قد خرج إليها ﵊ يوم الاثنين هلال ذي القعدة فأقام بها بضعة عشر يوما، وقيل: عشرين يوما ثم قفل ﵊ فبينما نحن نسير إذ أتاه الوحي وكان إذا أتاه اشتد عليه فسري عنه وبه من السرور ما شاء الله تعالى فأخبرنا أنه أنزل عليه إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً [الفتح: ١]

İbn Abbâs ve İbnü'z-Zübeyr radıyallâhu teâlâ anhüm'den rivayet edildiğine göre Medine'de inmiştir. Ancak haberler, Medine'nin bizzat kendisinde değil, yolculuk esnasında indiğine delalet etmektedir ki sahih olan da budur. İbn Ebî Şeybe, Ahmed, Tarih'inde Buhârî, Ebû Dâvûd, Nesâî ve bir topluluk İbn Mes'ûd'dan şöyle dediğini rivayet etmişlerdir: «Hicretin altıncı yılı Hudeybiye'den Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem ile birlikte döndük. Kendisi aleyhisselâm oraya Zilkade hilalinde pazartesi günü çıkmıştı. Orada on küsur gün kaldı, yirmi gün kaldığı da söylenmiştir. Sonra aleyhisselâm geri döndü. Biz yolda yürürken birden ona vahiy geldi. Ona vahiy geldiğinde durumu ağırlaşırdı. Ardından üzerinden bu hal kalktı ve üzerinde Allah Teâlâ'nın dilediği kadar bir sevinç vardı. Bize kendisine { إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً } [el-Feth: 1] “Şüphesiz biz sana apaçık bir fetih verdik” ayetinin indirildiğini haber verdi.»

36628. Metin

وأخرج أحمد والبخار والترمذي والنسائي وابن حبان وابن مردويه عن عمر بن الخطاب قال: «كنا مع رسول الله ﷺ في سفر فسألته عن شيء ثلاث مرات فلم يرد علي فحركت بعيري ثم تقدمت أمام الناس وخشيت أن ينزل في القرآن فما نشبت إذ سمعت صارخا يصرخ بي فوجفت وأنا أظن أنه نزل في شيء فقال النبي ﷺ: لقد أنزلت علي الليلة سورة أحب إلي من الدنيا وما فيها إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ

Ahmed, Buhârî, Tirmizî, Nesâî, İbn Hibbân ve İbn Merdûye, Ömer b. el-Hattâb'dan şöyle dediğini rivayet etmişlerdir: «Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem ile bir yolculukta idik. Ona bir şey hakkında üç defa sordum, bana cevap vermedi. Bunun üzerine devemi hareket ettirip insanların önüne geçtim ve hakkımda Kur'an inmesinden korktum. Çok geçmeden birinin bana bağırdığını işittim; hakkımda bir şey indiğini zannederek korktum. Nebî sallallâhu aleyhi ve sellem şöyle buyurdu: Bu gece bana dünya ve içindekilerden daha sevimli olan bir sure indirildi: { إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً * لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ }

36629. Metin

[الفتح: ١، ٢] وفي حديث صحيح أخرجه أحمد وأبو داود. وغيرهما عن مجمع بن جارية الأنصاري ما يدل على أنها نزلت بعد منصرفه ﷺ من الحديبية أيضا وأن ذلك عند كراع الغميم فقرأها ﵊ على الناس وهو على راحلته، وفي رواية ابن سعد عنه ما يدل على أنها بضجنان، ونقل ذلك عن البقاعي، وضجنان بضاد معجمة وجيم ونونين بينهما ألف بزنة سكران كما في القاموس جبل قرب مكة، وهذا ونحوه قول بنزولها بين مكة والمدينة، ومثل ذلك يعد مدنيا على المشهور وهو أن المدني ما نزل بعد الهجرة سواء نزل بالمدينة أم بمكة أم بسفر من الأسفار، والمكي ما نزل قبل الهجرة، وأما على القول بأن المكي ما نزل ولو بعد الهجرة بمكة ويدخل فيها كما قال الجلال السيوطي نواحيها كمنى وعرفات والحديبية بل بعضها على ما في الهداية وأكثرها على ما قال المحب الطبري من حرم مكة والمدني ما نزل بالمدينة ويدخل فيها كما قال أيضا نواحيها كأحد. وبدر. وسلع فلا بل يعد على القول بأنه نزل قرب مكة مكيا، فالقول بأن السورة مدنية بلا خلاف فيه نظر ظاهر، وهي تسع وعشرون آية بالإجماع، ولا يخفى حسن وضعها هنا لأن الفتح بمعنى النصر مرتب على القتال، وفي كل من ذكر المؤمنين المخلصين والمنافقين والمشركين ما فيه، وقد ذكر أيضا في الأول الأمر بالاستغفار وذكر هنا وقوع المغفرة، وذكرت الكلمة الطيبة هناك بلفظها الشريف وكني عنها بكلمة التقوى بناء على أشهر الأقوال فيها، وستعرفها إن شاء الله تعالى إلى غير ذلك. وفي البحر وجه مناسبتها لما قبلها أنه لما تقدم وَإِنْ تَتَوَلَّوْا [محمد: ٣٨] الآية وهو خطاب لكفار قريش أخبر سبحانه رسوله ﷺ بالفتح العظيم وأنه بهذا الفتح حصل الاستبدال وأمن كل من كان بمكة وصارت دار إيمان وفيه ما لا يخفى. وفي الأخبار السابقة ما يدل على جلالة قدرها.

[el-Feth: 1, 2] “Şüphesiz biz sana apaçık bir fetih verdik. Ta ki Allah senin geçmiş ve gelecek günahını bağışlasın...”» Ahmed, Ebû Dâvûd ve diğerlerinin Mücemmi' b. Câriye el-Ensârî'den rivayet ettikleri sahih bir hadiste de bu surenin yine sallallâhu aleyhi ve sellem'in Hudeybiye'den dönüşünden sonra indiğine ve bunun Kura'ul-Gamîm mevkiinde olduğuna delalet eden rivayet vardır. Aleyhisselâm onu bineğinin üzerindeyken insanlara okumuştur. İbn Sa'd'ın ondan yaptığı rivayette ise bunun Dağnân'da olduğuna delalet eden bir ifade yer almaktadır ve bu Bikâî'den nakledilmiştir. Dağnân, Kāmûs'ta geçtiği üzere noktalı dâd, cîm ve aralarında elif bulunan iki nûn ile "sekran" vezninde, Mekke yakınlarında bir dağdır. Bu ve benzeri rivayetler, surenin Mekke ile Medine arasında indiği görüşüdür. Meşhur olan görüşe göre böyle bir nüzul Medenî sayılır; zira Medenî, ister Medine'de, ister Mekke'de, ister yolculuklardan birinde insin, hicretten sonra inendir. Mekkî ise hicretten önce inendir. Celâleddîn es-Süyûtî'nin belirttiği üzere, hicretten sonra da olsa Mekke'de ve Mina, Arafat ve Hudeybiye gibi çevre yerlerinde inenlerin -hatta Hidâye'deki ifadeye göre bir kısmının, Muhibb et-Taberî'nin dediğine göre ise çoğunun Mekke Hareminden sayılması sebebiyle- Mekkî olduğu ve Medenî'nin ise Medine'de ve yine onun belirttiği üzere Uhud, Bedir ve Sel' gibi çevrelerinde inenler olduğu görüşüne göre ise durum böyle değildir; aksine Mekke yakınlarında indiği görüşüne göre Mekkî sayılır. Dolayısıyla surenin ihtilafsız Medenî olduğu sözü açıkça tartışmaya açıktır. Sure icmâ ile yirmi dokuz ayettir. Zafer anlamındaki fethin savaşa bağlı bir sonuç olması hasebiyle buraya yerleştirilmesindeki güzellik gizli değildir; ayrıca gerek ihlaslı müminlerin, gerek münafıkların, gerekse müşriklerin zikredilmesinde nice sırlar vardır. Önceki [surede] istiğfar emredilmiş, burada ise mağfiretin gerçekleştiği zikredilmiştir. Orada kelime-i tayyibe şerefli lafzıyla zikredilmiş, burada ise en meşhur görüşlere binaen takva kelimesi olarak kinaye yoluyla ifade edilmiştir; inşâallahu teâlâ bunu daha sonra öğreneceksin, ve başka hikmetler de vardır. el-Bahr'da önceki sureyle münasebet yönü şöyle açıklanmıştır: Önceki surede Kureyş kâfirlerine hitap olan { وَإِنْ تَتَوَلَّوْا } [Muhammed: 38] ayeti geçince, Sübhânehu Resûlü'ne sallallâhu aleyhi ve sellem büyük fethi ve bu fetihle tebdilin (kavmin değiştirilmesinin) gerçekleştiğini, Mekke'deki herkesin güvende olup oranın iman yurdu haline geldiğini haber vermiştir ki bunda gizli kalmayacak incelikler vardır. Önceki rivayetlerde de onun kadrinin yüceliğine delalet eden hususlar bulunmaktadır.

36630. Metin

وفي حديث مجمع بن جارية الذي أخرجه

Mücemmi' b. Câriye'nin rivayet ettiği hadiste geçtiğine göre,

36631. Metin

عنه ابن سعد لما نزل بها جبريل ﵇ قال: نهنيك يا رسول الله فلما هناه جبريل ﵇ هناه المسلمون،

İbn Sa'd'ın ondan naklettiğine göre, Cebrail aleyhisselâm bu sure ile indiğinde: «Seni tebrik ederiz ey Allah'ın Resûlü!» dedi. Cebrail aleyhisselâm onu tebrik edince, Müslümanlar da onu tebrik ettiler.

36632. Metin

ويحكى أنه من قرأها أول ليلة من رمضان حفظ ذلك العام ولم يثبت ذلك في خبر صحيح والله تعالى أعلم.

Ramazan'ın ilk gecesinde bu sureyi okuyan kimsenin o yıl boyunca korunacağı rivayet edilir; ancak bu sahih bir haberle sabit olmamıştır. Doğrusunu en iyi Allah Teâlâ bilir.

36633. Metin

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ إِنَّا فَتَحْنا لَكَ إخبار عن صلح الحديبية عند الجمهور وروي ذلك عن ابن عباس وانس والشعبي والزهري قال ابن عطية: وهو الصحيح، وأصل الفتح إزالة الاغلاق، وفتح البلد كما في الكشاف الظفر به عنوة أو صلحا بحرب أو بغيره لأنه منغلق ما لم يظفر به فإذا ظفر به وحصل في اليد فقد فتح، وسمي ذلك الصلح فتحا لاشتراكهما في الظهور والغلبة على المشركين فإنهم كما قال الكلبي ما سألوا الصلح إلا بعد أن ظهر المسلمون عليهم، وعن ابن عباس أن المسلمين رموهم أي بسهام وحجارة كما قيل حتى أدخلوهم ديارهم أو لأن ذلك الصلح صار سببا لفتح مكة، قال الزهري: لم يكن فتح أعظم من صلح الحديبية اختلط المشركون بالمسلمين وسمعوا كلامهم وتمكن الإسلام من قلوبهم وأسلم في ثلاث سنين خلق كثير وكثر بهم سواد الإسلام، قال القرطبي: فما مضت تلك السنون إلا والمسلمون قد جاؤوا إلى مكة في عشرة آلاف ففتحوها، والتسمية على الأول من باب الاستعارة التبعية كيفما قررت، وعلى الثاني من باب المجاز المرسل سواء قلنا إنه في مثل ما ذكر تبعي أم لا حيث سمي السبب باسم المسبب، ولا مانع من أن يكون بين شيئين نوعان من العلاقة فيكون استعمال أحدهما في الآخر باعتبار كل نوعا من المجاز كما في المشفر والشفة الغليظة لإنسان، وإسناد الفتح المراد به الصلح الذي هو فعل رسول الله ﷺ إليه ﷿ مجاز من إسناد ما للقابل للفاعل الموجود، وفي ذلك من تعظيم شأن الصلح والرسول ﵊ ما فيه لا يقال: قد تقرر في الكلام أن الأفعال كلها مخلوقة له تعالى فنسبة الصلح إليه سبحانه إسناد إلى ما هو له فلا مجاز لأنا نقول: ما هو له عبارة عما كان الفعل حقه أن يسند إليه في العرف سواء كان مخلوقا له تعالى أو لغيره ﷿ كما صرح به السعد في المطول وكيف لا ولو كان كذلك لكان إسناد جميع الأفعال إلى غيره تعالى مجازا وإليه تعالى حقيقة كالصلاة والصيام وغيرهما.

{ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ إِنَّا فَتَحْنا لَكَ } “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. Şüphesiz biz sana bir fetih verdik” ifadesi, cumhura göre Hudeybiye sulhunun haber verilmesidir. Bu görüş İbn Abbâs, Enes, Şa'bî ve Zührî'den rivayet edilmiştir. İbn Atıyye: «Sahih olan da budur» demiştir. Fethin aslı kapalılığı gidermektir. Keşşâf'ta belirtildiği üzere bir beldenin fethi; savaşla veya savaşsız, zorla veya sulh yoluyla onu elde etmektir; çünkü elde edilmedikçe o belde kapalıdır, elde edilip ele geçtiğinde ise fethedilmiş olur. Bu sulhe fetih denilmesi, her ikisinin de müşriklere karşı galebe ve üstünlükte ortak olmasındandır. Nitekim Kelbî'nin dediği gibi, Müslümanlar kendilerine üstün gelmedikçe müşrikler sulh talep etmemişlerdir. İbn Abbâs'tan rivayet edildiğine göre, Müslümanlar onları -denildiği gibi ok ve taşlarla- evlerine sokuncaya kadar püskürtmüşlerdir. Yahut bu sulhun Mekke'nin fethine sebep olmasından dolayıdır. Zührî şöyle demiştir: «Hudeybiye sulhundan daha büyük bir fetih olmamıştır; müşrikler Müslümanlara karıştı, onların sözlerini işitti, İslam kalplerine yerleşti ve üç yıl içinde pek çok insan Müslüman oldu, onlar sayesinde İslam'ın karartısı (topluluğu) çoğaldı.» Kurtubî der ki: «Bu yıllar geçer geçmez Müslümanlar on bin kişiyle Mekke'ye geldiler ve orayı fethettiler.» Birinci açıklamaya göre bu isimlendirme nasıl değerlendirilirse değerlendirilsin istiare-i tebeiyye kabilindendir. İkinci açıklamaya göre ise, ister bunun gibisinde tebeiyye olduğunu söyleyelim ister söylemeyelim, sebebin müsebbeb adıyla anılması kabilinden mecâz-ı mürseldir. İki şey arasında iki tür alakanın bulunmasına ve her birinin dikkate alınmasıyla birinin diğeri yerine kullanılmasının birer mecaz türü olmasına hiçbir engel yoktur; nitekim insanın dudağı için kalın dudak anlamındaki mişfer (مِشْفَر) kelimesinin kullanılması böyledir. Fethin -ki bununla Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in fiili olan sulh kastedilmektedir- Allah Azze ve Celle'ye isnat edilmesi, kābil (kabul eden) için olanın mevcûd fâile isnat edilmesi kabilinden bir mecazdır. Bunda sulhun ve Resûl aleyhisselâm'ın şanını yüceltme adına nice incelikler vardır. «Kelam ilminde bütün fiillerin Allah Teâlâ'nın yaratmasıyla olduğu sabittir; dolayısıyla sulhun O Sübhânehu'ya nispet edilmesi, ait olduğu zata yapılan bir isnattır, binaenaleyh mecaz yoktur» denilemez. Çünkü biz deriz ki: Bir fiilin O'na ait olması, örfte o fiilin kendisine isnat edilmesinin hak olduğu kimsedir; ister Allah Teâlâ tarafından yaratılmış olsun, ister O Azze ve Celle'den başkası tarafından olsun. Nitekim Sa'd, el-Mutavvel'de bunu açıkça belirtmiştir. Nasıl öyle olmasın ki! Eğer böyle olsaydı, namaz, oruç ve diğer fiiller gibi bütün fiillerin Allah'tan başkasına isnadı mecaz, Allah Teâlâ'ya isnadı ise hakikat olurdu.

36634. Metin

وقال المحقق ميرزا جان: يمكن توجيه ما في الآية الكريمة على أنه استعارة مكنية أو على أن يراد خلق الصلح

Muhakkik Mirza Cân şöyle demiştir: Kerim ayetteki ifade, istiare-i mekniyye olarak veya sulhun yaratılması

36635. Metin

وإيجاده أو على أن يكون المجاز في الهيئة التركيبية الموضوعة للإسناد إلى ما هو له فاستعملت في الإسناد إلى غيره أو على أن يكون من قبيل الاستعارة التمثيلية، والأوجه الأربعة جارية في كل ما كان من قبيل المجاز العقلي كأنبت الربيع البقل، وقد صرح القوم بالثلاثة الأول منها، وزعم بعض أن الصلح مما يسند إليه تعالى حقيقة فلا يحتاج إلى شيء من ذلك وفيه ما فيه، ويجوز أن يكون ذلك إخبارا عن جعل المشركين في الحديبية مغلوبين خائفين طالبين للصلح ويكون الفتح مجازا عن ذلك وإسناده إليه تعالى حقيقة، وقد خفي كون ما كان في الحديبية فتحا على بعض الصحابة حتى بينه ﵊.

ve var edilmesi kastedilerek, yahut mecazın ait olduğu şeye isnat için konulmuş olup başkasına isnatta kullanılan terkip heyetinde olması şeklinde, ya da istiare-i temsiliyye kabilinden kabul edilerek açıklanabilir. Bu dört vecih, «Bahar otu bitirdi» örneğinde olduğu gibi aklî mecaz türünden olan her şeyde geçerlidir. Âlimler bunlardan ilk üçünü açıkça belirtmişlerdir. Bazıları ise sulhun hakikaten Allah Teâlâ'ya isnat edilen şeylerden olduğunu, dolayısıyla bunlardan hiçbirine ihtiyaç bulunmadığını ileri sürmüşlerdir ki bu görüş tartışmalıdır. Bunun, Hudeybiye'de müşriklerin mağlup, korkmuş ve sulh talep eder hale getirildiğini bildiren bir haber olması, fethin bundan mecaz yapılması ve O Teâlâ'ya isnadının hakikat olması da caizdir. Nitekim Hudeybiye'de gerçekleşen olayın fetih olduğu hususu, aleyhisselâm açıklayana kadar bazı sahabilere kapalı kalmıştır.

36636. Metin

أخرج البيهقي عن عروة قال: «أقبل رسول الله ﷺ من الحديبية راجعا فقال رجل من أصحاب رسول الله ﷺ: والله ما هذا بفتح لقد صددنا عن البيت وصدّ هدينا وعكف رسول الله ﷺ بالحديبية ورد رجلين من المسلمين خرجا فبلغ رسول الله ﷺ ذلك فقال: بئس الكلام هذا بل هو أعظم الفتح لقد رضي المشركون أن يدفعوكم بالراح عن بلادهم ويسألونكم القضية ويرغبون إليكم في الأمان وقد كرهوا منكم ما كرهوا، وقد أظفركم الله عليهم وردكم سالمين غانمين مأجورين فهذا أعظم الفتح، أنسيتم يوم أحد إذ تصعدون ولا تلون على أحد وأنا أدعوكم في أخراكم؟ أنسيتم يوم الأحزاب إذ جاؤوكم من فوقكم ومن أسفل منكم وإذ زاغت الأبصار وبلغت القلوب الحناجر وتظنون بالله الظنون؟ قال المسلمون: صدق الله ورسوله هو أعظم الفتوح والله يا نبي الله ما فكرنا فيما ذكرت ولأنت أعلم بالله وبالأمور منا

Beyhakī, Urve'den şöyle rivayet etmiştir: «Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Hudeybiye'den geri dönerek geldi. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in ashabından bir adam: 'Vallahi bu bir fetih değildir! Beytullah'tan alıkonulduk, kurbanlıklarımız engellendi, Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Hudeybiye'de bekletildi ve [bize sığınmak için] çıkan Müslümanlardan iki adam geri çevrildi' dedi. Bu söz Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e ulaştığında şöyle buyurdu: 'Bu ne kötü bir söz! Bilakis bu en büyük fetihtir. Müşrikler sizi yurtlarından sadece elleriyle savmaya razı oldular, sizden antlaşma istediler ve sizden hoşlanmadıkları şeyleri gördükleri halde size eman dileyerek yöneldiler. Allah sizi onlara üstün kıldı, sizi salimen, ganimetle ve mükâfat kazanmış olarak geri döndürdü; işte en büyük fetih budur! Siz hiçbir şeye dönüp bakmadan dağa kaçtığınız ve ben de arkanızdan sizi çağırdığım Uhud gününü unuttunuz mu? Onların üstünüzden ve altınızdan geldikleri, gözlerin dehşetten kaydığı, yüreklerin ağızlara geldiği ve Allah hakkında çeşitli zanlarda bulunduğunuz Ahzâb gününü unuttunuz mu?' Bunun üzerine Müslümanlar: 'Allah ve Resûlü doğru söyledi; bu fetihlerin en büyüğüdür. Vallahi ey Allah'ın Nebisi, senin zikrettiğin hususları düşünemedik, şüphesiz sen Allah'ı da işleri de bizden daha iyi bilirsin' dediler.»

36637. Metin

، وفائدة الخبر بالفتح على الوجهين بالنسبة إلى غيره ﵊ لأنه ﷺ يعلم ذلك وكذا يعلم لازم الفائدة كذا قيل.

Her iki veche göre de fetih haberinin faydası aleyhisselâm'ın dışındakilere yöneliktir; çünkü sallallâhu aleyhi ve sellem bunu bilmektedir, aynı şekilde lâzım-ı fâideyi de bilmektedir, denilmiştir.

36638. Metin

وحمل الغير على من لم يحضر الفتح من الصحابة وغيرهم لأن الحاضرين علموا ذلك قبل النزول، وقيل:

«Başkaları» ifadesi, sahabeden ve diğerlerinden fetihte hazır bulunmayanlara hamledilmiştir; çünkü orada bulunanlar bunu nüzulden önce bilmişlerdir. Şöyle de denilmiştir:

36639. Metin

الحاضر إنما علم وقوع الصلح أو كون المشركين بحيث طلبوه ولم يعلم كونه فتحا كما يشعر به الخبر، وإن سلم أنه علم ذلك لكنه لم يعلم عظم شأنه على ما يشعر به إسناده إلى نون العظمة والإخبار به بذلك الاعتبار.

Orada hazır bulunan kimse sadece sulhun meydana geldiğini veya müşriklerin bunu talep edecek duruma geldiklerini bilmiştir; haberin hissettirdiği üzere onun bir fetih olduğunu bilmemiştir. Bunu bildiği kabul edilse bile, azamet nûnuna isnat edilmesinin ve bu itibarla haber verilmesinin hissettirdiği üzere onun şanının büyüklüğünü bilmemiştir.

36640. Metin

وقال بعض المحققين: لعل المقصود بالإفادة كون ذلك للمغفرة وما عطف عليها فيجوز أن تكون الفائدة بالنسبة إليه ﷺ أيضا، وأقول: قد صرحوا بأنه كثيرا ما تورد الجملة الخبرية لأغراض أخر سوى إفادة الحكم أو لازمه نحو رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثى [آل عمران: ٣٦] رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي [مريم: ٤] لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ [النساء: ٥٩] الآية إلى غير ذلك مما لا يحصى فيجوز أن يكون الغرض من إيرادها هاهنا الامتنان دون إفادة الحكم أو لازمه ولا مجاز في ذلك ونحوه على ما أشار إليه العلامة عبد الحكيم السالكوتي في حواشيه على المطول.

Bazı muhakkikler şöyle demiştir: «Belki de bildirimden maksat, bunun bağışlanma ve ona atfedilen şeyler için olmasıdır; dolayısıyla bu faydanın sallallâhu aleyhi ve sellem'e yönelik olması da caizdir.» Ben de derim ki: Âlimler, haber cümlesinin hükmü veya lâzımını bildirmek dışında başka gayeler için de çokça getirildiğini açıkça belirtmişlerdir; nitekim { رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثى } [Âl-i İmrân: 36] “Rabbim, doğrusu ben onu kız doğurdum”, { رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي } [Meryem: 4] “Rabbim, doğrusu bende kemik gevşedi”, { لا يَسْتَوِي الْقاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ } [en-Nisâ: 95] “Müminlerden oturanlar bir olmaz” ayetleri ve sayılamayacak kadar çok diğer örnekler böyledir. Dolayısıyla burada haber cümlesinin getirilmesindeki gayenin hükmü veya lâzımını bildirmek değil, minnet ve lütfu beyan etmek olması caizdir. Allâme Abdülhakîm es-Siyâlkûtî'nin el-Mutavvel haşiyesinde işaret ettiği üzere, bunda ve benzerlerinde hiçbir mecaz yoktur.

36641. Metin

وصرح في الرسالة الجندية بأن الهيئة التركيبية الخبرية في نحو ذلك منقولة إلى الإنشائية وان المجاز في الهيئة فقط لا في الأطراف ولا في المجموع وهو مجاز مفرد عند صاحب الرسالة والكلمة أعظم من اللفظ الحقيقي والحكمي، وبعضهم يقول: هو مجاز مركب ولا ينحصر في التمثيلية، وتحقيقه في موضعه.

er-Risâletü'l-Cündiyye'de, bu gibi yerlerdeki haberî terkip heyetinin inşâîye aktarıldığı, mecazın taraflarda veya bütünde değil sadece heyette olduğu ve risale sahibine göre bunun müfred mecaz olduğu, kelimenin ise hakiki ve hükmî lafızdan daha kapsamlı olduğu açıkça belirtilmiştir. Bazıları ise şöyle demektedir: Bu mürekkep mecazdır ve temsiliyye ile sınırlı değildir; bunun tahkiki kendi yerindedir.

36642. Metin

والتأكيد بأن للاعتناء لا لرد الإنكار وقيل لأن الحكم لعظم شأنه مظنة للإنكار. وقيل: لأن بعض السامعين منكر كون ما وقع فتحا، ويقال في تكرير الحكم نحو ذلك، وقال مجاهد: المراد بالفتح فتح خيبر وهي مدينة كبيرة ذات حصون ومزارع على ثمانية برد من المدينة إلى جهة الشام، وكان خروج النبي ﷺ كما قال ابن إسحق ورجحه الحافظ ابن حجر في بقية المحرم سنة سبع وأقام يحاصرها بضع عشرة ليلة إلى أن فتحها ونقل عن مالك وجزم به ابن حزم أنه كان في آخر سنة ست، وجمع بأن من أطلق سنة ست بناه على أن ابتداء السنة من شهر الهجرة الحقيقي وهو شهر ربيع الأول، وقول الشيخ أبي حامد في التعليقة: إن غزوة خيبر كانت سنة خمس وهم، وقول ابن سعد. وابن أبي شيبة رواية عن أبي سعيد الخدري، انها كانت لثمان عشرة من رمضان خطأ، ولعل الأصل كانت حنين فحرف ومع

«İnne» (إِنَّ) ile yapılan tekit, inkârı reddetmek için değil, konuya ehemmiyet vermek içindir. Hükmün şanının büyüklüğü sebebiyle inkâr edilme ihtimali taşıdığı için tekit edildiği de söylenmiştir. Dinleyicilerden bazısının gerçekleşen olayın fetih olduğunu inkâr etmesi sebebiyle olduğu da söylenmiştir; hükmün tekrarında da benzer şeyler söylenir. Mücâhid: «Fetih ile kastedilen Hayber'in fethidir» demiştir. Hayber; Medine'den Şam tarafına doğru sekiz berîd uzaklıkta, kaleleri ve ekinlikleri olan büyük bir şehirdir. İbn İshâk'ın belirttiği ve Hâfız İbn Hacer'in tercih ettiği üzere Nebî sallallâhu aleyhi ve sellem'in çıkışı yedinci yılın Muharrem ayının kalan kısmında olmuş ve orayı fethedene kadar on küsur gece muhasara etmiştir. Mâlik'ten nakledilen ve İbn Hazm'ın kesin bir dille ifade ettiği görüşe göre ise bu, altıncı yılın sonunda olmuştur. Yılın başlangıcını hakiki hicret ayı olan Rebîülevvel ayından başlatanların altıncı yıl ifadesini kullandığı şeklinde bir uzlaştırma yapılmıştır. Şeyh Ebû Hâmid'in et-Ta'lîka'daki «Hayber Gazvesi beşinci yılda idi» sözü bir vehimdir. İbn Sa'd ve İbn Ebî Şeybe'nin Ebû Saîd el-Hudrî'den rivayetle «Ramazan'ın on sekizinde idi» şeklindeki sözleri ise hatalıdır; muhtemelen aslı Huneyn idi de tahrife uğradı. Bununla

36643. Metin

هذا يحتاج إلى توجيه وقد فتحت على أيدي أهل الحديبية لم يشركهم أحد من المتخلفين عنها فالفتح على حقيقة وإسناده إليه تعالى على حد ما سمعت فيما تقدم، والتأكيد بأن وتكرير الحكم للاعتناء، والتعبير عن ذلك بالماضي مع أنه لم يكن واقعا يوم النزول بناء على ما روي عن المسور بن مخرمة من أن السورة نزلت من أولها إلى آخرها بين مكة والمدينة من باب مجاز المشارفة نحو من قتل قتيلا على المشهور أو الأول نحو إِنِّي أَرانِي أَعْصِرُ خَمْراً [يوسف:

birlikte bu açıklanmaya muhtaçtır. Hayber, Hudeybiye ehlinin elleriyle fethedilmiş, geride kalanlardan hiç kimse onlara ortak olmamıştır. Dolayısıyla fetih hakikat üzeredir ve Allah Teâlâ'ya isnadı da daha önce işittiğin şekildedir. «İnne» ile tekit edilmesi ve hükmün tekrarlanması ehemmiyet içindir. Misver b. Mahreme'den surenin başından sonuna kadar Mekke ile Medine arasında indiği rivayetine binaen, nüzul günü henüz vuku bulmamış olmasına rağmen geçmiş zaman ile ifade edilmesi; meşhur olan görüşe göre «kim birini öldürürse (katletmek üzere olursa)» örneğindeki gibi müşârefe mecazı kabilindendir veya { إِنِّي أَرانِي أَعْصِرُ خَمْراً } [Yûsuf: 36] “Ben rüyamda şarap sıktığımı (üzüm sıktığımı) gördüm” ayetindeki gibi birincisi kabilindendir;

36644. Metin

٣٦] ولا يضر اختلافهما في الفعلية والاسمية وفيه وجه آخر يعلم مما سيأتي إن شاء الله تعالى. وذهب جماعة إلى أنه فتح مكة وهو كما في زاد المعاد الفتح الأعظم الذي أعز الله تعالى به دينه واستنقذ به بلده وطهر حرمه واستبشر به أهل السماء وضربت أطناب عزه على مناكب الجوزاء ودخل الناس بعده في دين الله ﷿ أفواجا وأشرق وجه الدهر ضياء وابتهاجا، وكان سنة ثمان وفي رواية ونصف، وقد خرج رسول الله ﷺ على ما أخرجه أحمد بإسناد صحيح عن أبي سعيد لليلتين خلتا من شهر رمضان، وفتح مكة لثلاث عشرة خلت منه على ما روي عن الزهري، وروي عن جماعة أنه كان الفتح في عشر بقيت من شهر رمضان وقيل غير ذلك، وكان معه ﷺ من المسلمين عشرة آلاف وقيل: إثنا عشر ألفا، والجمع ممكن، وكان الفتح عند الشافعي صلحا وهي رواية عن أحمد للتأمين في ممر الظهران بمن دخل دار أبي سفيان فهو آمن ومن دخل المسجد فهو آمن، ولعدم قسمة الدور بين الغانمين، وذهب الأكثرون إلى أنه عنوة للتصريح بالأمر بالقتال ووقوعه من خالد بن الوليد

fiil veya isim olmalarındaki farklılık zarar vermez. Bunda inşâallahu teâlâ ileride gelecek olanlardan bilinecek başka bir vecih de vardır. Bir topluluk ise bunun Mekke'nin fethi olduğu görüşüne varmıştır. Bu, Zâdü'l-Meâd'da belirtildiği üzere, Allah Teâlâ'nın diniyle aziz kıldığı, beldesini kurtardığı, harem mekanını temizlediği, gök ehlinin onunla müjdelendiği, izzet çadırının iplerinin Cevzâ yıldızının omuzlarına dikildiği, insanların bundan sonra Allah Azze ve Celle'nin dinine fevc fevc girdiği ve zamanın yüzünün nur ve sevinçle aydınlandığı en büyük fetihtir. Bu fetih sekizinci yılda -bir rivayette sekiz buçuk yılda- olmuştur. Ahmed'in Ebû Saîd'den sahih bir isnatla rivayet ettiğine göre Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Ramazan ayının bitimine iki gece kala yola çıkmış, Zührî'den rivayet edildiğine göre ise Mekke Ramazan'ın on üçü geçince fethedilmiştir. Bir topluluktan ise fethin Ramazan'ın kalan on gününde olduğu rivayet edilmiş, başka şeyler de söylenmiştir. Sallallâhu aleyhi ve sellem ile birlikte Müslümanlardan on bin kişi vardı, on iki bin olduğu da söylenmiştir; bu iki rivayeti telif etmek mümkündür. Şâfiî'ye göre ve Ahmed'den gelen bir rivayete göre fetih sulh yoluyla olmuştur; çünkü Merrüzzahrân'da «Ebû Süfyân'ın evine giren emniyettedir, Mescid'e giren emniyettedir» denilerek eman verilmiş ve evler ganimet alanlar arasında taksim edilmemiştir. Çoğunluk ise savaş emrinin açıkça verilmesi, Hâlid b. Velîd tarafından savaşın gerçekleşmesi

36645. Metin

وقوله، ﵊: «أحلت لي ساعة من نهار»

ve aleyhisselâm'ın: «Gündüzün bir saati bana helal kılındı» sözü sebebiyle fethin zorla (anveten) olduğu görüşüne gitmiştir.

36646. Metin

ولا يسمى ذلك التأمين صلحا إلا إذا التزم من أشير إليه به الكف عن القتال، والأخبار الصحيحة ظاهرة في أن قريشا لم يلتزموا، وترك القسمة لا يستلزم عدة العنوة فقد تفتح البلدة عنوة ويمن على أهلها وتترك لهم دورهم.

Bu eman verme, ancak kendisine emanla işaret edilen kimse savaştan el çekmeyi taahhüt ettiği takdirde sulh olarak adlandırılır; oysa sahih haberler Kureyş'in bunu taahhüt etmediği hususunda açıktır. Taksimin terk edilmesi de zorla fethedilmediğini gerektirmez; zira bazen belde zorla fethedilir de ahalisine lütufta bulunularak evleri kendilerine bırakılır.

36647. Metin

وأقام ﵊ بعد الفتح خمس عشرة ليلة في رواية البخاري وسبع عشرة في رواية أبي داود وثمان عشرة في رواية الترمذي، وتسع عشرة في رواية بعض، وتمام الكلام في كتب السير، واستظهر هذا القول أبو حيان وذكر أنه المناسب لآخر السورة التي قبل لما قال سبحانه: ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ تُدْعَوْنَ [محمد: ٣٨] الآية فبين جل وعلا أنه فتح لهم مكة وغنموا وحصل لهم أضعاف ما أنفقوا ولو بخلوا لضاع عليهم ذلك فلا يكون بخلهم إلا على أنفسهم، وأيضا لما قال سبحانه: وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ [محمد: ٣٥] بين تعالى برهانه بفتح مكة فإنهم كانوا هم الأعلين، وأيضا لما قال تعالى: فَلا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ [محمد: ٣٥] كان ذلك في فتح مكة ظاهرا حيث لم يلحقهم وهن ولا دعوا إلى الصلح بل أتى صناديد قريش مستأمنين مستسلمين وهذا ظاهر بالنسبة إلى القول بأن المراد به فتح الحديبية، وأما على القول بأن المراد به فتح خيبر فليس كذلك، ورجح بعضهم القول بأنه صلح الحديبية على القول بأنه فتح مكة بأن وعدم فتح مكة يجيء صريحا في هذه السورة الكريمة وذلك قوله تعالى: لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرامَ إِنْ شاءَ اللَّهُ آمِنِينَ [الفتح: ٢٧] الآية فلو حمل هذا الفتح عليه لكان تأكيدا بخلاف ما إذا حمل على صلح الحديبية فإنه يكون تأسيسا والتأسيس خير من التأكيد، ورجحه بعض على القول بأنه فتح خيبر بمثل هذا لأن فتح خيبر مذكور فيما بعد أيضا، وللبحث في ذلك مجال، وان التكرير لما تقدم، وكذا الإسناد إلى ضمير العظمة بل هذا الفتح أولى بالاعتناء وتعظيم الشأن حتى قيل: إن اسناده إليه تعالى لكونه من الأمور الغريبة العجيبة التي يخلقها الله تعالى على يد أنبيائه ﵈ كالرمي بالحصى المشار إليه بقوله تعالى:

Fetih sonrasında aleyhisselâm Buhârî'nin rivayetinde on beş gece, Ebû Dâvûd'un rivayetinde on yedi, Tirmizî'nin rivayetinde on sekiz ve bazılarının rivayetinde on dokuz gece kalmıştır; konunun tam açıklaması siyer kitaplarındadır. Ebû Hayyân bu görüşü benimsemiş ve Sübhânehu'nun: { ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ تُدْعَوْنَ } [Muhammed: 38] ayetini buyurduğu önceki surenin sonuna en uygun olanın bu olduğunu zikretmiştir. Zira Celle ve Alâ onlara Mekke'yi fethettiğini, ganimet aldıklarını ve harcadıklarının kat kat fazlasını elde ettiklerini, cimrilik etselerdi bunun ellerinden kayıp gideceğini, dolayısıyla cimriliklerinin ancak kendi aleyhlerine olacağını açıklamıştır. Yine Sübhânehu: { وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللَّهُ مَعَكُمْ } [Muhammed: 35] buyurduğunda, Teâlâ Mekke'nin fethiyle delilini ortaya koymuştur; çünkü üstün olanlar onlar idiler. Yine Teâlâ: { فَلا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ } [Muhammed: 35] buyurduğunda, bu durum Mekke'nin fethinde açıkça tezahür etmiştir; zira onlara ne bir gevşeklik gelmiş ne de sulha çağırmışlardır, bilakis Kureyş'in ileri gelenleri eman dileyerek ve teslim olarak gelmişlerdir. Bununla kastedilenin Hudeybiye sulhu olduğu görüşüne kıyasla bu [açıklama] açıktır; Hayber'in fethi olduğu görüşüne göre ise böyle değildir. Bazıları, bunun Mekke'nin fethi olduğu görüşüne karşı Hudeybiye sulhu olduğu görüşünü şöyle tercih etmişlerdir: Mekke'nin fethi vaadi bu kerim surede açıkça gelecektir, o da Teâlâ'nın: { لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرامَ إِنْ شاءَ اللَّهُ آمِنِينَ } [el-Feth: 27] ayetidir. Şayet bu fetih Mekke'ye hamledilirse tekit olur; oysa Hudeybiye sulhuna hamledilirse te'sis (yeni bir mana) olur ve te'sis tekitten evladır. Bazıları da benzer bir gerekçeyle Hayber'in fethi olduğu görüşüne tercih etmişlerdir; çünkü Hayber'in fethi de daha sonra zikredilmektedir. Bu konuda araştırma yapma imkanı vardır. Tekrarın sebebi önceden geçtiği gibidir, azamet zamirine isnat da öyledir; hatta bu fetih, ihtimama ve şanının yüceltilmesine daha layıktır. Hatta şöyle denilmiştir: Fethin Allah Teâlâ'ya isnadı, Teâlâ'nın şu ayetiyle işaret edilen çakıl taşı atma gibi, nebilerinin aleyhimüsselâm eliyle yarattığı garip ve hayret verici işlerden olmasındandır:

36648. Metin

وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ اللَّهَ رَمى [الأنفال: ١٧] وهذا خلاف ظاهر، والمشهور أن في الكلام مجازا عقليا وفيه الاحتمالات السابقة.

{ وَما رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلكِنَّ اللَّهَ رَمى } [el-Enfâl: 17] “Attığın zaman da sen atmadın, lâkin Allah attı.” Bu ise zahire aykırıdır. Meşhur olan, sözde aklî mecaz bulunduğu ve önceki ihtimallerin burada da geçerli olduğudur.

36649. Metin

وقال بعض المحققين: يمكن أن يقال: لعل الإرادة هاهنا معتبرة إما على سبيل الحذف أو على المجاز المرسل

Bazı muhakkikler şöyle demiştir: Burada iradenin ya hazif yoluyla ya da mecâz-ı mürsel yoluyla muteber olduğu söylenebilir;

36650. Metin

كما في قوله تعالى: إِذا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ [المائدة: ٦] الآية، وقوله تعالى: فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ [النحل: ٩٨] عند أكثر الأئمة، ومثل هذا التأويل قيل: مطرد في الأفعال الاختيارية، وزعم بعضهم أن الفتح مجاز عن تيسيره، وذكر بعض الصدور في توجيه التأكيد بأن هاهنا أنه قد يجعل غير السائل بمنزلة السائل إذا قدم إليه ما يلوح له بالخبر، وصرحوا بأن الملوح لا يلزم أن يكون كلاما، وقد ذكر غير واحد من المفسرين وغيرهم أن ﵊ رأى في المنام أنه وأصحابه رضي الله تعالى عنهم دخلوا مكة آمنين فصار المقام مقام أن يتردد في الفتح فألقي إليه ﵊ الكلام مؤكدا كما يلقى إلى السائل كذلك، وجوز أن يكون لرد الإنكار بناء على تحققه من المشركين فإنهم كانوا يزعمون أنه ﷺ لا يستولي على مكة كما لم يستول عليها من أراد الاستيلاء عليها قبله ﵊ وهو كما ترى، وذكر بعض أجلة القائلين بأن المراد به فتح مكة أن الكلام وعد بفتحها فقيل إن الجملة حينئذ إخبار، وقيل: إنها إنشاء، واستشكل بما صرح به الرضي من أن الجمل الإنشائية منحصرة بالاستقراء في الطلبية والإيقاعية والوعد ليس شيئا منهما أما الأول فظاهر، وأما الثاني فلأن مجرد قولك لأكرمنك مثلا لا يقع به الإكرام، وقال بعض الصدور إن كلامهم مضطرب في كون الوعد إنشاء أو إخبارا، ويمكن التوفيق بأن يقال: أصل الوعد إنشاء لأنه إظهار أمر في النفس يوجب سرورة المخاطب وما يتعلق به الوعد وهو الموعود إخبار نظيره قول النحاة كأن لإنشاء التشبيه مع أن مدخولها جملة خبرية.

nitekim çoğu imama göre Teâlâ'nın: { إِذا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ } [el-Mâide: 6] “Namaza kalktığınız (kalkmak istediğiniz) zaman...” ayetinde ve Teâlâ'nın: { فَإِذا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ } [en-Nahl: 98] “Kur'an okuduğun (okumak istediğin) zaman Allah'a sığın” ayetinde de böyledir. Bu tür tevilin ihtiyârî fiillerde kıyasa uygun (muttarid) olduğu söylenmiştir. Bazıları ise fethin, onu kolaylaştırmaktan mecaz olduğunu iddia etmiştir. Bazı ileri gelen âlimler buradaki «inne» (إِنَّ) ile tekidin gerekçesinde şunu belirtmişlerdir: Kendisine habere işaret eden bir şey sunulduğunda, soru sormayan kimse de soru soran konumuna getirilebilir. İşarette bulunan şeyin söz olmasının şart olmadığını açıkça belirtmişlerdir. Nitekim pek çok müfessir ve diğerleri, aleyhisselâm'ın rüyasında kendisinin ve ashabının radıyallâhu teâlâ anhüm Mekke'ye güven içinde girdiklerini gördüğünü, böylece durumun fetih hususunda tereddüt edilecek bir makam haline geldiğini, bu sebeple soru sorana verildiği gibi aleyhisselâm'a da sözün tekitli olarak yöneltildiğini zikretmişlerdir. Müşriklerin inkârını reddetmek için olması da caiz görülmüştür; zira onlar, kendisinden önce Mekke'yi ele geçirmek isteyenlerin ele geçiremediği gibi sallallâhu aleyhi ve sellem'in de orayı ele geçiremeyeceğini iddia ediyorlardı. Bu görüş ise gördüğün gibidir. Bununla Mekke'nin fethinin kastedildiğini söyleyen büyük âlimlerden bazıları, bu sözün fethin gerçekleşeceğine dair bir vaat olduğunu zikretmişlerdir; buna göre cümlenin haber olduğu söylenmiş, inşâ olduğu da söylenmiştir. Radî'nin istikrâ (tümevarım) yoluyla inşâî cümlelerin talebî ve îkāî olmak üzere iki kısma münhasır olduğunu, vaadin ise bu ikisinden biri olmadığını açıkça belirtmesiyle buna itiraz edilmiştir; nitekim birincisi açıktır, ikincisi ise mesela sadece senin «Sana mutlaka ikram edeceğim» demenle ikramın meydana gelmeyişindendir. Bazı ileri gelen âlimler, vaadin inşâ mı yoksa haber mi olduğu konusunda ulemanın sözlerinin muztarip olduğunu söylemişlerdir. Şöyle denilerek bir uzlaşma sağlanabilir: Vaadin aslı inşâdır; çünkü muhatabın sevinmesini gerektiren bir şeyi nefiste açığa vurmaktır; vaadin taalluk ettiği şey, yani vaat edilen ise haberdir. Bunun benzeri, nahivcilerin «keenne» (كَأَنَّ) edatının dâhil olduğu cümle haber cümlesi olmasına rağmen teşbih inşâsı için olduğunu söylemeleridir.

36651. Metin

وقال الخفاجي: هذا ناشىء من عدم فهم المراد منه. فإن قيل: المراد من لأكرمنك مثلا إكرام في المستقبل فهو خبر بلا مرية، وإن قيل: معناه العزم على إكرامه وتعجيل المسرة له بإعلامه فهو إنشاء، وأقول لا يخفى أن الإخبار أصل للإنشاء، وقد صرح بذلك العلامة التفتازاني في المطول وليست هيئة المركب دالة على أنه إنشاء وليس فيه ما يدل بمادته على ذلك فيمكن أن يقال: إنه إخبار قصد به تعجيل المسرة وإن ذلك لا يخرجه عن الإخبار نظير ما قيل في قوله تعالى:

Hafâcî şöyle demiştir: «Bu, maksadın anlaşılamamasından kaynaklanmaktadır. Şayet mesela 'Sana mutlaka ikram edeceğim' sözünden maksadın gelecekte bir ikram olduğu söylenirse bu şüphesiz bir haberdir. Eğer manasının ona ikram etmeye azmetmek ve bunu bildirmek suretiyle ona erken bir sevinç yaşatmak olduğu söylenirse bu inşâdır.» Ben de derim ki: Haberin inşânın aslı olduğu gizli değildir; Allâme Teftâzânî el-Mutavvel'de bunu açıkça belirtmiştir. Terkibin heyeti onun inşâ olduğuna delalet etmemektedir ve maddesi itibarıyla da buna delalet eden bir şey yoktur. Dolayısıyla bunun, kendisiyle erken sevinç yaşatılması hedeflenen bir haber olduğu ve bunun onu haber olmaktan çıkarmadığı söylenebilir; nitekim Teâlâ'nın şu ayetinde de benzeri söylenmiştir:

36652. Metin

رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثى [آل عمران: ٣٦] ونحوه فتدبر، والتعبير عن ذلك بالماضي لتحققه، وفيه من تسلية قلوب الأصحاب وتسليتهم حيث صاروا محزونين غاية الحزن من تأخير الفتح ما فيه، وهذا التعبير من قبيل الاستعارة التبعية على ما حققه السيد السند في حواشي المطول حيث قال: اعلم أن التعبير عن المضارع بالماضي وعكسه يعد من باب الاستعارة بأن يشبه غير الحاصل بالحاصل في تحقق الوقوع ويشبه الماضي بالحاضر في كونه نصب العين واجب المشاهدة ثم يستعار لفظ أحدهما للآخر فعلى هذا تكون استعارة الفعل على قسمين: أحدهما أن يشبه الضرب الشديد مثلا بالقتل ويستعار له اسمه ثم يشتق منه قتل بمعنى ضرب ضربا شديدا. والثاني أن يشبه الضرب المستقبل بالضرب في الماضي مثلا في تحقق الوقوع فيستعمل فيه ضرب فيكون المعنى المصدري أعني الضرب موجودا في كل واحد من المشبه والمشبه به لكنه قيد في كل منهما بقيد يغار الآخر فصح التشبيه لذلك. وقال المحقق ميرزا جان يمكن توجيه الاستعارة هاهنا بوجه آخر وهو أن يشبه الزمان المستقبل بالزمان الماضي ووجه الشبه أنه كما أن الثاني ظرف أمر محقق الوقوع كذلك الزمان الأول واللفظ الدال على الزمان الثاني وهو لفظ الفعل الماضي من جهة الصيغة جعل دالا على الزمان المستقبل مستعملا فيه، ومن البيّن أن المصدر على حاله لم يتغير معناه فكانت الاستعارة في الصيغة والهيئة أولى لأنها الدالة على الزمان الماضي وبواسطتها كانت الاستعارة في الفعل كما كانت الاستعارة في الفعل بواسطة المصدر، والفرق أن هذه الاستعارة في الفعل بواسطة جوهره ومادته وفيما نحن فيه بواسطة صورته، لا يقال: الدال على الزمان هو نفس اللفظ المشتق لا جزؤه لأنا نقول: يجري هذا الاحتمال في الاستعارة التبعية المشهورة بأن يقال: الدال على المعنى الحدثي هو نفس اللفظ المشتق لا جزؤه لأن المصدر بصيغته غير متحقق في المشتق فإن الضرب غير موجود في ضارب وضرب.

{ رَبِّ إِنِّي وَضَعْتُها أُنْثى } [Âl-i İmrân: 36] “Rabbim, doğrusu ben onu kız doğurdum” ve benzerleri; iyi düşün. Bunun geçmiş zaman kipiyle ifade edilmesi, gerçekleşmesinin kesinliğindendir. Bunda, fethin gecikmesinden dolayı son derece mahzun olan ashabın kalplerini teselli etme ve onları rahatlatma adına nice incelikler vardır. Bu ifade, Seyyid Sened'in el-Mutavvel haşiyesinde tahkik ettiği üzere istiare-i tebeiyye kabilindendir; nitekim o şöyle demiştir: «Bil ki, muzari fiili mazi kipiyle ve mazi fiili muzari kipiyle ifade etmek istiare babından sayılır; şöyle ki, vukuunun kesinliğinde vuku bulmamış olan vuku bulmuşa benzetilir, göz önünde ve müşahedesi zorunlu olma hususunda da mazi hale (şimdiki zamana) benzetilir, sonra birinin lafzı diğeri için ödünç alınır (istiâre edilir). Buna göre fiilin istiaresi iki kısım olur: Birincisi, şiddetli vurmanın meselâ öldürmeye benzetilip onun isminin ödünç alınması, sonra bundan 'şiddetli vurdu' manasında 'katale' fiilinin türetilmesidir. İkincisi ise gelecekteki vurmanın, vukuunun kesinliğinde meselâ geçmişteki vurmaya benzetilip onun hakkında 'darabe' fiilinin kullanılmasıdır; böylece masdarî mana, yani vurma eylemi, müşebbeh ve müşebbehün bihin her birinde mevcut olur, ancak her birinde diğerinden farklı bir kayıtla kayıtlanmış olduğundan teşbih sahih olur.» Muhakkik Mirza Cân ise burada istiarenin başka bir vecihle açıklanabileceğini söylemiştir: O da gelecek zamanın geçmiş zamana benzetilmesidir; benzerlik yönü ise, ikincisinin (geçmiş zamanın) vukuu kesin bir işin zarfı olduğu gibi, birinci zamanın da öyle olmasıdır. İkinci zamana delalet eden lafız, yani sîgası cihetiyle mazi fiil lafzı, gelecek zamana delalet eden ve onda kullanılan bir lafız kılınmıştır. Masdarın kendi halinde kaldığı ve manasının değişmediği açıktır; dolayısıyla istiare, geçmiş zamana delalet eden sîga ve heyette olması sebebiyle daha evladır ve onun vasıtasıyla fiilde istiare gerçekleşmiştir, tıpkı masdar vasıtasıyla fiilde istiare gerçekleştiği gibi. Aralarındaki fark şudur: Bu, fiilde cevheri ve maddesi vasıtasıyla olan bir istiaredir, üzerinde durduğumuz konuda ise sûreti vasıtasıyladır. «Zamana delalet eden şey müştak lafzın bizzat kendisidir, onun bir cüzü değildir» denilemez. Çünkü biz deriz ki: Bu ihtimal meşhur istiare-i tebeiyyede de geçerlidir; şöyle ki, hades (eylem) manasına delalet eden şey müştak lafzın bizzat kendisidir, cüzü değildir, çünkü masdar sîgasıyla müştak içinde tahakkuk etmiş değildir, nitekim 'dârib' ve 'darabe' içinde 'darb' mevcut değildir.

36653. Metin

فإن قلت: المصدر لفظ مستقل يمكن التعبير به عن معناه بخلاف الهيئة قلت: لفظ الزمان الماضي أيضا، كذلك فلا فرق في كل منهما: نستعير المعنى المطابقي للفظ الفعل بواسطة المعنى التضمني له، ولا يبعد أن يسمى مثل هذا استعارة تبعية، والأمر في التسمية هين لا اعتداد بشأنه، ولعلهم إنما جعلوا الاستعارة في مثل ذلك بواسطة المصدر واعتبروا التغاير الاعتباري ولم يعتبروا ما اعتبرنا من تشبيه نفس الزمان بالزمان حتى تصير الاستعارة في الفعل تبعية بلا تكلف رعاية لطي النشر بقدر الإمكان وأيضا في كون الصيغة والهيئة جزءا للفظ تأمل، وأيضا الهيئة ليست جزءا مستقلا كالمصدر، وأيضا الهيئة ليست لفظا والاستعارة قسم للفظ، ولعل القوم لهذه كلها أو بعضها لم يلتفتوا إليه انتهى، وفيه بحث، وللفاضل مير صدر الدين رسالة في هذه الآية الكريمة تعرض فيها للمحقق في هذا المقام، وتعقبها الفاضل يوسف القرباغي برسالة أطال الكلام فيها وجرح وعدل وذكر عدة احتمالات في الاستعارة التبعية، ومال إلى أن الهيئة لفظ محتجا بما نقله من شرح المختصر العضدي ومن شرح الشرح للعلامة التفتازاني وأيده بنقول أخر فليراجع ذلك فإنه وإن كان في بعضه نظر لا يخلو عن فائدة.

Eğer: «Masdar heyetin aksine, manası kendisiyle ifade edilebilen müstakil bir lafızdır» dersen, ben de derim ki: Geçmiş zaman lafzı da böyledir; dolayısıyla ikisi arasında fark yoktur: Fiil lafzının mutâbıkî manasını, onun tazammunî manası vasıtasıyla istiare etmekteyiz. Bunun gibisine istiare-i tebeiyye denilmesi uzak bir ihtimal değildir; isimlendirme meselesi ise basittir, üzerinde durulacak bir husus değildir. Âlimler belki de böyle bir yerde istiareyi masdar vasıtasıyla kılmışlar ve itibarî farklılığı dikkate almışlardır; fiildeki istiarenin külfetsizce tebeiyye olması için zamanın bizzat zamana teşbih edilmesi şeklindeki bizim dikkate aldığımız hususu, mümkün mertebe tayy-i neşri gözetmek amacıyla dikkate almamışlardır. Ayrıca sîga ve heyetin lafzın bir cüzü olması hususunda tereddüt vardır; yine heyet masdar gibi müstakil bir cüz değildir; yine heyet bir lafız değildir, istiare ise lafzın bir kısmıdır. Âlimler belki de bunların tamamı veya bir kısmı sebebiyle buna iltifat etmemişlerdir (sözün sonu). Bunda tartışılacak yönler vardır. Fâzıl Mîr Sadreddîn'in bu kerim ayet hakkında bir risalesi olup orada muhakkike bu makamda temas etmiştir. Fâzıl Yûsuf el-Karabâğî de sözü uzattığı, tenkit ve tadilde bulunduğu, istiare-i tebeiyye hakkında birçok ihtimal zikrettiği bir risaleyle onu takip etmiştir. Karabâğî, Şerhu Muhtasari'l-Adudî'den ve Allâme Teftâzânî'nin Şerhu'ş-Şerh'inden naklettiği delillerle heyetin lafız olduğuna meyletmiş ve bunu başka nakillerle desteklemiştir; ona başvurulmalıdır, zira bazısında itiraz edilecek yönler olsa da faydadan hâlî değildir.

36654. Metin

والذي يترجح عندي أن الهيئة ليست بلفظ ولكنها في حكمه وأنه قد يتصرف فيها بالتجوز كما في الخبر إذا استعمل في الإنشاء وإن المجاز المرسل يكون تبعيا بناء على ما ذكروه في وجه التبعية في الاستعارة، وقول الصدر في الفرق: إن العلاقة في الاستعارة ملحوظة حين الإطلاق فإنهم صرحوا بأن اسم المشبه به لا يطلق على المشبه إلا بعد دخوله في جنس المشبه به بخلاف المرسل فإن العلاقة باعثة للانتقال وليست ملحوظة حين الاستعمال فلا ضرورة في القول بالتبعية فيه إن تم لا يجدي نفعا فافهم، وزعم بعضهم أن التعبير بالماضي هاهنا على حقيقته بناء على أن الفتح مجاز عن تيسيره وتسهيله وهو مما لا يتوقف على حصول الفتح ووقوعه ليكون مستقبلا بالنسبة إلى زمن النزول مثله ألا ترى أن موسى ﵊ سأل ربه تعالى بقوله: يَسِّرْ لِي أَمْرِي [طه: ٢٦] أن يسهل أمره وهو خلافته في أرضه وما يصحبها، وأجيب إليه في موقف السؤال بقوله تعالى: قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى [طه: ٣٦] ولم يباشر بعد شيئا، وحمله على الوعد بإيتاء السؤال خلاف الظاهر، وأنت تعلم أن ما ذهب إليه الجمهور أظهر وأبلغ، وفي مجيء المستقبل بصيغة الماضي لتنزيله منزلة المحقق من الفخامة والدلالة على علو شأن المخبر ما لا يخفى كما في الكشاف، وذلك على ما قيل لأنه يدل على أن الأزمنة كلها عنده تعالى على السواء وان منتظره كمحقق غيره وأنه سبحانه إذا أراد أمرا تحقق لا محالة وأنه لجلالة شأنه إذا أخبر عن حادث فهو كالكائن لما عنده من أسبابه القريبة والبعيدة، وقيل غير ذلك. واستشكل أمر المضي في كلامه تعالى بناء على ثبوت الكلام النفسي الأزلي للزوم الكذب لأن صدق الكلام يستدعي سبق وقوع النسبة ولا يتصور السبق على الأزل، وأجيب بأن كلامه تعالى النفسي الأزلي لا يتصف بالماضي وغيره لعدم الزمان. وتعقب بأن تحقق هذا مع القول بأن الأزلي مدلول اللفظي عسير جدا، وكذا القول بأن المتصف بالمضي وغيره إنما هو اللفظ الحادث دون المعنى القديم. وأجاب بعضهم بأن العسر لو كان دلالة اللفظي عليه دلالة الموضوع على الموضوع له وليس كذلك عندهم بل هي دلالة الأثر على المؤثر، ولا يلزم من اعتبار شيء في الأثر اعتباره في المؤثر، ولا يخفى أن كون الدلالة دلالة الأثر على المؤثر خلاف الظاهر، وقال ابن الصدر في ذلك: إن اشتمال الكلام اللفظي على المضي والحضور والاستقبال إنما هو بالنظر إلى زمان المخاطب لا إلى زمان المتكلم كما إذا أرسلت زيدا إلى عمرو تكتب في مكتوبك إليه إني أرسلت إليك زيدا مع أنه حين ما تكتبه لم يتحقق الإرسال فتلاحظ حال المخاطب، وكما تقدر في نفسك مخاطبا وتقول: لم تفعل الآن كذا وكان قبل ذلك كذا، ولا شك أن هذا المضي والحضور والاستقبال بالنسبة إلى زمان الوجود المقدر لهذا المخاطب لا بالنسبة إلى زمان

Benim nezdimde racih olan şudur: Heyet lafız değildir fakat onun hükmündedir; haber inşâda kullanıldığında olduğu gibi onda da mecaz yoluyla tasarrufta bulunulabilir. Mecâz-ı mürsel de istiarede tebeiyye olma gerekçesi olarak zikrettikleri hususlara binaen tebeî olur. Sadr'ın aradaki fark hususunda söylediği: «İstiarede alaka ıtlak esnasında mülahaza edilir; zira âlimler, müşebbehe müşebbehün bihin ismi ancak onun cinsine girdikten sonra verilebilir demişlerdir. Mürselde ise alaka intikali sağlayandır, kullanım esnasında mülahaza edilmez, dolayısıyla onda tebeiyye olduğunu söylemeye gerek yoktur» şeklindeki sözü, tamam olsa bile bir fayda sağlamaz, iyi anla! Bazıları, fethin onu kolaylaştırmak ve müyesser kılmaktan mecaz olmasına dayanarak buradaki mazi ifadesinin hakikati üzere olduğunu ileri sürmüşlerdir; zira bu durum, nüzul zamanına göre gelecek olması için fethin hasıl olmasına ve vuku bulmasına bağlı değildir. Görmez misin ki Mûsâ aleyhisselâm Rabbine: { يَسِّرْ لِي أَمْرِي } [Tâhâ: 26] “İşimi bana kolaylaştır” diye dua ederek yeryüzündeki halifeliği ve buna eşlik eden şeylerden ibaret olan işinin kolaylaştırılmasını istemiş, dua makamında iken kendisine henüz hiçbir şeye fiilen başlamadığı halde Teâlâ'nın: { قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى } [Tâhâ: 36] “İstediğin sana verildi, ey Mûsâ!” buyruğuyla icabet edilmiştir. Bunun istenilenin verileceğine dair vaade hamledilmesi zahire aykırıdır. Sen de bilirsin ki cumhurun benimsediği görüş daha açık ve daha beliğdir. Geleceğin mazi sîgasıyla gelmesinde, muhakkak yerine konulmasından kaynaklanan heybet ve haber verenin şanının yüceliğine delalet etme hususunda gizli kalmayacak bir azamet vardır; nitekim Keşşâf'ta da böyledir. Denildiğine göre bunun sebebi, Allah Teâlâ katında bütün zamanların eşit olduğuna, O'nun beklenen emrinin başkasının gerçekleşmiş emri gibi olduğuna, Sübhânehu bir işi dilediğinde onun mutlaka gerçekleşeceğine ve şanının yüceliği sebebiyle meydana gelecek bir hadiseden haber verdiğinde, O'nun katındaki yakın ve uzak sebepleri hasebiyle onun olmuş gibi olduğuna delalet etmesidir; başka şeyler de söylenmiştir. Ezelî nefsi kelamın sübutuna binaen Allah Teâlâ'nın kelamında geçmiş zaman (mazi) meselesi müşkül görülmüştür; çünkü yalanın lazım gelmesi söz konusu olur, zira sözün doğruluğu nispetin vukuunun önceliğini gerektirir, ezele ise öncelik tasavvur olunamaz. Buna, Allah Teâlâ'nın ezelî nefsî kelamının zaman bulunmadığı için mazi ve benzeriyle nitelenemeyeceği şeklinde cevap verilmiştir. Ancak ezelî olanın lafzî olanın medlûlü olduğu görüşüyle birlikte bunun gerçekleşmesinin son derece zor olduğu şeklinde ve aynı şekilde mazi ve benzeriyle nitelenenin kadîm mana değil hâdis lafız olduğu görüşüyle de itiraz edilmiştir. Bazıları şöyle cevap vermiştir: Bu zorluk, lafzînin ona delaleti konulanın konulduğu şeye delaleti gibi olsaydı geçerli olurdu; oysa onların nezdinde böyle değildir, bilakis eserin müessire delaletidir ve eserde bir şeyin itibar edilmesinden müessirde de itibar edilmesi lazım gelmez. Delaletin eserin müessire delaleti olmasının zahire aykırı olduğu ise gizli değildir. İbnü's-Sadr bu hususta şöyle demiştir: Lafzî kelamın mazi, hâl ve istikbali içermesi mütekellimin zamanına göre değil, muhatabın zamanına göredir; nitekim Zeyd'i Amr'a gönderdiğinde ona yazdığın mektupta, yazmakta olduğun sırada henüz gönderme gerçekleşmemişken muhatabın halini gözeterek «Sana Zeyd'i gönderdim» diye yazarsın. Yine nefsinde bir muhatap takdir edip «Şimdi niçin şöyle yapmadın, bundan önce şöyle olmuştu» dersin. Şüphe yok ki bu mazi, hâl ve istikbal, mütekellimin zamanına göre değil, bu muhatap için takdir edilen varlık zamanına göredir;

36655. Metin

المتكلم بالكلام النفسي لكونه متوجها لمخاطب مقدر لا يلاحظ فيه إلا أزمنة المخاطبين المقدرين، وما اعتبره أئمة العربية من حكاية الحال الماضية واعتبار المضي والحضور والاستقبال في الجملة الحالية بالقياس إلى زمان الفعل لا زمان التكلم قريب منه جدا انتهى، وللمحقق ميرزا جان كلام في هذا المقام يطلب من حواشيه على الشرح العضدي.

çünkü nefsî kelam ile konuşan, takdir edilen bir muhataba yönelmektedir ve bunda sadece takdir edilen muhatapların zamanları mülahaza edilir. Arap dili imamlarının geçmiş halin hikaye edilmesi ile hâl cümlesinde mazi, hâl ve istikbalin konuşma zamanına değil fiil zamanına kıyasla itibar edilmesini kabul etmeleri buna son derece yakındır (sözün sonu). Muhakkik Mirza Cân'ın bu makamda Şerhu'l-Adudî haşiyesinden aranması gereken bir sözü vardır.

36656. Metin

وقيل: المراد بالفتح فتح الروم على إضافة المصدر إلى الفعل فإنهم غلبوا على الفرس في عام النزول، وكونه فتحا له ﵊ لأنه أخبر عن الغيب فتحقق ما أخبر به في ذلك العام ولأنه تفاءل به لغلبة أهل الكتاب المؤمنين وفي ذلك من ظهور أمره ﷺ ما هو بمنزلة الفتح، قيل: ففي الفتح استعارة لتشبيه ظهوره ﷺ بالفتح، وقيل:

Masdarın fâile izafetiyle fethin Bizans'ın fethi olduğu da söylenmiştir; zira onlar nüzul yılında Farslara galip gelmişlerdir. Bunun aleyhisselâm için bir fetih olması ise, gaybı haber verip haber verdiği şeyin o yılda gerçekleşmesi ve mümin olan Ehl-i Kitab'ın galibiyetiyle tefe'ülde bulunması sebebiyledir; bunda sallallâhu aleyhi ve sellem'in davasının fetih menzilesinde bir üstünlüğü söz konusudur. Şöyle denilmiştir: Fetihte, onun sallallâhu aleyhi ve sellem davasının üstünlüğünü fethe benzetme şeklinde bir istiare vardır. Şöyle de denilmiştir:

36657. Metin

لا تجوز فيه وإنما التجوز في تعلقه به ﵊، وقيل: لا تجوز أصلا والمعنى فتحنا على الروم لأجلك.

Fetihte mecaz yoktur, mecaz ancak fethin ona aleyhisselâm taallukundadır. Asla mecaz olmadığı, mananın «Senin hatırın için Bizans'a fetih verdik» olduğu da söylenmiştir.

36658. Metin

وأنت تعلم أن حمل الفتح على ما ذكره في نفسه بعيد جدا.

Sen de bilirsin ki fethin bu zikredilene hamledilmesi bizzat kendisi itibarıyla son derece uzaktır.

36659. Metin

وأورد عليه أن فتح الروم لم يكن مسببا على الجهاد ونحوه فلا يصح ما ذكروه في توجيه التعليل الآتي، وعن قتادة أن فَتَحْنا من الفتاحة بالضم وهي الحكومة أي إنا قضينا لك على أهل مكة أن تدخلها أنت وأصحابك من قابل لتطوفوا بالبيت وهو بعيد أيضا، وقيل: المراد به فتح الله تعالى له ﷺ بالإسلام والنبوة والدعوة بالحجة والسيف وقريب منه ما نقله الرغب من أنه فتحه ﷿ له ﵊ بالعلوم والهدايات التي هي ذريعة إلى الثواب والمقامات المحمودة، وأمره في البعد كما سبق، وأيا ما كان فحذف المفعول للقصد إلى نفس الفعل والإيذان بأن مناط التبشير نفس الفتح الصادر عنه سبحانه لا خصوصية المفتوح، وتقديم لَكَ على المفعول المطلق أعني قوله تعالى: فَتْحاً مُبِيناً مع أن الأصل تقديمه على سائر المفاعيل كما صرح به العلامة التفتازاني للاهتمام بكون ذلك لنفعه ﵊، وقيل: لأنه مدار الفائدة، و «مبين» من أبان بمعنى بان اللازم أن فتحا بينا ظاهر الأمر مكشوف الحال أو فارقا بين الحق والباطل.

Buna karşı, Bizans'ın fethinin cihat ve benzeri bir sebebe bağlı olmadığı, dolayısıyla gelecek olan illetlendirmeyi açıklamada söylediklerinin sahih olmayacağı itirazı getirilmiştir. Katâde'den ise { فَتَحْنا } ifadesinin fütâha (ötre ile) kökünden geldiği, bunun da hüküm vermek manasında olduğu, yani: «Senin ve ashabının gelecek yıl Beytullah'ı tavaf etmek üzere oraya girmeniz için Mekke halkı aleyhine sana hükmettik» demek olduğu rivayet edilmiştir ki bu da uzaktır. Bununla Allah Teâlâ'nın ona sallallâhu aleyhi ve sellem İslam, nübüvvet, delil ve kılıçla yapılan davet yolunu açmasının kastedildiği de söylenmiştir. Râgıb'ın O Azze ve Celle'nin ona aleyhisselâm sevaba ve övgüye değer makamlara vesile olan ilim ve hidayet kapılarını açması şeklinde naklettiği görüş de buna yakındır; bunun durumu da uzaklık bakımından öncekiler gibidir. Nasıl olursa olsun mef'ûlün hazfedilmesi, bizzat fiilin kastedilmesi ve müjdenin dayanağının fethedilen yerin hususiyeti değil bizzat O Sübhânehu'dan sâdır olan fetih olduğunu bildirmek içindir. Allâme Teftâzânî'nin açıkça belirttiği üzere mef'ûl-i mutlakın diğer mef'ûllerin önüne geçirilmesi asıl olmasına rağmen { لَكَ } ifadesinin mef'ûl-i mutlak olan { فَتْحاً مُبِيناً } buyruğunun önüne geçirilmesi, bunun ona aleyhisselâm fayda sağlayacak olmasına gösterilen ihtimam sebebiyledir. Faydanın mihveri olduğu için böyle yapıldığı da söylenmiştir. «Mübîn» (مبين) kelimesi, lâzım olan 'bâne' (بان) manasındaki 'ebâne' (أبان) fiilindendir; yani işi apaçık, durumu meydanda olan bir fetih, yahut hak ile batılın arasını ayıran [bir fetih] demektir.

36660. Metin

لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مذهب الأشاعرة القائلين بأن أفعاله تعالى لا تعلل بالأغراض أن مثل هذه اللام للعاقبة أو لتشبيه مدخولها بالعلة الغائية في ترتبه على متعلقها وترتب المغفر على الفتح من حيث إن فيه سعيا منه ﷺ في إعلاء كلمة الله تعالى بمكابدة مشاق الحروب واقتحام موارد الخطوب والسلف كما قال ابن القيم وغيره يقولون بتعليل أفعاله ﷿، وفي شرح المقاصد للعلامة التفتازاني أن من بعض أدلتهم- أي الأشاعرة- ومن وافقهم على هذا المطلب يفهم أنهم أرادوا عموم السلب ومن بعضها أنهم أرادوا سلب العموم، ثم قال: الحق أن بعض أفعاله تعالى معلل بالحكم والمصالح وذلك ظاهر والنصوص شاهدة به، وأما تعميم ذلك بأنه لا يخلو فعل من أفعاله سبحانه من غرض فمحل بحث، وذكر الأصفهاني في شرح الطوالع في هذه المسألة خلافا للمعتزلة وأكثر الفقهاء، وأنا أقول: بما ذهب إليه السلف لوجود التعليل فيما يزيد على عشرة آلاف آية وحديث والتزام تأويل جميعها خروج عن الإنصاف، وما يذكره الحاضرون من الأدلة يدفع بأدنى تأمل كما لا يخفى على من طالع كتب السلفيين عليهم الرحمة. وفي الكشاف لم يجعل الفتح علة للمغفرة لكن لاجتماع ما عدد من الأمور الأربعة وهي المغفرة وإتمام النعمة وهداية الصراط المستقيم والنصر العزيز كأنه قيل: يسرنا لك فتح مكة ونصرناك على عدوك لنجمع لك بين عز الدارين واغراض العاجل والآجل، وحاصله كما قال العلامة أن الفتح لم يجعل علة لكل من المتعاطفات بعد اللام أعني المغفرة وإتمام النعمة والهداية والنصر بل لاجتماعها، ويكفي في ذلك أن يكون له دخل في حصول البعض كإتمام النعمة والنصر العزيز، وتحقيقه كما قال إن العطف على المجرور باللام قد يكون للاشتراك في متعلق اللام مثل جئتك لأفوز بلقياك وأحوز عطاياك ويكون بمنزلة تكرير اللام وعطف جار ومجرور على جار ومجرور، وقد يكون للاشتراك في معنى اللام

{ لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ } “Ta ki Allah senin... bağışlasın” ayetinde, Allah Teâlâ'nın fiillerinin gayelerle illetlendirilemeyeceğini söyleyen Eş'arîlerin mezhebine göre bu tür 'lâm' edatı âkıbet içindir veya taalluk ettiği şeye terettüp etmesi bakımından dâhil olduğu şeyin gaye illetine benzetilmesi içindir; mağfiretin fethe terettüp etmesi ise, onda savaşların meşakkatlerine katlanmak ve tehlikeli badirelere atılmak suretiyle sallallâhu aleyhi ve sellem tarafından Allah Teâlâ'nın kelimesini yüceltme gayretinin bulunması yönündendir. İbnü'l-Kayyim ve diğerlerinin belirttiği gibi Selef ise O Azze ve Celle'nin fiillerinde ta'lîlin (illetin) bulunduğunu söylerler. Allâme Teftâzânî'nin Şerhu'l-Makāsıd'ında geçtiğine göre, bu meselede onların -yani Eş'arîlerin- ve onlara muvafakat edenlerin bazı delillerinden umûm-i selbi (hiçbir fiilin illetli olmadığını) kastettikleri, bazılarından ise selb-i umûmu (bütün fiillerin illetli olmadığını) kastettikleri anlaşılmaktadır. Ardından şöyle demiştir: «Hak olan şudur ki, Allah Teâlâ'nın bazı fiilleri hikmet ve maslahatlarla illetlendirilmiştir; bu açıktır ve nasslar buna şahittir. Ancak Sübhânehu'nun hiçbir fiilinin bir gayeden hâlî olmadığı şeklinde bunu genelleştirmek ise tartışmaya açıktır.» İsfehânî, Şerhu't-Tavâli'de bu meselede Mu'tezile'ye ve fakihlerin çoğuna muhalefet edildiğini zikretmiştir. Ben ise on binin üzerinde ayet ve hadiste ta'lîl bulunması sebebiyle Selef'in gittiği görüşü benimsiyorum; bunların tamamının tevilini iltizam etmek insaftan çıkmaktır. Sonrakilerin zikrettiği deliller ise, Selef âlimlerinin -üzerlerine rahmet olsun- kitaplarını mütalaa edenlerin bileceği üzere en küçük bir düşünmeyle bertaraf edilir. Keşşâf'ta fetih doğrudan mağfiretin illeti kılınmamış, bilakis sayılan şu dört şeyin toplanmasının illeti kılınmıştır: Mağfiret, nimetin tamamlanması, dosdoğru yola iletme ve üstün bir yardım. Sanki şöyle denilmiştir: Sana iki cihanın izzetini, dünya ve ahiret gayelerini bir arada verelim diye sana Mekke'nin fethini kolaylaştırdık ve seni düşmanına karşı muzaffer kıldık. Allâme'nin belirttiği gibi bunun özeti şudur: Fetih, lâm'dan sonra gelen atıflardan her biri için, yani mağfiret, nimetin tamamlanması, hidayet ve yardım için ayrı ayrı illet kılınmamış, bilakis bunların toplanması için illet kılınmıştır. Bunda, nimetin tamamlanması ve üstün yardım gibi bazısının hasıl olmasında onun bir dahlinin bulunması yeterlidir. Onun tahkiki şöyledir: Lâm ile mecrur olana atıf, bazen «Sana kavuşup ihsanlarını elde etmek için geldim» cümlesinde olduğu gibi lâm'ın müteallakında ortaklık için olur ve bu, lâm'ın tekrarı ile câr-mecrûrun câr-mecrûra atfedilmesi menzilesindedir. Bazen de

36661. Metin

كجئتك لتستقر في مقامك وتفيض علي من إنعامك أي لاجتماع الأمرين، ويكون من قبيل جاءني غلام زيد وعمرو أي الغلام الذي لهما. واستظهر دفعا لتوهم أنه إذا كان المقصود البعض فذكر الباقي لغو أن يقال: لا يخلو كل منهما أن يكون مقصودا بالذات وهو ظاهر أو المقصود البعض وحينئذ فذكر غيره إما لتوقفه عليه أو لشدة ارتباطه به أو ترتبه عليه فيذكر للإشعار بأنهما كشيء واحد كقوله تعالى: أَنْ تَضِلَّ إِحْداهُما فَتُذَكِّرَ إِحْداهُمَا الْأُخْرى [البقرة: ٢٨٢] وقولك: أعددت الخشب ليميل الحائط فأدعمه ولازمت غريمي لأستوفي حقي وأخليه. وظاهر كلام الزمخشري أن المقصود فيما نحن فيه تعليل الهيئة الاجتماعية فحسب فتأمل لتعرف أنه من أي الأقسام هو. واعلم أن المشهور كون العلة ما دخلته اللام لا ما تعلقت به كما هو ظاهر عبارة الكشاف لكن حقق أنها إذا دخلت على الغاية صح أن يقال:

«Makamına yerleşmen ve bana ihsanını akıtman için sana geldim» cümlesinde olduğu gibi lâm'ın manasında ortaklık için olur, yani iki şeyin birleşmesi içindir; bu da «Bana Zeyd ve Amr'ın kölesi geldi», yani ikisine ait olan köle geldi ifadesi kabilindendir. Maksadın bir kısmı olması durumunda diğerlerinin zikredilmesinin lüzumsuz olacağı vehmini defetmek üzere şu görüş tercih edilmiştir: Her birinin bizzat maksat olması ihtimalden uzak değildir ki bu açıktır; yahut maksat bir kısmıdır ve bu durumda diğerinin zikri ya ona bağlı olması ya ona sıkı sıkıya bağlı bulunması ya da ona terettüp etmesi sebebiyledir; dolayısıyla ikisinin tek bir şey gibi olduğunu hissettirmek için zikredilir. Nitekim Teâlâ'nın: { أَنْ تَضِلَّ إِحْداهُما فَتُذَكِّرَ إِحْداهُمَا الْأُخْرى } [el-Bakara: 282] “Biri unutursa diğeri ona hatırlatsın diye...” buyruğu ve senin «Duvar eğilsin de onu destekleyeyim diye tahtayı hazırladım» ve «Hakkımı tam alıp onu serbest bırakayım diye borçlumun peşini bırakmadım» sözlerin böyledir. Zemahşerî'nin sözünün zahiri, üzerinde durduğumuz konuda maksadın sadece heyet-i ictimâiyyenin (toplu halin) illetlendirilmesi olduğudur; bunun hangi kısımdan olduğunu anlamak için iyi düşün. Bil ki meşhur olan, Keşşâf ibaresinin zahirinde olduğu gibi illetin kendisine taalluk edilen şey değil, lâm'ın dâhil olduğu şey olmasıdır. Fakat tahkik edilmiştir ki, lâm gaye üzerine dâhil olduğunda:

36662. Metin

إن ما بعدها علة ويراد بحسب التعقل وأن يقال: ما تعلقت به علة ويراد بحسب الوجود فلا تغفل. وزعم صاحب الغنيان أن اللام هاهنا هي لام القسم وكسرت وحذف النون من الفعل تشبيها بلام كي. ورد بأن لام القسم لا تكسر ولا ينصب بها فإنه لم يسمع والله ليقوم زيد على معنى ليقومن زيد، وانتصر له بأن الكسر قد علل بتشبيهها بلام كي.

Ondan sonrakinin akıl etme (taakkul) bakımından illet olduğu söylenebileceği gibi, vücûd (varlık) bakımından da taalluk ettiği şeyin illet olduğu söylenebilir; gafil olma! el-Gunyân sahibi buradaki lâm'ın kasem lâm'ı olduğunu, lâm-ı key'e (sebep bildiren lâm'a) benzetilerek kesrelendiğini ve fiilden nûn harfinin hazfedildiğini iddia etmiştir. Buna, kasem lâm'ının kesrelenmeyeceği ve onunla nasb yapılmayacağı söylenerek karşı çıkılmıştır; zira «li-yekūmenne Zeydün» manasında «Vallâhi li-yekūme Zeydün» şeklinde bir kullanım işitilmemiştir. Onun lehine, kesrenin lâm-ı key'e benzetilerek illetlendirildiği söylenerek savunma yapılmıştır.

36663. Metin

وأما النصف فله أن يقول فيه: بأنه ليس نصبا وإنما هو الحركة التي تكون مع وجود النون بقيت بعد حذفها دلالة على الحذف. وأنت تعلم أنه لا يجدي نفعا مع عدم السماع، هذا والالتفات إلى اسم الذات المستتبع لجميع الصفات قيل: للإشعار بأن كل واحد مما انتظم في سلك الغاية من أفعاله تعالى صادر عنه ﷿ من حيثية غير حيثية الآخر مترتبة على صفة من صفاته جل شأنه.

Nasba gelince, onun hakkında şöyle diyebilir: Bu bir nasb değildir, sadece nûn mevcutken var olan harekettir; hazfe delalet etmesi için haziften sonra bırakılmıştır. Sen de bilirsin ki bu, işitilmiş (semâî) bir nakil olmadıkça hiçbir fayda sağlamaz. Bütün sıfatları tazammun eden Zat ismine (lafza-i celâle) iltifat yapılmasına gelince; denilmiştir ki bu, gaye dizisinde yer alan Allah Teâlâ'nın fiillerinden her birinin, O Azze ve Celle'den diğerinin haysiyetinden başka bir haysiyetle ve Celle Şânühü'nun sıfatlarından bir sıfata terettüp ederek sâdır olduğunu hissettirmek içindir.

36664. Metin

وقال الصدر لا يبعد أن يقال: إن التعبير عنه تعالى في مقام المغفرة بالاسم الجليل المشعر بصفات الجمال والجلال يشعر بسبق مغفرته تعالى على عذابه. وفي البحر لما كان الغفران وما بعده يشترك في إطلاقه الرسول ﵊ وغيره لقوله تعالى: وَيَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ [النساء: ٤٨] وقوله سبحانه: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي [المائدة: ٣] وقوله تعالى: يا بَنِي إِسْرائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ [البقرة: ٤٠، ٤٧، ١٢٢] وقوله ﷿: يَهْدِي مَنْ يَشاءُ [البقرة: ١٤٢ وغيرها] وقوله ﵎: إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ [الصافات: ١٧٢] وكان الفتح مختصا بالرسول ﷺ أسنده الله تعالى إلى نون العظمة تفخيما لشأنه وأسند تلك الأشياء إلى الاسم الظاهر وضميره وهو كما ترى وإن قاله الإمام أيضا، وأقول: يمكن أن يكون في إسناد المغفرة إليه تعالى بالاسم الأعظم بعد إسناد الفتح إليه تعالى بنون العظمة إيماء إلى أن المغفرة مما يتولاها سبحانه بذاته وأن الفتح مما يتولاه جل شأنه بالوسائط، وقد صرح بعضهم بأن عادة العظماء أن يعبروا عن أنفسهم بصيغة المتكلم مع الغير لأن ما يصدر عنهم في الأكثر باستخدام توابعهم، ولا يعترض بأن النصر كالفتح وقد أسند إلى الاسم الجليل لما لا يخفى عليك، وتقديم لَكَ على المفعول الصريح أعني قوله تعالى: ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ لما مر غير مرة، وما للعموم والمتقدم والمتأخر للإحاطة كناية عن الكل، والمراد بالذنب ما فرط من خلاف الأولى بالنسبة إلى مقامه ﵊ فهو من قبيل حسنات الأبرار سيئات المقربين، وقد يقال: المراد ما هو ذنب في نظره العالي ﷺ وإن لم يكن ذنبا ولا خلاف الأولى عنده تعالى كما يرمز إلى ذلك الإضافة.

Sadr şöyle demiştir: Mağfiret makamında O Teâlâ'dan cemâl ve celâl sıfatlarını hissettiren İsm-i Celîl ile bahsedilmesinin, O Teâlâ'nın mağfiretinin azabının önüne geçtiğini hissettirdiği söylenirse bu uzak bir ihtimal olmaz. el-Bahr'da şöyle denilmiştir: Mağfiret ve sonrasındaki hususlar, Teâlâ'nın: { وَيَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ } [en-Nisâ: 48] “Bunun dışındakileri dilediği kimse için bağışlar”, O Sübhânehu'nun: { الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي } [el-Mâide: 3] “Bugün size dininizi kemale erdirdim ve üzerinizdeki nimetimi tamamladım”, Teâlâ'nın: { يا بَنِي إِسْرائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ } [el-Bakara: 40, 47, 122] “Ey İsrailoğulları, size verdiğim nimetimi hatırlayın”, O Azze ve Celle'nin: { يَهْدِي مَنْ يَشاءُ } [el-Bakara: 142 ve diğerleri] “Dilediğini hidayete erdirir” ve O Celle ve Alâ'nın: { إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ } [es-Sâffât: 172] “Şüphesiz onlar galip gelecek olanlardır” buyrukları sebebiyle Resûl aleyhisselâm ve başkaları hakkında ortaklaşa kullanılabilen hususlar olduğu, fetih ise Resûl sallallâhu aleyhi ve sellem'e mahsus bulunduğu için, Allah Teâlâ şanını yüceltmek amacıyla fethi azamet nûnuna isnat etmiş, diğer şeyleri ise açık isme ve onun zamirine isnat etmiştir. Bu görüş -her ne kadar İmam da söylemiş olsa- gördüğün gibi zayıftır. Ben derim ki: Fethin azamet nûnu ile Allah Teâlâ'ya isnat edilmesinden sonra mağfiretin İsm-i A'zam ile O Teâlâ'ya isnat edilmesinde, mağfiretin O Sübhânehu'nun bizzat Zâtı ile üstlendiği işlerden olduğuna, fethin ise Celle Şânühü'nun vasıtalarla üstlendiği işlerden olduğuna bir işaret bulunabilir. Nitekim bazısı büyük zatların adetinin kendilerini mütekellim-i maalgayr sîgasıyla ifade etmek olduğunu açıkça belirtmiştir; zira onlardan sâdır olan şeyler çoğunlukla maiyetindekileri kullanmak suretiyle gerçekleşir. «Yardım da fetih gibidir, oysa o İsm-i Celîl'e isnat edilmiştir» diye itiraz edilemez; çünkü sebebi sana gizli değildir. { لَكَ } ifadesinin sarih mef'ûl olan { ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ } “senin geçmiş ve gelecek günahını” buyruğunun önüne geçirilmesi defalarca geçen sebeptendir. «Mâ» (ما) umum içindir; geçmiş ve gelecek ise bütünden kinaye olarak kuşatıcılık bildirir. Günahtan maksat, onun aleyhisselâm makamına nispetle evlâ olanın terki kabilinden sâdır olan şeylerdir; dolayısıyla bu, «Ebrârın iyilikleri, mukarreblerin seyyiâtıdır» kabilindendir. İzafetin de işaret ettiği üzere, Allah Teâlâ katında günah veya evlânın terki olmasa bile onun sallallâhu aleyhi ve sellem yüce nazarında günah sayılan şeyler olduğu da söylenebilir.

36665. Metin

وقال الصدر: يمكن أن يكون قوله تعالى: لِيَغْفِرَ إلخ كناية عن عدم المؤاخذة أو من باب الاستعارة التمثيلية من غير تحقق معاني المفردات. وأخرج ابن المنذر عن عامر. وأبي جعفر أنهما قالا: ما تقدم في الجاهلية وما تأخر في الإسلام، وقيل ما تقدم من حديث مارية وما تأخر من امرأة زيد وليس بشيء مع أن العكس أولى لأن حديث امرأة زيد متقدم. وفي الآية مع ما عهد من حاله ﷺ من كثرة العبادة ما يدل على شرف مقامه إلى حيث لا تحيط به عبارة،

Sadr şöyle demiştir: Teâlâ'nın: «Bağışlasın diye...» buyruğunun muahezenin (hesaba çekmenin) olmamasından kinaye olması veya tek tek kelimelerin manaları tahakkuk etmeksizin istiare-i temsiliyye babından olması mümkündür. İbnü'l-Münzir, Âmir ve Ebû Ca'fer'den her ikisinin şöyle dediklerini rivayet etmiştir: «Cahiliye döneminde geçmiş olanlar ve İslam döneminde gelecek olanlar.» Geçmiş olanın Mâriye hadisesi, gelecek olanın ise Zeyd'in hanımı hadisesi olduğu da söylenmiştir ki bu bir değer taşımaz; üstelik Zeyd'in hanımı hadisesi daha önce olduğu için bunun tersi daha uygundur. Ayette, kendisinin sallallâhu aleyhi ve sellem ibadetteki çokluğuyla bilinen haliyle birlikte, makamının ifadelerin kuşatamayacağı derecedeki şerefine delalet eden hususlar vardır.

36666. Metin

وقد

Nitekim

36667. Metin

صح أنه ﷺ لما نزلت صام وصلّى حتى انتفخت قدماه وتعبد حتى صار كالشن البالي فقيل له: أتفعل هذا بنفسك وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك أو ما تأخر؟ فقال ﵊: أفلا أكون عبدا شكورا

bu sure indiğinde sallallâhu aleyhi ve sellem'in ayakları şişinceye kadar oruç tutup namaz kıldığı ve eski bir su kırbası gibi oluncaya kadar ibadet ettiği sahih olarak nakledilmiştir. Kendisine: «Allah senin geçmiş ve gelecek günahını bağışlamış olduğu halde kendine bunu mu yapıyorsun?» denilince, aleyhisselâm: «Şükreden bir kul olmayayım mı?» buyurmuştur.

36668. Metin

وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ بإعلاء الدين وانتشاره في البلاد وغير ذلك مما أفاضه تعالى عليه ﷺ من النعم الدينية والدنيوية «ويهديك صراطا مستقيما» في تبليغ الرسالة وإقامة الحدود، قيل: إن أصل الاستقامة وإن كان حاصلا قبل الفتح لكن حصل بعد ذلك من اتضاح سبل الحق واستقامة مناهجه ما لم يكن حاصلا قبل وَيَنْصُرَكَ اللَّهُ إظهار الاسم الجليل مع النصر قيل: لكونه خاتمة العلل أو الغايات ولإظهار كمال العناية بشأنه كما يعرب عنه إردافه بقوله تعالى: نَصْراً عَزِيزاً وقال الصدر: أظهر الاسم في الصدر وهنا لأن المغفرة تتعلق بالآخرة والنصر يتعلق بالدنيا فكأنه أشير بإسناد المغفرة والنصر إلى صريح اسمه تعالى إلى أن الله ﷿ هو الذي يتولى أمرك في الدنيا والآخرة، وقال الإمام:

{ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ } “Ve senin üzerindeki nimetini tamamlasın” dini yüceltmek, onu beldelerde yaymak ve Allah Teâlâ'nın ona sallallâhu aleyhi ve sellem lütfettiği diğer dinî ve dünyevî nimetlerle. { وَيَهْدِيَكَ صِراطاً مُسْتَقِيماً } “Ve seni dosdoğru bir yola iletsin” risaleti tebliğde ve hadleri ikame etmede. Denilmiştir ki: İstikametin aslı fetih öncesinde mevcut idiyse de, bundan sonra hak yollarının aydınlanması ve metotlarının istikameti hususunda daha önce bulunmayan şeyler hasıl olmuştur. { وَيَنْصُرَكَ اللَّهُ } “Ve Allah sana yardım etsin”. Yardım ile birlikte İsm-i Celîl'in açıkça zikredilmesi, denildiğine göre illetlerin veya gayelerin sonuncusu olması ve Teâlâ'nın: { نَصْراً عَزِيزاً } “üstün bir yardım” buyruğunu peşinden getirmesinin ifade ettiği üzere onun şanına olan tam inayeti göstermek içindir. Sadr şöyle demiştir: İsm-i Celîl başta ve burada açıkça zikredilmiştir; çünkü mağfiret ahirete, yardım ise dünyaya taalluk eder; sanki mağfiret ve yardımın Allah Teâlâ'nın açık ismine isnat edilmesiyle dünya ve ahirette senin işini üstlenenin bizzat Allah Azze ve Celle olduğuna işaret edilmiştir. İmam ise şöyle demiştir:

36669. Metin

أظهرت الجلالة هنا إشارة إلى أن النصر لا يكون إلا من عند الله تعالى كما قال تعالى: وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ [آل عمران: ١٢٦، الأنفال: ١٠] وذلك لأن النصر بالصبر والصبر بالله قال تعالى: وَما صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ [النحل:

Burada lafza-i celâl, Teâlâ'nın: { وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ } [Âl-i İmrân: 126, el-Enfâl: 10] “Yardım ancak Allah katındandır” buyurduğu gibi, yardımın ancak Allah Teâlâ katından olacağına işaret etmek üzere açıkça getirilmiştir. Zira yardım sabırla, sabır da Allah iledir; nitekim Teâlâ: { وَما صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ } [en-Nahl: 127] “Sabretmen de ancak Allah'ın yardımıyladır” buyurmuştur.

36670. Metin

١٢٧] لأنه سكون القلب واطمئنانه وذلك بذكر الله أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ [الرعد: ٢٨] والعزيز بحسب الظاهر هو المنصور، وحيث وصف به النصر فهو إما للنسبة وإن كان المعروف فيها فاعلا كلابن وفعالا كبزاز أي نصرا فيه عز ومنعة، أو فيه تجوز في الإسناد من باب وصف المصدر بصيغة المفعول وهو المنصور هنا نحو عَذابٌ أَلِيمٌ [البقرة: ١٠] في قول لا الفاعل وهو الناصر لما قيل من عدم مناسبته للمقام وقلة فائدته إذ الكلام في شأن المخاطب المنصور، لا المتكلم الناصر وفيه شيء، وقيل: الكلام بتقدير مضاف أي عزيز صاحبه وهو المنصور وفيه تكلف الحذف والإيصال.

Çünkü o, kalbin sükûneti ve mutmain olmasıdır; bu da Allah'ın zikriyledir: { أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ } [er-Ra'd: 28] “Bilesiniz ki kalpler ancak Allah'ı anmakla huzur bulur.” «Azîz» zahire göre yardım edilen (mensûr) kimsedir. Yardım (nasr) bununla nitelendiğinde; her ne kadar nisbette bilinen kalıp «lâbin» (sütçü) gibi fâil veya «bezzâz» (kumaşçı) gibi fa''âl kalıbı olsa da ya nisbet içindir, yani içinde izzet ve üstünlük bulunan bir yardımdır; ya da isnatta mecaz olup bir görüşe göre { عَذابٌ أَلِيمٌ } [el-Bakara: 10] “elem verici bir azap” ifadesinde olduğu gibi masdarın mef'ûl kalıbıyla -ki burada mensûrdur- vasıflanması babındandır, yoksa fâil olan nâsır (yardım eden) kalıbıyla vasıflanması babından değildir; zira makama uygun düşmeyeceği ve söz yardım eden mütekellim hakkında değil yardım olunan muhatap hakkında olduğu için faydasının az olacağı söylenmiştir, bunda ise tartışılacak yön vardır. Sözün bir muzaf takdiriyle olduğu, yani «sahibi aziz olan [bir yardım]» demek olup onun da mensûr olduğu söylenmiştir ki bunda hazif ve îsâl külfeti vardır.

36671. Metin

وقد يقال: يحتاج إلى شيء مما ذكر إذ لا مانع من وصف النصر بالعزيز على ما هو الظاهر بناء على أحد معاني العزة وهو قلة الوجود وصعوبة المنال، والمعنى ينصرك الله نصرا يقل وجود مثله ويصعب مناله، وقد قال الراغب بهذا في قوله تعالى: وَإِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ [فصلت: ٤١] ورأيت ذلك للصدر بعد أن كتبته من الصدر فتأمل ولا تكن ذا عجز.

Zikredilen şeylerden hiçbirine ihtiyaç olmadığı da söylenebilir; zira izzetin manalarından biri olan az bulunurluk ve elde edilme zorluğuna binaen, zahirine uygun olarak yardımın «azîz» ile nitelenmesine hiçbir engel yoktur. Manası: «Allah sana benzeri az bulunur ve elde edilmesi güç bir yardım ile yardım eder» şeklindedir. Râgıb da Teâlâ'nın: { وَإِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ } [Fussilet: 41] “Şüphesiz o, eşsiz/yüce bir kitaptır” ayetinde bu görüşü belirtmiştir. Bunu ben zihnimden yazdıktan sonra Sadr'ın eserinde de gördüm; iyi düşün ve acizliğe düşme.

36672. Metin

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ بيان لما أفاض سبحانه عليهم من مبادئ الفتح، والمراد بالسكينة الطمأنينة والثبات من السكون أي أنزلها في قلوبهم بسبب الصلح والأمن إظهارا لفضله تعالى عليهم بتيسير الأمن بعد الخوف، والمراد بإنزالها خلقها وإيجادها، وفي التعبير عن ذلك بالإنزال إيماء إلى علو شأنها.

{ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ } “İman edenlerin kalplerine sekineti indiren O'dur” fethin başlangıçlarından olarak O Sübhânehu'nun onlara ihsan ettiği şeylerin beyanıdır. Sekinetten maksat, sükûn kökünden gelen kalp huzuru ve sebatıdır; yani korkudan sonra güveni kolaylaştırmak suretiyle Teâlâ'nın onlar üzerindeki lütfunu ortaya koymak için sulh ve emniyet sebebiyle bunu onların kalplerine indirmiştir. İndirilmesinden maksat yaratılması ve var edilmesidir. Bunun inzal (indirme) ile ifade edilmesinde onun şanının yüceliğine bir işaret vardır.

36673. Metin

وقال الراغب: إنزال الله تعالى نعمته على عبد إعطاؤه تعالى إياها وذلك إما بإنزال الشيء نفسه كإنزال القرآن أو بإنزال أسبابه والهداية إليه كإنزال الحديد ونحوه، وقيل: أَنْزَلَ من نزل في مكان كذا حط رحله فيه وأنزله غيره، فالمعنى حط السكينة في قلوبهم فكان قلوبهم منزلا لها ومأوى، وقيل: السكينة ملك يسكن قلب المؤمن ويؤمنه كما

Râgıb şöyle demiştir: Allah Teâlâ'nın nimetini kula indirmesi, Teâlâ'nın onu ona vermesidir; bu da ya Kur'an'ın indirilmesi gibi bizzat o şeyin indirilmesiyle ya da demirin ve benzerlerinin indirilmesi gibi onun sebeplerinin indirilmesi ve ona hidayet edilmesiyle olur. Denilmiştir ki: { أَنْزَلَ }, bir kimsenin falan yere inip yükünü oraya indirmesi ve başkasının onu konaklatması anlamındadır. Buna göre mana: Sekineti onların kalplerine yerleştirdi, böylece kalpleri onun için bir konak ve sığınak oldu, demektir. Şöyle de denilmiştir: Sekinet, müminin kalbine yerleşip ona güven veren bir melektir;

36674. Metin

روي أن عليا رضي الله تعالى عنه وكرم وجهه قال: إن السكينة لتنطق على لسان عمر،

nitekim Ali radıyallâhu teâlâ anh ve kerremallâhu vecheh'in şöyle dediği rivayet edilmiştir: «Sekinet, Ömer'in dili üzerinden konuşurdu.»

36675. Metin

وأمر الإنزال عليه ظاهر جدا.

Buna göre inzal keyfiyeti son derece açıktır.

36676. Metin

وأخرج ابن جرير والبيهقي في الدلائل. وغيرهما عن ابن عباس أنه قال: السكينة هي الرحمة، وقيل: هي العقل ويقال له سكينة إذا سكن عن الميل إلى الشهوات وعن الرعب، وقيل: هي الوقار والعظمة لله تعالى ولرسوله ﷺ، وقيل: هي من سكن إلى كذا مال إليه أي أنزل في قلوبهم السكون والميل إلى ما جاء به الرسول ﷺ من الشرائع، وأرجح التفاسير هنا على ما قال الخفاجي: الأول، وما ذكره بعضهم من أن السكينة شيء له رأس كرأس الهرة فما أراه

İbn Cerîr, Delâil'de Beyhakī ve diğerleri İbn Abbâs'tan onun şöyle dediğini rivayet etmişlerdir: «Sekinet rahmettir.» Akıl olduğu da söylenmiştir; şehvetlere meyletmekten ve dehşetten sükûn bulduğu zaman ona sekinet denir. Allah Teâlâ ve Resûlü sallallâhu aleyhi ve sellem için olan vakar ve azamet olduğu da söylenmiştir. Bir şeye meyletmek manasındaki sükûndan geldiği, yani Resûl'ün sallallâhu aleyhi ve sellem getirdiği şeriatlara karşı onların kalplerine sükûnet ve meyil indirdiği de söylenmiştir. Hafâcî'nin belirttiğine göre buradaki tefsirlerin en racihi birincisidir. Bazılarının sekinetin kedi başına benzer bir başı olan bir varlık olduğu şeklindeki zikrettikleri şeye gelince, bunu doğru görmüyorum.

36677. Metin

قولا يصح لِيَزْدادُوا إِيماناً مَعَ إِيمانِهِمْ أي يقينا مع يقينهم برسوخ العقيدة واطمئنان النفوس عليها على أن الإيمان لما ثبت في الأزمنة نزل تجدد أزمانه منزلة تجدده وازدياده فاستعير له ذلك ورشح بكلمة مع، وقيل: ازدياد الإيمان بازدياد ما يؤمن به، وروي عن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما أن أول ما أتاهم به النبي ﷺ التوحيد ثم الصلاة والزكاة ثم الحج والجهاد فازدادوا إيمانا مع إيمانهم، ومن قال: الأعمال من الإيمان قال بأنه نفسه أي الإيمان المركب من ذلك وغيره يزيد وينقص ولم يحتج في الآية إلى تأويل بل جعلها دليلا له، وتفصيل الكلام في هذا المقام أنه ذهب جمهور الأشاعرة والقلانسي والفقهاء والمحدثون والمعتزلة إلى أن الإيمان يزيد وينقص ونقل ذلك عن الشافعي ومالك، وقال البخاري: لقيت أكثر من ألف رجل من العلماء بالأمصار فما رأيت أحدا منهم يختلف في أن الإيمان قول وعمل ويزيد وينقص، واحتجوا على ذلك بالعقل والنقل، أما الأول فلأنه لو لم تتفاوت حقيقة الإيمان لكان إيمان آحاد الأمة المنهمكين في الفسق والمعاصي مساويا لإيمان الأنبياء ﵈ مثلا واللازم باطل فكذا الملزوم، وأما الثاني فلكثرة النصوص في هذا المعنى، منها الآية المذكورة، ومنها ما

sahih bir görüş olarak [görmüyorum]. { لِيَزْدادُوا إِيماناً مَعَ إِيمانِهِمْ } “İmanları üstüne iman artırsınlar diye” yani inancın kökleşmesi ve nefislerin onunla mutmain olmasıyla yakînleri üstüne yakîn [artırsınlar diye]. İman zamanlar içinde sabit kaldığı için zamanlarının yenilenmesi bizzat kendisinin yenilenmesi ve artması makamına indirilmiş, böylece bu mana onun için istiare edilmiş ve «ma‘a» (مع) kelimesiyle de pekiştirilmiştir (terşih yapılmıştır). Şöyle de denilmiştir: İmanın artması, inanılan şeylerin artmasıyladır. İbn Abbâs radıyallâhu teâlâ anhümâ'dan rivayet edildiğine göre Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in onlara getirdiği ilk şey tevhid, sonra namaz ve zekât, sonra da hac ve cihaddır; böylece imanları üstüne iman artırmışlardır. «Ameller imandandır» diyenler ise bundan ve diğerlerinden mürekkep olan bizzat imanın kendisinin artıp eksileceğini söylemiş ve ayette tefsir/tevil yoluna ihtiyaç duymayıp bilakis onu kendilerine delil kılmışlardır. Bu makamdaki sözün tafsilatı şöyledir: Eş'arîlerin cumhuru, Kalânisî, fukaha, muhaddisler ve Mutezile imanın artıp eksileceği görüşüne gitmişlerdir; bu görüş Şâfiî ve Mâlik'ten de nakledilmiştir. Buhârî şöyle demiştir: «Beldelerde bin kişiden fazla âlimle karşılaştım; onlardan hiçbirinin imanın söz ve amel olduğu, artıp eksildiği hususunda ihtilaf ettiğini görmedim.» Buna akıl ve nakil ile delil getirmişlerdir. Birincisine (akla) gelince; şayet imanın hakikati farklılık göstermeseydi, ümmetten fısk ve günahlara dalmış fertlerin imanı, mesela peygamberlerin aleyhimüsselâm imanına denk olurdu; lazım (sonuç) batıl olduğuna göre melzum (öncül) de batıldır. İkincisine (nakle) gelince; bu manadaki nassların çokluğundandır ki zikredilen ayet bunlardan biridir; bir diğeri de

36678. Metin

روي عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما قلنا: يا رسول الله ان الإيمان يزيد وينقص قال: نعم يزيد حتى يدخل صاحبه الجنة وينقص حتى يدخل صاحبه النار

İbn Ömer radıyallâhu teâlâ anhümâ'dan rivayet edilen şu hadistir: «Ey Allah'ın Resûlü! İman artar ve eksilir mi?» dedik. «Evet, sahibini cennete sokuncaya kadar artar; sahibini cehenneme sokuncaya kadar eksilir» buyurdu

36679. Metin

، ومنها ما

ve yine bunlardan biri de

36680. Metin

روي عن عمر وجابر رضي الله تعالى عنهما مرفوعا «لو وزن إيمان أبي بكر بإيمان هذه الأمة لرجح به»

Ömer ve Câbir radıyallâhu teâlâ anhümâ'dan merfû olarak rivayet edilen «Eğer Ebû Bekir'in imanı bu ümmetin imanıyla tartılsaydı, muhakkak ağır basardı» [hadisidir].

36681. Metin

واعترض بأن عدم قبول الإيمان الزيادة والنقص على تقدير كون الطاعات داخلة في مسماه أولى وأحق من عدم قبوله ذلك إذا كان مسماه التصديق وحده.

Buna şöyle itiraz edilmiştir: İmanın müsemmasına taatlerin dahil olduğu takdirde artma ve eksilmeyi kabul etmemesi, müsemmasının sadece tasdik olduğu duruma göre [artma ve eksilmeyi kabul etmemesine] daha layık ve daha uygundur.

36682. Metin

أما أولا فلأنه لا مرتبة فوق كل الأعمال لتكون زيادة ولا إيمان دونه ليكون نقصا، وأما ثانيا فلأن أحدا لا يستكمل من مقولة الكم وإنما قيل هو كيف أو انفعال أو إضافة وتعلق بين العالم والمعلوم أو صفة ذات إضافة والأشهر أنه كيف فمتى صح ذلك وقلنا بمغايرة الشدة والضعف للزيادة والنقص فلا بأس بحملهما في النصوص وغيرها على الشدة والضعف وذلك مجاز مشهور، وإنكار اتصاف الإيمان بهما يكاد يلحق بالمكابرة فتأمل، وذكر بعضهم هنا أن الإيمان الذي هو مدخول مع هو الإيمان الفطري والإيمان المذكور قبله الإيمان الاستدلالي فكأنه قيل: ليزدادوا إيمانا استدلاليا مع إيمانهم الفطري، وفيه من الخفاء ما فيه وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يدبر أمرها كيفما يريد فيسلط بعضها على بعض تارة ويوقع سبحانه بينها السلم أخرى حسبما تقتضيه مشيئته المبنية على الحكم والمصالح، ومن قضية ذلك ما وقع في الحديبية وَكانَ اللَّهُ عَلِيماً مبالغا في العلم بجميع الأمور حَكِيماً في تقديره وتدبيره ﷿.

Birincisi; çünkü bütün amellerin üstünde bir derece yoktur ki artış olsun, ne de onun altında bir iman vardır ki eksilme olsun. İkincisi; hiç kimse kemiyet (nicelik) kategorisinden kemale ermez; onun keyfiyet (nitelik), infial, izafet, bilen ile bilinen arasındaki bir taalluk veya izafet sahibi bir sıfat olduğu söylenmiştir ki en meşhuru keyfiyet olmasıdır. Bu sabit olup şiddet ve zafiyetin artma ve eksilmeden farklı olduğunu söylediğimizde, nasslarda ve diğer yerlerde geçen [artma ve eksilmeyi] şiddet ve zafiyete hamletmekte bir beis yoktur; bu da meşhur bir mecazdır. İmanın bu ikisiyle (şiddet ve zafiyetle) nitelenmesini inkâr etmek ise neredeyse inada varır, iyi düşün! Bazıları burada «ma‘a» (مع) edatının dahil olduğu imanın fıtrî iman, ondan önce zikredilen imanın ise istidlâlî iman olduğunu belirtmişlerdir; sanki şöyle denilmiş gibidir: «Fıtrî imanlarıyla birlikte istidlâlî bir iman da artırsınlar diye.» Fakat bu izahta kapalılık olduğu açıktır. { وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ } “Göklerin ve yerin orduları Allah'ındır”; onların işlerini dilediği gibi idare eder; hikmet ve maslahatlara dayalı meşietinin gerektirdiği şekilde bazen onları birbiri üzerine musallat kılar, bazen de O Sübhânehu aralarında barış sağlar. Hudeybiye'de meydana gelen durum da bunun bir gereğidir. { وَكانَ اللَّهُ عَلِيماً } “Allah her şeyi bilendir” bütün işleri bilmede son derece üstündür, { حَكِيماً } “hikmet sahibidir” O Azze ve Celle takdirinde ve tedbirinde hikmet sahibidir.

36683. Metin

وقوله سبحانه لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها متعلق بما يدل عليه ما ذكر من كون جنود السموات والأرض له جل شأنه من معنى التصرف والتدبير، وقد صرح بعض الأفاضل بأنه كناية عنه أي دبر سبحانه ما دبر من تسليط المؤمنين ليعرفوا نعمة الله تعالى في ذلك ويشكروها فيدخلهم الجنة فالعلة في الحقيقة معرفة النعمة وشكرها لكنها لما كانت سببا لدخول الجنة أقيم المسبب مقام السبب. وقيل: متعلق بفتحنا، وقيل: بأنزل، وتعلقه بذلك مع تعلق اللام الأخرى به مبني على تعلق الأول به مطلقا والثاني مقيدا وتنزيل تغاير الوصفين منزلة تغاير الذاتين وإلا فلا يتعلق بعامل واحد حرفا جر بمعنى واحد من غير اتباع، وقيل: متعلق بينصرك، وقيل:

O Sübhânehu'nun { لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها } “İnanan erkekleri ve inanan kadınları, altlarından ırmaklar akan cennetlere, orada ebedî kalıcılar olarak sokması için” buyruğu, şanı yüce olan Allah'a göklerin ve yerin ordularının ait olduğunun zikredilmesinin delalet ettiği tasarruf ve tedbir manasına taalluk etmektedir. Bazı faziletli âlimler bunun ondan kinaye olduğunu açıkça ifade etmişlerdir; yani O Sübhânehu müminlerin [düşmanlarına] üstün kılınması hususunda tedbir buyurduğu şeyleri, bunda Allah Teâlâ'nın nimetini tanısınlar, O'na şükretsinler ve böylece onları cennete soksun diye tedbir etmiştir. Dolayısıyla hakiki illet, nimetin bilinmesi ve şükredilmesidir; fakat bu cennete girişin bir sebebi olunca, müsebbeb (sonuç) sebebin yerine konulmuştur. Şöyle de denilmiştir: [Bu lam] { فتحنا } ifadesine taalluk eder. [Bir görüşe göre de] { أنزل } ifadesine taalluk eder; bu lama diğer lamın da taalluk etmesiyle birlikte bunun ona taalluku, birincisinin mutlak, ikincisinin mukayyed olarak taalluk etmesine ve iki vasfın başkalığının iki zatın başkalığı makamına indirilmesine dayanır; aksi halde bir tabiyet olmaksızın aynı anlamdaki iki harf-i cer tek bir amile taalluk edemez. [Bir görüşe göre de] { ينصرك } ifadesine taalluk eder; denildi ki:

36684. Metin

بيزداد، وقيل: بجميع ما ذكر إما على التنازع والتقدير أو بتقدير ما يشمل ذلك كفعل سبحانه ما ذكر ليدخل إلخ، وقيل: هو بدل من ليزداد بدل اشتمال فإن إدخال المؤمنين والمؤمنات الجنة وكذا ما عطف عليه مستلزم لزيادة الإيمان وبدل الاشتمال يعتمد على ملابسة ما بين المبدل والمبدل منه بحيث يشعر أحدهما بالآخر غير الكلية والبعضية، ولعل

{ يزداد } ifadesine [taalluk eder]. Şöyle de denilmiştir: Zikredilenlerin hepsine ya tenâzu' ve takdir yoluyla yahut «O Sübhânehu girdirsin diye zikredilenleri yaptı... ilah.» şeklinde bunları kapsayan bir takdirle taalluk eder. Bir görüşe göre de { ليزداد } ifadesinden iştimal bedelidir; zira inanan erkek ve kadınların cennete girdirilmesi ve ona atfedilenler imanın artmasını gerektirir; iştimal bedeli ise küllîlik ve cüz'îlik olmaksızın birinin diğerini hissettireceği şekilde bedel ile mübdelün minh arasındaki irtibata dayanır. Muhtemelen

36685. Metin

الأظهر الوجه الأول، وضم المؤمنات هاهنا إلى المؤمنين دفعا لتوهم اختصاص الحكم بالذكور لأجل الجهاد والفتح على أيديهم، وكذا في كل موضع يوهم الاختصاص يصرح بذكر النساء، ويقال نحو ذلك فيما بعد كذا قيل.

en zahir olan birinci vecihtir. Cihad ve fethin onların eliyle gerçekleşmesi sebebiyle hükmün erkeklere has olduğu vehmini ortadan kaldırmak için burada mümin kadınlar mümin erkeklere eklenmiştir. Nitekim hususilik vehmi veren her yerde kadınların zikri açıkça belirtilir; bundan sonrası için de benzer şeyler söylenir; böyle denilmiştir.

36686. Metin

وأخرج ابن جرير وجماعة عن أنس قال: «أنزلت على النبي ﷺ ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر في مرجعه من الحديبية فقال: لقد أنزلت علي آية هي أحبّ إليّ مما على الأرض ثم قرأها عليهم فقالوا: هنيئا مريئا يا رسول الله قد بين الله تعالى لك ماذا يفعل بك فماذا يفعل بنا فنزلت ليدخل المؤمنين والمؤمنات حتى بلغ فوزا عظيما» .

İbn Cerîr ve bir topluluk Enes'ten şöyle rivayet etmiştir: «Hudeybiye'den dönüşünde Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e { ليغفر لك الله ما تقدم من ذنبك وما تأخر } ayeti indirildi. Bunun üzerine: ‘Bana yeryüzündekilerden daha sevimli olan bir ayet indirildi’ buyurdu ve ardından onu onlara okudu. Onlar da: ‘Kutlu ve afiyet olsun ey Allah'ın Resûlü! Allah Teâlâ sana ne yapacağını açıkladı, peki bize ne yapacak?’ dediler. Bunun üzerine { ليدخل المؤمنين والمؤمنات } ayeti { فوزا عظيما } kavline kadar indi.»

36687. Metin

وَيُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ أي يغطيها ولا يظهرها، والمراد يمحوها سبحانه ولا يؤاخذهم بها، وتقديم الإدخال في الذكر على التكفير مع أن الترتيب في الوجود على العكس للمسارعة إلى بيان ما هو المطلوب إلا على كذا قال غير واحد، ويجوز عندي أن يكون التفكير في الجنة على أن المعنى يدخلهم الجنة ويغطي سيئاتهم ويسترها عنهم فلا تمر لهم ببال ولا يذكرونها أصلا لئلا يخجلوا فيتكدر صفو عيشهم، وقد مر مثل ذلك.

{ وَيُكَفِّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ } “Ve onların kötülüklerini örtmesi için” yani onları örter ve açığa vurmaz; maksat O Sübhânehu'nun onları silmesi ve onlardan dolayı kendilerini hesaba çekmemesidir. Varlık alemindeki sıralama bunun aksine olmasına rağmen zikirde [cennete] girdirmenin günahların örtülmesinden öne alınması, en yüce gaye olan şeyin beyanına acele etmek içindir; birden çok âlim böyle söylemiştir. Bana göre kötülüklerin örtülmesinin cennette olması da caizdir; yani mana, onları cennete sokar ve utanç duyup da hayatlarının huzuru kaçmasın diye kötülüklerini örtüp kendilerinden gizler, böylece akıllarına bile gelmez ve onları hiç hatırlamazlar şeklinde olur; bunun benzeri daha önce geçmişti.

36688. Metin

وَكانَ ذلِكَ أي ما ذكر من الإدخال والتكفير عِنْدَ اللَّهِ فَوْزاً عَظِيماً لا يقادر قدره لأنه منتهى ما تمتد إليه أعناق الهمم من جلب نفع ودفع ضر، وعِنْدَ اللَّهِ حال من فَوْزاً لأن صفة النكرة إذا قدمت عليها الإيمان حينئذ والزيادة على ما لم يكمل بعد محال. وأجيب بأن هذا إنما يتوجه على المعتزلة والخوارج القائلين بانتفاء الإيمان بانتفاء شيء من الأعمال، والجماعة إنما يقولون: إنها شرط كمال في الإيمان فلا يلزم عند الانتفاء إلا انتفاء الكمال وهو غير قادح في أصل الإيمان.

{ وَكانَ ذلِكَ } “Ve işte bu” yani zikredilen [cennete] girdirme ve günahları örtme, { عِنْدَ اللَّهِ فَوْزاً عَظِيماً } “Allah katında büyük bir kurtuluştur”; kadrine paha biçilemez, çünkü o, fayda celbetme ve zararı defetme konusunda gayretlerin boyunlarının uzanabileceği en son noktadır. { عِنْدَ اللَّهِ }, { فَوْزاً } kelimesinden haldir; çünkü nekirenin sıfatı onun önüne geçtiğinde [hal olur], o vakit iman [tamamlanmamış demektir] ve henüz kemale ermemiş şeyin üzerine artış muhaldir. Buna şöyle cevap verilmiştir: Bu ancak amellerden bir şeyin gitmesiyle imanın da gideceğini söyleyen Mutezile ve Haricilere yöneltilebilir; cemaat (Ehl-i Sünnet) ise amellerin imanda bir kemal şartı olduğunu söylemektedir; dolayısıyla yokluk halinde sadece kemalin yokluğu gerekir ki bu da imanın aslına zarar vermez.

36689. Metin

وقال النووي وجماعة محققون من علماء الكلام: إن الإيمان بمعنى التصديق القلبي يزيد وينقص أيضا بكثرة النظر ووضوح الأدلة وعدم ذلك، ولهذا كان إيمان الصديقين أقوى من إيمان غيرهم بحيث لا تعتريه الشبه، ويؤيده أن كل واحد يعلم أن ما في قلبه يتفاضل حتى يكون في بعض الأحيان أعظم يقينا وإخلاصا منه في بعضها فكذلك التصديق والمعرفة بحسب ظهور البراهين وكثرتها. واعترض بأنه متى قبل ذلك كان شكا.

Nevevî ve kelam âlimlerinden muhakkik bir topluluk şöyle demiştir: Kalbî tasdik manasındaki iman da tefekkürün çokluğu, delillerin açıklığı ve bunların yokluğu ile artar ve eksilir. Bu sebepledir ki sıddîkların imanı, şüphelerin ilişemeyeceği derecede başkalarının imanından daha güçlüdür. Herkesin kalbindekinin derecelendiğini, hatta bazen diğer zamanlara göre daha büyük bir yakîn ve ihlas içinde olduğunu bizzat bilmesi de bunu destekler; nitekim delillerin zuhuru ve çokluğuna göre tasdik ve marifet de böyledir. Buna, «Böyle bir şeyi kabul ettiği anda şüphe olur» diye itiraz edilmiştir.

36690. Metin

ودفع بأن مراتب اليقين متفاوتة إلى علم اليقين وحق اليقين وعين اليقين مع أنها لا شك معها وممن وافق النووي على ما جزم به السعد في القسم الثاني من تهذيبه، وقال جماعة من العلماء أعظمهم الإمام أبو حنيفة وتبعه أصحابه وكثير من المتكلمين الإيمان لا يزيد ولا ينقص، واختاره إمام الحرمين، واحتجوا بأنه اسم للتصديق البالغ حد الجزم والإذعان وهذا لا يتصور فيه زيادة ولا نقصان، فالمصدق إذا ضم إليه الطاعات أو ارتكب المعاصي فتصديقه بحاله لم يتغير أصلا وإنما يتفاوت إذا كان اسما للطاعات المتفاوتة قلة وكثرة. وأجابوا عما تمسك به الأولون بوجوه، منها ما أشرنا إليه أولا من أن الزيادة بحسب الدوام والثبات وكثرة الزمان والأوقات. وإيضاحه ما قاله إمام الحرمين:

Buna karşı şöyle cevap verilmiştir: Yakînin mertebeleri ilme'l-yakîn, hakka'l-yakîn ve ayne'l-yakîn olarak farklılık arz eder; bununla birlikte hiçbirinde şüphe yoktur. Sa'd [et-Taftâzânî]'nin Tehzîb'inin ikinci kısmında kesin bir dille belirttiği üzere Nevevî'ye muvafakat edenlerdendir. Âlimlerden bir cemaat –ki en büyükleri İmam Ebû Hanîfe olup talebeleri ve kelamcıların çoğu da ona tâbi olmuştur– imanın artmayacağını ve eksilmeyeceğini söylemişlerdir; İmâmü'l-Haremeyn de bunu tercih etmiştir. Onlar, imanın kesinlik ve boyun eğme haddine ulaşan tasdikin ismi olduğuna, bunda ise artma ve eksilmenin düşünülemeyeceğine delil getirmişlerdir; zira tasdik eden kişi buna taatleri eklese veya günahları işlese bile tasdiki olduğu gibi kalır, asla değişmez. O ancak azlık ve çokluk bakımından farklılaşan taatlerin ismi olursa farklılaşır. İlk fırkanın tutunduğu delillere çeşitli vecihlerle cevap vermişlerdir; bunlardan biri, ilk olarak işaret ettiğimiz üzere, artmanın devamlılık, sebat, zaman ve vakitlerin çokluğu bakımından olduğudur. Bunun izahı İmâmü'l-Haremeyn'in şu sözüdür:

36691. Metin

النبي ﷺ يفضل من عداه باستمرار تصديقه وعصمة الله تعالى إياه من مخامرة الشكوك والتصديق عرض لا يبقى بشخصه بل بتجدد أمثاله فتقع للنبي ﵊ متوالية ولغيره على الفترات فثبتت للنبي ﷺ أعداد من الإيمان لا يثبت لغيره إلا بعضها فيكون إيمانه ﷺ أكثر، والزيادة بهذا المعنى قيل مما لا نزاع فيها.

«Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem tasdikinin sürekliliği ve Allah Teâlâ'nın onu şüphelerin bulaşmasından koruması yönüyle başkalarından üstündür. Tasdik ise şahsı itibarıyla baki kalan bir araz olmayıp bilakis benzerlerinin yenilenmesiyle sürer; Peygamber aleyhisselâm için bu durum kesintisiz, başkaları için ise fasılalarla gerçekleşir. Böylece Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem için imandan başkalarına ancak bir kısmı nasip olan adetler sabit olur ve onun sallallâhu aleyhi ve sellem imanı daha çok olur.» Bu manadaki artışın ihtilafsız olduğu söylenmiştir.

36692. Metin

واعترض بأن حصول المثل بعد انعدام الشيء لا يكون زيادة فيه كسواد الجسم، ودفع بأن المراد زيادة أعداد حصلت وعدم البقاء لا ينافي ذلك، ومنها ما أشرنا إليه ثانيا من أن المراد الزيادة بحسب زيادة ما يؤمن به، والصحابة رضوان الله تعالى عليهم أجمعين آمنوا أولا بما آمنوا به وكانت الشريعة لم تتم وكانت الأحكام تنزل شيئا فشيئا فكانوا يؤمنون بكل ما يتجدد منها ولا شك في تفاوت إيمان الناس بملاحظة التفاصيل كثرة وقلة ولا يختص ذلك بعصره ﷺ لإمكان الاطلاع على التفاصيل في غيره من العصور أيضا، ومنها أن المراد زيادة ثمرته وإشراق نوره في القلب فإن نور

Buna, bir şeyin yok olmasından sonra benzerinin meydana gelmesinin, cismin siyahlığı gibi, onda bir artış sayılamayacağı şeklinde itiraz edilmiş; fakat maksadın hasıl olan sayıların artması olduğu ve bekânın olmamasının buna mani teşkil etmeyeceği şeklinde cevap verilmiştir. Bir diğer cevap, ikinci olarak işaret ettiğimiz üzere, maksadın inanılan şeylerin artması bakımından artış olduğudur. Sahâbe-i Kirâm rıdvânullâhi teâlâ aleyhim ecmaîn önce inandıkları şeylere inandılar; şeriat ise henüz tamamlanmamıştı ve hükümler peyderpey iniyordu, onlar da her yeni inene inanıyorlardı. Detayların azlığı ve çokluğu dikkate alındığında insanların imanının farklılık göstereceğinde şüphe yoktur; bu durum onun sallallâhu aleyhi ve sellem asrına da has değildir, zira diğer asırlarda da tafsilata vâkıf olmak mümkündür. Bir diğer cevap da maksadın onun semeresinin artması ve kalpteki nurunun parlaması olduğudur; nitekim nuru

36693. Metin

الإيمان يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي، قيل: وهذا إنما يحتاج إليه بعد إقامة قاطع على امتناع قبول التصديق الزيادة والنقص ومتى لم يقم قاطع على ذلك كان الأولى إبقاء الظواهر على حالها، وقال الخطابي: الإيمان قول وهو لا يزيد ولا ينقص وعمل وهو يزيد وينقص واعتقاد وهو يزيد ولا ينقص فإذا نقص ذهب واعترض أنه إذا زاد ثم عاد إلى ما كان فقد نقص ولم يذهب.

imanın taatlerle artar, günahlarla eksilir. Şöyle denilmiştir: Buna ancak tasdikin artma ve eksilmeyi kabul etmesinin imkânsızlığına dair kesin bir delil getirildikten sonra ihtiyaç duyulur; buna dair kesin bir delil bulunmadığında ise zahirleri olduğu gibi bırakmak daha evladır. Hattâbî şöyle demiştir: «İman sözdür, o artmaz ve eksilmez; ameldir, o artar ve eksilir; itikattır, o artar ve eksilmez, nitekim eksildiğinde tamamen gider.» Buna, «Artıp sonra eski haline dönerse eksilmiş olur ama tamamen gitmiş olmaz» diye itiraz edilmiştir.

36694. Metin

ودفع بأن مراده أن الاعتقاد باعتبار أول مراتبه يزيد ولا ينقص لا أن الاعتقاد مطلقا كذلك، وذهب جماعة منهم الإمام الرازي. وإمام الحرمين إلى أن الخلاف لفظي وذلك بحمل قول النفي على أصل الإيمان وهو التصديق فلا يزيد ولا ينقص وحمل قول الإثبات على ما به كماله وهو الأعمال فيكون الخلاف في هذه المسألة فرع الخلاف في تفسير الإيمان، والحق أنه حقيقي لما سمعت عن الإمام النووي ومن معه من أن التصديق نفسه يزيد وينقص.

Buna şöyle cevap verilmiştir: Onun maksadı, itikadın ilk mertebesi itibarıyla artıp eksilmeyeceğidir; yoksa mutlak olarak itikadın böyle olduğu değildir. İmam Râzî ve İmâmü'l-Haremeyn'in de aralarında bulunduğu bir grup, ihtilafın lafzî olduğu görüşüne varmıştır; bu da nefyedenlerin sözünü imanın aslı olan tasdike hamletmekle –ki o artmaz ve eksilmez–, ispat edenlerin sözünü ise onun kemalini sağlayan amellere hamletmekle olur. Dolayısıyla bu meseledeki ihtilaf, imanın tarifindeki ihtilafın bir fer'idir. Hak olan ise bunun hakiki [bir ihtilaf] olduğudur; çünkü İmam Nevevî ve beraberindekilerden tasdikin bizzat kendisinin artıp eksildiğini işittin.

36695. Metin

وقال بعض المحققين: إن الزيادة والنقص من خواص الحكم والتصديق قسم من العلم ولم يقل أحد بأنه أعربت حالا، وكونه يجوز فيه الحالية إذا تأخر عن عَظِيماً لا ضير فيه كما توهم أي كائنا عند الله تعالى أي في علمه سبحانه وقضائه جل شأنه، والجملة اعتراض مقرر لما قبله، وقوله تعالى:

Bazı muhakkikler şöyle demiştir: Artma ve eksilme hükmün özelliklerindendir; tasdik ise ilmin bir kısmıdır ve hiç kimse onun hal olarak irap edildiğini söylememiştir; { عَظِيماً } kelimesinden sonra geldiğinde hal olmasının caiz olmasında vehmedildiği gibi bir sakınca yoktur; yani Allah Teâlâ'nın katında, yani O Sübhânehu'nun ilminde ve şanı yüce olanın kazasında olan [büyük bir kurtuluştur]. Cümle, öncesini pekiştiren bir itiraziyedir. Allah Teâlâ'nın şu buyruğu:

36696. Metin

وَيُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ وَالْمُنافِقاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكاتِ عطف على يدخل أي وليعذب المنافقين إلخ ليغيظهم من ذلك، وهو ظاهر على جميع الأوجه السابقة في لِيُدْخِلَ حتى وجه البدلية فإن بدل الاشتمال تصححه الملابسة كما مر، وازدياد الإيمان على ما ذكرنا في تفسيره مما يغيظهم بلا ريب، وقيل: إنه على هذا الوجه يكون عطفا على المبدل منه، وتقديم المنافقين على المشركين لأنهم أكثر ضررا على المسلمين فكان في تقديم تعذيبهم تعجيل المسرة.

{ وَيُعَذِّبَ الْمُنافِقِينَ وَالْمُنافِقاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكاتِ } “Münafık erkekleri ve münafık kadınları, müşrik erkekleri ve müşrik kadınları azaplandırsın diye” [ifadesi], { يدخل } üzerine matuftur; yani bundan dolayı onları öfkelendirmek için münafıkları vb. azaplandırsın diye [bunu yapmıştır]. Bu, { لِيُدْخِلَ } hakkındaki önceki vecihlerin tamamında, hatta bedel olma vechinde bile açıktır; zira iştimal bedelini daha önce geçtiği gibi [iki şey arasındaki] irtibat sahih kılar. İmanın artması ise tefsirinde zikrettiğimiz üzere şüphesiz onları öfkelendiren şeylerdendir. Şöyle de denilmiştir: Bu vecihte o, mübdelün minhe matuf olur. Münafıkların müşriklerden öne alınması, Müslümanlara zararlarının daha çok olmasındandır; dolayısıyla onların azabının öne alınmasında sevincin acele ettirilmesi vardır.

36697. Metin

الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ أي ظن الأمر الفاسد المذموم وهو أنه ﷿ لا ينصر رسوله ﷺ والمؤمنين، وقيل: المراد به ما يعم ذلك وسائر ظنونهم الفاسدة من الشرك أو غيره عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ أي ما يظنونه ويتربصونه بالمؤمنين فهو حائق بهم ودائر عليهم، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو «دائرة السّوء» بالضم، والفرق بينه وبين السَّوْءِ بالفتح على ما في الصحاح أن المفتوح مصدر والمضموم اسم مصدر بمعنى المساءة.

{ الظَّانِّينَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ } “Allah hakkında kötü zanda bulunanlar” yani kötü ve yerilmiş bir düşünce içinde olanlar; o da O Azze ve Celle'nin Resûlü'ne sallallâhu aleyhi ve sellem ve müminlere yardım etmeyeceğidir. Denildi ki: Bundan maksat bunu ve şirk veya başka konulardaki diğer bütün bozuk zanlarını içine alan genel şeydir. { عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ } “Kötülük döngüsü/belası onların başına olsun” yani müminler hakkında düşündükleri ve gözetledikleri şey bizzat kendilerini kuşatıcı ve başlarına dönücüdür. İbn Kesîr ve Ebû Amr damme ile «dâiretü's-sû'i» şeklinde okumuşlardır. es-Sıhâh'ta belirtildiğine göre fetha ile okunan «es-sev'» (السَّوْءِ) ile dammeli okunan «es-sû'» (السُّوءِ) arasındaki fark, fethalının masdar, dammelinin ise kötülük/fenalık manasında bir ism-i masdar olmasıdır.

36698. Metin

وقال غير واحد: هما لغتان بمعنى كالكره والكره عند الكسائي وكلاهما في الأصل مصدر غير أن المفتوح غلب في أن يضاف إليه ما يراد ذمه والمضموم جرى مجرى الشر، ولما كانت الدائرة هنا محمودة وأضيفت إلى المفتوح في قراءة الأكثر تعين على هذا أن يقال: إن ذاك على تأويل أنها مذمومة بالنسبة إلى من دارت عليه من المنافقين والمشركين واستعمالها في المكروه أكثر وهي مصدر بزنة اسم الفاعل أو اسم فاعل، وإضافتها على ما قال الطيبي من إضافة الموصوف إلى الصفة للبيان على المبالغة، وفي الكشف الإضافة بمعنى من على نحو دائرة ذهب فتدبر.

Birden çok âlim şöyle demiştir: Bu ikisi, Kisâî'ye göre «el-kerh» ve «el-kürh» gibi aynı manada iki ayrı lügattir; her ikisi de aslında masdardır, ancak fethalı olan zemmedilmek istenen şeye muzâf kılınmada galip gelmiş, dammeli olan ise şer anlamında cereyan etmiştir. Daire (döngü) burada övgüye layık olup ekseriyetin kıraatinde fethalıya muzâf kılınınca, bu kurala göre şöyle denmesi gerekir: Bu, başlarına döndüğü münafıklar ve müşrikler nispetinde zemmedilmiş olduğuna tevil edilmesindendir; onun hoşlanılmayan şeylerde kullanımı daha çoktur; o ya ism-i fâil vezninde bir masdardır yahut bizzat ism-i fâildir. Tîbî'nin dediğine göre onun izafeti, mübalağa amacıyla beyan için mevsûfun sıfata izafeti kabilindendir. el-Keşşâf'ta ise izafetin «altın halka/bilezik» (dâiretü zehebin) ifadesinde olduğu gibi «min» (من) manasında olduğu belirtilmiştir; iyi düşün!

36699. Metin

والكلام إما إخبار عن وقوع السوء بهم أو دعاء عليهم، وقوله تعالى: وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ عطف على ذلك، وكان الظاهر فلعنهم فأعد بالفاء في الموضعين لكنه عدل عنه للإشارة إلى أن كلا من الأمرين مستقل في الوعيد به من غير اعتبار للسببية فيه وَساءَتْ مَصِيراً جهنم وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ ذكر سابقا على أن المراد أنه ﷿ المدبر لأمر المخلوقات بمقتضى حكمته فلذلك ذيل بقوله تعالى: عَلِيماً حَكِيماً وهاهنا أريد به التهديد بأنهم في قبضة قدرة المنتقم ولذا ذيل بقوله تعالى: وَكانَ اللَّهُ عَزِيزاً حَكِيماً فلا تكرار كما قال الشهاب، وقيل: إن الجنود جنود رحمة وجنود عذاب، والمراد به هنا الثاني كما ينبىء عنه التعرض لوصف العزة.

Söz ya kötülüğün başlarına geleceğini haber vermektir yahut onlara bir bedduadır. Allah Teâlâ'nın { وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَلَعَنَهُمْ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ } “Allah onlara gazap etmiş, onları lanetlemiş ve onlar için cehennemi hazırlamıştır” buyruğu da buna matuftur. Zahir olan her iki yerde de fa (ف) ile «onları lanetlemiş, böylece hazırlamıştır» denilmesiydi; ancak her iki emrin de onda sebep-sonuç gözetilmeksizin tehdit olmada müstakil olduğuna işaret etmek için bundan vazgeçilmiştir. { وَساءَتْ مَصِيراً } “O ne kötü bir varış yeridir!” [o yer] cehennemdir. { وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ } “Göklerin ve yerin orduları Allah'ındır” ifadesi daha önce O Azze ve Celle'nin hikmetinin gereği olarak mahlukatın işini tedbir eden olduğu manasında zikredilmiş, bu yüzden de sonuna { عَلِيماً حَكِيماً } “her şeyi bilen, hikmet sahibi olan” ayeti eklenmişti; burada ise intikam alan [Allah]'ın kudret pençesinde olduklarını tehdit etmek kastıyla getirilmiş, bu yüzden de sonuna { وَكانَ اللَّهُ عَزِيزاً حَكِيماً } “Allah mutlak galiptir, hikmet sahibidir” ayeti eklenmiştir; dolayısıyla Şihâb'ın da dediği gibi bir tekrar yoktur. Şöyle de denilmiştir: Ordular, rahmet orduları ve azap ordularıdır; burada kastedilen ise izzet vasfının zikredilmesinin hissettirdiği üzere ikincisidir.

36700. Metin

إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً أي على أمتك لقوله تعالى: وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً [البقرة: ١٤٣] وأخرج عبد بن حميد وابن جرير عن قتادة شاهدا على أمتك وشاهدا على الأنبياء ﵈ أنهم قد بلغوا وَمُبَشِّراً بالثواب على الطاعة وَنَذِيراً بالعذاب على المعصية لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ الخطاب للنبي ﷺ وأمته كقوله سبحانه: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ [الطلاق: ١] وهو من باب التغليب غلب فيه المخاطب على الغيب فيفيد أن النبي ﵊ مخاطب بالإيمان برسالته كالأمة وهو كذلك، وقال الواحدي: الخطاب في أَرْسَلْناكَ للنبي ﷺ وفي لِتُؤْمِنُوا لأمته فعلى هذا إن كان اللام للتعليل يكون المعلل محذوفا أي لتؤمنوا بالله وكيت وكيت فعل ذلك الإرسال أو للأمر على طريقة فبذلك فلتفرحوا [يونس: ٥٨] على قراءة التاء الفوقانية فقيل هو على معنى قل لهم: لتؤمنوا إلخ، وقيل: هو للأمة على أن خطابه ﷺ منزل منزلة خطابهم فهو عينه ادعاء، واللام متعلقة بأرسلنا، ولا يعترض عليه بما قرره الرضي وغيره من أنه يمتنع أن يخاطب في كلام واحد اثنان من غير عطف أو تثنية أو جمع لأنه بعد التنزيل لا تعدد، وجوز أن يكون ذلك لأنهم حينئذ غير مخاطبين في الحقيقة فخطابهم في حكم الغيبة، وقيل:

{ إِنَّا أَرْسَلْناكَ شاهِداً } “Şüphesiz biz seni bir şahit olarak gönderdik” yani Allah Teâlâ'nın { وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً } “ve Resûl de sizin üzerinize bir şahit olsun” [el-Bakara: 143] ayetinden dolayı ümmetine şahit olarak [gönderdik]. Abd b. Humeyd ve İbn Cerîr'in Katâde'den rivayet ettiğine göre: Ümmetine şahit ve tebliğ ettiklerine dair peygamberlere aleyhimüsselâm şahit olarak; { وَمُبَشِّراً } “bir müjdeleyici” taate karşılık sevapla müjdeleyici, { وَنَذِيراً } “ve bir uyarıcı olarak” masiyete karşılık azapla uyarıcı olarak [gönderdik]. { لِتُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ } “Allah'a ve Resûlü'ne iman edesiniz diye”; buradaki hitap, O Sübhânehu'nun { يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ } “Ey Peygamber! Kadınları boşadığınız zaman...” [et-Talâk: 1] buyruğunda olduğu gibi Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem ile ümmetinedir. Bu, muhatabın gaibe üstün tutulduğu tağlîb babındandır; dolayısıyla Peygamber aleyhisselâm'ın da ümmet gibi kendi risaletine iman etmekle muhatap olduğunu ifade eder ki durum da böyledir. Vâhidî şöyle demiştir: { أَرْسَلْناكَ } içindeki hitap Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e, { لِتُؤْمِنُوا } içindeki ise ümmetinedir. Buna göre şayet lam ta'lîl (gerekçe) içinse, illetlendirilen şey mahzuftur; yani «Allah'a iman edesiniz ve şöyle şöyle yapasınız diye o gönderme fiilini yaptı» [demektir]; yahut üstten noktalı te kıraatine göre { فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا } [Yûnus: 58] üslubu üzere emir içindir; dolayısıyla onlara: «İman edesiniz... ilah.» de manasındadır denilmiştir. Bir görüşe göre de onun sallallâhu aleyhi ve sellem hitabı onların hitabı makamına indirilmiş olup bizzat onun kendisi sayılarak (iddian) ümmet içindir ve lam { أرسلنا } ifadesine taalluk eder. Razî ve diğerlerinin, tek bir kelamda atıf, tesniye veya cemi olmaksızın iki kişiye hitap edilmesinin caiz olmadığını belirttikleri kural buna itiraz olarak getirilemez; zira tenzilden sonra taaddüt (birden çokluk) kalmaz. Bunun o esnada hakikatte muhatap olmadıklarından hitaplarının gaybet hükmünde olması sebebiyle caiz olduğu da söylenmiştir. Denildi ki:

36701. Metin

الامتناع المذكور مشروط بأن يكون كل من المخاطبين مستقلا أما إذا كان أحدهما داخلا في خطاب الآخر برسالته فلا امتناع كما يعلم من تتبع كلامهم، وحينئذ يجوز أن يراد خطاب الأمة أيضا من غير تغليب، والكلام في ذلك طويل وما ذكر سابقا سالم عن القال والقيل

Zikredilen imkânsızlık, muhatapların her birinin müstakil olması şartına bağlıdır; ancak biri diğerinin hitabına onun risaleti dolayısıyla dahil olduğunda, onların kelamlarının tetkikinden de bilineceği üzere bir imkânsızlık yoktur. Bu durumda tağlîb olmaksızın ümmete hitabın kastedilmesi de caiz olur. Bu konudaki söz uzundur ve daha önce zikredilen görüş dedikodulardan uzaktır.

36702. Metin

وَتُعَزِّرُوهُ أي تنصروه كما روي عن جابر بن عبد الله مرفوعا

{ وَتُعَزِّرُوهُ } “Ve O'na yardım edesiniz” yani Câbir b. Abdillâh'tan merfû olarak rivayet edildiği üzere O'na nusret edesiniz

36703. Metin

وأخرجه جماعة

ve bir topluluğun

36704. Metin

عن قتادة، والضمير لله ﷿، ونصرته سبحانه بنصرة دينه ورسوله ﷺ وَتُوَقِّرُوهُ أي تعظموه كما قال قتادة وغيره، والضمير له تعالى أيضا، وقيل: كلا الضميرين للرسول ﷺ وروي عن ابن عباس، وزعم بعضهم أنه يتعين كون الضمير في تُعَزِّرُوهُ للرسول ﵊ لتوهم أن التعزير لا يكون له ﷾ كما يتعين عند الكل كون الضمير في قوله تعالى: وَتُسَبِّحُوهُ لله ﷾، ولا يخفى أن الأولى كون الضميرين فيما تقدم لله تعالى أيضا لئلا يلزم فك الضمائر من غير ضرورة أي وتنزهوا الله تعالى أو تصلوا له سبحانه من السبحة بُكْرَةً وَأَصِيلًا غدوة وعشيا، والمراد ظاهرهما أو جميع النهار ويكنى عن جميع الشيء بطرفيه كما يقال شرقا وغربا لجميع الدنيا، وعن ابن عباس رضي الله تعالى عنهما صلاة الفجر وصلاة الظهر وصلاة العصر، وقرأ أبو جعفر وأبو حيوة وابن كثير وأبو عمرو الأفعال الأربعة. أعني لتؤمنوا وما بعده. بياء الغيبة، وعن ابن مسعود. وابن جبير كذلك إلا أنهما قرءا «ويسبحوا الله» بالاسم الجليل مكان الضمير، وقرأ الجحدري «تعزروه» بفتح التاء الفوقية وضم الزاي مخففا، وفي رواية عنه

Katâde'den rivayet ettiğine göre [O'na yardım edesiniz]. Zamir Allah Azze ve Celle'ye aittir; O Sübhânehu'ya nusret ise dinine ve Resûlü'ne sallallâhu aleyhi ve sellem nusret iledir. { وَتُوَقِّرُوهُ } “Ve O'na saygı gösteresiniz” yani Katâde ve başkalarının dediği gibi O'nu tazim edesiniz; zamir yine Teâlâ'ya aittir. Her iki zamirin de Resûl'e sallallâhu aleyhi ve sellem ait olduğu da söylenmiş ve İbn Abbâs'tan rivayet edilmiştir. Bazıları, herkesin katında Allah Teâlâ'nın { وَتُسَبِّحُوهُ } buyruğundaki zamirin O Azze ve Celle'ye ait olmasının kesinleştiği gibi, تعزير (tazir/yardım) kavramının O Azze ve Celle için olamayacağı zannıyla { تُعَزِّرُوهُ } içindeki zamirin Resûl'e aleyhisselâm ait olmasının kesin olduğunu iddia etmişlerdir. Gizli değildir ki zaruret olmaksızın zamirlerin ayrışması gerekmesin diye önceki iki zamirin de Allah Teâlâ'ya ait olması daha evladır; yani Allah Teâlâ'yı tenzih edesiniz yahut sübhadan (namazdan) hareketle O Sübhânehu için namaz kılasınız [demektir]. { بُكْرَةً وَأَصِيلًا } “Sabah ve akşam” yani sabah vakti ve akşam vakti. Maksat bu iki vaktin zahiri yahut bütün gündüzdür; nitekim bütün dünya için «doğu ve batı» denildiği gibi bir şeyin tamamı iki ucuyla kinaye edilir. İbn Abbâs radıyallâhu teâlâ anhümâ'dan sabah namazı, öğle namazı ve ikindi namazı olduğu [rivayet edilmiştir]. Ebû Ca'fer, Ebû Hayve, İbn Kesîr ve Ebû Amr bu dört fiili –yani { لتؤمنوا } ve sonrasını– gayb ya'sı ile okumuşlardır. İbn Mes'ûd ve İbn Cübeyr'den de aynı şekilde rivayet edilmiş, ancak onlar zamir yerine lafza-i celâl ile «ve yüsebbihullahe» şeklinde okumuşlardır. Cahderî { تعزروه } kelimesini üstten noktalı te'nin fethası ve ze'nin dammesiyle şeddesiz okumuştur; ondan gelen bir rivayette ise

36705. Metin

فتح التاء وكسر الزاي مخففا وروي هذا عن جعفر الصادق رضي الله تعالى عنه

te'nin fethası ve ze'nin kesresiyle şeddesiz okuduğu [nakledilmiştir]; bu kıraat Ca'fer es-Sâdık radıyallâhu teâlâ anh'tan da rivayet edilmiştir

36706. Metin

، وقرىء بضم التاء وكسر الزاي مخففا، وقرأ ابن عباس ومحمد بن اليماني «تعزّروه» بزاءين من العزة أي تجعلوه عزيزا وذلك بالنسبة إليه سبحانه بجعل دينه ورسوله ﷺ كذلك. وقرىء «وتوقروه» من أوقره بمعنى وقره إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ يوم الحديبية على الموت في نصرتك كما روي عن سلمة بن الأكوع وغيره أو على أن لا يفروا من قريش كما روي عن ابن عمر وجابر رضي الله تعالى عنهم، وسيأتي الكلام في تفصيل ذلك إن شاء الله تعالى، والمبايعة وقعت قبل نزول الآية فالتعبير بالمضارع لاستحضار الحال الماضية، وهي مفاعلة من البيع يقال: بايع السلطان مبايعة إذا ضمن بذلك الطاعة له بما رضخ له، وكثيرا ما تقال على البيعة المعروفة للسلاطين ونحوهم وإن لم يكن رضخ، وما وقع للمؤمنين قيل يشير إلى ما في قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ [التوبة: ١١١] الآية إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ لأن المقصود من بيعة الرسول ﵊ وإطاعته إطاعة الله تعالى وامتثال أوامره سبحانه لقوله تعالى: مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ [النساء: ٨٠] فمبايعة الله تعالى بمعنى طاعته سبحانه مشاكلة أو هو صرف مجاز، وقرىء «إنما يبايعون لله» أي لأجل الله تعالى ولوجهه، والمفعول محذوف أي إنما يبايعونك لله يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ استئناف مؤكد لما قبله لأنه عبارة عن المبايعة. قال في الكشاف لما قال سبحانه: إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ أكده على طريقة التخييل فقال تعالى: يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ وأنه سبحانه منزه عن الجوارح وصفات الأجسام وإنما المعنى تقرير أن عقد الميثاق مع الرسول ﷺ كعقده مع الله تعالى من غير تفاوت بينهما. وفي المفتاح أما حسن الاستعارة التخييلية فبحسب حسن الاستعارة بالكناية متى كانت تابعة لها كما في قولك: فلان بين أنياب المنية ومخالبها تم إذا انضم إليها المشاكلة كما في يَدُ اللَّهِ إلخ كانت أحسن وأحسن، يعني أن في اسم الله تعالى استعارة بالكناية تشبيها له ﷾ بالمبايع واليد استعارة تخييلية مع أن فيها أيضا مشاكلة لذكرها مع أيدي الناس، وامتناع الاستعارة في اسم الله تعالى إنما هو في الاستعارة التصريحية دون المكنية لأنه لا يلزم إطلاق اسمه تعالى على غيره سبحانه، وروى الواحدي عن ابن كيسان اليد القوة أي قوة الله تعالى ونصرته فوق قوتهم ونصرتهم أي ثق بنصرة الله تعالى لك لا بنصرتهم وإن بايعوك.

ve te'nin dammesi ile ze'nin kesresiyle şeddesiz olarak da okunmuştur. İbn Abbâs ve Muhammed b. el-Yemânî ise izzetten gelen iki ze ile «tu‘azzirûhu» şeklinde okumuşlardır; yani O'nu aziz kılasınız, bu da O Sübhânehu'ya nispetle dinini ve Resûlü'nü sallallâhu aleyhi ve sellem öyle kılmakla olur. «Ve tûkırûhu» şeklinde, tazim etti manasındaki «evkarahu» fiilinden de okunmuştur. { إِنَّ الَّذِينَ يُبايِعُونَكَ } “Şüphesiz sana biat edenler” Hudeybiye günü Seleme b. el-Ekvâ ve diğerlerinden rivayet edildiği üzere sana yardım uğrunda ölüm üzerine yahut İbn Ömer ve Câbir radıyallâhu teâlâ anhüm'den rivayet edildiği üzere Kureyş'ten kaçmamak üzere [biat edenlerdir]; bunun tafsilatına dair açıklama inşâallahu teâlâ gelecektir. Biat ayetin inişinden önce vuku bulduğu için muzari kipiyle ifade edilmesi geçmiş halin zihinde canlandırılması (istihzâr-ı hal) içindir. Biat, satmak/satın almak manasındaki bey' kökünden müfâale babındandır; bir kimse hükümdara verdiği şey karşılığında itaat taahhüdünde bulunduğu zaman «bâye‘as-sultâne mübâye‘aten» denir. Bir şey vermemiş olsa bile hükümdarlara ve benzerlerine yapılan meşhur biat için de çokça kullanılır. Müminlerin başına gelen duruma gelince; bunun Allah Teâlâ'nın { إِنَّ اللَّهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ } “Şüphesiz Allah, müminlerden canlarını satın almıştır” [et-Tevbe: 111] ayetine işaret ettiği söylenmiştir. { إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ } “Onlar ancak Allah'a biat etmektedirler”; zira Resûl'e aleyhisselâm biat etmekten ve ona itaat etmekten maksat, Allah Teâlâ'nın { مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطاعَ اللَّهَ } “Kim Resûl'e itaat ederse muhakkak Allah'a itaat etmiş olur” [en-Nisâ: 80] buyruğu gereğince Allah Teâlâ'ya itaat etmek ve O Sübhânehu'nun emirlerine uymaktır. Dolayısıyla Allah Teâlâ'ya biat etmek O Sübhânehu'ya itaat manasında bir müşâkele yahut halis bir mecazdır. «İnnemâ yübâyiûne lillâh» şeklinde de okunmuştur; yani Allah Teâlâ için ve O'nun rızası içindir; mef'ûl mahzuftur, yani «Sana ancak Allah için biat ederler» [demektir]. { يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } “Allah'ın eli onların ellerinin üzerindedir”; öncesini tekit eden müstakil bir cümledir (isti'nâfiyedir), çünkü biatten ibarettir. el-Keşşâf'ta şöyle demiştir: O Sübhânehu { إِنَّما يُبايِعُونَ اللَّهَ } buyurunca bunu tahyîl yoluyla pekiştirerek { يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ } buyurmuştur; halbuki O Sübhânehu uzuvlardan ve cisimlerin sıfatlarından münezzehtir; mana ancak Resûl sallallâhu aleyhi ve sellem ile ahit akdetmenin aralarında hiçbir fark olmaksızın Allah Teâlâ ile akdetmek gibi olduğunu teyit etmektir. el-Miftâh'ta ise şöyle denilmiştir: İstiare-i tahyîliyenin güzelliği, «Falan kimse ölümün pençeleri ve tırnakları arasındadır» sözünde olduğu gibi ona tabi olduğu sürece istiare-i bi'l-kinâyenin güzelliğine göredir; sonra buna { يَدُ اللَّهِ } ifadesinde olduğu gibi müşâkele de eklenirse daha da güzel olur. Yani Allah Teâlâ'nın isminde, O Azze ve Celle'nin biat edene benzetilmesiyle istiare-i bi'l-kinâye vardır; el (yed) ise tahyîlî bir istiaredir, bununla birlikte insanların elleriyle birlikte anıldığı için onda bir müşâkele de vardır. Allah Teâlâ'nın isminde istiarenin imkânsızlığı ise tasrihiyededir, mekniyede değil; çünkü bunda O Sübhânehu'nun isminin O'ndan başkasına ıtlakı gerekmez. Vâhidî, İbn Keysân'dan şöyle rivayet etmiştir: El, kuvvettir; yani Allah Teâlâ'nın kuvveti ve yardımı onların kuvvetinin ve yardımının üstündedir; yani onlar sana biat etmiş olsalar bile onların yardımına değil, Allah Teâlâ'nın sana olan yardımına güven.

36707. Metin

وقال الزجاج: المعنى يد الله في الوفاء فوق أيديهم أو في الثواب فوق أيديهم في الطاعة أو يد الله سبحانه في المنة عليهم في الهداية فوق أيديهم في الطاعة، وقيل: المعنى نعمة الله تعالى عليهم بتوفيقهم لمبايعتك فوق نعمتهم وهي مبايعتهم إياك وأعظم منها، وفيه شيء من قوله تعالى: قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلْإِيمانِ [الحجرات: ١٧] وكل ذلك تأويلات ارتكبها الخلف وأحسنها ما ذكر أولا، والسلف يمرون الآية كما جاءت

Zeccâc şöyle demiştir: Mana; vefada Allah'ın eli onların ellerinin üzerindedir yahut itaatteki sevapta [Allah'ın eli] onların ellerinin üzerindedir veya hidayet hususunda onlara lütufta Allah Sübhânehu'nun eli itaatte onların ellerinin üzerindedir. Şöyle de denilmiştir: Mana; sana biat etmeye muvaffak kılmak suretiyle Allah Teâlâ'nın onlar üzerindeki nimeti, onların nimeti olan sana biatlerinden üstün ve daha büyüktür. Bunda Allah Teâlâ'nın { قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَداكُمْ لِلْإِيمانِ } “De ki: Müslümanlığınızı bana minnet etmeyin; bilakis sizi imana ilettiği için Allah size minnet eder” [el-Hucurât: 17] buyruğundan bir iz vardır. Bütün bunlar halefin başvurduğu tevillerdir ve bunların en güzeli ilk zikredilendir. Selef ise ayeti geldiği gibi geçirir,

36708. Metin

مع تنزيه الله ﷿ عن الجوارح وصفات الأجسام وكذلك يفعلون في جميع المتشابهات ويقولون: إن معرفة حقيقة ذلك فرع معرفة حقيقة الذات وأنى ذلك وهيهات هيهات، وجوز أن تكون الجملة خبرا بعد خبر لإن، وكذا جوز أن تكون حالا من ضمير الفاعل في يُبايِعُونَكَ وفي جواز ذلك مع كونها اسمية غير مقترنة بالواو كلام فَمَنْ نَكَثَ نقض العهد فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ فلا يعود ضرر نكثه إلا عليه، وروى الزمخشري عن جابر بن عبد الله أنه ما نكث أحد البيعة إلا جد بن قيس وكان منافقا، والذي نقله الطيبي عن مسلم يدل على أن الرجل لم يبايع لا أنه بايع ونكث قال: سئل جابر كم كانوا يوم الحديبية؟ قال: كنا أربع عشر مائة فبايعناه وعمر رضي الله تعالى عنه آخذ بيده صلوات الله تعالى وسلامه عليه تحت الشجرة وهي سمرة فبايعناه غير جد بن قيس الأنصاري اختفى تحت بطن بعيره ولم يسر مع القوم، ولعل هذا هو الأوفق لظاهر قوله تعالى لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ [الفتح: ١٨] .

bununla birlikte Allah Azze ve Celle'yi uzuvlardan ve cisimlerin sıfatlarından tenzih ederler; bütün müteşâbihlerde de böyle yaparlar ve şöyle derler: «Bunun hakikatini bilmek, Zat'ın hakikatini bilmenin bir fer'idir; bu nerede, heyhat heyhat!» Cümlenin «inne» için haberden sonra ikinci bir haber olması caiz görülmüştür. Aynı şekilde { يُبايِعُونَكَ } içindeki fail zamirinden hal olması da caiz görülmüştür; ancak cümlenin vav ile bitiştirilmemiş bir isim cümlesi olmasıyla birlikte bunun caiz oluşunda ihtilaf vardır. { فَمَنْ نَكَثَ } “Artık kim bozarsa” ahdi bozarsa, { فَإِنَّما يَنْكُثُ عَلى نَفْسِهِ } “ancak kendi aleyhine bozmuş olur”; dolayısıyla ahdini bozmasının zararı ancak kendisine döner. Zemahşerî'nin Câbir b. Abdillâh'tan rivayet ettiğine göre, münafık olan Cedd b. Kays dışında hiç kimse biati bozmamıştır. Tîbî'nin Müslim'den naklettiği ise bu adamın biat edip sonra bozduğunu değil, hiç biat etmediğini gösterir; şöyle demiştir: Câbir'e «Hudeybiye günü kaç kişiydiniz?» diye soruldu; o da: «Bin dört yüz kişiydik; Ömer radıyallâhu teâlâ anh semüre ağacı olan ağacın altında onun –Allah Teâlâ'nın salât ve selâmı üzerine olsun– elini tutarken ona biat ettik; Ensâr'dan devesinin karnı altına saklanıp kavimle birlikte yürümeyen Cedd b. Kays dışında hepimiz ona biat ettik» dedi. Allah Teâlâ'nın { لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ } “Andolsun ki sana biat ederlerken Allah müminlerden razı olmuştur” [el-Feth: 18] kavlinin zahirine en uygun olan da muhtemelen budur.

36709. Metin

وقرأ زيد بن علي «ينكث» بكسر الكاف وَمَنْ أَوْفى بِما عاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً هو الجنة وما يكون فيها مما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر، ويقال: وفى بالعهد وأوفى به إذا تممه وأوفى لغة تهامة، ومنه قوله تعالى: أَوْفُوا بِالْعُقُودِ [المائدة: ١] . وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ [البقرة: ١٧٧] وقرىء «بما عهد» ثلاثيا.

Zeyd b. Ali { ينكث } kelimesini kâf'ın kesresiyle okumuştur. { وَمَنْ أَوْفى بِما عاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْراً عَظِيماً } “Kim de Allah'a verdiği ahde vefa gösterirse, O da ona büyük bir mükâfat verecektir”; o mükâfat cennettir ve orada hiçbir gözün görmediği, hiçbir kulağın işitmediği ve hiçbir beşerin kalbinden geçmeyen şeyler vardır. Ahdi tamamladığı zaman «vefâ bi'l-ahdi» ve «evfâ bihî» denilir; «evfâ» Tihâme lügatidir. Allah Teâlâ'nın { أَوْفُوا بِالْعُقُودِ } “Ahitleri yerine getirin” [el-Mâide: 1] ve { وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ } “Ahitlerine vefa gösterenler” [el-Bakara: 177] buyrukları da bundandır. Sülâsî olarak «bimâ ahede» şeklinde de okunmuştur.

36710. Metin

وقرأ الجمهور «عليه» بكسر الهاء كما هو الشائع وضمها حفص هنا، قيل: وجه الضم أنها هاء هو وهي مضمومة فاستصحب ذلك كما في له وضربه، ووجه الكسر رعاية الياء وكذا في إليه وفيه وكذا فيما إذا كان قبلها كسرة نحو به ومررت بغلامه لثقل الانتقال من الكسر إلى الضم، وحسن الضم في الآية التوصل به إلى تفخيم لفظ الجلالة الملائم لتفخيم أمر العهد المشعر به الكلام، وأيضا إبقاء ما كان على ما كان ملائم للوفاء بالعهد وإبقائه وعدم نقضه، وقد سألت كثيرا من الأجلة وأنا قريب عهد بفتح فمي للتكلم عن وجه هذا الضم هنا فلم أجب بما يسكن إليه قلبي ثم ظفرت بما سمعت والله تعالى الهادي إلى ما هو خير منه، وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر وروح وزيد بن علي «فسنؤتيه» بالنون.

Cumhur yaygın olduğu üzere { عليه } kelimesini he'nin kesresiyle okumuş, Hafs ise burada he'yi damme ile okumuştur. Denildi ki: Dammenin vechi, onun hüve (هو) zamirinin he'si olup dammeli olması ve «lehu» (له) ile «darabehu» (ضربه) ifadelerinde olduğu gibi bu asıl üzere bırakılmasıdır. Kesrenin vechi ise ya harfini gözetmektir; nitekim «ileyhi» (إليه) ve «fîhi» (فيه) lafızlarında ve kesreden dammeye geçişin ağırlığından dolayı «bihî» (به) ve «merartü bi-gulâmihî» (مررت بغلامه) gibi öncesinde kesre bulunduğu durumlarda da böyledir. Ayette dammenin güzel düşmesi ise sözün hissettirdiği ahit konusunun tazim edilmesine uygun düşen lafza-i celâlin kalın okunmasına (tefhîmine) bir vasıta olmasıdır; ayrıca var olanı olduğu gibi bırakmak, ahde vefa göstermeye, onu korumaya ve bozmamaya uygundur. Konuşmak üzere ağzımı yeni açtığım (ilim tahsilimin başlarında olduğum) bir dönemde buradaki bu dammenin vechini birçok büyük âlime sormuştum da kalbimin mutmain olacağı bir cevap alamamıştım; sonra bu işittiğin izaha muvaffak oldum. Bundan daha hayırlısına hidayet eden Allah Teâlâ'dır. İbn Kesîr, Nâfi‘, İbn Âmir, Ravh ve Zeyd b. Ali { فسنؤتيه } kelimesini nun ile okumuşlardır.

36711. Metin

سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرابِ قال مجاهد وغيره ودخل كلام بعضهم في بعض المخلفون من الاعراب هم جهينة ومزينة وغفار وأشجع والديل وأسلم استنفرهم رسول الله ﷺ حين أراد المسير إلى مكة عام الحديبية معتمرا ليخرجوا معه حذرا من قريش أن يعرضوا له بحرب أو يصدوه عن البيت وأحرم هو ﷺ وساق معه الهدي ليعلم أنه لا يريد حربا ورأى أولئك الأعراب أنه ﵊ يستقبل عددا عظيما من قريش. وثقيف.

{ سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ الْأَعْرابِ } “Bedevilerden geri bırakılanlar sana diyecekler ki:”; Mücâhid ve diğerleri şöyle demiştir –ve bazılarının sözleri birbirine girmiştir–: Bedevilerden geri bırakılanlar Cüheyne, Müzeyne, Gıfâr, Eşca‘, ed-Dîl ve Eslem kabileleridir. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Hudeybiye senesinde umre yapmak üzere Mekke'ye gitmek istediğinde, Kureyş'in kendisiyle savaşa kalkışması veya Beytullah'tan alıkoyması endişesiyle kendisiyle birlikte çıkmaları için onları seferber etmişti. Kendisi sallallâhu aleyhi ve sellem ihrama girip savaş istemediği bilinsin diye kurbanlık develeri de beraberinde sevk etmişti. O bedeviler ise onun aleyhisselâm Kureyş, Sakîf,

36712. Metin

وكنانة. والقبائل المجاورين مكة وهم الأحابيش ولم يكن الإيمان تمكن من قلوبهم فقعدوا عن النبي ﷺ وتخلفوا وقالوا: نذهب إلى قوم قد غزوه في عقر داره بالمدينة وقتلوا أصحابه فنقاتلهم وقالوا: لن يرجع محمد ﵊ ولا أصحابه من هذه السفرة ففضحهم الله تعالى في هذه الآية وأعلم رسوله ﷺ بقولهم اعتذارهم قبل أن يصل إليهم فكان كذلك، والْمُخَلَّفُونَ جمع مخلف، قال الطبرسي: هو المتروك في المكان خلف الخارجين من البلد مأخوذ من الخلف وضده المقدم، والْأَعْرابِ في المشهور سكان البادية من العرب لا واحد له أي سيقول لك المتروكون الغير الخارجين معك معتذرين إليك شَغَلَتْنا عن الذهاب معك أَمْوالُنا وَأَهْلُونا إذ لم يكن لنا من يقوم بحفظ ذلك ويحميه عن الضياع، ولعل ذكر الأهل بعد الأموال من باب الترقي لأن حفظ الأهل عند ذوي الغيرة أهم من حفظ الأموال.

Kinâne ve Mekke'ye komşu kabileler olan Ehâbîş'ten müteşekkil muazzam bir kalabalığın karşısına çıkacağını gördüler; iman da kalplerine tam yerleşmemişti. Bu yüzden Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in yanına katılmayıp geri kaldılar ve: «Medine'de onun öz yurdunda onunla savaşmış ve ashabını öldürmüş bir kavme gidip onlarla mı savaşacağız?» dediler. Ayrıca: «Muhammed aleyhisselâm ve ashabı bu seferden asla geri dönemezler» dediler. Allah Teâlâ bu ayette onları rezil etti ve daha kendilerine varmadan önce onların söyleyecekleri özrü Resûlü'ne sallallâhu aleyhi ve sellem bildirdi; nitekim öyle de oldu. { الْمُخَلَّفُونَ } kelimesi muhallef'in çoğuludur. Tabersî şöyle demiştir: O, şehirden çıkanların arkasında mekânda terk edilen kimsedir; «half» (arkada kalmak) kökünden alınmıştır, zıddı ise «mukaddem»dir. { الْأَعْرابِ } kelimesi meşhur görüşe göre Arapların çöl ahalisidir; tekili yoktur. Yani geride bırakılan ve seninle birlikte çıkmayan kimseler sana mazeret beyan ederek şöyle diyeceklerdir: { شَغَلَتْنا } “Bizi alıkoydu” seninle gitmekten [alıkoydu], { أَمْوالُنا وَأَهْلُونا } “mallarımız ve ailelerimiz”; çünkü onları koruyup telef olmaktan muhafaza edecek kimsemiz yoktu. Ailelerin mallardan sonra zikredilmesi muhtemelen dereceyi yükseltmek (terakkî) babındandır; zira gayret sahibi kimselerin nezdinde aileyi korumak malları korumaktan daha mühimdir.

36713. Metin

وقرأ إبراهيم بن نوح بن بازان «شغّلتنا» بتشديد الغين المعجمة للتكثير فَاسْتَغْفِرْ لَنا الله تعالى ليغفر لنا تخلفنا

İbrâhîm b. Nûh b. Bâzân çokluk ifade etmesi için noktalı gayn harfinin şeddesiyle «şağğaletnâ» şeklinde okumuştur. { فَاسْتَغْفِرْ لَنا } “Bizim için mağfiret dile” geri kalışımızı bağışlaması için Allah Teâlâ'dan [bizim için af dile],

36714. Metin

عنك حيث لم يكن عن تكاسل في طاعتك بل لذلك الداعي يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ ما لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ أي إن كلامهم من طرف اللسان غير مطابق لما في الجنان، وهو كناية عن كذبهم، فالجملة استئناف لتكذيبهم وكونها بدلا من سَيَقُولُ غير ظاهر، والكذب راجع لما تضمنه الكلام من الخبر عن تخلفهم بأنه لضرورة داعية له وهو القيام بمصالحهم التي لا بد منها وعدم من يقوم بها لو ذهبوا معه ﵊، وكذا راجع لما تضمنه (استغفر) الإنشاء من اعترافهم بأنهم مذنبون وأن دعاءه ﷺ لهم يفيدهم فائدة لازمة لهم، أو تسمية ذلك كذبا ليس لعدم مطابقة نسبة الاعتقاد على ما ذهب إليه النظام بل لعدم مطابقته الواقع بحسب الاعتقاد وفرق بين الأمرين قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرادَ بِكُمْ نَفْعاً أمر له ﷺ أن يرد عليهم بذلك عند اعتذارهم بتلك الأباطيل، والملك إمساك بقوة لأنه بمعنى الضبط وهو حفظ عن حزم، ومنه لا أملك رأس البعير وملكت العجين إذا شددت عجنته، وملكت الشيء إذا دخل تحت ضبطك دخولا تاما، وإذا قلت: لا أملك كان نفيا للاستطاعة والطاقة إمساكا ومنعا، فأصل المعنى هنا فمن يستطيع لكم إمساك شيء من قدرة الله تعالى إن أراد بكم إلخ، واللام من لَكُمْ إما للبيان أو من صلة الفعل لأن هذه الاستطاعة مختصة بهم ولأجلهم، ومِنَ اللَّهِ حال من النكرة. أعني شيئا. مقدمة، وتفسير الملك بالمنع بيان لحاصل المعنى لأنه إذا لم يستطع أحد الإمساك والدفع فلا يمكنه المنع وليس ذلك لجعله مجازا عنه أو مضمنا إياه واللام زائدة كما في رَدِفَ لَكُمْ [النمل: ٧٢] ومِنَ متعلقة بيملك كما قيل، والمراد بالضر والنفع ما يضر وما ينفع فهما مصدران مراد بهما الحاصل بالمصدر أو مؤولان بالوصف.

senden [geri kalışımız] sana itaatteki bir tembellikten ötürü olmayıp bilakis bu sebepten dolayı idi. { يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ ما لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ } “Dilleriyle kalplerinde olmayanı söylüyorlar”; yani onların sözleri sadece dilin ucundandır, kalpte olana uygun değildir ki bu da onların yalan söylemelerinden kinayedir. Cümle onların yalanlanması için bir müstakil başlangıçtır (isti'nâftır); { سَيَقُولُ } fiilinden bedel olması ise zahir değildir. Yalan ise geri kalışlarının kaçınılmaz maslahatlarını yerine getirmek ve onunla aleyhisselâm gittikleri takdirde bu işleri yapacak kimsenin bulunmayışı gibi zorunlu bir sebepten ileri geldiğine dair sözlerinin içerdiği habere racidir. Aynı şekilde inşâî olan «istiğfar et» talebinin ihtiva ettiği günahkâr olduklarını itiraf etmelerine ve onun sallallâhu aleyhi ve sellem kendilerine dua etmesinin kendilerine gerekli bir fayda sağlayacağına inanmalarına racidir. Yahut bunun yalan olarak adlandırılması, Nazzâm'ın gittiği görüşe göre itikad nispetine uygun olmamasından değil, bilakis itikada göre vakıaya uygun düşmemesindendir; iki durum arasında ise fark vardır. { قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرادَ بِكُمْ نَفْعاً } “De ki: Eğer Allah size bir zarar dilerse veya size bir fayda dilerse, O'na karşı sizin için kim bir şeye güç yetirebilir?”; bu batıl özürlerle mazeret beyan ettiklerinde onlara bu şekilde karşılık vermesi için ona sallallâhu aleyhi ve sellem yapılmış bir emirdir. «Mülk», kuvvetle tutmaktır; zira zabt (tutma) manasındadır ki bu da kararlılıkla korumaktır. «Devenin başını zapt edemiyorum/tutamıyorum» ve hamuru sıkıca yoğurduğumda «hamuru zapt ettim» denmesi bundandır. Bir şey tam anlamıyla senin zabtın altına girdiğinde «ona malik oldun/onu zapt ettin» denir. «Lâ emlikü» (güç yetiremiyorum/sahip değilim) dediğinde ise tutma ve menetme bakımından güç ve takatin nefyedilmesi olur. Dolayısıyla buradaki asıl mana: Eğer [Allah] hakkınızda bir şey dilerse, Allah Teâlâ'nın kudretinden bir şeyi sizin için tutmaya/engellemeye kimin gücü yeter... ilah. şeklindedir. { لَكُمْ } ifadesindeki lam ya beyan içindir yahut fiilin sılasındandır; çünkü bu güç yetirme onlara mahsustur ve onlar içindir. { مِنَ اللَّهِ } ise öne geçmiş nekireden –yani { شَيْئاً } lafzından– haldir. Mülk'ün men' (engelleme) ile tefsir edilmesi asıl mananın beyanıdır; çünkü bir kimse tutmaya ve defetmeye güç yetiremezse men etmesi de mümkün olmaz. Bu, onun ondan mecaz kılınması veya onun tazmin edilmesi sebebiyle değildir; lam ise { رَدِفَ لَكُمْ } [en-Neml: 72] ayetinde olduğu gibi zâiddir ve denildiği gibi { مِنَ } harfi { يملك } fiiline taalluk etmektedir. Zarar ve faydadan maksat ise zarar veren ve fayda veren şeylerdir; dolayısıyla her ikisi de حاصل بالمصدر (masdarın hasılı) manası kastedilen masdarlardır yahut vasıf (zararlı/faydalı) manasına tevil edilmişlerdir.

36715. Metin

وقرأ حمزة والكسائي «ضرّا» بضم الضاد وهو لغة فيه، وحاصل معنى الآية قل لهم إذ لا أحد يدفع ضره ولا نفعه تعالى فليس الشغل بالأهل والمال عذرا فلا ذاك يدفع الضر ان أراده ﷿ ولا مغافصة العدو تمنع النفع إن أراد بكم نفعا، وهذا كلام جامع في الجواب فيه تعريض بغيرهم من المبطلين وبجلالة محل المحقين ثم ترقى سبحانه منه إلى ما يتضمن تهديدا بقوله تعالى: بَلْ كانَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ أي بكل ما تعملونه خَبِيراً فيعلم سبحانه تخلفكم وقصدكم فيه ويجازيكم على ذلك، ثم ختم جل وعلا بمكنون ضمائرهم ومخزون ما أعد لهم عنده تعالى بقوله سبحانه: بَلْ ظَنَنْتُمْ إلى قوله تعالى: بُوراً وفي الانتصاف ان في قوله تعالى: فَمَنْ يَمْلِكُ إلخ لفا ونشرا والأصل فمن يملك لكم من الله شيئا إن أراد بكم ضرا أو من يحرمكم النفع إن أراد بكم نفعا لأن من يملك يستعمل في الضر كقوله تعالى: فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ [المائدة: ١٦] وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً [المائدة: ٤١] فَلا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللَّهِ شَيْئاً هُوَ أَعْلَمُ بِما تُفِيضُونَ فِيهِ [الأحقاف: ٨] . ومنه

Hamza ve Kisâî dâd harfinin dammesiyle «dürran» şeklinde okumuşlardır ki bu onda bir lügattir. Ayetin manasının özü şudur: Onlara de ki; mademki Allah Teâlâ'nın zararını da faydasını da defedecek hiç kimse yoktur, öyleyse aile ve malla meşgul olmak bir mazeret değildir; zira O Azze ve Celle zarar dilerse bu meşguliyet zararı defedemez, eğer size bir fayda dilerse düşmanın ansızın baskın yapması da bu faydaya mani olamaz. Bu, cevaptaki veciz bir kelam olup içinde onların dışındaki batıl ehline bir tariz ve hak ehlinin makamının yüceliğine işaret vardır. Sonra O Sübhânehu bundan tehdit içeren şu buyruğuna yükselmiştir: { بَلْ كانَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً } “Bilakis Allah, yaptıklarınızdan hakkıyla haberdardır” yani işlediğiniz her şeyden haberdardır; böylece O Sübhânehu sizin geri kalışınızı, bundaki niyetinizi bilir ve buna göre size cezanızı verir. Sonra O Celâl ve Âlâ, O Sübhânehu'nun { بَلْ ظَنَنْتُمْ } ayetinden { بُوراً } ayetine kadar olan buyruğuyla onların içlerinde gizlediklerini ve katında kendileri için hazırlanan şeylerin saklısını mühürlemiştir. el-İntisâf'ta belirtildiğine göre Allah Teâlâ'nın { فَمَنْ يَمْلِكُ } vb. buyruğunda leff ü neşr vardır; aslı şöyledir: «Eğer size bir zarar dilerse sizin için Allah'tan kim bir şeyi engelleyebilir yahut size bir fayda dilerse sizi o faydadan kim mahrum edebilir?» Çünkü «men yemlikü» [ifadesi], Allah Teâlâ'nın şu buyruklarında olduğu gibi zarar hakkında kullanılır: { فَمَنْ يَمْلِكُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرادَ أَنْ يُهْلِكَ الْمَسِيحَ } “Eğer Mesih'i helak etmek isterse Allah'a karşı kim bir şeye malik olabilir?” [el-Mâide: 17], { وَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ فِتْنَتَهُ فَلَنْ تَمْلِكَ لَهُ مِنَ اللَّهِ شَيْئاً } “Allah bir kimsenin fitneye düşmesini dilerse, sen onun için Allah'a karşı hiçbir şeye güç yetiremezsin” [el-Mâide: 41], { فَلا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللَّهِ شَيْئاً هُوَ أَعْلَمُ بِما تُفِيضُونَ فِيهِ } “Allah'a karşı benim için hiçbir şeye güç yetiremezsiniz; O, sizin içine daldığınız şeyleri en iyi bilendir” [el-Ahkâf: 8].

36716. Metin

قوله ﵊ في بعض الحديث: «إني لا أملك لكم شيئا»

Akrabalarına hitap ettiği bir hadisinde onun aleyhisselâm buyurduğu «Şüphesiz ben sizin için hiçbir şeye malik değilim/güç yetiremem» sözü

36717. Metin

يخاطب عشيرته وأمثاله كثير، وسر اختصاصه بدفع المضرة أن الملك مضاف في هذه المواضع باللام ودفع المضرة نفع يضاف للمدفوع عنه وليس كذلك حرمان المنفعة فإنه ضرر عائد عليه لا له فإذا ظهر ذلك فإنما انتظمت الآية على هذا الوجه كذلك لأن القسمين يشتركان في أن كل واحد منهما نفي لدفع المقدور من خير وشر فلما تقاربا أدرجا في عبارة واحدة، وخص عبارة دفع الضر لأنه هو المتوقع لهؤلاء إذ الآية في سياق التهديد والوعيد الشديد وهي نظير قوله تعالى: قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرادَ بِكُمْ رَحْمَةً [الأحزاب: ١٧] فإن العصمة إنما تكون من السوء لا من الرحمة، فهاتان الآيتان توأمتان في التقرير المذكور انتهى، والوجه ما ذكرناه أولا في الآية، وفي تسمية مثل هذا لفا ونشرا نظر، ثم إن الظاهر عموم الضر والنفع، وقال شيخ الإسلام أبو السعود: المراد بالضر ما يضر من هلاك الأهل والمال وضياعهما وبالنفع ما ينفع من حفظ المال والأهل وتعميمهما يرده قوله تعالى بَلْ كانَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً فإنه إضراب عما قالوه وبيان

ve bunun benzerleri pek çoktur. Zararın defedilmesine has kılınmasının sırrı şudur: Mülk bu yerlerde lam harfi ile muzâf kılınmıştır; zararın defedilmesi ise kendisinden defedilen kimseye nispet edilen bir menfaattir; faydadan mahrum bırakılmak ise böyle değildir, zira o onun lehine değil aleyhine dönen bir zarardır. Bu zahir olunca, ayet bu vecih üzere böylece intizam bulmuştur; çünkü bu iki kısım, her birinin hayır ve şerden takdir edilmiş olanın defedilmesini nefyetmesi hususunda ortaktır. Birbirine yakın olunca tek bir ibarede toplanmışlardır. Zararın defedilmesi ibaresi tahsis edilmiştir, çünkü ayet tehdit ve şiddetli azap bağlamında olduğu için bunlar hakkında beklenen odur; bu da Allah Teâlâ'nın şu ayetinin benzeridir: { قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرادَ بِكُمْ سُوءاً أَوْ أَرادَ بِكُمْ رَحْمَةً } “De ki: Eğer Allah size bir kötülük dilerse yahut size bir rahmet dilerse, sizi Allah'tan koruyacak kimdir?” [el-Ahzâb: 17]; zira koruma (ısmet) ancak kötülükten olur, rahmetten değil. Dolayısıyla bu iki ayet zikredilen takrirde ikiz gibidir; [İntisâf'ın sözü] bitti. Doğru olan vecih ise ayet hakkında ilk zikrettiğimizdir; böyle bir şeye leff ü neşr denilmesinde ise tereddüt vardır. Ayrıca zahir olan, zarar ve menfaatin umumi olmasıdır. Şeyhülislam Ebüssuûd şöyle demiştir: Zarardan maksat ailenin ve malın helak olması ve zayi olması gibi zarar veren şeyler; menfaatten maksat ise malın ve ailenin korunması gibi fayda veren şeylerdir; bunların umumileştirilmesini Allah Teâlâ'nın { بَلْ كانَ اللَّهُ بِما تَعْمَلُونَ خَبِيراً } buyruğu reddeder; zira bu onların söylediklerinden bir vazgeçiştir (ıdrâbdır) ve doğru olduğu farz edilse bile fesadının beyanından sonra

36718. Metin

لكذبه بعد بيان فساده على تقدير صدقه انتهى، وهو كلام أوهى من بيت العنكبوت لأن في التعميم إفادة لما ذكر وزيادة تفيد قوة وبلاغة، والظاهر أن كلا من الإضرابات الثلاثة مقصود، وقال شيخ الإسلام: إن قوله تعالى: بَلْ ظَنَنْتُمْ إلخ بدل من كانَ اللَّهُ إلخ مفسر لما فيه من الإبهام. وفي البحر أنه بيان للعلة في تخلفهم أي بل ظننتم أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ أي لن يرجع من ذلك السفر الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلى أَهْلِيهِمْ أي عشائرهم وذوي قرباهم أَبَداً بأن يستأصلهم المشركون بالمرة فحسبتم إن كنتم معهم أن يصيبكم ما يصيبهم فلأجل ذلك تحلفتم لا لما ذكرتم من المعاذير الباطلة. والأهلون جمع أهل وجمعه جمع السلامة على خلاف القياس لأنه ليس بعلم ولا صفة من صفات من يعقل ويجمع على اهلات بملاحظة تاء التأنيث في مفرده تقديرا فيجمع كتمرة وتمرات ونحوه أرض وأرضات، وقد جاء على ما في الكشاف أهلة بالتاء ويجوز تحريك عينه أيضا فيقال: اهلات بفتح الهاء، وكذا يجمع على أهال كليال، وأطلق عليه الزمخشري اسم الجمع وقيل: وهو إطلاق منه في الجمع الوارد على خلاف القياس وإلا فاسم الجمع شرطه عند النحاة أن يكون على وزن المفردات سواء كان له مفرد أم لا. وقرأ عبد الله «إلى أهلهم» بغير ياء، والآية ظاهرة في أن لَنْ ليست للتأبيد ومن زعم إفادتها إياه جعل أَبَداً للتأكيد وَزُيِّنَ أي حسن ذلِكَ أي الظن المفهوم من ظننتم فِي قُلُوبِكُمْ فلم تسعوا في إزالته فتمكن فيكم فاشتغلتم بشأن أنفسكم غير مبالين بالرسول ﷺ والمؤمنين وقيل: الإشارة إلى المظنون وهو عدم انقلاب الرسول ﵊ والمؤمنين إلى أهليهم أبدا أي حسن ذلك في قلوبكم فاحببتموه والمراد من ذلك تقريعهم ببغضهم الرسول ﷺ والمؤمنين والمناسب للسياق ما تقدم. وقرىء «زيّن» بالبناء للفاعل بإسناده إلى الله تعالى أو إلى الشيطان وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وهو ظنهم السابق فتعريفه للعهد الذكرى وأعيد لتشديد التوبيخ والتسجيل عليه بالسوء أو هو عام فيشمل ذلك الظن وسائر ظنونهم الفاسدة التي من جملتها الظن بعدم رسالته ﵊ فإن الجازم بصحتها لا يحوم فكره حول ما ذكر من الاستئصال فذكر ذلك للتعميم بعد التخصيص.

yalanının beyanıdır; [Ebüssuûd'un sözü] bitti. Bu ise örümcek yuvasından daha çürük bir sözdür; çünkü umumileştirmede hem zikredilen mana vardır hem de kuvvet ve belağat ifade eden fazlalık vardır. Zahir olan odur ki üç ıdrâbın (vazgeçişin) her biri kastedilmiştir. Şeyhülislam demiştir ki: Allah Teâlâ'nın { بَلْ ظَنَنْتُمْ } vb. buyruğu { كانَ اللَّهُ } vb. ifadesinden bedel olup onda bulunan kapalılığı açıklayıcıdır. el-Bahr'da ise geri kalmalarındaki illetin beyanı olduğu belirtilmiştir; yani bilakis siz zannettiniz ki { أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ } asla geri dönmeyecek o seferden, { الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلى أَهْلِيهِمْ } “Resûl ve müminler ailelerine” yani aşiretlerine ve yakınlarına, { أَبَداً } “asla [dönmeyecekler]”, müşriklerin onların kökünü tamamen kazıyacağını ve şayet onlarla birlikte olursanız onların başına gelenin sizin de başınıza geleceğini hesap ettiniz; işte bu yüzden geri kaldınız, zikrettiğiniz o batıl mazeretlerden ötürü değil. «Ehlûne» (الأهلون), «ehl» kelimesinin çoğuludur; kurallı müzekker çoğul (cem-i müzekker sâlim) yapılması kıyasa aykırıdır, çünkü o özel isim olmadığı gibi akıl sahiplerinin sıfatlarından bir sıfat da değildir; tekilindeki müenneslik te'si takdiri dikkate alınarak «ehlât» (اهلات) şeklinde cem edilir; böylece «tamra» ve «temarât» gibi cem olur, «ard» ve «ardât» da böyledir. el-Keşşâf'ta belirtildiğine göre te ile «ehletün» şeklinde de gelmiştir; aynü'l-fiilinin harekeli olması da caizdir, dolayısıyla he'nin fethiyle «ehelât» denilir; aynı şekilde «leyâlî» gibi «ehâlî» şeklinde de cem edilir. Zemahşerî ona ism-i cem demiştir; denildi ki: Bu onun kıyasa muhalif olarak gelen çoğul hakkındaki bir kullanımıdır, aksi takdirde ism-i cem'in nahivciler nezdindeki şartı, tekili olsun veya olmasın tekillerin vezninde olmasıdır. Abdullah [b. Mes'ûd] ya harfi olmaksızın «ilâ ehlihim» şeklinde okumuştur. Ayet «len» (لَنْ) edatının ebedîlik (te'bîd) ifade etmediği hususunda açıktır; onun bunu ifade ettiğini iddia eden kimse ise { أَبَداً } kelimesini tekit kılmıştır. { وَزُيِّنَ } “Ve süslendi” yani güzel gösterildi, { ذلِكَ } “işte bu” yani «zanentum»dan anlaşılan zan, { فِي قُلُوبِكُمْ } “kalplerinizde”; böylece onu gidermeye çalışmadınız da içinizde yerleşti ve Resûl sallallâhu aleyhi ve sellem ile müminlere aldırış etmeksizin kendi nefislerinizin derdine düştünüz. Bir görüşe göre işaret edilen zannedilen şeydir; o da Resûl aleyhisselâm ve müminlerin asla ailelerine dönemeyeceğidir; yani bu kalplerinizde güzel gösterildi de bunu sevdiniz; bundan maksat ise Resûl'e sallallâhu aleyhi ve sellem ve müminlere besledikleri buğuz sebebiyle onları azarlamaktır. Bağlama uygun olan ise önceki izahtır. Allah Teâlâ'ya veya şeytana isnat edilerek malum fiil sîgasıyla «zeyyene» şeklinde de okunmuştur. { وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ } “Ve kötü bir zanda bulundunuz”; o da onların önceki zannıdır, dolayısıyla belirlilik takısı (marifelik) ahd-i zikrî içindir ve azarlamayı şiddetlendirmek ile onun kötülüğünü tescillemek için tekrarlanmıştır; yahut umumi olup bu zannı ve diğer bütün bozuk zanlarını kapsar ki risaletinin aleyhisselâm bulunmadığına dair zan da bunlardandır; zira onun doğruluğuna kesin inanan kimsenin zihni zikredilen kökünün kazınması etrafında dolaşmaz. Dolayısıyla bu, tahsisten sonra tamim için zikredilmiştir.

36719. Metin

وَكُنْتُمْ في علم الله تعالى الأزلي قَوْماً بُوراً أي هالكين لفساد عقيدتكم وسوء نيتكم مستوجبين سخطه تعالى وعقابه جل شأنه، وقيل: أي فاسدين في أنفسكم وقلوبكم ونياتكم لا خير فيكم، والظاهر على ما في البحر أن بورا في الأصل مصدر كالهلك ولذا وصف به المفرد المذكر في قول ابن الزبعرى:

{ وَكُنْتُمْ } “Ve siz oldunuz” Allah Teâlâ'nın ezelî ilminde, { قَوْماً بُوراً } “helak olmuş bir kavim” yani akidenizin bozukluğu ve kötü niyetiniz sebebiyle helak olmuş, O Teâlâ'nın gazabını ve şanı yüce olanın azabını hak etmiş [bir kavim oldunuz]. Şöyle de denilmiştir: Kendi nefislerinizde, kalplerinizde ve niyetlerinizde bozulmuş, kendisinde hiçbir hayır bulunmayan [kimseler oldunuz]. el-Bahr'da belirtildiğine göre zahir olan, «bûr» (بورا) kelimesinin aslında «helâk» gibi bir masdar olmasıdır; bu sebeple İbnü'z-Ziba'râ'nın şu sözünde müzekker müfredin sıfatı kılınmıştır:

36720. Metin

يا رسول الله المليك إن لساني ... راتق ما فتقت إذ أنا بور

Ey Hükümran'ın Resûlü! Şüphesiz dilim... helak olmuş iken yırttığım şeyleri dikip yamamaktadır.

36721. Metin

والمؤنث حكى أبو عبيدة امرأة بور والمثنى والمجموع، وجوز أن يكون جمع بائر كحائل وحول وعائذ وعوذ وبازل وبزل، وعلى المصدرية هو مؤول باسم الفاعل، وجوز أن تكون كان بمعنى صار أي وصرتم بذلك الظن قوما هالكين مستوجبين السخط والعقاب والظاهر إبقاؤها على بابها والمضي باعتبار العلم كما أشرنا إليه، وقيل: أي كنتم قبل الظن فاسدين، وقوله تعالى: وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ إلخ كلام مبتدأ من جهته ﷿ غير داخل في الكلام الملقن مقرر لبوارهم ومبين لكيفيته أي ومن لم يصدق بالله تعالى ورسوله ﷺ كدأب هؤلاء المخلفين فَإِنَّا أَعْتَدْنا هيأنا لِلْكافِرِينَ سَعِيراً نارا مسعورة موقدة ملتهبة وكان الظاهر. لهم. فعدل عنه إلى ما ذكر إيذانا من لم يجمع بين الإيمان بالله تعالى ورسوله ﵊ فهو كافر وأنه مستوجب للسعير بكفره لمكان التعليق بالمشتق.

Ebû Ubeyde müennes için «imraetün bûrun», tesniye ve cemi için de [aynı lafzı] nakletmiştir. «Hâil» ve «hûl», «âiz» ve «ûz», «bâzil» ve «büzl» gibi «bâir» kelimesinin çoğulu olması da caiz görülmüştür. Masdar oluşuna göre ise ism-i fâil manasına tevil edilmiştir. «Kâne» fiilinin «sâre» (oldu) manasında olması da caiz görülmüştür; yani bu zan sebebiyle gazabı ve azabı hak etmiş helak olmuş bir kavim haline geldiniz [demektir]. Zahir olan ise onun kendi asıl manasında kalması ve işaret ettiğimiz üzere geçmişliğin ilim itibarıyla olmasıdır. Şöyle de denilmiştir: Yani bu zandan önce de bozuk kimselerdiniz. Allah Teâlâ'nın { وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ } “Kim Allah'a ve Resûlü'ne iman etmezse...” vb. buyruğu, O Azze ve Celle tarafından başlayan, telkin edilen söze dahil olmayan, onların helakini pekiştiren ve onun mahiyetini açıklayan yeni bir cümledir; yani geride kalan bu kimselerin âdeti olduğu üzere kim Allah Teâlâ'yı ve Resûlü'nü sallallâhu aleyhi ve sellem tasdik etmezse, { فَإِنَّا أَعْتَدْنا } “şüphesiz biz hazırlamışızdır”, { لِلْكافِرِينَ } “kâfirler için”, { سَعِيراً } “çılgın bir alev” tutuşturulmuş, alev alev yanan bir ateş [hazırlamışızdır]. Zahir olan «onlar için» denilmesiydi; Allah Teâlâ'ya ve Resûlü'ne aleyhisselâm imanı birleştirmeyenin kâfir olduğunu ve müştak üzerine bağlanan hüküm illet ifade ettiğinden küfrü sebebiyle çılgın ateşi hak ettiğini bildirmek için bundan vazgeçilip zikredilen lafza dönülmüştür.

36722. Metin

وتنكير سعير للتهويل لما فيه من الإشارة إلى أنها لا يمكن معرفتها واكتناه كنهها، وقيل: لأنها نار مخصوصة فالتنكير للتنويع ومَنْ يحتمل أن تكون موصولة وأن تكون شرطية والعائد من الخبر أو من جواب الشرط هو الظاهر القائم مقام المضمر وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ فهو ﷿ المتصرف في الكل كما يشاء يَغْفِرُ لِمَنْ

{ سعير } kelimesinin nekire kılınması, onun mahiyetinin bilinemeyeceğine ve künhüne ulaşılamayacağına dair işaretten dolayı dehşet saçmak (tahvîl) içindir; denildi ki: Çünkü o hususi bir ateştir, dolayısıyla nekirelik çeşitlendirme (tenvî') içindir. { مَنْ } şart veya mevsul olabilir; haberden veya şartın cevabından dönen zamir ise zamirin yerine geçen açık isimdir. { وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ } “Göklerin ve yerin mülkü Allah'ındır”; O Azze ve Celle her şeyde dilediği gibi tasarruf edendir. { يَغْفِرُ لِمَنْ } “O dilediğini bağışlar”,

36723. Metin

يَشاءُ

{ يَشاءُ } “dilediğini”

36724. Metin

أن يغفر له وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ أن يعذبه من غير دخل لأحد في شيء من غفرانه تعالى وتعذيبه جل وعلا وجودا وعدما وَكانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً مبالغا في المغفرة لمن يشاء ولا يشاء سبحانه إلا لمن تقتضي الحكمة المغفرة له ممن يؤمن به سبحانه ورسوله ﷺ وأما من عداه من الكافرين المجاهرين والمنافقين فهم بمعزل من ذلك قطعا وفي تقديم المغفرة والتذييل بكونه تعالى غفورا بصيغة المبالغة وضم رحيما إليه الدال على المبالغة أيضا دون التذيل بما يفيد كونه سبحانه معذبا مما يدل على سبق الرحمة ما فيه.

kendisini bağışlamayı dilediği kimseyi [bağışlar], { وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشاءُ } “dilediğine de azap eder” kendisini azaplandırmayı dilediği kimseye azap eder; O Teâlâ'nın bağışlamasında ve O Celâl ve Âlâ'nın azaplandırmasında varlık ve yokluk bakımından hiç kimsenin hiçbir dahli yoktur. { وَكانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً } “Allah çok bağışlayıcıdır, çok merhametlidir”; dilediği kimseyi son derece bağışlayıcıdır, O Sübhânehu ise O'na ve Resûlü'ne sallallâhu aleyhi ve sellem iman edenlerden hikmetin bağışlanmasını gerektirdiği kimseden başkası için bunu dilemez. Bunların dışındaki açık kâfirlere ve münafıklara gelince, onlar kesinlikle bundan uzaktırlar. Mağfiretin öne alınmasında, O Teâlâ'nın mübalağa sîgasıyla «gafûr» oluşuyla fezleke yapılmasında ve yine mübalağa ifade eden «rahîm» kelimesinin ona eklenmesinde, O Sübhânehu'nun azap edici olduğunu bildiren bir fezleke yapılmamasında rahmetin önde geldiğine dair açık delaletler vardır.

36725. Metin

وفي الحديث كتب ربكم على نفسه بيده قبل أن يخلق الخلق رحمتي سبقت غضبي

Hadiste şöyle buyrulmuştur: «Rabbiniz mahlukatı yaratmadan önce kendi eliyle kendi nefsi üzerine: ‘Rahmetim gazabımı geçmiştir’ diye yazdı.»

36726. Metin

وهذا السبق على ما أشار إليه في أنوار التنزيل ذاتي وذلك لأن الغفران والرحمة بحسب الذات والتعذيب بالعرض وتبعيته للقضاء والعصيان المقتضي لذلك وقد صرح غير واحد بأن الخير هو المقضي بالذات والشر بالعرض إذ لا يوجد شر جزئي الا وهو متضمن لخير كلي، وفصل ذلك في شرح الهياكل، وقال بعض الأجلة: المراد بالسبق في الحديث كثرة الرحمة وشمولها وكذا المراد بالغلبة الواقعة في بعض الروايات، وذلك نظير ما يقال: غلب على فلان الكرم ومن جعل الرحمة والغضب من صفات الأفعال لم يشكل عليه أمر السبق ولم يحتج إلى جعلن ذاتيا كما لا يخفى والآية على ما قال أبو حيان لترجية أولئك المنافقين بعض الترجية إذا آمنوا حقيقة، وقيل: لحسم أطماعهم الفارغة في استغفاره ﵊ لهم، وفسر الزمخشري مَنْ يَشاءُ الأول بالتائب والثاني بالمصرّ ثم قال: يكفر سبحانه السيئات باجتناب الكبائر ويغفر الكبائر بالتوبة وهو اعتزال منه مخالف لظاهر الآية، وقال الطيبي يمكن أن يقال: ان قوله تعالى: وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ إلخ موقعه موقع التذييل لقوله تعالى: وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ الآية على أن يقدر له ما يقابله من قوله ومن آمن بالله ورسوله فإنا أعتدنا للمؤمنين الجنان مثلا فلا يقيد شيء مما قيده ليؤذن بالتصرف التام والمشيئة النافذة والغفران الكامل والرحمة الشاملة فتأمل ولا تغفل سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ المذكورون من الاعراب فاللام للعهد وقوله تعالى: إِذَا انْطَلَقْتُمْ إِلى مَغانِمَ لِتَأْخُذُوها ظرف لما قبله لا شرط لما بعده والمراد بالمغانم مغانم خيبر كما عليه عامة المفسرين ولم نقف على خلاف في ذلك وأيد بأن السين تدل على القرب وخيبر أقرب المغانم التي انطلقوا إليها من الحديبية كما علمت فإرادتها كالمتعينة، وقد جاء في الأخبار الصحيحة أن الله تعالى وعد أهل الحديبية أن يعوضهم من مغانم مكة خيبر إذا قفلوا موادعين لا يصيبون شيئا وخص سبحانه ذلك بهم أي سيقولون عند إطلاقكم إلى مغانم خيبر لتأخذوها حسبما وعدكم الله تعالى إياها وخصكم بها طمعا في عرض الدنيا لما أنهم يرون ضعف العدو ويتحققون النصرة ذَرُونا نَتَّبِعْكُمْ إلى خيبر ونشهد معكم قتال أهلها يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ بأن يشاركوا في الغنائم التي خصها سبحانه بأهل الحديبية وحاصله يريدون الشركة التي لا تحصل لهم دون نصرة الدين وإعلاء كلمة الله تعالى، والجملة استئناف لبيان مرادهم بذلك القول، وقيل: يجوز أن تكون حالا من المخلفين وهو خلاف الظاهر ولا ينافي خبر التخصيص إعطاؤه ﵊ بعض مهاجري الحبشة القادمين مع جعفر وبعض الدوسيين والأشعريين من ذلك وهم أصحاب السفينة كما في البخاري فإنه كان استنزالا للمسلمين عن بعض حقوقهم لهم أو أن بعضها فتح صلحا وما أعطاه ﵊ فهو بعض مما صالح عليه وكل هذا مذكور في السير لكن الذي صححه المحدثون أنه لا صلح فيها.

Envârü't-Tenzîl'de işaret edildiği üzere bu öncelik zatîdir; zira mağfiret ve rahmet zat gereğidir, azaplandırma ise arazî olup bunu gerektiren kazaya ve isyana tâbidir. Birden çok âlim hayrın bizzat takdir edilen, şerrin ise arazî olarak takdir edilen olduğunu açıkça belirtmiştir; zira küllî bir hayrı ihtiva etmeyen hiçbir cüz'î şer yoktur. Bu husus Şerhu'l-Heyâkil'de tafsilatıyla anlatılmıştır. Bazı büyük âlimler ise şöyle demiştir: Hadisteki öncelikten maksat rahmetin çokluğu ve kuşatıcılığıdır; nitekim bazı rivayetlerde geçen galebe ifadesinden maksat da böyledir. Bu, «Falana cömertlik galebe çaldı» denilmesine benzer. Rahmet ve gazabı fiilî sıfatlardan sayan kimse için ise gizli olmadığı üzere öncelik meselesi müşkil olmaz ve onu zatî kılmaya da ihtiyaç duymaz. Ayet, Ebû Hayyân'ın dediğine göre hakiki manada iman ettikleri takdirde o münafıklara bir nebze ümit vermek içindir; bir görüşe göre ise onun aleyhisselâm kendileri için istiğfar etmesine dair boş umutlarını kesmek içindir. Zemahşerî birinci «dilediği kimse» ifadesini tövbe eden, ikincisini ise ısrar eden olarak tefsir etmiş, sonra da şöyle demiştir: «O Sübhânehu büyük günahlardan kaçınmakla küçük günahları örter, tövbe ile de büyük günahları bağışlar.» Bu ise onun ayetin zahirine muhalif olan Mutezilî yaklaşımıdır. Tîbî şöyle demiştir: Allah Teâlâ'nın { وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ } vb. buyruğu, { وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ } ayetinin fezlekesi makamındadır denilebilir; bu da «Kim de Allah'a ve Resûlü'ne iman ederse, şüphesiz biz müminler için cennetler hazırladık» gibi onun mukabili takdir edilerek yapılır; böylece tam tasarrufu, nafiz meşieti, kâmil mağfireti ve şamil rahmeti bildirmek için onun kayıtladığı şeylerden hiçbiri kayıtlanmaz; öyleyse iyi düşün ve gaflete düşme! { سَيَقُولُ الْمُخَلَّفُونَ } “Geri bırakılanlar diyecekler ki:” [buradaki geri bırakılanlar] bedevilerden zikredilenlerdir; dolayısıyla elif-lam ahd içindir. Allah Teâlâ'nın { إِذَا انْطَلَقْتُمْ إِلى مَغانِمَ لِتَأْخُذُوها } “ganimetleri almak için gittiğiniz zaman” buyruğu, sonrasının şartı değil öncesinin zarfıdır. Ganimetlerden maksat ise müfessirlerin cumhurunun üzerinde olduğu üzere Hayber ganimetleridir; bu hususta bir ihtilafa rastlamadık. Sin (س) harfinin yakınlığa delalet etmesi de bunu teyit eder; bildiğin gibi Hayber Hudeybiye'den sonra yöneldikleri ganimetlerin en yakınıdır, dolayısıyla onun kastedilmiş olması neredeyse kesindir. Sahih haberlerde geldiğine göre Allah Teâlâ Hudeybiye ehline, hiçbir şey elde edemeden sulh yaparak döndükleri takdirde Mekke ganimetlerine bedel olarak Hayber'i vermeyi vaad etmiş ve O Sübhânehu bunu onlara tahsis etmiştir; yani düşmanın zayıflığını gördükleri ve zaferden emin oldukları için dünya metaına tamah ederek Allah Teâlâ'nın size vaad ettiği ve size tahsis buyurduğu şekilde Hayber ganimetlerini almak üzere harekete geçtiğiniz zaman şöyle diyeceklerdir: { ذَرُونا نَتَّبِعْكُمْ } “Bizi bırakın sizinle gelelim” Hayber'e [gelelim] ve oranın ahalisiyle yapılacak savaşta sizinle birlikte bulunalım. { يُرِيدُونَ أَنْ يُبَدِّلُوا كَلامَ اللَّهِ } “Allah'ın kelamını değiştirmek istiyorlar”; O Sübhânehu'nun Hudeybiye ehline tahsis ettiği ganimetlere ortak olmak suretiyle [bunu yapmak istiyorlar]. Hâsılı; dine yardım etmeksizin ve Allah Teâlâ'nın kelimesini yüceltmeksizin kendilerine nasip olmayacak bir ortaklığı istemektedirler. Cümle, bu sözleriyle ne murat ettiklerini açıklayan müstakil bir başlangıçtır (isti'nâftır); denildi ki: Geri bırakılanlardan hal olması da caizdir, ancak bu zahire aykırıdır. Tahsis haberi, Buhârî'de geçtiği üzere gemi halkı olan Ca'fer ile birlikte gelen Habeşistan muhacirlerinin bazısına, Devslilere ve Eş'arîlere onun aleyhisselâm bundan pay vermesiyle çelişmez; zira bu, Müslümanların onlar lehine haklarının bir kısmından feragat etmelerini istemesi şeklinde olmuştur yahut oranın bir kısmı sulh yoluyla fethedilmiştir ve onun aleyhisselâm verdiği de sulh yaptığı şeylerin bir kısmıdır. Bütün bunlar siyer kitaplarında zikredilmiştir; ancak muhaddislerin sahih kabul ettiği görüş, orada hiçbir sulhun bulunmadığıdır.