Necm Suresi | Rûhu'l-Meânî (Âlûsî Tefsiri)

37597. Metin

وتسمى أيضا سورة- النجم- بدون واو وهي «مكية» على الإطلاق، وفي الإتقان استثنى منها الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ إلى اتَّقى [النجم: ٣٢] ، وقيل: أَفَرَأَيْتَ الَّذِي تَوَلَّى [النجم: ٣٣] الآيات التسع، ومن الغريب حكاية الطبرسي عن الحسن أنها مدنية. ولا أرى صحة ذلك عنه أصلا، وآيها اثنتان وستون آية في الكوفي، وإحدى وستون في غيره، وهي كما

[Bu sureye] "vav" harfi olmaksızın en-Necm Suresi de denir ve o kesin olarak Mekkîdir. el-İtkân'da, { الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ } ayetinden { اتَّقى } [ifadesine kadar olan kısım] [en-Necm 32] istisna edilmiş; bir görüşe göre de dokuz ayet olan { أَفَرَأَيْتَ الَّذِي تَوَلَّى } [en-Necm 33] ayeti [istisna edilmiştir]. et-Tabersî'nin Hasan['dan] onun Medenî olduğuna dair naklettiği rivayet ise gariptir; onun bu rivayetinin sahih olduğunu asla düşünmüyorum. Sure, Kûfe sayımına göre altmış iki ayet, diğerlerine göre ise altmış bir ayettir. Sure,

37598. Metin

أخرج ابن مردويه عن ابن مسعود أول سورة أعلن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم بقراءتها فقرأها في الحرم والمشركون يسمعون

İbn Merdûye'nin İbn Mes'ûd'dan rivayet ettiği üzere, Nebi sallallâhu aleyhi ve sellem'in aşikâr okuduğu ilk suredir; onu Harem'de müşrikler dinlerken okumuştur

37599. Metin

37600. Metin

وأخرج البخاري ومسلم وأبو داود والنسائي عنه قال: «أول سورة أنزلت فيها سجدة «والنجم» فسجد رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم وسجد الناس كلهم إلا رجلا رأيته أخذ كفا من تراب فسجد عليه فرأيته بعد ذلك قتل كافرا»

Buhârî, Müslim, Ebû Dâvûd ve Nesâî'nin ondan rivayet ettiğine göre o şöyle demiştir: «İçinde secde bulunan ilk indirilen sure "en-Necm" suresidir. Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem secde etti, bir adam hariç insanların hepsi de secde etti. O adamın bir avuç toprak alıp üzerine secde ettiğini gördüm; daha sonra onun kâfir olarak öldürüldüğünü gördüm.»

37601. Metin

وهو أمية بن خلف،

O kimse Ümeyye b. Halef'tir.

37602. Metin

وفي البحر أنه ﵊ سجد وسجد معه المؤمنون والمشركون والجن والإنس غير أبي لهب فإنه رفع حفنة من تراب وقال: يكفي هذا

el-Bahr'da zikredildiğine göre, o aleyhisselâm secde etmiş; Ebû Leheb dışında müminler, müşrikler, cinler ve insanlar da onunla birlikte secde etmiştir. Ebû Leheb ise bir avuç toprak kaldırıp: «Bu yeter» demiştir.

37603. Metin

، فيحتمل أنه وأمية فعلا كذلك، وهي شديدة المناسبة لما قبلها فإن الطور ختمت بقوله تعالى: إِدْبارَ النُّجُومِ [الطور: ٤٩] وافتتحت هذه بقوله سبحانه: «والنجم» وأيضا في مفتتحها ما يؤكد رد الكفرة فيما نسبوه إليه صلى الله تعالى عليه وسلم من التقول والشعر والكهانة والجنون، وذكر أبو حيان أن سبب نزولها قول المشركين: إن محمدا ﵊ يختلق القرآن، وذكر الجلال السيوطي في وجه مناسبتها أن الطور فيها ذكر ذرية المؤمنين وأنهم تبع لآبائهم وهذه فيها ذكر ذرية اليهود في قوله تعالى: هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ [النجم: ٣٢] الآية

Dolayısıyla hem onun hem de Ümeyye'nin böyle yapmış olması muhtemeldir. Bu sure kendinden önceki sureyle son derece münasiptir; zira Tûr Suresi Yüce Allah'ın { إِدْبارَ النُّجُومِ } “yıldızların batışının ardından” [et-Tûr 49] kavliyle bitmiş, bu sure ise O Subhânehu'nun «Ven-Necm» sözüyle başlamıştır. Ayrıca surenin başında, kâfirlerin o [Peygamber] sallallâhu aleyhi ve sellem'e isnat ettikleri uydurmacılık, şairlik, kâhinlik ve delilik iddialarına verilen reddiyeyi pekiştiren hususlar vardır. Ebû Hayyân, iniş sebebinin müşriklerin: «Muhammed aleyhisselâm Kur'an'ı uyduruyor» demeleri olduğunu zikretmiştir. Celâl es-Süyûtî ise aralarındaki münasebet veçhinde; Tûr Suresi'nde müminlerin zürriyetinin ve onların babalarına tabi olduklarının zikredildiğini, bu surede ise Yüce Allah'ın: { هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ } “O, sizi topraktan yarattığı zaman da, annelerinizin karınlarında ceninler halinde iken de sizi en iyi bilendir” [en-Necm 32] ayetinde Yahudilerin zürriyetinin zikredildiğini belirtmiştir.

37604. Metin

فقد أخرج ابن المنذر وابن أبي حاتم والطبري وأبو نعيم في المعرفة والواحدي عن ثابت بن الحارث الأنصاري «قال: كانت اليهود إذا هلك لهم صبي صغير قالوا هو صديق فبلغ ذلك النبي صلى الله تعالى عليه وسلم فقال: كذبت يهود ما من نسمة يخلقها الله في بطن أمها إلا أنه شقي أو سعيد فأنزل الله تعالى عند ذلك هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ الآية كلها»

Nitekim İbnü'l-Münzir, İbn Ebî Hâtim, Taberî, Ma'rife'de Ebû Nuaym ve Vâhidî, Sâbit b. el-Hâris el-Ensârî'den şöyle rivayet etmişlerdir: «Dedi ki: Yahudilerin küçük bir çocuğu öldüğünde: 'O sıddîktır' derlerdi. Bu durum Nebi sallallâhu aleyhi ve sellem'e ulaştı ve şöyle buyurdu: 'Yahudiler yalan söyledi; Allah'ın, annesinin karnında yarattığı hiçbir nefis yoktur ki o ya şakî ya da saîd olmasın.' Bunun üzerine Yüce Allah { هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ } ayetini bütünüyle indirdi.»

37605. Metin

وأنه تعالى لما قال هناك في المؤمنين: أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ [الطور: ٢١] إلخ قال سبحانه هنا في الكفار، أو في الكبار: وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى [النجم: ٣٩] خلاف ما دخل في المؤمنين الصغار، ثم قال: وهذا وجه بديع في المناسبة من وادي التضاد، وفي صحة كون قوله تعالى: هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ الآية نزل لما ذكر نظر عندي، وكون قوله تعالى أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ في الصغار لم يتفق عليه المفسرون كما سمعت غير بعيد، نعم من تأمل ظهر له وجوه من المناسبات غير ما ذكر فتأمل.

Yine Yüce Allah orada müminler hakkında: { أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ } “zürriyetlerini de kendilerine katarız” [et-Tûr 21] buyurunca, burada kâfirler veya yetişkinler hakkında -müminlerin küçük çocukları kapsamına girenlerin aksine- { وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسانِ إِلَّا ما سَعى } “İnsan için ancak çalıştığının karşılığı vardır” [en-Necm 39] buyurmuştur. Sonra [Süyûtî] şöyle demiştir: Bu, tezat vadisinden gelen eşsiz bir münasebet veçhidir. Bana göre Yüce Allah'ın { هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ } ayetinin bu zikredilen sebepten dolayı indiğinin sıhhati tartışmalıdır; nitekim { أَلْحَقْنا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ } ayetinin küçük çocuklar hakkında olduğu hususunda da işittiğin gibi müfessirler ittifak etmiş değildir, bu da uzak değildir. Evet, düşünen kimse için zikredilenlerden başka münasebet vecihleri de ortaya çıkar, öyleyse düşün!

37606. Metin

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ وَالنَّجْمِ إِذا هَوى أقسم سبحانه بجنس النجم المعروف على ما روي عن الحسن ومعمر بن المثنى، ومنه قوله:

{ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ وَالنَّجْمِ إِذا هَوى } “Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla. Battığı zaman yıldıza andolsun” Hasan ve Ma'mer b. el-Müsennâ'dan rivayet edildiğine göre Yüce Allah bilinen yıldız cinsine yemin etmiştir. Şairin şu sözü de bundandır:

37607. Metin

فباتت تعد النجم في مستحيرة ... سريع بأيدي الآكلين جمودها

"Geceyi [açlıktan] çukurlaşmış bir tencerede yıldızları sayarak geçirdi; / Yiyenlerin elleri arasında hemen donuverir onun yağı."

37608. Metin

ومعنى هَوى غرب، وقيل: طلع يقال هوى يهوي كرمى يرمي هويا بالفتح في السقوط والغروب لمشابهته له وهويا بالضم للعلو، والطلوع، وقيل: الهوى بالفتح للإصعاد والهوى بالضم للانحدار وقيل: الهوى بالفتح والضم للسقوط ويقال أهوى بمعنى هوى، وفرق بعض اللغويين بينهما بأن هوى إذا انقض لغير صيد، وأهوى إذا انقض له، وقال الحسن وأبو حمزة الثمالي: أقسم سبحانه بالنجوم إذا انتثرت في القيامة، وعن ابن عباس في رواية أقسم ﷿ بالنجوم إذا انقضت في إثر الشياطين، وقيل: المراد بالنجم معين فقال مجاهد وسفيان: هو الثريا فإن النجم صار علما بالغلبة لها،

{ هَوى } ifadesinin anlamı "battı" demektir; "doğdu" manasına geldiği de söylenmiştir. [Bu fiil] "رمى يرمي" gibi "هوى يهوي" şeklinde çekilir. Düşüş ve batış için -ona benzediğinden ötürü- fetha ile "Hevyen (هَوياً)", yükseliş ve doğuş için ise damme ile "Hüviyyen (هُوِياً)" denir. Bir görüşe göre fetha ile olanı yukarı çıkmak, damme ile olanı ise aşağı inmek içindir. Başka bir görüşe göre ise hem fetha hem de damme ile olanı düşmek anlamındadır. "Hevâ (هوى)" anlamında "Ehvâ (أهوى)" da denir. Bazı dilciler ikisinin arasını şöyle ayırmışlardır: Bir av olmaksızın süzülüp indiğinde "Hevâ (هوى)", bir av için süzüldüğünde ise "Ehvâ (أهوى)" denir. Hasan ve Ebû Hamza es-Sümâlî: «Yüce Allah, kıyamette saçıldıkları zaman yıldızlara yemin etmiştir» demişlerdir. İbn Abbas'tan gelen bir rivayette ise O Azze ve Celle'nin, şeytanların ardından kayıp düştüklerinde yıldızlara yemin ettiği belirtilmiştir. Necm (نجم) ile muayyen bir yıldızın kastedildiği de söylenmiştir; nitekim Mücâhid ve Süfyân: «O, Süreyyâ'dır; zira necm kelimesi galip kullanım sebebiyle ona özel isim olmuştur» demişlerdir.

37609. Metin

ومنه قوله صلى الله تعالى عليه وسلم: «إذا طلع النجم صباحا ارتفعت العاهة»

Nebi sallallâhu aleyhi ve sellem'in şu hadisi de bu kabildendir: «Necm sabahleyin doğduğu zaman [ürünlerden] afet kalkar.»

37610. Metin

وقول العرب:- طلع النجم عشاء فابتغى الراعي كساء، طلع النجم غدية فابتغى الراعي كسية- وفسر هويها بسقوطها مع الفجر، وقيل: هو الشعرى المرادة بقوله تعالى: وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرى [النجم: ٤٩] والكهان يتكلمون على المغيبات عند طلوعها، وقيل: الزهرة وكانت تعبد، وقال ابن عباس ومجاهد والفراء ومنذر بن سعيد: النَّجْمِ المقدار النازل من القرآن على النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، وإِذا هَوى بمعنى إذا نزل عليه مع ملك الوحي جبريل ﵇،

Arapların: "Yatsı vakti necm doğdu, çoban bir aba aradı; sabahleyin necm doğdu, çoban bir giysi aradı" sözü de [böyledir]. Onun batması (hüviyyi), fecirle birlikte batması olarak tefsir edilmiştir. Bir görüşe göre o, Yüce Allah'ın: { وَأَنَّهُ هُوَ رَبُّ الشِّعْرى } “Doğrusu Şi'râ [yıldızının] Rabbi de O'dur” [en-Necm 49] kavlinde kastedilen Şi'râ yıldızıdır; kâhinler onun doğuşu esnasında gaybiyat hakkında konuşurlardı. Bir görüşe göre o, tapınılmakta olan Zühre (Venüs) yıldızıdır. İbn Abbas, Mücâhid, Ferrâ ve Münzir b. Saîd ise şöyle demişlerdir: { النَّجْمِ }, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e Kur'an'dan parça parça indirilen miktardır; { إِذا هَوى } ise vahiy meleği Cibrîl aleyhisselâm ile birlikte onun üzerine indiği zaman demektir.

37611. Metin

وقال جعفر الصادق رضي الله تعالى عنه: هو النبي صلى الله تعالى عليه وسلم وهويه نزوله من السماء ليلة المعراج

Câfer es-Sâdık radıyallâhu anh ise şöyle demiştir: «O, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'dir; batması/inmesi ise Miraç gecesinde semadan inişidir.»

37612. Metin

، وجوز على هذا أن يراد بهويه صعوده وعروجه ﵊ إلى منقطع الأين، وقيل: هو الصحابة رضي الله تعالى عنهم، وقيل: العلماء على إرادة الجنس، والمراد بهويهم قيل: عروجهم في معارج التوفيق إلى حظائر التحقيق. وقيل:

Bu görüşe göre onun heviyyinden kastın, o aleyhisselâm'ın mekânsızlığın nihayetine doğru yükselişi ve urûcu olması da caiz görülmüştür. Bir görüşe göre o, sahabilerdir radıyallâhu anhüm. Cins kastedilerek onun âlimler olduğu da söylenmiştir; onların heviyyinden maksat ise, bir yoruma göre tevfik basamaklarından tahkik avlularına yükselmeleridir. Bir yoruma göre de:

37613. Metin

غوصهم في بحار الافكار لاستخراج درر الأسرار. وأظهر الأقوال القول بأن المراد بالنجم جنس النجم المعروف بأن أصله اسم جنس لكل كوكب، وعلى القول بالتعيين فالأظهر القول بأنه الثريا، ووراء هذين القولين القول بأن المراد به المقدار النازل من القرآن، وفي الإقسام بذلك على نزاهته ﵊ عن شائبه الضلال والغواية من البراعة البديعة وحسن الموقع ما لا غاية وراءه، أما على الأولين فلأن النجم شأنه أن يهتدي به الساري إلى مسالك الدنيا كأنه قيل: وَالنَّجْمِ الذي تهتدي به السابلة إلى سواء السبيل ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ أي ما عدل عن طريق الحق الذي هو مسلك الآخرة فهو استعارة وتمثيل لكونه ﵊ على الصواب في أقواله وأفعاله وَما غَوى أي وما اعتقد باطلا قط لأن الغي الجهل مع اعتقاد فاسد وهو خلاف الرشد فيكون عطف هذا على ما ضَلَّ من عطف الخاص على العام اعتناء بالاعتقاد، وإشارة إلى أنه المدار.

Sırların incilerini çıkarmak için fikir denizlerine dalmalarıdır. Görüşlerin en açığı, necm ile aslının her yıldıza verilen bir cins ismi olması hasebiyle bilinen yıldız cinsinin kastedildiğini belirten görüştür. Muayyen olduğu görüşüne göre ise en açık olanı onun Süreyyâ olduğudur. Bu iki görüşün ötesinde ise onunla Kur'an'dan parça parça indirilen miktarın kastedildiği görüşü yer alır. Bunun üzerine yemin edilerek o aleyhisselâm'ın sapıklık ve azgınlık şaibesinden tenzih edilmesinde, ötesi olmayan eşsiz bir belagat ve harika bir uygunluk vardır. İlk iki görüşe göre bunun sebebi, yıldızın durumunun, gece yolcusunun dünya yollarında onunla hidayet bulması olmasıdır; sanki şöyle denilmiştir: Yolcuların dosdoğru yola kendisiyle kılavuzlandığı { وَالنَّجْمِ } yıldızına andolsun ki, { ما ضَلَّ صاحِبُكُمْ } yani ahiret yolu olan hak yoldan sapmadı. Bu, onun aleyhisselâm sözlerinde ve fiillerinde doğru yolda oluşu için bir istiare ve temsildir. { وَما غَوى } yani asla batıl bir inanç beslemedi; zira gayy (azgınlık), bozuk bir inançla birlikte olan cehalettir ve rüşdün zıddıdır. Dolayısıyla bunun { ما ضَلَّ } ifadesine atfedilmesi, inanca gösterilen özenden ötürü ve asıl dayanağın o olduğuna işaret etmek üzere hassın âmm üzerine atfı kabilindendir.

37614. Metin

وأما على الثالث فلأنه تنويه بشأن القرآن وتنبيه على مناط اهتدائه ﵊ ومدار رشاده كأنه قيل:

Üçüncü görüşe göre ise bu, Kur'an'ın şanını yüceltmek ve onun aleyhisselâm hidayet bulma dayanağı ile rüşdünün merkezine dikkat çekmektir; sanki şöyle denilmiştir:

37615. Metin

وما أنزل عليك من القرآن الذي هو علم في الهداية إلى مناهج الدين ومسالك الحق واليقين ما ضَلَّ عنها محمد صلى الله تعالى عليه وسلم وَما غَوى فهو من باب:

Din yollarına, hak ve yakin mesleklerine kılavuzlukta bir sancak olan ve sana indirilen Kur'an hakkı için, Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem onlardan { ما ضَلَّ } sapmadı { وَما غَوى } ve azmadı. Bu durum şu kabildendir:

37616. Metin

وثناياك إنها إغريض والخطاب لقريش وإيراده ﵊ بعنوان المصاحبة لهم للإيذان بوقوفهم على تفاصيل أحواله الشريفة وإحاطتهم خبرا ببراءته صلى الله تعالى عليه وسلم مما نفي عنه بالكلية وباتصافه ﵊ بغاية الهدى والرشاد فإن طول صحبتهم له ﵊ ومشاهدتهم لمحاسن شؤونه العظيمة مقتضية لذلك حتما ففي ذلك تأكيد لإقامة الحجة عليهم، واختلف في متعلق إذا قال بعضهم: فاوضت جار الله في قوله تعالى: وَالنَّجْمِ إِذا هَوى فقال: العامل فيه ما تعلق به الواو فقلت: كيف يعمل فعل الحال في المستقبل؟! وهذا لأن معناه أقسم الآن لا أقسم بعد هذا، فرجع وقال: العامل فيه مصدر محذوف، والتقدير- وهوى النجم إذا هوى- فعرضته على بعض المشايخ فلم يستحسن قوله الثاني، والوجه تعلقه بأقسم وهو قد انسلخ عنه معنى الاستقبال وصار للوقت المجرد ونحوه آتيك إذا احمر البسر أي وقت احمراره، وقال عبد القاهر: إخبار الله تعالى بالمتوقع يقام مقام الإخبار بالواقع إذا لا خلف فيه فيجري المستقبل مجرى المحقق الماضي، وقيل: إنه متعلق بعامل هو حال من النجم، وأورد عليه أن الزمان لا يكون خبرا ولا حالا عن جثة كما هنا، وأن إِذا للمستقبل فكيف يكون حالا إلا أن تكون حالا مقدرة أو تجرد إِذا لمطلق الوقت كما يقال بصحية الحالية إذا أفادت معنى معتدا به، فمجيء الزمان خبرا أو حالا عن جثة ليس ممنوعا على الإطلاق كما ذكره النحاة، أو النجم لتغيره طلوعا وغروبا أشبه الحدث، والإنصاف أن جعله حالا كتعلقه بمصدر محذوف ليس بالوجه، وإنما الوجه،- على ما قيل- ما سمعت من تعلقه بأقسم منسلخا عنه معنى الاستقبال وهو الذي اختاره في المغني، وتخصيص القسم بوقت الهوي ظاهر على الأخير من الأقوال الثلاثة، وأما على الأولين فقيل: لأن النجم لا يهتدي به الساري عند كونه في وسط السماء ولا يعلم المشرق من المغرب ولا الشمال من الجنوب، وإنما يهتدي به عند هبوطه، أو صعوده مع ما فيه من كمال المناسبة لما سيحكى من التدلي والدنو، وقيل: لدلالته على حدوثه الدال على الصانع وعظيم قدرته ﷿ كما قال الخليل على نبينا وعليه أفضل الصلاة وأكمل السلام لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ [الأنعام: ٧٦] وسيأتي إن شاء الله تعالى آخر الكتاب تمام الكلام في تحقيق إعراب مثل هذا التركيب فلا تغفل وَما يَنْطِقُ أي النبي صلى الله تعالى عليه وسلم لتقدم ذكره في قوله سبحانه:

"Ve senin ön dişlerin; onlar taze beyaz papatyadır." Buradaki hitap Kureyş'edir. Onun aleyhisselâm onlara arkadaşlık unvanıyla getirilmesi; onların, kendisinin yüce hallerinin ayrıntılarına vakıf olduklarını, kendisinden külliyen nefyedilen şeylerden o sallallâhu aleyhi ve sellem'in berî olduğunu ve onun hidayet ve rüşdün zirvesiyle vasıflandığını bihakkın bildiklerini bildirmek içindir. Zira onunla aleyhisselâm uzun süre birlikte bulunmaları ve onun azametli işlerinin güzelliklerine şahit olmaları bunu kesinlikle gerektirir; bu sebeple bunda onlara karşı hüccetin ikame edilmesini pekiştirme vardır. "İzâ (إذا)" kelimesinin neye taalluk ettiği hususunda ihtilaf edilmiştir: Bazıları şöyle demiştir: Yüce Allah'ın { وَالنَّجْمِ إِذا هَوى } kavli hakkında Cârullah ile müzakere ettim; o: «Onda amel eden şey vav harfinin taalluk ettiği fiildir» dedi. Ben: «Geniş/şimdiki zaman fiili gelecekte nasıl amel eder? Zira bunun anlamı, 'şimdi yemin ediyorum, bundan sonra yemin etmem' demektir» dedim. Bunun üzerine [ilk görüşünden] dönüp şöyle dedi: «Onda amel eden şey mahzuf bir mastardır, takdiri de 've heven-necmi izâ hevâ (battığı zaman yıldızın batışına [andolsun])' şeklindedir.» Bunu bazı hocalara arz ettim, onun bu ikinci sözünü de güzel bulmadılar. Uygun olan vecih, onun "uksimü (yemin ederim)" fiiline taalluk etmesidir; bu fiil gelecek zaman anlamından sıyrılarak yalın vakit bildirmeye tahsis olmuştur. «A'tîke izâ'hmerra'l-besr (Koruk kızardığı vakit sana gelirim)» sözü de bunun gibidir, yani onun kızarma vaktinde [demektir]. Abdülkâhir şöyle demiştir: Allah Teâlâ'nın gerçekleşmesi beklenen bir şeyi haber vermesi, gerçekleşmiş olanı haber verme makamına kaim olur; çünkü O'nun sözünde hilaf yoktur, dolayısıyla gelecek zaman kesinleşmiş geçmiş zaman hükmünde cereyan eder. Bir görüşe göre o, necm kelimesinden hal olan bir amile taalluk etmektedir. Buna karşı, zaman zarfının buradaki gibi bir somut varlıktan (cüsseden) haber veya hal olamayacağı ve "izâ"nın gelecek zaman için olduğu, bu durumda takdiri bir hal olmadıkça veya dişe dokunur bir mana ifade ettiğinde hal olmanın sahih kabul edildiği gibi "izâ"nın mutlak vakit için soyutlanmadıkça nasıl hal olabileceği itirazı getirilmiştir. Dolayısıyla zaman zarfının bir cüsseden haber veya hal olarak gelmesi, nahivcilerin de belirttiği gibi mutlak olarak menedilmiş değildir; yahut necm, doğma ve batma yönüyle değiştiği için hadese (fiile) benzemiştir. İnsafla bakılırsa, onun mahzuf bir mastara taalluk etmesi gibi hal kılınması da uygun bir vecih değildir. Uygun olan vecih -denildiğine göre- işittiğin üzere gelecek zaman anlamından sıyrılarak "uksimü" fiiline taalluk etmesidir ki el-Muğnî'de tercih edilen de budur. Yeminin batma vaktine tahsis edilmesi üç görüşten sonuncusuna göre açıktır. İlk iki görüşe göre ise şöyle denilmiştir: Çünkü yıldız göğün ortasında bulunduğu zaman gece yolcusu onunla yönünü bulamaz; ne doğuyu batıdan ne de kuzeyi güneyden ayırt edebilir. O ancak inişi veya yükselişi esnasında onunla yön bulur; bununla birlikte ileride anlatılacak olan sarkma ve yaklaşma olayına tam bir münasebeti de vardır. Bir görüşe göre de, onun Yaratıcı'ya ve O Azze ve Celle'nin yüce kudretine delalet eden sonradan yaratılmışlığına (hudûsuna) delaleti sebebiyledir; nitekim Halîl [İbrâhim] -Peygamberimize ve ona salâtların en faziletlisi, selamların en kâmili olsun- { لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ } “Ben batanları sevmem” [el-En'âm 76] demiştir. İnşallah bu tür terkiplerin irabının tahkikine dair sözün tamamı kitabın sonunda gelecektir, gafil olma! { وَما يَنْطِقُ } yani O Subhânehu'nun:

37617. Metin

صاحِبُكُمْ والنطق مضمن معنى الصدور فلذا عدي بعن في قوله تعالى: عَنِ الْهَوى وقيل: هي بمعنى الباء وليس بذاك أي ما يصدر نطقه فيما آتاكم به من جهته ﷿ كالقرآن، أو من القرآن عن هوى نفسه ورأيه أصلا فإن المراد استمرار النفي كما مر مرارا في نظائره إِنْ هُوَ أي ما الذي ينطق به من ذلك أو القرآن وكل ذلك مفهوم من السياق إِلَّا وَحْيٌ من الله ﷿ يُوحى يوحيه سبحانه إليه، والجملة صفة مؤكدة لوحي رافعة لاحتمال المجاز مفيدة للاستمرار التجددي، وقيل: ضمير يَنْطِقُ للقرآن فالآية كقوله تعالى: هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ [الجاثية: ٢٩] وهو خلاف الظاهر، وقيل: المراد ما يصدر نطقه ﵊ مطلقا عن هوى وهو عائد لما ينطق به مطلقا أيضا.

{ صاحِبُكُمْ } “arkadaşınız” kavlinde zikri daha önce geçtiği için Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem konuşmaz. Nutuk (konuşma) kelimesi "sudûr etme/çıkma" anlamını içerdiği için Yüce Allah'ın { عَنِ الْهَوى } “hevasından” kavlinde "an (عن)" harf-i cerri ile geçişli kılınmıştır. Onun "bâ (ب)" anlamında olduğu da söylenmiştir ancak bu isabetli değildir. Yani O'nun Azze ve Celle katından sizlere getirdiği Kur'an gibi şeylerde veya Kur'an'dan getirdiklerinde onun konuşması asla kendi nefsinin hevasından ve şahsi görüşünden kaynaklanmaz; zira kastedilen, benzerlerinde defalarca geçtiği üzere olumsuzluğun sürekliliğidir. { إِنْ هُوَ } yani o [konulardan] konuştuğu şey veya Kur'an -ki bunların hepsi bağlamdan anlaşılmaktadır- başka bir şey değildir; { إِلَّا وَحْيٌ } ancak Allah Azze ve Celle'den bir vahiydir, { يُوحى } O Subhânehu'nun ona vahyettiği [bir vahiydir]. Bu cümle, mecaz ihtimalini ortadan kaldıran ve yenilenen bir süreklilik ifade eden, vahiy kelimesinin pekiştirici bir sıfatıdır. { يَنْطِقُ } fiilindeki zamirin Kur'an'a ait olduğu da söylenmiştir; bu durumda ayet, Yüce Allah'ın: { هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ } “İşte şu kitabımız, size karşı hakkı söylüyor” [el-Câsiye 29] kavli gibi olur; fakat bu zahire aykırıdır. Bir görüşe göre ise kastedilen, onun aleyhisselâm konuşmasının mutlak olarak hevadan kaynaklanmadığıdır ve [zamir] mutlak olarak konuştuğu şeye dönmektedir.

37618. Metin

واحتج بالآية على هذا التفسير من لم ير الاجتهاد له ﵊ كأبي علي الجبائي وابنه أبي هاشم، ووجه الاحتجاج أن الله تعالى أخبر بأن جميع ما ينطق به وحي وما كان عن اجتهاد ليس بوحي فليس مما ينطق، وأجيب بأن الله تعالى إذا سوغ له ﵊ الاجتهاد كان الاجتهاد وما يسند إليه وحيا لا نطقا عن الهوى، وحاصله منع كبر القياس، واعترض عليه بأنه يلزم أن تكون الأحكام التي يستنبطها المجتهدون بالقياس وحيا، وأجيب بأن النبي ﵊ أوحى إليه أن يجتهد بخلاف غيره من المجتهدين، وقال القاضي البيضاوي: إنه حينئذ

Ebû Ali el-Cübbâî ve oğlu Ebû Hâşim gibi, onun aleyhisselâm içtihat etmesini caiz görmeyenler bu tefsir doğrultusunda ayeti delil getirmişlerdir. İstidlal vechi şudur: Allah Teâlâ onun konuştuğu her şeyin vahiy olduğunu haber vermiştir; içtihada dayalı olan şey ise vahiy değildir, dolayısıyla konuştuğu şeylerden olamaz. Buna şöyle cevap verilmiştir: Allah Teâlâ ona aleyhisselâm içtihadı mubah kıldığında, içtihat ve ona dayandırılan şey hevadan bir konuşma değil, bir vahiy olur. Bunun özeti kıyasın büyük önermesinin menedilmesidir. Buna da müctehidlerin kıyas yoluyla istinbat ettikleri hükümlerin de vahiy olmasının gerekeceği şeklinde itiraz edilmiştir. Buna ise diğer müctehidlerin aksine Peygamber aleyhisselâm'a içtihat etmesinin vahyedildiği şeklinde cevap verilmiştir. Kâdı el-Beydâvî ise şöyle demiştir: O bu durumda

37619. Metin

بالوحي لا وحي، وتعقبه صاحب الكشف بأنه غير قادح لأنه بمنزلة أن يقول الله تعالى لنبيه ﵊: متى ما ظننت بكذا فهو حكمي أي كل ما ألقيته في قلبك فهو مرادي فيكون وحيا حقيقة، والظاهر أن الآية واردة في أمر التنزيل بخصوصه وإن كان مثله الأحاديث القدسية والاستدلال بها على أنه ﵊ غير متعبد بالوحي محوج لارتكاب خلاف الظاهر وتكلف في دفع نظر البيضاوي عليه الرحمة كما لا يخفى على المنصف، ولا يبعد عندي أن يحمل قوله تعالى: وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى على العموم فإن من يرى الاجتهاد له ﵊ كالإمام أحمد وأبي يوسف عليهما الرحمة لا يقول بأن ما ينطق به ﷺ مما أدى إليه اجتهاده صادر عن هوى النفس وشهوتها حاشا حضرة الرسالة عن ذلك وإنما يقول هو واسطة بين ذلك وبين الوحي ويجعل الضمير في قوله سبحانه: إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ للقرآن على أن الكلام جواب سؤال مقدر كأنه قيل: إذا كان شأنه ﵊ أنه ما ينطق عن الهوى فما هذا القرآن الذي جاء به وخالف فيه ما عليه قومه استمال به قلوب كثير من الناس وكثرت فيه الأقاويل؟ فقيل: ما هو إلا وحي يوحيه الله ﷿ إليه صلى الله تعالى عليه وسلم فتأمل، وفي الكشف أن في قوله تعالى: ما يَنْطِقُ مضارعا مع قوله سبحانه: ما ضَلَّ وَما غَوى ما يدل على أنه ﵊ حيث لم يكن له سابقة غواية وضلال منذ تميز وقبل تحنكه واستنبائه لم يكن له نطق عن الهوى كيف وقد تحنك ونبىء، وفيه حث لهم على أن يشاهدوا منطقه الحكيم عَلَّمَهُ الضمير للرسول صلى الله تعالى عليه وسلم والمفعول الثاني محذوف أي القرآن، أو الوحي، وجوز أبو حيان كون الضمير للقرآن، وأن المفعول الأول محذوف أي علمه الرسول ﵊ شَدِيدُ الْقُوى هو جبريل ﵇ كما قال ابن عباس وقتادة والربيع- فإنه الواسطة في إبداء الخوارق وناهيك دليلا على شدة قوته أنه قلع قرى قوم لوط من الماء الأسود الذي تحت الثرى وحملها على جناحه ورفعها إلى السماء ثم قلبها، وصاح بثمود صيحة فأصبحوا جاثمين وكان هبوطه على الأنبياء ﵈ وصعوده في أسرع من رجعة الطرف، فهو لعمري أسرع من حركة ضياء الشمس على ما قرروه في الحكمة الجديدة ذُو مِرَّةٍ ذو حصافة واستحكام في العقل كما قال بعضهم، فكأن الأول وصف بقوّة الفعل، وهذا وصف بقوّة النظر والعقل لكن قيل: إن ذاك بيان لما وضع له اللفظ فإن العرب تقول لكل قوي العقل والرأي ذُو مِرَّةٍ من أمررت الحبل إذا أحكمت فتله وإلا فوصف الملك بمثله غير ظاهر فهو كناية عن ظهور الآثار البديعة، وعن سعيد بن المسيب ذو حكمة لأن كلام الحكماء متين، وروي الطستي أن نافع بن الأزرق سأل ابن عباس عنه فقال: ذو شدة في أمر الله ﷿ واستشهد له، وحكى الطيبي عنه أنه قال: ذو منظر حسن واستصوبه الطبري، وفي معناه قول مجاهد ذو خلق حسن: وهو في

Vahiy iledir, bizzat vahiy değildir. el-Keşşâf sahibi, bunun bir kusur teşkil etmediğini belirterek onu tenkit etmiş ve şöyle demiştir: Çünkü bu, Allah Teâlâ'nın Peygamberine aleyhisselâm: «Şöyle zannettiğin her durumda o benim hükmümdür», yani «senin kalbine ilka ettiğim her şey benim muradımdır» demesi mesabesindedir; dolayısıyla hakikatte vahiy olur. Zahir olan şu ki, gerçi kudsî hadisler de onun gibi olsa da, ayet özellikle tenzil hususunda vârid olmuştur; ayetten onun aleyhisselâm vahiyle amel etmekle mükellef olmadığına dair istidlalde bulunmak ise insaflı kimseye gizli kalmayacağı üzere zahirin hilafına irtikap etmeyi ve Beydâvî'nin -ona rahmet olsun- görüşünü savuşturmada tekellüfe düşmeyi gerektirir. Bana göre Yüce Allah'ın { وَما يَنْطِقُ عَنِ الْهَوى } kavlinin umuma hamledilmesi de uzak bir ihtimal değildir; zira İmam Ahmed ve Ebû Yûsuf -ikisine de rahmet olsun- gibi onun aleyhisselâm içtihadını caiz görenler, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in içtihadının kendisini ulaştırdığı şeylerden konuştuğunun nefsin hevasından ve arzusundan kaynaklandığını söylemezler -peygamberlik makamı bundan münezzehtir-, bilakis o bununla vahiy arasında bir vasıtadır derler. O Subhânehu'nun: { إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ } kavlindeki zamiri ise; sözün, sanki: «Onun aleyhisselâm şanı hevasından konuşmamak olduğuna göre, getirdiği, kavminin üzerinde bulunduğu şeylere muhalefet ettiği, birçok insanın kalbini kendisine meylettirdiği ve hakkında dedikoduların çoğaldığı bu Kur'an nedir?» şeklinde takdir edilen bir sorunun cevabı kılınması üzere Kur'an'a râci kılarlar; böylece: «O, ancak Allah Azze ve Celle'nin ona sallallâhu aleyhi ve sellem vahyettiği bir vahiydir» denilmiş olur, öyleyse düşün! el-Keşf'te belirtildiğine göre, O Subhânehu'nun: { ما ضَلَّ وَما غَوى } kavliyle birlikte Yüce Allah'ın { ما يَنْطِقُ } ifadesinde muzâri fiil kullanılmasında şu hususa delalet vardır: O aleyhisselâm temyiz çağından itibaren, tecrübe kazanıp peygamberlikle müjdelenmeden önce geçmişinde hiçbir azgınlık ve sapıklık bulunmadığına göre, nasıl olur da olgunlaşıp peygamber kılındıktan sonra hevasından konuşmuş olabilir? Bunda onlar için onun hikmetli sözlerini müşahede etmeye bir teşvik vardır. { عَلَّمَهُ } zamir Resûl sallallâhu aleyhi ve sellem'e aittir; ikinci mef'ul ise mahzuftur, yani [ona] Kur'an'ı veya vahyi [öğretti demektir]. Ebû Hayyân, zamirin Kur'an'a ait olmasını ve birinci mef'ulün mahzuf olmasını caiz görmüştür, yani [onu] Resûl'e aleyhisselâm öğretti demektir. { شَدِيدُ الْقُوى } İbn Abbas, Katâde ve Rebî'in dediği gibi Cibrîl aleyhisselâm'dır; zira o, harikulade olayları ortaya koymada vasıtadır. Onun gücünün şiddetine delil olarak şu sana yeter: O, Lût kavminin şehirlerini toprağın altındaki kara sudan kökünden sökmüş, kanadı üzerinde taşımış, göğe yükseltmiş ve sonra ters çevirmiştir; Semûd kavmine tek bir çığlık atmış da onlar diz üstü çökekalmışlardır. Peygamberlere aleyhimüsselâm inişi ve çıkışı göz açıp kapamaktan daha hızlıydı; ömrüme yemin olsun ki o, yeni felsefede kararlaştırdıklarına göre güneş ışığının hareketinden bile daha hızlıdır. { ذُو مِرَّةٍ } bazılarının dediği gibi akılda sağlamlık ve metanet sahibidir. Sanki birincisi fiilî kuvvetle, bu ise nazarî ve aklî kuvvetle vasıflamadır. Ancak denilmiştir ki bu, lafzın kendisi için vazedildiği mananın beyanıdır; zira Araplar aklı ve reyi kuvvetli olan herkese -sağlam büktüğün zaman ip için kullanılan 'emerte'l-habl' kökünden- { ذُو مِرَّةٍ } derler; aksi takdirde meleğin böylesiyle vasıflanması zahir değildir, dolayısıyla bu harikulade eserlerin zuhurundan kinayedir. Saîd b. el-Müseyyeb'den [rivayet edildiğine göre]: «Hikmet sahibidir; çünkü hikmet ehlinin sözü metindir.» et-Tastî, Nâfi' b. el-Ezrak'ın bunu İbn Abbas'a sorduğunu, onun da: «Allah Azze ve Celle'nin emrinde şiddet/kuvvet sahibidir» dediğini ve buna delil getirdiğini rivayet etmiştir. Tîbî, ondan: «Güzel görünüşlüdür» dediğini nakletmiş, Taberî de bunu doğru bulmuştur. Mücâhid'in «güzel yaratılışlıdır» sözü de bu manadadır. Bu lafız,

37620. Metin

قوله صلى الله تعالى عليه وسلم: «لا تحل الصدقة لغني ولا لذي مرة سوى»

onun sallallâhu aleyhi ve sellem: «Sadaka zengine de, uzuvları tam kuvvet sahibine de helal olmaz» hadisinde

37621. Metin

بمعنى ذي قوة، وفي الكشف إن المرّة لأنها في الأصل تدل على المرة بعد المرة تدل على زيادة القوة فلا تغفل فَاسْتَوى أي فاستقام على صورته الحقيقية التي خلقه الله تعالى عليها وذلك عند حراء في مبادئ النبوة وكان له ﵊ كما في حديث أخرجه الإمام أحمد وعبد بن حميد وجماعة عن ابن مسعود- ستمائة جناح كل جناح منها يسد الأفق فالاستواء هاهنا بمعنى اعتدال الشيء في ذاته كما قال الراغب، وهو المراد بالاستقامة لا ضد الاعوجاج، ومنه استوى الثمر إذا نضج، وفي كلام على ما قال الخفاجي: طي لأن وصفه ﵇ بالقوة وبعض صفات البشر يدل على أن النبي صلى الله تعالى عليه وسلم رآه في غير هيئته الحقيقية وهذا تفصيل لجواب سؤال مقدر كأنه قيل:

güç ve kuvvet sahibi manasındadır. el-Keşf'te belirtildiğine göre "el-Mirre", aslen defalarca tekrar etmeye delalet ettiği için gücün fazlalığına delalet eder, gafil olma! { فَاسْتَوى } yani Allah Teâlâ'nın kendisini yarattığı hakiki sureti üzere doğruldu; bu da peygamberliğin başlangıcında Hira yanında olmuştu. İmam Ahmed, Abd b. Humeyd ve bir cemaatin İbn Mes'ûd'dan rivayet ettiği bir hadiste geçtiği üzere, onun aleyhisselâm her biri ufku kapatan altı yüz kanadı vardı. Dolayısıyla buradaki istiva, Râgıb'ın da dediği gibi bir şeyin kendi zatında dengeli ve kaim olması anlamındadır; kastedilen doğruluk da budur, eğriliğin zıddı değildir. Meyve olgunlaştığında söylenen "isteve's-semeru" sözü de bundandır. Hafâcî'nin belirttiğine göre kelamda bir hazif ve icaz vardır; çünkü onun aleyhisselâm kuvvetle ve bazı beşerî vasıflarla nitelenmesi, Nebi sallallâhu aleyhi ve sellem'in onu hakiki suretinin dışında gördüğüne delalet eder. Bu ise sanki şöyle takdir edilen bir sorunun cevabının tafsilatıdır:

37622. Metin

فهل رآه على صورته الحقيقية؟ فقيل: نعم رآه فاستوى إلخ، وفي الإرشاد أنه عطف على علمه بطريق التفسير فإنه إلى قوله تعالى: ما أَوْحى

«Onu hakiki suretinde gördü mü?» denilmiş, buna karşılık: «Evet, onu gördü de doğruldu...» denilmiştir. el-İrşâd'da, bunun tefsir yoluyla { علمه } fiiline atfedildiği; zira Yüce Allah'ın { ما أَوْحى } kavline kadar olan kısmın

37623. Metin

بيان لكيفية التعليم، وتعقب بأن الكيفية غير منحصرة فيما ذكر، ومن هنا قيل: إن الفاء للسببية فإن تشكله ﵇ بشكله يتسبب عن قوته وقدرته على الخوارق أو عاطفة على عَلَّمَهُ على معنى

öğretmenin keyfiyetini beyan ettiği belirtilmiştir. Buna, keyfiyetin zikredilenlerle sınırlı olmadığı söylenerek itiraz edilmiştir. Buradan hareketle fâ harfinin sebebiyye olduğu; zira onun aleyhisselâm kendi suretine bürünmesinin, onun gücünden ve harikulade hallere muktedir olmasından kaynaklandığı söylenmiş ya da

37624. Metin

علمه على غير صورته الأصلية، ثم استوى على صورته الأصلية وتعقب بأنه لا يتم به التئام الكلام ويحسن به النظام، وقيل: استوى بمعنى ارتفع والعطف على علم، والمعنى ارتفع إلى السماء بعد أن علمه وأكثر الآثار تقتضي ما تقدم.

«ona asıl suretinin dışında öğretti, sonra asıl sureti üzere doğruldu» manasında { عَلَّمَهُ } fiiline atfedildiği belirtilmiştir. Ancak bununla sözün uyumunun tamamlanamayacağı ve nazmın güzelleşmeyeceği söylenerek itiraz edilmiştir. Bir görüşe göre istiva "yükseldi" anlamındadır ve atıf "alleme" fiilinedir; anlamı da «ona öğrettikten sonra semaya yükseldi» şeklindedir; fakat rivayetlerin çoğu daha önce geçen manayı gerektirmektedir.

37625. Metin

وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى أي الجهة العليا من السماء المقابلة للناظر، وأصله الناحية وما ذكره أهل الهيئة معنى اصطلاحي وينقسم عندهم إلى حقيقي وغيره كما فصل في محله، وأخرج ابن المنذر عن ابن عباس أن المراد به هنا مطلع الشمس وفي معناه قول الحسن: هو أفق المشرق، والجملة في موضع الحال من فاعل استوى، وقال الفراء والطبري: إن هو عطف على الضمير المستتر في استوى وهو عائد إلى النبي صلى الله تعالى عليه وسلم كما أن ذلك عائد لجبرائيل ﵇، وجوز العكس، والجار متعلق باستوى وفيه العطف على الضمير المرفوع من غير فصل، وهو مذهب الكوفيين مع أن المعنى ليس عليه عند الأكثرين ثُمَّ دَنا أي ثم قرب جبريل ﵇ من النبي صلى الله تعالى عليه وسلم فَتَدَلَّى فتعلق جبريل عليه ﵊ في الهواء، ومنه تدلت الثمرة ودلى رجليه من السرير. والدوالي الثمر المعلق كعناقيد العنب وأنشدوا لأبي ذؤيب يصف مشتار عسل:

{ وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى } yani göğün bakana göre karşıda olan en yüksek tarafındaydı. Ufkun asıl anlamı yöndür; astronomi ehlinin zikrettiği ise ıstılahî bir anlam olup kendi yerinde tafsil edildiği üzere onlara göre hakiki ve gayrihakiki kısımlarına ayrılır. İbnü'l-Münzir, İbn Abbas'tan burada kastedilenin güneşin doğduğu yer olduğunu rivayet etmiştir; Hasan'ın «O doğu ufkudur» sözü de bu manadadır. Bu cümle, "istevâ" fiilinin failinden hal konumundadır. Ferrâ ve Taberî: «Hüve (هو) zamiri, istevâ fiilindeki müstetir zamire matuftur; o da Cibrîl aleyhisselâm'a ait olduğu gibi bu da Nebi sallallâhu aleyhi ve sellem'e aittir» demişlerdir; tersi de caiz görülmüştür. Car-mecrur ise istevâ fiiline taalluk etmektedir ve burada fasılasız olarak merfu zamire atıf vardır ki bu Kûfelilerin mezhebidir; bununla birlikte çoğunluğa göre mana bunun üzerinde değildir. { ثُمَّ دَنا } yani sonra Cibrîl aleyhisselâm Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e yaklaştı. { فَتَدَلَّى } Cibrîl aleyhisselâm havada sarkıp asılı kaldı. Meyvenin sarkması ve ayaklarını yataktan aşağı sarkıtması durumunda kullanılan "tedellâ" ifadeleri de bundandır. "Devâlî" ise üzüm salkımları gibi asılı duran meyvedir. Ebû Züeyb'in bal toplayan kimseyi tavsif eden şu beytini inşad etmişlerdir:

37626. Metin

تدلى عليها بين سب وخيطة ... بجرداء مثل الوكف يكبو غرابها

"İp ve urgan arasında ona doğru sarktı / Çadır tavanı gibi kaygan [bir kayadan], kargası bile orada tökezler."

37627. Metin

ومن أسجاع ابنة الخس- كن حذرا كالقرلى إن رأى خيرا تدلى، وإن رأى شرا تولى- فالمراد بالتدلي دنو خاص فلا قلب ولا تأويل بإرادة الدنو كما في الإيضاح، نعم إن جعل بمعنى التنزل من علو كما يرشد إليه الاشتقاق كان له وجه فَكانَ أي جبريل ﵇ من النبي صلى الله تعالى عليه وسلم قابَ قَوْسَيْنِ أي من قسي العرب لأن الإطلاق ينصرف إلى متعارفهم، والقاب، وكذا القيب والقاد والقيد، والقيس المقدار، وقرأ زيد بن علي قاد، وقرىء قيد وقدر، وقد جاء التقدير بالقوس كالرمح والذراع وغيرهما، ويقال على ما بين مقبض القوس وسيتها، وهي ما عطف من طرفيها فلكل قوس قابان، وفسر به هنا قيل: وفي الكلام عليه قلب أي فكان قابي قوس، وفي الكشف لك أن تقول قابا قوس وقاب قوسين واحد دون قلب، وعن مجاهد والحسن أن قاب القوس ما بين وترها ومقبضها ولا حاجة إلى القلب عليه أيضا فإن هذا على ما قال الخفاجي: إشارة إلى ما كانت العرب في الجاهلية تفعله إذا تحالفوا فإنهم كانوا يخرجون قوسين ويلصقون إحداهما بالأخرى فيكون القاب ملاصقا للآخر حتى كأنهما ذا قاب واحد ثم ينزعونهما معا ويرمون بهما سهما واحدا فيكون ذلك إشارة إلى أن رضا أحدهم رضا الآخر وسخطه سخطه لا يمكن خلافه، وعن ابن عباس القوس هنا ذراع يقاس به الأطوال وإليه ذهب أبو رزين، وذكر الثعلبي أنه من لغة الحجاز، وأيا ما كان فالمعنى على حذف مضاف- أي فكان ذا قاب قوسين- ونحوه قوله:

İbnetü'l-Hass'ın seci'li sözlerinden biri de şudur: "Yalıçapkını kuşu gibi tedbirli ol; bir hayır görürse süzülüp yaklaşır (tedellâ), bir şer görürse yüz çevirip kaçar." Dolayısıyla tedellîden maksat özel bir yaklaşmadır; el-Îzâh'ta geçtiği üzere bir takdim-tehir veya yaklaşma manası verilerek yapılan bir tevil söz konusu değildir. Evet, kelimenin türeyişinin de işaret ettiği gibi yukarıdan aşağı doğru inmek manasına alınırsa bunun bir vechi olur. { فَكانَ } yani Cibrîl aleyhisselâm Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e [mesafece] oldu, { قابَ قَوْسَيْنِ } yani Arap yaylarından iki yay kadar. Zira mutlak kullanım onların örfüne racidir. "Kâb", aynı şekilde "kîb", "kâd", "kayd" ve "kays" [kelimeleri] miktar demektir. Zeyd b. Ali "kâde", bir kıraatte de "kıyde" ve "kadere" şeklinde okunmuştur. Miktar tayini mızrak ve arşın gibi şeylerle yapıldığı gibi yayla da yapılmıştır. Yay kabzasının iki ucu -ki yayların bükülen iki ucudur- arasındaki mesafeye de kâb denir; dolayısıyla her yayın iki kâbı vardır. Burada bu şekilde tefsir edilmiş ve buna göre sözde bir kalp (yer değiştirme) olduğu, yani «iki yayın kâbı kadar oldu» manasında olduğu söylenmiştir. el-Keşf'te: «Bir yer değiştirme olmaksızın 'kābâ kavsin' ile 'kābe kavseyni' birdir diyebilirsin» denilmiştir. Mücâhid ve Hasan'dan ise yayın kâbının onun kirişi ile kabzası arasındaki mesafe olduğu rivayet edilmiştir; bu durumda da bir yer değiştirmeye ihtiyaç yoktur. Zira Hafâcî'nin belirttiğine göre bu, Cahiliye döneminde Arapların antlaşma yaptıklarında uyguladıkları bir âdete işarettir; nitekim onlar iki yayı çıkarıp birini diğerine yapıştırırlar, böylece birinin kâbı diğerine bitişik hale gelip sanki tek bir kâb sahibi gibi olur, sonra ikisini birlikte çekip tek bir ok atarlardı. Bu da birinin rızasının diğerinin rızası, birinin öfkesinin diğerinin öfkesi olduğuna ve buna muhalefet edilemeyeceğine bir işaret olurdu. İbn Abbas'tan gelen rivayete göre yay burada uzunlukların ölçüldüğü arşındır; Ebû Rezîn de bu görüşe gitmiştir. Sa'lebî bunun Hicaz lehçesinden olduğunu zikretmiştir. Nasıl olursa olsun mana mahzuf bir muzafa göredir; yani «iki yay miktarı mesafede oldu» demektir. Şairin şu sözü de bunun gibidir:

37628. Metin

فأدرك إبقاء العرادة ظلعها ... وقد جعلتني من خزيمة أصبعا

"Hızlı kısrağın topallığına rağmen kalan takati [ona] yetişti, / Oysa o beni Huzeyme'den bir parmak [mesafede] kılmıştı."

37629. Metin

فإنه على معنى ذا مقدار أصبع وهو القرب فكأنه قيل فكان قريبا منه، وجوز أن يكون ضمير كان للمسافة بتأويلها بالبعد ونحوه فلا حاجة الى اعتبار الحذف وليس بذاك أَوْ أَدْنى أي أو أقرب من ذلك، وأَوْ للشك من جهة العباد على معنى إذا رآه الرائي يقول: هو قاب قوسين أو أدنى، والمراد إفادة شدة القرب فَأَوْحى

Zira bu, bir parmak miktarı manasındadır ki o da yakınlıktır; sanki ona çok yakın oldu denilmiştir. Uzaklık ve benzeri manalarla tevil edilerek "kâne"nin zamirinin mesafeye ait olması da caiz görülmüştür, bu durumda bir hazif takdirine ihtiyaç kalmaz; ancak bu o kadar isabetli değildir. { أَوْ أَدْنى } yani yahut bundan daha yakın [oldu]. "Ev (أَوْ)" kelimesi, bakan kimsenin onu gördüğünde: «O iki yay mesafesinde yahut daha yakındır» demesi manasında kullar yönünden şüphe içindir; kastedilen ise yakınlığın şiddetini ifade etmektir. { فَأَوْحى }

37630. Metin

أي جبريل ﵇ إِلى عَبْدِهِ

yani Cibrîl aleyhisselâm vahyetti, { إِلى عَبْدِهِ }

37631. Metin

أي عبد الله وهو النبي ﷺ، والإضمار ولم يجر له تعالى ذكر لكونه في غاية الظهور ومثله كثير في الكلام، ومنه وَلَوْ يُؤاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِما كَسَبُوا ما تَرَكَ عَلى ظَهْرِها مِنْ دَابَّةٍ [فاطر: ٤٥] وقوله سبحانه: إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ [القدر: ١] ما أَوْحى

yani Allah'ın kuluna ki o da Nebi sallallâhu aleyhi ve sellem'dir. Yüce Allah'ın zikri daha önce açıkça geçmediği halde zamirle ifade edilmesi, son derece açık ve belirgin olmasındandır. Kelamda bunun benzeri çoktur; Yüce Allah'ın: { وَلَوْ يُؤاخِذُ اللَّهُ النَّاسَ بِما كَسَبُوا ما تَرَكَ عَلى ظَهْرِها مِنْ دَابَّةٍ } “Eğer Allah insanları kazandıkları yüzünden hemen cezalandıracak olsaydı, onun (yerin) sırtında hiçbir canlı bırakmazdı” [Fâtır 45] ayeti ve O Subhânehu'nun: { إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ } “Şüphesiz biz onu Kadir gecesinde indirdik” [el-Kadr 1] kavli bundandır. { ما أَوْحى }

37632. Metin

أي الذي أوحاه والضمير المستتر لجبريل ﵇ أيضا، وإبهام الموحى به للتفخيم فهذا نظير قوله تعالى: فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ ما غَشِيَهُمْ [طه: ٧٨] وقال أبو زيد: الضمير المستتر لله ﷿ أي أوحى جبريل إلى عبد الله ما أوحاه الله إلى جبريل، والأول مروي عن الحسن

yani vahyettiği şeyi [vahyetti]. Müstetir zamir yine Cibrîl aleyhisselâm'a aittir. Vahyedilen şeyin kapalı bırakılması tazim ve yüceltme içindir; bu durum Yüce Allah'ın: { فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ ما غَشِيَهُمْ } “denizden onları kaplayan şey kaplayıverdi” [Tâhâ 78] kavlinin benzeridir. Ebû Zeyd ise şöyle demiştir: «Müstetir zamir Allah Azze ve Celle'ye aittir; yani Cibrîl, Allah'ın Cibrîl'e vahyettiği şeyi Allah'ın kuluna vahyetti.» Birinci görüş Hasan'dan rivayet edilmiştir

37633. Metin

وهو الأحسن، وقيل: ضمير (أوحى) الأول والثاني لله تعالى والمراد بالعبد جبريل ﵇ وهو كما ترى ما كَذَبَ الْفُؤادُ أي فؤاد محمد صلى الله تعالى عليه وسلم ما رَأى ما رآه ببصره من صورة جبريل ﵇ أي ما قال فؤاده صلى الله تعالى عليه وسلم لما رآه ببصره لم أعرفك ولو قال ذلك لكان كاذبا لأنه عرفه بقلبه كما رآه ببصره فهو من قولهم كذب إذا قال كذبا فما كذب بمعنى ما قال الكذب، وقيل: أي ما كَذَبَ الْفُؤادُ البصر فيما حكاه له من صورة جبريل ﵇ وما في عالم الملكوت تدرك أولا بالقلب ثم تنتقل منه إلى البصر. قرأ أبو رجاء وأبو جعفر وقتادة والجحدري وخالد بن الياس وهشام عن ابن عامر ما كَذَبَ مشددا أي صدقه ولم يشك أنه جبريل ﵇ بصورته، وفي الآيات من تحقيق أمر الوحي ما فيها، وفي الكشف أنه لما قال سبحانه: إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ أي من عند الله تعالى يُوحى ذكر جل وعلا ما يصور هذا المعنى ويفصله ليتأكد أنه وحي وأنه ليس من الشعر وحديث الكهان في شيء فقال تعالى علم صاحبكم هذا الوحي من هو على هذه الصفات، وقوله تعالى:

ve en güzel olanı da budur. Birinci ve ikinci (evhâ) fiilinin zamirinin Allah Teâlâ'ya ait olduğu ve kuldan kastın da Cibrîl aleyhisselâm olduğu söylenmiştir ki bu da gördüğün gibi [zayıf] bir görüştür. { ما كَذَبَ الْفُؤادُ } yani Muhammed sallallâhu aleyhi ve sellem'in kalbi yalanlamadı, { ما رَأى } gözüyle gördüğü Cibrîl aleyhisselâm'ın suretini [yalanlamadı]. Yani o sallallâhu aleyhi ve sellem onu gözüyle gördüğünde kalbi «seni tanıyamadım» demedi; şayet böyle deseydi yalancı olurdu, çünkü onu gözüyle gördüğü gibi kalbiyle de tanımıştı. Bu, kişinin yalan söylediğinde "kezebe" denilmesi kabilindendir; dolayısıyla "mâ kezebe", yalan söylemedi manasındadır. Bir görüşe göre ise: { ما كَذَبَ الْفُؤادُ }, Cibrîl aleyhisselâm'ın suretinden kendisine aktardığı şey hususunda kalbin gözü yalanlamaması demektir; melekût âlemindeki şeyler önce kalple idrak edilir, sonra oradan göze intikal eder. Ebû Recâ, Ebû Ca'fer, Katâde, Cahderî, Hâlid b. İlyâs ve İbn Âmir'den Hişâm, { ما كَذَبَ } ifadesini şeddeli [kezzebi] olarak okumuşlardır; yani onu tasdik etti ve onun kendi suretindeki Cibrîl aleyhisselâm olduğundan şüphe etmedi demektir. Bu ayetlerde vahiy meselesini tahkik etme hususunda pek çok nükteler vardır. el-Keşf'te belirtildiğine göre, O Subhânehu: { إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحى } yani Allah Teâlâ katından vahyolunan bir vahiydir buyurduğunda, bunun bir vahiy olduğunu, şiir ve kâhin sözüyle hiçbir alakasının bulunmadığını pekiştirmek için bu manayı tasvir eden ve ayrıntılandıran hususları zikretmiş ve şöyle buyurmuştur: Arkadaşınıza bu vahyi bu sıfatlara sahip olan zat öğretti. Yüce Allah'ın:

37634. Metin

فَاسْتَوى وحديث قيامه بصورته الحقيقية ليؤكد أن ما يأتيه في صورة دحية هو هو فقد رآه بصورة نفسه وعرفه حق معرفته فلا يشتبه عليه بوجه، وقوله تعالى: ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى تتميم لحديث نزوله إليه ﵊ وإتيانه بالمنزل، وقوله سبحانه: فَأَوْحى

{ فَاسْتَوى } kavli ve onun hakiki suretiyle dikilip durması haberi, Dıhye suretinde kendisine gelen zatın bizzat o olduğunu pekiştirmek içindir; zira onu kendi zatî suretinde görmüş ve hakkıyla tanımıştır, artık hiçbir yönden ona iltibas etmez. Yüce Allah'ın: { ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى } kavli ise, onun aleyhisselâm yanına inişi ve indirilen vahyi getirişi kıssasını tamamlamaktadır. O Subhânehu'nun: { فَأَوْحى } kavli ise,

37635. Metin

أي جبريل ذلك الوحي الذي مر أنه من عند الله تعالى إلى عبد الله وإنما قال سبحانه:- ما أوحى- ولم يأت بالضمير تفخيما لشأن المنزل وأنه شيء يجل عن الوصف فأنى يستجيز أحد من نفسه أن يقول إنه شعر أو حديث كاهن، وإيثار عبده بدل إليه أي إلى صاحبكم لإضافة الاختصاص وإيثار الضمير على الاسم العلم في هذا المقام لترشيحه وأنه ليس عبدا إلا له ﷿ فلا لبس لشهرته بأنه عبد الله لا غير، وجاز أن يكون التقدير فأوحى الله تعالى بسببه أي بسبب هذا المعلم إلى عبده ففي الفاء دلالة على هذا المعنى وهذا وجه أيضا سديد، ثم قال سبحانه: ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى على معنى أنه لما عرفه وحققه لم يكذبه فؤاده بعد ذلك ولو تصور بغير تلك الصورة إنه جبريل، فهذا نظم سري مرعي فيه النكت حق الرعاية مطابق للوجود لم يعدل به عن واجب الوفاق بين البداية والنهاية انتهى.

yani Cibrîl, Allah Teâlâ katından olduğu daha önce geçen o vahyi Allah'ın kuluna [vahyetti demektir]. İndirilen şeyin şanını yüceltmek ve onun tavsif edilemeyecek kadar yüce bir şey olduğunu bildirmek için O Subhânehu zamir getirmeyip «mâ evhâ (vahyettiği şeyi)» buyurmuştur; artık bir kimse onun şiir veya kâhin sözü olduğunu söylemeyi ne cüretle kendine yakıştırabilir! Ona yani «arkadaşınıza» demek yerine «kuluna» ifadesinin tercih edilmesi, özel bir aidiyet (ihtisas) izafeti içindir. Bu makamda özel isim yerine zamirin tercih edilmesi ise onu takviye etmek ve onun O Azze ve Celle'den başkasına kul olmadığını, başka birine değil yalnızca Allah'a kul oluşuyla meşhur olduğu için hiçbir karışıklık bulunmadığını göstermek içindir. Takdirin «Allah Teâlâ onun sebebiyle yani bu muallim vasıtasıyla kuluna vahyetti» şeklinde olması da caizdir; fâ harfinde bu manaya bir delalet vardır ve bu da gayet isabetli bir vecihtir. Sonra O Subhânehu, onu hakkıyla tanıyıp tahkik ettiğinde, o başka bir surete bürünse bile artık kalbinin onun Cibrîl olduğu hususunda kendisini yalanlamadığı manasında: { ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى } buyurmuştur. İşte bu; nüktelerine hakkıyla riayet edilmiş, hakikate tam mutabık, başı ile sonu arasında bulunması gereken uyumdan asla sapmamış yüce bir nazımdır, [söz burada] bitti.

37636. Metin

وهو كلام نفيس يرجح به ما روي عن عائشة رضي الله تعالى عنه وسيأتي ذلك إن شاء الله ﷿ بما له وعليه أَفَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى أي أتكذبونه فتجادلونه على ما يراه معاينة فتمارونه عطف على محذوف على ما ذهب إليه الزمخشري من المراء وهو المجادلة واشتقاقه من مرى الناقة إذا مسح ظهرها وضرعها ليخرج لبنها وتدرّ به فشبه به الجدال لأن كلا من المتجادلين يطلب الوقوف على ما عند الآخر ليلزمه الحجة فكأنه يستخرج درّه.

Bu, Âişe radıyallâhu anhâ'dan rivayet edilen görüşün kendisiyle tercih edileceği nefis bir kelamdır; lehine ve aleyhine olan yönleriyle inşallah Azze ve Celle bu [ileride] gelecektir. { أَفَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى } yani gözüyle bizzat gördüğü şey hakkında onu yalanlayıp onunla tartışıyor musunuz? Buradaki { فَتُمارُونَهُ }, Zemahşerî'nin benimsediği üzere mahzuf bir fiile matuftur; kelime münakaşa etmek anlamına gelen "el-mirâ" kökündendir. Bunun türeyişi ise, sütünü çıkarmak ve süt akıtmasını sağlamak için devenin sırtını ve memesini sıvazlamak manasındaki "meraytü'n-nâkate" ifadesindendir. Tartışma buna benzetilmiştir; çünkü tartışan taraflardan her biri, hasmına karşı delil getirmek için onun yanındakine vakıf olmayı ister, sanki onun sütünü sağmaktadır.

37637. Metin

وقرأ علي كرم الله تعالى وجهه وعبد الله وابن عباس والجحدري ويعقوب وابن سعدان وحمزة والكسائي وخلف «أفتمرونه» بفتح التاء وسكون الميم مضارع مريت أي جحدت يقال: مريته حقه إذا جحدته، وأنشدوا لذلك قول الشاعر:

Ali kerremallâhu vecheh, Abdullah, İbn Abbas, Cahderî, Ya'kûb, İbn Sa'dân, Hamza, Kisâî ve Halef, "efetemrûnehû (أفتمرونه)" şeklinde t harfinin fethası ve mîm harfinin sükûnu ile okumuşlardır; bu da inkâr ettim manasındaki "maraytü" fiilinin muzârisidir. Hakkını inkâr ettiğinde "mereytühû hakkahû" denir. Şairin şu sözünü buna delil getirmişlerdir:

37638. Metin

لئن هجرت أخا صدق ومكرمة ... لقد مريت أخا ما كان يمريكا

"Eğer doğru ve kerem sahibi bir dostu terk ettiysen / Şüphesiz seni asla inkâr etmeyen bir dostun hakkını inkâr etmişsindir."

37639. Metin

أو مضارع مريته إذا غلبته في المراء على أنه من باب المغالبة، ويجوز حمل ما في البيت عليه وعدي الفعل بعلى وكان حقه أن يعدى بفي لتضمينه معنى المغالبة فإن المجادل والجاحد يقصدان بفعلهما غلبة الخصم، وقرأ عبد الله فيما حكى ابن خالويه والشعبي فيما ذكر شعبة «أفتمرونه» بضم التاء وسكون الميم مضارع أمريت قال أبو حاتم:

Yahut bu, tartışmada hasmına galip gelmek anlamındaki "mâreytühû" fiilinin muzârisidir ve üstün gelme (mugalebe) babındandır; beyitte geçen ifadeyi buna hamletmek de caizdir. Fiil üstün gelme manasını içerdiği için "alâ" harf-i cerri ile geçişli kılınmıştır; oysa hakkı "fî" ile geçişli olmasıydı. Zira tartışan ve inkâr eden kimse yaptığı fiille hasmını mağlup etmeyi amaçlar. İbn Hâleveyh'in naklettiğine göre Abdullah, Şu'be'nin zikrettiğine göre de Şa'bî, "efetümrûnehû (أفتمرونه)" şeklinde t harfinin dammesi ve mîm harfinin sükûnu ile "emreytü" fiilinin muzârisi olarak okumuşlardır; Ebû Hâtim:

37640. Metin

وهو غلط، والمراد بما يرى ما رآه من صورة جبريل ﵇، وعبر بالمضارع استحضارا للصورة الماضية لما فيها من الغرابة، وفي البحر جيء بصيغة المضارع وإن كانت الرؤية قد مضت إشارة إلى ما يمكن حدوثه بعد، وقيل: المراد

«Bu bir hatadır» demiştir. Gördüğü şeyden maksat, Cibrîl aleyhisselâm'ın suretinden gördüğü şeydir. İçindeki harikuladelikten ötürü geçmiş sureti zihinde canlandırmak için muzâri sîgasıyla ifade edilmiştir. el-Bahr'da; görme eylemi geçmişte kalmış olsa bile, daha sonra gerçekleşmesi mümkün olan şeylere işaret etmek üzere muzâri sîgasının getirildiği belirtilmiştir. Bir görüşe göre ise kastedilen:

37641. Metin

أَفَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى من الصور التي يظهر بها جبريل ﵇ بعد ما رآه قبل وحققه بحيث لا يشتبه عليه بأي صورة ظهر فالتعبير بالمضارع على ظاهره وَلَقَدْ رَآهُ أي رأى النبي جبريل ﷺ في صورته التي خلقه الله تعالى عليها نَزْلَةً أُخْرى أي مرة أخرى من النزول وهي فعلة من النزول أقيمت مقام المرة ونصب نصبها على الظرفية لأن أصل المرة مصدر مرّ يمر ولشدة اتصال الفعل بالزمان يعبر به عنه ولم يقل مرة بدلها ليفيد أن الرؤية في هذه المرة كانت بنزول ودنو كالرؤية في المرة الأولى الدال عليها ما مر، وقال الحوفي وابن عطية: إن نزلة منصوب على المصدرية للحال المقدرة أي نازلا نزلة، وجوز أبو البقاء كونه منصوبا على المصدرية- لرأى- من معناه أي رؤية أخرى وفيه نظر، والمراد من الجملة القسمية نفي الريبة والشك عن المرة الأخيرة وكانت ليلة الإسراء عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى هي شجرة نبق عن يمين العرش في السماء السابعة على المشهور، وفي حديث أخرجه أحمد ومسلم والترمذي وغيرهم في السماء السادسة نبقها كقلال هجر وأوراقها مثل آذان الفيلة يسير الراكب في ظلها سبعين عاما لا يقطعها،

Daha önce onu görüp tahkik ettikten sonra Cibrîl aleyhisselâm'ın hangi surette görünürse görünsün kendisine karışmayacak şekilde büründüğü suretlerden { أَفَتُمارُونَهُ عَلى ما يَرى } gördüğü şeyler hakkında onunla tartışıyor musunuz demektir; dolayısıyla muzâri ile ifade zahiri üzeredir. { وَلَقَدْ رَآهُ } yani Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem Cibrîl'i Allah Teâlâ'nın kendisini yarattığı sureti üzere gördü, { نَزْلَةً أُخْرى } yani inişten bir başka defa daha gördü. Bu, iniş kökünden fe'le vezninde bir isim olup defa makamına kaim kılınmış ve zarfiyyet üzere mansub kılınmıştır; zira merre (defa) kelimesinin aslı 'merra yemürrü' mastarıdır ve fiilin zamanla olan kuvvetli irtibatından ötürü onunla zaman ifade edilir. Onun yerine doğrudan "merreten" denilmemesi, bu defadaki görmenin de daha önce geçtiği üzere delalet edilen ilk defadaki görme gibi bir iniş ve yaklaşma ile olduğunu ifade etmek içindir. Hûfî ve İbn Atıyye: «Nezleten kelimesi, takdiri halin mastarı olarak yani 'nâzilen nezleten' anlamında mansubdur» demişlerdir. Ebû'l-Bekâ ise onun manasından ötürü "reâ" fiilinin mastarı olarak yani 'başka bir görüşle gördü' manasında mansub olmasını caiz görmüştür ancak bunda tartışma vardır. Yeminli cümleden maksat, sonuncu defa hakkındaki şüphe ve tereddüdü ortadan kaldırmaktır; bu da İsra gecesinde vuku bulmuştur. { عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهى } Meşhur olan görüşe göre bu, yedinci semada Arş'ın sağ tarafında bulunan bir Arabistan kirazı (sidr) ağacıdır. Ahmed, Müslim, Tirmizî ve başkalarının rivayet ettiği bir hadiste altıncı semada olduğu; meyvelerinin Hecer küpleri gibi, yapraklarının fil kulakları gibi olduğu, bir atlının onun gölgesinde yetmiş yıl sürse de onu katedemeyeceği bildirilmiştir.

37642. Metin

وأخرج الحاكم وصححه عن أسماء بنت أبي بكر رضي الله تعالى عنهما مرفوعا «يسير الراكب في الفنن منها مائة سنة»

Hâkim'in rivayet edip sahihlediğine göre Esmâ bint Ebî Bekir radıyallâhu anhümâ'dan merfû olarak şöyle rivayet edilmiştir: «Bir atlı onun tek bir dalının [gölgesinde] yüz yıl yol alır.»

37643. Metin

والأحاديث ظاهرة في أنها شجرة نبق حقيقية.

Hadisler onun hakiki bir sidr ağacı olduğu hususunda açıktır.

37644. Metin

والنبات في الشاهد يكون ترابيا ومائيا وهوائيا ولا يبعد من الله تعالى أن يخلقه في أي مكان شاء وقد أخبر سبحانه عن شجرة الزقوم أنها تنبت في أصل الجحيم، ويقيل: إطلاق السدرة عليها مجاز لأنها تجتمع عندها الملائكة ﵈ كما يجتمع الناس في ظل السدرة، والْمُنْتَهى اسم مكان وجوز كونه مصدرا ميميا، وقيل: لها سِدْرَةِ الْمُنْتَهى لأنها كما أخرج عبد بن حميد وابن أبي حاتم عن ابن عباس إليها ينتهي علم كل عالم وما وراءها لا يعلمه إلا الله تعالى، أو لأنها ينتهي إليها علم الأنبياء ﵈ ويعزب علمهم عما وراءها. أو لأنها تنتهي إليها أعمال الخلائق بأن تعرض على الله تعالى عندها أو لأنها ينتهي إليها ما ينزل من فوقها وما يصعد من تحتها. أو لأنها تنتهي إليها أرواح الشهداء أو أرواح المؤمنين مطلقا. أو لانتهاء من رفع إليها في الكرامة، وفي الكشاف كأنها منتهى الجنة وآخرها، وإضافة سِدْرَةِ إلى الْمُنْتَهى من إضافة الشيء لمحله كما في أشجار البستان، وجوز أن تكون من إضافة المحل إلى الحال كما في قولك كتاب الفقه، وقيل: يجوز أن يكون المراد بالمنتهى الله ﷿ فالإضافة من إضافة الملك إلى المالك أي سِدْرَةِ الله الذي إليه الْمُنْتَهى كما قال سبحانه: وَأَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى [النجم: ٤٢] وعد ذلك من باب الحذف والإيصال ولا يخفى أن هذا القول يكاد يكون المنتهى في البعد عِنْدَها أي عند السدرة، وجوز أن يكون الضمير للنزلة وهو نازل عن رتبة القبول جَنَّةُ الْمَأْوى التي يأوي إليها المتقون يوم القيامة كما روي عن الحسن، واستدل به على أن الجنة في السماء، وقال ابن عباس بخلاف عنه وقتادة: هي جنة تأوي إليها أرواح الشهداء وليست بالتي وعد المتقون، وقيل: هي جنة تأوي إليها الملائكة ﵈ والأول أظهر، والمأوى على ما نص عليه الجمهور اسم مكان وإضافة الجنة إليه بيانية، وقيل: من إضافة الموصوف إلى الصفة كما في مسجد الجامع، وتعقب بأن اسم المكان لا يوصف به، والجملة حالية، وقيل: الحال هو الظرف، وجَنَّةُ مرتفع به على الفاعلية، وقرأ علي كرم الله تعالى وجهه وأبو الدرداء وأبو هريرة وابن الزبير وأنس وزر ومحمد بن كعب وقتادة: «جنه» بهاء الضمير وهو ضمير النبي صلى الله تعالى عليه وسلم، وجن فعل ماض أي عندها ستره إيواء الله تعالى: وجميل صنعه به، أو ستره المأوى بظلاله ودخل فيه على أن الْمَأْوى مصدر ميمي، أو اسم مكان، وجنه بمعنى ستره، قال أبو البقاء: شاذ والمستعمل أجنه، ولهذا قالت عائشة رضي الله تعالى عنها وكذا جمع الصحابة رضوان الله تعالى عليهم أجمعين: من قرأ به فأجنه الله تعالى أي جعله مجنونا أو أدخله الجنن وهو القبر،

Maddi alemde bitki toprakta, suda ve havada yetişir; Allah Teâlâ'nın dilediği herhangi bir mekânda onu yaratması ise imkânsız değildir. Nitekim O Subhânehu zakkum ağacının cehennemin dibinde bittiğini haber vermiştir. İnsanların sidr ağacının gölgesinde toplandığı gibi melekler de aleyhimüsselâm onun yanında toplandığı için ona sidre denilmesinin mecaz olduğu söylenmiştir. { الْمُنْتَهى } bir mekân ismidir, mimli mastar olması da caiz görülmüştür. Ona Sidretü'l-Müntehâ denilmesi; Abd b. Humeyd ve İbn Ebî Hâtim'in İbn Abbas'tan rivayet ettiği üzere her âlimin ilminin orada son bulması ve onun ötesini Allah Teâlâ'dan başkasının bilmemesi sebebiyledir; yahut peygamberlerin aleyhimüsselâm ilmi oraya kadar ulaşıp ötesinden onların ilminin uzak kalması sebebiyledir; yahut mahlûkatın amellerinin onun yanında Allah Teâlâ'ya arz edilmek üzere oraya kadar ulaşması sebebiyledir; yahut onun yukarısından inenlerin ve aşağısından çıkanların orada son bulması sebebiyledir; yahut şehitlerin ruhlarının veya mutlak olarak müminlerin ruhlarının oraya varması sebebiyledir; yahut ikramda oraya yükseltilen kimselerin nihayeti olması sebebiyledir. el-Keşşâf'ta onun sanki cennetin son noktası ve nihayeti olduğu belirtilmiştir. { سِدْرَةِ } kelimesinin { الْمُنْتَهى } kelimesine izafeti, bostan ağaçları ifadesinde olduğu gibi bir şeyin bulunduğu yere izafetidir; fıkıh kitabı sözünde olduğu gibi mekânın onda bulunan şeye izafeti kabilinden olması da caiz görülmüştür. Müntehâ ile Allah Azze ve Celle'nin kastedilmiş olabileceği, dolayısıyla izafetin mülkün malike izafeti kabilinden olabileceği de söylenmiştir; yani O Subhânehu'nun: { وَأَنَّ إِلى رَبِّكَ الْمُنْتَهى } “Şüphesiz en son varış Rabbinedir” [en-Necm 42] buyurduğu gibi, son varış yeri kendisine olan Allah'ın sidresi demektir. Bu görüş hazif ve îsâl kabilinden sayılmıştır; ancak bu görüşün uzaklıkta adeta son nokta olduğu da gizli değildir. { عِنْدَها } yani Sidre'nin yanında, zamirin inişe (nezleye) ait olması da caiz görülmüştür ancak bu kabul derecesinden uzaktır; { جَنَّةُ الْمَأْوى } Hasan'dan rivayet edildiği üzere kıyamet gününde takva sahiplerinin barınacağı cennettir; cennetin semada olduğuna bununla delil getirilmiştir. İbn Abbas'tan gelen farklı bir rivayette ve Katâde'den [nakledildiğine göre] o, şehitlerin ruhlarının barındığı bir cennettir ve takva sahiplerine vaat edilen cennet değildir. Meleklerin aleyhimüsselâm barındığı bir cennet olduğu da söylenmiştir; birinci görüş ise daha açıktır. Cumhurun belirttiğine göre el-Me'vâ bir mekân ismidir, cennet kelimesinin ona izafeti ise beyaniyedir. Cami mescidi terkibinde olduğu gibi mevsufun sıfata izafeti kabilinden olduğu da söylenmiştir; ancak mekân isminin sıfat olamayacağı gerekçesiyle buna itiraz edilmiştir. Cümle haliyedir; bir görüşe göre hal olan zarftır, { جَنَّةُ } ise fail olarak onunla merfudur. Ali kerremallâhu vecheh, Ebû'd-Derdâ, Ebû Hüreyre, İbnü'z-Zübeyr, Enes, Zirr, Muhammed b. Ka'b ve Katâde, zamir h harfi ile -ki Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'in zamiridir- "cennehû (جَنّه)" şeklinde okumuşlardır. Cenne geçmiş zaman fiili olup manası: «Onun yanında Allah Teâlâ'nın barındırması ve ona güzel muamelesi onu bürüdü/örttü» demektir yahut el-Me'vâ'nın mimli mastar veya mekân ismi olması üzere «el-Me'vâ onu gölgeleriyle örttü ve o oraya girdi» demektir; cennehû ise onu örttü manasındadır. Ebû'l-Bekâ bunun şaz olduğunu, yaygın kullanımın "ecennehû" şeklinde olduğunu söylemiştir; bu sebeple Âişe radıyallâhu anhâ ve sahabe cemaati rıdvânullâhi aleyhim ecmaîn şöyle demişlerdir: «Kim böyle okursa Allah onu delirtsin (ecennehullâh)» yani onu mecnun kılsın yahut onu kabre (el-cenen) koysun.

37645. Metin

وأنت تعلم أنه إذا صح أنه قرأ به الأمير كرم الله تعالى وجهه ومن معه من أكابر الصحابة فليس لأحد رده من حيث الشذوذ في الاستعمال، وعائشة قد حكي عنها الاجازة أيضا.

Sen de bilirsin ki Müminlerin Emîri kerremallâhu vecheh ve onunla birlikte olan büyük sahabilerin bunu okuduğu sahih olursa, hiç kimsenin kullanımdaki şazlık yönünden onu reddetme hakkı yoktur; nitekim Âişe'den de buna cevaz verdiği nakledilmiştir.

37646. Metin

إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ ما يَغْشى متعلق برآه: وقيل: بما بعد من الجملة المنفية ولا يضر التقدم على ما النافية للتوسع في الظرف. والغشيان بمعنى التغطية والستر، ومنه الغواشي أو بمعنى الإتيان يقال فلان يغشى زيدا كل حين أي يأتيه. والأول هو الأليق بالمقام، وفي إبهام ما يَغْشى من التفخيم ما لا يخفى فكأن الغاشي أمر لا يحيط به نطاق البيان ولا تسعه أردان الأذهان، وصيغة المضارع لحكاية الحال الماضية استحضارا لصورتها البديعة، وجوز أن يكون للإيذان باستمرار الغشيان بطريق التجدد، وورد في بعض الأخبار تعيين هذا الغاشي، فعن الحسن غشيها نور رب العزة جل شأنه فاستنارت. ونحوه ما روي عن أبي هريرة يغشاها نور الخلاق سبحانه، وعن ابن عباس غشيها رب العزة وجل وهو من المتشابه، وقال ابن مسعود ومجاهد وإبراهيم: يغشاها جراد من ذهب، وروي عن مجاهد أن ذلك تبدل أغصانها لؤلؤا وياقوتا وزبرجدا.

{ إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ ما يَغْشى } “reâhu” fiiline taalluk etmektedir; bir görüşe göre ise kendisinden sonraki olumsuz cümleye taalluk eder, zarflarda genişlik olduğundan nâfiye olan 'mâ' edatının önüne geçmesi zarar vermez. Gaşyân bürümek ve örtmek manasındadır, felaketler manasındaki "gavâşî" de bundandır; yahut gelmek manasındadır, nitekim her vakit yanına gelen kimse için «falanca Zeyd'i her vakit bürür (ziyaret eder)» denir. Makama en uygun olanı birinci manadır. { ما يَغْشى } ifadesinin mübhem bırakılmasında gizli olmayan büyük bir tazim vardır; sanki bürüyen şey, beyan dairesinin kuşatamayacağı ve zihinlerin kollarının yetmeyeceği azametli bir husustur. Muzâri sîgası, eşsiz suretini zihinde canlandırmak üzere geçmiş halin hikâyesi içindir; teceddüt yoluyla bürüyüşün devam ettiğini bildirmek için olması da caiz görülmüştür. Bazı haberlerde bu bürüyen şeyin tayini vârid olmuştur: Hasan'dan [rivayet edildiğine göre], İzzet Rabbi'nin -şanı yücedir- nuru onu bürüdü ve o aydınlandı. Ebû Hüreyre'den rivayet edilen «Yaratıcı Subhânehu'nun nuru onu bürür» sözü de bunun gibidir. İbn Abbas'tan ise «İzzet ve Celâl Rabbi onu bürüdü» rivayeti gelmiştir ki bu müteşabihattandır. İbn Mes'ûd, Mücâhid ve İbrâhîm: «Onu altından çekirgeler bürümüştür» demişlerdir. Mücâhid'den, bunun dallarının inciye, yakuta ve zebercede dönüşmesi olduğu da rivayet edilmiştir.

37647. Metin

وأخرج عبد بن حميد عن سلمة قال: استأذنت الملائكة الرب ﵎ أن ينظروا إلى النبي ﷺ فأذن له فغشيت الملائكة السدرة لينظروا إليه ﵊،

Abd b. Humeyd Seleme'den şöyle rivayet etmiştir: «Melekler, Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e bakmak için Rab Teâlâ'dan izin istediler. O da onlara izin verdi; bunun üzerine melekler ona aleyhisselâm bakmak için Sidre'yi bürüdüler.»

37648. Metin

وفي حديث «رأت على كل ورقة من ورقها ملكا قائما يسبح الله تعالى»

Bir hadiste [şöyle geçer]: «Onun her bir yaprağının üzerinde Allah Teâlâ'yı tesbih eden ayakta bir melek gördü.»

37649. Metin

وقيل: يغشاها رفرف من طير خضر، والإبهام على هذا كله على نحو ما تقدم.

Bir görüşe göre de: Onu yeşil kuşlardan bir refref (küme) bürümüştür. Bütün bunlara göre mübhemlik, daha önce geçtiği şekildedir.

37650. Metin

ما زاغَ الْبَصَرُ أي ما مال بصر رسول الله صلى الله تعالى عليه عما رآه وَما طَغى وما تجاوزه بل أثبته إثباتا صحيحا مستيقنا، وهذا تحقيق للأمر ونفي للريب عنه، أو ما عدل عن رؤية العجائب التي أمر برؤيتها وما جاوزها إلى ما لم يؤمر برؤيته.

{ ما زاغَ الْبَصَرُ } “Göz kaymadı” yani Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'in gözü gördüğü şeyden sapmadı, { وَما طَغى } “ve haddi aşmadı”, onu aşmadı; bilakis onu sahih ve kesin bir şekilde tespit etti. Bu, durumu tahkik etmek ve ondan şüpheyi nefyetmektir. Yahut görmesi emredilen acayip şeyleri görmekten başka tarafa meyletmedi ve görmesi emredilmeyen şeylere de aşmadı.

37651. Metin

لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى أي والله رأى الآيات الكبرى من آياته تعالى وعجائبه الملكية والملكوتية ليلة المعراج- فالكبرى- صفة موصوف محذوف مفعول لرأى أقيمت مقامه معد حذفه وقدر مجموعا ليطابق الواقع،

{ لَقَدْ رَأى مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى } “Andolsun ki o, Rabbinin en büyük ayetlerinden [bir kısmını] gördü” yani vallahi miraç gecesi Allah Teâlâ'nın ayetlerinden ve mülk ile melekût âlemine ait harikalarından en büyük ayetleri gördü. “el-Kübrâ” kelimesi, hazfedilmiş bir mevsufun sıfatı olup “reâ” fiilinin mefulüdür; hazfedildikten sonra onun yerine kaim kılınmıştır ve vakıaya uygun olması için çoğul takdir edilmiştir.

37652. Metin

وجوّز أن تكون الْكُبْرى صفة المذكور على معنى، ولَقَدْ رَأى بعضا من الآيات الكبرى، ورجح الأول بأن المقام يقتضي التعظيم والمبالغة فينبغي أن يصرح بأن المرئي الآيات الكبرى وجوزت الوصفية المذكورة مع كون من مزيدة، وأنت تعلم أن زيادة من في الإثبات ليس مجمعا على جوازه، وجاء في بعض الأخبار تعيين ما رأى ﵊، أخرج البخاري، وابن جرير وابن المنذر وجماعة عن ابن مسعود أنه قال في الآية رأى رفرفا أخضر من الجنة قد سد الأفق. وعن ابن زيد رأى جبريل ﵇ في الصورة التي هو بها، والذي ينبغي أن لا يحمل ذلك على الحصر كما لا يخفى فقد رأى ﵊ آيات كبرى ليلة المعراج لا تحصى ولا تكاد تستقصى «هذا وفي الآيات» أقوال غير ما تقدم، فعن الحسن أن شَدِيدُ الْقُوى هو الله تعالى، وجمع الْقُوى للتعظيم ويفسر ذُو مِرَّةٍ عليه بذي حكمة ونحوه مما يليق أن يكون وصفا له ﷿، وجعل أبو حيان الضميرين في قوله تعالى:

“el-Kübrâ”nın, «Andolsun ki en büyük ayetlerden bir kısmını gördü» manasında zikredilen kelimenin sıfatı olması da caiz görülmüştür. Birinci [görüş], makamın tazim ve mübalağa gerektirmesi ve görülenin en büyük ayetler olduğunun açıkça ifade edilmesinin gerekmesi sebebiyle tercih edilmiştir. “Min” edatının zâid olmasıyla birlikte mezkûr sıfatlık da caiz görülmüştür; ancak bilirsin ki olumlu cümlede “min”in zâid olması hususunda icma yoktur. Bazı haberlerde onun aleyhisselâm ne gördüğünün tayini gelmiştir: Buhârî, İbn Cerîr, İbnü'l-Münzir ve bir grup, İbn Mes'ûd'dan ayet hakkında şöyle dediğini rivayet etmiştir: «Cennetten ufku kapatmış yeşil bir refref gördü.» İbn Zeyd'den ise: «Cebrail aleyhisselâm'ı yaratıldığı suretinde gördü» rivayeti nakledilmiştir. Gizli olmadığı üzere bunu hasra (sadece bunlara) hamletmemek gerekir; zira o aleyhisselâm miraç gecesi sayılamayacak ve tüketilemeyecek kadar büyük ayetler görmüştür. Bu ayetler hakkında daha önce geçenlerin dışında da görüşler vardır: Hasan'dan rivayet edildiğine göre { شَدِيدُ الْقُوى } “Kuvvetleri pek çetin olan”, Allah Teâlâ'dır; “kuvvetler”in çoğul getirilmesi tazim içindir ve buna göre { ذُو مِرَّةٍ } O'na azze ve celle sıfat olmaya layık olacak şekilde hikmet sahibi ve benzeri manalarla tefsir edilir. Ebû Hayyân, Allah Teâlâ'nın şu kavlindeki iki zamiri de:

37653. Metin

فَاسْتَوى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى عليه له سبحانه أيضا. وقال: إن ذلك على معنى العظمة والقدرة السلطان، ولعل الحسن يجعل الضمائر في قوله سبحانه: ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى له ﷿ أيضا، وكذا الضمير المنصوب في قوله تعالى: وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى فقد كان عليه الرحمة يحلف بالله تعالى، لقد رأى محمد صلى الله تعالى عليه وسلم ربه وفسر دنوه تعالى من النبي صلى الله تعالى عليه وسلم برفع مكانته ﷺ عنده سبحانه وتدليه جل وعلا بجذبه بشراشره إلى جانب القدس، ويقال لهذا الجذب: الفناء في الله تعالى عند المتألهين، وأريد بنزوله سبحانه نوع من دنوه المعنوي جل شأنه.

{ فَاسْتَوى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى } “Doğruldu; kendisi en yüksek ufukta iken.” buna binaen Subhânehu'ya raci kılmıştır ve bunun azamet, kudret ve saltanat manasında olduğunu söylemiştir. Muhtemelen Hasan da Subhânehu'nun { ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى } kavlindeki zamirleri de O'na azze ve celle raci kılmaktadır; aynı şekilde Allah Teâlâ'nın { وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى } kavlindeki mensub zamiri de. Nitekim o (Hasan) -rahmet üzerine olsun- «Muhammed sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem Rabbini görmüştür» diye Allah Teâlâ'ya yemin ederdi. Allah Teâlâ'nın Peygamber sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'e yaklaşmasını, onun sallallâhu aleyhi ve sellem Subhânehu katındaki derecesinin yükseltilmesiyle; celle ve alâ tedellîsini (sarkmasını) ise bütün varlığıyla onu kudsiyyet tarafına cezbetmesiyle tefsir etmiştir. İlahi hikmet ehli (müteellihîn) katında bu cezbe için «Allah Teâlâ'da fena bulma (fena fillah)» tabiri kullanılır. Subhânehu'nun nüzulü ile de O'nun -şanı yücedir- manevi yakınlaşmasının bir türü kastedilmiştir.

37654. Metin

ومذهب السلف في مثل ذلك إرجاع علمه إلى الله تعالى بعد نفي التشبيه، وجوز أن تكون الضمائر في دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى على ما روي عن الحسن للنبي ﷺ، والمراد ثم دنا النبي ﵊ من ربه سبحانه فكان منه ﷿ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى والضمائر في فَأَوْحى

Bu gibi konularda selefin mezhebi, teşbihi nefyettikten sonra ilmini Allah Teâlâ'ya havale etmektir. Hasan'dan rivayet edildiğine göre { دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى } ifadelerindeki zamirlerin Peygamber sallallâhu aleyhi ve sellem'e ait olması da caiz görülmüştür. Buradaki murad: «Sonra Peygamber aleyhisselâm Rabbi Subhânehu'ya yaklaştı ve O'na azze ve celle iki yay aralığı kadar yahut daha da yakın oldu» demektir. { فَأَوْحى }'daki zamirler ise...

37655. Metin

إلخ لله تعالى، وقيل: إِلى عَبْدِهِ

...ve devamı Allah Teâlâ'ya aittir. Bir görüşe göre ise: { إِلى عَبْدِهِ } [ifadesi]...

37656. Metin

ولم يقل إليه للتفخيم، وأمر المتشابه قد علم، وذهب غير واحد في قوله تعالى: عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى إلى قوله سبحانه: وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى إلى أنه في أمر الوحي وتلقيه من جبريل ﵇ على ما سمعت فيما تقدم، وفي قوله تعالى: ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى إلخ إلى أنه في أمر العروج إلى الجناب الأقدس ودنوه سبحانه منه صلى الله تعالى عليه وسلم ورؤيته ﵇ إياه جل وعلا فالضمائر في دَنا و (تدلى) و (كان) وأَوْحى

...tazim için olup "ona" dememiştir. Müteşabihin durumu zaten bilinmektedir. Birçok âlim, Allah Teâlâ'nın { عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى } kavlinden Subhânehu'nun { وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى } kavline kadar olan kısmın, daha önce işittiğin üzere vahiy ve vahyolin Cebrail aleyhisselâm'dan telakki edilmesi hususunda olduğu; Allah Teâlâ'nın { ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى } kavli ve devamının ise en mukaddes makama urûc (miraç), Subhânehu'nun ona sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem yaklaşması ve onun aleyhisselâm O'nu celle ve alâ görmesi hususunda olduğu görüşüne varmıştır. Buna göre “denâ”, “tedellâ”, “kâne” ve “evhâ” fiillerindeki zamirler...

37657. Metin

وكذا الضمير المنصوب في رَآهُ لله ﷿، ويشهد لهذا ما

...ve aynı şekilde { رَآهُ } ifadesindeki mensub zamir Allah azze ve celle'ye aittir. Buna şahitlik eden husus ise...

37658. Metin

في حديث أنس عند البخاري من طريق شريك بن عبد الله ثم علا به فوق ذلك بما لا يعلمه إلا الله حتى جاء سدرة المنتهى ودنا الجبار رب العزة فتدلى حتى كان منه قاب قوسين أو أدنى فأوحى إليه فيما أوحى خمسين صلاة» الحديث

...Buhârî'de Şerîk b. Abdillâh yoluyla gelen Enes hadisinde yer alan şu ifadedir: «Sonra onu, Allah'tan başkasının bilmediği bir şekilde bunun da fevkine yükseltti; nihayet Sidretü'l-Müntehâ'ya geldi. İzzet Rabbi olan Cebbâr yaklaştı ve tedellî etti; nihayet ondan iki yay aralığı kadar yahut daha da yakın oldu. Vahyettiği şeyler arasında ona elli vakit namaz vahyetti...»

37659. Metin

، فإنه ظاهر فيما ذكر.

, zira bu hadis, zikredilen hususta açıktır.

37660. Metin

واستدل بذلك مثبتو الرؤية كحبر الأمة ابن عباس رضي الله تعالى عنهما وغيره، وادعت عائشة رضي الله تعالى عنها خلاف ذلك،

Ümmetin âlimi İbn Abbas radıyallâhu teâlâ anhümâ ve başkaları gibi rüyeti (Allah'ı görmeyi) ispat edenler bununla delil getirmişlerdir. Âişe radıyallâhu teâlâ anhâ ise bunun aksini iddia etmiştir.

37661. Metin

أخرج مسلم عن مسروق قال: «كنت متكئا عند عائشة فقالت: يا أبا عائشة ثلاث من تكلم بواحدة منهن فقد أعظم على الله تعالى الفرية قلت ما هن؟ قالت: من زعم أن محمدا رأى ربه فقد أعظم على الله الفرية، قال:

Müslim Mesrûk'tan şöyle rivayet etmiştir: «Âişe'nin yanında yaslanmış oturuyordum. Dedi ki: "Ey Ebû Âişe! Üç şey vardır ki kim bunlardan birini söylerse Allah Teâlâ'ya karşı pek büyük bir iftira atmış olur." Ben: "Onlar nedir?" dedim. Dedi ki: "Kim Muhammed'in Rabbini gördüğünü iddia ederse Allah'a pek büyük iftira atmış olur." Mesrûk dedi ki:

37662. Metin

وكنت متكئا فجلست فقلت: يا أم المؤمنين أنظريني ولا تعجليني ألم يقل الله تعالى: وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ [التكوير: ٢٣] وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى؟ فقالت: أنا أول هذه الأمة سأل عن ذلك رسول الله ﷺ، فقال: لا إنما هو جبريل لم أره على صورته الذي خلق عليها غير هاتين المرتين رأيته منهبطا من السماء سادا عظم خلقه ما بين السماء إلى الأرض، الحديث

Yaslanıyordum, doğruldum ve: "Ey müminlerin annesi! Bana mühlet ver, acele etme! Allah Teâlâ: { وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ } “Andolsun ki onu apaçık ufukta gördü” [Tekvîr: 23] ve { وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرى } “Andolsun ki onu bir diğer inişte de gördü” buyurmadı mı?" dedim. Bunun üzerine Âişe dedi ki: "Bu ümmet içinde bunu Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'e ilk soran benim. O: «Hayır, o sadece Cebrail'dir; onu yaratıldığı suretinde bu iki seferden başka görmedim. Onu semadan inerken gördüm, yaratılışının büyüklüğü gök ile yer arasını doldurmuştu» buyurdu...»

37663. Metin

37664. Metin

وفي رواية ابن مردويه من طريق أخرى عن داود بن أبي هند عن الشعبي عن مسروق «فقالت:

İbn Merdûye'nin başka bir yoldan Dâvûd b. Ebî Hind -> eş-Şa'bî -> Mesrûk tarikiyle rivayetinde ise [şöyle geçer]: «[Âişe] dedi ki:

37665. Metin

أنا أول من سأل رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم عن هذا فقلت: يا رسول الله هل رأيت ربك؟ فقال: إنما رأيت

"Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'e bunu ilk soran benim. Dedim ki: 'Ey Allah'ın Resûlü! Rabbini gördün mü?' O da şöyle buyurdu: 'Ben sadece...

37666. Metin

جبريل منهبطا»

...inerken Cebrail'i gördüm.'»

37667. Metin

ولا يخفى أن جواب رسول الله ﵊ ظاهر في أن الضمير المنصوب في رَآهُ ليس راجعا إليه تعالى بل إلى جبريل ﵇، وشاعر أنها تنفي أن يكون صلى الله تعالى عليه وسلم رأى ربه سبحانه مطلقا، وتستدل لذلك بقوله تعالى: لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ [الأنعام: ١٠٣] وقوله سبحانه وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا [الشورى: ٥١] وهو ظاهر ما ذكره البخاري في صحيحه في تفسير هذه السورة، وقال بعضهم: إنها إنما تنفي رؤية تدل عليها الآية التي نحن فيها وهي التي احتج بها مسروق.

Gizli değildir ki Resûlullah aleyhisselâm'ın cevabı, “reâhu”daki mensub zamirin Allah Teâlâ'ya değil Cebrail aleyhisselâm'a raci olduğu hususunda açıktır; ayrıca Âişe'nin, onun sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem Rabbi Subhânehu'yu mutlak olarak gördüğünü nefyettiğini hissettirmektedir. O buna Allah Teâlâ'nın: { لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصارَ } “Gözler O'nu idrak edemez; O ise bütün gözleri idrak eder” [En'âm: 103] kavli ile Subhânehu'nun: { وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا } “Bir insan için, Allah'ın kendisiyle vahiy ile veya perde arkasından yahut bir elçi gönderip konuşması dışında [başka bir şekilde] konuşması olacak şey değildir” [Şûrâ: 51] kavlini delil getirmektedir. Buhârî'nin Sahîh'inde bu surenin tefsirinde zikrettiği şeyin zahiri de budur. Bazıları ise şöyle demiştir: O (Âişe), sadece Mesrûk'un delil getirdiği içinde bulunduğumuz ayetin delalet ettiği rüyeti nefyetmektedir.

37668. Metin

وحاصل ما روي عنها نفي صحة الاحتجاج بالآية المذكورة على رؤيته ﵊ ربه سبحانه ببيان أن مرجع الضمير فيها إنما هو جبريل ﵇ على ما يدل عليه جواب رسول الله ﷺ إياها، وحمل قوله صلى الله تعالى عليه وسلم في جوابها «لا» على أنه نفي للرؤية المخصوصة وهي التي يظن دلالة الآية عليها ويرجع إلى نفي الدلالة ولا يلزم من انتفاء الخاص انتفاء المطلق، والإنصاف أن الاخبار ظاهرة في أنها تنفي الرؤية مطلقا، وتستدل عليه بالآيتين السابقتين، وقد أجاب عنهما مثبتو الرؤية بما هو مذكور في محله، والظاهر أن ابن عباس لم يقل بالرؤية إلا عن سماع،

Ondan rivayet edilenin hülasası; Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem'in ona verdiği cevabın delalet ettiği üzere ayetteki zamirin merciinin Cebrail aleyhisselâm olduğunu beyan ederek, mezkûr ayetle onun aleyhisselâm Rabbi Subhânehu'yu gördüğüne dair istidlalde bulunmanın sıhhatini nefyetmektir. Onun sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem Âişe'ye cevabındaki «Hayır» sözü ise, ayetin delalet ettiği zannedilen hususi rüyetin nefyi olarak yorumlanır ve bu da delaletin nefyine döner; oysa hususi olanın yokluğundan mutlak olanın yokluğu gerekmez. İnsaf [ve hakkaniyet] şudur ki haberler, Âişe'nin rüyeti mutlak olarak nefyettiği ve buna geçen iki ayetle delil getirdiği hususunda açıktır. Rüyeti ispat edenler ise bu iki ayete kendi yerinde zikredilen cevapları vermişlerdir. Zahir olan odur ki İbn Abbas rüyet görüşünü ancak bir işitmeye (nakle) dayanarak söylemiştir.

37669. Metin

وقد أخرج عنه أحمد أنه قال: «قال رسول الله ﷺ: رأيت ربي»

Nitekim Ahmed, ondan [şöyle dediğini] rivayet etmiştir: «Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem: "Rabbimi gördüm" buyurdu.»

37670. Metin

ذكره الشيخ محمد الصالحي الشامي تلميذ الحافظ السيوطي في الآيات البينات وصححه، وجمع بعضهم بين قولي ابن عباس وعائشة بأن قول عائشة محمول على نفي رؤيته تعالى في نوره الذي هو نوره المنعوت بأنه لا يقوم له بصر، وقول ابن عباس محمول على ثبوت رؤيته تعالى في نوره الذي لا يذهب بالأبصار بقرينة قوله في جواب عكرمة عن قوله تعالى:

Hâfız Süyûtî'nin talebesi Şeyh Muhammed es-Sâlihî eş-Şâmî bunu el-Âyâtü'l-Beyyinât adlı eserinde zikretmiş ve sahih olduğunu belirtmiştir. Bazıları İbn Abbas ile Âişe'nin sözlerini şöyle telif etmiştir: Âişe'nin sözü, hiçbir gözün dayanamayacağı şeklinde vasfedilen Allah Teâlâ'nın bizzat Kendi nurundaki rüyetini nefyetmeye hamledilir; İbn Abbas'ın sözü ise, gözleri yok etmeyen nurundaki rüyetini ispat etmeye hamledilir. Bunun karinesi, İkrime'nin Allah Teâlâ'nın şu kavli hakkındaki sorusuna verdiği cevaptaki sözüdür:

37671. Metin

لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ: ويحك ذاك إذا تجلى بنوره الذي هو نوره، وبه يظهر الجمع بين حديثي أبي ذر،

{ لا تُدْرِكُهُ الْأَبْصارُ } “Gözler O'nu idrak edemez” [hakkında]: «Yazık sana! Bu, Kendi bizzat nuru ile tecelli ettiği zamandır.» Bununla Ebû Zer'in iki hadisinin arası da telif edilmiş olur:

37672. Metin

أخرج مسلم من طريق يزيد بن إبراهيم عن قتادة عن عبد الله بن شقيق عن ابن ذر قال: سألت رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم هل رأيت ربك؟ قال: «نوراني أراه»

Müslim, Yezîd b. İbrâhîm -> Katâde -> Abdullah b. Şakîk -> Ebû Zer tarikiyle rivayet etmiştir ki Ebû Zer şöyle demiştir: Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'e: «Rabbini gördün mü?» diye sordum; «Bir nurdur, O'nu nasıl göreyim?» buyurdu.

37673. Metin

ومن طريق هشام وهمام كلاهما عن قتادة عن عبد الله قال: قلت لأبي ذر لو رأيت رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم لسألته فقال: عن أي شيء كنت تسأله؟ قال: كنت أسأله هل رأيت ربك؟ فقال أبو ذر: قد سألته فقال: «رأيت نورا»

Hişâm ve Hemmâm tarikiyle -her ikisi de Katâde -> Abdullah'tan- şöyle rivayet edilmiştir: Ebû Zer'e: «Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'i görseydim ona mutlaka sorardım» dedim. «Ona ne soracaktın?» dedi. «Ona 'Rabbini gördün mü?' diye soracaktım» dedim. Ebû Zer dedi ki: «Ben ona sordum; 'Bir nur gördüm' buyurdu.»

37674. Metin

فيحمل النور في الحديث الأول على النور القاهر للأبصار بجعل التنوين للنوعية أو للتعظيم، والنور في الثاني على ما لا يقوم له البصر والتنوين للنوعية، وإن صحت رواية الأول كما حكاه أبو عبد الله المازري بلفظ «نوراني» بفتح الراء وكسر النون وتشديد الياء لم يكن اختلاف بين الحديثين ويكون نوراني بمعنى المنسوب إلى النور على خلاف القياس ويكون المنسوب إليه هو نوره الذي هو نوره، والمنسوب هو النور المحمول على الحجاب حمل مواطأة

Birinci hadisteki nur, tenvin nevi veya tazim için kılınarak gözleri kahreden nura hamledilir; ikinci hadisteki nur ise gözün dayanamayacağı şeye hamledilir ve tenvin nevi içindir. Şayet birinci rivayet, Ebû Abdillâh el-Mâzerî'nin naklettiği gibi ra harfinin fethası, nun harfinin kesresi ve ye'nin şeddesiyle «nûrâniyyün» lafzıyla sahih ise, iki hadis arasında ihtilaf kalmaz; bu durumda nûrânî, kıyasa aykırı olarak nura mensub manasında olur. Kendisine nispet edilen şey O'nun bizzat Kendi nurudur; nispet edilen ise...

37675. Metin

في حديث السبحات في قوله ﵊: «حجابه النور»

...onun aleyhisselâm: «O'nun hicabı nurdur» hadisindeki sübühat hadisinde perdeye hamledilen nurdur.

37676. Metin

وهو النور المانع من الإحراق الذي يقوم له البصر.

Bu da yanmayı engelleyen ve gözün dayanabildiği nurdur.

37677. Metin

ثم إن القائلين بالرؤية اختلفوا، فمنهم من قال: إنه ﵊ رأى ربه سبحانه بعينه، وروى ذلك ابن مردويه عن ابن عباس، وهو مروي أيضا عن ابن مسعود وأبي هريرة وأحمد بن حنبل، ومنهم من قال: رآه ﷿ بقلبه، وروي ذلك عن أبي ذر، أخرج النسائي عنه أنه قال: «رأى رسول الله ﷺ ربه بقلبه ولم يره ببصره» وكذا

Sonra rüyeti kabul edenler ihtilaf etmişlerdir: Onlardan kimisi onun aleyhisselâm Rabbi Subhânehu'yu baş gözüyle gördüğünü söylemiştir; bunu İbn Merdûye İbn Abbas'tan rivayet etmiştir, ayrıca İbn Mes'ûd, Ebû Hüreyre ve Ahmed b. Hanbel'den de rivayet edilmiştir. Kimisi de O'nu azze ve celle kalbiyle gördüğünü söylemiştir; bu da Ebû Zer'den rivayet edilmiştir. Nesâî ondan şöyle dediğini rivayet etmiştir: «Resûlullah sallallâhu aleyhi ve sellem Rabbini kalbiyle gördü, gözüyle görmedi.» Aynı şekilde...

37678. Metin

روي عن محمد بن كعب القرظي بل أخرج عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه أنه قال قالوا: يا رسول الله رأيت ربك؟ قال: «رأيته بفؤادي مرتين ولم أره بعيني ثم قرأ ما كذب الفؤاد ما رأى»

...Muhammed b. Kâ'b el-Kurazî'den rivayet edilmiştir; hatta Abd b. Humeyd, İbnü'l-Münzir ve İbn Ebî Hâtim ondan şöyle dediğini rivayet etmiştir: «Dediler ki: Ey Allah'ın Resûlü! Rabbini gördün mü? Şöyle buyurdu: 'O'nu gönlümle iki defa gördüm, gözümle görmedim.' Sonra: { ما كَذَبَ الْفُؤادُ ما رَأى } “Gönül gördüğünü yalanlamadı” ayetini okudu.»

37679. Metin

وفي حديث عن ابن عباس يرفعه «فجعل نور بصري في فؤادي فنظرت اليه بفؤادي»

İbn Abbas'tan merfû olarak gelen bir hadiste ise: «Gözümün nurunu gönlüme koydu, ben de O'na gönlümle baktım» buyrulmuştur.

37680. Metin

وكأن التقدير في الآية على هذا ما كَذَبَ الْفُؤادُ فيما رَأى، ومنهم من ذهب إلى أن إحدى الرؤيتين كانت بالعين والأخرى بالفؤاد وهي رواية عن ابن عباس، أخرج الطبراني وابن مردويه

Buna göre ayetteki takdir sanki: { ما كَذَبَ الْفُؤادُ } “Gönül yalanlamadı” { فيما رَأى } gördüğü şeyde, şeklindedir. Onlardan kimisi de iki rüyetten birinin gözle, diğerinin ise kalple olduğu görüşüne varmıştır ki bu da İbn Abbas'tan bir rivayettir. Taberânî ve İbn Merdûye...

37681. Metin

عنه أنه قال: إن محمدا صلى الله تعالى عليه وسلم رأى ربه ﷿ مرتين مرة ببصره ومرة بفؤاده ونقل القاضي عياض عن بعض مشايخه أنه توقف أي في الرؤية بالعين، وقال: إنه ليس عليه دليل واضح قال في الكشف: لأن الروايات مصرحة بالرؤية أما أنها بالعين فلا، وعن الإمام أحمد أنه كان يقول: إذا سئل عن الرؤية رآه رآه حتى ينقطع نفسه ولا يزيد على ذلك وكأنه لم يثبت عنده ما ذكرناه، واختلف فيما يقتضيه ظاهر النظم الجليل فجزم صاحب الكشف بأنه ما عليه الأكثرون من أن الدنو والتدلي مقسم ما بين النبي وجبريل صلاة الله تعالى وسلامه عليهما أي وأن المرئي هو جبريل ﵇، وإذا صح خبر جوابه ﵊ لعائشة رضي الله تعالى عنها لم يكن لأحد محيص عن القول به، وقال العلامة الطيبي: الذي يقتضيه النظم إجراء الكلام إلى قوله تعالى: وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى على أمر الوحي وتلقيه من الملك ورفع شبه الخصوم، ومن قوله سبحانه: ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى إلى قوله سبحانه: مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى على أمر العروج إلى الجناب الأقدس، ثم قال: ولا يخفى على كل ذي لب إباء مقام فَأَوْحى

...ondan şöyle dediğini rivayet etmiştir: «Muhammed sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem Rabbi azze ve celle'yi iki defa gördü; bir defa gözüyle, bir defa da gönlüyle.» Kādî İyâz bazı hocalarından -gözle görme konusunda- tevakkuf ettiğini (kesin bir şey söylemediğini) ve «Buna dair açık bir delil yoktur» dediğini nakletmiştir. el-Keşf'te şöyle demiştir: «Çünkü rivayetler rüyeti açıkça belirtmektedir, ancak gözle olduğuna dair açık bir ifade yoktur.» İmam Ahmed'den ise rüyet sorulduğunda nefesi kesilene kadar «O'nu gördü, O'nu gördü» dediği ve bundan fazlasını eklemediği nakledilmiştir; sanki zikrettiğimiz hususlar onun katında sabit olmamıştır. Yüce nazmın zahirinin neyi iktiza ettiği hususunda da ihtilaf edilmiştir: el-Keşf sahibi, ekseriyetin benimsediği görüş olan yakınlaşma ve sarkmanın (dünüv ve tedellî) Peygamber ile Cebrail -Allah Teâlâ'nın salât ve selâmı her ikisinin üzerine olsun- arasında paylaştırıldığı, yani görülenin Cebrail aleyhisselâm olduğu hususunda kesin hüküm vermiştir. Onun aleyhisselâm Âişe radıyallâhu teâlâ anhâ'ya cevabına dair haber sahih olunca, bunu söylemekten kimse için kaçış yolu kalmaz. Allâme Tîbî ise şöyle demiştir: Nazmın iktiza ettiği şey; Allah Teâlâ'nın { وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى } kavline kadar olan sözün vahiy, vahyolin melekten telakki edilmesi ve hasımların şüphelerinin giderilmesi üzerine yürütülmesi; Subhânehu'nun { ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى } kavlinden { مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى } kavline kadar olan kısmın ise en mukaddes makama miraç üzerine yürütülmesidir. Sonra [Tîbî] şöyle dedi: «Akıl sahibi her kimseye gizli değildir ki { فَأَوْحى } makamı...»

37682. Metin

الحمل على أن جبريل أوحى إلى عبد الله ما أَوْحى

«...Cebrail'in Allah'ın kuluna vahyettiği şeyleri vahyettiği şeklinde yorumlanmaktan imtina eder.»

37683. Metin

إذ لا يذوق منه أرباب القلوب إلا معنى المناغاة بين المتسارين وما يضيق عنه بساط الوهم ولا يطيقه نطاق الفهم، وكلمة ثُمَّ على هذا للتراخي الرتبي والفرق بين الوحيين أن أحدهما وحي بواسطة وتعليم، والآخر بغير واسطة بجهة التكريم فيحصل عنه عنده الترقي من مقام وَما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ [الصافات: ١٦٤] إلى مخدع قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى

«Zira kalp sahipleri bundan ancak sırdaşlar arasındaki fısıldaşma manasını ve vehim yaygısının dar geldiği, anlayış sahasının takat getiremediği manayı tadarlar. Buna göre { ثُمَّ } kelimesi rütbece tedricilik (terâhî-i rütbî) içindir. İki vahiy arasındaki fark ise şudur: Birisi vasıta ve talim ile olan vahiydir, diğeri ise ikram cihetinden vasıtasız olan vahiydir; böylece onun yanında { وَما مِنَّا إِلَّا لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ } “Bizden her birimiz için malum bir makam vardır” [Sâffât: 164] makamından { قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى } “iki yay aralığı kadar yahut daha da yakın” halvetgâhına yükselme hâsıl olur.»

37684. Metin

وعن جعفر الصادق عليه الرضا أنه قال: لما قرب الحبيب غاية القرب نالته غاية الهيبة فلاطفه الحق سبحانه بغاية اللطف لأنه لا تتحمل غاية الهيبة إلا بغاية اللطف

Câfer es-Sâdık'tan -üzerine rıza olsun- şöyle dediği rivayet edilmiştir: «Habib son derece yaklaşınca, son derece bir heybet onu kapladı; bunun üzerine Hak Subhânehu ona son derece bir lütufla muamele etti, zira son derece heybete ancak son derece lütufla tahammül edilebilir.»

37685. Metin

، وذلك قوله تعالى: فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى

İşte bu, Allah Teâlâ'nın: { فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ ما أَوْحى } “Böylece kuluna vahyedeceğini vahyetti” kavlidir.

37686. Metin

أي كان ما كان وجرى ما جرى قال الحبيب للحبيب ما يقول الحبيب لحبيبه وألطف به إلطاف الحبيب بحبيبه وأسر إليه ما يسر الحبيب إلى حبيبه فأخفيا ولم يطلعا على سرهما أحدا وإلى نحو هذا يشير ابن الفارض بقوله:

Yani olan oldu, cereyan eden etti; Seven sevdiğine, sevenin sevdiğine söylediğini söyledi; sevenin sevdiğine lütufta bulunduğu gibi lütufta bulundu ve sevenin sevdiğine sır verdiği gibi sır verdi; böylece gizlediler ve sırlarına hiç kimseyi muttali kılmadılar. İbnü'l-Fâriz şu sözüyle buna benzer bir hususa işaret eder:

37687. Metin

ولقد خلوت مع الحبيب وبيننا ... سرّ أرق من النسيم إذا سرى

«Andolsun sevgilimle baş başa kaldım ve aramızda, estiği vakit esintiden daha latif bir sır vardı.»

37688. Metin

ومعظم الصوفية على هذا فيقولون بدنو الله ﷿ من النبي صلى الله تعالى عليه وسلم ودنوه منه سبحانه على الوجه اللائق وكذا يقولون بالرؤية كذلك، وقال بعضهم في قوله تعالى: ما زاغَ الْبَصَرُ وَما طَغى: ما زاغ بصر النبي صلى الله تعالى عليه وسلم وما التفت إلى الجنة ومزخرفاتها ولا إلى الجحيم وزفراتها بل كان شاخصا إلى الحق وَما طَغى عن الصراط المستقيم، وقال أبو حفص السهروردي: ما زاغ البصر حيث لم يختلف عن البصيرة ولم يتقاصر وَما طَغى لم يسبق البصر البصيرة ويتعدى مقامه، وقال سهل بن عبد الله التستري: لم يرجع رسول الله ﵊ إلى شاهد نفسه وإلى مشاهدتها وإنما كان مشاهدا لربه تعالى يشاهد ما يظهر عليه من الصفات التي أوجبت الثبوت في ذلك المحل، وأرجع بعضهم الضمير في قوله تعالى: وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى إلى النبي ﵊ وهو منتهى وصول اللطائف، وفسر سِدْرَةِ الْمُنْتَهى بما يكون منتهى سير السالكين إليه ولا يمكن لهم مجاوزته إلا بجذبة من جذبات الحق، وقالوا في قابَ قَوْسَيْنِ ما قالوا وأنا أقول برؤيته صلى الله تعالى عليه وسلم ربه سبحانه وبدنوه منه سبحانه على الوجه اللائق ذهب فيما اقتضاه ظاهر النظم الجليل إلى ما قاله صاحب الكشف أم ذهبت فيه إلى ما قاله الطيبي فتأمل والله تعالى الموفق.

Tasavvuf ehlinin ekserisi bu görüştedir; onlar layık olduğu veçhile Allah azze ve celle'nin Peygamber sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'e yaklaşmasını ve onun da Subhânehu'ya yaklaşmasını kabul ederler; aynı şekilde rüyeti de bu minvalde söylerler. Bazıları Allah Teâlâ'nın: { ما زاغَ الْبَصَرُ وَما طَغى } “Göz kaymadı ve haddi aşmadı” kavli hakkında şöyle demiştir: «Peygamber sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'in gözü kaymadı; cennete ve ziynetlerine de cehenneme ve iniltilerine de iltifat etmedi, bilakis Hak Teâlâ'ya odaklanmıştı; dosdoğru yoldan da taşmadı.» Ebû Hafs es-Sühreverdî şöyle demiştir: «{ ما زاغَ الْبَصَرُ } Göz basiretten ayrılmadı ve geri kalmadı, { وَما طَغى } Göz basiretin önüne geçip makamını aşmadı.» Sehl b. Abdillâh et-Tüsterî şöyle demiştir: «Resûlullah aleyhisselâm kendi nefsinin şahidine ve onu müşahedeye dönmedi; bilakis Rabbi Teâlâ'yı müşahede ediyor, o makamda sebat etmeyi gerektiren O'nun tecelli eden sıfatlarını müşahede ediyordu.» Bazıları Allah Teâlâ'nın { وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى } kavlindeki zamiri Peygamber aleyhisselâm'a raci kılmışlardır ki bu letâifin ulaşabileceği son noktadır. { سِدْرَةِ الْمُنْتَهى }'yı sâliklerin seyrinin kendisine ulaştığı son nokta olarak tefsir etmişlerdir ki Hakk'ın cezbesinden bir cezbe olmadıkça orayı aşmaları mümkün değildir. { قابَ قَوْسَيْنِ } hakkında da diyeceklerini dediler. Ben ise yüce nazmın zahirinin gerektirdiği hususta el-Keşf sahibinin dediğine gidilsin yahut Tîbî'nin dediğine gidilsin, onun sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem Rabbi Subhânehu'yu gördüğünü ve layık olduğu veçhile O'na yaklaştığını söylüyorum. Artık tefekkür et; muvaffak kılan Allah Teâlâ'dır.

37689. Metin

أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى وَمَناةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرى هي أصنام كانت لهم فاللات كما قال قتادة: لثقيف بالطائف، وأنشدوا:

{ أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى وَمَناةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرى } “Gördünüz mü Lât'ı, Uzzâ'yı ve diğer üçüncüsü Menât'ı?” Bunlar onlara ait putlardı. Katâde'nin dediği gibi Lât, Tâif'teki Sakîf kabilesine aitti. Şöyle şiir okumuşlardır:

37690. Metin

وفرت ثقيف إلى لاتها ... بمنقلب الخائب الخاسر

«Sakîf kabilesi Lât'ına kaçtı / Hüsrana uğramış ve kaybetmiş kimselerin dönüşüyle.»

37691. Metin

وقال أبو عبيدة وغيره: كان بالكعبة، وقال ابن زيد: كان بنخلة عند سوق عكاظ يعبده قريش، ورجح ابن عطية قول قتادة، وقال أبو حيان: يمكن الجمع بأن يكون المسمى بذلك أصناما فأخبر عن كل صنم بمكانه، والتاء فيه قيل:

Ebû Ubeyde ve başkaları: «Kâbe'de idi» demiştir. İbn Zeyd: «Nahle'de Ukâz panayırı yakınındaydı ve Kureyş ona tapardı» demiştir. İbn Atiyye Katâde'nin sözünü tercih etmiştir. Ebû Hayyân ise: «Bununla isimlendirilenlerin birden fazla put olması ve her putun kendi mekânıyla haber verilmiş olması şeklinde telif mümkündür» demiştir. Bundaki tâ (ت) harfi hakkında denildi ki:

37692. Metin

أصلية وهي لام الكلمة كالباء في باب، وألفه منقلبة فيما يظهر من ياء لأن مادة «ل ي ت» موجودة فإن وجدت مادة «ل وت» جاز أن تكون منقلبة من واو، وقيل: تاء العوض، والأصل لوية بزنة فعلة من لوى لأنهم كانوا يلوون عليه ويعتكفون للعبادة، أو يلتوون عليه أي يطوفون فخفف بحذف الياء وأبدلت واوه ألفا، وعوض عن الياء تاء فصارت كتاء أخت وبنت، ولذا وقف عليها بالتاء، وقرأ ابن عباس ومجاهد ومنصور بن المعتمر وأبو صالح وطلحة وأبو الجوزاء ويعقوب وابن كثير في رواية بتشديد التاء على أنه اسم فاعل من لت يلت إذا عجن قيل: كان رجل يلت السويق للحاج على حجر فلما مات عبدوا ذلك الحجر إجلالا له وسموه بذلك، وعن مجاهد أنه كان على صخرة في الطائف يصنع حيسا ويطعم من يمرّ من الناس فلما مات عبدوه، وأخرج ابن أبي حاتم وابن مردويه عن ابن عباس أنه كان يلت السويق على الحجر فلا يشرب منه أحد إلا سمن فعبدوه، وأخرج الفاكهي عنه أنه لما مات قال لهم عمرو بن لحي: إنه لم يمت ولكنه دخل الصخرة فعبدوها وبنوا عليها بيتا، وأخرج ابن المنذر عن ابن جريج أنه قال: كان رجل من ثقيف يلت السويق بالزيت فلما توفي جعلوا قبره وثنا، وزعم الناس أنه عامر بن الظرب أحد عدوان، وقيل:

[Bu tâ harfi] aslidir ve "bâb"daki bâ harfi gibi kelimenin lâm'ıdır (üçüncü kök harfidir); elifi ise zahire göre yâ harfinden dönüşmüştür, zira "l-y-t" kökü mevcuttur; şayet "l-v-t" kökü bulunursa vâv harfinden dönüşmüş olması da caizdir. Bir görüşe göre ivaz (bedel) tâ'sıdır; aslı "levyetün" olup "fe'letün" vezninde "levâ" kökündendir; çünkü onlar onun etrafında eğleşip ibadet için itikafa girerlerdi yahut etrafında dönüp tavaf ederlerdi; yâ harfi hazfedilerek hafifletildi, vâv harfi elife dönüştürüldü ve yâ yerine tâ getirildi; böylece "uhtün" ve "bintün" kelimelerindeki tâ gibi oldu. Bu sebeple onun üzerinde tâ ile vakıf yapılır. İbn Abbas, Mücâhid, Mansûr b. el-Mu'temir, Ebû Sâlih, Talha, Ebü'l-Cevzâ, Ya'kūb ve bir rivayette İbn Kesîr, tâ'nın şeddesiyle [el-Lâtte şeklinde] hamur yoğurmak manasındaki "lette-yelüttü" fiilinden ism-i fâil olarak okumuşlardır. Denildi ki: «Bir adam bir taş üzerinde hacılar için kavut yoğururdu; ölünce ona saygıdan ötürü o taşa taptılar ve onu bu isimle andılar.» Mücâhid'den ise şöyle rivayet edilmiştir: O, Tâif'te bir kaya üzerinde hays (tatlı) yapar ve oradan geçen insanlara yedirirdi; ölünce ona taptılar. İbn Ebî Hâtim ve İbn Merdûye, İbn Abbas'tan şöyle rivayet etmiştir: «O, taş üzerinde kavut yoğururdu; ondan içen her kimse mutlaka şişmanlardı; bu yüzden ona taptılar.» el-Fâkihî ise ondan şunu rivayet etmiştir: «O ölünce Amr b. Luhayy onlara: 'O ölmedi, bilakis kayanın içine girdi' dedi; bunun üzerine ona tapıp üzerine bir bina yaptılar.» İbnü'l-Münzir İbn Cüreyc'den şöyle dediğini rivayet etmiştir: «Sakîf'ten bir adam kavutu zeytinyağıyla yoğururdu; vefat edince kabrini put edindiler.» İnsanlar onun Advân kabilesinden Âmir b. ez-Zarib olduğunu zannetmişlerdir. Denildi ki:

37693. Metin

غير ذلك وَالْعُزَّى لغطفان وهي على المشهور سمرة بنخلة- كما قال قتادة- وأصلها ثأنيث الأعز،

bundan başkasıdır. { وَالْعُزَّى } ise Gatafân kabilesine aitti. Katâde'nin dediği gibi meşhur olana göre Nahle'de bir semura (akasya) ağacı idi; aslı ise "el-Eazz"ın müennesidir.

37694. Metin

وأخرج النسائي وابن مردويه عن أبي الطفيل قال: «لما فتح رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم مكة بعث خالد بن الوليد إلى نخلة وكانت بها العزى فأتاها خالد وكانت ثلاث سمرات فقطع السمرات وهدم البيت الذي كان عليها ثم أتى النبي صلى الله تعالى عليه وسلم فأخبره فقال: ارجع فإنك لم تصنع شيئا فرجع خالد فلما أبصرته السدنة مضوا وهم يقولون يا عزى يا عزى فأتاها فإذا امرأة عريانة ناشرة شعرها تحثو التراب على رأسها فجعل يضربها بالسيف حتى قتلها ثم رجع إلى رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم فأخبره فقال ﵊: تلك العزى»

Nesâî ve İbn Merdûye Ebü't-Tufeyl'den şöyle rivayet etmiştir: «Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem Mekke'yi fethettiğinde Hâlid b. el-Velîd'i Nahle'ye gönderdi; Uzzâ oradaydı. Hâlid oraya gitti; orası üç semura ağacı idi. Ağaçları kesti ve üzerindeki evi yıktı, sonra Peygamber sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'e gelip haber verdi. Peygamber: "Geri dön, çünkü sen bir şey yapmış değilsin" buyurdu. Hâlid geri döndü. Hizmetkârları onu görünce "Ey Uzzâ! Ey Uzzâ!" diyerek kaçıp gittiler. Hâlid oraya vardığında saçını başını dağıtmış, başına toprak saçan çıplak bir kadın gördü. Kılıcıyla vurmaya başladı ve nihayet onu öldürdü. Sonra Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'e dönüp haber verdi. O aleyhisselâm: "İşte o Uzzâ idi" buyurdu.»

37695. Metin

وفي رواية أنه صلى الله تعالى عليه وسلم بعث إليها خالدا فقطعها فخرجت منه شيطانة ناشرة شعرها داعية ويلها واضعة يدها على رأسها فضربها بالسيف حتى قتلها وهو يقول:

Bir rivayette ise şöyle geçer: Peygamber sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem ona Hâlid'i gönderdi; Hâlid onu kesti, bunun üzerine oradan saçını başını dağıtmış, feryat figan eden, elini başına koymuş bir şeytani dişi varlık çıktı; Hâlid şöyle diyerek kılıcıyla vurup onu öldürdü:

37696. Metin

يا عز كفرانك لا سبحانك إني رأيت الله قد أهانك ورجع فأخبر رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم فقال ﵊: «تلك العزى ولن تعبد أبدا»

«Ey Uzzâ! Seni tenzih etmem, seni inkâr ederim; zira ben Allah'ın seni hor ve hakir kıldığını gördüm!» Sonra dönüp Resûlullah sallallâhu teâlâ aleyhi ve sellem'e haber verdi. O aleyhisselâm: «İşte o Uzzâ idi ve ebediyen bir daha tapılmayacaktır» buyurdu.